Volumen I

Parshat Itró

Por qué en la actualidad es crucial el estudio del Jasidut,

la Filosofía Jasídica

Se publica en ocasión de Shabat Parshat Itró 5780

 Bsd.

La Torá fue entregada para atraer Divinidad a toda la Creación. El ob-

jetivo es que el Anojí –la Esencia Misma de Di-s– se sienta de modo
conciente en todos los quehaceres diarios de la persona. Y para ello,
Di-s permitió que en las últimas generaciones se revele y difunda el
nistar, la faceta interior y profunda de la Torá, con el propósito de
curar el “Yo enfermo”, el ego de la persona, y prepararnos así, de la
mejor manera, para la llegada del Mashíaj.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde

al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara
son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos
de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente
dicha.
2
15 de Shvat, Rosh HaShaná Lailanot, Año Nuevo de los Árboles, 5780

Textos originales: Likutéi Sijot vol. I (ídish) págs: 148 - 151.

Traducción, Edición y Revisión final:

Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt

Likutei Sijot
Bsd.

1. Luego del Éxodo de Egipto, el pueblo judío acampó frente al Monte

Sinaí, para recibir la Torá de Di-s. En Matán Torá –la Entrega de la Torá–
, como introducción a los Diez Mandamientos, está escrito1: “El Señor
habló todas estas palabras lemor –para decir–”. Los comentaristas
del texto bíblico se detienen en esta frase y preguntan: ¿qué significa
en este caso, la expresión lemor? Siempre, en todo otro lugar del texto
bíblico, donde está escrito “Habló... lemor”, ello significa que esto
es “para decir” a otros, o sea, debe transmitirse a los judíos que no
lo escucharon en el momento en que fue dicho2. Sin embargo, en la
Entrega de la Torá, en vista de que todos los judíos estaban presentes
allí, y todos oyeron las palabras directamente de Di-s, ¿cuál es el sentido
de la palabra lemor –“para decir”–?
No podemos aducir que la intención del “para decir” es para la
transmisión de la Torá a las generaciones futuras, pues en Matán Torá
estuvieron presentes también todas las almas de las generaciones
posteriores3. 1
El Maguíd –Predicador– de Mezritch4 contesta este interrogante5
explicando que el concepto y propósito de Matán Torá es proyectar
la extraordinaria revelación Divina de los Aséret HaDivrot –los Diez
Mandamientos– de la Entrega de la Torá dentro de los Asará Maamarot
–los Diez Pronunciamientos Divinos, las Aserciones– de la Creación
mediante los cuales el mundo fue y es llamado a ser constantemente.
Así, en este mismo sentido, es conocida la interpretación mística6 de la
repetición de la palabra “diez” en el versículo “Diez, diez (shékel), era el
peso de cada cuchara según el peso del shékel usado para todo lo que

1 Éxodo 20:1.
2 Así, cada vez que en la Torá se dice “Di-s habló a Moshé lemor (para decir)”, significa
que Moshé debía asegurarse a su vez que las palabras de Di-s llegasen a todos los judíos.
Pero no es así el caso de la Entrega de la Torá, tal como prosigue el análisis de la Sijá.
3 Shemot Rabá 28:6.
4 Rabí Dovber, discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, y maestro del Alter Rebe.
5 Or Torá, Hosafot, secc. 8, y Or Torá, seccs. 96 y 235.
6 Zohar III, 11b. Véase Likutéi Sijot, vol. I (ídish), Toldot, secc. 27.

Likutei Sijot
 es sagrado”7: que las Diez Aserciones de Di-s durante la Creación del
mundo –a las que alude la primera palabra “diez”– son del mismo tenor8
y se corresponden con los Diez Mandamientos –el segundo “diez”–. Y
por eso en el versículo preliminar a los Diez Mandamientos está escrito
“Vaiedaver Elokím –El Señor habló–... lemor –para decir–”; o sea, el
propósito de la Entrega de la Torá es proyectar e introducir el vaiedaver
de los Diez Divrot –Mandamientos– en el lemor de los Diez Maamarot
–las Diez Aserciones de la Creación, en cada una de las cuales “Di-s
dijo...” – vaiómer Elokím...–9.

2. La idea de lo antedicho, aplicada al servicio a Di-s por parte del

judío, es la siguiente:
La Luz de la Torá, condensada en los Diez Mandamientos, debe
brillar también en las cuestiones mundanas, representadas por las Diez
Aserciones de la Creación del mundo físico.
No debemos pensar como aquellos que consideran erróneamente
que la Torá y el mundo son dos entidades separadas, y por lo tanto, al
estar en un ambiente de Torá se comportan como un Toire Id –judío
2 de Torá– pero cuando salen al mundo, en sus actividades mundanas, se
conducen conforme las percepciones y prácticas del mundo, sino que

7 Números 7:86. Literalmente, el versículo da cuenta de uno de los numerosos donativos

de los líderes de las Tribus para la inauguración del Tabernáculo en el desierto, una cuchara
de oro cuyo peso era de 10 shékel (unos 190 gramos), llena de incienso. La repetición de la
palabra asará, diez, en el versículo, es para decir que cada una de las 12 cucharas donadas
pesaba exactamente 10 shékel.
8 Shékel está vinculado a shakúl, significando tanto “pesado” como “equivalente”.
9 El universo fue creado por medio de Diez Aserciones (Avot 5:1; Rosh HaShaná 32a).
Son las 9 veces que “El Señor dijo: ‘Haya...’” mencionadas al comienzo de Génesis (a las que
se agrega la palabra Bereshit, que “también constituye una aserción”; Rosh HaShaná ibíd.;
Meguilá 21b). Sin embargo, esta creación fue condicional: la primera palabra de la Torá, Bereshit
(En el comienzo), puede dividirse: por un lado, la letra inicial bet, cuyo valor numérico es 2, y por
el otro reshit (“comienzo”), lo que significa bet-reshit, “dos comienzos”. La interpretación de ello
es que Di-s creó los cielos y la tierra en aras de dos cosas que son llamadas reshit (principio):
La Torá e Israel (véase Rashi sobre Génesis 1:1). En ese momento de creación, Di-s impuso
una condición a toda Su obra: “Si el pueblo de Israel acepta la Torá, el mundo se sostendrá;
si no, Yo los haré retornar a la nada absoluta” (Shabat 88a, Rashi sobre Génesis 1:31). Por lo
tanto, la Entrega de la Torá y su aceptación por parte de Israel dio firmeza y ratificó la existencia
del mundo, incierta hasta ese momento. Resulta entonces que los Diez Mandamientos (a los
que alude la palabra vaiedaber), que se corresponden con las Diez Aserciones de la Creación
(a las que alude la palabra lemor), infunden en estas últimas el sentido de su existencia.

Likutei Sijot
lo cierto es que del judío se demanda que todas sus cuestiones, incluso
las mundanas, sean de acuerdo a las premisas de la Torá.
No hablamos aquí de que lleven una conducta mundana en lo que
respecta a cuestiones prohibidas por la Torá; es obvio y se sobreentiende
que “lo prohibido, prohibido está”. Eso está fuera de todo análisis. En
cambio, nos referimos a que incluso en las cosas que sí están permitidas
por la Torá, tampoco en ellas deben inmiscuirse, en absoluto,
concepciones mundanas, seculares, aquellas típicas del hombre común
de la calle, sino que en éstas deben primar exclusivamente las premisas
de la Torá10.

3. Este concepto también se ve reflejado en el versículo que reza11:

“Mis lágrimas fueron mi pan día y noche, cuando se me dice todo el
día: ¿dónde está Elokéja –tu Di-s–?”.
“Mis lágrimas fueron mi pan día y noche” – la persona está tan
amargada que sus lágrimas reemplazan a su pan, tal como es sabido
que merirut –la amargura del alma y el corazón– provoca que no se
sienta hambre en absoluto. ¿Y cuál es la causa de esta tan profunda
amargura? El versículo prosigue y lo aclara: “cuando se me dice”, 3
es decir, la amargura surge porque desde lo Alto se me dice, reclama y
demanda: “todo el día, ¿dónde está tu Elokéja, tu Di-s?”.
Este concepto se comprenderá más profundamente a la luz de lo que
se explica en la Filosofía Jasídica respecto de las primeras palabras de
los Diez Mandamientos12: “Anojí –Yo Soy– Havaiá – Di-s– Elokéja
–tu Señor–”. Elokéja –tu Señor– significa “tu fuerza y vitalidad”13. ¿Y
quién es Elokéja? ¡Havaiá es Elokéja! Havaiá, el nivel de Divinidad
que trasciende tiempo y espacio14, que está más allá del Séder

10 Véase el comentario de Meirat Eináim, en Shulján Aruj, Jóshen Mishpat, secc. 3,

sub-inciso 13.
11 Salmos 42:4.
12 Éxodo 20:2; Deuteronomio 5:6.
13 Véase Shulján Aruj, Oraj Jaím, secc. 5.
La raíz de este Nombre Divino es E-l, que significa “fortaleza, rigor”; véase Ievamot 21a y
Zohar III, 132a. Así, al pronunciar este Nombre en las bendiciones, etc., debemos tener en
mente su significado: que Di-s es nuestra fuerza, nuestra vitalidad, sin la cual no podemos
subsistir.
14 Por eso Havaiá, en este nivel, se interpreta como derivado de Haiá, hové veihié keejad

Likutei Sijot
 Hishtalshelut15, ¡él es Elokéja, tu fuerza y vitalidad! Más todavía:
“Anojí, soy Havaiá Elokéja”. La descripción de Di-s con el término Anojí
alude a Di-s Mismo, más allá de todo nivel y categoría espiritual: Anojí
mi sheAnojí –“Yo soy el que soy” sin nada más que pueda describirme16,
la mismísima Esencia y Ser de Di-s–, indescriptible, que no es insinuado
no sólo por un nombre, sino que no lo es siquiera por ninguna letra ni
espina17. Y ésta, la Esencia Misma de Anojí, ¡es Elokéja, tu fuerza y
vitalidad!
Esto, entonces, es lo que desde lo Alto se demanda de la persona:
¡todo el día, ¿dónde está Elokéja?! Este sentimiento de que Anojí es
Havaiá Elokéja, ¿dónde está en ti durante todo el día?
Esto que él siente el Elokéja en su fuero íntimo en instancias de
elevación espiritual, como por ejemplo durante la plegaria y el estudio
de Torá, o en el curso de un farbrenguen18, es insuficiente. No en eso
radica la intención y propósito de la creación del hombre dentro de un
cuerpo físico. Esto, sentirse espiritualmente estimulado en momentos
en que la espiritualidad está en su máxima expresión, podría haberse
logrado incluso por intermedio de seres en los que la espiritualidad
4 es lo más natural, como sucede con los ángeles, o concretado a través
de almas sin cuerpo en lo Alto, en la dimensión espiritual, tal como se
alzan y ubican debajo del Trono de Gloria19. En cambio, el propósito

(“Fue, es y será, todo en un mismo instante”; Zohar III, 257b; Pardés, Sháar 1, cap. 2; Tania,
Sháar Haijud VeHaEmuná, cap. 7).
15 El Descenso Cadenoide Progresivo de la Luz Divina Creadora, presente en cada una
de las Dimensiones de la Creación.
16 Compárese con Zohar III, 11a: “Yo soy quien soy; y no es conocido quién es Él”. Así,
Anojí, el ‘Yo’ máximo, se refiere al Di-s Trascendente, por encima de toda causa, la única
entidad realmente independiente y autónoma (compárese con Rambam, Hiljot Iesodéi HaTorá
1:1). El aspecto de Anojí, de este modo, trasciende incluso el aspecto sublime indicado por el
Nombre Divino Havaiá. Ningún ser puede ser genuinamente llamado Anojí –el ‘Yo’ autónomo–
excepto el Ser Divino Esencial, que es el verdadero Anojí.
17 Véase Likutéi Torá, Pinjás 80b. Zohar Jadash III, 11:1. Espina es la punta superior, el
origen, de la letra iud, primera del Tetragrámaton.
18 Reunión al estilo jasídico, en la que sus participantes entonan melodías que elevan el
espíritu y se fortalecen mutuamente con palabras de Torá e historias de los Rebes y demás con
profundos e inspiradores mensajes y enseñanzas a aplicar en el servicio a Di-s.
19 Véase Zohar I, 113a y III, 29b (y compárese con Shabat 152b), donde se menciona que
las almas, antes de su descenso, se hallan bajo el Trono de Gloria de Di-s.
Encontrarse en un estado de éxtasis y conciencia de la Divinidad en un entorno de exclusivo

Likutei Sijot
del descenso del Alma Divina dentro de un cuerpo es el de refinar y
elevar el cuerpo y el Alma Animal (pues el Alma Divina, en lo que a
ella misma respecta, no requiere en absoluto tikún –rectificación20–).
Lo que del judío se demanda, y se espera, es que todo el día, cuando
come, bebe, hace negocios y conversa con otros, estando inmerso en los
quehaceres mundanos del día a día, sea igualmente consciente y sienta
el Elokéja en idéntica medida tal como él mismo lo entendió y apreció
durante la plegaria y el estudio de Torá. Debe concentrar sus esfuerzos
en lograr que todos sus asuntos mundanos, cuya vitalidad proviene de
las Diez Aserciones de la Creación, estén iluminados e impregnados con
la Divinidad de los Diez Mandamientos de la Torá que comienzan con
“Anojí Havaiá Elokéja”, de modo que el Anojí se sienta en su Elokéja.

(de una Sijá de Shabat Miketz 5713 [1952])

4. Hay quienes arguyen que la Filosofía Jasídica pertenece a la

esfera de lo esotérico, y por lo tanto no debe ser estudiada, Di-s libre.
La respuesta a ello es la siguiente: 5
En el momento de Matán Torá nos fue entregada toda la Torá, tanto
el niglé –su faceta revelada– como así también el nistar –la dimensión
mística, profunda y oculta– de la Torá. Es más: en realidad, en aquel
momento lo que se entregó de manera manifiesta fue a la inversa de
lo que se da por sentado: ¡el niglé de la Torá era lo que estaba oculto!
Pues como bien se sabe, en los Diez Mandamientos hay 620 letras en
las que se encuentran insinuadas las 620 mitzvot21: 613 mitzvot de la
Torá y las 7 mitzvot instituidas por los Sabios22, de modo que todas
servicio a Di-s es algo natural en los ángeles y en las almas previo a su descenso al cuerpo
físico. Si a los efectos del propósito Celestial bastara con ese desempeño, la creación de
un cuerpo físico y que éste se involucre con cuestiones de este mundo resulta innecesaria.
Compárese con Shabat 88b, en cuanto a la discusión entre Moshé y los ángeles respecto de a
quién debería entregarse la Torá.
20 Tania, cap. 37.
21 Bamidabr Rabá 13:16; Zohar II, 90b y 93b. Véase Rashi sobre Éxodo 24:12; Baal
HaTurím sobre Éxodo 20:13.
22 Los Sabios instituyeron siete preceptos en adición a los 613 de los Cinco Libros de
Moisés: 1) el recitado del Halel en días determinados (las Festividades, Rosh Jodesh, etc.); 2)
la lectura del Rollo de Ester en Purím; 3) el encendido de las velas de Janucá; 4) el encendido

Likutei Sijot
 las mitzvot que en lo que hace a su cumplimiento efectivo corresponden
a la esfera del niglé de la Torá, fueron entregadas por Di-s ya en ese
momento contenidas en los Diez Mandamientos, pero encapsuladas
en ellos únicamente de manera alusiva y oculta. En contraste, en ese
momento fue el nistar de la Torá lo que era evidente, pues todos los
judíos vieron entonces23 el Maasé Merkavá24 (como también lo insinúa
el versículo25 “La Carroza de Di-s es dos veces diez mil... shinán... Di-s
estaba entre ellos en Sinaí en santidad”: las cuatro letras de la palabra
hebrea shinán (lit.: ángeles) son acrónimo de shor –toro–, nésher –
águila–, arié –león–, y la letra nun final alude a la “faz del hombre”26),
y es sabido que Maasé Merkavá es Pnimiut HaTorá –la faceta mística,
profunda e interior de la Torá– y todos los judíos, en ese momento,
tuvieron acceso a ello.

(de una Sijá de Jag –Festividad de– Shavuot 5713 [1953])

5. Aquellos que se oponen al estudio del Jasidut –la Filosofía

6 Jasídica– argumentan, en general, dos razones:
a) Si éste es un estudio tan necesario, ¿por qué no existía en
épocas anteriores? Y por otro lado, si durante tantos años fue posible
arreglárselas sin Jasidut, ¡eso es señal de que no es un estudio
imprescindible!
b) Este estudio de la Filosofía Jasídica es uno que lleva e insta a
anular la existencia de la materia y el iesh –el propio Yo– y argumentan

de las velas de Shabat; 5) el lavado ritual de las manos antes de comer pan; 6) el recitado
de bendiciones previas cuando se disfruta de algún bien físico (por ejemplo, antes de comer,
beber, etc.); y al cumplir mitzvot; 7) el requerimiento de un eruv para permitir ciertas acciones en
Shabat y las Festividades. Véase la extensa nota al pie, marcada con *, en Séfer HaMaamarím
5708, pág. 165.
23 Shemot Rabá 3:2, 42:5; Tanjumá, Ki Tisá; Midrash Tehilím 68; Zohar II, Itró 82a.
24 Maasé Merkavá, el “Relato de la Carroza”, se refiere a la visión Celestial descripta en el
primer capítulo de Iejezkel (aunque en general también alude a Isaías 6). Precisamente, como
eso fue lo que los judíos sí vieron manifiestamente en el momento de Matán Torá, se lee como
Haftará el primer día de Shavuot, que conmemora dicha Entrega. Es la esencia misma del área
de nistar de la Torá. Véase Mishná Jaguigá 2:1, y Guemará ibíd. 13a-14b.
25 Salmos 68:18.
26 Zohar I, 18b y 149b. Estas son las cuatro formas descriptas en la visión de Iejezkel 1:10.

Likutei Sijot
que mientras el judaísmo incentiva el espíritu positivo, el Jasidismo
promueve la auto-anulación que es sinónimo de negación y privación.
6. La respuesta a estos planteos es la siguiente:
En Shemoné Prakím27 de Maimónides está escrito que tal como
existen enfermedades del cuerpo y sus respectivas curaciones, del
mismo modo hay afecciones del alma y metodologías para curarlas.
De esto, este paralelismo entre cuerpo y alma, se entiende que también
de muchos de los aspectos de las enfermedades del cuerpo y sus
respectivos tratamientos es posible comprender asimismo muchas de
las patologías del alma y su forma de curación.

7. En términos generales, una “enfermedad” –Di-s libre–, implica

que en alguna parte del cuerpo hay una carencia, o que algo de él está
dañado. Sin embargo, existe un estado de enfermedad en el que al
cuerpo nada le falta. Todo lo contrario. En este apareció algo adicional,
el crecimiento de un trozo de tejido, un “cuerpo extraño”. ¿Por qué
preocupa tanto este fenómeno, que se haya añadido un tejido? Después
de todo, ¡nada falta de aquellos componentes del cuerpo necesarios,
que sí deben estar para su funcionamiento! Sin embargo, vemos que 7
este crecimiento sí es una enfermedad. Y más aún, en algunos casos,
Di-s libre, el cuadro reviste mucha mayor gravedad que cuando falta
una parte del cuerpo. Tan grave y dañina es esta enfermedad, que ni
siquiera queremos llamarla por su nombre.
El crecimiento de este “tejido añadido” es dañino en su propia
ubicación física y, Di-s libre, también puede extenderse y afectar a
otras zonas del organismo.
Tal como esta enfermedad difiere de todas las demás, también
su tratamiento es distinto al del resto de las afecciones. En todos
los demás tratamientos curativos, a la persona se le suministran
elementos adicionales para fortalecerla. En contraste, el tratamiento
que combate esta enfermedad consiste en perturbar al tejido intruso,
y sólo de ese modo la persona recupera verdaderamente su salud.
Apenas hace algunas generaciones se descubrieron los tratamientos
para hacer frente a esta enfermedad. Y los procedimientos específicos
27 Capítulo 3. Véase también Mishné Torá, Hiljot Deot 2:1. Shmoné Prakím, es la
introducción de Maimónides, en su comentario a la Mishná, al tratado de Avot.

Likutei Sijot
 de aplicación de dichos recursos se descubrieron años más tarde, y
aún continúa la investigación.
8. Obviamente, si alguien no va a querer utilizar estas nuevas
técnicas curativas argumentando como fundamento de su desacuerdo
que: a) curación significa ampliar y fortalecer la integridad cuerpo,
y no implica destruir alguno de sus componentes; y b) dado que por
muchas generaciones no se emplearon estos tratamientos, no quiere
hacer caso a los nuevos médicos con sus nuevas técnicas curativas;
él mismo se cree un especialista, y actuará tal como se hacía en el
pasado antes de descubrirse estos nuevos métodos.
¡Cualquiera entiende que estos argumentos carecen de todo
sustento racional!
Aquello del cuerpo que es preciso vigorizar y ampliar es la
región sana, pero de ninguna manera se debe hacer lo propio con el
“crecimiento ajeno” al cuerpo, pues éste no forma parte del cuerpo
humano. Por el contrario, le hace daño. Y por eso, hay que destruirlo.
Antaño, esta afección no era tan frecuente y manifiesta como en la
actualidad, por lo que no se investigaba con tanto ahínco. Y el motivo
8 principal de la falta de investigación era que desde lo Alto no se hizo
que la solución curativa estuviera disponible. Cuando la enfermedad
se expandió, Di-s libre, el Todopoderoso “anticipó la curación a la
enfermedad”, e hizo que la curación se volviera disponible.

9. Todo lo que existe en el plano físico de la Creación proviene de su

raíz y paralelo en la dimensión espiritual. Lo mismo es válido también
para la mencionada enfermedad y su curación, surgidas recién con
tanta intensidad en las últimas generaciones: se debe a su contraparte
en el ámbito espiritual, que también apareció de modo extendido en
las últimas generaciones.
Esta afección se hizo más extendida recientemente en los planos
espirituales porque nos encontramos en ikvetá deikvetá deMeshijá –
la última etapa de la época final de los Talones Mesiánicos–, y como
de inmediato se producirá el “Ketz sam lajóshej”28 –Di-s pondrá fin a
la oscuridad–, la Kelipá de Amalek, insolencia y soberbia sin sentido

28 Iyov 28:3.

Likutei Sijot
ni fundamento, se resiste a ello y en un último esfuerzo se fortalece y
expande más intensamente en el alma de los hombres.
– En el pasado también había soberbia y arrogancia en la gente,
pero no en una medida tan grotesca y burda como lo es ahora –.
De esto, el mal espiritual, la kelipá que se intensificó cuando está
llegando a su fin, se desencadenó también la existencia de una afección
física, un “crecimiento” de tejidos intrusos que no tiene sentido ni
función. Este “cuerpo invasor” drena las fuerzas corporales en su
propio beneficio, como si él exclusivamente fuera lo principal del
cuerpo.
Para contrarrestar la kelipá de Amalek –la desmedida insolencia
y arrogancia sin fundamento– que constituye, como se dijo, la causa
espiritual de la afección, Di-s anticipó el remedio a la enfermedad,
y reveló Torat HaJasidut –la Filosofía Jasídica– cuyo estudio y
profundización causa que el ‘Yo enfermo’, se debilite hasta lograr que
se destruya del todo.

10. Obviamente, la analogía no es exactamente idéntica a su objeto,

difiere en un punto. En la analogía –la aplicación medicinal física– si 9
se extiende y abusa de el tratamiento demasiado tiempo, ello puede
provocar también la destrucción de partes sanas del organismo. En
cambio, en su contraparte espiritual, es posible estudiar Jasidut sin
interrupción, estudiar una y otra vez, más y más, y lo único que esto
provocará será la disminución y destrucción de la parte del hombre
afectada con soberbia y ieshut –el Yo enfermo–. En lo que respecta a las
partes sanas del carácter de la persona, el efecto es todo lo contrario:
Jasidut sólo las fortalecerá dotándolas de energía adicional, como en
relación a la Torá está escrito29 que es Oz –fortalecimiento– y Tushiá
–debilitación–: debilita al Alma Animal y fortalece al Alma Divina.

(de una Sijá del 12 de Tamuz 5712 [1952])

29 Mejiltá, Beshalaj 15b; Vaikrá Rabá 31:5; Sanhedrín 26b. Véase también Torá Or,
comienzo de Itró, 67a, así como los apéndices a Torá Or, ibíd., 109a.

Likutei Sijot
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