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I Ching es el primer libro clásico del Confucionismo

Notas, sobre el contenido del I Ching, tomadas de diversas fuentes:

1. noreply@blogger.com (Laura Paradiso):

El tiempo en el I Ching

El tiempo ya no constituye un obstáculo sino el medio para la realización de todo lo posible

El I Ching a través de su respuesta nos habla desde nuestro estado de conciencia en el presente. El aquí
y ahora. Con lo que hoy somos y como nos encontramos situados respecto a esa pregunta.

Para determinar ese “tiempo - cualidad” el I Ching utiliza como metáfora los ciclos de la naturaleza en el
devenir de un año.

Así, todo comienzo es análogo a la primavera y la mañana, los brotes tiernos. La plenitud estará dada
por el verano y el mediodía, el fruto. El otoño es un momento de asimilación, discriminación desechar lo
que no sirve a través de la poda, en correspondencia a la tarde. El invierno, en analogía con la noche, es
un momento donde la planta despojada absolutamente del follaje aparenta estar muerta. Sin embargo
se encuentra en estado de latencia.

La naturaleza de la realidad se encuentra abierta y por lógica consecuencia sujeta a permanente cambio.
En cuanto al mecanismo celeste o movimientos del cielo, éste tiene sus planes y sus tiempos.-esto
parece más taoísmo que confucionismo, pero bueno, a lo mejor ese era el pensamiento general de la
China en ese entonces.

Si consideramos que el I Ching es “El Libro de los cambios” podemos afirmar que nada permanece en un
estado determinado más allá del tiempo que le corresponde. El Sol se oculta y los días se trasforman en
noche. Las nubes y las tormentas no duran eternamente, las heridas cicatrizan y a la oscuridad del
invierno siempre es seguida por una nueva primavera. (Fracción de la sexta clase de Introducción al I
Ching “Modalidad a Distancia”)

La consulta al I Ching

"...Cuando realizamos correctamente la pregunta es como si la respuesta estuviese al acecho"

Por lo general uno dirige las preguntas hacia sí mismo, y en uno mismo está la respuesta. De ahí la sabia
inscripción sobre el portal del Oráculo de Delfos "conócete a ti mismo". Lo que sucede es que por lo
general uno se encuentra trabado ante sí mismo y solo es capaz de oír su propia respuesta cuando ésta
le llega desde afuera.

Evitar las preguntas que fuerzan a que la respuesta sea un si ó no.

El sí y el no son muy relativos. Si estructuramos las preguntas como para no esperar si o y no, La
consulta se enriquece, ya que nos invita a reflexionar sobre una situación. Además, estamos queriendo
forzar un sistema que tiene 64 posibilidades a que diga, sí o no de una situación particular.-esto da lugar
a que no pueda no cumplirse lo dicho por el oráculo, pues si se pregunta: ¿va a llover hoy a la tarde? Y
se responde que sí y no sucede (o viceversa) la farsa es evidente, pero si se pregunta: ¿cuándo lloverá la
próxima vez? Y se responde que “en la primavera de la luna”, no hay manera en que se pueda decir que
la respuesta no se cumplió, dada la imprecisión de la misma y su facilidad a ajustarse a diversas
situaciones. Pasa parecido en las profecías.

Textos sobre el Libro de las Mutaciones elaborados, recopilados y/o traducidos por Laura Maldonado

Historia del I Ching

Se considera al rey Wen como el primer compilador del I CHING, en el 1122 a. de J.C. Tras su cautiverio
por el tirano Chou Hsin de la dinastía Shang, el rey Wen iniciaría la ilustrada dinastía de los Chou. Así uno
de los nombres que recibe el I CHING es el de CHOU I, "Las Mutaciones de los Chou".

“Ching” quiere decir Libro Sagrado.

“I” quiere decir Cambio.

Por ende el I Ching o Ji Ying es el Libro Sagrado de los Cambios o las Mutaciones.

El origen mitológico del I CHING tiene sus raíces en el He T’u y en el Luo Shu. Del río He surgió un
caballo-dragón que sobre el lomo llevaba una serie de imágenes. La leyenda de Luo Shu sugiere una
tortuga con el diagrama del cuadrado mágico impreso en su caparazón. Basándose en ellas se extrajeron
los 8 TRIGRAMAS básicos del I CHING. Estas imágenes son el He T’u "Mapa del Río Amarillo", y Luo Shu,
"Escrito del Río Luo". Se consideran los mapas del universo.

Otro mito dice que ambos diagramas fueron entregados al emperador Yu "El Grande", cabeza de la
dinastía Hsia. La longitud de sus pasos se utilizaba como patrón de medida, y su tono de voz como
patrón para la música y el lenguaje, ya que el chino mandarín utiliza tonos que coinciden con las notas
musicales fundamentales de la música china.

Él fue quien restableció el orden a partir del caos creado por su padre Kuen, tras la negativa del Cielo a
entregarle el mapa cósmico.

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