NOMBRE DEL CURSO/CLAVE: Sistemas de Creencias y Globalización

/ H1039

NOMBRE DEL PROFESOR TITULAR: Dr. Rafael de Gasperín Gasperín

NOMBRE DEL LIBRO: Manual de Historia de las Religiones

NOMBRE DEL AUTOR: Carlos Díaz

NOMBRE DEL CAPÍTULO: Budismo

EDITORIAL: Bilbao: Desclée De Brouwer

EDICIÓN: 5ª. Edición

NÚMERO DE ISSN/ISBN: 8433012673

FECHA DE PUBLICACIÓN: 2004, España.

RANGO DE PÁGINAS: 165-167,178,185-186,188-189,199-200

TOTAL DE PÁGINAS: 8
 Capítulo IV
BUDISMO

1. Los tres móviles de la «herejía»

1.1. Del hinduismo al budismo

En torno al siglo VI antes de Cristo ha visto Karl Jaspers un tiem-

po eje de la humanidad, al menos porque en torno a esa época conflu-
yen por azares o avatares diferentes movimientos tan importantes
como: el zoroastrismo en el Irán; las Upanishads del hinduismo, el
budismo y el jainismo en la India; el taoismo y el confucianismo en
China; los profetas en Israel; la filosofía en Grecia.

Pues bien, por continuar en la India, en los dos movimientos deri-

vados de los solitarios del bosque (a saber, en el budismo y en el jai-
nismo), la ruptura con el hinduismo se convierte ya en separación
herética (entendida la herejía etimológicamente, es decir, como elec-
ción o decisión libremente asumida de romper con la tradición anterior,
incluso permaneciendo en su marco global), y ello al menos en tres
aspectos primordiales:

a
- Contra el ritualismo

El budismo es la negación de la eficacia de los ritos como media-

ción entre los dioses y los hombres, pieza clave sin embargo del primi-
tivo vedismo.

Contra el monoteísmo y contra el politeísmo

Según el hinduismo existe una realidad última, el ser, el Brahmán,

protorrealidad incognoscible, sólo definible con términos negativos:

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 MANUAL DE HISTORIA DE LAS RELIGIONES
neti, neti («no es eso, no es eso»). Pues bien, incluso contra esa hipo-
tética realidad reacciona sin embargo Buda con la idea de anatman (sin
atman), que no debe entenderse como un no-ser, sino en el sentido de
que cualquier cosa que se piense y se diga del atman no es atman, por-
que queda más allá del alcance de las palabras y de las ideas. ¡Incluso
el Vacío está fundamentalmente vacío de Vacío!.
El budismo concede el lugar más importante a los seres humanos,
pues si bien afirma que existen seres no humanos (espíritus hambrien-
tos, espíritus malignos, etc) y diversas divinidades, sin embargo no
constituyen elementos esenciales de su doctrina, y además tienen un
nivel espiritual muy inferior al de un buda y al de un renunciante; y no
sólo eso, tampoco concede lugar alguno al Dios supremo o Creador de
las religiones monoteístas, de ahí el silencio budista sobre los dioses
mismos', otras veces reducidos incluso a la condición de meras exis-
tencias que ya completaron su proceso kármico, como en el jainismo .
c. Contra el activismo
Puesto que la existencia humana está sometida a los resultados de
sus buenas o malas acciones pretéritas, presentes y venideras, la condi-
ción de iluminado (budismo), o de omnisciente (jainismo) se alcanza
mediante la ascesis y la meditación (intuitiva, no discursiva).
De todos modos, conviene recordar que Buda ni siquiera pretendió
predicar una doctrina de todo punto original, repitiendo en muchas oca-
siones que se limita a seguir «la senda antigua», la doctrina atemporal
compartida por los «santos» y los «despiertos perfectos» de los tiempos
antiguos, aunque con ello también subrayaba la verdad «eterna» y la
universalidad de su mensaje, enraizado en el hinduismo clásico, del que
sin embargo también se aparta: «He contemplado el camino antiguo, el
viejo camino seguido por todos los perfectos despiertos de otros tiem-
3
pos. Ese es el sendero que yo pretendo seguir» , «y aquellos que en los
\iempos futuros serán los santos, los perfectos despiertos, todos esos
1 • Cfi. Panikkar, R: El silencio de D i o s . Ed. Guadiana, Madrid, 1970; Glasenapp
I- XA b u d i s m o , u n a r e l i g i ó n sin D i o s . Ed. Barral, Barcelona 1974
^ 2 . Cfr. Glasenapp, H: El b u d i s m o , u n a religión sin Dios. Ed. Barral, Barcelona,
3. S a m y u t t a - N i k a y a II, 106.
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BUDISMO
seres sublimes no dejarán de guiar justamente a sus discípulos de la
misma manera que hoy son justamente guiados los discípulos por mi
mismo» . 4
1.2. Budismo, uno y múltiple
De todos modos, no conviene hablar demasiado alegremente del
budismo en singular. En efecto, el término budismo no surge hasta
que en el siglo XVII lo crean europeos para caracterizar un conjunto
de creencias parecidas y a la vez muy diversas, pero las diferencias
entre el budismo tibetano y el de Sri Lanka -por ejemplo- son tan
enormes, que unos budistas niegan la existencia de los dioses y otros
creen en entidades divinas denominadas budas, y ello por no hablar del
2 carácter fuertemente sincrético -a veces por eso mismo aparentemente
caótico- de un budismo mezclado con taoísmo y con otras inspiracio-
nes. Con este panorama, obviamente el panteón de budas será diferen-
5
te en cada país .
Por otra parte, el budismo carece de ritos de paso generales, no
existe algo similar al «bautismo», se es budista «sin darse cuenta».
Tampoco es una religión del Libro, no hay Escrituras umversalmen-
te reconocidas a las que todo budista deba remitirse obligatoriamente
en última instancia, aunque obviamente existen textos sagrados.
Numerosas corrientes del Extremo Oriente han privilegiado un solo
texto, por ejemplo el Sutra del Loto, mientras que ciertas ramas de zen
rechazan cualquier texto con pretensiones canónicas u ortodoxas.
Y, por si fuera poco, el mundo budista carece de una lengua sagra-
da común, de una autoridad religiosa general, y de definiciones cla-
ramente formuladas.
Sin embargo, desde esta pluralidad, las diferencias lo son respecto
de una identidad, que permite hablar de budismo en singular.
4. M a j j h i m a - N i k a y a II, 3-4. .
5 Por ejemplo, en Japón los budas más importantes son Yakushi-nyorai Amida-
nyorai Dainichi-nyorai, Miroku-bosatsu, Kannon-bosatsu, Monju y Fugen-bosatsu,
Jizo-bosatsu, Fudo-myoo, Aizen-myoo, Bishamon-ten, Benzai-ten, Daikoku-ten,
Shoten, K,shimo-jin, Emma-o, Marishi-ten, Ida-ten, Los Nio, y Bmzuru-sonja (cfr.
Waldberg, M: L o s b o s q u e s del z e n . Espasa Calpe, Madrid, 1978, pp. 1 5 8 - 1 1 5 ) .
 MANUAL DE HISTORIA DE LAS RELIGIONES
3.2. El renacer y el remorir
Según el budismo, el Universo no fue creado de la nada ni será
totalmente destruido para volver a la nada, siempre ha existido, existe
y existirá, y entretanto pasa por infinitos ciclos de creación y destruc-
ción. A su vez, cuando alguien muere crea las condiciones para el naci-
miento de un nuevo ser; por tanto, nadie tiene una vida aislada, indivi-
dual, sino que las vidas son eslabones de un círculo sin fin, de una cade-
na en espiral que viene desde el pasado sin principio y llega hasta el
futuro sin fin. Para el budismo, pues, existe una vida después de la
muerte, un renacer permanente del todo que renace en muchos renaci-
mientos, y un remorir que muere en muchas muertes, morir y renacer
que -como ya hemos dicho- no significan desaparición ni aparición
absolutos y definitivos, tan sólo mutación: se muere todos los días un
poco y se renace todos los días un poco, se renace comenzando a morir,
todo cambia, nada es, nunca te bañarás dos veces en el mismo río.
No se trata, propiamente hablando, de un ciclo de «reencarnacio-
nes», porque no es exactamente el mismo ser el que va pasando de cuer-
po en cuerpo a través de la procesión de las edades, sino que «la cone-
xión vital entre una vida y la que le sucede es más sutil que todo eso,
podemos decir que el ser que se mueve a lo largo de la cadena ni es el
mismo ni es otro diferente por completo, o podemos afirmar que tanto
es el mismo ser como otro diferente. La palabra adecuada para descri-
bir este proceso es renacimiento".
Ahora bien, el problema principal de cualquier ser humano es que
su próximo renacimiento puede no tener lugar en el reino humano y, de
hecho, las probabilidades juegan en contra. El budismo especifica seis
reinos o destinos en los que puede tener lugar el renacimiento:
a. Reino de los dioses
El propósito último del budismo no es el de asegurar el acceso a
cualquier clase de cielo eterno tras la muerte. Los cielos son los reinos
de los devas o dioses, amén de algunas regiones, cada vez más rarifi-
cadas por encima de ellos, las jerarquías de estados benditos (dhya-
nas), que pueden alcanzarse a través de disciplinas yóguicas. En el
reino de los dioses existen tres regiones:
19. Snelling, J: El b u d i s m o . Edaf, Barcelona, 1992, p. 17.
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- En la región de los seis cielos del deseo, dos de ellos terrestres
aunque invisibles para los humanos, y cuatro celestiales, las deidades
experimentan una vida tan paradisiaca, que les lleva a abandonar el
esfuerzo por la liberación total.
- Por encima están luego los dieciséis cielos de forma pura, donde
residen las deidades de cuerpos de energía pura («cuerpos de
Brahma»), de éxtasis y brillo, siendo precisamente la autocomplacen-
cia su principal obstáculo, pues ella les lleva a ignorar sus anteriores
existencias débiles y sufrientes, la circunstancia frágil que les rodea, y
su posible futura vulnerabilidad.
- Finalmente están los cuatro cielos carentes de forma, infinitos
en todo (espacio infinito, conciencia infinita, más allá de conciencia e
inconsciencia, nada absoluta), en donde moran incontables trillones de
dioses. Empero, aunque aspiran a la paz más profunda, a lo todavía más
sutil y a lo más real y permanecen en este estado períodos de tiempo
extremadamente largos, impasibles ante las preocupaciones, seguros en
su sensación de haber alcanzado el absoluto, sin embargo se encuentran
sutilmente minados por el orgullo y la vanagloria, que son su trampa
más mortal, trampa que afecta a mucha distancia pero también afecta a
los meditadores. Sólo la comprensión del vacío y de la relatividad de
todas las cosas y estados proporcionaría la defensa contra esta debili-
dad que amenaza.
b. Reino de los asuras o titanes
Al igual que sus homólogos griegos, son los viejos antidioses beli-
cosos. Generalmente provienen del nivel humano, pero han invertido su
generosidad, tolerancia y sensitividad en la consecución del poder, que-
dando atrapados entre la competitividad y los celos. Les encanta luchar.
Habitan en reinos parecidos a los celestiales y constantemente tratan de
competir con los dioses, intentando arrebatarles los reinos celestes. Tal
vida termina por volverse contra ellos. Incluso el más elevado de los
dioses continúa siendo una víctima del sistema, porque su tenencia de
privilegios divinos, por muchos eones que dure, llegará un día a su fin
y entonces, irremediablemente, habrá de sufrir una caída y recircular
por el sistema. ^
c. Reino de los humanos
La forma de vida humana es considerada un preciado tesoro, un
magnífico logro duramente alcanzado a lo largo de extensos periodos
184 MANUAL DE HISTORIA DE LAS RELIGIONES
3.4. No automatismo del renacer
Así las cosas, según algunos maestros religiosos contemporáneos
del Buda, el renacimiento permitiría a todo ser vivo purificarse; si se
permanece durante un cierto tiempo en el ciclo de los renacimientos, se
termina por alcanzar la pureza completa y la libertad, pero el Buda negó
categóricamente esta idea de purificación atribuida al ciclo de los rena-
cimientos: no hay duración establecida en la serie de las existencias, ni
de manera automática una mejora del individuo en el samsara. El pro-
greso espiritual no es automático, sino un objetivo que hay que alcan-
zar mediante los métodos adecuados: «Resulta efectivamente difícil, si
es que no imposible, prever lo que sucederá en la vida siguiente. Por
razones diversas, el individuo puede florecer o, por el contrario, mar-
chitarse. El progreso espiritual no se mantiene siempre. Se degrada si
no existe preocupación por el mismo, y esa degradación puede incluso
proseguirse si se nace en una situación desfavorable. Por el contrario, si
se nace en una situación favorable, se puede encontrar la ocasión de
progresar. En el samsara las ocasiones favorables de progreso interior
son mucho más raras que las ocasiones desfavorables.
Otro factor desempeña un gran papel en el proceso de renacimien-
to, se trata del último pensamiento del individuo antes de su muerte,
porque ese pensamiento de partida (chuti-chitta) determina su renaci-
miento siguiente. Por otro lado, resulta difícil prever cuál será ese últi-
mo pensamiento, cuando no se tiene la costumbre de controlar las
25
facultades mentales» .
Mientras que Dyónisos exalta el círculo del eterno retorno de lo
idéntico «no para conquistar una vida eterna en otro mundo, sino para
resucitar cíclicamente en la mortalidad de lo que es mortal, subrayando
26
triunfalmente la imortalidad del hambre-deseo» , el budista no ama el
deseo que desea deseos, ni el hambre eternamente hambrienta, sino la
perfecta y eterna quiete. Ni siquiera la omnisciencia hegeliana (la de un
Weltgeist o sujeto universal histórico) interesa al budista, pues todo
saber es siempre saber que no se sabe y da dolor, excepto ese saber que
nos lleva al olvido del saber mismo, y a su innecesariedad.
Pero sólo tras innumerables esfuerzos y renacimientos se consigue
la liberación. La liberación que llega con el nirvana depende solamen-
25. Ibi, p. 448.
26. Savater, F: A p o l o g í a del sofista. Ed. Taurus, Madrid, 1997, p. 35.
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BUDISMO
te de los propios esfuerzos, a modo de pelagianismo extremo (ateísmo
ético). Aunque se haya dicho lo contrario, como en la mayoría de las
religiones históricas, la salvación es la recompensa obtenida por la
comisión de actos meritorios y la no-comisión de actos demeritorios,
que en este caso son los ligados al progreso interior que detiene la serie
de las existencias; solo que el premio del budista es el no-renacimien-
to, la salida de la serie de existencias. En esta cuestión las opiniones
budistas varían según la escuela, pero según la más extrema de ellas
se requiere un enorme número de millones de años, el equivalente a
la unidad seguida de 2103 ceros; entonces se opera la conversión en
buda o iluminado, o en el bodhisattva, ese ser que, renunciando pro-
visionalmente a entrar en el nirvana y reencarnándose de nuevo por
compasión para ayudar a otros hombres, vive bajo forma humana
durante su última reencarnación antes de liberarse de la interminable
serie de anillos que componen la cadena del renacer, tal y como lo
hiciera -por ejemplo- Amida (Amitabha en sánscrito; en Japón tiene
muchos adeptos), ya en su «país puro», especie de cielo.
3.5. El nirvana, extinción del renacer
Nirvana es la extinción o aniquilamiento del deseo, del odio y de
la obcecación; es el desinterés, la renuncia total, la ecuanimidad, el dar
la espalda a las querellas del mundo. A él se va por el esfuerzo metódi-
co budista. El nirvana comienza ya a hacerse realidad en esta vida y se
manifiesta en una serie de cesaciones: cesación del ansia de renacer,
extinción de los tres vicios (deseo, odio, engaño), supresión de toda ata-
dura, liberación y bienaventuranza de un ser vivo. En tal estado alcan-
zaron la iluminación Gautama Buda y otros budas, y en él seguían
viviendo libres de toda impureza.
Por fin, el nirvana total consiste en la completa supresión de todas
las posibilidades de un nuevo renacimiento. Con la disolución o
desintegración posmortal comienza para el budismo el pari-nirvana,
final de la serie de las existencias, perfección tranquila, pura e inmor-
tal, donde se extinguen las diez manchas (deseo, odio, engaño, orgu-
llo, especulación, escepticismo, embotamiento mental, agitación,
impudor e incontinencia), así como los cinco grupos de existencia
(corporeidad, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y
conciencia).
Una vez desaparecido en el nirvana, todo buda permanece insensi-
ble a cuanto acaece en el mundo de las reencarnaciones y de las apa-
Í186 MANUAL DE HISTORIA DE LAS RELIGIONES
riencias. No llegan a él las súplicas. De ahí que el hinayana, más fiel en
esto a la inspiración original de Buda, desconozca la oración. Los
«recogimientos budistas» no tienden ni al encuentro con la divinidad
brahmánica, ni con el «daimon» inhabitante en cada individuo, sino a
la purificación, a la anatma o anatta, de modo que aquí el budismo
niega la doctrina del hinduismo upanishádico.
4. Enseñanzas morales
4.1. Sobre la duhkha (sufrimiento)
4.1.1. Parábola de la lámpara de aceite: la extinción del deseo
«Monjes, del deseo como causa viene el apego. Con el apego
como causa viene el deseo de ser. Con el deseo de ser como causa se
produce el reencarnar. Con el deseo de ser como causa se producen la
ancianidad y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, el des-
consuelo y la desesperación. Por eso es la causa de toda esta masa de
dolor.
Ocurre, monjes, como cuando una lámpara de aceite arde gracias al
aceite y a la mecha, y si un hombre, de tiempo en tiempo, echa más
aceite y espabila la mecha, alimentada de este modo, con tal combusti-
ble, arderá durante mucho tiempo.
Del mismo modo, monjes, el deseo aumenta en aquel que perma-
nece reflexionando sobre el goce de las cosas que encadenan. Por eso
es la causa de toda esa masa de dolor.
Ocurre, monjes, como cuando una lámpara de aceite arde gracias al
aceite y a la mecha, y si un hombre no echa en ella aceite, ni despabila
la mecha de tiempo en tiempo, la lámpara, al agotarse el combustible
que tenía al principio, y sin alimento por no ser alimentada, termina por
apagarse.
Monjes, el deseo cesa en aquel que permanece reflexionando sobre
la miseria de las cosas que encadenan. Al cesar el deseo cesa también
27
el apego...» .
27. S a m y u t t a - N i k a y a II, 86.
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4.1.2. Sermón de Benarés
El núcleo central de la doctrina del buda Siddharta Gautama es el
Sermón de Benarés («La puesta en marcha de la Rueda de la
28
Ley») , de vuelta ya tanto de los placeres mundanos como de la morti-
ficación:
«Apartándose de estos extremos, ¡bonzos!, el tathagata (el buda) ha
descubierto el Camino medio, el camino que depara visión y conoci-
miento, que conduce a la paz, al discernimiento, a la iluminación, al
Nirvana. ¿Y cuál es el Camino medio? Es el noble sendero óctuple, o
sea: recto conocimiento, recto pensamiento, recta palabra, recta acción,
recto esfuerzo, recta intención, recta concentración o meditación, recta
intuición o fe justa...
Esta es, ¡bonzos!, la noble verdad del sufrimiento, dolor, mal,
daño, insatisfacción. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufri-
miento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, el estar
unido a quien no se ama es sufrimiento, el estar separado de quien se
ama es sufrimiento, no alcanzar lo que se desea es sufrimiento. En
suma, las cinco clases de cosas que pueden percibirse por los sentidos
acarrean sufrimiento.
Esta es, ¡bonzos!, la noble verdad del origen del sufrimiento: la
sed que lleva al renacer, junto con el placer y el anhelo que alguna que
otra vez tienen satisfacción: la sed de placer, la sed de vivir, la sed de
lo transitorio.
Esta es, ¡bonzos!, la noble verdad de la supresión del sufrimiento:
la extinción de esta sed mediante la aniquilación incesante del deseo, no
permitiendo que se adueñe de nosotros, desligándose de él, renuncian-
do a él, no dejándole sitio alguno.
Esta es, ¡bonzos!, la noble verdad del camino que conduce al tér-
mino del sufrimiento: es el óctuple sendero, a saber, recto conoci-
miento, recto pensamiento, recta palabra, recta acción, recto esfuerzo,
recta intención, recta concentración o meditación, recta intuición o fe
29
justa» .
i .
28. Cfr. Kennedi, A: La r u e d a , la e s p i r a l y el m á n d a l a : t e o r í a y p r á c t i c a d e l
b u d i s m o . Edicomunicación, Barcelona, 1992.
29. M a h a v a g g a I, 6,17-30.
 MANUAL DE HISTORIA DE LAS RELIGIONES
4.1.3. El óctuple sendero
«¿Y qué es, monjes, la recta visión? Es el conocimiento del dolor,
el conocimiento de la causa del dolor, el conocimiento de la cesación
del dolor, y el conocimiento del camino que lleva a la cesación del
dolor. A esto, monjes, se llama recta visión.
¿Y qué es la recta intención? La intención de renunciar, la inten-
ción de no herir, la intención de no dañar. A esto, monjes, se llama recta
intención.
¿Y qué es la recta habla? Abstenerse de la falsedad, de palabras
maliciosas, de palabras duras, de palabras frivolas. A esto, monjes, se
llama recta habla.
¿Y qué es la recta acción? Abstenerse de quitar la vida, de apro-
piarse lo ajeno, del trato carnal. A esto, monjes, se llama recta acción.
¿Y qué son rectos medios de vida? Aquí un noble discípulo, aban-
donando un falso modo de ganarse la vida, obtiene su sustento mediante
los rectos medios de vida. A esto, monjes, se llama rectos medios de vida.
¿Y qué es el recto esfuerzo? Aquí un monje, al no producirse pen-
samientos malos y ruines que aún no han surgido, ejercita la voluntad,
intensifica el esfuerzo, aplica y ejercita su mente. Al rechazar los malos
y ruines pensamientos que han surgido, ejercita su voluntad, intensifi-
ca el esfuerzo, empieza a ejercitarse, aplica y ejercita su mente. Al pro-
ducir buenos pensamientos que aún no han surgido, ejercita su volun-
tad, intensifica el esfuerzo, empieza a ejercitarse, aplica y ejercita su
mente. Al fijar, liberar de confusión, incrementar, aumentar, desarrollar
y perfeccionar los buenos pensamientos que ya han surgido, ejercita su
voluntad, intensifica el esfuerzo, empieza a ejercitarse, aplica y ejerci-
ta su mente. A esto, monjes, se llama recto esfuerzo.
¿Y qué es la recta memoria? Aquí 1) sobre el cuerpo, un monje
permanece contemplando el cuerpo, ardiente, atento, consciente, disi-
pando su anhelo y desaliento con respecto al mundo; 2) sobre los sen-
timientos, permanece contemplando los sentimientos, ardiente, atento,
consciente, disipando su anhelo y desaliento con respecto al mundo;
3) sobre la mente, permanece contemplando la mente ardiente, atento,
consciente, disipando su anhelo y desaliento con respecto al mundo;
4) sobre los pensamientos, permanece contemplando sus pensamientos
atento, consciente, disipando su anhelo y desaliento con respecto al
mundo. A esto, monjes, se llama recta memoria.
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BUDISMO
¿Y qué es la recta meditación? Aquí 1) un monje libre de pasiones
y de malos pensamientos alcanza el primer trance del gozo y el placer,
que va acompañado de razonamiento e investigación, y que surge del
retiro, y en él permanece. 2) Al cesar el razonamiento y la investigación
en un estado de serenidad interior, con su mente fija en un solo punto,
alcanza el segundo trance del gozo y el placer, que surge de la concen-
tración, y que está libre del razonamiento y la investigación, y en él per-
manece. 3) Con ecuanimidad e indiferencia con respecto al gozo, per-
manece atento y dueño de sí, y en su cuerpo experimenta el placer que
los nobles llaman 'morada con ecuanimidad, atenta y feliz', y alcanza
el tercer trance y en él permanece. 4) Desechando el placer y el dolor,
e incluso antes de que desaparezcan el júbilo y la depresión, alcanza el
cuarto trance, en que no hay placer ni dolor, y que lleva consigo la pure-
za de la memoria y de la ecuanimidad, y en él permanece. A esto, mon-
30
jes, se llama recta meditación» .
Como puede verse, todo se resume en una conducta ética fundada
en el amor universal y compasivo hacia todos los seres, en una disci-
plina mental propiciada mediante ejercicios ascéticos de tipo yóguico,
31
y en una sabiduría alcanzada gracias a cuanto antecede .
4.1.4. «Las cinco clases de cosas que pueden percibirse por los
sentidos acarrean sufrimiento»
En esta parábola se afirma que las montañas del Himalaya no son
apropiadas para los hombres ni para los monos, que en cambio pueden
vivir en regiones llanas y apacibles:
«Aquí, ¡oh bonzos! el cazador pone una trampa de pez para cazar
monos. Pero los monos, que no son tontos y sí muy voraces, se man-
tienen alejados al ver las trampas de pez. Cuando un mono tonto y
voraz se acerca al pez, pone encima de él una de sus manos y se le
queda fuertemente pegada. Entonces coge la mano con su otra mano
para tratar de liberarse, pero también ésta se le queda pegada. Para sol-
tar ambas manos hace fuerza con un pie, pero también el pie se le queda
pegado. Para soltar las manos y los pies se sirve del hocico, pero tam-
30. S a m y u t t a - N i k a y a V, 8.
31. Cfr. Lingwood, D: El s e n d e r o d e l B u d a . L a s o c h o e t a p a s de la l i b e r a c i ó n . Ed.
Dharma, Madrid, 1987.
 198 MANUAL DE HISTORIA DE LAS RELIGIONES
misión iniciática, sino un simple acto formal (shanga-kamma) en vir-
tud del cual la comunidad recibe a un nuevo miembro liberado de las
preocupaciones y cargas familiares para alcanzar una vida contempla-
tiva. El monje budista (bonzo) se dedica a la meditación, al yoga, al zen.
Se alimenta de limosnas. Quien entrega la limosna es el que da las gra-
cias, no el monje que la recibe. Toda su propiedad se reduce a una túni-
ca de color azafrán o amarilla, una vasija para recoger los alimentos, un
cordón en el que están ensartadas 108 bolas que va pasando, una aguja,
una navaja de afeitar para rapar la cabeza, y un filtro con el que cuela
el agua para no dañar a ningún ser viviente al bebería. Debe compade-
cerse del cosmos con amor de benevolencia, ser célibe (exceptuando
algunas sectas), y no hablar con mujeres ni mirarlas, aunque puede reci-
bir limosnas de ellas.
He aquí con más exactitud las diez prescripciones éticas de los
aspirantes a bonzos y de los bonzos mismos: «Yo prescribo, oh bon-
zos, diez mandamientos a los aspirantes, y que los aspirantes se ejerci-
ten en ellos: 1) abstenerse de destrozar la vida; 2) abstenerse de robar;
3) abstenerse de la impureza; 4) abstenerse de mentir; 5) abstenerse de
bebidas fuertes y licores intoxicantes que causen letargo; 6) abstenerse
de comer en los tiempos prohibidos; 7) abstenerse de bailes, cantos,
músicas y espectáculos; 8) abstenerse del uso de guirnaldas, perfumes,
ungüentos, vestidos y ornamentos de fiesta; 9) abstenerse del uso de
anchas y largas camas, 10) abstenerse de aceptar oro y plata. Yo pres-
cribo, oh bonzos, diez mandamientos a los aspirantes y que éstos se
ejerciten en ellos» . 41
Ciertos grupos de monjes dhutavadins asumen el dhutanga. La
sistematización de sus deberes en el Milindapanyha es la siguiente: 1)
Usar la ropa desechada de otros, y no aceptar hábitos nuevos hechos
para uno. 2) Usar un vestido de tres piezas. 3) Comer sólo de lo reco-
gido en la postulación. 4) No escoger casa en la postulación (por ejem-
plo, de ricos). 5) Una sola comida al día. 6) Poseer una sola escudilla y
comer de lo que echen en ella. 7) No comer más de lo necesario, ni des-
pués del medio día. 8) Vivir en lugares solitarios. 9) Vivir debajo de los
árboles. 10) Bajo tiendas, no bajo techado. 11) O en un cementerio. 12)
Estar contento con cualquier sitio para dormir. 13) Vivir en las tres pos-
turas: paseando, de pie o sentado (nunca acostado). En la observación
de estas reglas se puede ser o muy severo, o moderado. El monje que
practica las más difíciles no tiene que pensar en las más fáciles.
41. M a h a w a g g a , 1, 56.
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BUDISMO
La actitud del propio Buda ante el ascetismo puede resumirse en
estas dos notas: admite su valor interior en la medida en que favorece
la conversión del corazón y la lucha contra las pasiones, pero condena
su valor exterior por no constituir el fin de la perfección. En la prácti-
ca, aunque al principio consintió algunos ejercicios ascéticos, tan en
boga entre otros monjes (como los nissayas y dhutangas), no los tuvo
sin embargo por obligatorios, prefiriendo dejar al discernimiento de
cada uno la práctica ascética . 42
El lema que está detrás de estas actitudes y que las resume es atma-
hita para-hita: útil para sí, útil para los demás . 43
5.3. Decenio iniciático
Si riguroso es el contenido del monacato, largo es también el cate-
cumenado de los novicios a partir del momento en que se rapan pelo y
barba y se visten con mantos amarillos para situarse bajo la dirección
de un preceptor al que deben obediencia ciega:
«¡Oh, bonzos!, yo os permito un maestro. El maestro debe excitar
en el discípulo la actitud de un hijo. De esta forma, viviendo maestro y
discípulo con reverencia, deferencia y cortesía mutuas, crecerán y
madurarán en la doctrina y en la disciplina. Yo prescribo, oh bonzos,
vivir diez años en dependencia. Cuando el discípulo haya cumplido sus
44
diez años de dependencia, él puede ser ya maestro» .
5.4. Las cuatro etapas del «camino de la liberación»
Sea como fuere, con las técnicas de acción y meditación se alcanza la
iluminación, la verdadera sabiduría, en la que se distinguen cuatro etapas:
a. Entrada en la corriente
En ella, el monje se despoja de los errores y las dudas; ya no se
reencarnará más que siete veces sobre la tierra.
42. Cfr. López-Gay, J: La m í s t i c a d e l b u d i s m o . BAC, Madrid, 1974, pp. 52-53.
43. Cfr. Naudou, J: B u d a y el b u d i s m o . Círculo de Lectores, Barcelona, 1995;
Pallis, M: E s p e c t r o l u m i n o s o del b u d i s m o . Ed. Herder, Barcelona, 1986.
44. M a h a w a g g a 1,32,1.
 MANUAL DE HISTORIA DE LAS RELIGIONES
b. Retorno único
En ella el monje ha reducido la pasión, el odio y la estupidez- ya
solo se reencarnará otra vez. '
d. Merecedor (arhat)
El arhat («el que merece») es aquel ser donde el desear se ve supe-
rado por un querer no desear, el libre de las cinco impurezas mentales
(deseo de las existencias materiales sutiles, deseo de las existencias
inmateriales, orgullo, inquietud, ignorancia), ideal del antiguo budismo
hinayana, y también objetivo final del discípulo. El monje, purgado de
todas las impurezas y pasiones, dotado de saberes sobrenaturales y
poderes maravillosos (siddhi) alcanzará ya el nirvana desde el término
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de su vida .
6. Los cinco preceptos éticos del laico
Desde el principio, los budistas se organizaron en cuatro grupos:
los monjes (bhikju), las monjas (bhikjuni), los fieles laicos (upasa-
ka) y las fieles laicas (upasika). Aunque sin libro santo, el budismo es
una religión sin sacerdotes, por ende sin altas autoridades que definan
los deberes y excomulguen en casos graves, pero también con la asun-
ción de credos y la práctica de cultos a veces extraños a la propia reli-
gión, es decir, con la proliferación de todo tipo de experiencias sincré-
ticas (budismos corrompidos).
Entre los laicos no hay ni bautismo, ni matrimonio religioso, ni
ningún otro rito obligatorio relacionado con la vida conyugal, de
) 9 5 4 5 . Cfr. Marín, J: B u d a , o la n e g a c i ó n del m u n d o . Espasa Calpe, Buenos Aires,
Material reproducido por fines académicos, prohibida su reproducción sin la autorización de los titulares de los derechos.
BUDISMO 201
forma que la participación religiosa del laico resulta escasa, limitán-
dose sobre todo a la intendencia, al suministro de limosnas y vestidos
para los monjes; de este modo su fértil generosidad deviene campo de
méritos («punyaksetra») que produce el céntuplo de la limosna dada,
pues la acumulación de acciones meritorias abrevia y cancela el ciclo
de renacimientos. Así pues, si puede hablarse de una supremacía de
los monjes budistas en país theravadin, es en razón de la admiración
que se tributa al ideal de la renuncia; de ahí que, cuanto mayor sea el
espíritu de renuncia del monje, tanto mayores los donativos que reci-
birá.
Por contrapartida, la dependencia de los monjes respecto de los lai-
cos para su subsistencia contribuye a salvaguardar la pureza del mona-
cato budista: «Os prestan grandes servicios, oh bonzos, los brahmines
46
y amos de casa que os dan vestido, limosna, asientos, camas y medi-
cinas. También vosotros les prestáis grandes servicios cuando les ense-
ñáis la Ley verdadera y la vida pura.
Así, mediante la ayuda mutua, puede vivirse la vida religiosa, supe-
rar los renacimientos, y poner fin al sufrimiento. Apoyándose unos en
los otros, amos de casa (laicos) y hombres sin casa (bonzos), hacen
prosperar la Ley verdadera. Los segundos quedan al abrigo de la nece-
sidad, pues reciben el vestido y lo demás; los primeros, tras practicar
aquí abajo la ley, camino conducente al destino feliz, se gozan en el
47
mundo de los dioses en posesión de placeres» . «Para quien desea el
gozo y aspira a los gozos celestes... lo mejor es distribuir sin cesar arroz
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cocido» .
Junto a esto, he aquí los cinco preceptos éticos que debe observar
el laico: «Un discípulo laico es virtuoso si se abstiene de matar; de
tomar lo que no le es dado; de la lujuria; de la mentira; de bebidas
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embriagadoras causantes de indolencia» . Estos preceptos no se pre-
sentan como mandamientos, sino como puntos de educación («sikja-
46. Las amas de casa también pueden dar limosnas, pero el monje no puede mirar
a las mujeres. En todos los casos, quien da las gracias al entregar su óbolo es el donan-
te, no el recipiendario.
47. I t i v u t t a k a , 111.
48. V i n a y a , 1,221.
49. S a m y u t t a - N i k a y a 5,395.
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