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transmission-of-greek-metaphysics-to-islamic-theology/

Al-Kindi - La transmisión de la metafísica griega a la

teología islámica

Una publicación de blog sobre alguien de la talla de al-Kindi apenas puede hacerle
justicia; pero puede servir como una introducción a este hombre extraordinario, así
como la transmisión y absorción de textos griegos en la teología islámica. También
espero que al-Kindi recupere su antiguo protagonismo entre los muchos otros
contribuyentes islámicos al conocimiento humano y a la astrología en particular.
Su cosmología es esencialmente simple y creo que responde a muchas de las
discusiones en curso sobre la naturaleza del destino y el libre albedrío.

Para entender cómo funciona la mente de al-Kindi, su estudio de la religión,

filosofía, literatura, geografía, cronología de la India es un buen lugar para
comenzar. Él es infinitamente curioso y absorbe fácilmente la filosofía y sopesa los
valores de otras naciones muy diferentes. He colocado el trabajo completo en dos
volúmenes en la sección de archivo. La familiaridad con al-Kindi genera contenido.
Se destaca como una figura esencial de la Edad de Oro Islámica. Fue la tolerancia,
la aceptación y la inclusión lo que creó la Era, no una xenofobia rígida. Surgió por
el respeto a otras culturas y la voluntad de trabajar con ellas.

Abu Yusuf Ya‘qub ibn Ishaq Al-Kindi (ca. 800–870 CE) fue el primer filósofo
autoidentificado en la tradición islámica y específicamente árabe. Su trabajo con un
grupo de eruditos y traductores, en lo que se conoció como la Casa de la Sabiduría
en Bagdad, le dio al mundo árabe las obras de Aristóteles, los neoplatonistas y de
los matemáticos y científicos griegos. No parecía demostrar las rígidas distinciones
entre la filosofía platónica y la aristotélica que se convirtieron en el tema de los
filósofos europeos posteriores. Esto en sí mismo no fue una hazaña, pero Al Kindi
parecía saber instintivamente qué era de naturaleza similar y qué no. El
pensamiento de al-Kindi estaba impregnado de neoplatonismo, aunque su
principal autoridad en asuntos filosóficos era Aristóteles.

Las religiones semíticas o abrahámicas están menos repletas de códigos

metafísicos, pero tienen lo que se llama más propiamente cosmológicos, en
comparación, por ejemplo, con los sistemas metafísicos aparentemente
interminables del hinduismo. Esto también es cierto cuando esos mismos textos se
comparan con la tradición platónica, incluida la visión sofisticada y exquisita
escrita por Plotino. Se aplicaba también a la filosofía de Aristóteles. Fue para este
último cuando Al-Kindi se quedó paralizado. La distinción entre metafísica,
cosmología y ontología a veces puede volverse borrosa o entremezclada. Invitarlos
al pensamiento islámico no es para los descuidados o débiles de corazón.

Al-Kindi es referido a menudo como el filósofo árabe. Como le ha sucedido a

tantas grandes mentes a lo largo de la historia, la investigación de las ideas más
preciadas había dado lugar a sospechas de heterodoxia. La palabra 'heterodoxia' es
una frase práctica que puede ser dirigida a aquellos que no están de acuerdo,
tienen algunas dudas o simplemente ven la naturaleza de la realidad a través de
una lente diferente. A este respecto, la historia de Al-Kindi tiene relevancia
contemporánea, con especial atención a la comprensión de la naturaleza de la
astrología. El astrólogo tradicional contemporáneo se sentirá como en casa en la
cosmología de Al-Kindi.

La nueva lente de la filosofía griega proporcionó a Al Kindi un medio por el cual la

teología y la cosmología del Corán dio como resultado un cambio muy
significativo en el pensamiento astrológico. En la época de Al-Ghazali, la filosofía
islámica y con ella la edad de oro fue eclipsada por un pesimismo literalista que ha
persistido hasta nuestros días. Lo que en un momento fue un elemento
naturalmente aceptado del Islam se volvió muy sospechoso. Sin embargo, es
importante tener en cuenta que Al-Kindi no llegó a la idea de que el universo debe
ser infinito. Podría haber conducido a su alienación en el mejor de los casos y a una
sentencia de muerte en el peor, como sucedió en un período posterior para
Giordano Bruno.
El profundo miedo al infinito ha impuesto históricamente restricciones sobre el
tema. Tal vez el miedo al infinito no sea más que el temor de que nuestros límites
prescritos no sean más que esposas forjadas por la mente, como W. Blake entendió
tan profundamente. Los límites son un elemento importante en el Islam: en
general, más que cualquiera de las otras religiones abrahámicas. En el más allá
islámico, queda claro que no hay límites. Por último, creo que el infinito está
"reservado" para Dios en este lado de la tumba. Los filósofos a lo largo de la
historia siempre han tenido que ser expertos en evitar pisar los pies teológicos.

No hay paralelos precisos con el mundo no islámico en este asunto, pero el

pseudo-profético Savonarola condujo a un cambio muy similar y, de hecho, a una
rápida disminución de la creatividad, la tolerancia, el sincretismo y el optimismo
exuberante de la Florencia renacentista.

Incluso Pico della Mirandola sucumbió a la posición dogmática de que lo que no es

una forma particularmente privilegiada de cristianismo, debe ser obra del diablo.
Estoy seguro de que muchos grandes pensadores estaban francamente
aterrorizados por la velocidad a la que el oscuro monje, Savonarola, podía
convertir a Florencia en una ciudad llena de locos con proverbiales horquillas y
antorchas literales.

El desprecio y la paranoia con respecto al nuevo aprendizaje se personificaron en

la quema masiva de libros y obras de arte, incluidas las obras de Miguel Ángel.
Estas fueron consideradas las vanidades, en el sentido bíblico de la palabra y la
quema de todas estas cosas se llamó la hoguera de las vanidades, un término que
sobrevive hasta nuestros días. Este episodio en la historia occidental seguirá siendo
para siempre un recordatorio de la rapidez con la que los grandes elementos de las
civilizaciones pueden ser destruidos por los temores sobrenaturales, de que incluso
personas racionales pueden ser víctimas.

En el Islam, como en otras culturas de Oriente Medio y Asia, existía un sentido del
tiempo muy diferente. Era circular o espiral, pero nunca lineal. Desde los griegos
y desarrollados a una buena ciencia fue el Primer Motor, uno sobre el que no se
actúa, a la participación del Primer Motor por causas secundarias. Esto se presta
perfectamente a la astrología. Significa, entre otras cosas, que las Estrellas pueden
convertirse fácilmente en agentes de la Providencia, sin disminuir la Primera
Causa.

Esta no era la posición de Al Ghazali. No había lugar en su pensamiento para tales

sutilezas. Hubo una causa y una sola causa, no se podían considerar poderes
secundarios porque equivalían a eludir: la atribución de socios a Allah.

Los propios tratados de Al-Kindi, muchos de ellos cartas personales, estaban

dirigidos a la familia del Califa, que dependía de sus traducciones, así como la
familia Médica confiaba en Marsilo Ficino. Los textos centrales incluyeron la
Teología de Aristóteles y el Libro de Causas junto con versiones árabes de Plotino
y Proclo. Esta alquimia textual fue fomentada en el núcleo político y filosófico del
Islam.

Los tratados filosóficos de Al-Kindi también incluyen Sobre la primera filosofía, en

el que argumenta que el mundo no es eterno y que Dios es un simple Uno. Esto
debe entenderse en el contexto de un pensador islámico que intenta la
reconciliación con la filosofía griega. La realidad de Tawheed es el primer director
en la creencia musulmana. Es creer que Alá solo es el "Rabb", creador, proveedor y
sustentador (tenga en cuenta los atributos idénticos dentro del hinduismo y en
otros lugares). No tiene pareja y no necesita pareja. Sugerir que Él hace es la mayor
blasfemia en el Islam.

Solo Allah tiene el poder de determinar el destino, y solo Él es verdaderamente

autosuficiente (As-Samad), sobre quien depende toda la creación, como Él dice:
"Allah creó todas las cosas y Él es el Wakeel (Fideicomisario, Dispositor de asuntos,
Guardián) de todas las cosas. “A él pertenecen las llaves de los cielos y la tierra. Él
(Allah) amplía y restringe las disposiciones a quien quiera. Seguramente, Él tiene
conocimiento de todo. Ver Surah az-Zumar (39): 62. y Surah ash-Shoorah (42): 12.
La guía de las estrellas es un tema repetido muchas veces en el Corán, pero a
menudo se descarta como algo más.
La diferencia clave desde un punto de vista moderno no es si Aristóteles era o no
monoteísta. A todos los efectos, él era. Pero sería más exacto llamarlo deísta, en
lugar de teísta. Puede parecer un buen punto y no parece haber disuadido a Kindi,
si realmente aprecia la distinción. Primum Mobile se traduce fácilmente en
Creador.

El trabajo de al-Kindi en matemáticas y otras ciencias fue

impresionante y se hizo conocido en las tradiciones
árabes y latinas posteriores por sus posiciones en
astrología, junto con Averroes.

Las afirmaciones de al-Kindi para la astrología lo

comprometen a la idea de que se puede predecir una
amplia gama de eventos específicos sobre la base de la
causalidad astral. Su doctrina de la providencia va más allá al "implicar que todos
los eventos en el mundo inferior son causados por las estrellas, que están llevando
a cabo el " comando " benigno de Dios. Esta doctrina se expone en Sobre la
Postración de la Esfera Exterior "(Abu Rida 1950, 244–261, Rashed y Jolivet 1998,
177–99) y Sobre la Causa del Agente Próximo de Generación y Corrupción (Abu
Rida 1950, 214–237)

En el sistema de al-Kindi y, sugeriría, en el Corán mismo, los cielos están poseídos

de almas que libremente siguen el mandato de Dios para moverse de tal manera
que las cosas y eventos sublunares providencialmente destinados sucedan.

Esto, según al-Kindi, es a lo que se refiere el Corán cuando dice que las estrellas se
"postran" ante Dios. En Proximate Agent Cause, mientras tanto, al-Kindi da una
descripción más detallada de los medios por los cuales los cielos causan cosas en
el mundo inferior (aquí invoca fricción, no rayos). El efecto más obvio de las
estrellas en nuestro mundo es, por supuesto, las estaciones, porque el sol (debido a
su tamaño y proximidad) es el cuerpo celestial con el efecto más poderoso. Si no
hubiera tal causación celestial, según al-Kindi, los elementos nunca se habrían
combinado en absoluto, y el reino inferior consistiría en cuatro esferas de tierra,
agua, aire y fuego sin mezclar.

El relato de al-Kindi sobre la causalidad astral y la

providencia es típico de su método filosófico. Combina y
se basa en ideas de Aristóteles, filósofos griegos
posteriores, así como de las llamadas figuras "científicas"
como Ptolomeo. En su trabajo "Postración", proporciona
una explicación racional de los conceptos centrales del
Islam. Su explicación del significado de las estrellas
postradas muestra un gran interés en ir más allá del
sincretismo a una lectura más ilustrada del Corán. Al-
Kindi parece haber estado seguro de que una vez que sus
colegas más ilustrados estén expuestos a sus
presentaciones de la sabiduría griega, concordarán que
estos textos no árabes y no musulmanes pueden usarse,
junto con disciplinas "árabes" como la gramática, al
servicio de una comprensión más profunda del Islam. Estas son afirmaciones
embriagadoras y, en última instancia, no compartidas por Al-Ghazali y sus
seguidores. Sin embargo, existió lo que podría llamarse una tradición al-Kindiana
mucho tiempo después de su fallecimiento. Esta
corriente floreció en el siglo X, que está obviamente
representada por la primera y segunda generación de
seguidores de al-Kindi.

Músicos e instrumentos Biblioteca del Museo del

Palacio de Topkapi H. 2164.

Las contribuciones avanzadas de al Kindi a la

Musicología parecen ser una progresión natural e
intrínseca de su cosmología. El optimismo de Al-Kindi
en esta partitura no se confirmó necesariamente en las
generaciones posteriores. Pero entre los pensadores
influenciados por al-Kindi, se puede discernir una
tendencia continua a armonizar la filosofía "extranjera" con los desarrollos
"indígenas" de la cultura musulmana. Esta es una característica de lo que podría
llamarse la "tradición Kindiana", una corriente intelectual que se extiende hasta el
siglo X, que está representada más obviamente por los estudiantes de primera y
segunda generación de al-Kindi.

En un mundo fuera de "qué pasaría si" está claro que la posición de Al Kindi y
filósofos afines se habría convertido en un Islam más universalmente tolerante y
en el que la lectura de las estrellas no se confundía con el culto a ellas. Hoy en
día, tenemos pronósticos del tiempo que parecen ser falsos la mayoría de las veces,
pero no puedo imaginar a ninguna persona sensata que considere la meteorología
como un descuido. Leer los signos de la naturaleza es algo que hacemos todo el
tiempo, desde la práctica de la horticultura hasta el estudio de los orígenes
biológicos de la vida y, de hecho, del universo mismo.

https://youtu.be/cse4uDqj_w8