LOS YAJÑ AS – UNA AYUDA PARA LA TRANSFORMACIÓ N

26 de Octubre de 2001
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Vijaya Dasami

“¿Cuá l es la flor amada por el Señ or, que va a ser ofrecida en

este fuego sacrificatorio?
Los placeres sensorios son la oblació n má s adecuada.
La tolerancia es la ofrenda má s satisfactoria para el Señ or.
Esa es la mera verdad.”
(Poema en telugú )

¡Encarnaciones del Amor!

En los Krita y Treta Yugas, los rishis y sabios realizaban varios sacrificios o yajñ as. En el
Dvapara Yuga, sabemos del Yajñ a realizado por Vishvamitra. Los yajñ as se culminaban
cuando todas las tendencias malignas y demoníacas que existían habían sido destruidas.
Só lo después de la aniquilació n de la maldad, la iniquidad y las formas malvadas, se
pronunciaba el triple mantra Om Shā ntih, Shā ntih Shā ntih. Samapti significa “culminació n
satisfactoria”. Hoy este Yajñ a ha llegado a su culminació n. Debemos intentar comprender la
significació n interna de la culminació n del Yajñ a de hoy. Estamos todos conscientes de las
varias agitaciones que el hombre ha causado por sus sentidos como el placer, el dolor, el
bien, el mal, etcétera. Todos éstos son irreales, externos, mundanos, físicos y transitorios.
É stos son tendencias innatas que está n en el mundo físico. ¿Cuá l es la significació n interna
de este Yajñ a? Dios está tratando de explicar los caminos internos y externos de las
prá cticas espirituales como nivṛtti y pravṛtti. Pravṛtti, el camino externo, promueve todas
las malas tendencias en el hombre. Nivṛtti, el camino interno promueve las buenas
tendencias que emanan del corazó n, tales como la verdad, el amor, la tolerancia y la
simpatía. Las cualidades que emana del corazó n son duraderas. Las malas cualidades que
pertenecen al camino externo (pravṛtti) son transitorias y evanescentes. ¿A quién deben
ofrecerse éstas ú ltimas? La respuesta es: A Dios.

¿Cuá l es el significado de la palabra Bha-ga-van? ‘Bha’ representa la refulgencia divina. ‘Ga’

representa la cualidad de expansió n y penetració n. ‘Van’ significa la capacidad y habilidad
de expandirse y penetrar. Por lo tanto, Bhagavan significa el ú nico ser que tiene la
capacidad y la habilidad de expandir esta brillante refulgencia. De hecho, el Atma dentro de
nosotros es de esta naturaleza. Sin embargo, el hombre no está consciente de esto. Por esto
tenemos la oració n “Tamaso Ma Jyotir Gamaya” (Llévanos de la oscuridad de la ignorancia a
la luz de la sabiduría). Esta luz de la sabiduría es esencial para todos los seres humanos. El
camino externo se relaciona con la indulgencia de los sentidos. Hay una sutil diferencia
entre el uso real de los ó rganos de los sentidos y el poder detrá s de cada uno de ellos. É stos
son en realidad los elementos (bhutas). Son de naturaleza divina. Decimos, los cinco
elementos. É stos son, primero, la tierra. Los antiguos la llamaban la Diosa Bhudevi;
segundo, el agua. Al agua la llamamos Gangadevi. Luego el fuego, a éste lo llamamos
Agnideva. Luego el aire, es conocido como Vayudeva. El quinto es el Akasha, el éter. La
deidad detrá s de este ú ltimo principio es Shabda Brahmá n. De modo que estos cinco
elementos han sido reconocidos como divinos y adorados como tales. Si preguntan quién es

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Dios, es posible afirmar que los cinco elementos son Dios. Estos cinco elementos está n
presentes en todo, en todas partes y lo interpenetran todo. No hacen ninguna
diferenciació n o distinció n con respecto al lugar o las circunstancias de su presencia. “Con
las manos, pies, ojos, cabezas, boca y oídos permeá ndolo todo, É l permea al Universo
entero” (“Sarvatah Pani-padam Tat Sarvatokshi Shiro-mukham, Sarvatah Shrutimal Loke
Sarvam Avritya Tishthati). Los elementos no hacen distinciones con respecto a lugares,
personas o período. Está n presentes en todos los países. No hay país o persona que pueda
negar su existencia. Los científicos no pueden aislarlos. Los cinco elementos corresponden
a los cinco principios vitales en los seres humanos. É stos se conocen como prā na, aire vital,
apā na, el aire que sale por el ano, vyā na, el aire que se mueve por los lados, udā na, el aire
que se mueve hacia arriba, y samā na, el aire equilibrado y son reverenciados como tales.
Son las formas mismas de Dios. Como no es posible que los hombres ordinarios visualicen
estas sutiles formas, les han asignados formas diferentes para su culto y adoració n y para
lograr la bienaventuranza. No hay defectos inherentes en ninguno de estos elementos. Los
defectos está n en su uso. Estos defectos son consecuencia de seguir el camino externo, el
pravṛtti marga. Todo el conocimiento que relatamos y su aplicació n es externo. Todo lo que
ustedes oyen, ven y sienten es también de naturaleza externa (pravṛtti). El Atma, el camino
interno, carece de atributos o de forma. Es puro y totalmente diferente del pravṛtti marga.
A éstos describimos como sin atributos, puros, la morada final, eternos, inmaculados,
iluminados, libres y personificació n de lo sagrado (nirgunam, nirañ janam, sanatana
niketanam, nitya, suddha, buddha, mukta, nirmala svarupinan). Son permanentes en todas
partes. Si adoptamos este proceso eterno, inmutable y puro y descartamos el camino
efímero, transitorio y temporal de pravṛtti, logramos la felicidad.

¿Quién es un ser humano? El hombre es una combinació n de cuerpo, mente y espíritu. El

cuerpo realiza actos físicos, la mente indaga y el espíritu, el Atma, es el testigo. El cuerpo es
necesario para toda acció n. El cuerpo realiza las acciones, la mente diferencia lo bueno de
lo malo, y el Atma es el testigo. Un hombre, en su sentido verdadero, los posee los tres en
una proporció n apropiada y así, califica para ser llamado ‘hombre’. Cuando el Atma y la
mente son descuidados y só lo se toman en cuenta las comodidades corporales, es bestial.
Cuando el cuerpo y la mente actú an juntos descuidando al Atma, es demoníaco. Si es capaz
de descuidar al cuerpo y a la mente y de vivir puramente en el Espíritu (Atma), él es divino.
La divinidad significa quedarse firmemente en el principio atmico, inafectado por las otras
propensiones. Deben desarrollar una mayor confianza en el Atma. El incrementar la
conciencia del cuerpo los llevan a la animalidad. Deben eliminar las tendencias animales y
demoníacas. Desarrollen apego al Atma y alcancen la refulgencia iluminativa. Por lo tanto,
el hombre debe hacer el uso apropiado de los instrumentos con los cuales ha sido provisto
y llevar una vida equilibrada. No deben actuar solamente de acuerdo a los dictados de la
mente. El uso de la mente debe hacerse dentro de límites. La mente tiene el poder
discriminatorio para distinguir lo bueno de lo malo, lo correcto de lo incorrecto y por lo
tanto, deben usarla de la manera correcta. El actuar en contrario es demoníaco. ¿Có mo
surge esta naturaleza demoníaca? Los deseos surgen en la mente y la acció n prosigue de
acuerdo a los dictados de la mente. La mente por sí misma es neutral ante lo bueno o lo
malo. Só lo cuando está asociada al cuerpo es que surgen lo bueno o lo malo. La mente es
perfectamente capaz de funcionar sin la influencia del cuerpo. Al descartar los dictados de
ambos, cuerpo y mente, el que está firmemente con el Ser, califica para la divinidad. Para la

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existencia se necesitan estas tres cosas. Estas sutilezas está n allí en la humanidad. El Atma
provee la iluminació n. La mente discrimina y muestra el camino al apego al Ser o
Atmabhimanam. La mayoría de la gente ha olvidado este apego al Ser. Muchos viven
ú nicamente en un estado de conciencia del cuerpo. ¿Qué es el cuerpo? Está compuesto de
los cinco elementos. Sin embargo, no es permanente. El cuerpo es como una burbuja de
agua, la mente es como una mona loca, de modo que no sigan al cuerpo, ni a la mente, sigan
al Atma, la conciencia. Por un tiempo, no es dañ ino usar los tres. Pero, ¿cuá l es la actividad
corporal que uno debe emprender? Uno debe preguntarse, ¿qué? ¿cuá ndo? ¿có mo? ¿por
qué? y ¿con qué consecuencias? y usar el discernimiento y, só lo entonces, dejar que el
cuerpo realice la acció n. Esto se conoce como ‘deber corporal’ (sharira dharma). La acció n
es posible só lo a través del cuerpo, pero el cuerpo es con el fin de realizar acciones
correctas (sharira madhyam khalu dharma sadhanam). ¿Cuá l es este ‘deber corporal’? El
término ‘dharma’ tiene unas cuantas sutiles interpretaciones. ¿Cuá l es el dharma del
corazó n? Es tener Conciencia Integrada Constante. Los dharmas corporales y mentales
son físicos y externos, pravṛtti, en oposició n a lo interno, nivṛtti. La mente está allí para
ejercer el discernimiento entre lo efímero y lo eterno, lo bueno y lo malo, y la acció n debe
emprenderse só lo después de esa investigació n. La mente está entre el cuerpo y el Ser
interno. Por ende, la mente debe reconocer el camino del Ser y dirigir al cuerpo para que
actú e en la direcció n correcta. Esta es la verdad del dharma individual del hombre.

Sin embargo, la gente hoy está descuidando el camino del Ser interno (Atma) y se
concentra en el cuerpo. Puesto que el cuerpo y la mente actú an en concierto y
deliberadamente escogen las necesidades del cuerpo, es cuando uno se vuelve de
naturaleza demoníaca. Todo lo que está sucediendo en el mundo se debe a esta inclinació n
hacia la naturaleza demoníaca. ¿Có mo, entonces, va a surgir la luz de la sabiduría? Só lo
cuando la mente se unifica con el Atma es que alborea la sabiduría. “La percepció n del Uno
sin segundo es verdadera sabiduría” (Advaitam Darshanam Jñ â nam). Deben seguir só lo los
dictados del Atma. No sucumban nunca a las incitaciones de la mente y del cuerpo. La vida
debe ser llevada con un uso armonizado del cuerpo, mente y Atma. El Bhagavad Gita
declara, “Tienes derecho a desempeñ ar tu deber prescrito, má s no a los frutos de la acció n”
(Karmany evadhikā ras te mā phaleshu kadachana”). Tienen só lo el derecho de realizar la
acció n. ¿Qué clase de acció n? No las actividades externas (pravṛtti), sino las internas
(nivṛtti). Hasta las actividades externas pueden ser realizadas en consonancia con los
dictados del Atma. Tienen responsabilidades que cumplir. Mientras lo hacen, no es posible
confiar totalmente en só lo el Ser. Deben armonizar los tres componentes: cuerpo, mente y
Ser. Si actú an de esa forma, la mente será apacible. Cuando la mente está en paz, surge la
sabiduría interna. Todos esos tres componentes está n activos en el hombre.

Cuando se emprende cualquier acció n, la mente debe juzgar si es buena o mala, y si va a

promover su reputació n y la de su familia en la sociedad. Estos factores deben decidir su
acció n. En todo momento surgen cambios en las circunstancias. Cambio social, cambio
individual, transformació n interna. Consideremos primero el cambio individual. Cualquier
tendencia maligna e inhumana debe ser alejada. El mentir, el robar, la perversidad, éstos
son este tipo de tendencias. El cuerpo comete algunas de éstas. A veces uno causa un dañ o
deliberado a otros. Deben conformarse con las normas de la sociedad. ¿Qué es esta
conducta social? El comer en exceso, el andar sin rumbo, el mezclarse en la compañ ía

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equivocada, el jugar. Hay muchos há bitos como éstos. Al dedicarse a éstos contamina la
mente. Todos éstos deben ser eliminados para lograr la transformació n individual. Después
de transformar su ser individual, también podrá n seguir bien con los deberes sociales.
Cuando las actividades individuales y sociales son correctas, hay transformació n espiritual.
É stas son representadas por las letras S A I, La 'S' simboliza el campo espiritual, la 'A', el
cambio social, y la 'I', representa el cambio individual. Todos éstos está n contenidos en SAI.
Una vez que la transformació n individual se ha logrado, la transformació n social se vuelve
posible. Esta transformació n social es un proceso extremadamente difícil. La sociedad de
hoy carece de direcció n. No tiene frenos ni restricciones. Va a la deriva, sin direcció n
alguna. La sociedad es una entidad que ha perdido su capacidad de discriminar entre lo
bueno y lo malo. Bajo estas circunstancias, la transformació n social es una tarea difícil.
Normalmente, la mayoría de las personas siguen las normas sociales prevalecientes. Hay
lugar para mucha maldad en estas normas socialmente aceptadas. Pero si ocurre una
transformació n individual total, la transformació n social será una secuela automá tica.

¡Encarnaciones del Amor!

Si las condiciones actuales en la sociedad persisten, el mundo entero estará en
conflagració n. Hay un miedo penetrante. Cada acció n está llena de temor. La gente tiene
miedo hasta de hablar libremente. Por lo tanto, es necesaria una transformació n espiritual
bajo las circunstancias presentes. Con una difundida pérdida de la autoconfianza, la gente
adopta vías pervertidas de comportamiento. Hasta las personas bien acomodadas, las bien
educadas, las personas en el poder, todas toman caminos equivocados. Se tiene gran
reputació n, pero el comportamiento es vil. Una buena reputació n debería ser la
consecuencia de las buenas acciones. No hay camino má s elevado que la conducta correcta.
Su naturaleza misma es decidida por su conducta correcta. Puede no ser totalmente posible
para ustedes el alejarse del camino externo. En la medida de lo posible, emprendan buenas
acciones. Trabajen para la satisfacció n de su conciencia. Sin esta autosatisfacció n, ninguna
acció n puede realizarse de manera satisfactoria.

En el Dvapara Yuga, la cantidad de personas que se dedicaban a malas acciones eran muy
pocas. Pero en el Edad de Kali, el nú mero de tales personas se ha vuelto enorme. Ademá s,
estas malvadas tendencias se han ido arraigando profundamente. En cada momento se
cometen pecados. En esta situació n, ¿có mo ha uno de destruir el pecado? Krishna dijo,
“¡Arjuna!, tú vas a entrar a la batalla, pero ésta no es una batalla ordinaria. ¡Arjuna!,
levá ntate, la rectitud ganará . El egoísmo perecerá . Esta es la ley en todas las edades. Actú a
de acuerdo con la necesidad de la hora. Con fe en Mí, escucha esto. Un padre de cien hijos va
a quedarse sin uno solo para realizar sus exequias. Ademá s, una lluvia de armas es
inevitable antes de lograr la paz. Esta lluvia de armas no va a ser localizada. Será aquí, allá ,
en todas partes. Sakuni y Karna está n dirigiendo la guerra de manera desastrosa. Hasta
Bhishma, que conoce lo correcto, sin embargo, no ha tomado la direcció n correcta. Karna
conoce la verdad y el camino correcto, pero a pesar de ello, sus malas cualidades no han
cambiado”. Aquel que era famoso como la personificació n de la generosidad, ¿cuá l fue su
sino al final?
Los Pandavas eran verdaderos devotos de Dios. Nunca se desviaron de los mandatos de
Krishna. Cuando Krishna fue a la corte de Duryodhana como emisario de paz y volvió ,
Nakula y Sahadeva quienes amaban y reverenciaban a Krishna, cayeron a Sus pies y le

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preguntaron por el resultado de Su misió n. Krishna les dijo que los Kauravas habían
confirmado su intenció n de librar la guerra. Nakula dijo, “Krishna, Tú te has aventurado en
el campo de los enemigos en misió n de paz, has retornado ileso. Es suficiente para
nosotros, es má s grande que toda la riqueza en el mundo. Teníamos miedo de que pudieran
hacerte dañ o. Ahora que está s de regreso sano y salvo, es suficiente para llenarnos de
felicidad”. Aparte de esto, Arjuna había cometido algunos errores, pues él había aconsejado
en contra de toda misió n de paz. É l dijo airadamente que él estaba listo para la guerra y no
quería ningú n cambio de planes. Pero cuando él vio a sus parientes cercanos dispuestos en
su contra, quedó sobrecogido por el apego. Esta es una manifestació n del apego al cuerpo
(dehabhimana). É l dijo, “¡Krishna! ¿có mo puedo matar a mis propios parientes, amigos y
preceptores? Mi corazó n está tambaleando de confusió n, regresemos sin demora”. Krishna
se levantó y dijo, “Tú eres el que dijo, ‘¡Krishna! ¿Es posible cambiar el veneno en néctar?
¿Hay algú n sentido en tirar flores de jazmín en el fuego? ¿Está s enfrontando a personas que
van a escuchar tus razonamientos? Detén esta confusió n mental y prepá rate para la guerra.
Ahora pareces pensar que la guerra es una pérdida de tiempo y quieres alejarse de la
batalla”.
Si hay un incendio en algú n lugar, es posible apagarlo con una bomba de incendio. Pero
cuando es una conflagració n, no hay bomba de incendio que valga. “Una lluvia de armas es
inevitable para lograr la paz final en el mundo. La guerra debe tener lugar para bien de la
paz en el mundo. De vez en cuando para la paz mundial, la guerra es inevitable. El gritar por
la paz mundial no la logrará . La maldad ha aumentado má s allá de todos límites. La bondad
se ha vuelto impotente. Un hombre bueno hoy se vuelve un hombre malo mañ ana. El amigo
se vuelve enemigo. Una guerra difundida es inevitable para cambiar la situació n.” Las
tierras sagradas deben orar por el bienestar de todos los países del mundo. Habrá una
lluvia de armas en algunos lugares porque está rampante una maldad extrema. Hay lugares
totalmente carentes de verdad y de conducta correcta. Los pocos que son correctos se
encuentran en dificultades. Una lluvia de armas bajo estas condiciones es inevitable.
Abhimanyu se estaba preparando para ir al campo de batalla. Su madre Subhadra pensó ,
“Los hijos de mi hermana Draupadi han sido asesinados. El ú nico que queda es Abhimanyu.
¿Có mo puedo enviarlo solo?” Abhimanyu le dijo a ella, “Madre, no tengas estos
pensamientos. Di que está s dispuesta a enviar a tu hijo a la batalla con tus bendiciones”.
Solo Dharmaraja estaba en la casa en ese momento. É l también dijo, “Hijo, ¿có mo puedo
enviarte a la batalla? Tus oponentes son crueles y há biles en la formació n Padmavyuha que
es difícil de penetrar. Dronacharya, quien es implacable en la batalla, ha ordenado esta
formació n impregnable. Así que no vayas”. Dharmaja trató al má ximo de disuadir a
Abhimanyu. Abhimanyu estaba enojado. Le dijo a su madre Subhadra, “Si cuando regresen
del campo de batalla mi tío Krishna y mi padre Arjuna me encuentran sentado en la casa no
me van a perdonar. De hecho, mi padre es capaz de cortarme la cabeza por comportarme
como un cobarde. Debo actuar de acuerdo con las tradiciones de mi linaje. Mis padres
deben estar orgullosos de mí. ¿De qué sirve un hijo que no le trae buena reputació n a sus
padres y a su linaje? De modo que nadie puede detenerme de ir a la batalla”. Ademá s
añ adió , “¿De qué sirve el que me quede aquí? En vez de morir aquí, es mejor que muera en
el campo de batalla y llegue al cielo.”. Subhadra dijo, “Hijo mío, tu padre no está aquí. Tu
joven esposa está embarazada, allá Drona ha ordenado el formidable Padmavyuha.
Ademá s, también está Karna con sus poderosas armas. Por favor, deja esa idea de ir a la
batalla”. Pero viendo que todo ruego era inú til ella lo bendijo, “Que te proteja la misma

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clase de protecció n que la que la Madre Gauri le confirió a su hijo Kumara cuando él fue a la
batalla contra Tarakasura. Que la bendició n conferida al hijo de Bhargava por su madre en
el momento de matar a Shambarasura, la bendició n que Vinata confirió a Garuda y la
bendició n de Rama te protejan”.

¿Dó nde ven hijos así hoy en día? Los padres envían a sus hijos al extranjero para su
educació n. Los hijos se conducen casi como animales. Sin embargo, sus padres los alaban.
Al alentar a sus propios hijos por los caminos erró neos, los padres prá cticamente los está n
matando. Los estudiantes que van al exterior a estudiar deben conducirse de manera de
traer un buen nombre a su país.

¡Estudiantes! Ustedes son todos muy buenos. En la proximidad de Swami, han adquirido
varias calidades buenas. Deben practicar y propagarlas. Si ven a alguno que se comporta
mal, deben ir y tratar de corregirlo. Puesto que nacieron como seres humanos, no deben
comportarse como animales ni como demonios. A menos que ustedes, como individuos, se
vuelvan buenos, el país no podrá volverse bueno. Si son buenos el país será bueno.

El bienestar de un país depende del cará cter de sus estudiantes. Só lo cuando tengan buenos
pensamientos y sentimientos será n sus acciones buenas. Si su comportamiento es bueno,
tendrá n paz mental. Por lo tanto, primero que todo hagan que sus pensamientos sean
puros. Vayan por los caminos de la verdad. La estricta adherencia a la verdad puede a veces
causar dificultades, pero deben aprenderse algunas técnicas para superar estos dilemas.
Esta clase de destreza es también una forma de yoga, pero deben velar por no dejarse caer
en lo equivocado. Su mente debe estar clara, sin sentimientos de culpa. Primero, deben
eliminar las malas cualidades. La naturaleza demoníaca debe ser desechada. Esa es una de
las principales metas de este Yajñ a.

Rama y Lakshmana se fueron con Vishvamitra para proteger su Yajñ a. Los demonios
aparecieron por doquier. Vishvamitra dijo, “Muchachos, su trabajo ha comenzado”. ¿Cuá l
era el trabajo? Era la destrucció n de los demonios. Só lo entonces podría el Yajñ a
completarse. Una vez que terminó el Yajñ a, Vishvamitra le dijo a Rama, “Ahora, quiero que
se lleve a efecto tu matrimonio”. En ese momento, se recibió un mensaje del Rey Janaka de
Mithila de que estaba realizando el Svayamvara (ceremonia de escogencia del novio por la
novia) de Sita. Aquellos que fueran capaces de levantar el Arco de Shiva eran invitados
venir a probar su proeza. La noticia les llegó a Rama y a Lakshmana. No estaban
interesados en el matrimonio, pero sí estaban curiosos acerca del Arco de Shiva.
Vishvamitra persuadió a Rama diciendo que el Arco de Shiva merecía ser visto. Rama alegó
que las instrucciones de Su padre eran ir y proteger el Yajñ a y no ir a Mithila a ver el Arco
de Shiva. Vishvamitra alegó que Dasharatha les había dados instrucciones comunes a
ambos de actuar de acuerdo a las directrices de Vishvamitra. No tuvieron otra elecció n que
ir con Vishvamitra a Mithila. Allí vieron el Arco de Shiva que ansiaban ver. Toda su atenció n
estaba centrada en el Arco de Shiva solamente. Deben siempre concentrarse en la tarea que
tienen entre manos. La atenció n del pú blico estaba fija en los dos acompañ antes de
Vishvamitra.

Cuando la gente envía a sus hijos a América o algú n país extranjero para estudios, éstos

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olvidan sus estudios y se involucran en muchas otras actividades. Van extendiendo su
estadía con la excusa de má s estudios, engañ ando a sus padres. É ste no era el caso con
Rama o Lakshmana.

Ravana también había venido a probar su fuerza. Con su masiva y terrible personalidad, él
caminó orgulloso hacía el arco. Trató con una mano y después con ambas de levantar al
Arco. A pesar de su poderoso esfuerzo, él no pudo levantar el arco y en vez, cayó hacia atrá s
en el piso con el arco encima de él. No había nadie para ayudarle, ya que estaba atrapado
debajo del arco. El instinto de Rama era ir en ayuda de Ravana para sacarlo de su
predicamento. Vishvamitra aprovechó la oportunidad y le dijo a Rama que fuera y
levantara el arco. La intenció n de Rama no era levantar el Arco sino ayudar a Ravana.
Ayuden siempre, no hieran nunca. Ese era el lema de Rama. Rama caminó hasta el lugar y
levantó el arco con su mano izquierda y lo puso a un lado. Todos estaban asombrados. El
peso del arco era fenomenal y el poder requerido para levantarlo era de proporció n
có smica. Estaba mucho má s allá de la capacidad humana. Este poder divino es
verdaderamente de naturaleza có smica. Este poder estaba presente a plenitud en Rama.
Mientras la gente estaba observando este espectá culo con asombro, Janaka llegó allí. É l dijo,
“É l que levante el arco puede también templarlo”. Pero Rama dijo que sin la orden de Su
preceptor, É l no lo haría. Entonces Janaka miró a Vishvamitra quien a su vez le indicó a
Rama que siguiera adelante. Entonces Rama dobló el arco y antes de que pudiera templarlo,
éste se rompió con un fuerte sonido. La gente estaba extá tica. Después de esto Janaka le
ofreció a su hija Sita en matrimonio a Rama como había declarado antes, pero Rama dijo
que sin el consentimiento de Sus padres, él no podía acceder a la proposició n. Entonces
Janaka le pidió a Rama que por lo menos É l mirara a Sita. Pero Rama dijo que el mirar a una
mujer antes de casarse con ella era un gran pecado. Janaka se asombró antes la estricta
adherencia de Rama al dharma. Entonces Janaka envió a sus mensajeros debidamente
apertrechados a Ayodhya para traer al Rey Dasharatha y otros. Tomó cuatro días para que
el grupo llegara a Mithila. Durante este período, Rama ni siquiera fue al palacio de Janaka ni
tomó parte en ninguna de las festividades que se estaban desarrollando allí.
Los matrimonios de Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna se realizaron
simultá neamente. Como bien saben, la novia y el novio intercambian guirnaldas durante la
ceremonia. Sita tenía que ponerle la guirnalda a Rama antes de que las otras novias
pudieran ponérselas a sus respectivos novios. Sita siendo de corta estatura, no podía
ponerle la guirnalda a Rama, quien era una personalidad muy alta (ajanubahu). Se esperaba
que Rama iba a doblar la cabeza delante de Sita para que ella pudiera ponerle la guirnalda.
Sin embargo, É l no quiso hacerlo no fuera que la gente dijera que Rama, un hombre de
valor y rectitud, inclinaba la cabeza delante de una mujer. Incapaz de ponerle la guirnalda a
Rama, Sita estuvo sosteniéndola en sus manos por mucho rato. Los presentes se volvieron
ansiosos y observaban los procedimientos sin mover un pá rpado.

Hay otro sutil secreto en este acto de Rama. Desde el punto de vista mundano, Rama no
había visto a Sita hasta entonces. Só lo después de amarrar el Mangalasutra sería Sita su
consorte y É l tendría el derecho a mirarla. No es apropiado que un hombre mire a una
mujer no casada. Ese era el dharma de Rama. É l mismo había establecido esta regulació n.

Lakshmana era la encarnació n de Adishesha (la Serpiente de la Eternidad), quien lleva a la

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madre tierra sobre su capucha. Rama miró a Lakshmana como diciéndole, "Mira, ¿por qué
no levantas esa parte de la tierra donde está parada Sita para que ella pueda ponerme la
guirnalda”. Entonces Lakshmana le indicó a Rama que no era posible levantar ninguna á rea
en particular. Si él trataba de levantar esa parte de la tierra donde Sita estaba parada,
simultá neamente, Rama sería levantado y los demá s también.

Lakshmana, un hombre inteligente, pensó en un plan para resolver el problema. De

repente, cayó a los pies de Rama y no se levantaba por un largo rato. Así que Rama tuvo que
doblar Su cabeza para levantar a Lakshmana y Sita aprovechó la oportunidad y no perdió
tiempo en ponerle la guirnalda. Entonces Vishvamitra dijo que su propio nacimiento había
sido ú nicamente para esta consumació n y él le entregó todos los poderes espirituales que él
había adquirido por sus austeridades a Rama. Rama no había tenido ni un vislumbre de Sita
hasta que terminaran las formalidades matrimoniales. Así era la norma en esos días. Los
muchachos de hoy no son así. La conducta es tan disoluta que los matrimonios se realizan
después del nacimiento del hijo. ¿Qué clase de comportamiento es éste? Las vías para uno
perderse son muchas. Nuestros estudiantes no deben comportarse de tal manera. Hagan
felices a sus padres. Si tienen alguna diferencia de opinió n, resuélvanla dulce y suavemente,
convenciéndolos. Nunca actú en en contra de los deseos de sus padres.

Esta historia de Rama es famosa en el mundo entero. Aú n después de miles de añ os, se

recita y se escucha la historia de Rama con alegría. El hombre apareció sobre la tierra hace
millones de añ os. Hace miles de añ os, que el advenimiento de Rama tuvo lugar, pero Su
historia es considerada sagrada y una gran epopeya hasta hoy en día. Deben tratar de ser
veraces como É l. No se dejen confundir en el asunto del matrimonio. Tienen una larga vida
delante de sí. La institució n del matrimonio se ha ido pervirtiendo grandemente en estos
días. La gente se casa hoy y se divorcia al tercer día. La ausencia de la debida consideració n,
la falta de las bendiciones y consentimientos de los mayores son las causas de ese triste
estado de cosas. Su libertad no les permite comportarse como les plazca. ¿De dó nde deben
surgir sus deseos? Deben surgir de su Atma, de su conciencia. La mala visió n y los malos
pensamientos dan lugar a muchas acciones erró neas.

¡Estudiantes!
No les den la má s mínima oportunidad para que surjan malas tendencias en sus mentes.
Explique, convenzan, y obtengan el consentimiento de sus padres con respecto a sus
deseos. Sin la bendició n de sus padres, no tendrá n éxito en sus empresas. Esto es lo que
queremos decir con el ‘sacrificio’ hoy – el sacrificio de todas sus malas cualidades y malas
tendencias. Este es el ú nico propó sito de estos elaborados rituales y yajñ as. La destrucció n
de las malas tendencias y la promoció n de cualidades buenas y correctas son las metas de
los yajñ as.
La falta de hombres de cará cter y de verdad es la causa de toda esta confusió n y conmoció n
en la vida de hoy. Las noticias diarias son de muertes, matanzas, violencia y crimen. ¿Es
esto bueno? No. Una vez que tengan control sobre sus sentidos, no tendrá n malas
tendencias. No odiará n a nadie. El abusador y el abusado son uno. El mismo Atma existe en
todos. Una vez que hagan real esa unidad del Ser (Ekatma bhava), no odiará n a nadie.
Entonces habrá felicidad universal. No habrá problemas ni preocupaciones. No habrá
luchas ni guerras. Esto será posible só lo con la realizació n de sentimientos de unicidad

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(Ekatma bhava).

Dondequiera que miren, só lo el Atma está presente. Hay tantísimos bombillos aquí, pero la
electricidad que los hace brillar a todos es la misma. Hay muchas personas de muchos
colores aquí, pero el poder vivificador dentro de ellas es el mismo. De esta manera,
gradualmente aumenten su sentimiento de unidad (Atma bhava) y reduzcan su apego por
el cuerpo (Deha bhava). Con este aumento de su Ekatma Bhava, recen todos ustedes por
que los problemas, las luchas y los conflictos en el mundo desaparezcan rá pidamente. La
bendició n de Swami es por lo mismo. No tengan ningú n sentimiento de diferenciació n por
este u otro país, así sea Pakistá n, América, Rusia, etc. ¡Qué el mundo entero sea feliz! Loka
Samasthah Sukhino Bhavantu. É sta debe ser su plegaria constante. Toda la humanidad es
una sola familia. Dios es el Padre de todos. Aférrense a este principio de la Hermandad del
Hombre y de la Paternidad de Dios. Bhagavan los bendice porque todos los pueblos en
todos los países en todo el mundo disfruten de paz, felicidad y prosperidad. Oren por esto.

(Bhagavan condujo el Bhajan, Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi... y continuó después
del bhajan).

Habiendo absorbido las vibraciones divinas de los siete días del Yajñ a, traten de lograr su
transformació n espiritual. Dondequiera que vayan, no dejen a Dios a un lado y oren por el
bienestar de todos. Los tanques, las bombas y otros armamentos no proveen la protecció n
que la constante contemplació n de Dios les otorga. Un verdadero ser humano es aquel tiene
una fuerte fe en el Ser (Atmabhimanam). Por lo tanto, tengan esta fe en el Ser. Esa es la
naturaleza de la bienaventuranza que Swami les confiere a ustedes en esta sagrada ocasió n
de la Ofrenda Final (Purnahuti) del Yajñ a.

Traduccion Arlette Meyer