P atricio M erino B eas

C A T O L IC O S

PENTECOSTALES
Caminos para la fraternidad cristiana
y el testimonio común del Evangelio

SAN PABLO
 . . . . 5• ft • * • * ■ - -

I n t r o d u c c ió n :
D e extraños a h erm a n o s

Capítulo 1: Fundamentos teológicos para un diálogo

ecuménico entendido como ejercicio
de la fraternidad cristiana

El bautismo trinitario nos hace hermanos en el Señor

Eclesiología de comunión
El diálogo ecuménico puede entenderse mejor como
ejercicio de la fraternidad cristiana
Discipulado cristiano, conversión permanente y renova­
ción de la pastoral ecuménica
Evangelización y diálogo ecuménico
Título ISBN
Católicos y pentecostales 978-958-768-497-1
Autor la. edición, 2017
Capítulo 2: Semillas de teología pentecostal
Patricio Merino Beas Queda hecho el depósito legal según
Ley 44 de 1993 y Decreto 460 de 1995
© SAN PABLO
Hacia una clarificación conceptual del movimiento pen­
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tecostal
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www.sanpablo.co E-mail: direccioncomerciaI@sanpablo.co El principio pentecostalidad
BOGOTÁ - COLOMBIA

5
 La santificación y la bendición
Doctrina de la restauración apostólica y del Evangelio
completo
De Pentecostés a las lluvias tardías . . , .»*>§•* *• • -.
El bautismo en el Espíritu Santo y la misión integral A b re v ia tu ra s
La eclesiología carismática
El culto pentecostal: alabanza, expectación y bendición
Los énfasis de los neopentecostales
AL Carta encíclica Amoris laetitia
CEC Catecismo de la Iglesia Católica
Capítulo 3: Católicos y pentecostales. Caminos para
DA Documento de Aparecida
el ejercicio de la fraternidad cristiana y el testimonio
común del Evangelio DCE Carta encíclica Deus caritas est
EG Exhortación apostólica Evangelii gaudium
Caminar juntos desde la Sagrada Escritura y la jerarquía
EN Exhortación apostólica Evangelii Nuntiandi
de verdades
LG Constitución dogmática Lumen gentium
Los diálogos bilaterales entre católicos y pentecostales
LS Carta encíclica Laudato sí
Bautismo, discipulado y santidad: católicos y pentecos­
tales hacia el ejercicio de la fraternidad cristiana MM Carta apostólica Misericordia et misera
Enviados a evangelizar y sanar: católicos y pentecostales MV Bula Misericordiae vultus
hacia un testimonio común del Evangelio en una socie­ RM Carta encíclica Redemptoris missio
dad plural UR Decreto Unitatis redintegratio
Católicos y pentecostales: evangelizadores con espíritu UUS Carta encíclica Ut unum sint
misericordioso

6 7
 .... ......

I n t r o d u c c ió n :
D e extraños a h er m a n o s

Este pequeño libro está dirigido principalmente a cristianos

católicos, ya que fue escrito por un católico y tiene como ob­
jetivo que estos puedan tener un primer acercamiento a los
cristianos pentecostales. El fin del diálogo ecuménico es ha­
cer visible la unidad de los cristianos. Ciertamente estamos
muy lejos de ello, pero un primer paso es reconocer al otro.
En la Biblia conocer y amar van de la mano, no se trata de
algo teórico, ya que se conoce cuando se entabla una rela­
ción y se camina desde ella.
Tengo la humilde pretensión de que este escrito sirva
para acercar un poco más el mundo pentecostal a los cató­
licos. Una limitación es que el pentecostalismo es un mo­
vimiento que se concreta en diversas comunidades
cristianas. Por lo tanto, se trata de una realidad donde no
todos los que se sienten pentecostales comparten todos los
elementos que aquí presentaré. Concretamente, limitaré
este escrito a los pentecostales que tienen una fe trinitaria,

9
al presentar algunos elementos que les son comunes, aun­
que diferentes comunidades puedan tener también énfasis
distintos.
Católicos y pentecostales representan la inmensa mayoría
de los cristianos del mundo, además, la mayoría de los pro­
testantes y evangélicos son pentecostales. Esto conlleva una
gran responsabilidad para el testimonio común del Evange­
lio en un mundo plural. El crecimiento del pentecostalismo
en el mundo es, sin duda, un signo de los tiempos que no
podemos desconocer.
El reconocimiento de los cristianos pentecostales por
parte de la sociedad civil en los países latinoamericanos,
que han sido tradicionalmente de mayoría católica, ha sido
problemático, lo mismo ha sucedido por parte de la Iglesia
católica1. Esta relación, más bien conflictiva, encuentra en
el lenguaje con el que nos referimos los unos de los otros
una de sus manifestaciones más tristemente significativas.
Por lo general, el pentecostalismo en América Latina tiene
poco más de cien años, y entre católicos y pentecostales ha
habido palabras, actitudes y acciones negativas que se in­
crustan en el corazón, en la conciencia y que continúan
traduciéndose en resentimiento, desconfianza y descalifi­
cación mutua. Esta situación merma, al menos, tres de las
más importantes condiciones para un diálogo: el reconoci­
miento mutuo, el respeto y la reciprocidad.
1 Me he referido al respecto para el caso Chileno: M erino, P. “Centenario del Avi-
vamiento Pentecostal en Chile”. En: Diálogo Ecuménico 135, 2008, pp. 7-27. Y un
clásico estudio de su fenómeno ha sido el de L alive D ’E pinay, CE1. El refugio de las
masas. Editorial del Pacífico, Santiago, 1968.
10
El Dr. Cécil M. Robeck, uno de los más importantes co­
nocedores de los diálogos conjuntos entre católicos y pente­
costales clásicos, perteneciente a esta última tradición, ha
identificado al lenguaje y la retórica que tenemos los unos de
los otros como uno de los más importantes problemas que
debemos abordar en vistas a un diálogo fructífero y durade­
ro2. En efecto, el lenguaje y la retórica que tenemos del otro,
cuando es negativa, tergiversa y crea ideas equivocadas que
son muy difíciles de cambiar y que impiden ver lo bueno y
verdadero que hay en el otro-hermano, de ahí que muchas
de nuestras incomprensiones se basen en estereotipos, más
que en un verdadero conocimiento de cómo el otro vive y
entiende su fe.
Es conocido que de parte pentecostal la imagen y el len­
guaje que se tiene hacia los católicos no es la mejor3. Lo más
típico es que ellos ni siquiera reconozcan a los católicos como
cristianos: es muy frecuente que se nos tilde de sincretistas y
2 Cf. “Diálogo Católico Romano-Pentecostal: Desafíos y Lecciones para vivir juntos”.
En: Instituto Teológico FIET, Catédra Petrecca, 2008, p. 16. Disponible en internet: http://
www.fiet.com.ar/articulo/catedra_petrecca_2008_cecil_robeck.pdf Consultado en línea el
13 de noviembre de 2016.
Su pensamiento es plenamente coincidente con una de las aspiraciones del diálogo ecu-
gtnénico expresados en el Decreto conciliar Unitatis redintegratio, 4, es decir: “La elim­
inación de palabras, juicios o acciones que no corresponden según justicia y verdad a la
condición de hermanos separados”.
3 Uno de los más fuertes es calificar a la Iglesia católica como “La gran prostitu­
ta. .. se les tilda así por la impureza de sus doctrinas y prácticas”. En: H ollenwager, W.
El pentecostalismo. Historia y doctrinas. Aurora, Buenos Aires, 1976, p. 436.
11
hasta paganos4. Incluso, la situación de exclusión que vivie­
ron durante muchas décadas por parte de la sociedad y los
estados latinoamericanos hicieron que calificativos como:
“El Egipto” y “La Babilonia”, que son propios en el lengua­
je bíblico de una nación que oprime al Pueblo de Dios, fue­
ran traspasados a la Iglesia católica. Ella es calificada como la
nueva Babilonia5. Por estas y otras razones, en la práctica, es
muy difícil que miembros de sus comunidades tengan un
interés por dialogar y realizar acciones conjuntas con católi­
cos. Esto sin considerar que para la mayoría de ellos el con­
cepto de ecumenismo mantiene una connotación negativa,
al asociarse con una estrategia para la absorción de los evan­
gélicos y pentecostales en los católicos o, incluso, a cuestio­
nes políticas que se alejan de la “verdadera obra de Dios”.
Acerca del porqué de la animadversión hacia los católi­
cos, la literatura pentecostal no pone en primer lugar cues­
tiones de doctrina o de teología, sino más bien la atribuyen
4 Ya en el texto clásico de L alive d ’Epinay, Ch. El refugio de las masas, se hablaba
de que, según la perspectiva pentecostal, los católicos eran paganos disfrazados de cristia­
nos. En la misma perspectiva se encuentran los tópicos errados de que estos adoran a los
Santos y a la Virgen María.
5 Cabe señalar que, de algún modo, la predicación en la calle, además de un sentido
religioso de testimonio público de la fe y de ganar personas para el Señor, tiene una con­
notación de reivindicación de los espacios públicos. Quienes han sido marginados, aho­
ra ocupan las calles. Lo mismo sucede con otros espacios que por décadas sólo fueron
ocupados por católicos, ahora son reclamados por parte de los evangélicos y por grupos
pentecostales también: fuerzas armadas, colegios, congreso, municipalidades, hospi­
tales, etc. Además, desde este punto de vista podemos entender el hecho de que fuer­
zas políticas autodenominadas progresistas vean en los evangélicos pentecostales un
aliado e, incluso, precursores de la lucha contra toda hegemonía y discriminación. Por
citar algún ejemplo, encontramos estudios sobre la influencia de los evangélicos en las
leyes llamadas laicas: O rtiz, J. Historia de los Evangélicos en Chile 1810-1891. De di­
sidentes a canutos. CEEP, Concepción, 2009; B eltrán, W. Del monopolio católico a la
explosión pentecostal. Pluralización religiosa, secularización y cambio social en Co­
lombia. TJNAL, Bogotá, 2013.
12
a la exclusión social y religiosa que vivieron los pentecosta­
les en cuanto minoría social y religiosa en países tradicio­
nalmente católicos. Hay varios libros de autores
pentecostales que nos permiten hacernos una idea de lo
dolorosa de su experiencia histórica respecto de su integra­
ción en la cultura. De este modo, generalmente son califi­
cados de “herejes” o “sectas proselitistas”. Estas expresiones
y calificativos no hacen sino dar cuenta de todo un proce­
so de estigmatización social.
Así pues, el libro que el lector tiene entre sus manos
quiere ser un humilde intento de acercamiento al mundo
pentecostal. Y mantiene las siguientes tesis de fondo:
Los pentecostales que tienen una fe trinitaria y bautis­
mo trinitario son cristianos y, por lo tanto, participan del
ecumenismo como lo entiende la Iglesia católica. En este
sentido, aunque no estemos en comunión y tengamos mu­
chas diferencias, pueden calificarse de hermanos nuestros y
nosotros de ellos.
El ecumenismo lo podemos entender mejor como el
ejercicio de la fraternidad cristiana, con todas las conse­
cuencias evangelizadores que ello conlleva.
La eclesiología de comunión que propició el concilio
Vaticano II y, en Latinoamérica, el discipulado misionero
del Documento de Aparecida (2007) arrojan nuevas luces
para el diálogo ecuménico con los pentecostales que pue­
den renovar la pastoral ecuménica.
Este escrito ofrece tres grandes capítulos. El primero de
ellos se refiere a principios ecuménicos que son comunes
13
para todos los cristianos, incluidos los pentecostales trini­
tarios, y constituye la base teológica para un diálogo cris­
tiano entre católicos y evangélicos pentecostales. El
segundo capítulo presenta una síntesis de las semillas teo­
lógicas comunes entre pentecostales, que espero sirvan de
acercamiento para el gran público católico a la cosmovi- C a p ít u l o 1
sión cristiana de los pentecostales trinitarios. El tercer ca­ F undam entos t e o l ó g ic o s p a r a u n
pítulo, basándose en los fundamentos teológico-pastorales
DIÁLOGO ECUMÉNICO ENTENDIDO COMO
que presentan, sobre todo, el concilio Vaticano II, el Docu­
mento de Aparecida y, recientemente, el testimonio del EJERCICIO DE LA FRATERNIDAD CRISTIANA
papa Francisco, pretende arrojar alguna luz que nos permi­
“Todos conocerán que son mis discípulos
ta un ejercicio de la fraternidad cristiana entre católicos y si se aman unos a otros” (Jn 13, 35).
pentecostales, porque ambas tradiciones son interpeladas a “Todos los que han sido bautizados en Cristo
dar un testimonio común del Evangelio de Jesucristo en se han revestido de Cristo... pues todos ustedes
un mundo plural. son uno en Cristo Jesús” (C ol3, 27-28).

E l bautismo trinitario nos hace hermanos en el Señor

Los cristianos creemos que accedemos a la vida de Dios,

que nos ha dado nuestro Señor Jesucristo, por medio de la
afe y el bautismo (cf. Me 16, 16; Jn 3, 5; LG 14). Ambos,
decimos, son necesarios para la salvación. Es decir, para te­
ner la vida de Dios, ser hijos en el Hijo y templos del Espí-
ritu Santo. Se es cristiano si por la fe, que viene de la
escucha de la Palabra (cf. Rm 10, 17), aceptamos a Jesucris­
to como el Hijo de Dios, nuestro Señor y único Salvador,
quien nos ha hecho partícipes del misterio de que Dios es

14 15
Padre, Hijo y Espíritu Santo. Es decir, si creemos en el
Dios único pero trino en personas (cf. M t 28, 19). Por­
que hay: “un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo”
(E f 4, 5).
Al respecto, el Decreto del Ecumenismo del Concilio
Vaticano II dice:
El bautismo, por lo tanto, constituye el vínculo sacramental
de la unidad, vigente en todos los que han sido por él rege­
nerados. Sin embargo, el bautismo de por sí es solamente el
inicio y punto de partida, ya que tiende del todo a la adqui­
sición de la plenitud de la vida en Cristo. Por lo tanto, el
bautismo está ordenado a la profesión íntegra de la fe, a la
íntegra incorporación en la institución de la salvación, tal
como Cristo mismo ha querido y, por último, a la íntegra
inserción en la comunión eucarística (UR 22).
El bautismo es el primer y principal punto de partida
para un diálogo entre cristianos que se encuentren visible­
mente separados.
La pregunta esencial en el comienzo de nuestro escrito
es: ¿Son cristianos los pentecostales? La respuesta es si
creen en lo anterior como mínimo y se bautizan en el
nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enton­
ces sí. La mayoría de las comunidades pentecostales y sus
miembros tienen esta fe en el Dios trinitario1 y tienen el
bautismo trinitario, aunque pueda variar la forma en que
lo practican, respecto de nuestra tradición católica. Como
hemos señalado, este es el punto de partida para la bús­
queda de la unidad:
[...] Es verdad que, a causa de las diferentes discrepancias vi­
gentes entre ellos (los cristianos no católicos) y la Iglesia ca­
tólica, tanto en materia doctrinal y a veces también
disciplinar, como en lo referente a la estructura de la Iglesia,
se oponen no pocos obstáculos, a veces muy graves, a la ple­
na comunión eclesiástica, ios cuales intentan superar el mo­
vimiento ecuménico. No obstante, justificados por la fe en
el bautismo, se han incorporado a Cristo; por tanto, con
todo derecho se honran con el nombre de cristianos y son
reconocidos con razón por los hijos de la Iglesia (católica)
Como hermanos en el Señor (UR 3).
El bautismo trinitario es el fundamento común. Pero,
obviamente no lo es todo, por eso, el camino es arduo y no
hay que desanimarse: “No nos cansemos de hacer el bien,
porque si no desmayamos, a su tiempo cosecharemos” (Ga
6, 9). En este momento hay que hacer una advertencia: no
podemos igualar a todos los que se sienten y llaman pente­
costales, porque algunos no son trinitarios, ni bautizan en
forma trinitaria, son los llamados pentecostales unitarios.
En este texto, nos referimos a los que sí profesan la fe trini­
taria y se bautizan trinitariamente.

1 Menciono dos de los manuales para el estudio de la teología que más usan los
pentecostales clásicos en América Latina, en ellos se puede ver la enseñanza de su fe
trinitaria: H orton, S. (ed.). Teología Sistemática. Una perspectiva pentecostal. Vida,
Miami, 1996; D uffield, G., y V an C leave, N. Fundamentos de Teología Pentecostal.
Desafío, Bogotá, 20022.

16 17
 El bautismo trinitario2 y una adecuada comprensión de
la eclesiología de comunión3 permiten sentar las bases teo­
lógicas para un diálogo fraternal y testimonial, que permi­
ta reconocernos, pentecostales trinitarios y católicos, como
hermanos. Aunque esto no quiere decir que estemos en co­
munión plena ni en unidad, ni que da lo mismo ser uno u
otro. Nos podemos entender como hermanos, pero esto
no significa confusión, ni detrimento de la búsqueda y
acogida de la verdad plena.
La eclesiología de comunión
Los católicos creemos que la Iglesia es necesaria para la
salvación y que hay una sola Iglesia de Jesucristo que sub­
siste4 en la Iglesia católica. Pero, entonces, los cristianos
pentecostales por no ser católicos ¿están fuera de la única
Iglesia de Jesucristo?
2 Al respecto, es importante recordar el acuerdo ampliado acerca de la validez del
bautismo trinitario en América Latina; Cf. M uñoz, H. “Validez del bautismo”. En: Ser­
vicio 71,1983, pp. 28-29; S an P edro, F. Manual de Ecumenismo, V. Paulinas, Santiago,
1988, pp. 228-237; CELAM. Directorio para la aplicación de los principios y normas
sobre el ecumenismo, IV. Bogotá, 1993: “La comunión de vida y de actividad espiritu­
al entre los bautizados”.
3 No olvidemos que en América Latina y el Caribe ha sido el Documento de Apa­
recida el que ha puesto en el tapete ambos fundamentos: bautismo trinitario y la ecle­
siología de comunión (nn. 227-234); Cf. M erino, P. “Renovación misionera y diálogo
ecuménico en Latinoamérica: convergencias teológicas”. En: An. teol. 11.2, 2009, pp.
313-332. Más adelante en este escrito nos referiremos a este tema.
4 Lumen gentium, 8; Unitatis redintegratio, 4; Cf. C ongregación para la D octrina
de la F e. Respuesta a algunas preguntas acerca de ciertos aspectos de la doctrina so­
bre la Iglesia. Roma, 29 de junio de 2007.
18
El concilio Vaticano II, con su rica eclesiología, ha per­
mitido comprender mejor la realidad de la Iglesia, enten­
diendo el misterio de la Iglesia como Iglesia de la Trinidad:
Designio eterno del Padre, instituida en los últimos tiem­
pos por su Hijo Jesucristo y manifestada por el Espíritu
Santo (cf. LG 2-4; CEC 758ss.) Con ello, podemos en­
tender la Iglesia como misterio de comunión y desarro­
llar una Eclesiología de Comunión5, bajo el término
bíblico de koinonía6. Por el bautismo somos incorpora­
dos a la única Iglesia de Cristo, pero quienes no son cris­
tianos católicos se encuentran incorporados a ella en
grados diferentes y ordenados a la plenitud de los medios
de la salvación que se dan en la Iglesia católica (cf. LG 14-
16; UR 2-4). De esta manera, se ha podido discernir me­
jor el grado de eclesialidad7 de los cristianos no católicos.
Desde este fundamento, podemos comprender que los
cristianos pentecostales que tienen el bautismo trinitario
aunque no están en comunión con la Iglesia católica no
están fuera de esta; tienen elementos de eclesialidad, aun­
que no en forma plena.
3 Cf. C ongregación para la D octrina de la F e . Carta a los Obispos de la Iglesia
Católica sobre algunos aspectos de la Iglesia considerada como comunión'. Communi­
onis notio. Roma, 1992.
6 Un resumen del uso y desarrollo del concepto koinonía para referirse a la Iglesia
lo encontramos en: P ie-N inot, S. Eclesiología. La sacramentalidad de la comunidad
cristiana. Sígueme, Salamanca, 2007, pp. 160-170 y 259-288. Para ver el desarrollo e
implicaciones ecuménicas del concepto, cf: G onzález M ontes, A . Imagen de Iglesia.
Eclesiología en perspectiva ecuménica. BAC, Madrid, 2008.
¡ 7 C f C ongregación rara la D octrina de la Fe . Respuesta a algunas preguntas...
Op. cii.
19
 De esta manera, la eclesiología de comunión junto con
la identidad trinitario-bautismal del ecumenismo han
dado sólidas y fructíferas bases teológicas para realizar un
diálogo entre distintas denominaciones cristianas, tal y
como lo demuestran los distintos diálogos teológicos bila­
terales8. Hay que destacar que esta communio o koinonía
recalcan el hecho de que la “unidad y unicidad de la Igle­
sia” son una realidad teológica, no sociológica y que “esa
communio no es una realidad lejana y futura, a la que el
diálogo ecuménico tenga que aspirar. La communio no es
algo que haya que realizar con la ayuda del ecumenismo.
Por el bautismo, que es uno, todos hemos sido bautizados
en el único cuerpo de Cristo, que es la Iglesia (ICo 12, 13;
Ga 3, 27)”9.
E l diálogo ecuménico puede entenderse
mejor como ejercicio de la fraternidad cristiana
El Señor Jesucristo ha constituido una sola Iglesia,
convocándonos por el Espíritu Santo como pueblo cre-
8 Así, por ejemplo: C onsejo E cuménico de las Iglesias (CEÍ). La unidad de la
Iglesia como koinonía: don y vocación. Cambara, 1991; C omisión Internacional
C atólico-P entecostal. “Perspectivas de la koinonía. Relación del tercer quinquenio
de diálogo 1985-1989”. En: G onzález M ontes, A. (ed.). Enchiridium Oecumenicum II.
UPSA, Salamanca, 1993, nn. 1167-1278; C omisión Internacional C atólico-R eforma­
da . “Hacia una comprensión de la Iglesia”. En: G onzález M ontes, A. (ed.). Enchiridi­
um Oecumenicum II. Op. cit., nn. 1377-1395. La situación con las Iglesias Apostólicas
de Oriente y ortodoxas es más conocida, pero se encuentra un excelente panorama en:
N adal, J. Iglesias Apostólicas de Oriente. Historia y características. Ciudad Nueva,
Madrid. 2000; G onzález M ontes, A. Las Iglesias Orientales. BAC, Madrid, 2000.
9 K asper, W. Caminos de unidad. Perspectivas para el ecumenismo. Cristiandad,
Madrid, 2008, p. 86.
20
yente y asamblea santa: “Uno solo es el cuerpo y uno solo
el Espíritu, como también es una la esperanza que encie­
rra la vocación a la que han sido llamados, un solo Señor,
una fe, un bautismo, un Dios que es Padre de todos..
CE f4 , 4-6).
El problema ha sido que, a causa de nuestro pecado, los
cristianos, los bautizados, estamos desunidos y, de esta ma­
nera, ensombrecemos y nublamos la visibilidad histórica
de la única Iglesia de Jesucristo, perjudicando la misión
cristiana de anunciar el Evangelio y dificultando su credi­
bilidad. Contribuyendo, de manera increíble y no deseada,
al secularismo y la indiferencia religiosa.
Esta situación de desunión cristiana contradice el de­
seo explícito de Jesús, quien nos pidió que quienes creyé­
ramos en El nos mantuviéramos unidos entre nosotros a
imagen de la unidad divina que el Hijo tiene con el Padre
(cf Jn 17, 21). Esta unidad no es uniformidad de ningu­
na especie y tiene la capacidad de acoger en sí la diversi­
dad; tal y como la unidad divina (Dios es Uno) no se
rompe con la diversidad de personas (Padre, Hijo, Espíri­
tu Santo). Pensemos que hemos sido bautizados en el
único “Nombre” de Dios, pero que es Padre, Hijo y Es­
píritu Santo (cf, M t2 8 , 19).
) El Evangelio según san Juan 17, 21 es claro al transmitir­
nos la voluntad del Señor: “Padre, te pido que todos sean
uno, lo mismo que tú estás en mí y yo en ti, que también
ellos estén unidos a nosotros; de este modo, el mundo po­
drá creer que tú me has enviado”. Este texto constituye
21
uno de los principales fundamentos bíblicos del ecumenis­
mo, a partir de él entendemos el ecumenismo como el diá­
logo realizado entre los bautizados para restaurar la unidad
visible de los cristianos que se ha perdido a lo largo de la
historia, de modo que la Unidad de la Iglesia resplandezca
y el Evangelio sea creíble por nuestro testimonio de hijos
de Dios y hermanos entre nosotros (cf. UR 4).
Debemos comprender bien el fondo del diálogo ecumé­
nico. No se trata de que nosotros hagamos la unidad de la
Iglesia, esta es una de sus propiedades ya en sí misma. Pero
la división de los cristianos ha hecho que a través de la his­
toria se nuble la visibilidad de la Iglesia Una. Esto dificul­
ta que los cristianos seamos vistos realmente como hijos de
un mismo Padre y, por lo tanto, como hermanos entre no­
sotros. La unidad de los cristianos es, ante todo, un don,
una gracia; el protagonista es el Espíritu Santo, por eso, se
nos llama constantemente al ejercicio del ecumenismo es­
piritual10, a rezar, a pedir juntos el don de la conversión y
la unidad. El ecumenismo implica, entonces, nuestra aco­
gida de los dones de Dios; es una cuestión de conversión
personal y comunitaria a Jesucristo.
La gravedad del hecho de las divisiones nos lo deja ver
otro deseo-mandamiento del Señor cuando nos dice: “Les
doy un mandamiento nuevo: Amense los unos a los otros.
Como yo los he amado, así también ámense los unos a los
otros. Por el amor que se tengan los unos a los otros reco-
10 Una muy buena y sencilla guía para el ecumenismo espiritual la encontramos en:
K asper , W. Ecumenismo espiritual. Una guía práctica. Verbo Divino, Estella, 2007.
22
nocerán que son discípulos m íos” {Jn 13, 34-35). El amor
que hace posible la vida de Dios por su Espíritu Santo en
nosotros es una de las mejores maneras de mostrar el vín­
culo de la unidad y la fraternidad cristiana.
Pero ¿Cómo podríamos nosotros amarnos así? La res­
puesta nos la da la misma Palabra de Dios: “(tenemos) una
esperanza que no engaña porque, al darnos el Espíritu San­
to, Dios ha derramado su amor en nuestros corazones”
(Rm 5,5). Porque el Padre nos ama ha enviado a su propio
Hijo, Jesucristo nuestro Señor y a su Espíritu Santo a nues­
tros corazones. De modo que, ahora somos hijos en el Hijo
y podemos llamar a Dios Padre, es decir, por la filiación di­
vina como don del único Hijo (Jesucristo) hemos sido
constituidos hermanos entre nosotros. Es esta gracia de
Dios en nosotros, conferida por el bautismo y actualizada
permanentemente por el Espíritu Santo, la que nos mueve
al amor fraterno y la conversión permanente.
La fraternidad cristiana11 se fundamenta en la filiación
divina. Somos hermanos, porque somos hijos de un mis­
mo Padre. La Escritura es riquísima para fundamentar
este gran don: Jn 3, 16ss; Ga 4, 4-6.; Rm 8, 15-17; E f 1,
4-6; etc.
Cada cristiano que ha renacido por el bautismo ha sido
constituido hijo de Dios. Jesús nos lo ha enseñado en la
misma oración del Padrenuestro (cf. Le 11, lss y paralelos)
que por ese don de la filiación divina no sólo podemos 11a-
11 Un hermoso texto para iniciarse en este tema es el de R atzinger, J. La fraterni­
dad de los cristianos. Sígueme, Salamanca, 2005.
23
mar a Dios verdaderamente Padre, sino que decimos Padre
“nuestro”, es decir, la realidad de la paternidad de Dios so­
bre nosotros nos ha constituido también como hermanos
entre los discípulos bautizados. La filiación divina del bau­
tizado no sólo funda la fraternidad, sino que nos urge a
ejercerla. Si somos hijos de Dios y hermanos, entonces:
¡Vivamos como tales... disfrutemos de este don!
Si unimos todo cuanto hemos dicho hasta ahora, podre­
mos valorar que, cuantos han recibido un bautismo trini­
tario válido, son hermanos entre sí y, por consiguiente, el
diálogo ecuménico puede y debe ser entendido como una
forma privilegiada de ejercer la fraternidad cristiana (her­
mandad entre los cristianos).
El ejercicio del diálogo ecuménico es un modo de co­
rresponder a lo que el Espíritu Santo quiere hacer entre
nosotros, que seamos uno para que el mundo crea. El Se­
ñor nos ha pedido, además, que nos amemos para que bri­
lle la maravilla y la belleza de su salvación.
Es admirable como el Documento de Aparecida, cuan­
do habla del diálogo ecuménico en perspectiva de una
eclesiología de la comunión, permite entender el ecume-
nismo en plena sintonía con este ejercicio de la fraterni­
dad cristiana y con la misión de la Iglesia de anunciar el
Evangelio. Para el Documento de Aparecida (DA) la mi­
sión de la Iglesia y el ecumenismo tienen el mismo fun­
damento teológico: “La relación con los hermanos y
hermanas bautizados de otras iglesias y comunidades
24
eclesiales es un camino irrenunciable para el discípulo y
misionero, pues la falta de unidad representa un escánda­
lo, un pecado y un atraso del cumplimiento del deseo de
Cristo” (DA 227), y agrega: “El ecumenismo no se justi­
fica por una exigencia simplemente sociológica sino evan­
gélica, trinitaria y bautismal” (DA 228).
A partir del fundamento trinitario-bautismal del ecu­
menismo y de la eclesiología de comunión, el Documento
de Aparecida sugiere vías de desarrollo o tareas. La prime­
ra de ellas es la de recuperar el sentido del compromiso
bautismal (DA 228); la segunda, rehabilitar la auténtica
apologética (DA 229); la tercera es la necesidad de la ora­
ción por la unidad o el ecumenismo espiritual (DA 230);
la cuarta hace hincapié en la formación ecuménica y la
realización de acciones ecuménicas que se encaminen a
suscitar nuevas formas conjuntas de discipulado y misión
(cf. DA 231-233).
Cabe ahora preguntarnos: ¿Qué consecuencias teológi-
co-pastorales se desprenden del fundamento trinitario-
bautismal? A partir de ellos, ¿Cómo desarrollar esas nuevas
formas ecuménicas de discipulado y misión? ¿Qué pode­
mos hacer en concreto los discípulos misioneros o cada co­
munidad de discípulos misioneros? Los dos textos bíblicos,
que se citan en el apartado dedicado al ecumenismo en el
Documento de Aparecida, nos aportan esas luces teológico-
pastorales que permiten seguir avanzando. Se trata de EfA,
15: “haciendo la verdad en la caridad” (DA 229) y Jn 17,
25
21: “Que todos sean uno, lo mismo que lo somos tú y yo,
Padre y que también ellos vivan unidos a nosotros para que
el mundo crea que tú me has enviado” (DA 227-234).
El primero, nos descubre que el discipulado, sellado por
el bautismo, hay que testimoniarlo con la conversión y la
santidad de vida (conversión permanente), en una diaco-
nía de la verdad y de la caridad. El segundo, muestra el ho­
rizonte de la misión evangelizadora: crecer en la comunión
con Dios y entre nosotros.
Por eso, el camino del ecumenismo es el discipulado
que acoge la plenitud de los medios de salvación y la espe­
ranza del ecumenismo es la celebración común de la santa
Eucaristía. Se trata, por lo tanto, de un diálogo para la con­
versión al Señor, donde un signo de ella es la fraternidad y
caridad cristiana que se funda en la filiación divina. Es el
ejercicio cristiano de la fraternidad un don siempre de
Dios. Este diálogo puede concretarse de múltiples mane­
ras. Sin duda, las que están más a nuestro alcance serán el
ecumenismo espiritual (la oración, celebración y peniten­
cia común) y el ecumenismo social o práctico (a favor de la
viday la justicia)12.
Para ayudamos en esta tarea tenemos las orientaciones concretas del Magiste­
rio de la Iglesia, como por ejemplo: El Directorio para la aplicación de los principios
y normas sobre el ecumenismo (1993).
26
Discipulado cristiano, conversión permanente
y renovación de la pastoral ecuménica
El bautismo nos incorpora a Cristo y a su cuerpo que es
la Iglesia, por eso nos llamamos cristianos, nos configura
como hijos de Dios, como discípulos y como hermanos
entre nosotros, lo hace en la doble condición de ser un don
y una tarea. El don que hemos recibido ahora debemos
asumirlo, vivirlo, desplegarlo día tras día. El ecumenismo,
como ejercicio de la fraternidad de los cristianos, busca
restablecer la unidad cristiana que hemos perdido a causa
de nuestros pecados (cf. Jn 17, 21; UR 1).
El bautismo, por su misma naturaleza, tiene unas impli­
caciones ecuménicas que podemos sintetizar en dos:
• Es sacramento de la fe que nos inserta en el misterio
pascual de Jesucristo y nos califica como cristianos.
• Es sacramento de la unidad eclesial como signo y ex­
presión de la comunión entre los cristianos de las dis­
tintas denominaciones13. Este enraizamiento común
en el dinamismo trinitario de la salvación nos pone
en un camino común de discipulado, que necesaria­
mente implica un proceso de conversión permanente
y un llamado a la santidad.
La raíz trinitario-bautismal de nuestro discipulado (cf.
DA 240ss) nos abre paso a una de las convergencias entre
I ' 13 Cí. C oda , P. Uno en Cristo Jesús. El bautismo como acontecimiento trinitario.
Ciudad Nueva, Madrid, 1997, p. 87.
27
evangelización y ecumenismo con mayores posibilidades
pastorales, se trata de la relación que existe entre encuentro
y conversión a Jesucristo y su Evangelio. El anuncio del
Evangelio busca que cada oyente de la Palabra se encuen­
tre con Jesucristo y se suscite la fe en El: no hay discipula­
do sin ese encuentro personal (cf DA 243ss; DCE 1). El
dinamismo espiritual que implica el discipulado se desplie­
ga en un itinerario, un camino, donde la conversión {DA
278b) permanente le es constitutiva. El diálogo ecuméni­
co tiene la misma motivación y tarea: el encuentro cada vez
más profundo, auténtico y, por ende, la conversión perma­
nente a Jesucristo; encuentro y conversión se implican. Así
pues, el diálogo ecuménico entre cristianos no es una estra­
tegia para que los que se hayan ido de la Iglesia católica o
no han nacido en ella, vuelvan. Sino que es un camino
conjunto y fraterno para vivir la plenitud del Evangelio y
la comunión.
El diálogo fraternal que busca hacer visible la unidad de
los cristianos y del bautismo es posible si se toma en serio
la conversión personal (cf. DA 365ss) y comunitaria (cf.
UR 7; UUS 15). El camino del ecumenismo es el de la
conversión permanente de cada uno a Jesucristo, de ese
modo, se va transparentando al único Señor y el único
bautismo. No se trata del ecumenismo del retorno, ni de
transacciones, ni de estrategias ocultas, ni de renuncias a la
fe, ni de irenismos falsos, se trata de convertirse a Jesucris­
to, acogiendo la plenitud de los medios de salvación que
obra el Espíritu Santo.
28
La renovación de la pastoral ecuménica y la revitaliza-
ción del discipulado sólo pueden producirse en la renova­
ción de la fidelidad a Jesucristo y su Evangelio. Entre
reforma, renovación y conversión hay un nexo íntimo del
que da cuenta el concilio Vaticano II: “Toda renovación
{renovatio) de la Iglesia consiste esencialmente en un au­
mento de la fidelidad a su vocación; esta es, sin duda, la ra­
zón de por qué el movimiento tiende hacia la unidad. La
Iglesia, peregrina en este mundo, es llamada por Cristo a
esa reforma permanente {perennem reformationem) de la
que ella, como institución terrena y humana, necesita con­
tinuamente” {UR 6; UUS 16). En ese camino el diálogo
ecuménico puede ser muy fecundo, podemos aprender
unos de otros, porque el criterio de fondo es siempre el
mismo y común: la conversión permanente y la fidelidad a
Jesucristo como fuente inagotable de vida divina y en cuyo
seguimiento se acoge el Reino de Dios: “La Iglesia católica
debe entrar en lo que se podría llamar diálogo de conver­
sión, en donde tiene su fundamento interior el diálogo
ecuménico. En ese diálogo, que se realiza ante Dios, cada
qno debe reconocer las propias faltas, confesar sus culpas,
y ponerse de nuevo en las manos de aquél que es el inter­
cesor ante el Padre, Jesucristo” {UUS 82).
La Iglesia católica ha hecho muchos llamados y signos
en la línea de aprender de las otras denominaciones cristia­
nas, el desafío en Latinoamérica es avanzar junto con las
distintas denominaciones cristianas evangélicas y pente­
costales en el plano de la reciprocidad (cf. UUS 29). Es do-
29
lorosa la experienda que muchos católicos tenemos de que
varios cristianos evangélicos y pentecostales no quieran
dialogar con nosotros e, incluso, orar. Lamentablemente,
muchas actitudes de diferentes denominaciones cristianas
son todavía hostiles a la Iglesia católica; sabemos por expe­
riencia que la reciprocidad no es fácil, uno de los factores
puede ser debido a la juventud de muchas de esas comuni­
dades eclesiales evangélicas y pentecostales que existen en
medio nuestro. Para contribuir al camino de acercamiento
entre hermanos desunidos, pienso que debemos perseverar
en el reconocimiento mutuo, preocuparnos por conocer la
historia del otro, su teología subyacente y apoyar, cuando
se pueda, los esfuerzos que esas mismas comunidades ha­
cen por reflexionar su propia identidad y tradición14*.
La conversión y el discipulado tienen en la oración co­
mún uno de sus alimentos y signos más claros. En la ora­
ción se manifiesta y se expresa la relación nueva establecida
con Dios, una relación de intimidad, de amistad, de filia­
ción adoptiva y de fraternidad entre nosotros, es decir, de
comunión que tiene su fundamento en el don de Dios por
medio de su Hijo y del Espíritu Santo (cf. Ga 4, 4-6). El
cambio de vida alimentado y manifestado en la oración
(cf. DA 255) muestra el fundamento cristológico y pneu-
matológico de la vida del cristiano. La oración en común y
por los otros, en que se pide el don de la unidad, es el alma
del ecumenismo y constituye el denominado ecumenismo
14 Por ejemplo: C hiquete, D. y O rellana, L. (eds.). Voces del pentecostalismo
latinoamericano. Identidad, teología e historia /-///. RELEP-CETELA, Concepción,
2003-2009.
30
espiritual (UR 7; UUS 21; DA 230)15. Se da, entonces, la
gran coincidencia entre el alma del ecumenismo y de la
vida del discípulo misionero: “En la oración nos reunimos
en el nombre de Cristo que es Uno. Él es nuestra unidad.
:La oración ecuménica está al servicio de la misión cristiana
y de su credibilidad... Es como si nosotros debiéramos
volver siempre a reunirnos en el Cenáculo del Jueves San­
to, aunque nuestra presencia común en este lugar aguarda
rodavía su perfecto cumplimiento...” (UUS 23).
Evangelización y diálogo ecuménico
El movimiento ecuménico en su acepción actual nació
en un contexto misionero16. De hecho, específicamente
nació de la toma de conciencia por parte de distintas con­
fesiones cristianas del hecho de que la división entre los
cristianos constituía un obstáculo para la misión de anun­
ciar el Evangelio17. En su primera etapa, el movimiento se
mantuvo principalmente entre denominaciones de la tra­
dición protestante-reformada, para, poco a poco, abrirse a
otras, incluyendo a la Iglesia católica.
15 Cf. K asper, W. Ecumenismo espiritual, op. cit.
16 Un acontecimiento muy importante que dio inicio al ecumenismo moderno fue
la conferencia misionera realizada por las agrupaciones protestantes en Edimburgo, en
1910.
17 Cf. L e G uillou, M. J. Misión y unidad. Las exigencias de la comunión. Estela,
Barcelona, 1963, p. 9. C ongregación para la D octrina de la F e . Nota Doctrinal acer­
ca de algunos aspectos de la Evangelización. 3 de diciembre de 2007, nos dice: “Desde
Sus inicios, el movimiento ecuménico ha estado intimamente vinculado con la evange­
lización. La unidad es, en efecto, el sello de la credibilidad de la misión”, 12.; cf. UR 1;
Juan P ablo II. Carta Encíclica Redemptoris missio, 1 y 50.
31
 La toma de conciencia de la relación y mutua implica­
ción que existe entre misión evangelizadora y ecumenismo
ha requerido de un proceso de profundización sobre el ori­
gen, identidad y, por ello, de la razón de ser de la Iglesia. Es
de sobra conocido que para nuestra tradición católica el
concilio Vaticano II constituye un hito: este buscó ser fiel
a la perenne tradición recibida y ala misión de anunciar en
todo tiempo y lugar el Evangelio18.
En el concilio Vaticano II quedó expresado bajo el con­
cepto “subsistit” {LG 8; UR 4)19 la autoconciencia de la
Iglesia católica respecto de su relación con la única Iglesia
de Jesucristo, así como la eclesialidad de las otras Iglesias y
comunidades cristianas. Al definir que hay una identidad
no excluyente entre la Iglesia de Cristo y la Iglesia católi­
ca20; en esta identidad reside la plenitud de los medios de
salvación entregados por Jesucristo, pero se reconoce, a la
vez, la presencia de muchos de ellos en otras denominacio­
nes cristianas.
Por una parte, esta autoconciencia ayudó a relacionar
como propio de la identidad de la única Iglesia de Jesucris­
to, tanto su carácter misionero como ecuménico y, por
otra parte, el Magisterio posterior de los Papas no ha deja-
18 También son muy importantes: P ablo VI. Exhortación apostólica Evangelii nun­
tiandi. Roma, 1975; Juan P ablo II. Encíclica Redemptoris missio. Roma, 1990; F ran­
cisco. Exhortación apostólica Evangelii gaudium. Roma, 2013.
19 Cf. C ongregación para la D octrina de la F e . Respuesta a algunas preguntas . . .
Op. cit.
20 Cf. G on zález M ontes, A. Imagen de Iglesia... Op. cit., p. 160. C ongregación
para la D o c trin a de la Fe. Respuesta a algunas preguntas... Op. cit.
32
do de insistir en la relación existente entre misión y ecume­
nismo.
Por ejemplo, Pablo VI en Evangelii nuntiandi {EN) nos
dijo:
Como evangelizadores debemos ofrecer a los fieles de Cris­
to, no la imagen de hombres divididos y separados por liti­
gios nada edificantes, sino la de personas maduras en la fe,
capaces de encontrarse más allá de las tensiones reales gracias
a la búsqueda común, sincera y desinteresada de la verdad.
Sí, la suerte de la evangelización está ciertamente unida al
testimonio de unidad dado por la Iglesia (EN 77).
San Juan Pablo II en Redemptoris missio (.RM) nos dice:
El concilio Vaticano II ha querido renovar la vida y la activi­
dad de la iglesia según las necesidades del mundo contem­
poráneo; ha subrayado su índole misionera, basándola
dinámicamente en la misma misión trinitaria. El impulso
misionero pertenece, pues, a la naturaleza íntima de la vida
cristiana e inspira también el ecumenismo: Que todos sean
uno... para que el mundo crea que tú me has enviado (Jn
17,21) {RM 5).
Lo mismo nos recuerda en Ut unum sint (UUS):
[...] la Iglesia no es una realidad replegada sobre sí misma,
sino permanentemente abierta a la dinámica misionera y
ecuménica, pues ha sido enviada al mundo para anunciar y
testimoniar, actualizar y extender el misterio de comunión
33
 que la constituye: a reunir a todos y a todo en Cristo; a ser
para todos sacramento inseparable de unidad (UUS 5)21.
Benedicto XVI, tan pronto asumió como Pontífice, nos
dijo:
El actual sucesor de Pedro se deja interpelar en primera per­
sona por esa exigencia y está dispuesto a hacer todo lo posi­
ble para promover la causa prioritaria del ecumenismo.
Siguiendo las huellas de sus predecesores, está plenamente
decidido a impulsar toda iniciativa que pueda parecer opor­
tuna para fomentar los contactos y el entendimiento con los
representantes de las diferentes Iglesias y comunidades ecle-
siales. Más aún, a ellos les dirige, también en esta ocasión, el
saludo más cordial en Cristo, único Señor de todos22.
El papa Francisco ha hecho una cantidad importante de
signos y gestos que muestran al ecumenismo como un ejer­
cicio de la fraternidad cristiana necesario para dar testimo­
nio del Evangelio de Jesucristo en un mundo plural y
dividido. También ha dedicado muchas palabras a la im­
portancia del diálogo ecuménico, por ejemplo, en: EG
244-246.
21 C f . C ongregación para la D octrina de la F e . Carta Communionis notio. Roma,
28 de mayo de 1992, n. 4.
22 Primer mensaje de su santidad B enedicto XVI al final de la concelebración eu-
carística con los Cardenales electores en la Capilla Sixtina, Roma 20 de abril de 2005.
Disponible en internet: h ttp ://w w w .vatican .va/h oIy_fath er/b en ed ict_xvi/m essag-
es/p on t-m essa g es/2 0 0 5 /d o cu m en ts/h f_ b en -x v i_ m es_ 2 0 0 5 0 4 2 0 _ m issa -p ro -ec-
clesia_sp .h tm l. Consultado en línea el 12 de junio de 2016.
34
C apítulo 2
S e m il l a s d e t e o l o g ía p e n t e c o s t a l
“Juan tomó la palabra y le dijo: Maestro,
hemos visto a uno que expulsaba demonios en tu nombre
y tratamos de impedírselo, porque no viene con nosotros.
Pero Jesús le dijo: no se lo impidan,
pues el que no está contra ustedes está por ustedes”
(Le 9, 49-50).
Haría una clarificación conceptual
ydel movimiento pentecostal
El primer paso para el diálogo es el reconocimiento del
otro, escucharlo y tratar de entenderlo a partir de su propia
identidad. El pentecostalismo es un movimiento, es decir,
trasciende a una Iglesia particular, comunidad eclesial o
congregación cristiana. Ninguna concreción pentecostal
agota en sí el pentecostalismo, ni se lo puede apropiar. Por
eso, se trata de una realidad compleja y variada: no es una
tarea fácil tratar de identificar unos contenidos mínimos
que nos permitan valorar los énfasis propios de una teolo­
gía pentecostal. Por lo tanto, antes de centrarnos en esta ta­
rea conviene tener presente algunas clarificaciones.
35
 Hay que considerar que muchas denominaciones cristia­
nas han tenido en su seno la experiencia pentecostal. Estas
experiencias suelen denominarse avivamientos. Experiencias
de avivamiento ha habido muchas a lo largo de la historia
del cristianismo. Por ello, se suele acotar de manera históri­
ca que lo que entendemos hoy por avivamiento pentecostal
tiene un origen multifocal, que data de finales del siglo xix
y principios del siglo xx en diferentes lugares. Se trata, por lo
tanto, de una realidad joven. Es común considerar que el
pentecostalismo moderno, que más ha influido en América
Latina, se originó con el avivamiento ocurrido en la calle
Azusa de los Angeles (California), en 1906. El cual, a su vez,
hunde sus raíces en los movimientos de santidad que se pre­
dicaban en el interior de las comunidades cristianas libres en
la segunda mitad del siglo xix en los Estados Unidos de
Norte América1. Y, en el caso latinoamericano, se considera
como uno de esos focos iniciales de avivamiento el ocurrido
en el seno de la Iglesia Metodista Episcopal de Chile, en la
ciudad de Valparaíso, en el año 19092.
De manera general, podemos decir que las comunida­
des cristianas pentecostales, que encontramos en nuestros
países de América Latina, han surgido de alguno de los tres
siguientes procesos:
1 Un libro accesible, donde podemos encontrar una breve historia del movimiento
pentecostal, es: S ynan , V. El siglo del Espíritu Santo. Cien años de renuevo pentecos­
tal y carismático. Peniel, Buenos Aires, 2005.
2 Cf. M erino, P. “Centenario del avivamiento pentecostal en Chile”. En: Diálogo
Ecuménico 135, 2008, pp. 7-27.
36
Comunidades eclesiales protestantes históricas (en la
mayoría de los casos metodistas o presbiterianas) o evangé­
licas libres que han tenido en su seno la experiencia pente­
costal, donde posteriormente algunos de sus miembros se
separaron de su comunidad madre y adoptaron en su nom­
bre el adjetivo de pentecostales.
Congregaciones pentecostales criollas que luego sufrie­
ron nuevas divisiones y denominaciones.
Congregaciones pentecostales nacidas de misiones pen­
tecostales extranjeras. En su mayoría, (no las únicas) pro­
cedentes de comunidades evangélicas y del movimiento de
santidad de Estados Unidos de Norteamérica (algunas de
las más representativas son: Asambleas de Dios e Iglesia de
Dios). Estas, a su vez, han sufrido divisiones que han gene­
rado nuevas comunidades y denominaciones pentecostales
criollas en los distintos países.
Debemos tener en cuenta la dificultad que presenta la
tendencia a reducir bajo el nombre de pentecostales a una
amplia variedad de movimientos religiosos que cabrían
dentro de la categoría de avivamientos carismáticos3 que
no necesariamente generaron una división de la Iglesia ma­
dre. Por ejemplo, aquí encontramos a los carismáticos ca­
tólicos. Por otra parte, se podría hablar de grandes olas4 de
3 Cf. B ühne, W . Explosión carismática. Un análisis crítico de las doctrinas y prác­
ticas de las llamadas tres olas del Espíritu Santo. Clie, Buenos Aires, 1996.
4 La expresión viene de W agner, P. ¡Cuidado! Ahí vienen los pentecostales. Vida,
Miami, 1973.
37
avivamiento en el interior de comunidades evangélicas o
Iglesias históricas. Por ejemplo, podemos distinguir:
Pentecostales clásicos: También son llamados la primera
ola. Son aquellas congregaciones evangélicas, en su mayo­
ría influidas por el movimiento de santidad, que tuvieron
la experiencia del avivamiento pentecostal, situación que
ocurrió multifocalmente a finales del siglo xix y principios
del xx5.
Carismáticos6: Correspondería a una segunda ola de
avivamientos, entendidos como grupos de cristianos que,
dentro de las Iglesias cristianas históricas o clásicas, asu­
mieron ciertas experiencias religiosas carismáticas y de avi­
vamiento, sin llegar a constituir una comunidad distinta a
la de origen. Se suele situar su nacimiento en torno a las
décadas del cincuenta y sesenta del siglo pasado.
Neopentecostales7: Constituiría una tercera ola de aviva­
miento8, son pospentecostales, que surgió por el rechazo del
proceso de institucionalización o agotamiento del carisma
5 Una síntesis de los diversos avivam ientos lo encontramos en: S ynan , V. Op. cit.
6 Dentro de la variada literatura, podemos citar: AA. W . El movimiento carismáti-
co. Fundación Editorial de Literatura Reformada, Barcelona, 2001; B lakebrough, D.
La renovación en el Espíritu Santo. Secretariado Trinitario, Salamanca, 2006
7 Podemos encontrar un buen resumen y bibliografía en: M ansilla, M. “El neopen-
tecostalismo chileno”. En: Revista Ciencias Sociales 18, 2007, pp. 87-102.
8 Cf. Q uebedeaux, R. The New Charismatic II: How a Christian Renewal Move-
ment Became Parí o f the American Religious Mainstream. Harper&Row, San Francis­
co, 1983; D eiros, R, y M raida, C. Latinoamérica en llamas: historia y creencia del
movimiento religioso más importante de todos los tiempos. Caribe, Buenos Aires, 1994;
W agner, P. “A third wave?”. En: Pastoral Renewal 8, 1983, pp. 1-5; H ong, I. S. ¿Una
Iglesia postmoderna? Kairos, Buenos Aires, 2001, especialmente el capítulo 3: “M ov­
imientos pentecostales y carismáticos” pp. 29-42; W ynarczyk, H. Ciudadanos de dos
mundos. Unsan, Buenos Aires, 2009.
38
que tuvieron los avivamientos anteriores. Estos tienen unos
énfasis y una cosmovisión distinta a los pentecostales clási­
cos y carismáticos. Dentro de sus características encontra­
rnos principalmente el haber asumido una teología llamada
de la prosperidad y un imaginario religioso y doctrinal cen­
trado en el éxito y el bienestar. Sobre este tema hablaremos
más adelante.
El movimiento pentecostal centra su atención más en la
experiencia religiosa y la misión, pero menos en el discer­
nimiento y sistematización del contenido doctrinal subya­
cente. Por nuestra parte, tenemos el convencimiento de
que para que el diálogo y la búsqueda de un testimonio co­
mún del Evangelio sean posibles, se requiere el conoci­
miento y sistematización de la identidad pentecostal, de su
historia y de su doctrina, que en la actualidad, aunque a
paso lento, se está realizando en el interior del pentecosta-
lismo latinoamericano9.
Con frecuencia tendemos a caracterizar el contenido re­
ligioso de los pentecostales bajo las clasificaciones realiza­
das por las ciencias sociales, corriendo el peligro de
conformarnos con reduccionismos fenomenológicos de su
identidad o sus caracterizaciones históricas10. Sin embargo,
9 En el ámbito latinoamericano ya contamos con un amplio número de publica­
ciones que, aunque tienen disparidad de valoración, son una clara muestra de la preo­
cupación que existe por recoger la identidad y no sólo desde la mirada de las ciencias
sociales, sino también desde la teología. Sin ánimo de acuciosidad podemos dar algu­
nos ejemplos de nombres: Juan Sepúlveda, Bernardo Campos, Darío López, Daniel
Chiquete, etc.
10 Son muchos los autores y textos que intentan mostrar la historia y origen del pen-
tecostalismo. Para una mirada introductoria y amplia podemos leer a: S ynan, V. Op. cit.
39
lo que se echa de menos es un discernimiento y reflexión
verdaderamente teológico del pentecostalismo. Nuestro
convencimiento es que la teología como tal no puede estar
ausente de la reflexión en torno a la identidad pentecos-
tal11. En este sentido, lo que describo a continuación es un
modesto aporte que pueda servir a futuras investigaciones
a profundizar y agregar otros contenidos, con el fin de rea­
lizar un discernimiento teológico y establecer un diálogo
situado en América Latina.
E l principio pentecostalidad
Me ha parecido muy oportuno para los fines de este li­
bro recoger el denominado “principio pentecostalidad”12,
porque nos permite visualizar la cosmovisión de quienes se
autodenominan como pentecostales.
Según el teólogo y pastor pentecostal Juan Sepúlveda:
El principio pentecostal representa la protesta o el rechazo
contra la absolutización de cualquier mediación cultural
del Evangelio de Jesucristo. El principio pentecostal se de­
sarrolló históricamente a partir de la protesta, generalmen-
11 Cf. M erino, P. “Semillas de teología pentecostal. La importancia de la contribu­
ción teológica a la identidad pentecostal”. En: O rellana, L., y M ansilla, M. (eds.). La
religión en el Chile del bicenienario. CEEP, Concepción, 2011, pp. 185-198.
12 Para esta parte sigo los aportes del teólogo pentecostal C ampos, B. El principio
pentecostalidad. La unidad en el espíritu, fundamento de la paz. CEEP Ediciones-Bas-
sel Publishers, Lima, 2016. También es muy importante: S epúlveda, J. “El principio
Pentecostal: Reflexiones a partir de los orígenes del Pentecostalismo en Chile”. En:
C hiquete, D., y O rellana, L. (eds.). Voces del pentecostalismo latinoamericano I. Con­
cepción-Chile, 2003, pp. 13-28.
40
te inconsciente, contra la cautividad occidental del
Evangelio, tanto protestante como católica, caracterizada
por una concepción logocéntrica y racionalista de la fe cris­
tiana. Pero el principio pentecostal también se opone a una
eventual absolutización de mediaciones culturales del pro­
pio pentecostalismo13.
Por otra parte, el teólogo pentecostal Bernardo Campos
enfatiza que este principio no significa un contrasentido
que agregue una absolutización más, como una camisa de
fuerza o condición para que una persona se identifique
como pentecostal. En el fondo, se trataría de una actitud
de protesta contra cualquier absolutización cultural parti­
cular que pudiera encerrar al propio Espíritu Santo14.
Para el mismo autor, la denominación de pentecostal
viene a designar la experiencia de “pentecostalidad”15, en­
tendida como la identificación de estos cristianos con el
conjunto de experiencias espirituales ocurridas en la fiesta
de Pentecostés, narradas en el capítulo 2 del libro de los
Hechos de los Apóstoles (Hch 2). En este sentido, para los
cristianos pentecostales, los desarrollos históricos que si­
guieron a pentecostés constituyen un paulatino proceso de
institucionalización del carisma. Así como su correspon­
diente encerramiento en distintas formas culturales que
aprisionaron la manifestación del Espíritu Santo. Este de-
13 Ibíd., p. 16.
: 14 Cf. C ampos, B. El principio pentecostalidad... Op. cit., p. 20.
13 Cf. C ampos, B. De la Reforma protestante a la pentecostalidad de la Iglesia.
C’LAI, Quito, 1997.
41
sarrollo se podría constatar en las distintas denominacio­
nes cristianas históricas occidentales (católica y protestante).
Por ello, dentro de estas Iglesias históricas ha habido a lo
largo de su historia estallidos de avivamiento o pentecosta-
lidad, como una reacción a este encasillamiento o institu-
cionalización del carisma. Estos estallidos, algunas veces
causaron renovación, pero en otras, herejías y cismas. Los
pentecostales se ven, entonces, a sí mismos como una ex­
presión diferenciada de esa institucionalización paulatina.
Como un estallido de avivamiento que permite restaurar la
comunidad apostólica de pentecostés.
Bernardo Campos explica que esta experiencia de pen-
tecostalidad tiene como notas características su universali­
dad y su dinámica de suscitar encuentro con el Resucitado
y su Reino16. A su vez, la pentecostalidad actúa como cri­
terio de conocimiento17, el cual se despliega en:
Una mirada de la historia que se puede denominar “kai-
rós pentecostal”, como un estar atento a la acción de Dios
por su Espíritu Santo, que ofrece una revitalización de su
Iglesia y actúa para su edificación.
Una praxis pentecostal: como acogida en la historia de
lo que Dios revela y que suscita liberación y salvación.
Un pathos pentecostal: que pone el acento en que los
pentecostales tienen una forma de vivencia de la fe con
16 Cf. C ampos, B. El principio entecosialidad... Op. cit., pp. 85ss.
17 Cf. Ibíd., pp. 106ss.
42
acentuaciones pasionales, profundamente vividas. Donde
la cruz de Cristo tiene un lugar central.
Un ethos pentecostal: si el anterior punto acentuaba la
cruz, aquí la acentuación es la alegría del encuentro con el
Resucitado. Su ethos actúa como un imperativo pentecos­
tal que se despliega en una moral movida por el Espíritu y
que le configura con la vida de Cristo.
Un imperativo pentecostal: el ethos señalado en el pun­
jo anterior lleva al imperativo de buscar la santidad e invo­
lucra a toda la comunidad. Su culto quiere ser reproducción
q prolongación del día de pentecostés, el pentecostal quie­
re vivir para dar culto a Dios.
Una hermenéutica pentecostal: el pentecostal busca in­
terpretar las Escrituras, su vida, su historia, los aconteci­
mientos desde la visión del Espíritu, que, a su vez, tiene un
profundo sentido mesiánico.
En resumen:
La pentecostalidad es aquella experiencia universal que ex­
presa el acontecimiento de Pentecostés en su calidad de prin­
cipio ordenador de la vida de aquellos que se identifican con
el avivamiento pentecostal... (es) Criterio epistemológico
para hablar de la vocación de universalidad de la Iglesia, y
como categoría que permitiría superar las aporias de la nove­
dosa, pero precaria historización e institucionalización de
los pentecostalismos...18.
18 Ibíd., p. 117.
43
 La santificación y la bendición19
Una de las principales acentuaciones de los pentecosta­
les es la santificación. Por lo general, si nos limitamos a mi­
rar aquellas corrientes dentro del pentecostalismo que
mantienen explícitamente el bautismo trinitario, es decir,
que no han derivado en el llamado “unitarismo evangéli­
co”, caracterizado por la práctica de bautizar sólo en el
“nombre de Jesucristo”, nos encontramos en el pentecosta­
lismo con dos grandes corrientes doctrinales acerca de la
santificación:
Aquellas que, retomando la tradición Wesleyana (Juan
Wesley) de la santidad, mantienen la doctrina de la triple
bendición o las tres obras de la gracia: conversión, comple­
ta santificación como momento separado y posterior a la
conversión, y, finalmente, el bautismo en el Espíritu San­
to, como empoderamiento para la misión, el cual se evi­
denciaría principalmente por la glosolalia (don de hablar
en lenguas).
Aquellas que se limitan a hablar de dos obras de la gra­
cia, porque juntan las dos primeras en una sola experiencia
que se va desplegando en un proceso gradual, es decir, la
19 Cf. D ayton, D. Raíces teológicas del pentecostalismo. Nueva Creación-W. Erd-
mans Publishing Company, Buenos Aires-Grand Rapids, 1991. También consultamos
a H ollenweger, W. El pentecostalismo. Historia y doctrinas. La Aurora, Buenos A i­
res, 1976; V accaro, G. Identidad pentecostal. CLAI, Quito, 1990. AA. W . Jubileo.
La fiesta del Espíritu. Identidad y Misión del Pentecostalismo Latinoamericano, CLAI,
Quito, 1999; C ampos, B. Experiencia del Espíritu. Claves para una interpretación del
pentecostalismo. CLAI, Quito, 2002; L ópez, D. Pentecostalidad y misión integral.
Puma, Lima, 2008; S epúlveda, J. “Una aproximación teológica a la experiencia pente-
costal latinoamericana”. En: Medellín 95, 1998, pp. 435-448.
44
conversión, a la que le sigue como momento posterior y
definitivo el bautismo en el Espíritu Santo20, que santifica
y empodera para la misión.
Doctrina de la restauración apostólica
y del Evangelio completo
Esta doctrina también puede tener distintas formas y,
por lo general, para comprenderla hay que situarla en la
perspectiva de cómo los pentecostales leen la historia y la
acción del Espíritu Santo en ella. Con relación a esto po­
demos encontrar un patrón de elementos esenciales que
configurarían lo que ellos llaman: “el Evangelio completo”.
Desde su perspectiva, distintos movimientos y personas
dentro del cristianismo habrían sido instrumentos de Dios
para restaurar la pureza y plenitud del Evangelio roto por
el pecado y la institucionalización cultural del carisma en
el transcurrir de los siglos.
De este modo, con Lutero y los demás reformadores
del siglo xvi se habría recuperado la doctrina de la justi­
ficación (salvación por la sola fe; según su interpretación
de Rm 5, lss., y la sola Escritura como fuente y norma de
vida). En segundo lugar, con los hermanos Wesley, en el
interior de la tradición metodista, habría sido posible res­
taurar la santificación por la fe y la importancia de la real
conversión (al hacer una lectura propia de Hechos 26,
18). En tercer lugar, con los movimientos de santidad en
20 Cf. Ib id., p. 6.
45
el interior de las comunidades evangélicas libres del siglo
xix se habría restaurado el Evangelio de la sanidad divina
por la fe (según su lectura de Santiago 5, 14-1$). En cuar­
to lugar, los movimientos adventistas habrían restaurado
la expectación por la segunda venida del Señor. Y, en
quinto lugar, se encuentran propiamente tal los signos
del movimiento pentecostal, centrados en el bautismo en
el Espíritu Santo y el fuego (según su lectura de Hechos
2), así como los signos que le siguen, que destacan la glo-
solalia (don de lenguas).
Todo esto daría como resultado que sus miembros con­
sideren que en sus comunidades se predica el Evangelio
completo. Todo quedaría resumido bajo su esquema clási­
co (especie de credo cristológico):
• Jesucristo salva-justifica (siguiendo a Juan 3, 16).
• Jesucristo bautiza en el Espíritu Santo, dando el po­
der para la misión y el testimonio, es decir, santifica
(siguiendo a Hechos 2, 4ss).
• Jesucristo sana o cura (siguiendo a Santiago 5, 14-15).
• Jesucristo volverá (siguiendo a 1 Tesalonicenses 16-17)21.
Según Hollenweger, uno de los grandes sistematizadores
de la doctrina pentecostal, las razón del por qué los pente­
costales separan el momento de la justificación y el de la
santificación estaría en la hermenéutica bíblica propia pen­
tecostal, que se basaría menos en Pablo y más en Lucas y
21 Cf. Ibid., p. 9.
46
en los Hechos de los Apóstoles12. En este sentido, deberíamos
comprender el énfasis pentecostal en la misión y la predi­
cación, que no sería posible sin el poder otorgado “de lo
alto”, que se manifiesta por el bautismo en el Espíritu San­
to. Es así como el discipulado, en la comprensión pente­
costal, no estaría completo sin el testimonio explícito
misionero.
En efecto, no bastaría con la justificación (acentuación
protestante clásica); sería necesario también el bautismo
en el Espíritu Santo, como acontecimiento santificador
distinto y separado de la justificación, que reviste del po­
der de lo alto para la misión y así empoderar al discípulo
para dar testimonio explícito del Evangelio. Para los pen­
tecostales lo que Lucas señala en los Hechos de los Apósto­
les puede y debe repetirse en cada creyente individual y
en cada época y comunidad. Para una mejor compren­
sión de este punto es importante asociarlo a otra doctri­
na: el de las lluvias tardías.
De pentecostés a las lluvias tardías
El convencimiento pentecostal, sucedido a los discípu­
los, en torno a pentecostés, no es un acontecimiento acota­
do a la época apostólica, ni a ese grupo de discípulos, sino
que como experiencia estaría ofrecida a los discípulos de
todo tiempo. Pero no bajo la idea de “sucesión apostólica”
histórica. Es decir, no siguiendo la comprensión de la tradi-
22 Cf. H ollenweger, W. Op. cit., pp. lOss.
47
ción y sacramentalidad del ministerio ordenado, como lo
entiende la Iglesia católica y ortodoxa. En este sentido, los
pentecostales rechazan por su propia experiencia religiosa la
doctrina denominada de la “cesación” de los signos extraor­
dinarios (carismas y milagros), que acompañaron a la era
apostólica. Esta doctrina de la cesación se ha atribuido a san
Agustín y a san Juan Crisóstomo23, la cual fue aceptada por
la reforma24.
Los pentecostales se autodenominan como los sujetos
en quien Dios ha querido la restauración de los signos y de
los carismas apostólicos. Para justificar este hecho y su ver­
dadera continuidad con la Iglesia de Jesucristo, cuyo pilar
reconocen en los apóstoles, utilizan la imagen bíblica de las
“lluvias tardías”. Siguen para esto la imagen de la lluvia que
cae en Palestina dos veces al año, primero en la época de la
23 (Agustín): “¿Por qué, se pregunta, no ocurren ahora milagros, como ocurrían
en tiempos anteriores? Podría yo responder que eran necesarios entonces, antes que el
mundo llegara a creer, para ganar la fe del mundo”; (Juan Crisóstomo): “Todo este lugar
es muy oscuro; pero la oscuridad es producida por nuestra ignorancia de los hechos a
los que se refiere y su cesación, tal como entonces solían ocurrir, pero ya no suceden.
¿Y por qué no suceden ahora? Porque, veamos ahora, la causa, también, de la oscuri­
dad nos ha provocado otra pregunta: ¿porqué entonces sucedían, y ahora no? [...]. Bien,
¿qué sucedía entonces? Quien era bautizado directamente hablaba en lenguas y no sólo
lenguas, sino que muchos también profetizaban, y algunos hacían muchas obras mara­
villosas. [...] pero lo más abundante de todo era el don de lenguas entre ellos”, citados
por Synan, V. Op. cit., pp. 30-31. Sobre los carismas en la teología y tradición católica
se puede confrontar: G rasso, D. L os carismas en la Iglesia, Cristiandad. Madrid, 1984
pp. 118-123 y 129-131.
24 D e hecho, cuando surgió el pentecostalismo clásico, a principios del siglo xx,
la Iglesia luterana en Alemania emitió una declaración rechazando las manifestaciones
pentecostales: Cf. “Declaración de Berlín”. Septiembre 15 de 1909. Disponible en in­
ternet: http://www.bibelkreis.ch/charism/berliner.htm. Lo mismo hizo, en el caso chile­
no, la Iglesia Metodista Episcopal, que de hecho terminó expulsando a W. Hoover y sus
seguidores. Cf. H oover, W. C. Historia del Avivamiento Pentecostal en Chile. CEEP,
Concepción, 2008, pp. 67-69
48
siembra (lluvias tempranas) y, luego, la que cae al madurar
los frutos antes de la siega (lluvias tardías). Por consiguien­
te, reinterpretar el cumplimiento de las promesas del libro
de Joel 2, 28ss y, en especial, seguir a Santiago 5, 7-8, don­
de esta lluvia tardía se presentaría como antesala a la pron­
ta segunda venida del Señor, afirman que el pentecostes de
los Hechos de los Apóstoles constituiría la lluvia temprana,
en cambio, lo acontecido en nuestros tiempos sería el pen­
tecostes de las lluvias tardías que prepara la inminente se­
gunda venida de Jesucristo. Después de siglos de sequía,
marcados por el agotamiento del carisma por parte de las
Iglesias históricas, según la visión pentecostal, ahora sería
posible ver nuevamente “restaurados” los carismas y signos
que acompañaron el pentecostés apostólico y la manifesta­
ción del Espíritu Santo25*. Por lo tanto, ahora el Evangelio
se estaría predicando de forma nuevamente completa en el
interior de sus comunidades, y el Espíritu Santo estaría
empoderando a nuevos apóstoles.
E l bautismo en el Espíritu Santo y la misión integraP6
Para el creyente pentecostal la real conversión a Jesucris­
to es el centro de su vida. De ahí que, el testimonio y la na­
rración de la conversión tengan tanta importancia y ocupen
í 25 Según consignan los estudiosos de la historia del pentecostalismo, uno de los
nombres que recibió el naciente movimiento y la comunidad ligada a él en Estados
finidos fue: “Movimiento de la lluvia tardía”. Cf. D ayton, D. Op. cit., pp. 14-15; S yn ­
an , V. Op. cit., p. 60.
26 Recojo este título del libro de: L ópez, D. Op. cit., p. 17.
49
un lugar central en el culto y la predicación. La conversión
es considerada como la primera bendición u obra de la gra­
cia. Pero existe una segunda bendición (o tercera, según
sean los énfasis), la del bautismo en el Espíritu Santo.
Como sabemos, uno de los textos centrales y, por ende,
más queridos por el movimiento pentecostal y carismático
es Hechos de los Apóstoles 1, 8-2, lss, como cumplimiento
de la profecía de Joel 2, 28-32. En la comprensión pente­
costal el bautismo en el Espíritu Santo tiene, ante todo, el
sentido de ser una “envestidura de poder”27 para el cumpli­
miento de la misión y para ser testigos del Evangelio en to­
dos los ámbitos de la vida y la existencia humana. Esto
último es muy importante y sirve para una adecuada com­
prensión de los signos que le siguen al bautismo en el Es­
píritu Santo. Estos signos deben desplegarse o continuarse
en la vida diaria en forma de testimonio de vida, donde la
persona muestre que ha sido “ganada o comprada para
Cristo”, y que vive como una mujer y un hombre nuevos.
El bautismo en el Espíritu Santo es acompañado con unas
evidencias físicas, siendo la principal de ellas hablar en len­
guas o glosolalia (cf. Hechos 2, 4.8.11). También pueden
indicarse otras, tales como: la risa santa, el llanto, la danza,
tener visiones, profecías, etc.
Junto al bautismo en el Espíritu Santo o como conse­
cuencia de él, se encuentran los dones de sanación, profecía,
discernimiento de espíritus, etc. Aunque la manifestación
del don de hablar en lenguas es usada como la característica
27 Cf. V accaro, G. Op. cit., p. 31.
50
más llamativa para la identificación de las denominaciones
pentecostales y carismáticas, en ningún caso se debería exa­
gerar su centralidad, porque de ese modo podríamos perder
de vista la totalidad y complejidad de su autocomprensión.
En este sentido, nos parecen muy acertadas las palabras de
un pastor y teólogo pentecostal guatemalteco:
Si ha de haber una esencia del pentecostalismo, esa esencia
está en la soberanía del Espíritu, que, no obstante, interac­
ciona con la Iglesia y la empodera para realizar todo bien del
reino de Dios en el mundo. El hablar en lenguas es señal ini­
cial, es inicio, no fin en sí mismo... El carácter misional de
la Iglesia, llena del Espíritu, es lograr la transformación del
mundo en todas las esferas que lo componen28.
La eclesiología carismático29
El ideal de la comunidad pentecostal es reflejar la vida
de la primera comunidad cristiana relatada por los Hechos
de los Apóstoles, especialmente en sus dones y carismas. Su
autocomprensión es la de ser el Pueblo de Dios que se gana
con la sangre de Cristo y se regenera por el Espíritu Santo.
Quizá uno de los textos que más los identifican es el de
1Pedro 2, 9-10. En este sentido, cada miembro, incorpo­
rado por su fe y su profesión pública de que Jesucristo es su
único Salvador y Señor, tiene fuertemente arraigada la con-
28 M azariegos, B. “La teología medular del pentecostalismo Latinoamericano”.
En: C hiquete, D., y O rellana, L. (eds.). Voces del Pentecostalismo III. CEEP-RELEP,
Concepción, 2009, p. 139.
29 Recojo el título de: V accaro, G. Identidad Pentecostal. Op. cit., p. 21.
51
ciencia de su elección y de su sacerdocio (universal o co­
mún de fieles en el entendimiento católico).
La Iglesia, de este modo, es concebida como un organis­
mo vivo, como el cuerpo de Cristo, donde la organización
no es tan importante como la conciencia misma de haber
sido comprado por y para Cristo30, y la predicación de la
Palabra. Por lo tanto, cada miembro es y se siente activo y
comprometido con la misión. Dentro de ella, los lideraz­
gos y los ministerios son vividos o reconocidos en forma
carismática, no sacramentalmente, donde la interpretación
de E f4, 11-12 cobra gran relevancia.
Entre las diferentes denominaciones pentecostales en­
contramos una gran variedad de formas de organización
que van a depender de su origen eclesial, es decir:
• Proveniente de linaje metodista (organización con
énfasis episcopal).
• Congregacionalista libre (organización con énfasis de
tipo autocéfalas).
• Reformada (organización de tipo presbiteriana asam-
bleista).
En síntesis, en su autocomprensión eclesial, donde se
predica la Palabra, se vive el Evangelio completo y se obra
la santificación por medio del Espíritu Santo, allí está la
Iglesia de Jesucristo.
30 Cf. V accaro, G. Op. cit., p. 22; H ollenweger, W. Op. cit., p. 413.
52
Las comunidades pentecostales acentúan el carácter vi­
tal de cada comunidad. Como cuerpo de Cristo, animado
por el Espíritu Santo, cada comunidad es profundamente
misionera y activa. Incluso, sus mismas divisiones inter­
nas, que terminan en un desmembramiento, son vistas
como una oportunidad para que el Evangelio completo
sea proclamado en otros lugares y se integren nuevos
miembros. En efecto, cada comunidad y cada uno de sus
miembros se reconocen portadores de un mensaje de es­
peranza y vida, de una buena noticia: “¡Dios me ama y Je­
sucristo se entregó por mí!”. De ahí que tengan una
presencia muy arraigada en situaciones y lugares de deses­
peranza: pobreza, alcoholismo, drogadicción, exclusión,
maltrato, cárceles, barrios marginales, etc. La comunidad
es vivenciada como el lugar o espacio de acogida, de en­
cuentro y de celebración de la esperanza, de la libertad y
de la nueva vida. La comunidad pentecostal es vivenciada
y proclamada como comunidad sanadora, tanto física,
como emocional y espiritual.
E l culto pentecostal:
, alabanza, expectación y bendición
El culto pentecostal se caracteriza por mantener la “sor­
presa y la expectación” como elementos constitutivos31,
flambién, por sus manifestaciones de sanidad, alegría (ex­
presada de varias maneras) y la acogida a todos los que acu-
31 Cf. V accaro, G. Op. cit., pp. 35ss.
53
den. Tiene un carácter muy testimonial y espontáneo, donde
se alterna la oración, la predicación, el canto y las manifesta­
ciones extáticas entendidas como obras del Espíritu Santo.
Integra y destaca, por sobre otros cultos, el lenguaje corpo­
ral y la expresión de sentimientos de agradecimiento y ala­
banza. La razón de esto la encontramos en su acentuación
en la manifestación libre del Espíritu Santo. De este modo,
en cada culto tienen un lugar importante32:
Los testimonios: expresan que Jesucristo es el centro y
que ha cambiado sus vidas. En ellos se relatan: sanaciones,
conversiones, etc. Su principal función es la edificación de
la comunidad, siguiendo el relato de EfA, 12. Pero tam­
bién buscan ser expresión de la realidad de que el Espíritu
actúa como quiere y donde quiere.
La oración: es el momento de agradecer, de confesar los
pecados, interceder por alguien, expresar a Dios sentimien­
tos personales; también en ella prima la plena libertad de
formas de expresión y espontaneidad. El principio básico
es que el Espíritu inspira. Sobresale su carácter individual
más que comunitario.
La centralidad de la lectura bíblica, cuyo criterio de exé-
gesis es la vivencia diaria y la experiencia personal. Suele
primar la interpretación libre de la Escritura, sin necesidad
de formación previa.
32 En adelante sigo de cerca a: C astillo, C. “Liturgia pentecostal: características y
desafíos del culto pentecostal chileno”. En: C hiquete, D., y O rellana, L. (eds.). Voces
del Pentecostalismo latinoamericano. Identidad, teología e historia I. RELEP-ASETT,
Concepción, 2003, pp. 175-195.
54
Como ya hemos dicho, otro punto central en los en­
cuentros de culto lo tienen las señales que acompañan el
bautismo en el Espíritu Santo o las expresiones que mues­
tran que uno o más fieles son “tomados” por el Espíritu
Santo, tales como: la glosolalia, la danza, la risa, las profe­
cías y las visiones.
El canto y la música son muy importantes, con funcio­
nes cúlticas y catequéticas. Ellas buscan resaltar el elemen­
to festivo y emotivo. El canto pentecostal tiene diversos
motivos y temas, tales como: la misericordia de Dios, su
búsqueda y amor por el pecador, las experiencias de libera­
ción, sanidad, avivamiento y conversión.
La alabanza por medio de los tres “gloria a Dios” y la re­
petición del “Amén”, es otra característica de los cultos
pentecostales.
Finalmente, el culto pentecostal tiene un profundo sen­
tido terapéutico, es decir, busca la manifestación de Dios
por medio de curaciones de enfermedades o adicciones,
pero también, en el sentido de ser un lugar o espacio de
acogida, de liberación, de expresión libre de la experiencia
religiosa, donde cada miembro se siente único, digno, libe­
rado y bendecido.
Los énfasis de los neopentecostales
Nos ha parecido que no estaría completa esta síntesis de
los énfasis teológicos del pentecostalismo, si no incluyéra­
mos una breve referencia a los denominados neopentecos-
55
tales, como movimiento pospentecostal y diferenciado de
ellos. Ya hemos mencionado que se suelen reducir sus én­
fasis teológicos a la llamada teología de la prosperidad33.
No obstante, no es lo único que permite su distinción.
Destacan también:
Los cultos tipo espectáculos: sus templos ocupan, por lo
general, no los espacios marginales como los pentecostales
más clásicos, sino que suelen establecerse en zonas céntri­
cas, en teatros reformados o bien, grandes templos. En
ellos, se realiza el culto, donde además de la predicación,
que cobra unos énfasis hermenéuticos que realzan el éxito
y el hecho de que Dios quiere nuestro bienestar en todo
sentido, aunque muy centrado en lo económico; se enfati­
zan de modo más exageradas las manifestaciones extáticas.
Se puede caracterizar su predicación y su cosmovisión reli­
giosa bajo una teodicea de la felicidad y del éxito34. Junto
con ello, se da mayor espacio a las manifestaciones de salta­
ción y de euforia. La música ejecutada con todo tipo de
instrumentos cobra un lugar central. Todos estos énfasis
serían más acordes con una sociedad globalizada y centra­
da en los medios de comunicación, las masas y el espectá­
culo. Como también en una economía capitalista que poco
quiere saber de la cruz.
33 Para una mirada general a esta teología confrontar: S ch áfer, H. “El Pentecostal-
ismo y el neopentecostalismo en el marco de la globalización y nuestra fe en el Espíritu
Santo”. En: AA.VV. Identidad y Misión del Pentecostalismo Latinoamericano. CEP-
LA, Quito, 1999, pp. 13-23; G óngora, A. “La teología de la prosperidad”. En: Boletín
Teológico 64, 1996, pp. 7-34.
34 Cf. M ansilla, M. “El neopentecostalismo chileno”. Op. cit., p. 89.
56
La teodicea de la felicidad y del éxito: enfatiza la con­
dición real y sacerdotal del cristiano, cada miembro es un
transformador de la sociedad y de su propia existencia. Ya
no existe en ellos una identificación religiosa con el fata­
lismo, ni la pasibilidad, ni la lejanía de lo mundano. Al
contrario, realzan su dignidad como “guerreros de Dios”,
como “héroes de Dios”, llamados a transformar todas las
realidades y a derribar fortalezas35, tanto sociales como
personales: “No es el ascetismo, la abnegación, ni la an­
gustia lo que caracteriza la identidad neopentecostal, sino
la insatisfacción, el eudemonismo individual, el éxito y el
triunfalismo, patrocinado por aquellos recursos fulguro­
sos. La presencia y la confianza en Dios son tomadas
como capital cultural adquirido y un capital emocional”36.
De ahí que no tengan reparos en participar en política, al
contrario, esta es una prioridad para poder transformar
las naciones y el mundo.
Sus líderes y miembros se entienden a sí mismos como
mayordomos de Dios: nos atrevemos a decir que los neopen-
tecostales agregan a los cuatro elementos esenciales del cre­
do pentecostal (Jesucristo: salva, santifica, sana y vuelve), al
menos, un quinto: Jesucristo hace prosperar, de modo que la
obra del Señor pueda crecer. En este sentido, el lugar de tra­
bajo y el trabajo mismo cobran gran relevancia. El trabajo es
el púlpito y el campo misionero37 donde hay que testimo-
35 Al respecto, existe un verdadero súper ventas: W agner, P. (ed.). La destrucción
de fortalezas en su ciudad. Caribe, Nashville, 1995.
36 M a n s illa , M. “El neopentecostalismo chileno”. Op. cit., p. 94.
37 M a n s i l la , M . “E l n eop en tecostalism o ch ilen o” . Op. cit., p. 95.
57
niar. Para los neopentecostales el dinero, lo material, el éxito
en el trabajo y en los distintos ámbitos de la vida ya no cons­
tituyen una tentación, sino que son signos de haber sido
constituidos “mayordomos de Dios”, administradores de sus
bienes y bendiciones; son instrumentos de la restauración
que Dios hace38. Dios es el dueño de todo, por lo tanto, a Él C a p ít u l o 3
debemos devolver con generosidad de esas mismas riquezas C a t ó l ic o s y pen tecostales.
(pago del diezmo y grandes ofrendas) y hacerlas prosperar.
C a m in o s p a r a e l e je r c ic io d e
Sus ministros no se alejan de la ostentación.
LA FRATERNIDAD CRISTIANA Y
EL TESTIMONIO COMÚN DEL EVANGELIO

“Que todos sean uno, como tú, Padre,

estás en mí y yo en ti; que también ellos estén en nosotros,
para que el mundo crea que tú me enviaste”
(Jn 17, 21).

Caminar juntos desde la Sagrada Escritura

y la jerarquía de verdades

La Palabra de Dios es norma de vida para los católicos.

Aunque la tradición pentecostal reduce la Palabra de Dios
a la Sagrada Escritura, y la interpretamos, en muchos as­
pectos, de manera diversa, no obstante, en lo medular nos
podemos encontrar a través de ella. La Sagrada Escritura es
la fuente común de donde manan las convergencias entre
nosotros (cf. UR 21; UUS 44)', con lo cual, perfectamen-
38 Es muy interesante la relación que hacen entre: prosperidad-bendición-mayor-
domía y las leyes universales-cósmicas para el éxito. En concreto estoy pensando en
los libros tan difundidos: La ley de la atracción y El secreto. Aunque estos también po­
1 Cf. Directorio para la aplicación de los principios y normas sobre el ecumenis-
drían tener relación con la New Age son igualmente utilizados por estos grupos neo­
mo, nn. 183ss.
pentecostales.

59
58
te, como de hecho se hace, se puede fomentar no sólo gru­
pos de estudio o semanas bíblicas, sino también grupos
para la Lectio divina (cf. DA 249)2. Los frutos que darían
la lectura, meditación y oración conjunta serían enormes.
Por otra parte, creo que a partir de la fuente bíblica es
posible ejercer la renovada apologética que pide el Docu­
mento de Aparecida, porque mostraría claramente que es
más lo que nos une, y que entre Sagrada Escritura y Tradi­
ción no hay contradicción (cf. D V 9-10). Incluso, desde
ella, es posible abordar aquellos elementos doctrinales que
parecen separarnos con más fuerza (cf. DA 266ss)3.
La Iglesia católica ha planteado que en el diálogo con los
cristianos no católicos es importante seguir el criterio de la
jerarquía de verdades4. Es decir, que aunque se debe aco­
ger con fe toda la verdad revelada, todos los misterios de
nuestra fe; no obstante, entre ellos puede distinguirse una
jerarquía. Esta jerarquía de verdades permite introducir
una gradualidad en el proceso de los diálogos y encontrar­
nos mutuamente acentuando aquellos misterios de la fe
centrales (por ejemplo, Misterio Trinitario; encarnación),
para luego ir abordando los otros en los que es posible que
tengamos discrepancia interpretativa:
2 Cf. K asper , W. Ecumenismo espiritual... Op. cit., pp. 26-37.
3 Es excelente la guía práctica que ha publicado el cardenal Kasper, ya citado,
porque aborda aquellos temas y aspectos doctrinales que a partir de la Sagrada Escritu­
ra podemos hacer en común las distintas denominaciones cristianas.
4 Cf. Izquierdo, C. “La jerarquía de verdades: su recepción en el ecum enism o y en
la teología”. En: Scripta Theologica 44, 2012, pp. 433-461.
60
En el diálogo ecuménico los teólogos católicos, bien imbui­
dos de la doctrina de la Iglesia, al tratar con los hermanos se­
parados de investigar los divinos misterios, deben proceder
con amor a la verdad, con caridad y con humildad. Al con­
frontar las doctrinas no olviden que hay un orden o jerar­
quía de las verdades en la doctrina católica, por ser diversa su
conexión con el fundamento de la fe cristiana (UR 11).
Al respecto, también se ha referido el papa Francisco:
Si nos concentramos en las convicciones que nos unen
y recordamos el principio de la jerarquía de verdades, po­
dremos caminar decididamente hacia expresiones comu­
nes de anuncio, de servicio y de testimonio” \E G 246).
Centrarnos en la Sagrada Escritura y tener en cuenta la je­
rarquía de verdades son dos de las líneas metodológicas
que son muy importantes si realmente queremos tener un
diálogo serio y fraternal.
Los diálogos bilaterales entre católicos y pentecostales
Desde el año 1972 existe un diálogo oficial entre la Igle­
sia católica, representada por el actual Pontificio Consejo
para la Unidad de los Cristianos, y algunos representantes
del movimiento pentecostal más clásico. Por tanto, llevamos
cuarenta y cinco años buscando caminos que nos permitan
dar un testimonio común del Evangelio y del discipulado,
como también tratando de ejercer la fraternidad cristiana,
propia de los hijos de Dios bautizados en el nombre del Pa­
dre y del Hijo y del Espíritu Santo para que el mundo crea
(cf. Jn 17, 21). Este diálogo oficial Católico-Pentecostal
61
constituye un signo y una invitación, que debería ser acogi­
do en forma regional (Iglesias particulares, Conferencias
Episcopales). En esta línea el Consejo Episcopal Latinoame­
ricano (CELAM) incluye desde hace varios años dentro de
su Plan Global unas líneas de acción que dinamicen el en­
cuentro entre católicos y pentecostales5.
Sabemos que una de las principales dificultades es que,
en la práctica, cada uno de los miembros que han partici­
pado por parte del movimiento pentecostal sólo se repre­
sentan a sí mismos o bien a una congregación particular, ya
que su organización eclesial no incluye una cabeza o auto­
ridad común, ni suelen estar asociados en alianzas o fede­
raciones mundiales (como es el caso de las Iglesias o
comunidades eclesiales protestantes históricas). No obs­
tante, el hecho mismo de este diálogo se asemeja a la semi­
lla de mostaza que esperamos que con la ayuda del Espíritu
Santo vaya creciendo.
Si bien es cierto que las formas de testimonio fraternal no
se reducen a lo teológico, ya que existen otras más al alcance
y quizás más visibles, como lo son el ecumenismo espiritual
y el ecumenismo práctico-social. No obstante, pensamos
que un diálogo que incluya los aspectos teológicos es nece­
sario y constituye un elemento propio de la identidad cris­
tiana y de la unidad visible de la Iglesia, constituida por la
profesión de fe, el orden sacramental y ministerial. A nues­
tro parecer, este diálogo teológico encuentra una oportuni-
5 En los informes de gestión que son publicados al final de cada cuatrienio admin­
istrativo de los departamentos del CELAM se pueden ver las acciones concretas.
62
dad inmejorable en el actual momento histórico de ambas
tradiciones en Latinoamérica. Por parte pentecostal, no sólo
existen cada vez más personas preparadas en el ámbito teo­
lógico, sino que existe una creciente valoración positiva de la
importancia de la reflexión teológica para la propia identi­
dad pentecostal, como así mismo se están constituyendo di­
versas redes y asociaciones pentecostales que permitirían un
mejor escenario para el diálogo6. Por parte católica, los con­
tenidos teológico-pastorales, asumidos por el Documento de
Aparecida, supuestamente ponen en primer plano el bautis­
mo trinitario, la eclesiología de la comunión y el discipula­
do, sentando con ello las bases para dinamizar en
Latinoamérica un diálogo fraternal. Al mismo tiempo, ha
mostrado la estrecha relación existente entre misión evange-
lizadora y testimonio común. Con todo, el contexto de ere­
pente secularización y pluralismo religioso puede ser una
oportunidad para que los cristianos retomen su identidad
fraternal como un testimonio necesario y un servicio a la so­
ciedad y al bien común.
La existencia de diálogos bilaterales echa por tierra mu­
chos prejuicios que pueda haber sobre la posibilidad de
realizar algo similar a nivel latinoamericano. Pero, al mis­
mo tiempo, ya nos advierte de las dificultades. Entre estas
últimas se encuentran, además de las consabidas visiones
divergentes en tantos sentidos, el hecho de que debido a su
concepción eclesiológica no cuentan con representantes
6 Un ejemplo de esto es el Foro Pentecostal Latinoamericano, donde suelen invi­
tar a católicos; entre sus planes de acción se encuentra propiciar el acercamiento a la
Iglesia católica.
63
oficiales que agrupen a un número significativo de comu­
nidades. Además, se podría agregar la equivocada idea de
que faltan personas de tradición pentecostal adecuada­
mente preparadas en la disciplina teológica. La verdad es
que esta situación, que alguna vez existió, ya no es así. Por
lo mismo, debido a la realidad propia del mundo pente­
costal nos parece que la práctica del diálogo debería reali­
zarse más bien por el contacto entre redes. En efecto,
existen varias redes en el continente que realizan un traba­
jo conjunto entre distintas denominaciones pentecostales.
Perfectamente, por parte católica, podría haber un acerca­
miento con estas redes, para iniciar un trabajo conjunto.
Por ejemplo, a través de las comisiones nacionales de los
episcopados de cada país o, incluso, a nivel más local, vía
los comités diocesanos de ecumenismo.
Ciertamente, en este empeño de diálogo podemos
aprender mucho del diálogo oficial que se ha realizado.
Oficialmente, los diálogos bilaterales o multilaterales co­
menzaron en 1972, pero desde 1969 se mantenían relacio­
nes exploratorias para ver la factibilidad de un diálogo
oficial. Su objetivo inicial no fue tanto buscar la unidad es­
tructural, ni se fijaron metas específicas al respecto, sino
más bien se trató de buscar la convergencia en el único
movimiento del Espíritu Santo que nos lleva a reconocer­
nos como cristianos y hermanos: “El diálogo pretende una
reflexión teológica que fundamente el testimonio común
que el movimiento pentecostal persigue como forma de
presencia vivificadora de la fe en el mundo de hoy, por me-
64
dio de la santificación de los cristianos”7. No podría ser de
otra manera, ya que dos tradiciones que, principalmente
en el ámbito de la concepción de la unidad visible de la
Iglesia, tienen tantas diferencias requieren antes que todo
un reconocimiento mutuo.
En estos diálogos se ha tenido la convicción de que nos
mueve el mismo Espíritu Santo y que las razones de los
diálogos no radican en cuestiones sociológicas, sino teoló-
gico-espirituales. A continuación presento un sencillo cua­
dro donde aparecen esquemáticamente los distintos temas
que se han abordado en estos cuarenta y cinco años de diá­
logo8. Sin duda, la sola lectura de los temas y contenidos
nos puede aportar mucha luz y aliento para aventurarnos
en el discernimiento de cuáles de ellos pueden ser más per­
tinentes para nuestra realidad latinoamericana.
7 Citado por G onzález M ontes, A. Enchiridion Oecumenicum I. Introducción XI.
UPS A, Salamanca, 1986.
8 Información recogida de las páginas: http://w w w .pro.urbe.it/dia-int/pe-
rc/ej e - r c - in f o .h t m l; http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical councils/chrs-
tuni/sub-index/indexpentecostals.htm. Consultados en línea el 23 de noviembre de
2016. Traducción libre del inglés.
65
 Relación de temas de los diálogos
entre católicos y pentecostales:
R y liliu iiiiM
Dedicada a la comprensión de la propia
identidad confesional.
La plenitud de la vida en el Espíritu Santo
y el significado del bautismo en el Espíritu
Santo. Espiritualidad Pentecostal.
Antecedentes históricos del movimiento
Pentecostal. La relación entre el bautismo
en el Espíritu Santo y la iniciación cristiana.
El papel del Espíritu Santo y los dones de la
Primera etapa tradición mística.
(1972-1976)
La relación de la acción del Espíritu Santo
con las estructuras de la Iglesia. Bautismo
de agua, adulto y bautismo del bebé.
Preguntas y hermenéutica del bautismo de
los creyentes.
Dimensiones psicológicas y sociológicas del
movimiento Pentecostal. Oración y culto.
Discernimiento de espíritus.
Informe final: “O ración y alabanza.
E volución del diálogo. Sugerencias para
el futuro”.
66
Dedicada nuevamente a la comprensión de
la propia identidad confesional.
Hablar en lenguas como aspecto
Segunda etapa
característico del movimiento Pentecostal.
(1977-1982) Relación entre la fe y la experiencia.
El Ministerio de Sanidad de la Iglesia.
El significado y la interpretación de las
Escrituras.
La revelación divina y la naturaleza de la
tradición y las tradiciones en el misterio de
la Iglesia.
Mariología en relación con la Cristología.
Naturaleza del Ministerio.
Informe final: “El m inisterio”.
Dedicada al tema de las perspectivas de la
com unión (koinonía).
Com unión de los Santos.
Tercera etapa
(1985-1989) El Espíritu Santo y la visión del Nuevo
Testamento de la koinonía.
Koinonía, Iglesia y sacramentos.
Koinonía y bautismo.
Informe final: “La n oción de k oin on ía”.
Subcomisión: “Perspectivas de futuro en
koinonía” .
67
 Dedicada a la evangelización, proselitismo y
testimonio común.
Perspectivas históricas sobre la evangelización.
Fundamentos bíblicos y sistemáticos de la
evangelización.
Cuarta etapa
Evangelización y cultura.
(1990-1997)
Evangelización y justicia social.
Evangelización, testimonio común y
proselitismo.
Formas de testimoniar juntos el Evangelio
en el futuro.
Informe final: “Evangelización,
proselitism o y testim onio com ún”.
Dedicada a la iniciación cristiana y al
bautismo en el Espíritu Santo.
El proceso de la conversión cristiana.
Fe e iniciación cristiana: perspectivas
bíblicas y patrísticas.
Quinta etapa
Conversión e iniciación cristiana:
(1998-2003)
perspectivas bíblicas y patrísticas.
Experiencia cristiana en comunidad:
perspectivas bíblicas y patrísticas.
Conversión y fe, discipulado y formación
cristiana. Bautismo en el Espíritu Santo.
Informe final: “Iniciación cristiana.
Perspectivas bíblicas y patrísticas”.
68
Sexta etapa Dedicada a: “Carismas en la Iglesia: su
significado espiritual, discernim iento e
(2011-2015)
im plicaciones pastorales”.
Es importante que tengamos en cuenta las perspectivas
metodológicas que han mantenido estos diálogos, porque
nos sirven de ejemplo y criterio para su adaptación a cada
realidad local:
Se trata de trabajos descriptivos, más bien libres de valo­
raciones y disputas, debido a la disparidad confesional no
sólo que pueda haber entre pentecostales y católicos, sino
entre los mismos pentecostales. En este sentido, los traba­
jos han tratado, en primer lugar, de aclarar el sentido teo­
lógico de las doctrinas y las prácticas de la fe, tal y como las
entiende y vive cada tradición9.
Otro aspecto importante es lo señalado por el buen co­
nocedor de estos diálogos Juan Usma, quien nos ha recor­
dado que a pesar de que el empeño ecuménico busca la
unidad en la fe, en la vida sacramental y en el ministerio,
como unidad visible (cf. LG 14; UR 2; UUS 9), con los
pentecostales no se ha buscado la unidad estructural, sino
que lo que ha movido el diálogo es la conciencia de la vo­
luntad de Jesús expresada en Juan 17, 21, es decir, vivir en
fidelidad al Evangelio, así como la búsqueda constante de
la conversión, la misión evangelizadora de la Iglesia y el
g Cf. G onzález M ontes, A. Enchiridion Oecumenicum I. Introducción XII. UPSA,
Salamanca, 1986.
69
testimonio común10. A nuestro juicio, podemos extraer de
aquí una concepción del ecumenismo que puede enten­
derse y acogerse mejor por la tradición pentecostal, es de­
cir, como colaboración fraterna en el proceso permanente
de conversión y fidelidad al Evangelio de Jesucristo para
que el mundo crea. Además, con este énfasis puesto en la
conversión y la fidelidad al Evangelio de Jesucristo, movi­
dos por el Espíritu Santo, se realza de mejor manera el he­
cho de que la unidad no la hacemos nosotros, sino que es
un don que buscamos acoger y reconocer. Por este camino,
también las actitudes de respeto y reciprocidad podrían
verse potenciadas.
Un tercer aspecto muy importante, lo constituye la cen-
tralidad en la Palabra de Dios (desde la Sagrada Escritura)
y el aporte exegético de los Padres de la Iglesia. Este último
es una buena noticia, porque poco a poco va siendo valo­
rado por los pentecostales. La centralidad en la Palabra de
Dios, constituye, además, uno de los temas más recomen­
dados y queridos {DA 247ss).
Bautismo, discipulado y santidad: católicos
y pentecostales hacia el ejercicio
de la fraternidad cristiana
El bautismo sella nuestra condición de discípulos y mar­
ca el comienzo de la iniciación cristiana. Lo hace en la do-
10 Cf. Usma, J. “El diálogo internacional Católico-Pentecostal (1972-1998)”. En:
Medellín 95, 1998, p. 451.
70
ble condición de ser don y tarea. Desde la perspectiva
católica, el bautismo por su misma naturaleza tiene unas
implicaciones ecuménicas que podemos sintetizar en dos:
primero, es sacramento de la fe, que nos inserta en el Mis­
terio Pascual de Jesucristo y nos califica como cristianos.
Segundo, es sacramento de la unidad eclesial como signo y
expresión de la comunión diversa entre los cristianos de las
distintas denominaciones11.
Este enraizamiento común en el dinamismo trinitario
de la salvación nos pone en un camino de discipulado cris­
tiano, que podemos caracterizar, simplificando, de conver­
sión y llamado a la santidad de vida.
Para un diálogo Católico-Pentecostal sería muy impor­
tante relacionar el tema del bautismo y los sacramentos, li­
gados a la iniciación cristiana, con los temas de la doble o
triple bendición, según sea la tradición de la denomina­
ción pentecostal. La raíz trinitario-bautismal de nuestro
discipulado (cf. DA 240ss) es lo que nos une en nuestra
condición de cristianos. El anuncio del Evangelio busca
que cada oyente de la Palabra se encuentre (cf. DA 243ss;
D C E 1) con Jesucristo, se suscite la fe en Él y se inicie el ca­
mino que lleva a la santidad.
El dinamismo espiritual, que implica que el discipulado
se despliegue en un itinerario o camino, en el que la con­
versión (cf. DA 278b.365ss) permanente y el llamado a la
santidad le son constitutivos, junto con la acentuación de
Cf. C oda , P. Op. cit., p. 87.
71
un discipulado que no es completo si no es misionero, nos
vincula fuertemente con los énfasis en el empoderamiento
realizado por el Espíritu Santo para la misión que acentúan
los pentecostales. El diálogo Católico-Pentecostal ha en­
contrado aquí una raíz común desde la que es posible com­
partir puntos de vista y experiencias.
Las orientaciones del Documento de Aparecida y el em­
peño ecuménico coinciden admirablemente; se trata de re­
novar la pastoral de la Iglesia acentuando su espíritu
misionero, lo cual no es posible sin una conversión perma­
nente. Ciertamente, para este tema del bautismo, el disci­
pulado y la iniciación cristiana, la comprensión y la
reflexión, en torno al rol del Espíritu Santo, debería ser
uno de los puntos centrales. Desde esta misma raíz teoló­
gica cobra mucho sentido el ecumenismo espiritual, ya
que, tanto la conversión permanente como el discipulado
y la santidad encuentran en la oración y la liturgia uno de
sus alimentos y signos más claros. En la oración y la litur­
gia se manifiestan y se expresan no sólo la adoración, sino
también la relación nueva establecida con Dios, una rela­
ción de intimidad, de amistad, de filiación adoptiva y de
fraternidad entre nosotros, es decir, de comunión que tie­
ne su fundamento en el don de Dios Padre, por medio de
su Hijo y del Espíritu Santo (cf. Ga 4, 4-6).
El cambio de vida alimentado y manifestado en la ora­
ción (cf. DA 255) muestra el fundamento cristológico y
pneumatológico de la vida del cristiano. La oración en
común y la de los unos por los otros, en que se pide el
72
don de la unidad, es el alma del ecumenismo y constitu­
ye el denominado ecumenismo espiritual (cf. UR7; UUS
21;ZM 230)12.
Se da, entonces, la gran coincidencia entre el alma del
ecumenismo (entendido como ejercicio de la fraternidad
cristiana) y la vida del discípulo misionero:
En la oración, nos reunimos en el nombre de Cristo que es
Uno. Él es nuestra unidad. La oración ecuménica está al ser­
vicio de la misión cristiana y de su credibilidad... Es como
si nosotros debiéramos volver siempre a reunirnos en el Ce­
náculo del Jueves Santo, aunque nuestra presencia común
en este lugar aguardara todavía su perfecto cumplimiento...
(UUS 23).
Por lo tanto, la oración hecha en común entre cristianos
católicos y pentecostales, como hermanos, puede ser una
excelente oportunidad para iniciar caminos que susciten
nuevas formas de discipulado y misión en comunión (cf.
DA 233)13, y al servicio del bien común.
Un tema común muy importante, surgido de la raíz tri­
nitaria bautismal, es el de la santidad (DA 129ss). 14. Sus-
12 K a sp e r, W. Ecumenismo espiritual... Op. cit.
13 Por ejemplo, en Chile, a propósito de la Misión Continental, se pide: “Invitar a
nuestros hermanos de otras iglesias y comuniones cristianas a acompañamos en oración
durante este proceso misionero e incluso, donde sea posible, asumir algunas acciones
solidarias en conjunto”. Cf. C onferencia E piscopal de C hile. La Misión Continental en
Chile. Santiago de Chile, 2009, p. 8.
14 Cf. Podemos recordar aquí todo el movimiento suscitado por W esley, J. tam­
bién el movimiento de santidad en Estados Unidos en el siglo xix y todo el avivamiento
pentecostal multifocal del siglo xx. C f Á lvarez, C. Santidad y Compromiso. CUPSA,
México D. F., 1985.
73
citar el deseo y pedir la santidad es el sentido de la
evangelización y lo es también el del diálogo ecuménico:
Recuerden todos los fieles cristianos que promoverán e, in­
cluso, practicarán tanto mejor la unión cuanto más se es­
fuercen por vivir una vida más pura según el Evangelio...
Esta conversión del corazón y santidad de vida, junto con las
oraciones públicas y privadas por la unidad de los cristianos,
deben considerarse como el alma de todo el movimiento
ecuménico y pueden llamarse con razón ecumenismo espiri­
tual (UR 7.8; UUS 82).
En este mismo sentido, uno de los aspectos que los ca­
tólicos deberíamos recoger de la experiencia pentecostal es
la centralidad de la dimensión pneumatológica15.
En el proceso o itinerario formativo que deben realizar
los discípulos misioneros debería tener una acentuación
mayor la perspectiva pneumatológica o la “pneuma-
cristología”16. De modo tal que, se dé cuenta del dinamis­
mo de los dones y compromisos bautismales que nos
llevan a configurarnos con Jesucristo por medio de su Es­
píritu. Sólo con la fuerza del Espíritu el discípulo puede
vivir el mandamiento del amor y las bienaventuranzas
(cf. DA 136-139).
15 Para este tema se puede consultar a: S choonenberg , P. “E l bautismo con Espíri­
tu Santo”. En: Concilium 10, 1974, pp. 59-81; S ullivan, F. “Baptism in the Holy Spir-
it: a catholic interpretation o f the pentecostal experience”. En: Gregorianum 55. 1974.
pp. 55-71; S uenens, L. Lo Spirito Santo nostra speranza. Paoline, Alba, 1976; C oda, P.
Op. cit., pp. 128-136.
16 K asp er. W. Caminos de unidad... Op. cit., pp. 152ss.
74
El diálogo fraterno por la unidad de los cristianos ha te­
nido en la reflexión sobre la relación entre misión evange­
lizados y comunión uno de sus núcleos más importantes
de desarrollo17, tanto en la Iglesia católica, como en el
mundo protestante-reformado y, ahora también, con los
pentecostales. En lo que se refiere a nuestro continente, el
Documento de Aparecida ha insistido en afirmar en un con­
texto de misión y renovación pastoral de la Iglesia, que ella
es “escuela de comunión” (cf. DA 158.167.188)18.
La misión de la Iglesia es evangelizar para que cada per­
sona se encuentre con Jesucristo y participe en la vida tri­
nitaria: entre en comunión con Dios Uno y Trino. En este
sentido, el Documento de Aparecida, n. 156, luego de recor­
dar la identidad trinitaria de la Iglesia, nos dice:
La vocación al discipulado misionero es con-vocación a la
comunión en su Iglesia. No hay discipulado sin comunión.
Ante la tentación, muy presente en la cultura actual, de ser
cristianos sin Iglesia y las nuevas búsquedas espirituales in­
dividualistas, afirmamos que la fe en Jesucristo nos llegó a
través de la comunidad eclesial y ella nos da una familia, la
familia universal de Dios en la Iglesia católica. La fe nos li­
bera del aislamiento del yo, porque nos lleva a la comu­
nión. Esto significa que una dimensión constitutiva del
acontecimiento cristiano es la pertenencia a una comuni­
dad concreta, en la que podamos vivir una experiencia per-
17 Cf. Le G u illo u , M. J. Op. cit.
18 Lo mismo dice de la familia n. 302; El concepto es sacado de Juan P ablo II.
Novo Millennio Ineunte n. 43).
75
 m an en te de d iscip u lad o y de c o m u n ió n co n los sucesores de las dimensiones más importantes de la evangelización la
de los A p óstoles y con el Papa (D A 1 5 6 ). búsqueda de la justicia social y del testimonio común en
diversos ámbitos. Podríamos sintetizar la misión del discí­
Pero también nos vincula realmente con aquellos cris­
pulo como una diaconía de la verdad y de la caridad.
tianos que no se encuentran en plena comunión con la
Iglesia católica (cf. LG 15). El Documento de Aparecida muestra que muchos de los
católicos que dejan de serlo no lo hacen tanto por razones
doctrinales, sino vivenciales (cf. DA 225). De todas mane­
Enviados a evangelizar y sanar: ras, queda clara la importancia y el cuidado que debemos
católicos y pentecostales hacia un testimonio tener de las formas o estilos personales y pastorales, no por
común del Evangelio en una sociedad plural apariencia, sino por transparencia de lo que somos: discí­
pulos y hermanos. La fidelidad a la verdad recibida y creí­
Ya hemos señalado que el movimiento que ha dado fuer­
da es irrenunciable (cf. UUS 18), pero esta verdad y
za al diálogo ecuménico en su acepción actual nació en un
doctrina “debe ser presentada, de un modo que sea com­
contexto misionero19. De hecho, específicamente, nació de
prensible... En efecto, el elemento que determina la co­
la toma de conciencia por parte de distintas confesiones
munión en la verdad es el significado de la verdad misma.
cristianas del obstáculo que constituía para la misión de
La expresión de la verdad puede ser multiforme y la reno­
anunciar el Evangelio el hecho de la división entre los cris­
vación de las formas de expresión se hace necesaria para
tianos (cf. UR l)20.
transmitir al hombre de hoy el mensaje evangélico en su
Por lo mismo, este tema no ha podido estar ausente de inmutable significado” (UUS 19).
los diálogos oficiales entre católicos y pentecostales, a ello
Se podría aprovechar el momento actual de nuestra Igle­
se dedicó la cuarta etapa. Ambas partes reconocen que lo
sia católica latinoamericana, en la que se plantea con fuer­
esencial de la misión de la Iglesia es la llamada a Evangeli­
za la necesidad de la formación (cf. DA 276ss) de los
zar. Además, en la misma cuarta etapa se destacó como una
discípulos misioneros, para ir aplicando un lenguaje más
19 Un acontecimiento muy importante que dio inicio al ecumenismo moderno fue fraternal a la hora de referirnos a los pentecostales. Como
la Conferencia misionera realizada por las agrupaciones protestantes, celebrada en Edim­
burgo, en 1910.
ya hemos mencionado, esto no está reñido, sino íntima­
20 Cf. L e G uillou, M. J. Op. cit., p. 9; C ongregación para la D octrina de la F e . mente relacionado con la centralidad que debe tener la Pa­
Nota Doctrinal acerca de algunos aspectos de la Evangelización. Op. cit. allí se nos
dice: “Desde sus inicios, el movimiento ecuménico ha estado íntimamente vinculado
labra de Dios y la renovada apologética; quizá una clave
con la evangelización. La unidad es, en efecto, el sello de la credibilidad de la misión”,
n. 12.; J uan P ablo II. Redemptoris missio nn. 1 y 50.

76 77
que integre ambas sea la propuesta de que la formación sea
más kerigmática21.
Al mismo tiempo, deberíamos aprovechar esta instancia
para formar con claridad conceptual en los principios cató­
licos del ecumenismo y la diferencia y relación entre fe-reli­
gión, Iglesia-comunidad eclesial, sectas, nuevos movimientos
religiosos, etc.22. Asimismo, el carácter más kerigmático y
fraternal de la formación deberían tener en cuenta el princi­
pio de la jerarquía de las verdades de la doctrina católica (cf.
UR 11), al que nos hemos referido en páginas anteriores.
¿Qué podemos decir sobre la diaconía de la caridad?
Hay tanto más que se puede hacer frente a las injusti­
cias, los derechos humanos, la promoción de la vida, el
secularismo, el laicismo, la indiferencia religiosa, la pro­
moción de la familia, etc. Católicos y pentecostales po­
demos hacer mucho para mostrar la dimensión social de
la evangelización23. Al Dios amor y al Cristo siervo (cf.
UUS 40) se les testimonia con expresiones de amor y
entrega; en sí misma esta diaconía de la caridad es una
21 Cf. P ontificio C onsejo para la U nidad de los C ristianos . Directorio para la
aplicación de los principios y normas sobre el ecumenismo, pp. 188ss. Si bien esta for­
mación es para todos los discípulos misioneros, me parece que aquellos que tienen en sí
mismo un mandato educativo tienen una prioridad muy grande: los catequistas, los pro­
fesores de religión, educadores católicos, teólogos, etc.
22 Al respecto un resumen muy sintético lo encontramos en E scobar , J. “Térmi­
nos clave para un auténtico diálogo ecuménico en Chile”. En: An. Teol. 9.2, 2007, pp.
329-351.
23 El papa Francisco ha insistido mucho en la dimensión social de la evangelización
en su Exhortación Evangelii Gaudium, sobre todo en el capítulo cuarto.
78
escuela de ecumenismo24. Sin duda, el testimonio en
muchas ocasiones constituye la mejor semilla de nuevos
cristianos y es signo para los indiferentes: “En esto co­
nocerán todos que son discípulos míos, si se aman los
unos a los otros” {Jn 13, 35).
Quizá convendría asociar aquí una dimensión muy
importante y acentuada por la tradición pentecostal y, en
cambio, más dejada por la práctica pastoral católica, más
no menos importante en su doctrina. Nos referimos a la
misión sanadora de la Iglesia y el carácter medicinal del
Evangelio25. Dios quiere la salvación, la liberación, la sa­
lud de sus hijos y creaturas. Las personas de buena volun­
tad también buscan esta dimensión y deberíamos los
católicos aprender de los pentecostales en la importancia
pastoral que le otorgan a esta dimensión sanadora y libe­
radora de la fe. En fin, se abren de este modo amplios
campos para que católicos y pentecostales siembren jun­
tos el Evangelio de Jesucristo y testimonien en conjunto
el reinado de Dios.
24 El libro de K asper , W. Ecumenismo espiritual... Op. cit., pp. 78-95, da muchas
sugerencias sobre lo que en concreto se puede hacer en esta área. Lo mismo hace el Di­
rectorio para la Aplicación... Op. cit., pp. 161 ss.
25 Sobre este importante y actual tema recomendamos confrontar: U sma, J. “La cura­
ción para pentecostales y católicos. Informe de Monseñor Juan Usma”. Disponible en in­
ternet: http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/eccI-comm docs/
rc_Pc_chrstuni_doc_20070126_pentecostals_sp.html. Consultado en línea el 12 de di­
ciembre de 2016.
79
 Católicos y pentecostales:
evangelizadores con espíritu misericordioso
El papa Francisco desde su labor pastoral en Buenos Ai­
res ha conocido de cerca el mundo pentecostal y ha tenido
actitudes y realizado signos que muestran la acentuación
de un diálogo ecuménico en clave de ejercicio de la frater­
nidad, para dar testimonio de la alegría del Evangelio en
un mundo plural y lleno de heridas. Su acentuación ecu­
ménica se basa en gestos concretos y palabras sencillas, que
recogen el rico magisterio de los Papas anteriores.
Por mi parte, quisiera destacar tres puntos que nos per­
miten avanzar en el diálogo ecuménico con pentecostales
desde las enseñanzas del papa Francisco:
Discípulos misericordiados: El Papa ha acentuado que
en el camino del discipulado debemos tomar conciencia de
que hemos sido antes que nada, cada uno de nosotros, mi­
sericordiados por Dios. Es decir, que el Señor ha tenido
misericordia de nosotros, que la hemos recibido gratuita­
mente (MV\ M M). El discípulo está llamado a llevar la ale­
gría, la misericordia y el perdón que ha recibido. En este
sentido, los discípulos católicos y pentecostales, si a pesar
de nuestras diferencias, colocamos el acento en esta expe­
riencia de la misericordia, nos encontraremos juntos, bajo
la mirada misericordiosa del Padre y como hermanos en la
misión de mostrar a otros este don maravilloso, que a su
vez es tan sanador y liberador. En un mundo de competen­
cia, de individualismo, a veces salvaje, de tantas heridas
80
profundas, juntos podemos llevar el bálsamo de la miseri­
cordia de Dios, porque la hemos experimentado nosotros
mismos como don inmerecido.
Discípulos alegres: las primeras palabras de Evangelii
gaudium dicen así: “La alegría del Evangelio llena el cora­
zón y la vida entera de los que se encuentran con Jesús.
Quienes se dejan salvar por Él son liberados del pecado, de
la tristeza, del vacío interior, del aislamiento. Con Jesucris­
to siempre nace y renace la alegría” (EG 1). Ciertamente
nuestros hermanos pentecostales pueden acoger con noso­
tros estas palabras. La alegría compartida nace del corazón
de quien se ha encontrado con Jesucristo. Católicos y pen­
tecostales estamos juntos en el camino de testimoniar la
alegría del Evangelio. Una alegría evangélica que transfor­
ma a la persona y la realidad. Esta es la raíz del ecumenis-
mo práctico o de la vida que podemos hacer juntos.
Discípulos que ejercen la fraternidad cristiana en la casa
común: el reconocernos discípulos y hermanos en camino
(EG 244); así como, misericordiados y portadores del
Evangelio (Buena noticia), que nos colma de alegría, nos
abre el camino y nos invita a mirar juntos la realidad. De
ahí que el papa Francisco nos haya propuesto por lo menos
tres escenarios a los cuales podemos responder juntos:
• El Evangelio tiene una dimensión social y transfor­
madora. Aquí tanto católicos como pentecostales es
mucho lo que podemos hacer por la solidaridad, la
justicia, la inclusión de los marginados, la libertad re-
81
 ligiosa, el diálogo social y el bien común (EG 255-
258; 177-258).
• Católicos y pentecostales aman y forman familias a la
luz del Evangelio. El Evangelio ilumina el amor hu­
mano y la familia (AL) y esto lo queremos proponer
como un bien para todos.
• Católicos y pentecostales viven en una casa común
(LS), juntos somos responsables de ella.
Finalmente, los cristianos católicos y pentecostales reco­
nocemos juntos que la misión evangelizadora se realiza por
la fuerza del Espíritu Santo. El papa Francisco está enrique­
ciendo esta conciencia con, al menos, tres acentuaciones:
La acentuación pneumatológica: reconocer el protago­
nismo del Espíritu Santo en la vida cristiana implica aden­
trarse en el camino del discernimiento:
Vemos así que la tarea evangelizadora se mueve entre los lí­
mites del lenguaje y de las circunstancias. Procura siempre
comunicar mejor la verdad del Evangelio en un contexto de­
terminado, sin renunciar a la verdad, al bien y a la luz que
pueda aportar cuando la perfección no es posible. Un cora­
zón misionero sabe de esos límites y se hace débil con los dé­
biles [...] todo para todos (iCo 9, 22). Nunca se encierra,
nunca se repliega en sus seguridades, nunca opta por la rigi­
dez autodefensiva. Sabe que él mismo tiene que crecer en la
comprensión del Evangelio y en el discernimiento de los
senderos del Espíritu, y entonces no renuncia al bien posi­
ble, aunque corra el riesgo de mancharse con el barro del ca­
mino (EG 45).
82
En la perspectiva del discernimiento se realiza la conver­
sión de la pastoral y la renovación de la Iglesia, también, la
renovación del ecumenismo en clave fraternal. Si los cató­
licos debemos acentuar más la pneumatología, los pente­
costales pueden aprender de sus hermanos mayores el
discernimiento de la presencia del Espíritu, dando pasos
desde su acentuación extática hacia la mística, sin dejar ni
una ni la otra.
La acentuación en entender al discípulo como un evan-
gelizador con Espíritu:
Evangelizadores con Espíritu quiere decir evangelizadores
que se abren sin temor a la acción del Espíritu Santo. En
Pentecostés, el Espíritu hace salir de sí mismos a los apósto­
les y los transforma en anunciadores de las grandezas de
Dios, que cada uno comienza a entender en su propia len­
gua. El Espíritu Santo, además, infunde la fuerza para anun­
ciar la novedad del Evangelio con audacia (parresia), en voz
alta y en todo tiempo y lugar, incluso a contracorriente. In-
voquémoslo hoy, bien apoyados en la oración, sin la cual
toda acción corre el riesgo de quedarse vacía y el anuncio fi­
nalmente carece de alma. Jesús quiere evangelizadores que
anuncien la Buena Noticia no sólo con palabras sino sobre
todo con una vida que se ha transfigurado en la presencia de
Dios (EG 259).
Evangelizar no es hacer proselitismo, porque no compe­
timos, sino que testimoniamos lo que hemos recibido. El
evangelizador no es un funcionario o asalariado, sino que
es un discípulo-hijo que está invitado a disfrutar de la vida
del Padre por el seguimiento del Hijo y la unción del Espí-
83
ritu Santo: “En esta nueva etapa evangelizadora, queremos
que el diálogo y la cooperación ecuménica se encaminen a
suscitar nuevas formas de discipulado y misión en comu­
nión. Cabe observar que donde se establece el diálogo dis­
minuye el proselitismo, crece el conocimiento recíproco, el
respeto y se abren posibilidades de testimonio común” B ib l io g r a f ía
{DA 233).
La acentuación de una Iglesia en salida (EG, sobre todo
20-24) misionera: el papa Francisco está constantemente
insistiendo en el hecho de que la Iglesia es misionera y que
hay que salir hacia las periferias humanas. No se trata de Textos del Magisterio
una Iglesia hacia dentro, porque eso la ahogaría en sus se­
guridades. Nuestros hermanos pentecostales han acentua­ C oncilio Vaticano II. Constitución dogmática Lumen
gentium.
do esta misma realidad en su tradición (lo que ellos llaman
“La gran comisión”, es decir, el envío que Jesús hace de ir --------. Constitución dogmática Dei Verbum.
a anunciar el Evangelio es central en su identidad). Juntos, --------. Decreto Unitatis redintegratio.
entonces, estamos en un proceso constante de reforma en
Juan Pablo II. Carta encíclica Redemptoris missio.
fidelidad al Evangelio de Jesucristo, que nos permite remar
mar adentro y acoger todas las realidades. --------. Carta encíclica Ut unum sint.
Las diferencias entre católicos y pentecostales no nos Benedicto XVI. Carta encíclica Deus caritas est.
permiten todavía sentarnos juntos a la mesa para comer Francisco. Exhortación apostólica Evangelii gaudium.
del único cuerpo de Cristo. Pero sí podemos mirarnos a la --------. Bula Misericordiae vultus.
cara y, desde el abrazo del Padre que nos acoge a católicos
--------. Carta apostólica Misericordia et misera.
y pentecostales, comenzar a reconocernos como hermanos
que tenemos una misión conjunta: anunciar el Evangelio --------. Carta encíclica Amoris laetitia.
de Jesucristo en un mundo plural. --------. Carta encíclica Laudato si’.
C ongregación para la D octrina de la F e. C arta
Communionis notio.

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doc_20070126_pentecostals_sp.html Intro ducció n :
D e e x tr a ñ o s a herm anos 5
Capítulo 1: Fundamentos teológicos
para un diálogo ecuménico entendido
como ejercicio de la fraternidad cristiana 5

Capítulo 2: Semillas de teología pentecostal 5

Capítulo 3: Católicos y pentecostales. Caminos para el

ejercicio de la fraternidad cristiana
y el testimonio común del Evangelio 6

A breviaturas 7

Intro ducción : D e extraños a herm anos 9

92
C apítulo 1 De pentecostés a las lluvias tardías 47

F undam entos teológicos para u n diálogo El bautismo en el Espíritu Santo

y la misión integral 49
ECUMÉNICO ENTENDIDO COMO EJERCICIO

DE LA FRATERNIDAD CRISTIANA 15 La eclesiología carismática 51

El bautismo trinitario El culto pentecostal:

nos hace hermanos en el Señor 15 alabanza, expectación y bendición 53

La eclesiología de comunión 18 Los énfasis de los neopentecostales 55

El diálogo ecuménico puede entenderse

C apítulo 3 59
mejor como ejercicio de la fraternidad cristiana 20
C a t ó l ic o s y p e n t e c o s t a l e s . C a m in o s p a r a
Discipulado cristiano, conversión permanente
EL EJERCICIO DE LA FRATERNIDAD CRISTIANA
y renovación de la pastoral ecuménica 27
Y EL TESTIMONIO COMÚN DEL EVANGELIO 59
Evangelización y d iá lo g o ecuménico 31
Caminar juntos desde la Sagrada Escritura
C apítulo 2 y la jerarquía de verdades 59

S emillas de teología pentecostal 35 Los diálogos bilaterales

entre católicos y pentecostales 61
Hacia una clarificación conceptual
del m o v im ie n to pentecostal 35 Relación de temas de los diálogos
entre católicos y pentecostales: 66
El principio pentecostalidad 40
Bautismo, discipulado y santidad:
La santificación y la bendición 44 católicos y pentecostales hacia el ejercicio
Doctrina de la restauración apostólica de la fraternidad cristiana 70
y del Evangelio completo 45
 E n v ia d o s a ev an g elizar y san ar:
c ató lic o s y p e n te c o sta le s h a c ia u n te s tim o n io
c o m ú n d el E v an g elio e n u n a so cied a d p lu ra l 76

C a tó lic o s y p e n teco stales:

ev an g e liz ad o res c o n e s p íritu m ise ric o rd io s o 80

B ibliografía 85

TALLER SAN PABLO

BOGOTÁ
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