El hombre sin palabras está al descampado, sin refugio, sin
domicilio, porque como lo afirmara el filósofo Martín
Columnistas
Jueves 08 de diciembre de 2016
Sin palabras
Cristián Warnken: "Nuestros
antepasados asignaban una gran
importancia a la impecabilidad en el
decir. El poder de la palabra,
entonces -en estas culturas-, es un
poder creador en un doble sentido..."
Cristián Warnken
Para la etnia guaraní Mbyá, la palabra lo es todo. Este
pueblo originario afirma que el hombre al nacer es una
palabra que se pone de pie y solo desde ahí alcanza su
estatura verdaderamente humana.
Cada hombre está hecho de "palabras-almas" que "los de
arriba" envían a los padres en sueños.
Cuando un niño todavía no tiene su palabra, puede ser
arrebatado por la cólera, que es la raíz y origen de todo el
mal que anda suelto por el mundo. Por eso la educación,
para el guaraní, es una educación de la palabra y él busca la
perfección de su ser en la perfección de su decir. En eso, se
asemeja a la ancestral sabiduría de los primeros mapuches,
que afirmaban: "las buenas palabras son siempre
bienamadas".
Nuestros antepasados asignaban una gran importancia a la
impecabilidad en el decir. El poder de la palabra, entonces
-en estas culturas-, es un poder creador en un doble sentido:
crea mundo y al mismo tiempo a través de ella el hombre se
"crea" a sí mismo, nace a su verdadero ser. Como dijera el
poeta alemán Stefan George, "solo donde hay palabra hay
cosa". Los indígenas guaraní Mbyá añadirían: "solo donde
hay palabra hay hombre". Por eso la carencia de palabras,
de Palabra, tiene consecuencias gravísimas en nuestras
vidas.
Heidegger, "la palabra es la Casa del Ser". Para este
pensador, la palabra es la más alta posibilidad para el
hombre de ser hombre.
El deterioro de la palabra implica un ser empobrecido. Desde
luego, no hablemos de esa "impecabilidad en el decir" tan
cara a los mapuches de antaño. Esa impecabilidad es un
bien escasísimo hoy, y la desconfianza ha minado el antiguo
poder de la palabra empeñada, por ejemplo. Pero lo más
dramático es cuando hay carencia de palabras para expresar
nuestra interioridad.
En las universidades y en los colegios, es cada vez más
frecuente ver alumnos que son incapaces no solo de
expresar una idea articulada, sino de expresar sus propios
sentimientos y puntos de vista sin caer en el balbuceo y la
desarticulación.
Gabriela Mistral tenía razón: el dialecto "chileno" se ha ido
transformando en un idioma deshuesado. Y esto no tiene
nada que ver con seguir las normas de la Real Academia de
la Lengua, porque nuestra oralidad chilena campesina era
rica en refranes, apodos, decires. De ella se alimentaron
nuestros más grandes poetas, los populares y los "cultos".
Hoy no tenemos ni esa habla popular ni el habla culta formal:
estamos en tierra de nadie, ya no podemos erguirnos desde
la palabra, como lo planteaban los indios Mbyá. ¿Dónde está
nuestra palabra, la que nos une y nos relata?
"¡Ya no sé hablar!", confesó el joven y genio poeta Rimbaud
en un momento de honda crisis en "Temporada en el
Infierno". No hay peor infierno que el de la incomunicación y
sobre todo el de la incapacidad de poder ponerle nombre a
lo que vivimos, y el de estar privados de palabras que den
sentido a lo que vivimos. ¿No es frecuente, cuando sucede
una catástrofe natural, ver a un periodista colocar el
micrófono delante de una víctima que es incapaz de articular
palabra y a la que solo le queda llorar, excedida por su
impotencia, que la desborda?
La desaparición de la tradicional sobremesa familiar, el
inquietante autismo digital en curso, entre otros elementos,
harán que la violencia gane terreno allí donde no haya
palabra para contener o sublimar.
Se habla mucho de los malos índices de comprensión
lectora de los chilenos: me parece eso menos grave que la
pérdida de la palabra en la dimensión oral, el
empobrecimiento de las conversaciones, que es donde vive
el lenguaje. No todos tenemos que ser obligatoriamente
buenos lectores, pero sí indefectiblemente somos hablantes.
"Zoon phonanta": así nos definió Aristóteles, "animales
hablantes".
Es urgente, entonces, recuperar el habla, reconquistar
nuestras "palabras-almas" para poder decirnos, para poder
"ser".