Capitulo 2

El feminismo poscolonial /
Postcolonialismo y Feminismo

Rajeswari Sunder Rajan y usted-me Parque

feminismo postcolonial no puede considerarse simplemente como un subconjunto de los estudios

poscoloniales, o, alternativamente, como otra variedad de feminismo. Más bien se trata de una
intervención que está cambiando las configuraciones fi de ambos estudios postcoloniales y feministas.
feminismo postcolonial es una exploración de y en las intersecciones de colonialismo y neocolonialismo
con el género, nación, clase, raza y sexualidad en los diferentes contextos de la vida de las mujeres, sus
subjetividades, el trabajo, la sexualidad y los derechos. Aunque tal empresa es necesariamente
multidisciplinar en su alcance, al igual que otros estudios postcoloniales y feministas que habita
principalmente el espacio discursivo de los estudios culturales, que proporcionará el enfoque de este
ensayo. Vamos a tratar de identificar lo que pensamos que somos, y en algunos casos lo que sentimos
debe ser, las principales preocupaciones del feminismo poscolonial, 1

“Feminismo postcolonial” como una rúbrica y un amparo en que se producen ciertos tipos de trabajo (o al menos
aparecen) - como el poscolonialismo en sí, el nombre y la cosa - es un producto de y circula principalmente dentro de
la academia angloamericana. Que se identi fi ca con el trabajo de feministas de origen Tercer Mundo se encuentra en
la Universidad Metropolitana, y son las agendas establecidas por ellos que definen un feminismo poscolonial
reconocible. Al mismo tiempo, sin embargo, hay movimientos signi fi de las mujeres cativos y las cuestiones de género
en muchas naciones postcoloniales que están vinculados con los estudios feministas en la academia existe, así como
las obras originarias en el primer mundo que se relacionan con las mujeres y los movimientos de mujeres en el Tercer
Mundo , que no se incluye a menudo en los estudios feministas poscoloniales. Las razones de su abandono tienen que
ver tanto con su ubicación, así como su tendencia empírica (estructurado, ya que siempre están por las disciplinas de
la sociología, la antropología, la economía del desarrollo, o la historia). Vamos a estar haciendo un caso para la
inclusión de este creciente cuerpo de trabajo dentro de los contornos del feminismo poscolonial. Existen diferencias
(pero sin disputa, ya sea de autenticidad o de valor, nos apresuramos a añadir) entre los dos tipos de trabajo, definido
por aunque no reducibles a sus ubicaciones. La importancia de la ubicación tiene que ver con la conexión íntima entre
los estudios feministas y la política feminista, la engage- Vamos a estar haciendo un caso para la inclusión de este
creciente cuerpo de trabajo dentro de los contornos del feminismo poscolonial. Existen diferencias (pero sin disputa, ya
sea de autenticidad o de valor, nos apresuramos a añadir) entre los dos tipos de trabajo, definido por aunque no
reducibles a sus ubicaciones. La importancia de la ubicación tiene que ver con la conexión íntima entre los estudios
feministas y la política feminista, la engage- Vamos a estar haciendo un caso para la inclusión de este creciente cuerpo de trabajo dentro de los con

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ción que es a la vez tan necesaria y tan productiva para cada uno. Por lo tanto, nuestro entendimiento
tiene que ser altamente contextualizada, y lo que sigue será, en parte, un intento de producir estos
marcos explicativos. Pero no nos referimos a sugerir que estas son las diferencias sin relaciones; por el
contrario, ampliar el alcance de un “feminismo poscolonial” nos debería permitir ver las conexiones entre
estos diferentes sitios de compromiso, o trabajar en la forja ellos.

II

el trabajo feminista postcolonial en la academia metropolitana, especialmente como se define por el marco de los
estudios culturales, es, en líneas generales, de dos tipos. La primera es lo que podríamos llamar “teoría” como tal; y el
otro es el estudio motivado recientemente de los escritos de las mujeres del Tercer Mundo en el aula.

1. Las preocupaciones teóricas del feminismo postcolonial metropolitana tienen

relacionados principalmente con cuestiones de representación y preguntas de ubicación. Teresa de Lauretis
(1988: 138) ha sugerido que una misma teoría feminista se hizo posible sólo dentro de un El interrogativa
empuje, intervencionista y la reflexiva sesgo que estas empresas presentan, ellos han hecho inmensamente
influyente funciona tanto para la teoría feminista “modo poscolonial.” y los estudios postcoloniales.

En su compromiso con la cuestión de la representación, los críticos feministas poscoloniales, en común

con otras mujeres estadounidenses de color, han atacado tanto la idea de universal “mujer”, así como la fi
cación rei de la “diferencia” Tercer Mundo que produce la “monolítica ”mujer del tercer mundo. 2 Han insistido
en cambio en las ciudades específicas de raza, clase, nacionalidad, religión, sexualidad y que se entrecruzan
con el género, y las jerarquías, epistémica y política, social y económica que existe entre las mujeres.
feministas del primer mundo están llamados a reconocer las diferencias, reconocer la especificidad histórica
de las mujeres en otros lugares y tiempos, y abandonar su etnocentrismo no examinada y la reproducción de
las categorías orientalistas del pensamiento; ni pueden estas posiciones anteriores sustituirse simplemente
por una actitud de benevolencia hacia fácil del Tercer Mundo womenas-víctimas, “recuperación de
información” como una manera de saber, o la celebración de la pluralidad. En lugar feministas del Primer
Mundo tienen que entrar en el duro trabajo de descubrimiento y la impugnación de las relaciones globales de
poder, económico, político, militar y cultural hegemónico.

Las cuestiones de ubicación (propios y los de sus sujetos) se historizada y politizadas como feministas
poscoloniales entran en el terreno de la reflexiva que llamamos teoría. identidades y lugares de hablar de
los investigadores están marcadas por la hibridación, lo intermedio, y la separación de sílabas; puros y
auténticos “orígenes” son prestados dudosa; sus trayectorias intelectuales se cruzan con historias de
llegada (en el primer mundo); el giro autobiográfico, en la antropología, por ejemplo, es parecer como
especí fi camente feminista. Cuando “Mujeres del Tercer Mundo” hablan en las voces de estas feministas,
es repudiar la alteridad, meramente simbólica, stereotyp-

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 El feminismo poscolonial / Postcolonialismo y Feminismo

“Informante nativo” ing, excepcionalidad, y el papel de Buscan a resignificar los atributos de las mujeres del
Tercer Mundo - el silencio, el velo, la ausencia y la negatividad, por ejemplo.

Estas re fl exiones son “teórico” por otra razón obvia, su intersección con
postestructuralista, las posiciones derridianos fi camente específicos. “Teoría”, como la teoría
continental de este tipo, sin embargo, especialmente de élite, también se ha visto con gran
hostilidad como, precisamente, representante de la influyente epistemologías blancos de
sexo masculino que trivializan los esfuerzos creativos de las escritoras negras y del Tercer
Mundo, como en Barbara Christian pozo -conocido ensayo “La carrera por la teoría” (1988).
La oposición estableció aquí entre el blanco y Negro, macho y hembra, teoría y crítica literaria
/ literaria, nos puede parecer demasiado esquemática, esencialista y crudamente de
oposición. Hay otras formas más productivas de compromiso con la teoría, por ejemplo, la
exploración de los usos y límites de conocimientos teóricos del Primer Mundo para la lectura
de textos del Tercer Mundo, 3

Una crítica de la actividad intelectual no puede ser construido como una narrativa de
progreso, pero sin embargo algunos tipos de trabajo en un proyecto político pertenece
adecuadamente a una etapa temprana de su desarrollo. por lo tanto, parecen algunos
aspectos de la teoría feminista postcolonial para constituirla como sobre todo la
diferenciación de feminismo tradicional y un claro suelo. El monitorizada y dirección
combativa a las feministas del primer mundo, el repudio de las funciones y lugares
rutinariamente asignados a mujeres y feministas de / en el Tercer Mundo, la formación de
alianzas, la introducción de matices y complejidad en la política del feminismo: estos son
marcas del trabajo feminista postcolonial pionero de los años ochenta y principios de los
noventa (aunque por supuesto se “descubrieron” de nuevo y repiten pietistically por las
siguientes generaciones de feministas, sobre todo en un sentido más estricto publicaciones
académicas). No es sorprendente que algunos de que puede sonar, como la política de
identidad, tanto auto-indulgente, polémica, y autosuficiente. Sara Suleri (1992) ofrece un
análisis muy crítico de algunos textos clave de la teoría feminista postcolonial, que critica la
idealización de la “diferencia”, las afirmaciones de la “autenticidad”, los usos metafóricos
expansivas del poscolonialismo, y el narcisismo de la experiencia personal, que se son
culpables de. Fred Pfeil (1994) abre otro debate importante cuando se identi fi ca el
“in-diferencia” a la solidaridad y la lucha política que puede convertirse en la marca de un
políticamente correcto feminismo primer mundo que ha aprendido la lección de relativismo
cultural muy bien a modo de respuesta para hablar del feminismo poscolonial.

2. Otro avance significativo en el feminismo poscolonial en el metro-

Universidad Politan es la introducción de los escritos de las mujeres del Tercer Mundo en el plan de
estudios. Por un lado, hay fi ts cios resultantes de esta expansión de

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el canon, bene fi cios no confinada al ideal humanista liberal de ampliar los horizontes culturales de los lectores -
también hay más explícitamente los objetivos políticos y tangibles que los profesores de los escritos de las
mujeres del Tercer Mundo persiguen en el aula. No menos importante de ellas es la oportunidad de explorar
cuestiones poscoloniales, ya que están incrustados en las situaciones complejas y concretas de los géneros
literarios lm o fi. Aunque, inevitablemente, los textos más accesibles a la academia occidental son escritos por
escritores de habla inglesa o de habla francesa, 4 también hay un creciente cuerpo de textos escritos en otros
idiomas, no occidentales que están siendo puestos a disposición en la traducción, en respuesta a esta demanda:
y la política y la teoría de la traducción son sitios importantes de los estudios transculturales. 5

Por otro lado existe una cierta incomodidad por parte de las feministas poscoloniales concerniente al uso
de mujeres del Tercer Mundo, y sus escritos, en el aula del primer mundo. El marco y el momento histórico de
esta revolución curricular ha, después de todo, ha sido el multiculturalismo. Mientras que la mayoría en el
campo de los estudios postcoloniales reconocen la necesidad y conveniencia de los planes de estudios y
programas académicos más sensibles a las historias y culturas de las minorías, que se resisten a la tendencia
humanista liberal en el discurso del multiculturalismo. Con demasiada frecuencia, los textos de las mujeres del
Tercer Mundo (y, por extensión, las mujeres del Tercer Mundo mismos), son objetivación fi cado y exotizado, o
utilizados para la conveniente y rápida edi fi cación de los lectores occidentales. En el contexto del capitalismo
global, donde los flujos de capital son aparentemente sin inmutarse por las barreras nacionales o del lenguaje,
la noción del fl ujo igualmente libre y fácil de culturas es particularmente poderosa y convincente. Aunque los
textos que se estudian oferta fi nalmente no más de una muestra, que tienden a ser tratados ya sea como
representante de culturas enteras / historias nacionales o documentos como excepcionales y simbólicos de
una vanguardia intelectual poscolonial; y los escritos de muy distintos lugares quedan subsumidos en una
monotonía Tercer Mundo. Dentro de las limitaciones de (a menudo, de grado) la enseñanza en clase, aún
más, los peligros de una comprensión textualizada exclusivamente del Tercer Mundo, la supresión de las
historias del colonialismo y el imperialismo, y la oscilación entre el imperialismo cultural (disfrute complaciente
de la superioridad occidental) y relativismo cultural (exención de cualquier discriminación u obligaciones
morales para actuar), son asuntos de interés reales.

No es que el ideal de la apreciación de otras culturas liberal debe ser desacreditada con
demasiada facilidad en un contexto de racismo generalizado, la intolerancia, chovinismo, y la
incomprensión de otras culturas. La formación de alianzas entre las mujeres, y el
establecimiento de una base común sobre la cual se pueden negociar los conceptos de justicia
y libertad, así como el respeto a las diferencias, son dignos objetivos del feminismo poscolonial
que pueden ser promovidas dentro del contexto definido por el multiculturalismo. Si los textos de
las mujeres del Tercer Mundo no han de convertirse simplemente en objetos de consumo en el
mercado intelectual pluralista, las demandas de la enseñanza y el estudio de las literaturas
poscoloniales deben hacerse rigurosa, el concepto de (otros) culturas necesita ser sometido a
un examen crítico y teórico, y la posicionalidad del lector en la academia occidental,

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 El feminismo poscolonial / Postcolonialismo y Feminismo

estar en primer plano de forma sistemática. El pensamiento sobre estas cuestiones por las feministas poscoloniales
involucrados en la enseñanza en la universidad metropolitana ha dado lugar a una intervención teórica fi cante
sustancial y significante. 6

III

Ciertos estudiosos feministas, tanto en el primer mundo y el tercer lugar, se produce un más dialéctica y la
comprensión del feminismo poscolonial que une a los sitios de trabajo en el primer y el tercer mundo y hace
hincapié en la división internacional del trabajo como una de las principales preocupaciones praxis orientada. 7 También
participan activamente en la impugnación de las leyes de inmigración discriminatorias en las naciones industriales
avanzadas del primer mundo, y en el descubrimiento de las formas de racismo y sexismo que estructuran la
opresión de las mujeres de origen Tercer Mundo en estos países. Estas feministas tratan de ir más allá de la
discusión de la dominación cultural, la resistencia y la subversión con la que muchos teóricos postcoloniales hasta
ahora han sido en gran medida el contenido.

1. Las feministas de diferentes partes del mundo y con diferentes disciplinarias

fondos han producido conjuntamente colecciones de ensayos que abordan las preocupaciones postcoloniales
y neocoloniales desde un punto de vista feminista específicamente. Inderpal Grewal y Caren Kaplan Las
hegemonías dispersada, y Chandra Mohanty y
M. Jacqui Alexander Genealogías feministas, colonial, Legados y Futuros Democrática, por ejemplo, abarcar
una amplia gama de temas, sitios y enfoques teóricos: tales como, las investigaciones sobre las políticas
públicas y legislaciones que regulan la vida de las mujeres del Tercer Mundo; exploraciones de las
condiciones de trabajo de las mujeres del tercer mundo, tanto en el primer mundo y en el espacio
post-colonial; críticas de las representaciones hegemónicas de “otras” mujeres; y los informes y evaluaciones
de los movimientos de mujeres del Tercer Mundo. Cherrie Moraga y Gloria Anzaldúa de

Este puente llamado My Back ( 1981) interrumpe con éxito las concepciones predominantes de las mujeres del
Tercer Mundo en los Estados Unidos, y ofrece diversas articulaciones de los deseos y los deseos de las mujeres
de minorías de diferentes clases, etnias y orientaciones sexuales multifacéticos (véase también Anzaldúa,
1990). Resistiendo las lecturas hegemónicas de las mujeres del Tercer Mundo que sólo sea objetivan o los
hagan tan desafortunadas víctimas, escritores feministas que toman parte en estos proyectos buscan forjar un
sentido de urgencia y esperanza al mismo tiempo.

Este tipo de feminismo - concebido como un “feminismo transnacional” - Las acciones principales
preocupaciones, en la materia, intereses teóricos y agendas políticas con lo que se entiende
comúnmente que el feminismo poscolonial a pesar de que no trata explícitamente con el colonialismo;
que es, sin embargo, dedica centralmente con su sucesor, el neocolonialismo. Aquí argumentar que la
beca de estas feministas transnacionales y otras feministas como Swasti Mitter, Cynthia Enloe, Maria
Mies, y Sheila Rowbotham, tiene especial significación en este momento histórico en la redefinición y
recon fi gurar la disciplina del feminismo poscolonial.

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Muchas feministas transnacionales identificar la división internacional del trabajo - en lugar de con fl ictos
culturales o transacciones - como la de fi nir característica más importante del poscolonialismo. 8 Los
principales sitios de explotación laboral y la resistencia están situados en las zonas de libre comercio en el
Tercer Mundo, en talleres en los Estados Unidos y Europa, y en el trabajo en el hogar en todas partes.
Mediante la vinculación de estos sitios, que reconocen la interpenetración espacial y la integración del Primer
y Tercer Mundo; ejerce el primer mundo su desarrollo económico, político y cultural influencia en el Tercer
Mundo, mientras que los cónclaves internos de un tercer mundo se están construyendo dentro de los límites
territoriales del primer mundo.

En el proceso de creación y mantenimiento de sitios de trabajo donde se concentran estas mujeres,

diversas hipótesis relativas a la feminidad de las mujeres del Tercer Mundo, sus capacidades, su
sexualidad y sus obligaciones familiares todos los factores importantes convertido (ver Enloe, 1989;
Heise, 1986; también Mies , Ong, y Mitter) en las negociaciones entre el capital transnacional, las
estructuras patriarcales indígenas, y las propias mujeres (ver Rowbotham y Mitter, 1994; Sacks, 1984;
Ward,
1990).
La cuestión de la dignidad es muy importante en los feminismos transnacionales debido a la clase de
trabajo de las mujeres del Tercer Mundo realizan a nivel mundial. Como Evelyn Nakano Glenn (1986:..
Introducción, CH 7) señala, el trabajo y la sexualidad de las mujeres del tercer mundo, así como su otra
“deseable” atributos, que van desde su “obediencia” a sus “ágiles dedos,” se entrelazan intrincadamente en
el imaginario cultural global contemporánea. El problema no es sólo que se emplean en condiciones menos
que ideales de trabajo y que, debido a su migrante y, a menudo condición ilegal, tienden a ser
superexplotada, sino también que en todos los casos de los trabajadores sexuales, los trabajadores
domésticos, y la fábrica y fábrica de explotación los trabajadores, que son sometidos de manera predecible a
acoso sexual y agresiones. Por lo tanto la degradación del trabajo de las mujeres del Tercer Mundo y su
sexualidad debe ser abordado en relación el uno al otro. Como María Mies y Cynthia Enloe han señalado, la
violencia se utiliza rutinariamente para mantener a las mujeres en sujeción, mientras que su sexualidad y el
trabajo son explotados (véase también Peters y Wolper, 1995; Truong, 1990).

Feministas también han movilizado a través de las naciones sobre la cuestión de los trabajadores sexuales
atrapados en el circuito de turismo sexual global. El desarrollo desigual de las áreas urbanas y rurales dentro del
Tercer Mundo, la degradación y devaluación de las mujeres por el patriarcado indígena, y los imperativos de un
nacionalismo que presionar por un rápido crecimiento económico (en rivalidad con los países vecinos), todo ello
contribuye a la entrada de las mujeres en el turismo sexual. Desde el otro extremo, el turismo es promovido por
específico termina por el funcionamiento del capital global. La importación y exportación de los trabajadores
domésticos a nivel mundial también plantea una multitud de preguntas complicadas. Los informes nos dicen que
las trabajadoras domésticas son sometidos a acoso sexual y agresiones sobre una base diaria. Los casos de Sara
Balabagan y Flor Contemplación son solamente los casos más notorios de tal situación. La naturaleza de su
empleo hace que los trabajadores domésticos extranjeros aislados e indefensos en la esfera privada de los
demás. También, como vemos en el caso de los extranjeros (en su mayoría

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 El feminismo poscolonial / Postcolonialismo y Feminismo

Filipino) trabajadores domésticos en Singapur, el concepto de feminismo en sí se convierte en un

término muy ansiosa y contradictoria para el estado. La supuesta “feminismo” del estado de
Singapur, con su alta tasa de empleo y un salario más igualitaria de “sus propias mujeres,” se basa
en la explotación de los trabajadores domésticos extranjeros que ellos (el estado y las mujeres en
Singapur) dependen. El caso es aún agrava aún más por la tributación escandalosa de los
trabajadores domésticos. La necesidad de forjar una alianza entre las mujeres de diferentes clases,
así como diferentes nacionalidades y culturas se destaca por una situación en la que el avance de
los derechos del un grupo de mujeres depende de la explotación y la violación de otro grupo. 9

Las trabajadoras se encuentran generalmente en lo que se denomina el sector “no

organizado”, que es a menudo el trabajo basado en el hogar, en el que la resistencia
organizada de la mano de obra ni en los sindicatos, ni la protección de las leyes laborales
está disponible. 10 Las feministas han buscado reconocimiento por el trabajo de la mujer
doméstica, el trabajo agrícola no remunerado y la granja se realizan a menudo en las zonas
rurales, y el trabajo en el hogar, y puso de relieve las condiciones de explotación en que se
realiza este trabajo - y por lo tanto han alterado nacional y global económica per fi les. Las
trabajadoras se han organizado en colectividades y cooperativas en la lucha por mejores
condiciones de trabajo y seguridad. Una forma viable de feminismo transnacional está
emergiendo con la formación de grupos con redes extendidas, como SEWA (Self-Asociación
de Mujeres) en la India, que abrió su primera o fi cina en el extranjero, en Durban, Sudáfrica,
en 1996. SEWA también ha estado buscando la protección de las leyes internacionales del
trabajo (a través de organizaciones de Naciones Unidas como la OIT) en lugar de las de los
foros de la India.

2. La presencia de poblaciones del Tercer Mundo en el Reino Unido y Europa es una

consecuencia directa del colonialismo ( “estamos aquí porque usted estaba allí,” como el lema lo tiene), y por
lo tanto es un fenómeno de importancia central para el poscolonialismo. (Los inmigrantes a los Estados
Unidos tienen una historia diferente, pero la inmigración no europea también está causalmente relacionada
con nosotros el imperialismo militar.) Las discusiones sobre la diáspora, exilio, fronteras, identidades
híbridas, y el cosmopolitismo han proliferado en torno a esta realidad demográfica global contemporánea en
poscolonial corriente teoría. Pero es feministas que se han movilizado en torno a los temas de las leyes de
inmigración discriminatorias y otras formas de racismo de Estado, y son las lecciones aprendidas allí que han
generado las críticas más radicales tanto del estado de bienestar democrático liberal y feminismos del Primer
Mundo, liberal, así como socialistas, que han dejado de tomar en cuenta la raza.

En Gran Bretaña, las feministas han sido parte de los movimientos antirracistas bien establecidas, mientras que
también se centra en las formas especí fi cas en las que las leyes de inmigración discriminan a las mujeres. políticas
de inmigración restrictivas se justifican fi cado por el Estado sobre la base de que los inmigrantes provoca el
desempleo, el hacinamiento y diez sociales

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siones debido a las “diferencias” de sus prácticas culturales; estos argumentos justifican los controles, vigilancia,
y brutalidades policiales. Kum-Kum Bhavnani y Margaret Coulson (1986: 85) han señalado algunos de los
aspectos sexistas de los controles de inmigración británicas: las mujeres negras, por ejemplo, no se les permite
traer sus ANCES fi en el Reino Unido (hasta este privilegio fue abolido para los hombres negros también); Sólo
se permiten las mujeres blancas de transmitir su ciudadanía a los niños nacidos en el extranjero.

(Ver también Yuval-Davis, 1997) Restricciones similares se encuentran en las leyes de inmigración. Las mujeres
inmigrantes, atrapados entre las familias patriarcales y las comunidades, por un lado, y el estado racista por el
otro, son particularmente susceptibles a la violencia familiar. Como trabajadores, vimos que son vulnerables a la
explotación, ya sea como extranjeros indocumentados en centros de producción ilegales, o como empleados en
trabajos que pagan bajos y la mano de obra en el hogar.

conocimientos teóricos radicales son posibles gracias a las experiencias feministas de la

organización y activismo en el campo. Lisa Lowe (1996), y Patricia Williams (1991), por ejemplo, han
puesto en duda el ideal de la “ciudadanía universal”, que se contradice con las exclusiones categóricas
sistemática de las poblaciones del Tercer Mundo de que el discurso y sus privilegios (véase también
Ancheta ,
1988). Anannya Bhattacharjee (1991) deconstruye las teorías feministas tradicionales de espacios
“privados” y “públicos”, ya que se utilizan para comprender la violencia contra las mujeres, a la luz de la
conciencia diferente de la “casa” que las mujeres inmigrantes tienen. “El componente 'teórico' de
activismo”, insiste, “debe adherirse a un proceso continuo de vuelco opresivos de fi niciones” (p. 329).
Otras feministas han discutido las posibilidades y los problemas de las políticas multiculturalistas que
otorgan derechos a los grupos sobre la base de su identidad étnica. Mientras que, por un lado estos han
sido una manera práctica de superar el racismo, Nira Yuval-Davis argumenta que “las mujeres sufren a
menudo de la aceptación por parte del estado de la definición de lo que constituye 'las necesidades
culturales de la comunidad en materia de educación, el matrimonio y el divorcio y otras disposiciones
tales como refugios para mujeres”(1997: 77). Hay una obstinada persistencia de estas cuestiones de
género, planteada en relación con la raza y clase en el contexto de la población mundial fluye, que se
articula poderosamente en la teorización feminista postcolonial.

IV

Los estudios feministas poscoloniales en, o relacionadas con, el Tercer Mundo, tienen un énfasis bastante
diferente. Las preocupaciones de este tipo de trabajo se refieren principalmente a las siguientes áreas: el
colonialismo, y el Estado-nación postcolonial; religión, especialmente en la forma de los fundamentalismos
religiosos y sus conexiones con el nacionalismo; “Desarrollo” y su impacto devastador sobre las personas
del tercer mundo, y en especial a las mujeres en estas regiones; y compromisos, que podría describirse
como a sí mismos “teórico”, con el feminismo occidental y el posmodernismo.

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 El feminismo poscolonial / Postcolonialismo y Feminismo

1. interés historiadoras feministas poscoloniales en el colonialismo se refleja en la re-

búsqueda que consiste en la recuperación y el examen del papel de las mujeres en las luchas por la libertad; 11 y,
además, en la comprensión de los papeles de los caminos de la mujer sociales, los significados simbólicos de la
feminidad y la sexualidad femenina (como la “maternidad”), y las relaciones entre las mujeres de diferentes
castas, clases y comunidades religiosas, eran “refundición” en virtud de la modernidad colonial , Chie vuele a
través de legislaciones reformistas del estado colonial. 12 La primera empresa llevó a la conclusión de que la
expansión de la esfera de actividad y el aumento de la influencia política que la participación en las luchas
nacionalistas anticoloniales había hecho posible que las mujeres, invariablemente, no se mantuvieron en la
descolonización, a excepción de una pequeña clase de las mujeres de élite que tenían beneficiado de acceso a
la educación y las profesiones en estas condiciones. ¿Cómo se concilian o conjunto opuestas unas a otras las
exigencias del nacionalismo y feminismo, es un sitio importante y permanente de consulta para el feminismo
poscolonial.

Ensayos sobre la historia colonial como Lata Mani “Gigantes y contenciosos: el debate sobre la sati en la
India colonial”, y Partha Chatterjee, “The Resolución Nacionalista de la cuestión femenina”, de la colección Las
mujeres, que refunden han servido como paradigmas influyentes de las mujeres en la época colonial, a pesar
de la ubicación específico de su análisis de los principios de colonialismo británico y el nacionalismo indio
dentro de una clase de casta grupo social especí fi ca en Bengala colonial. El argumento de mani que las
mujeres eran simplemente la “tierra” en el debate sobre sati entre colonial de funcionarios y reformadores
indígenas, por un lado, y los tradicionalistas, por el otro, anterior a su abolición por ley en 1829, es una
persuasiva, y ha ayudado a localizar el lugar (en realidad, el atrapamiento) de las mujeres en el conflicto
entre “ tradición”y‘modernidad’en otros contextos coloniales y poscoloniales. 13 Del mismo modo postulación
de Chatterjee, de una resolución de la “cuestión de la mujer” por la élite indígena, en función de la evolución
de dos esferas de “interior” y “exterior”, “casa” y el “mundo”, “espiritual” y “material”, que correspondería a la
de las mujeres y las esferas de los hombres, respectivamente, ha puesto de relieve los “usos” nacionalistas
de las mujeres y las estrategias de contención de su libertad.

Fuera del contexto del sur de Asia, así, las feministas poscoloniales han intervenido signi fi
cativamente en la historiografía colonial, su insistencia en el género como una categoría
operativa fundamental transformar sus contornos. Un ejemplo es la reapertura de la emisión
de mujeres de solaz en Asia. Mientras se busca la recuperación de la historia de la explotación
de las mujeres de consuelo por el régimen colonial japonés durante la Segunda Guerra
Mundial, las feministas también han ampliado el marco del debate para incluir el tema de la
presencia militar estadounidense en Asia y las mujeres de confort situados en estos bases de
Estados Unidos. Más que centrarse sólo en el pasado en la búsqueda de castigo por el
antiguo régimen colonial japonés (una tarea necesaria y urgente en sí mismo), 14 Los estudios
feministas poscoloniales en la historia colonial, por lo tanto adquieren urgencia política de la
relevancia del pasado colonial de los significados de la presente. En muchos países la
descolonización era simplemente una trans-

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Rajeswari Sunder Rajan y usted-me Parque

fer del poder de las élites nacionales que continuaron las estructuras coloniales de
gobierno tales como el sistema legal, la burocracia, el ejército y otros cuerpos de
seguridad, agencias de desarrollo, el poder judicial. Para los movimientos de mujeres, así
como otros movimientos sociales en los países poscoloniales, el Estado es un sitio
constitutiva de la lucha, tanto como aliado en el logro de cambios legales deseados e
instituir medidas de bienestar, y como adversario a causa de su discriminación y las
medidas coercitivas contra las mujeres y minorías. Ejemplos de estos últimos incluyen
medidas del estado de control de la población, las oportunidades de empleo y los
salarios, diferencial y violación de custodia y otros tipos de violencia apoyada por el
Estado, especialmente en contra de una casta inferior y las mujeres rurales. Por encima
de todo, las mujeres en la lucha aprovechar para hacer que el estado de rendición de
cuentas, y hacer valer sus derechos como ciudadanos.

Un importante, aunque controvertida, sitio de tanto activismo y estudios críticos es la ley: sus discursos, su
reforma, su implementación o fallas de los mismos, los debates legislativos, la jurisprudencia, los
pronunciamientos jurídicos y etnografías legales. En una discusión del caso Shahbano hito en la India en
1986, donde el juicio de que el marido musulmán debe pagar alimentos a la esposa divorciada (en este caso,
Shahbano), dio lugar a una controversia nacional larga y amarga sobre el estado de la ley personal
musulmana , Zakia Pathak y yo había puesto de manifiesto las consecuencias para las mujeres de la
estructura dual de la ley en la constitución de la India, un legado del colonialismo británico y una consecuencia
de las exigencias de la gobernabilidad en un estado-nación multirreligiosa. 15 Del mismo modo, Jacqui
Alexander señaló en su discusión de la nueva redacción de la ley sobre delitos sexuales en Trinidad y
Tobago, en 1986, que la regulación del estado de sexo y (no reproductiva femenina,) la sexualidad mediante
la construcción de normas de la moral a través de la legislación, no era”una nueva dimensión de la práctica de
los Estados “, pero fue‘inextricablemente ligado al dominio colonial’(1991). Estos son solamente los primeros
casos de la clase de estudios jurídicos críticos feministas, de los cuales hay un número cada vez mayor,
provocada por situaciones de crisis post-coloniales. A pesar de la especi fi cidad de estos estudios y su
arraigo en contextos históricos discretas, claramente todavía es posible y válido para usarlos para un estudio
comparativo e intercultural cuidadosa y llegar a algunas generalizaciones “di fi culto” a modo de conclusión,
por lo que algo llamado “ feminismo poscolonial”puede ser significativa. dieciséis

Aunque el predominio del Estado como actor en los países poscoloniales constituye la nación como la fi
escena más significativo del activismo (no sólo para los grupos de mujeres, sino también para otros
movimientos sociales, movimientos laborales organizados y ONG), el mundial como marco de referencia es
inevitable, dada la masiva reestructuración económica en curso en la mayoría de las naciones en desarrollo del
mundo de hoy, bajo la presión de las instituciones financieras internacionales y GOBIERNOS occidental

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 El feminismo poscolonial / Postcolonialismo y Feminismo

mentos, la entrada de capital multinacional, el comercio mundial, patentes y acuerdos militares, las
agendas de modernización de los proyectos de desarrollo, y el impacto cultural de los medios globales y
las telecomunicaciones. El colonialismo se considera erróneamente como un “legado”, si esa palabra se
entiende sólo como algo dejado atrás con el donante ido; por lo tanto la valencia del término
neocolonialismo, y su resonancia con poscolonialismo. Al mismo tiempo, en sus interpretaciones del
colonialismo, en las luchas contemporáneas con el Estado, y en la comprensión de los nacionalismos
religiosos, étnicos y culturales, el feminismo poscolonial, al igual que otros postcolonialisms, tiene que lidiar
con los conceptos y prácticas políticas identi fi cado con la Ilustración el pensamiento occidental ya que
operan en los diferentes espacio de postcolonialidad (una operación que Gayatri Spivak ha descrito como catacresis):

secularismo, la democracia, el liberalismo, la modernidad; y no simplemente por el rechazo. Esto se discute con
mayor detalle en lo que sigue.

2. El fundamentalismo religioso y el nacionalismo cultural han ido a la

la mano en muchos países postcoloniales, especialmente en el sur de Asia y Asia occidental. El nacionalismo
cultural - en la forma de una valorización del pasado, la resurrección de los símbolos religiosos, la afirmación
de orgullo en idiomas indígenas, las literaturas y las artes, y la resistencia a los conocimientos y valores
ajenos - se movilizó en las luchas anticoloniales en el servicio de forjar una identidad “nacional”. Son las
mujeres que fueron invariablemente encargada de representar a esta tradición, como símbolos y en sus
personas, a menudo a un costo considerable para ellos mismos y para sus intereses como grupo.

Ambas naciones teocráticas y seculares (pero multirreligiosos) poscolonial han seguido confiando en el lenguaje del
nacionalismo y la identidad religiosa para contrarrestar el neoimperialismo occidental, o para apuntalar las
reivindicaciones sectarias de la comunidad mayoritaria. A pesar de la opresión de las mujeres bajo las leyes religiosas
es una realidad apremiante, las feministas poscoloniales tienen que lidiar con la realidad igualmente innegable que es
difícil que las mujeres rechacen demandas de la lealtad de sus comunidades o para renunciar a su a fi liación a ellos
por los menudo dudosos beneficios de la sus derechos legales - ni qué siempre tienen esta opción, donde las leyes del
estado son en sí mismos religiosa. Tampoco pueden participar en el feministas sencilla demonización del Islam y otras
religiones no cristianas, que es un punto de vista imperialista y orientalista occidental familiar y generalizada tales. El
fenómeno de la etnicidad, el comunalismo y el fundamentalismo religioso tener causas más complejas que la
civilización El intento de negociación entre los objetivos emancipatorios del feminismo y las agendas de nacionalismo y
comunalismo “atraso.” - con demasiada frecuencia postulada por sus oponentes como un conflicto - ha producido un
cuerpo significativo de trabajo feminista postcolonial. Las posiciones tomadas gama hasta el final de un rechazo del
feminismo en favor de la solidaridad con los objetivos colectiva “nacionales” o de la comunidad y la oposición a la
modernidad colonial (ejemplificado, por ejemplo, en la obra del crítico de Nigeria Chikwenye Ogunyemi (1985), que
propone “womanist” como alternativa a “feminista” para designar a las mujeres comprometidas con la lucha por la
“gente” enteras de África y su diáspora), la adhesión a los claros izquierda-democrático- y el fundamentalismo religioso
tiene causas más complejas que la civilización El intento de negociación entre los objetivos emancipatorios del
feminismo y las agendas de nacionalismo y comunalismo “atraso.” - con demasiada frecuencia postulada por sus
oponentes como un conflicto - ha producido un fi cuerpo significativo de feminista postcolonial trabajo. Las posiciones
tomadas gama hasta el final de un rechazo del feminismo en favor de la solidaridad con los objetivos colectiva
“nacionales” o de la comunidad y la oposición a la modernidad colonial (ejemplificado, por ejemplo, en la obra del crítico de Nigeria Chikwenye Ogu

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Rajeswari Sunder Rajan y usted-me Parque

objetivos seculares (como se expresan, por ejemplo, por Kumkum Sangari (1995), en el contexto del
fundamentalismo hindú y demandas comunitarias en la India), con una posición media que intenta
encontrar una manera de reconciliar estos conflictos por las lecturas revisionistas de los textos religiosos (
por ejemplo, los argumentos de Riffat Hassan (1993), el teólogo de la liberación musulmana, que cree que
el Corán debe ser entendida correctamente, y los de Madhu Kishwar (1990), editor de una revista feminista
india, que pretende dar a conocer la más progresiva tradiciones de pensamiento religioso hindú en la cara
del avivamiento reaccionaria).

Otra realidad que complica es que, si las mujeres son las víctimas más frecuentes de las TIC étnica con fl,
disturbios, matanzas y guerras civiles, también son cada vez más visibles como participantes en e incluso los
líderes de los movimientos renovadores, por lo que la cuestión de la “agencia” hembra tiene había que
replantearse radicalmente. 17 Podría decirse que el problema de la religión y la cultura ligada al nacionalismo
(poscolonial) es la más apremiante y lleno de las feministas en estas regiones para hacer frente, con el recurso a
la laicidad, la democracia y los derechos liberales son de ninguna manera una alternativa sencilla, ya sea
ideológicamente o prácticamente.

Los debates y negociaciones en esta área se ensayan por las feministas en Occidente, así, sobre
todo en Gran Bretaña y Francia, donde las minorías pertenecientes a otras razas y religiones de sus
antiguas colonias forman una parte significativa de la población. Por ejemplo, el asunto tchador, ya
que llegó a ser llamado, en Francia, en 1989, fue el escenario de una controversia en la que el
multiculturalismo, como los derechos culturales de una comunidad, se lanzó contra la modernidad, el
secularismo, un nacionalismo homogéneo y derechos de la mujer, en el otro lado. En Gran Bretaña
también, derechos de las minorías y los derechos y la libertad de las mujeres en las comunidades
minoritarias sometidas a normas de la comunidad de opresión, tienen que luchar y reconciliada en el
contexto del racismo blanco. activistas feministas y activistacademics en estas situaciones producen
un contingente,

3. Las críticas feministas de la ideología y la práctica del desarrollo en el “desa-

mundo oping”(la descripción eufemística de las naciones pobres del mundo que, no por
casualidad, en un tiempo fueron colonias de Europa), han llevado sin duda el más peso
para efectuar el cambio en la condición de las mujeres, particularmente las mujeres
pobres y rurales, en el Tercer Mundo. Después de la independencia del dominio colonial,
estos países establecen en el camino de un “desarrollo” dirigido principalmente a un
crecimiento económico, y se comprometieron a una modernización que consiste en el
avance tecnológico, la industrialización y la urbanización. gobiernos poscoloniales
recibieron tanto “ayuda” y las instrucciones de los países avanzados de Occidente, de los
organismos internacionales, las Naciones Unidas y sus organizaciones, otros donantes
internacionales y agencias internacionales de financiación. Estos programas, sin
embargo, no hicieron ningún impacto apreciable sobre el alivio de la pobreza,

64
 El feminismo poscolonial / Postcolonialismo y Feminismo

Búsqueda de empleo les dejó de hacer frente a las responsabilidades familiares y la lucha con la tierra, y pocas
medidas de bienestar gubernamentales, reformas de la tierra, o la salud, la alfabetización y los programas de
empleo los tocó.
Fue esta realización que dio a luz a la primera de las demandas feministas para examinar la cuestión
del “papel de la mujer en el desarrollo económico”, iniciado por el trabajo de la señal de Ester Boserup de
ese nombre en 1970. Las implicaciones, tanto las ganancias y las limitaciones, de esto y posteriores
modificaciones, correcciones y críticas de análisis de género de desarrollo, han sido convenientemente
revisado en el reciente libro de Naila Kabeer, Realidades inversa ( 1994). 18 La influencia de los
académicos feministas, los que trabajan en organizaciones de desarrollo (internacionales,
gubernamentales y no gubernamentales), y, sobre todo, de las mujeres rurales en sí, ya que se reunieron
en colectividades de diferentes tipos, se refleja en la sensibilización de las instituciones para el lugar
central de género al abordar estas cuestiones. Una serie de medidas, a partir de la década de la ONU
para la Mujer (1975-1985), y culminando en la reciente Índice de Desarrollo Humano de la ONU, re fl ejan
la dimensión y el impacto de esta problemática internacional.

Hacer que las mujeres beneficiarios de los programas de desarrollo que comenzó como una cuestión de “bienestar
social” (con todos los asistente problemas sobre ese concepto), rápidamente se trasladaron a un reconocimiento de su
“mérito” (mujeres demostrado el trabajo duro, el ahorro, sacrificio de los intereses de la familia, la cooperación , el
pragmatismo), y sólo recientemente se han desplazado a las consideraciones de la potenciación, la igualdad, la justicia
y “capacidades”. 19

La política, la praxis y la teoría en diferentes campos, por tanto, se entrelazan de manera crucial en materia de
desarrollo.
Aunque hablar de género es cierto ha sido cooptado por los organismos de financiación (al respecto, véase
John, 1997), y los proyectos de desarrollo de las mujeres han sido una serie de pruebas y errores, las ganancias
de aprendizaje y el empoderamiento real y la mejora de la condición de la mujer local y globalmente se han
producido por el pensamiento feminista y la experiencia en el desarrollo, y constituyen un componente
significativo de los estudios feministas poscoloniales.

4. feministas poscoloniales tienen necesariamente que negociar la relación de

su feminismo no sólo con el feminismo occidental, sino también, como hemos visto, con otros contendientes
ideologías como el nacionalismo, el feminismo socialista, y el liberalismo, un esfuerzo que es políticamente
cargada y teóricamente compleja. Feminismo en sí es estrechamente identi fi con, de hecho entendido como
un movimiento Western
- como históricamente que, sin duda, es - y es criticado sobre esta base desde un punto de vista
anti-occidental influyente. En diversos foros internacionales - como la Conferencia de las Naciones Unidas
para la Mujer en Nairobi (1985), la Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo (1994) y la Cuarta
Conferencia Mundial de la ONU sobre la Mujer en Beijing (1995) - las diferencias y conflictos entre las
agendas de los grupos de mujeres en el desarrollo y en los países occidentales avanzados, estaban más que
evidente. Dentro de los círculos académicos la hostilidad de las feministas del Tercer Mundo para el
etnocentrismo, la ignorancia, y la condescendencia de las feministas del Primer Mundo ha sido a menudo no
disimulada. 20

sesenta y cinco
Rajeswari Sunder Rajan y usted-me Parque

Sin embargo, el énfasis en el individualismo, la igualdad, la lucha por los derechos y las políticas de
identidad en el movimiento de mujeres occidentales tenía en todo caso ya ha comenzado a parecer insu fi
ciente a la luz de posicionamiento más complicada de las mujeres como ciudadanos y sujetos de ambos
contextos occidentales y no occidentales. Como resultado, algunas críticas feministas postestructuralistas han
proporcionado feministas en el Tercer Mundo un punto de entrada en la lectura de subjetividades subalternas
postcoloniales y el “texto social”, por ejemplo en el ensayo sobre “Shahbano” referido anteriormente. Otros
ejemplos de crítica teórica (utilizo la palabra con preferencia a “aplicación”, para sugerir un compromiso crítico)
en el trabajo feminista indio incluyen: Susie Tharu y la introducción de K. Lalitha a la antología de dos
volúmenes editado por ellos,

Mujeres que escriben en la India, en el que se reflejan en su endeudamiento y las diferencias a partir de
“gynocriticism” anglo-americano; la discusión de Nivedita Menon de los límites de la “justicia” y las
reivindicaciones de derechos en el contexto de las cuestiones de género especí fi cos en la India; y Susie
Tharu y la crítica de los supuestos humanistas liberales que subyacen a la concepción del sujeto ciudadano
secular que tiene la moneda en el pensamiento político indio de Tejaswini Niranjana. En otros lugares (como
en las ideas psicoanalíticas en la obra de Assia Djebar, o Nawal el-Saadwi), vemos otras implementaciones
de “élite”, occidentales teorías por las feministas poscoloniales en el contexto del Tercer Mundo. En general,
los feminismos poscoloniales han establecido un espacio discursivo donde se están haciendo posible críticas
constructivas y diálogo. En lugar de ciegamente abrazar o rechazar las teorías occidentales, feministas
poscoloniales en sus mejores momentos han anclado con éxito estas teorías en la realidad social histórica y
geográficamente específicos. En el espacio post-colonial, donde las contradicciones políticas y económicas
son más claramente visibles y menos hábilmente disfrazada que en el primer mundo, las feministas
poscoloniales han tenido la oportunidad de “probar” las teorías de fi t - y en algunos casos tienen
significativamente e incluso revisada fundamentalmente la teorías mismos.

La significación más urgente cación del feminismo poscolonial no radica solamente en su

capacidad para protestar por la opresión de las mujeres del Tercer Mundo o situaciones
injustas correctas. La naturaleza del feminismo poscolonial, que insiste en las lecturas
locales de “mujeres comunes” en el contexto necesariamente global, no permite que las
feministas poscoloniales para recoger datos sin tener en cuenta las causas de largo
alcance teórico y más y las consecuencias de los “hechos”, o para complacer en una vista
de pájaro de la situación sin prestar atención al más mínimo detalle de la vida cotidiana.
En ese sentido, el feminismo post-colonial inevitablemente requiere un enfoque
rigurosamente histórico y dialéctico de sus objetos de estudio, y en su comprensión de sí
mismo. Como paradigma teórico, entonces,

66
 El feminismo poscolonial / Postcolonialismo y Feminismo

Esto no es negar que el feminismo poscolonial, en este momento histórico, no es tanto

una entidad estable o una disciplina académica institucionalizada como un conjunto de
movimientos políticos y culturales que comparten el objetivo de aproximar una realidad fi
cado más igualitaria y digna. Sin embargo, creemos que “el feminismo poscolonial” se
distingue de otras actividades culturales y teóricos (que, como en el caso del feminismo
poscolonial, también tratan de acercarse a una comprensión más integrada y compleja de
factores culturales, económicos, históricos, y los aspectos políticos de la contemporánea
la realidad) en su insistencia en la comprensión de colonialismo (y su legado) y el
neocolonialismo como uno de los obstáculos más importantes para la consecución de un
mundo más igualitario y justo,

notas

1 Hemos escatima, por ejemplo, un cuerpo entero del trabajo significativo producido en
América Latina, e hizo referencia solamente intermitentes al feminismo en África y el Caribe; estas lagunas
tienen que ser reparado por más investigaciones exhaustivas que aparezca aquí.

2 La frase aparece en Mohanty (1991: 51), Spivak (1988b: 296-304). Algunos de los
las obras pertinentes aquí serían: Martin y Mohanty (1986); Trinh T. Minh-ha (1986) y (1989);
Visweswaran (1996); John (1996); Mani (1989). 3 En “Una representación literaria del subalterno:
Texto de una mujer de la tercera
Mundo”y‘feminismo francés en un marco internacional,’tanto en Spivak (1988a). También es Spivak, que
une las historias del individualismo feminista occidental de las de la abyección de la mujer colonial en su
ensayo histórico “la crítica de tres mujeres y un Textos del imperialismo” (1985).

4 En las aulas universitarias y en la disciplina del mismo de los estudios poscoloniales, pesado
énfasis se les ha dado a los textos de escritores africanos y del sur de Asia que comandan Inglés y Francés fl
uently (Bessie Head, Ama Ata Aidoo, Mariama Ba, Buchi Emecheta, y Shashi Deshpande). En comparación,
las obras de escritores asiáticos, a pesar de que abordan directamente las cuestiones de la herencia colonial y
las condiciones poscoloniales, rara vez reciben el reconocimiento. Ng~
ug~ı wa Thiong'o de Kenia dibujó
atención a la política del lenguaje en el contexto de postcolonialismo, cuando se decidió a escribir
novelas sólo en Kikuyu en lugar de en Inglés, para que sus obras no se convertirían en productos
culturales de consumo rápido y fácil por parte de Occidente.

5 En teoría de la traducción y la política poscolonial, ver Niranjana (1992); Spivak, “El

Política de Traducción “, en Fuera, en la máquina de enseñar ( 1993); Dingwaney y Maier (1996).

6 Estos incluyen Spivak (1996) y (1990), y Needham (1990). 7 Ver Mies (1986), Mitter (1986), Nash
y Fernández-Kelly (1983), y Ong (1987).

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Rajeswari Sunder Rajan y usted-me Parque

8 Teresa L. Ebert de fi ne postcolonialidad como “la articulación de la internacional

división del trabajo”(1996: 285).
9 Véase Heng, “ 'Una gran manera de volar': nacionalismo, el Estado, y las variedades de
El feminismo del tercer mundo,”en Mohanty et al. ( 1991). Para una discusión sobre el caso de Flor
Contemplación, un ayudante doméstica filipina condenado y ejecutado por el asesinato de su empleador en
Singapur, véase Rafael (1997). 10 Un número de cuentas se puede encontrar en Rowbotham y Mitter (1994).
11 La más completa de estas cuentas es Jayawardena (1986). 12 Véase, por ejemplo, los ensayos en Sangari
y Vaid, eds. (1989). También en la colección

editado por Uberoi (1996).

13 En el contexto de la India, la colonial debates en torno sati han sido el foco de mucha
atención por parte de las feministas, sobre todo a raíz de un resurgimiento contemporáneo de
sati eventos en la India. 14 Véase Posiciones: Asia Oriental, culturas Crítica otoño de 1997, número especial sobre las
mujeres de consuelo;

y Kim y Choi (1998).

15 Pathak y Rajan (1989). También reimpreso en Judith Butler y Joan Scott, eds., feminización
nistas teorizar la Política ( Londres y Nueva York, Routledge, 1992). 16 En la legitimidad y la necesidad de
“generalizaciones fi cultades de culto,” ver Robbins (1992). 17 Sobre la cuestión de la agencia, ver Sangari (1993).
Además, varios ensayos en Sarkar y
Butalia (1996).
18 publicaciones feministas sobre las mujeres el trabajo, el desarrollo, la ecología y los nuevos desafíos sociales

movimientos, en la India, incluyen Mies (1982), Shiva (1993), Omvedt (1993), Agarwal (1994).

19 El concepto de “capacidades” es desarrollado por Amartya Sen en una serie de obras

- ver, sobre todo, “Igualdad de qué?” en (1982). Véase también Sen (1985) y Dreze y Sen (1998). Un
número de contribuyentes, incluyendo Sen, lo utilizan en el contexto de género y el desarrollo en el volumen
editado por Glover y Nussbaum (1996). 20 Véase, por ejemplo, Amadiume (1987), esp. el prefacio, 1-9.

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