Gabriel Marcel

Autor: Paul O'Callaghan

Marcel es uno de los autores más conocidos e influyentes de la corriente personalista cristiana del
siglo XX. A lo largo de su vida se dedicó al teatro ―como dramaturgo y crítico― , a la música, y
desde luego, a la filosofía. Se entiende que todos estos campos de la vida cultural hayan influido
profundamente en su vida y en sus escritos filosóficos. Hilo común a lo largo de su reflexión es la
búsqueda del ser, del misterio ontológico. Y en medio de esa búsqueda, de esa ‘filosofía concreta’,
Marcel nos ofrece un desarrollo de diversas vivencias antropológicas de notable riqueza: la
esperanza, el amor, la fidelidad, la encarnación, la técnica… Y, aunque sostenga que la labor del
filósofo debe dirigir su mirada penetrante hacia la sociedad, se entiende que se trata siempre de una
reflexión hecha sobre los hombres uno a uno, sobre las personas que componen la sociedad, sin
reducirse a ella. Por eso no es de sorprender que la existencia y el actuar de Dios, del Dios de los
cristianos, se encuentre en la base de esta sabrosa reflexión filosófica.

Índice

1. Vida y escritos

2. Contexto histórico e intelectual del pensamiento de Marcel

3. Situando la búsqueda del ser

4. La dinámica de la búsqueda del ser

5. Caminos concretos hacia el misterio ontológico: la antropología de Marcel

6. El valor y límite de la técnica y la recuperación de la esperanza

7. El ser y el Ser Absoluto: de la fidelidad a la fe

8. Una cripto-teología?

9. El papel del filósofo en la sociedad

10. Bibliografía de Gabriel Marcel

a) Principales obras filosóficas de Marcel (con traducciones al castellano en paréntesis si es el caso)

b) Algunos artículos de Marcel citados

c) Algunas obras de teatro de Marcel

d) Bibliografías que recogen los escritos de Marcel y sobre Marcel

e) Algunos estudios sobre Marcel

1. Vida y escritos

Gabriel Marcel nació en París el 7 de diciembre del año 1889. Estudió en el Liceo Carnot y en la
Universidad de la Sorbonne, donde cayó bajo la influencia del idealismo crítico de León Brunschvig
y del espiritualismo de Henri Bergson. Luego enseñó en algunos liceos clásicos, y más tarde se
dedicó al periodismo y a la crítica literaria. Entre otras cosas, fue crítico literario de «Les Nouvelles
Littéraires». También fue autor de muchas obras de teatro y algunas composiciones musicales
[Chenu 1948, Cañas 1998: 157-264]. De origen hebreo, creció agnóstico, aunque más tarde ―en el
año 1929―, se convirtió al catolicismo.
Entre sus obras filosóficas principales, todas escritas en francés, se cuentan las siguientes: Diario
metafísico, escrito entre los años 1913 y 1922, y publicado en el 1927 (el mismo año en que fue
publicado Ser y tiempo de Heidegger), en el que Marcel documenta su descubrimiento del sentido
de la existencia. De 1935 es Ser y tener, en la que Marcel desarrolla el tema de la existencia humana
en el contexto de la distinción que le hizo famoso entre “problema” y “misterio”; esta obra fue
precedida por una obra breve de importancia fundamental llamada Posiciones y aproximaciones
concretas al misterio ontológico publicada en el año 1933. En 1940 publica De la negación a la
invocación. Sobre la esperanza humana —otro tema muy de Marcel— aparecerá en 1944 un
volumen rico y compacto, Homo viator., seguido un año más tarde por Para un prolegómeno de una
metafísica de la esperanza. A inicios de los años cincuenta dará a la imprenta un volumen amplio,
fruto de las Gifford Lectures: El misterio del ser (1951).

Otras obras de carácter filosofico, no traducidas al castellano, incluyen: La metafísica de Royce

(1945), Los hombres contra lo humano (1951), El declino de la sabiduría (1954), Fe y realidad (1954),
El hombre problemático (1955), Presencia y inmortalidad (1959). En el año 1971 publica el volumen
autobiográfico ¿En el camino hacia qué despertar? Aparte de los escritos filosóficos, Marcel ha
compuesto muchas obras de teatro.

En el año 1953, Roger Troisfontaines escribió una extensa obra resumiendo las enseñanzas de
Marcel hasta esa fecha, con un título muy acertado: De l’Existence a l’Être. La philosophie de G.
Marcel. Como se puede ver en la bibliografía que se recoge al final de la voz, ya en vida de Gabriel
Marcel han abundado los estudios y ensayos sobre su pensamiento. Esa tendencia ha continuado
después de su muerte, que tuvo lugar en París el 8 de octubre del 1973.

2. Contexto histórico e intelectual del pensamiento de Marcel

Al inicio de su camino filosófico, Marcel se interesó por el idealismo de cuño alemán (Schelling) y
anglo-americano (Coleridge, Bradley y Royce). En el 1910 preparó una tesis intitulada «L’influence
de Schelling sur les idées métaphysiques de Coleridge». En el 1913 hizo un estudio sobre Josiah
Royce con el título «La métaphysique de Royce». Más tarde, en parte debido a la influencia de Henri
Bergson [Ríos Vicente 2005], el pensamiento de Marcel se desplazó hacia lo que se podría llamar la
“filosofía concreta”: la filosofía de la existencia. Se interesó particularmente por el tema de la
“encarnación”, no en el sentido teológico sino filosófico de esta palabra, es decir, la condición
intrínsecamente corpórea del hombre [Riva 1985]. Esta prioridad dada a lo concreto le llevó en
muchas de sus obras a un análisis fenomenológico pormenorizado de la vida humana, sobre todo
de la interioridad del hombre. Lo mismo puede decirse de sus obras de teatro. Por otro lado, quiso
evitar que fuese aplicado a su obra el apelativo “existencialista”, pues consideraba la palabra
“existencialismo” un “vocablo horrible” [Troisfontaines 1953: 2,145-148]. A pesar de ello, aunque no
lo haya leído hasta tarde, su dependencia de un autor como Kierkegaard es clara [Grene 1952,
Kierkegaard et ma pensée].

3. Situando la búsqueda del ser

Según Marcel, el objeto de la investigación filosófica es siempre y solo el ser: la “exigencia

ontológica” (exigence ontologique) debe caracterizar toda reflexión filosófica. Esta dinámica la
expresa Marcel en sus obras en tres momentos que podrían llamarse estructurales [McNicholl 1957,
Prini 1950]: el binomio problema/misterio, el binomio ser/tener, y el fenómeno de la encarnación.

Para el hombre, afirma nuestro autor, el ser nunca es algo puramente objetivo, un espectáculo,
realidad sin vida, externa, perteneciente a lo que él llama el ámbito del “problema”. En efecto, el
problema es lo que el hombre puede objetivar, determinar, distinguir netamente de su propia
subjetividad, dominar, y al final, transformar. El “problema” expresa el dominio del hombre sobre las
cosas. Pero más que un problema ―dice Marcel― el ser es un “misterio”, en el que el yo del hombre
queda plenamente involucrado y comprometido [Anderson 1975, Bespaloff 1968, Dec 1982,
Gallagher 1966, Keen 1984, Konickal 1992, Lazzaro 1973, Miccoli 1973, Miceli 1965, O’Callaghan
2006, Ostermann 1954, Peccorini 1959, Prini 1950, Russo 1993, Urabayen 2001]. Por esta razón el
hombre no puede representar, ni demostrar, ni tampoco delinear el ser, sino sencillamente
reconocerlo en la intuición de una trascendencia que la propia existencia encuentra y con la que se
vincula. Definido negativamente, el ser es «aquello que no se deja disolver por la dialéctica de la
experiencia» [Journal Métaphysique, 181].

Expresión del binomio central problema/misterio en el pensar y en el actuar humanos es otro binomio,
muy presente y característico del pensamiento de Marcel: ser y tener, que ha dado el título a un
importante libro suyo, Être et avoir. Al hombre se le abre la posibilidad de vivir la propia vida y resolver
los retos que se le presentan en el ámbito de la pura objetividad, del dominio y de la posesión (el
tener), o de vivirla como misterio de la propia auto-implicación en la realidad en la que está inmerso
(el ser). Este proceso al mismo tiempo trasciende y funda la existencia concreta de la persona. La
auténtica actitud metafísica, dice Marcel, lleva consigo la apertura al ser como misterio.

Con este planteamiento, nuestro autor quiere superar la distinción típicamente cartesiana entre el
sujeto capaz de conocimiento por un lado, y el sujeto vital, objetivado biológicamente en el cuerpo,
por otro, es decir, entre la res cogitans y la res extensa. Dicho con otras palabras, el hombre puede
abrirse al misterio del ser recuperando su propia intimidad, dentro de la relación vital con el propio
cuerpo (es el tercer momento estructural de la filosofía marceliana) descubriéndose y viviendo como
un ser esencialmente encarnado. Yo tengo mi cuerpo como una realidad externa y objetiva, y al
mismo tiempo soy mi cuerpo, diría Marcel, porque mi existencia concreta es inseparable de él
[Flores-González 2005].

4. La dinámica de la búsqueda del ser

Según Marcel, la “exigencia ontológica” no es un deseo efímero, ni tampoco una afirmación

voluntarista que otorga realidad a las cosas. Es más bien un «empuje interior, profundamente
radicado en el hombre, o bien, igualmente, una especie de apelación» [Mystère de l’Être, 2,37]. En
otras palabras, el hombre experimenta la exigencia ontológica, no la produce. Marcel considera que
las formas típicas de pensar en la sociedad actual han impuesto un freno decisivo a este tipo de
exigencia, cuando la vida se reduce al “tener”, en vez del “ser”: cuando el hombre busca con ahínco
la diversión (el divertimiento). Aún así, la “exigencia ontológica” no desaparece del todo; se
experimenta siempre como inquietud, insatisfacción, un elemento que ha caracterizado toda la vida
de Marcel. La razón de esta persistencia estriba según Marcel en el hecho que el hombre
experimenta el hambre del ser en el fondo del alma, lo que llama une connaissance aveuglée, “una
intuición cegada” [Être et avoir, 36].

Al mismo tiempo, Marcel es consciente de que la mera experiencia de la inquietud, de la

insatisfacción, podría llevar derechamente a la negación del ser, como sucede por ejemplo en el
pensamiento de J.-P. Sartre. La experiencia de la esperanza, del amor, por el contrario, se mueven
en la dirección contraria. En su obra Mystère de l’Être, afirma Marcel que el punto de partida para la
ontología es doble: una cierta plenitud de vida, y luego la convicción que esa plenitud no puede
simplemente ser mía, privada, pues tiene que ser nuestra, del conjunto [Mystère de l’Être, 2,8]. Por
ello ofrece la siguiente definición del ser: esse est semper co-esse [Troisfontaines 1953: 1,291; 2,27;
Lazzaro 1973], «el ser es siempre el co-ser». Y en modo más sugerente: «la metafísica, es el
próximo» [Foyers sociaux de Saint-Denis]. Samuel Keen describe el descubrimiento del ser para
Marcel en estos términos: «De repente el dato que parecía encontrarse delante de mí cuando hice
la pregunta sobre el ser, realmente me invade, me penetra, y no puedo separar la pregunta sobre
“quién soy” y la pregunta sobre la naturaleza del ser» [Keen 1984: 104].

5. Caminos concretos hacia el misterio ontológico: la antropología de Marcel

Marcel habla de los approches concrètes du mystère ontologique, de “los caminos concretos de
acercamiento hacia el misterio del ser”. La descripción marceliana de estas vías al ser abre el campo
para toda una antropología. Son cuatro: el amor, la fidelidad, la esperanza y la disponibilidad. Hay
que tener en cuenta que no se trata aquí de un mero discurso moralístico, que allana o esquiva el
áspero camino de la reflexión filosófica. Por estos caminos, dice Marcel, el hombre toma contacto
con la realidad más alta, con el misterio más profundo: el alma, la comunión entre los hombres, y en
fin de cuentas, Dios. Con énfasis programática, escribe en el diario Être et avoir, «se da la necesidad
de restituir a la experiencia humana todo su peso ontológico» [Être et avoir, 82].

En primer lugar el amor es camino más fundamental hacia el descubrimiento del ser. Bien conocida
es la declaración de Marcel: «el amor quiere decir: “tu no deberás morir”» [de la obra de teatro La
mort de demain].

Pero esto se manifiesta especialmente mediante la fidelidad, tema al que Marcel ha dedicado un
notable esfuerzo de reflexión [Notes sur la fidélité; Fidélité créatrice; Aperçus phénomenologiques
sur la fidélité; Troisfontaines 1953: 2,361-388]. En la fidelidad Marcel percibe la permanencia de las
cosas, el hecho que la realidad no depende de la subjetividad humana [Être et avoir, 99]. La fidelidad
contribuye en modo decisivo al encuentro con el ser en tres modos. Primero porque sin la fidelidad
el hombre no tendría ninguna unidad en sí mismo, pues sería una pantalla sin más en la que se
reflejan los momentos sucesivos de los procesos de la propia vida. Segundo, se puede hacer justicia
al ser de otra persona solamente por medio de la fidelidad. Pues la fidelidad es «el acto de la persona
total que toma responsabilidad por el otro» [Keen 1984: 111]. Y en tercer lugar, en ella se obtiene la
seguridad que los vínculos humanos de amor y de compromiso pueden llegar a ser significativos
para siempre. En efecto, la fidelidad es como «el reconocimiento de algo como permanente» [Être
et avoir, 74]. Por su radicación en el ser, que es vida, se puede pensar en el idea de una “fidelidad
creativa”, que nos permite ir más allá de las apariencias.

Otro camino concreto al ser es la esperanza, central en el pensamiento de Marcel. Es por medio de
la esperanza que el hombre puede abrirse a una realidad que todavía no posee, una realidad que se
puede recibir sólo por gracia, por donación [González 1964, O’Callaghan 1989a, Pasqua 1985,
Plourde 1975, Randall 1992, Rogel 1975]. Nuestro autor habla —nada menos— que de una
metafísica de la esperanza, porque ésta se hace posible no en base a los recursos que están a
disposición del hombre, sino que hace referencia a lo que es real, siempre externo al hombre y nunca
a su disposición arbitraria. En pocas palabras, dice, «la esperanza es quizás el tejido del que está
hecha el alma» [Être et avoir, 61].

Finalmente, se accede al ser por medio de una categoría importante que Marcel llama la
disponibilidad. Mientras el idealista se confronta con la realidad con prejuicios a priori, el realista es
abierto, o disponible, a lo que la realidad le ofrece, lo que le quiere decir. Por esto decía que «el
pensamiento está ordenado al ser como el ojo a la luz» [Être et avoir, 51].

6. El valor y límite de la técnica y la recuperación de la esperanza

De lo dicho, Marcel saca varias consecuencias. Primero, que no debemos referir los contenidos de
nuestra existencia concreta (las ideas, los hábitos, los sentimientos) únicamente a la realidad
objetiva, sin vivificarlos continuamente por medio de la creatividad humana. Luego, no debemos
considerar el mundo objetivo como posesión nuestra, lo que nos podría llevar a optar por la ciencia
y la técnica como si fuesen capaces de situar y determinar enteramente nuestras decisiones. Y lo
mismo: hay que evitar la tendencia a degradar a las demás personas al nivel de “cosas”, con las que
se tiene un trato meramente impersonal.

De hecho, Marcel reflexiona mucho sobre el tema de la técnica, en especial por la relación
ambivalente que el hombre tiene con ella [Russo 1995]. Por un lado insiste sobre el sentido y valor
de la técnica. «Cada técnica en sí misma es buena por el hecho que encarna una cierta fuerza
auténtica de la razón y también porque introduce en medio del aparente desorden de las cosas un
principio de inteligibilidad» [Les hommes contre l’humain, 46-47]. Valoriza en particular la exactitud
requerida por la técnica y la satisfacción auténtica que puede producir en la vida del hombre.
Además, para Marcel, la técnica tiene siempre una finalidad formativa para el carácter humano.

Por otro lado, sucede fácil y frecuentemente que los hombres abusan del poder que les viene dado
por la técnica. Y esta tendencia debe ser moderada por un modo de obrar que Marcel llama “meta-
técnica”. En la sociedad actual (Marcel se refiere a los años ’30 y ’40) este modo de obrar, sin
embargo, fácilmente queda desacreditado. Frecuentemente el hombre llega a ser prisionero de la
técnica —de su propia técnica— si no se muestra capaz de dominarla y subordinarla a su propia
naturaleza. Esta tendencia puede tener consecuencias éticas desastrosas para el hombre, cuya
dignidad espiritual queda vaciada y distorsionada. En muchos casos el hombre tiende a representar
el mundo, y por ende a sí mismo, a la luz de las técnicas más avanzadas. Por lo tanto no logra dar
una imagen correcta de sí mismo. Se encuentra obligado a renunciar al “conócete a ti mismo”
socrático.

Como ejemplo de este fenómeno, Marcel menciona la invasión del cerebro humano con lo que se
llamaba en aquel entonces el “suero de la verdad”, una inyección con que al hombre se le obligaba
a decir la verdad. «No es pura casualidad», escribe Marcel, «que procedimientos de este género
hayan sido puestos por obra, con un apresuramiento y una perseverancia incomparables, por
regímenes totalitarios de los que no basta decir que no se preocupan de la verdad, sino más bien
que la verdad es para ellos el enemigo número uno, porque a la luz de la verdad, las pretensiones
inconfesables que les mueven se revelan por lo que son» [Les hommes contre l’humain, 112].

Fruto inevitable de este proceso es la desacralización de la vida humana, pues ésta ha sido
despojada de una dignidad sagrada conferida divinamente, cuyo lugar ha sido ocupado por el
antropocentrismo práctico. El hombre se siente siempre más dispuesto a manipular la vida, la propia
y la de otros. La vida es considerada siempre más como algo que no tiene ningún valor intrínseco y
que se puede suprimir como se apaga una luz eléctrica. Matar a otra persona no es considerado
siempre como un crimen, sino algo que puede ser legítimo.

Marcel se pregunta cómo será posible luchar contra esa “ley de la gravedad” que tira al hombre hacia
los excesos de la tecnocracia. Insiste sobre la necesidad de reaccionar contra la disociación entre lo
vital y lo espiritual del hombre, fruto del moderno racionalismo exsangüe. Esto se consigue con una
reflexión más profunda sobre la noción de la vida a la luz de un elevado pensamiento religioso, al
redescubrimiento de lo sagrado, no como remedio evasivo a la deshumanización de la vida actual,
sino más bien como conversión sincera y profunda a la gracia. Es la gracia lo que explica y aclara
toda la realidad, sin que esta conversión, añade Marcel, tenga necesariamente connotaciones
confesionales. Sólo así el hombre podrá superar la desesperación que resulta inevitablemente de la
vida vivida con criterios basados en la cantidad, la eficiencia, el pragmatismo, la pura tecnología, es
decir, en el “tener” por encima del “ser”.

Esta asociación entre técnica y desesperación se explica fácilmente: la posesión se caracteriza

siempre por un equilibrio inestable entre la tensión del individuo hacia la apropiación definitiva de las
cosas, y la tendencia continua a perder los objetos poseídos. Esta inestabilidad genera una
sensación de miedo, ansiedad y desesperación. A lo cual, según Marcel, se opone la esperanza.
«Sólo cuando soy totalmente libre del peso de la posesión en todas sus formas, soy capaz de
conocer la divina ligereza de la vida real de la esperanza», lo que llama la «divina ligereza de la vida
esperanzada» [Homo Viator, 78]. Como ya hemos visto, la esperanza surge cuando el hombre se
abre al misterio del ser, como un principio fiel y misterioso que se me da, un principio que al mismo
tiempo me supera, me invade y al cual me adhiero.

Para vivir una vida esperanzada, el hombre debe abrirse humildemente al ser, lo cual establece en
él una relación de presencia, de amor, con el ser y con los hombres. Pero si el individuo se cierra al
ser, viviendo ocupado de sí mismo, viviendo en una soledad desolada, tenderá siempre más hacia
el suicidio. En pocas palabras, mientras la desesperación consiste en atribuir a las técnicas presentes
y futuras la capacidad de resolver nuestros problemas, la esperanza, aunque reconozca el valor y la
eficacia de la técnica, va más allá de la voluntad de dominio. Ante el materialismo que caracteriza la
comprensión marxista de la esperanza de Ernst Bloch, Marcel explica que la esperanza constituye
un anhelo del alma de una forma de liberación absoluta por gracia, irrealizable en esta vida [Blain
1970; O’Callaghan 1989b, 1996]. La única esperanza que interesa al hombre debe tener la capacidad
de superar el ámbito del “tener”, también cuando el “tener” se aplica a esta vida terrena. Dicho en
otras palabras, la esperanza debe ser capaz de superar la muerte [Lohner 1997, Pfeiffer 1977,
Rotella 2001], abriéndose a la resurrección. Se trata de un contraste entre un inmanentismo
materialista por un lado, y una comprensión de la vida humana abierta a la trascendencia, por el otro.
Pero, ¿de qué tipo de trascendencia se trata?

7. El ser y el Ser Absoluto: de la fidelidad a la fe

A lo largo de toda la vida y obras, Marcel se concentra en el ser, comprendido ―como hemos visto―
en el contexto antropológico más amplio posible. Sin embargo, todo ello encuentra su fundamento
en la relación primordial con el Ser Absoluto, Dios. Con palabras de Kenneth Gallagher, «su
descenso en la intersubjetividad coincide con su ascenso hacia la trascendencia» [Gallagher 1966:
126]. «Cada relación humana de tipo existencial», decía Leonardo Verga hablando de Marcel,
«encuentra su autenticidad y su seguridad en el vínculo de fe con Dios» [Verga 1980: 241]. De hecho,
los cuatro caminos que llevan al hombre a la realidad y al ser (el amor, la fidelidad, la esperanza, la
disponibilidad), encuentran su grado máximo de realización en la relación con Dios. Concretamente,
la fidelidad alcanza su sumo grado de incondicionalidad cuando se expresa como fe en Dios [Keen
1984: 112], mientras la fidelidad hacia las creaturas no puede nunca ser incondicional [Homo Viator,
176]. Y al mismo modo que el vínculo existencial con la realidad no la crea sino que la descubre, la
relación existencial con Dios no da consistencia a Dios, sino que lo descubre en su revelación.

Es más: el horizonte trascendente de la búsqueda marceliana del ser es en el fondo el Dios de los
cristianos. En efecto, Marcel dice que una metafísica de la esperanza «no puede no ser cristiana»
[La Structure de l’Espérance, 78]. El vínculo entre el mundo (el ser) y Dios (el Ser Absoluto) es tan
estrecho que Marcel pudo decir que su convicción más íntima, la más irremovible, «es que Dios no
quiere absolutamente ser amado por nosotros en contra de lo creado, sino glorificado a través de lo
creado y partiendo de ello» [Être et avoir, 113].

8. Una cripto-teología?

A veces se puede tener la impresión que el discurso sobre el ser en Marcel coincide con la teología,
con el discurso sobre Dios [Sweeney 2006]. En el fondo del primero se encontraría el segundo.
Algunos autores han señalado una cierta falta di rigor filosófico en el pensamiento de nuestro autor,
tildándolo de “místico”, irracional, fideísta, subjetivista, etc. Fritz Heinemann llama a Marcel “empirista
misterioso” [Heinemann 1954]; Étienne Gilson considera que su pensamiento es una especie de
“misticismo especulativo” [Gilson 1947: 252], James Collins dice que su obra es sólo un “drama
prefilosófico” [Collins 1959]; Marjorie Grene considera que la filosofía de Marcel es una especie de
sermón malo sobre el Dios del Amor, o bien una imitación ambivalente de la loca dialéctica de
Kierkegaard [Grene 1952]. Al respecto se pueden ver los estudios críticos de Battaglia, Morando, Di
Corte, Stefanini, Sciacca y Rebollo Peña que se recogen en la bibliografía.

De todas formas, no parece lícito afirmar que en Marcel se confunde el ser en general con el ser de
Dios. Por un lado, los estudiosos de Marcel concuerdan sobre el hecho que no hay sombra de
panteísmo en su pensamiento [Troisfontaines 1953: 2,289; Möller 1960: 277]. Con todo, el hombre
es homo viator, en movimiento hacia Dios. Por otro lado, Marcel presenta a Dios más bien como el
director de una sinfonía, la de todos los seres [Mystère de l’Être, 2,188]. Por ello, tanto el creyente
como el no creyente pueden buscar la verdad sinceramente, encontrando en el ser algo sólido, rico
y último. «El lenguaje ontológico ofrece la base sobre la que el creyente y el no creyente puedan
comunicar y testimoniar entre sí, porque los dos participan en la misma sinfonía del ser» [Keen 1984:
117]. Además, el hecho que Marcel haya querido acercarse a Dios y al ser por medio de distintas
categorías intersubjetivas —el amor, la fidelidad, etc.— debe ser considerado un valor notable de su
pensamiento. Muchos otros autores del siglo xx han intentado, con más o menos éxito, acercarse al
ser por medio de “dos modos de conocimiento”, uno más objetivo, abstracto, otro más intuitivo,
concreto, entre ellos, Bergson, Scheler y Maritain, y en el siglo XIX, Dilthey. Como ellos, Marcel
quiere afirmar el carácter originario de la experiencia humana en toda su amplitud, precisamente
porque toca la profundidad y la riqueza de lo real.

9. El papel del filósofo en la sociedad

Marcel se ha dado cuenta que el papel crítico del filósofo en la sociedad ha sufrido un fuerte
disminución a partir del siglo XIX. Y se pregunta por qué. En el mejor de los casos —observa— el
filósofo puede llegar a ser profesor de filosofía para profesores de filosofía. En las actuales
circunstancias, el filósofo fácilmente pierde la capacidad de meditar, la libertad de pensamiento, la
virginidad de espíritu. Cae o bien en una visión utilitarista de la vida, o bien acaba retirándose de la
vida, alejándose de la realidad, encarcelado en su propio pensamiento. Hablando de algunos de sus
colegas, dice Marcel: «¿cómo no espantarse ante el carácter estrecho y abstruso de sus
investigaciones?» [Les hommes contre l’humain, 81]. Por esta razón, no se puede concebir al filósofo
como alguien que esté todo orientado hacia una reflexión especulativa y abstracta siempre más
absoluta y definitiva. «Mi obra filosófica se presenta enteramente como una lucha obstinada, sin
tregua, contra el espíritu de abstracción» [Les hommes contre l’humain, 7].

Marcel sugiere que el filósofo debe pensar, por así decirlo, “hacia los demás”, hacia la humanidad.
Para esto tiene que reconocer que el hombre —cada hombre— es un ser portador de luz. El filósofo
debe dejarse penetrar por esta luz, para dar testimonio a favor de los hombres y para contribuir a
mejorar la vida de todos. Sin desconectar de la realidad concreta de la vida, el filósofo debe proponer
ante una sociedad en decadencia una flexible y eficaz reflexión sobre el sujeto responsable. No tiene
por qué buscar a toda costa el consenso del vasto público, transformando su labor en un producto
mediático cada vez más dominado por los empresarios de la comunicación. Igualmente impropio
para el filósofo es la tendencia, o bien a tomar posición sobre cuestiones y problemáticas que
desconoce, o bien a quitar peso específico a las cuestiones particulares de tipo científico, político o
social, en nombre de unos principios filosóficos artificialmente absolutos. «El primer quehacer del
filósofo», dice, «consiste en pronunciarse claramente respecto a los límites de los conocimientos
propios y reconocer que hay campos en que su incompetencia es absoluta» [Les hommes contre
l’humain, 84].

Marcel se muestra crítico de todo esfuerzo por catalogar con una precisión pretendidamente
definitiva las categorías del pensamiento, también de su propio pensamiento. Quería que su
reflexión, más que un contenido, fuese una vía que cada uno pueda seguir libremente, un método
que cada uno aplica con originalidad a la gran riqueza de la vida. Se trata de una indagación continua
y casi infantil, llevada a cabo con una curiosidad impaciente y universal, libre de todo utilitarismo, al
mismo tiempo realista y responsable. Constituye para Marcel, por decirlo de algún modo, su
vocación, el proyecto de su vida.

Sin duda, la posición del filósofo en la sociedad es difícil, pues vive de algún modo «en el mundo sin
ser de este mundo» [Les hommes contre l’humain, 92] parafraseando un texto del Evangelio [Juan
17,14-16]. Pero es esta convicción de no pertenecer del todo a este mundo lo que le permite al
filósofo contribuir a hacer que sea un mundo más humano, sin excluir ni la técnica ni el espíritu.

10. Bibliografía de Gabriel Marcel

a) Principales obras filosóficas de Marcel (con traducciones al castellano en paréntesis si es el caso)

Journal Métaphysique 1913-1923, Gallimard, Paris 1927; trad. cast. Diario metafísico, Losada,
Buenos Aires 1957, y Guadarrama, Madrid 1969;

Positions et approches contrèts au mystère ontologique, in Le Monde Cassé, Declée de Brouwer,

Paris 1933; trad. cast. Aproximación al misterio del ser. Posición y aproximaciones concretas al
misterio ontológico, Encuentro, Madrid 1987;

Être et avoir, Aubier, Paris 1935;

Du refus à l’invocation, Gallimard, Paris 19406; trad. cast. De la negación a la invocación, en Obras
selectas (II), BAC, Madrid 2004, pp. 1-263;

Homo Viator. Prolégomènes à une métaphysique de l’Espérance, Aubier-Montaigne, Paris 1944;

trad. cast. Prolegómenos para una metafísica de la esperanza, Nova, Barcelona 1954;

La métaphysique de Royce, Aubier-Montaigne, Paris 1945;

Le mystère de l’être (Gifford Lectures 1949-50), 2 vols, Aubier-Montaigne, Paris 1951; trad. cast. El
misterio del ser, en Obras selectas (I), BAC, Madrid 2002, pp. 1-387;

Les hommes contre l’humain, Le Colombe, Paris 1951;

Le déclin de la sagesse, Plon, Paris 1954; trad. cast. La decadencia de la sabiduría, Emecé, Buenos
Aires 1955;

Présence et immortalité, Flammarion, Paris 1959;

L’homme problématique, Aubier-Montaigne, Paris 1955; trad. cast. El hombre problemático, Editorial
Sudamericana, Buenos Aires 1956;

Foi et réalité, Aubier-Montaigne, Paris 1954;

En chemin, vers quel éveil?, Gallimard, Paris 1971.

b) Algunos artículos de Marcel citados

Kierkegaard et ma pensée, en: Aa.vv., Kierkegaard vivant, Gallimard, Paris 1966, pp. 64-80;

Discurso a la Asamblea General de los Foyers sociaux de Saint-Denis, Saint-Quen et Levallois

(29.10.1951);

Notes sur la fidélité, in «Vie intellectuelle», 34 (1935), pp. 287-301;

Fidélité créatrice, «Revue internationale de philosophie», 5 (1939), pp. 90-116;

La Structure de l’Espérance, «Dieu Vivant», 19 (1951), pp. 71-80;

Aperçus phénomenologiques sur la fidélité, en: Aa.vv., Qu’est-ce que vouloir?, Cerf, Paris 1958, pp.
39-49.

c) Algunas obras de teatro de Marcel

Vers autre royaume: L’emissaire; Signe de la Croix, Aubier-Montaigne, Paris 1949; Rome n’est plus
pas dans Rome, Paris, Aubier-Montaigne 1951; Teatro: Roma ya no está en Roma; Un hombre de
Dios; El emisario, Losada, Buenos Aires 1953; El dardo; La sed; La señal de la cruz, en Obras
selectas (I), pp. 389-608; El mundo roto; Un hombre de Dios; El camino de Creta, en Obras selectas
(II), pp. 265-564.
d) Bibliografías que recogen los escritos de Marcel y sobre Marcel

Blázquez Carmona, F., «Crisis», 22 (1975), pp. 31-76;

Lapointe, F. H., A Bibliography of the Writings of Gabriel Marcel, en: Schlipp, P. A. y Hahn, L. E.
(eds.), The Philosophy of Gabriel Marcel, Open Court, La Salle, Ill., 1984, pp. 583-609;

Riva, F., Corpo e metafora in Gabriel Marcel, Vita e pensiero, Milano, 1985, pp. 191-203;

Russo, G., Gabriel Marcel. Esistenza e partecipazione, Fedone, Battipaglia (SA), 1993 (hasta el
1991);

Serra, A., Esistenza e dialogo. Gabriel Marcel e l’Italia, Torino 2005 (1984- 2003).

e) Algunos estudios sobre Marcel

Anderson, T. C., Gabriel Marcel’s Notion of Being, «Philosophy today», 19 (1975), pp. 29-49;

Battaglia, F., Il problema morale nell’esistenzialismo, C. Zuffi, Bologna 19492;

Bespaloff, R., La métaphysique de Gabriel Marcel, «Revue Philosophique de la France et de

l’Étranger», 63 (1968), pp. 27-54;

Blain, L. A., Gabriel Marcel y Ernst Bloch, dos filósofos de la esperanza, «Concilium (ed. española)»,
59 (1970), pp. 380-396;

Blázquez Carmona, F., La filosofía de Gabriel Marcel, Encuentro, Madrid, 1988;

Caldevilla Bujalance, J., Realidades terrenas y gnoseología en Gabriel Marcel. Una clave de
comprensión del pensamiento marceliano, Pontificio Ateneo della Santa Croce, Roma, 1998;

Cañas, J. L., Gabriel Marcel: filósofo, dramaturgo y compositor, Palabra, Madrid 1998;

Chenu, J., Le théâtre de Gabriel Marcel et sa signification métaphysique, Aubier-Montaigne, Paris,

1948;

Collins, J., The Existentialists: a Critical Study, Regnery, Chicago 1959;

De Corte, M., La philosophie de Gabriel Marcel, P. Téqui, Paris, 1935;

Dec, I., La teoría del ser según Sto Tomás de Aquino y Gabriel Marcel (en polaco), «Studia
Philosophiae Christianae», 18 (1982), 41-62; idem., La Concepción de la filosofía de Sto Tomás de
Aquino y de Gabriel Marcel (en polaco), ibid., 19 (1983), pp. 25-58;

Flores-González, L. M., Proyecciones fenomenológicas de la afirmación «yo soy mi cuerpo» en la

filosofía de Gabriel Marcel: hacia una recuperación de la intersubjetividad encarnada, «Anuario
filosófico», 28 (2005), pp. 555-574;

Gallagher, K. T., La filosofía de G. Marcel, Madrid, 1966;

Gilson, E., in Aa.vv., Existentialisme chrétien: Gabriel Marcel, Plon, Paris, 1947;

González, J., La metafísica de la esperanza como vía de acceso a Dios: dimensiones de la filosofía
de Gabriel Marcel, «Franciscanum», 6 (1964), pp. 236-296;

Grene, M. G., El sentimiento trágico de la existencia: análisis del existencialismo: Kierkegaard,

Heidegger, Jaspers, Sartre, Marcel, Aguilar, Madrid, 1952;

Heinemann, F., Existenzphilosophie lebendig oder tot?, W. Kohlhammer, Stuttgart 1954;

Keen, S., The Development of the Idea of Being in Marcel’s Thought, en: Schlipp, P. A. y Hahn, L. E.
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Konickal, J., Being and my Being: Gabriel Marcel’s Metaphysics of Incarnation, Pontificia Universitas
Gregoriana, Frankfurt a. M., 1992;

Lazzaro, G., Gabriel Marcel: Esse est co-esse, «Studium», 69 (1973), pp. 877-886;

Lohner, A., Tod und Unsterblichkeit bei Gabriel Marcel, «Münchener Theologische Zeitschrift», 48
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McNicholl, A., Il metodo della filosofia secondo G. Marcel, «Angelicum», 34 (1957), 121-158;

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―, Hope and Freedom in Gabriel Marcel and Ernst Bloch, «Irish Theological Quarterly», 55 (1989),
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―, Conoscenza e realizzazione del futuro dell’uomo e del cosmo: Gabriel Marcel ed Ernst Bloch a
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(editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line, URL:
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Exigencia Ontológica (Gabriel Marcel)

La exigencia ontológica (la necesidad de trascendencia) está relacionada con

cierta insatisfacción. Sin embargo, sin el sentimiento de que algo anda mal, sin el sentimiento de
insatisfacción, la exigencia ontológica se marchita. Por eso la persona funcional, la que ni siquiera
se da cuenta que el mundo está roto, se le describe como aquella que ha perdió la consciencia de
lo ontológico, de su necesidad de trascendencia.Dice Gabriel Marcel: “El hombre experimenta la
exigencia ontológica (el ser en tanto ser), no la produce”.

Para Marcel el ser es: “aquello que se resiste a un análisis exhaustivo sobre los datos de la
experiencia y que tratara de reducirlos progresivamente a elementos cada vez más desprovistos de
valor intrínseco o significativo (como lo hace Freud)”. Dice también que “es posible una filosofía que
se niegue a tener en cuento la exigencia ontológica: y justamente hacia esta abstención es hacia
donde ha tendido el pensamiento moderno en su conjunto”.

Dos actitudes:
Actitud Agnóstica (se niega a creer lo que ignora)
 Sentido negativo para Marcel.
 Una comodidad de la inteligencia: “La cuestión no se planteará”.

Exigencia Ontológica
 Se apoya en una teoría positiva del pensamiento.
 Comprometerse en un laberinto de problemas: ¿el ser es?, ¿qué es el ser?, ¿puedo estar
seguro de quien soy?
 En contra de Descartes: “A mi me parece que el “yo soy” se presenta como un todo
indivisible”.
 “Lo que define al hombre son sus exigencias”.
 Lo propio del ser (hombre) es la necesidad de trascender.
 No es entender el cosmos, si no entender nuestro papel en él.

El hombre puede unirse a lo real a través de diferentes experiencias de participación:

1. Los sentidos: la encarnación, la experiencia de mi cuerpo.

2. Intersubjetividad: la comunión con los demás seres.
 3. Trascendencia: Se acerca todavía más a la realidad. LA PARTICIPACIÓN EN EL NIVEL
DEL SER. Es la experiencia metafísica. La división dualista cartesiana de alma y cuerpo ≠
el ser personal.

“Cuanto más tienda a desaparecer el sentido de lo ontológico en una persona, más ilimitadas le
resultarán sus pretensiones, incluso hasta de alcanzar una especie de poder cósmico, porque cada
vez será menos capaz de interrogarse sobre los títulos que pueda tener para ejercer el poder”.

Bibliografía: Gabriel Marcel, Aproximación al misterio del Ser (Posición y aproximaciones concretas
al misterio ontológico), Tr. José Luis Cañas Fernández. Buenos Aires: Encuentro, sin año, p. 21-82.

El mundo roto y la persona funcional de Gabriel Marcel.

Gabriel Marcel, pensador cristiano contemporáneo a Heidegger, comienza sus ensayos filosóficos
a partir de la observación de la vida cotidiana. Se pregunta:
“¿Cómo puede ser la vida o la realidad interior, por ejemplo, de cualquier empleado del metro?: el
hombre que abre y cierra las puertas, o el que pica los billetes. Hay que reconocer que, en él y fuera
de él a la vez, todo concurre para determinar la identificación entre este hombre y sus funciones.”

Acota Marcel que no sólo le interesan las funciones desempeñadas en el trabajo, sino la manera
en cómo se afectan las funciones vitales (dormir, comer, etc.) para poder desempeñar dichas
funciones laborales. Una especie de baremo. Como se dá lo anterior, es necesario que el Hombre
Funciones se someta a verificaciones periódicas, similar a una máquina. La muerte es vista como
el desecho, lo inutilizable, lo puesta fuera de uso.

El mundo roto

Ante la monotonía de actividades que dictan nuestro día a día, comenzamos a replicar y creer que
en la vida se realizan tareas en dependencia de la función que se hace: ser hijo, ser padre, cónyuge,
ciudadano, descansar una vez al año, etc., y las tareas asignadas socialmente a dichos roles.

Consecuencia → Cambio paulatino de la realidad interna → Lo que comienza siendo rutina, termina
siendo aceptado con indiferencia hasta que la sensación de insatisfacción con la funcionalidad de la
tarea se pierde.

Persona Funcional

Terminamos viéndonos como una amalgama de funciones que ejecutamos: Trabajar,

entretenimiento, descansar, alimentarse, vacaciones, Dios, check-up anual,… y un largo etc.

El maravillarse y la exigencia de trascender pueden ir marchitándose y morir. Hasta se pierde la

intuición de que el mundo está roto → El mundo tecnológico. Descripción de un mundo en el que la
idea de función está desorbitada, extrapolada más allá de todo límite razonable. Un mundo donde el
hombre ha quedado reducido a un conjunto de funciones: trabajador, consumidor, productor, …
funcionario. La deshumanización.

“Apenas es necesario insistir en la impresión de asfixiante tristeza que se desprende de un mundo

cuyo eje central es la función”.
No sólo ver el mundo de las funciones sino ser tratado como función.

“En mundo centrado en la idea de función, la vida está expuesta a la desesperación, desemboca en
la desesperación”.

Para Marcel, desesperar es todo lo contrario a hacer la experiencia de la esperanza. La esperanza,

en efecto, será aquel acto por el cual queda superada y vencida la tentación de desesperar.
Ante lo hueco del mundo → Desesperación → Ante la desesperación → Ciertos poderes secreto que
la vida no está en condiciones de pensar, ni de reconocer.

Mundo roto → Lleno de problemas → no hace lugar al Misterio, como el nacimiento, el amor, la
muerte…

Mundo roto →Infinidad de problemas → Como no conocemos el detalle de las causas, lo

investigamos indefinidamente.

Bibliografía: Gabriel Marcel, Aproximación al misterio del Ser (Posición y aproximaciones concretas
al misterio ontológico), Tr. José Luis Cañas Fernández. Buenos Aires: Encuentro, sin año, p. 21-82.