Abū Yazīd Ṭayfūr b. ʿĪsā b. Surūshān al-Bisṭāmī ( al-Basṭāmī ) (m.

261 / 874–5 o
234 / 848–9), [3] comúnmente conocido en el mundo iraní como Bāyazīd Bisṭāmī
( persa : ‫) بایزید بسطامی‬, era persa [4 ] [5] Sufi del centro-norte de Irán . [5] [6]
Conocido por los futuros sufíes como Sultān-ul-Ārifīn ("Rey de los gnósticos"), se
considera que Bisṭāmī es uno de los expositores del estado de fanā, la noción de
fallecer en unión mística con Allah. . [7]Bastami fue famoso por "la audacia de su
expresión de la completa absorción del místico en el misticismo" [8] Muchas
expresiones extáticas (shathiyāt) se han atribuido a Bisṭāmī, lo que lo llevó a ser
conocido como el "borracho" o "extático" ( sukr ) escuela de misticismo islámico.
Uno de estos shathiyāts, "Gloria a mí" sigue siendo una gran controversia dentro
del Islam. Se puede decir que tal enunciado es "blasfemia, locura" o, como dirían
los seguidores de Bisṭāmī, Bisṭāmī ha fallecido con una unión mística y la deidad
está hablando a través de su lengua. [7] Bisṭāmī también afirmó haber ascendido a
través de los siete cielos en su sueño. Su viaje, conocido como el Mi'raj de
Bisṭāmī, está claramente estampado en el Mi '[7] Bisṭāmī se caracteriza de tres
maneras diferentes: un radical de pensamiento libre, un sufí piadoso que está
profundamente preocupado por seguir la sha'ria y participar en "devociones más allá
de lo obligatorio", y un individuo piadoso que se presenta como teniendo un sueño
similar al Mi'raj de Muhammed. [9] El Mi'raj de Bisṭāmī parece como si Bisṭāmī
estuviera en un viaje propio; A medida que asciende por cada cielo, Bisṭāmī está
adquiriendo conocimiento sobre cómo se comunica con los ángeles (por ejemplo,
idiomas y gestos) y aumenta el número de ángeles que encuentra.

Su abuelo Surūshān nació como zoroástrico , [10] una indicación de que Bastami
tenía herencia persa , a pesar de que sus dichos transmitidos están en árabe . Se
sabe muy poco sobre la vida de Bastami, cuya importancia radica en su tradición
biográfica, ya que no dejó obras escritas. Los primeros informes biográficos lo
retratan como un errante [11], pero también como el líder de los círculos docentes.
[12] Los primeros biógrafos lo describen como un místico que rechazó el ascetismo
excesivo ; [13] pero que también era escrupuloso acerca de la pureza ritual, hasta
el punto de lavarse la lengua antes de cantar los nombres de Dios. [14] También
apreció el trabajo de los grandes juristas . [15] Una medida que muestra cuán
influyente sigue siendo su imagen en la posteridad es el hecho de que es nombrado
en el linaje ( silsila ) de una de las hermandades sufíes más grandes de la
actualidad, la orden Naqshbandi . [dieciséis]

Tumba de Bayazid Bastami en Bastam cerca de Shahroud .

Contenido
1 Historia de fondo
2 influencia
3 Santuario en Chittagong, Bangladesh
4 Galería
5 Ver también
6 notas
7 referencias
8 enlaces externos
Historial de antecedentes
El nombre Bastami significa "de Bastam". El abuelo de Bayazid, Sorūshān, era un
zoroastriano que se convirtió al Islam . [17] Su abuelo tuvo tres hijos, que fueron
nombrados: Adam, Tayfur y 'Ali. Todos ellos eran ascetas.. Bayazid era el hijo de
Tayfur. No se sabe mucho de la infancia de Bayazid, pero pasó la mayor parte del
tiempo aislado en su casa y en la mezquita. Aunque permaneció aislado del mundo
material, no se aisló del reino sufí. Dio la bienvenida a la gente a su casa para
hablar sobre el Islam. Al igual que su padre y sus tíos, Bayazid llevó una vida de
ascetismo y renunció a todos los placeres mundanos para ser uno con Allah el
Exaltado. En última instancia, esto llevó a Bayazid a un estado de "auto unión"
que, según muchas órdenes sufíes, es el único estado que una persona podría ser
para alcanzar la unidad con Dios.

Influencia
Predecesor de Bastami Dhul-Nun al-Misri (d. CE 859) fue un murid "iniciar" también.
[18] Al-Misri había formulado la doctrina de ma'rifa ( gnosis ), presentando un
sistema que ayudaba a los murid y al sheikh (guía) a comunicarse. Bayazid Bastami
dio un paso más y enfatizó la importancia del éxtasis religioso en el Islam,
referido en sus palabras como embriaguez ( Shukr o wajd), un medio de
autoaniquilación en la Divina Presencia del Creador. Antes de él, el camino sufí se
basaba principalmente en la piedad y la obediencia y jugó un papel importante al
colocar el concepto del amor divino en el centro del sufismo.

Cuando Bayazid murió, tenía más de setenta años. Antes de morir, alguien le
preguntó su edad. Él dijo: "Tengo cuatro años. Durante setenta años estuve velado.
Me deshice de mis velos hace solo cuatro años".

Bayazid murió en 874 CE y probablemente está enterrado en Bistam . También hay un

santuario en Kirikhan, Turquía, en nombre de Bayazid Bastami. [19] Su corpus de
escritos es mínimo en comparación con su influencia. Su enfoque ascético a los
estudios religiosos enfatiza su única devoción al todopoderoso. Existe cierto
debate sobre su lugar de descanso exacto, pero este desacuerdo demuestra que el
amor de los humanos está limitado por la envidia, a diferencia del amor del
Todopoderoso.

Santuario en Chittagong, Bangladesh

Más información: Santuario de Bayazid Bostami
Hay un santuario sufí en Chittagong , Bangladesh, que data del 850 dC, que se dice
que es la tumba de Bastami. Aunque esto puede ser poco probable, dado el hecho de
que nunca se supo que Bastami había visitado Bangladesh. Sin embargo, el sufismo se
extendió por todo el Medio Oriente, partes de Asia y el norte de África, y muchos
maestros sufíes influyeron en la difusión del Islam en Bengala. Además, una leyenda
local dice que Bastami visitó Chattagong, lo que podría explicar la creencia de los
lugareños en Chittagong. Sin embargo, los eruditos islámicos generalmente atribuyen
la tumba a Bayazid. [20] Si bien no hay evidencia registrada de su visita a la
región, Chittagong fue un puerto importante en la ruta de la seda del sur que
conecta India , China y Medio Oriente, y los primeros musulmanes en viajar a China
pueden haber utilizado la ruta comercial Chittagong-Birmania-Sichuan. Chittagong
era una ciudad religiosa y también un centro de sufismo y comerciantes musulmanes
en el subcontinente desde el siglo IX, y es posible que Bayazid o sus seguidores
hayan visitado la ciudad portuaria a mediados del siglo IX. [1]