METAFÍSICA

Profesor:

L. Ángel Iturrioz

Curso 1999 – 2000

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Metafísica Pág.- 1
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Para acercarnos a una definición de la Metafísica existen dos criterios:

1/ La metafísica se distingue del resto de las ciencias K. Popper.

Ciencia es un conocimiento empírico = (experiencia sensorial). Ciencia es un conocimiento

verificable o al menos falseable, es decir, ha de dejar abierta la puerta a que la afirmación sea
o no falsa. A esto Kant lo llama fenomenoménico = lo que me aparece.

Metafísica es un conocimiento meta empírico, más allá de lo experimentable sensorialmente,

no verificable NEUMENICO = la realidad en si misma y Kant añade que seria la realidad tal
como la conoce Dios, seria una pretensión como conocimiento absoluto.

2/ Criterio Histórico.

El primer autor en utilizar el término fue Aristóteles (IV a. D. C.), frente a la física que trata
de las cosas =ENTES (lo que ejercita la acción de ser, lo que está siendo), cosas materiales
dotadas de movimiento. El movimiento es para Aristóteles la vida que equivale a nacer (Fisis
= nacer). En la física la vida es biología, minerales, vegetales, animales, astros, la naturaleza
en general y de esta Física se originarán la botánica, la zoología, la antropología , la
astrología, en su conjunto constituirá TA FISICA.

Andrónico de Rodas encontró ciertos libros de Aristóteles, situados a continuación de los

libros de la física y con contenidos más abstractos TA META TA FISIKA, más allá de la
física. Esta metafísica estudiaría todos los seres que existe, ya sean materiales o inmateriales,
móviles o inmóviles (como las matemáticas y las figuras geométricas. que no son materiales
aunque se realicen en las cosas si no que son estructuras lógicas mentales y racionales). No
obstante, la relación entre la matemática y la naturaleza, la establecerá Galileo.

3/Ciencia del Ente.

La metafísica seria la ciencia de todos los seres, materiales y lógicos incluiría al hombre y a
las figuras geométricas sería la ciencia del ENTE EN CUANTO ENTE, el ente sería el
común denominador de todos los seres, y no en cuanto determinada modalidad de ente, y
de sus determinaciones propias. Para Aristóteles sería la ciencia más universal.

4/ Ciencia de los primeros principios del saber y estos principios son:

El de no Contradicción que significa que no se puede afirmar y negar a la vez, al mismo

tiempo, y en el mismo sentido una verdad y su contraria., lo que equivale a decir que si no hay
coherencia mental no podemos hacer afirmaciones universales.

El de Identidad, el ser lo es en cuanto está siendo, no solo nuestra mente ha de ser lógica
también la realidad ha de ser coherente y lógica y por eso podemos hacer afirmaciones
necesarias acerca de lo real.

La ciencia busca precisamente eso hacer afirmaciones universales y necesarias.

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5/Ciencia de las ultimas causas.

No hay ciencia sin saber el porqué se producen las cosas, las causas la causalidad, Aristóteles
descubre las causas inmediatas, el nacimiento ( lo que no era empieza a ser) y la muerte ( lo
que era deja de ser), estos son los movimientos que afectan al ser son movimientos
substanciales. Sin embargo los otros movimientos como crecer, trasladarse, la cantidad, la
cualidad son movimientos que no afectan al ser son movimientos accidentales.

La sustancia es el resultado de una composición de al menos dos elementos la materia y la

forma o esencia. La materia es la estructura interna del ser, la forma o esencia lo que hace
que algo sea lo que es y no sea otra cosa.

En la física.

Para Aristóteles el mundo de la física se reconoce por el hilemorfismo que consiste en

explicar todo por su composición de materia y forma. Igualmente el mundo de la físico
supone en todos los seres cuatro causas:

- La causa material es la materia de que están hechas las cosas, toas están hechas de un
algo común la naturaleza.

- La causa formal es la causa que hace que algo sea lo que es y no otra cosa.

- La causa eficiente es la causa que ha dado origen, es decir quien ha hecho las cosas.

- La causa final significa para que están hechas las cosas.

Igualmente se supone un principio que explica el paso de potencia a acto, la transformación

es el cambio de forma, el transito de una determinada forma de ser a otra forma de ser.

La metafísica responde a la necesidad de conocer las ultimas causas eficiente y final de

todas las realidades. Concretamente es la ciencia más universal y más fundamental por lo
que Aristóteles la llama FILOSOFIA 1ª frente a la física que la denomina FILOSOFIA 2ª.

Todo acto se mueve por otro acto, lo que mueve es la causa lo movido el efecto, la filosofía
busca el ultimo acto con lo que se llega al acto puro (no movido), al motor inmóvil. Es la
primera causa no tiene potencia ya ha desarrollado todas sus potencias. Es la causa ultima
eficiente.

Todo tiende a la perfección, los cambios tienden a formas más perfectas, todos los cambios
son la adquisición de formas nuevas más perfectas, el ultimo estadio de la perfección, al que
todas las cosas tienden es la causa final ultima, la forma pura, la perfección sin límites y
total, la forma pura no tiene materia es inmaterial.

El acto puro es inmaterial por ser forma pura no tiene materia no mueve físicamente, mueve
por atracción, mueve por amor, porque atrae por ser la forma pura y el ser sumo. Este es el
dios de Aristóteles. Pero no es dios creador “ex nihilo”, la materia es eterna y necesaria
como eterno y necesario es el dios de Aristóteles.
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Hay dos cosas eternas y necesarios Dios y la Materia. Por eso los griegos son dados a afirmar
la necesidad y la eternidad de Dios. La materia no es la materia tangible, sino la materia
primera. Aristóteles mantiene los dos principios el de acto puro y el de potencia pura.

Para Aristóteles la Metafísica es prolongación de la Física y la ultima explicación de los

seres es Dios.

Los escolásticos

Para los escolásticos la metafísica es la ciencia de lo más plenamente inmaterial, la ciencia

de por sí se aleja de lo material, la perfección de las cosas es prescindir de lo material y
prescindir de lo material significa abstraer. La ciencia es más perfecta cuanto mayor es su
nivel de abstracción y así tenemos tres niveles.

1. La física que prescinde de la materia individual.

2. La matemática que prescinde de la materia genérica y se queda con el número y las

figuras geométricas, aunque éstos tengan que realizarse en otros tantos seres.

3. La metafísica que abstrae toda materia, es la ciencia de la más inmaterial, del ente en
cuanto ente, entres que pueden ser materiales y espirituales.

Lo inmaterial es lo metaempírico no es un objeto de experiencia sensorial, no es

experimentable sensorialmente, es decir es lo fenoménico no verificable.

La metafísica trata del ente en cuanto ente y del ente supremo, Dios. Trata pues
primeramente de la ontología y en segundo lugar de la teología (Heidegger), si se prefiere
podemos decir que ha trata de la ONTO-TEOLOGIA. La metafísica hablará de todo pero su
explicación está en el ser que lo explica todo dios que a su vez se entiende con el LOGOS
racionalmente.

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Para la teoría aristotélica las grandes preguntas son: ¿Qué son las cosas? ¿Por qué se mueven?
Y las respuestas son:
Son materia y forma, se mueven porque pasan de potencia a acto, la vida es un movimiento
que empieza en el nacimiento y acaba en la muerte, estos son los dos movimientos esenciales,
el resto de movimientos: crecer, desarrollarse, cambiar de lugar, etc., son movimientos
accidentales.

El Dios de Aristóteles es el dios del último fin, el de la forma pura, el de la primera causa,
el del acto puro.

La modernidad

Con la edad moderna surgen nuevas tendencias en la visión de la metafísica y así tenemos:

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Racionalismo, siglo XVII (Descartes Spinoza, Laibniz), esta teoría preconiza la
preponderancia de la razón humana como única forma de conocimiento, la experiencia
sensorial no hace ciencia.

La nueva ciencia aparece como oposición a la vieja ciencia de la física de Aristóteles y es

nueva por utilizar la matemática para explicar los hechos físicos. La metafísica es un
conocimiento que se construye racionalmente.

La ciencia se basa en la razón deductiva prescindiendo de la experiencia, se fundamenta en

unas verdades evidentes, (axiomas en matemáticas), y la metafísica se encargaría de
estudiar los principios de la razón.

El racionalismo clasifica la ciencia primero en física y luego en metafísica que a su vez se

desdobla en metafísica general u ontología (tratado del ente, del ser de las cosas) y en
metafísicas especiales que trataría del mundo, del alma y de Dios dando lugar a la
cosmología, la psicología y la Teodicea.

Empirismo surge como reacción al racionalismo (HUME), la experiencia da datos y aunque

son sueltos si los estructuro racionalmente haré ciencia.

Escepticismo, sólo con la experiencia es imposible hacer ciencia, esta teoría lleva a afirmar
que no se puede conocer nada.

Kant empezó como racionalista convencido pero al leer a Hume dice que “despertó del sueño
dogmático” y comienza a distinguir dos razones. La razón práctica rige la conducta humana y
la razón teórica va a permitir hacer ciencia.

La razón teórica parte de la sensibilidad, de los sentidos, pero ha de unirse al entendimiento

para conseguir hacer ciencia físico – matemática como Newton. La explicación de los grandes
problemas, como: el más allá no la dan las ciencias, las piensa la razón, consecuentemente la
metafísica, o si se prefiere el conocimiento racional, apoya la razón y mueve la experiencia.

La razón práctica rige la conducta humana racionalmente, es decir, acomodándose a

principios racionales de conducta, el respeto a las personas (la propia y las ajenas), dando
como consecuencia la aparición de un valor moral, algo novedoso en la filosofía porque hasta
ahora sólo hacía referencia a valores científicos.

Kant ha destruido los límites de la razón humana y ha descubierto el mundo del valor moral,
lo que está relativamente cerca de la religión. La propia razón descubre que la vida también
tiene sentido cuando se aboca a la moral y a través de ella se aproxima a Dios, a la
inmortalidad, ..., la ultima razón para respetar a las personas, (la propia y las ajenas), es Dios
y la moral es una tarea infinita para el hombre. El hombre es una realidad limitada en el orden
teórico, cognoscitivo, y en el orden práctico, moral, pero es un ser que exige lo absoluto y ese
absoluto en el sentido religioso es Dios.

Para Kant el hombre se hace tres preguntas esenciales:

1. ¿Qué puede saber? – La ciencia física, la matemática. Puede pensar, metafísica, pero
eso no es ciencia, es otra forma de conocimiento aunque no hay más remedio que
hacerlo. Crítica de la razón Pura.
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 2. ¿Qué debe hacer? – Esto ya no es ciencia es moral, el mundo del valor,
fundamentalmente consistente el el respeto y el amor a la libertad de uno mismo y de
los demás. Crítica de la razón práctica.

3. ¿Qué me cabe esperar? – Para qué tomársela vida en serio si todo acaba aquí
(pensamiento epicúreo), para Kant la respuesta es; seré in mortal, habrá otra vida
después, existirá Dios – Crítica de la razón práctica.

El saber humano es una tarea infinita, tiene el hombre que estar pensando continuamente para
progresas, qué debo hacer y que me cabe esperar son también preguntas que exigen una tarea
infinita y a las cuales sólo conseguiremos contestar si existe Dios ya que el hombre tiene
necesidad de infinito para saber y para realizarse y consecuentemente para centrar a Dios y
para entenderle.

En el siglo XIX se exalta el concepto de lo absoluto a lo que los filósofos van a hacer Dios y
en el XX se exagerará la filosofía de los limites, de la finitud.

Idealismo:

Hegel. El hombre es una realidad inacabada con una visión unitaria sistemática de toda la
realidad, utilizando el método dialéctico, negación ( las cosas no son lo que deben ser, todo
se puede perfeccionar), para conseguir saber hay que definir las cosas (lo teórico es real),
la realidad de las cosas es racional y cuando se ha tomado conciencia de un proceso ese
proceso se realiza. Lo real es racional y lo racional es real. La idea es la verdadera realidad
de las cosas, como Platón, y el ser es lo pensado (Parménides) y consecuentemente basta con
definir una realidad para que s e realice..

Si lo real es racional y lo racional es real, ¿qué será el ser humano?. La realidad no ha de

definirse como materia sino como idea, habrá una idea suprema Dios, con una vida interna (la
lógica estudia la vida interna de Dios), pero igual que Dios creó el mundo, la idea se hizo
naturaleza que es el mismo Dios hecho visible, el hombre hecho conciencia, libre y espíritu,
ésta es la persona. El espíritu se objetiva en el espíritu objetivo que se llama cultura, en el
derecho y en la moral.

La ética sitúa al hombre en la familia y sobre todo en el estado (la realidad más ideal),
parecido a Dios encarnado en la historia. En el estado se desarrolla el arte (conocimiento de
Dios por la belleza sensible), la religión (Dios se conoce por los símbolos), la filosofía
(conocimiento racional de Dios).

La forma superior de conocimiento es la filosofía, la metafísica como revelación de Dios en la

historia, religión, arte y filosofía es el espíritu absoluto.

Hay tres espíritus, el subjetivo, el objetivo la cultura y el absoluto Arte, Religión y Filosofía
todos en el marco de la historia.

La metafísica es ONTO –TEO- LOGIA

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Concepto actual de metafísica.

Es la parte culminante de la filosofía una “certidumbre radical y ultima que el hombre

tiene que hacerse”

 Certidumbre no es certeza. Certeza es seguridad de haber alcanzado una verdad, es el

aspecto subjetivo de la persona. La certidumbre es una seguridad existencial no científica,
pero no por eso menos importante.

 Radical que va a las raíces, que todo lo cuestiona y significa además que es básica y
central.

 Ultima que responde a las ultimas preguntas de: por qué todo y para qué todo, las ciencias
responden al por qué y para qué inmediato de las cosas, la metafísica intenta conocer lo
final, el origen, el destino, en esto se concreta el sentido de las cosas y de la vida.

 Hombre no se puede hacer metafísica sino se parte del hombre, aunque no hay hombres
sin mundo ni mundo sin hombres, “fenomenología existencial”, hay que plantear
problemas reales, existenciales y no cuestiones bizantinas.

 Tiene que hacerse es una tarea por hacer, no se enseña filosofía, se enseña a pensar. Tarea
es igual a deber, es una obligación moral, es un deber moral cuestionarse el sentido ultimo
de la vida. Dentro de la filosofía tendríamos una hiperfísica que estaría muy cerca de la
ciencia y luego encima la metafísica.

La metafísica hoy es una ONTO arrancando del mundo y dentro de él, AXIO del valor y
dentro del valor, TEO llegando en ultimo término a Dios.

Relaciones entre religión y filosofía metafísica.

La metafísica es la crema de la filosofía y la guinda de la teología.

La filosofía y la fe religiosa intentan contestar “al sentido de la vida”, la filosofía busca ese
sentido, la fe religiosa informa de ese sentido. La relación entre razón y fe está en buscar ese
sentido, la diferencia está en que la filosofía sólo lo hace con la razón, la religión da
respuestas reveladas. La razón contesta, la fe te hace aceptar, en la filosofía sólo hay nuestra
luz en la religión se dan las verdades reveladas. La respuesta a la fe es libre, la fe religiosa
consecuentemente me obliga a aceptarlas poniendo parte de mí en ellas, la libertad. Este polo
humano de la fe admite un tratamiento y una reflexión natural y filosófica. Todas las filosofías
surgen de las religiones.

En filosofía interesa sólo la razón, en la fe religiosa interesa además la revelación, el

sentimiento en forma de arte, de idea, de oración, el coloquio con el dios racional, interviene
la acción, el modo de vida moral específico, el cuerpo. La fe es una dimensión integral del
hombre, en la filosofía prevalece la razón.

Pero además la religión surge como respuesta a las preguntas últimas, y la filosofía
aparece cuando surge la critica racional del simbolismo religioso. Tales de Mileto “Hay
que explicar a los dioses con la razón”
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22-11-99

Capitulo II POSIBILIDAD DE LA METAFISICA

Nuestro conocimiento nace de la experiencia luego no es obvio que podamos llegar a conocer
conceptualmente la realidad, pero a pesar de las sucesivas crisis de la metafísica siempre a
resurgido lo que de algún modo demostraría que pensar es necesario. Las crisis de la
metafísica han coincidido con el desarrollo de las ciencias en los siglos XVII y XVIII , en el
XIX y en el XX.

La crisis del XVII y XVIII se deben a la aparición de la nueva ciencia física de Galileo.
Aristóteles construye su física sobre el hilemorfismo y a partir de ella la metafísica, al
superarse esa física se desmorona su metafísica.

Descartes intenta salvar la metafísica afirmando que la ciencia de Galileo se hace con el
método deductivo partiendo de un axioma, la razón deductiva es la única que tememos los
humanos y construye una metafísica racional explicando al hombre y a Dios con la misma
claridad con que se explica el mundo. Descartes cierra en falso la crisis, la razón humana no
puede construirse al margen de la experiencia como él pretende, automáticamente surge el
racionalismo, que se degradará con el empirismo, que afirma que el valor exclusivo es la
experiencia sensorial como base del conocimiento. La experiencia sensorial sólo facilita datos
particulares y contingentes, llevando al hombre al escepticismo, ya que con sólo la
experiencia no se llega a ninguna ciencia.

Kant despierta del sueño dogmático del racionalismo y apoyándose en la ciencia física
matemática de Newton, que afirma la posibilidad de la ciencia como conocimiento de
verdades universales y objetivas contrastable con la experiencia, (Será con la razón con lo que
se conseguirá universalizar los datos particulares de la experiencia), concluirá que ni con sólo
el racionalismo ni con sólo el empirismo se hace la ciencia, esto es la Crítica de la Razón
Pura.

La metafísica será una ciencia al mismo nivel que la física de Newton, no. La metafísica será
una construcción racional pero sin garantías de objetividad. Con la metafísica solo respondo a
¿qué puedo saber?

Pero ¿Qué debo hacer? ¿qué me cabe esperar? Estas son las cuestiones vitales y morales, aquí
construirá su metafísica propiamente dicha, basada en valores morales que nos abrirán a la
libertad, a la inmortalidad del alma, a dios, no son realidades físicas y por lo mismo no
objetivables y afirma la metafísica transciende las ciencias, la metafísica afecta al sentido de
la vida. Critica de la Razón Práctica.

El hombre es un ser limitado y finito científica y moralmente, está inacabado pero que exige
el absoluto ya que sin Dios no se garantiza nuestra inmortalidad.

La crisis del XIX Se toma conciencia de la infinitud y se rompe el equilibrio anterior, surge
Hegel (idealismo culminación del racionalismo) y sus discípulos Marx y Feverbach

La crisis del XX, por efecto de las guerreas resurge el concepto de finitud del hombre y
aparecerá el existencialismo con Sartre, Camus, el historicismo y el positivismo,
últimamente la postmodernidad lanzará la teoría de la felicidad del hombre en su finitud con
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una nueva escala de valores. La familia vale en cuanto me permite el sustento; el trabajo en
cuanto da dinero, no como bien social; el resto de valores no contemplan, ni el más allá, ni el
compromiso (narcisismo); igualmente no se aceptan compromisos con los demás ni
compromisos transcendentales.

El idealismo de Hegel : La realidad es idea, espíritu absoluto que se revela en el mundo, pero
en el hombre surgen la conciencia racional y la libertad, que es lo que le hace persona. El
derecho defiende al hombre del exterior. El derecho y la ley es para todos igual y no afecta a
la libertad, la libertad se ve afectada por la moral que es individual e interna. Cuando se
presentan problemas entre la moral y la ley el hombre encuentra la solución en la familia y en
la sociedad civil.

La sociedad civil se mueve por intereses y la convivencia, basada en intereses, es imposible,

por eso Dios se ha encarnado en el estado que soluciona los conflictos absolutizando la
realidad. En el estado se puede crear arte, religión y dios, y conocer la realidad con la
filosofía.

Todo se explica por la racionalmente y sólo racionalmente. Todo es pura idea.

El absoluto necesita del hombre para poder hacerse consciente y llevar a termino la historia.

Feverbach. La realidad es naturaleza material de esa naturaleza material emerge el hombre

que toma conciencia de sus limitaciones, de la exigencia de absoluto, esto lo proyecta fuera de
si creando el ser que llama Dios, pero este dios es el hombre mismo trasladado fuera de sí.
Dios es pues la esencia del hombre, del hombre esquizofrenicamente alienado. Lo que debe
hacer el hombre es recuperar su propia esencia y para eso debe negar al dios distinto y fuera
de mí, esa negación es el ateísmo, y el amor en vez de a dios démoslo a los demás, el único
absoluto del hombre es el hombre.

Marx. Como Feverbach admite la naturaleza como origen del hombre, la naturaleza es única
pero evoluciona por leyes dialécticas (materialismo dialéctico), existe el mismo humanismo
que en Feverbach pero con el matiz de humanismo real, el hombre tal como vive, no como
esencia humana, el concreto, el de carne, el que trabaja en una circunstancia concreta. La
religión es alienante dividiendo al hombre entre un cielo, donde está la verdad y el bien, y una
tierra, esto origina la opresión del hombre.

Pero peor que la alienación religiosa son las alienaciones moral y filosófica. ¿Cómo puede ser
que alguien viva del trabajo ajeno?. El estado obligando a todos a buscar el bien común,
solucionaría esta alienación y lo conseguirá suprimiendo la propiedad privada, pues cada uno
siente necesidad de aumentar la suya, la sociedad montada en la propiedad privada crea
egoísmo, sin propiedad privada desaparecerán el egoísmo y las clases sociales. Si cambia la
economía no habrá clases sociales ni estados totalitarios, sobrará la filosofía y el hombre no
pensará en el cielo porque vivirá el cielo en la tierra.

Para Marx todo se fundamenta en la condición económica del hombre y no en el pensamiento,

no hay lugar para la filosofía.

Comte con el positivismo También en el XIX hay otra crisis de la metafísica motivada por la
problemática de la ciencia.

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El hombre comienza siendo religioso cuando no conoce la ciencia de la naturaleza, por
ignorante e impotente recurre a la religión. Cuando progresa en el saber busca lasa causas
abstractas y crea la filosofía, con el tiempo evoluciona y llega a conocer las leyes de la
naturaleza.

La ciencia actual, basándose en la experiencia, permite conocer los fenómenos naturales

y dominarlos con la tecnología, sobran pues la metafísica y la religión.

No obstante la ciencia solo resuelve los problemas de la vida diaria, el sentido de la vida
reside n conseguir el bienestar, nunca dará sentido a la vida la metafísica.

Pero el desarrollo de las ciencias durante los siglos XIX y XX, la biología con Darwin, el
psicoanálisis con Froid ponen de manifiesto que los conceptos de dignidad humana se
tambalean (evolución ) y que el hombre es incapaz de dominar la consciencia total. El estado
de la ciencia origina nuevos movimiento que no aceptan la metafísica y una reacción para
salvarla, la fenomenología de Husserl.

El historicismo. El hombre está enmarcado en el tiempo y en el espacio, nada hay de

permanente, toda verdad es verdad en su tiempo, todo es historia, no cabe la metafísica.

La postmodernidad. Todo se recicla todo cambia y nada es permanente, no hay nada más
que cosas cambiantes, no existe lo absoluto, no hay un ser universal y permanente, no cabe la
metafísica.

La fenomenología.

Frente a esta mentalidad positivista va a aparecer con Husserl una nueva fundamentación de
la metafísica que recibirá el nombre de fenomenología. La nueva biología es entender al
hombre como resultado de un proceso de evolución, está en una situación de hecho y nada
impide que nuestra razón haga conexiones diversas y diferentes a las actuales, con lo cual ni
las verdades matemáticas ni las lógicas tendrían un valor permanente, no cabe una filosofía
que supere los hechos.

La filosofía quedaría para ser una reflexión sobre las otras ciencias, no tendría objeto ni
campo propios y Husserl reacciona contra esto, busca un campo propio para la filosofía y ese
campo será el estado de la conciencia y lo hizo con el método nuevo que el denominó
fenomenología.

La actitud natural, la epoche, la reducción fenomenológica, la reducción eidética y la

reducción transcendental serán términos de su metodología que se explicarán más adelante.

Conciencia. Darse cuanta de algo, estar abierto al mundo de las cosas, mantener esa relación
bipolar con el mundo eso es la conciencia. Y la relación conciencia --- cosas recibe el nombre
de intencionalidad (del latín - tender a algo).

Las cosas son en sí pero son inconscientes (no saben que queman, que pesan,..), tienen una
menor entidad propia o personal, pueden perder su ser en sí y ponerse al servicio del ser
consciente.

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Metafísica Pág.- 10
El hombre también tiene un nivel que no es consciente que es ser en sí, (las funciones
automáticas, las biológicas y las químicas), pero poseemos la facultad de elevar el en si a para
si, a través de la reflexión de la capacidad de interiorizar.

Dice Husserl que el en si y el para si son dos campos independientes y en esa independencia
está la libertad que será la capacidad de cobrar distancia con las cosas de abstraerse de las
mismas.

La conciencia es un castillo interior donde puedes refugiarte y donde puedes introducir las
cosas pero desrealizadas, sin su realidad en si, (el fuego en mi conciencia no quema, el agua
no ahoga,...), a estas cosas desrealizadas les da el nombre de fenómenos u objetos de
conciencia , noemas, al otro polo lo denomina noesis = conciencia.

Pero cada uno vive en la actitud natural que es la del trato inmediato con el mundo y con
las cosas. Afirmamos, negamos, deseamos, buscamos, de algún modo esta en la actitud
natural estamos dominados por las cosas, en esta situación somos menos libres, y la libertad
de reducir distancias de convertir las cosas en noemas es la reducción fenomenológica.

El hombre puede distanciarse de las cosas. La percepción es la distancia mínima, se está entre
las cosas. Cierta distancia mayor sucede en la memoria, más en la imaginación, más en el
deseo, en los proyectos. El conocimiento si es de cosas empíricas o experimentales significa
estar en medio de las cosas, si con el conocimiento hago definiciones unívocas todavía me
estoy moviendo entre la realidad, si hago definiciones mediatas voy ganando distancia,
cuando la definición atiende a lo universal se distancia más de las cosas, pero sigue
dependiendo de la realidad, pero si se define la máxima universalidad, el ser, entonces
estoy lo más distante que se puede estar de los seres.

Las ciencias en general están inmersas en las cosas, pero hay otra posibilidad , refugiarse en el
mundo eidético, hacer la reducción eidética. Las ciencias eidéticas son la lógica y las
matemáticas, no son mundos de verdades concretas sino abstractas. Solo en el modo eidetico
existe libertad, la posibilidad de distanciarse de las cosas es la epoche, que consiste en la
capacidad de despojar del en si a las cosas, no significa negar la realidad sino prescindir de
ella momentáneamente, nos deja en presencia de las cosas pero sin afirmar nada de las
mismas.

13-12-99

Para Husseel la filosofía se fundamenta, frente al positivismo en el sujeto, en el yo que es

consciencia, y para eso crea el método fenomenológico.

El yo es inseparable de las cosas y su instalación en ellas es la “actitud natural”, pero la

agresividad física de las cosas se puede perder en la medida que con nuestra conciencia las
desprende de su fisicidad es decir las convierte en NOEMAS. La NOESIS es como yo
recuerdo los noemas es la toma de conciencia del noema. La relación entre las cosas y la
conciencia se denomina en fenomenología intencionalidad.

Con la conciencia se idealiza la realidad, permite cobrar distancia frente a la realidad y de

algún modo desconectar de las cosas. A esta capacidad se la denomina EPOCHE
(despojarse), pero esta es una capacidad que solo tiene el hombre por su libertad, los animales
no pueden abstenerse de las cosas por carecer de libertad.
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La experiencia sensorial está en contacto directo con la realidad, con la memoria nos
distanciamos un poco, la imaginación nos distancia todavía más. Las ciencias físicas tienden a
separarnos de las cosas con sus conocimientos universales, pero siguen refiriéndose a las
cosas y a los individuos concretos, pero las ciencias matemáticas y las lógicas nos hablan de
estructuras, despegándose de las cosas y sus conocimientos son más universales, estas son las
ciencias EIDETICAS, la aplicación de las ciencias eidéticas recibe el nombre de reducción
eidética que es reconducir las cosas a las ideas.

Pero se puede dar un paso más , la reducción transcendental. El yo puro es reflexión, frente
a las cosas que son es si, el hombre se eleva al para si con la reflexión. Para Descartes lo
necesario es el yo, “Cogito ergo sum”, pero este yo sigue siendo una casa en sí, para Husserl
hay que vivir reflexivamente, la reflexión tiene la capacidad de potenciar la realidad haciendo
del ser en si un ser para sí. Por este camino se llegaríamos a la pura conciencia que sería Dios,
nosotros no podemos aspirar a tanto pues estamos ante la posibilidad de caer en el en si. El ser
consciente arrebata al puro en sí por lo que hay que reflexionar con mayor intensidad para no
perder la identidad.

Las ciencias eidéticas no explican nuestra realidad, las cosas y nosotros podemos volver al en
sí, por eso hay que actuar con conciencia, reflexionar, cuanto mayor es la reflexión mayor es
nuestra identidad. La gran terapia contra el positivismo es la reflexión. El carácter de
necesidad de hecho del yo, acreditada en la reflexión, parece que es una exageración en la
fenomenología de Husserl, exageración que fue corregida por sus discípulos, el ser humano
no es tan grande, tiene una determinada contingencia, contingencia que la historia se
encargará de manifestar por:

1. El mundo está compuesto por la bipolaridad hombre – cosas.

2. La contingencia del hombre se manifiesta en ser un ser para la muerte, la aceptación

de esta contingencia fue el camino hacia el existencialismo de Ortega, Heidegger.

El ser es mostrenco y cobra realidad verdadera al ser poseído por una conciencia (piano).

Esta es la metodología para fundamentar la metafísica, pero sin olvidar que la metodología
está corregida por las dos notas arriba señaladas.

10-1-00

Para Heidegger la fenomenología se hace existencial, los entes son "seres a la mano", la
distinción entre el ser y el ente la denomina Heidegger “diferencia ontológica”. El ser es lo
ontológico, el ente es lo óntico--las cosas, lo ontológico es el sentido del ser y la comprensión
del sentido del ser es el campo de la metafísica. Frente a Husserl la metafísica no se fija en la
conciencia sino en lo ontológico.

El sentido del ser se revela en el hombre, se desvela en el hombre, las cosas no saben ni lo que
son ni para qué sirven, sólo el hombre desvela el sentido de las cosas y por eso dice Heidegger
de que el hombre es el da--sein, donde está el ser. Para Heidegger el hombre es el único a
quien refiere el término ex - sistencia (el hombre es- en - el - mundo y con - los - otros). Ex o
e tienen un sentido de procedencia, origen siempre movilidad lo que añade que el hombre es
un ser temporeo, histórico, procede de un pasado se encuentra en un presente donde realiza la
vida, pero avanza a una consumación.. Pero la temporalidad implica muerte que es conciencia
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de finitud. (la conciencia humana no puede ser un absoluto). Esta finitud genera angustia, que
provocará que nos refugiemos en los entes y a esto lo denomina Heidegger inautenticidad,
vivir en el “se” de impersonal. El hombre debe tomar en serio la angustia como lugar de
revelación del ser y refugiarse en vez de en el ser en la autenticidad que es una ética en si
misma. La metafísica no es una interpretación del ser sino un modo de vivir de acuerdo con la
actualidad. Comprender el sentido de los entes – eso es el ser.

Filosofía trascendental.

Las propiedades que tienen todos los seres las llamaban los clásicos transcendentales, pero
Kant da un nuevo sentido a lo trascendental como opuesto a inmanente, lo que me supera, lo
que está fuera de mi. El realismo entendía que la verdad está en las cosas y es trascendente
y lo opuesto al realismo es el idealismo, la verdad no está en las cosas sino en mi. Estas dos
posiciones eran como dos alternativas primero una luego otra y así sucesivamente, la
fenomenología nos ha descubierto que en la necesaria correlación entre cosas y conciencia se
ha acuñado el término transcendental.

Ortega y Gasset

Conoce la finca fenomenología de primera mano y hace su reflexión filosófica en castellano.

Hay una realidad anterior a la conciencia y a la comprensión del ser, lo más radical la
realidad radical es la propia vida, vivir es vivir amando, odiando, esperando, luchando,
trabajando y a esto es lo que denomina Ortega la vida ejecutivas.

La filosofía es una comprensión del sentido de las cosas pero en la propia vida. La
comprensión siempre es racional y vital y la llama raciovitalismo, este concepto de la
filosofía de Ortega, que es vivir la realidad, se resume en la célebre frase de "yo soy yo y mi
circunstancia". Yo es la noesis, las circunstancias son los noemas, el yo que se pretende
definir es el hombre que es una síntesis entre mis noesis y mis noemas.

Fidel et Ratio

Ambas tienen en común el buscar el sentido a la vida, las diferencias están en que la fe
religiosa responderé con el símbolo y la razón responde con el concepto.

El concepto es la crítica, el juicio o crítica racional del símbolo religioso, y el primer

beneficiado en esta crítica fue el concepto de Dios.

La filosofía debe ser antropológica, el punto de partida en debe ser la autoconciencia personal,
el hombre está en relación con el mundo y con los demás hombres, además existe en el
tiempo Heidegger. Para proceder al conocimiento de lo humano deben usarse los
conocimientos, los conceptos y los métodos fenomenológicos.

17-1-00

La verdad

Paso a continuación a decir lo que es la verdad en la historia de la filosofía y de acuerdo con

varios filósofos.

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Metafísica Pág.- 13
Para Parménides, es una e inmóvil, y eso es el ser.

Para Experiencias de Dios presente al sujeto., es una realidad fuera de mi, como es una idea y
se llega a ella ascendiendo de las cosas hasta esa idea

Para Aristóteles, la verdad es la idea del ilemorfismo, su verdadero ser es la esencia de las
cosas y se llega por abstracción.

Para Descartes, busca la verdad en la conciencia, origina así el racionalismo, el idealismo de

Heggel, la verdad es que en mi y no en las cosas.

Para Husserl la verdad está en la conciencia.

Para Ortega la verdad no son las cosas, no soy yo, son mi propia vida, el yo vive en las cosas
y entre otras conciencias, la realidad, la verdad es mi propia vida.

Ortega y Gasset Revisión de su fenomenología.

Realidad radical. Papel de la filosofía. La realidad radical es mi vida, la de mi yo, pero no

vivo aislado sino entre las cosas, vivo con las cosas, vivo en el mundo, pero a la vez existen
otros seres conscientes con los que se convive. Esta es mi circunstancias las cosas y las otras
personas.

¿Qué forma ni circunstancia individual?. Primero mi cuerpo que me relaciona con el mundo
del que recibe la energía del cosmos para vivir. Recibe energía cósmica que él elabora en
energía espiritual. La energía espiritual tiene que ver con otro elemento mío, con la psique, el
alma, que es más importante que el cuerpo, nuestros cuerpos más que materia son funciones,
unas vitales, para subsistir; otras de relación, que sólo son posibles con el cuerpo, y funciones
de automanifestación de nuestro propio yo, como el sexo, el rostro, el lenguaje, para hablar y
preguntar, (el lenguaje es sólo posible por la simbolizatividad que tiene que ver con la
psique).

Pero nosotros vivimos en radical inseguridad pues estamos constituidos por indefinición
genética y hay un déficit de seguridad, el hombre es "una esencia abierta" (Los animales son
muy seguros, pero no progresan, el hombre progresa), cada uno realiza su animalidad y su
racionalidad a su manera, algo que no está definido por el código genético, es esencia abierta
que tiene que hacerse, nuestra esencia es hacernos, y esto nos hace libres de elegir, siendo de
carácter espiritual tiene un fundamento biológico (el animal no es libre por estar definido por
un código genético).

Esta libertad se traduce en la plenitud del hombre se puede adaptar a cualquier ambiente
(polo, trópico, mar, aire, espacio) y hace del hombre un animal panecológico, lo que se
consigue con la técnica y la cultura, pero esto no es posible sino es desde la simbolizatividad.

¿Como se hace el hombre, como se hace la técnica y la cultura?. Con la educación, el hombre
es plástico, mejorable y empeorable. La educación prolonga fuera del seno materno, primero
en la familia, la génesis de nuestro ser. No cobramos conciencia de nosotros mismos si no
tenemos conciencia de los otros, ni tomo de conciencia de mi sino tomó algo de las cosas.

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Metafísica Pág.- 14
La familia y la sociedad son los que facilitan la educación y la relación nos constituyen
personas. Para solventar la inseguridad la familia y la sociedad nos facilitan ideas y creencias
que nos dan seguridad frente a la inseguridad y, en una época de la vida, estas creencias se
ponen en crisis para personalizarlas. Las ideas y creencias que transmiten la familia sociedad
se llaman tradición (entregado).

¿Qué son las cosas? No son seres mostrencos, no son inexpresivos, las cosas son facilidades o
dificultades para el desarrollo de nuestra vida, asuntos, importancia, posibilidades,
impedimentos para nuestra vida, para nuestra realidad radical.

24-1-00

Esta realidad radical no siempre se ha visto factible y por eso han surgido las crisis
metafísicas, pero el hombre ha intentado remontarlas. La última vez ha sido con la
fenomenologia existencialista representada en España por Ortega.

El camino para superar la crisis ha sido el hombre (lo que ha sido confirmado por la Fides et
Ratio), en consecuencia hay que hacer fenomenología humana (descripción comprensiva que
muestran la esencia de un fenómeno). Se parte de la realidad radical según Ortega, mi vida.
Mi vida es la relación del yo y mi circunstancia, y la circunstancia es el mundo, soy un ser en
el mundo, los otros, soy un ser que convive y hay una circunstancia que forma parte de mí
mismo, mi psique, mi cuerpo a través del cual recibió la energía cósmica que elabora el
cerebro y se transforma en energía espiritual - amar, conocer -.

Mi cuerpo me vincula con los demás a través de la familia, así empiezo a existir entre las
cosas y con los otros. El espíritu es capaz de conocerse, capaz de auto consciencia, por eso se
expresa con pronombres personales, yo, mi, conmigo, el yo es el centro de referencia, pero
para llegar al yo hay que hacer un rodeo por la corporeidad sintiendo y relacionándome con
los demás, la alteridad se siente como yo diferente y opuesto al tu.

La auto consciencia, la energía espiritual se traduce en el lenguaje que es expresión del yo que
obliga a establecer símbolos que posibilitan la educación y la ciencia.

La energía espiritual facilitar relación con las cosas que no son seres mostrencos, son
posibilidades para desarrollar nuestra vida. La libertad de, que arranca de nuestra constitución
biológica, lo que no sucede con los animales que se conducen por distintos. El hombre puede
responder de muchas maneras e incluso inhibiendo se, es decir, con la abstinencia de
respuesta, esto lo puede hacer por mil motivos, que no son necesariamente espontáneos, sino
que surgen de mi circunstancia, los otros, las cosas, mi espíritu, ésta es la demostración de que
el hombre no es sólo biología sino también espíritu.

Pero la libertad de no es algo definitivamente claro sino que, a la vez que demuestra nuestra
riqueza ontológica, presenta el posible riesgo de la indefinición y la inseguridad que, a su
vez, se convierte en algo positivo que nos lleva a pensar, que no va en contra de la vida, tiene
una función vital analizando las posibles respuestas a las opciones que la naturaleza me
brinda, la razón no va contra sino a favor de la vida, vivir es solucionar nuestra radical
inseguridad: Raciovitalismo, nuestra radical libertad, las cosas son posibilidades para mí
realización y algunas veces son inconvenientes.

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Metafísica Pág.- 15
Las cosas son también asuntos, importancia y pueden analizarse desde muchos aspectos (el
árbol, medio de vida, ciencia, técnica ...). Las cosas son en sí, tienen su propio ser, pero se
alumbran con la consciencia del ser humano, el logos que es razón y lenguaje. Pero como el
ser tienen ontología propia y se puede ver desde muchas connotaciones, podemos hablar de
ontologías regionales. El realismo es regional no absoluto, no se pueden definir las cosas sólo
por su materialidad.

La metafísica tiene vocación de globalidad y de comprender la realidad y el ser en todo su ser.

En fenomenología mundo es el sentido que las cosas tienen para el hombre, el horizonte de
sentido , trascendiendo su aspecto físico mineral.

El hombre tiene que desarrollar su vocación todos tenemos la vocación genérica de hombre,
pero evocaciones especificas e individuales. Para desarrollar la vocación personal, nos ayudan
la sociedad con sus ideas y creencias (que son pasado), que vive en el ahora (presente),
creencias que tengo que asumir para hacer un proyecto de mi vida y desarrollar mi vocación
personal (futuro). Presente, pasado y futuro son la medida del tiempo, propio del hombre el
animal lo mide el tiempo, el tiempo finaliza con la muerte que acaba con las relaciones con
los demás y con las cosas. El hombre es un ser temporeo y el tiempo nos constituye
esencialmente.

En torno al tiempo surgirán otros aspectos, la exigencia moral, la un autenticidad, para

responder a la pregunta para qué últimamente todo:

 Cuanto se refiere a su proyecto aparece en la exigencia moral.

 Todo lo hacemos para ser felices tendencia a la felicidad, una vez conseguido un bien se
tiende a otro mayor.
 El amor interpersonal, la vocación amorosa.

Todas estas cuestiones se resumen en la búsqueda de un bien trascendente y por eso infinito, a
esta apertura al bien infinito la llamaremos libertad de.

Para responder a la pregunta sobre el pasado, el por qué de todo, aparecen las dimensiones de:

 Somos pero podríamos no haber sido como esto es la contingencia y se produce un

fenómeno, la admiración ante la contingencia.
 Esta admiración hace que el hombre se ponga a conocer y lo hará a diferentes niveles,
ciencia cuando se pregunta de las cosas concretas, metafísica cuando se pregunta el
porqué de todo.

Y cuando se llega al ser, que será el objetivo principal de nuestro trabajo, se ve obligado
preguntarse; ¿Hay un ser necesario necesario, no contingente?

Ese ser necesario no contingente ese ser infinito es Dios

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Metafísica Pág.- 16
14-02-00

Los defectos de Descartes de no universalizar (todo era él Renato Descartes) y reducirlo todo a la razón (no hay
sentimientos, no hay idealismo ni casi experiencia), Husserl intenta corregir y parte del yo que está en el mundo
y se relaciona con los demás, y además destaca las capacidades espirituales del hombre. El error de Husserl
sería decir que la reflexión es capaz de alumbrar al objeto. Sus discípulos y seguidores Heidegger y Ortega le
corriegirán.

Vamos a hacer metafísica basada en el hombre, en un hombre que es proyecto, que urge la tendencia a la
felicidad, esto le lleva a la exigencia moral, el bien para mí tiene que ser compatible con el respeto al otro,
(aunque sólo sea vive y deja vivir), además hay otra dimensión de apertura, el amor interpersonal, (amor
generoso, universal y desinteresado). Todas estas vivencias muestran abierto al ser humano al bien, al infinito
ilimitado. Esto es la traducción del proyecto ¿Para qué?, las técnicas responde a un por qué inmediato, ( las botas
son para andar, el transporte para moverse), pero el hombre se pregunta para que todo esto, esto es la metafísica,
lo anterior era física.

Pero al anclarme en el presente, vemos que hay seres y que nuestra misma existencia podría no haber sido, por
eso nos preguntamos por el por qué, una primera respuesta no las dan las ciencias, ante el fallo de las cosas y
para comprenderlas nos preguntamos ¿Qué, por qué? ¿Qué es el cuerpo humano?, pero ésto son causas
inmediatas, pero si me preguntó por qué todo eso es metafísica, lo anterior es física. Desde aquí igualmente se
enlaza con la hipótesis o si se prefiere con el concepto de Dios. La conexión con la religión, que igualmente
responde al por qué y para qué de todo es que la religión solucióna la problemática con la revelación, frente a la
metafísica que lo resuelve con la razón.

El por qué nos permite conocer y comprender que se está abierto al ser al ser total al ser infinito.

El conocimiento, la libertad, la tendencia a la felicidad, la exigencia moral y el amor interpersonal, es una

exigencia de todos los hombres, es su esencia, constitución y naturaleza, las ideologías o culturas dan una visión
o tinte a esas inquietudes pero no las ponen ni las quítan.

Hay que dar el paso de la fenomenología, a la existencia del ser infinito que es el origen y tendencia de felicidad
de todo lo existente. Aquí es donde se tocan filosofía y religión. La filosofía nos abrirá a la fe religiosa.

Todo esto sirve para algo si no somos absurdos, la afirmación del último ser y del último bien sólo tiene cabida si
el hombre es un ser con sentido de la vida y no un ser absurdo.

DIMENSIÓN SENTIDO.

Es el punto de partida, siempre hay que partir de algo, aquí el presupuesto es que la vida humana tiene
sentido, hay frustraciones pero no el absurdo radical. Pero este presupuesto es provisional pues no se puede
demostrar el sentido de la vida con un razonamiento, sería aceptar lo definitivo de la razón, y sometido al
resultado final, es necesario la coherencia y que razonamiento lo confirme.

Pero es una aceptación vital, el hombre cree en sí mismo, considera (algunas veces pretensiosamnete) que
puede llegar a conocer la verdad, pero sin esta aceptación no se podría el hombre a buscarla.

Un temple vital, que lo lleva a afirmar la posibilidad de alcanzar el bien y la verdad.

Demostración, ya se supone.

Visiones que tienen que ver con el absurdo. Camus es un autor cuya visión filosófica, sin llegar al absurdo de
la vida humana, tiende hacia ella, a raíz de las grandes guerras que demostraron que la ciencia no traía la
felicidad, se inició una literatura que presentaba la vida como absurdo, y se cuestionó como temple vital la
felicidad, la finalidad de la vida y el sentido de la vida humana.

Camus en definitiva no cree en Dios, por no aceptar la existencia del mal, incluso en los niños, el único sentido
de la vida estaría en la "solidaridad".

Alguna otra visión son más optimistas, V Frankl, Logoterapia, el hombre siempre en busca del sentido a la vida.

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Metafísica Pág.- 17
Postura mucho más negativa, J. P. Sartre, “ La Náusea” todo da asco. En “El Ser Y la Nada”, que no es una
novela sino un texto conceptual, repite la misma idea.

Recogerla fenómenologia de Husserl y niega que el hombre sea espíritu, el hombre es pura materia, es una cosa
entre las cosas por ser materia y no puede separarse de las cosas.

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