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Fundamentación:
Este seminario propone un recorrido por la obra de Hegel, Marx, Nietzsche,
Heidegger, Sartre, Levinas, Adorno y Foucault, interrogándola a partir de dos ejes
conceptuales: el sujeto y la historia. Propongo que este modo de abordaje permitirá el
desarrollo de las ideas principales de cada filósofo y, paralelamente, la apropiación por
parte de los estudiantes de la carrera de Historia de una serie de herramientas filosóficas
útiles para su disciplina. Considero a su vez que los contenidos de este programa
merecen una breve fundamentación, en especial el carácter exclusivamente europeo de
los filósofos que se trabajarán. Se trata de una decisión político-epistémica, que
someteré a discusión a lo largo del seminario y que desarrollo a continuación.
En los diversos ámbitos de docencia, investigación y difusión de esta
Universidad se propicia el reconocimiento y la crítica de una situación de hecho: el
pensamiento europeo ha ejercido una influencia hegemónica en el del resto de los
pueblos del mundo, como consecuencia de la dominación colonial ejercida por Europa
sobre América, África y Asia desde los albores de la Modernidad. Tal influencia resulta
evidente, por ejemplo, en la institucionalización universitaria de las ciencias sociales y
humanas en Latinoamérica durante el siglo XX, que replicó la configuración disciplinar
eurocéntrica (ya establecida hacia fines del siglo XIX). Ahora bien, dado que la
historiografía europea, como disciplina, se constituyó tomando sus principios de la
filosofía de la historia, y dado que la historiografía latinoamericana se inició imitando a
1
la europea, podemos concluir que la historiografía latinoamericana tradicional siempre
ha supuesto una filosofía de la historia eurocéntrica1. De modo que la primera razón por
la cual considero importante y necesario abordar la filosofía de la historia de los
pensadores europeos es porque la misma constituye el fundamento, muchas veces
oculto, del tipo de historiografía que desde esta Universidad se cuestiona y no se desea
replicar.
Junto a esta primera razón, vinculada a la práctica crítica, existe una segunda
razón, relacionada con la reapropiación creativa. Pues si bien es cierto que todos estos
filósofos son, en mayor o menor medida, clasificables como “eurocéntricos”, eso no
implica que sus ideas sobre el sujeto y la historia solamente puedan dar lugar a una
filosofía de la historia y a una historiografía igualmente eurocéntricas. Aún los más
conservadores de estos filósofos (el caso de Hegel o de Heidegger) desarrollaron
conceptos que, más allá de las intenciones con que fueron forjados, fueron
posteriormente reapropiados creativamente por corrientes intelectuales y políticas
latinoamericanas de signo libertario (un ejemplo de ello sería la filosofía de la
liberación).
Cabe agregar que el eurocentrismo no se supera efectivamente si se rechaza de
manera absoluta todo contacto con las ideas europeas; por el contrario, en tal caso se cae
en una posición igualmente dogmática y esencialista, que cree poder sustraerse a las
profundas lógicas coloniales del poder y el saber global con un simple acto de voluntad.
Desde mi punto de vista, la superación del eurocentrismo en Latinoamérica requiere dos
movimientos paralelos: por un lado, la crítica e impugnación del carácter “privilegiado”
de las ideas europeas por sobre las de otros pueblos y culturas, procurando vincularse de
manera equitativa con estas últimas; por el otro, la reapropiación creativa y situada de
aquellas ideas de cualquier cultura (incluida la europea) que posean un potencial de
transformación y liberación de las múltiples dominaciones y explotaciones del mundo
moderno-capitalista eurocéntrico2. En ambos casos, el pensamiento europeo debe ser
estudiado cuidadosamente.
En consecuencia, sostengo que el pensamiento histórico, crítico y
latinoamericanamente situado puede desarrollarse tanto mediante el análisis de ideas y
acontecimientos latinoamericanos, como mediante la reflexión en torno a contenidos
1
Cfr. Roig, A. (1981), Teoría y crítica del pensamiento latinoamericano, Buenos Aires: Una ventana,
2009, pp. 188-191.
2
Cfr. Dussel, E. (2000), “Europa, modernidad y eurocentrismo”, en La colonialidad del saber, Buenos
Aires: CLACSO, pp. 49-51.
2
europeos, africanos, asiáticos, etc. Este programa se enmarca en esta segunda
alternativa. Por su parte, materias como Historia del Pensamiento Latinoamericano
recorren el primer camino, por lo que los conceptos trabajados en este seminario podrán
ponerse en un diálogo fructífero con los de aquélla3.
En último término, cabe aclarar que este seminario no pretende postular que la
filosofía deba ser el fundamento de la historiografía, sino más bien que esa ha sido la
relación tradicional entre ambas disciplinas. Por el contrario, a lo largo de la cursada
pondremos en cuestión la pretensión, igualmente eurocéntrica, de la superioridad de la
disciplina filosófica por sobre la histórica, problematizando en el proceso la misma
noción de “disciplina”. Este cuestionamiento se realizará, por un lado, a partir del
diálogo entre las concepciones histórico-filosóficas que los estudiantes ya traigan
consigo y las propias del docente; por el otro, mediante la constatación de la dificultad
de separar tajantemente los contenidos “históricos” de los “filosóficos” en las
conceptualizaciones del sujeto y la historia que analizaremos.
Objetivos:
Son objetivos de este seminario que los estudiantes:
- Accedan a las diversas formulaciones de los conceptos de sujeto e historia en las obras
de algunos de los principales filósofos europeos de los siglos XIX y XX, en el marco de
una comprensión introductoria y general del pensamiento de cada uno de ellos.
3
Una aproximación al pensamiento de Marx a través de los conceptos de sujeto e historia enriquecerá la
comprensión de la obra de José Carlos Mariátegui, especialmente su concepción del desarrollo de los
modos de producción en el Perú. En el mismo sentido, la filosofía de Sartre resulta ineludible para
entender las relaciones entre las nociones de existencia, esencia, negritud y clase en la obra de Frantz
Fanon. Las nociones de proyecto en Heidegger y de Otro en Levinas resultan fundamentales para abordar
las reflexiones de los filósofos de la liberación. Los ejemplos pueden multiplicarse.
3
- Problematicen las diversas concepciones filosóficas de la historia a partir de sus
propios saberes (desarrollados a lo largo de la carrera), propiciándose una diálogo
fecundo entre ambas disciplinas.
Temario:
Bibliografía:
- Buck-Morss, S. (2000), Hegel y Haití, Buenos Aires: Norma, 2005.
- Feinmann, J. P. (2008), La filosofía y el barro de la historia, Buenos Aires: Planeta.
Clase 8.
- Hegel, G. W. F. (1807), Fenomenología del Espíritu, Madrid: Editora Nacional, 2002.
Caps. 1-5.
--------------------- (1822-1844), Introducción a la historia de la filosofía, Madrid: Alba,
pp. 25-83.
--------------------- (1837), Lecciones sobre la filosofía de la historia universal, Madrid:
Tecnos, 2005, pp. 93-208.
- Kojéve, A. (1947), Introduction a la lecture de Hegel, París: Gallimard.
- Marcuse, H. (1951), Razón y revolución. Hegel y el surgimiento de la teoría social,
Madrid: Altaya, 1994.
- Polo, L. (2010), Introducción a Hegel, Pamplona: Universidad de Navarra.
- Roig, A. A. (1981), Teoría y crítica del pensamiento latinoamericano, Buenos Aires:
Una ventana, 2009. Cap. 4.
4
2. MARX: El sujeto humano definido a partir de la corporalidad, la propiedad y las
relaciones de producción. Crítica al idealismo de Hegel. El sujeto y la alienación. El
Sujeto Colectivo de la historia: las clases sociales. Intereses de clase (“en sí”),
conciencia de clase (“para sí”) e ideología. La historia dialéctica-material y su motor: la
lucha de clases. La acumulación del capital como lógica totalizadora de la historia
moderna. El comunismo: ¿utopía revolucionaria o teleología necesaria de la historia?
Bibliografía:
- Astrada
- Bensaïd, D. (2009), Marx intempestivo. Grandezas y miserias de una aventura crítica,
Buenos Aires: Herramienta.
- Dussel, E. (1985), La producción teórica de Marx. Un comentario a los Grundrisse,
México: Siglo XXI.
-------------- (1990), El último Marx (1863-1882) y la liberación latinoamericana. Un
comentario a la tercera y cuarta redacción de "El Capital", México: Siglo XXI.
- Feinmann, J. P. (2008), La filosofía y el barro de la historia, Buenos Aires: Planeta.
Clases 10-14.
- György, M. (1974), Marxismo y “antropología”, Barcelona: Grijalbo.
- Löwy, M. (1970), La teoría de la revolución en el joven Marx, Buenos Aires:
Herramienta, 2011.
- Marx, K. (1844), Manuscritos económico-filosóficos, Biblioteca de Autores
Socialistas.
------------- (1859), Contribución a la crítica a la economía política, México: Editorial
Progreso, 1989.
------------- y Engels, F. (1848), Manifiesto comunista, Biblioteca de Autores Socialistas.
5
Bibliografía:
- Blitz Lozada, Y. (2009), Filosofía de la historia: ensayos sobre el retorno, la utopía y
el final de la historia, La Paz: Universidad Mayor de San Andrés. Caps. 1 y 2.
- Deleuze, G. (1962), Nietzsche y la filosofía, Barcelona: Anagrama, 1971.
- Feinmann, J. P. (2008), La filosofía y el barro de la historia, Buenos Aires: Planeta.
Clases 15-17.
- Nietzsche, F. W. (1874), De la utilidad e inconvenientes de los estudios históricos
para la vida. Segunda consideración intempestiva, Buenos Aires: Libros del zorzal,
2006.
----------------------- (1882), La gaya ciencia, Librodot.
----------------------- (1883-1885), Así habló Zaratustra, Madrid: Alianza, 1972.
----------------------- (1886), Más allá del bien y del mal, Madrid: Alianza, 1972.
----------------------- (1887), La genealogía de la moral, Madrid: Alianza, 1972.
- Vattimo, G. (1985), Introducción a Nietzsche, Madrid: Península, 1987.
Bibliografía:
- Feinmann, J. P. (2008), La filosofía y el barro de la historia, Buenos Aires: Planeta.
Clases 21-28.
- Heidegger, M. (1927), Ser y tiempo, México: FCE, 1951.
------------------- (1935), Introducción a la metafísica, Barcelona: Gedisa, 2001.
------------------- (1936-1946), Nietzsche, Barcelona: Destino, 2000.
------------------- (1937-1938), Preguntas fundamentales de la filosofía, Granada:
Comares, 2008.
------------------- (1947), “Carta sobre el humanismo”, Buenos Aires: Ediciones del 80.
- Picotti, D. (2010), Heidegger: una introducción, Buenos Aires: Quadratta.
6
- Vattimo, G. (1990), Introducción a Heidegger, Barcelona: Gedisa, 2006.
5. SARTRE: El se humano definido a partir de la libertad. La nada como constituyente
esencial del ser del hombre. La concepción existencialista del hombre y su historia: “la
existencia precede a la esencia” y “el hombre es lo que él se hace”. Las nociones de
proyecto y elección. El ser-para-sí y el ser-para-otro. La importancia del prójimo en la
constitución de la subjetividad. “El infierno son los otros”: amor, lenguaje, masoquismo,
indiferencia, deseo, odio y sadismo como actitudes hacia el prójimo. La historia
existencialista-materialista: una dialéctica de totalizaciones y destotalizaciones.
Bibliografía:
- Feinmann, J. P. (2008), La filosofía y el barro de la historia, Buenos Aires: Planeta.
Clases 31-36.
- Fornet Betancourt, R. (1989), Introducción a Sartre, México: Editorial de la
Universidad La Salle.
- Sartre, J. P. (1934), “La trascendencia del ego”, Buenos Aires: Calden, 1968.
---------------- (1943), El ser y la nada, Barcelona: Altaya, 1993.
---------------- (1946), “El existencialismo es un humanismo”, Buenos Aires: Ediciones
del 80.
---------------- (1960), Crítica de la razón dialéctica, Buenos Aires: Losada, 1963.
- Vasallo, S. (2010), Sartre: una introducción, Buenos Aires: Quadratta.
Bibliografía:
- García González, J. A. (2001), Introducción a la filosofía de Levinas, Pamplona:
Universidad de Navarra.
7
- Levinas, E. (1934), “Algunas reflexiones sobre la filosofía del hitlerismo”, Madrid:
Universidad Autónoma, 2001.
--------------- (1947), El tiempo y el Otro, Barcelona: Paidós, 1993.
--------------- (1961), Totalidad e Infinito, Madrid: Editora Nacional.
--------------- (1974), De otro modo que ser o más allá de la esencia, Salamanca:
Sígueme, 1987.
- Méndez Sanz, J. A. (1989), Subjetividad, tiempo y lenguaje en la filosofía de
Emmanuel Levinas, Kampen.
Bibliografía:
- Adorno, T. y Horkheimer, M. (1944), Dialéctica de la ilustración, Madrid: Trotta,
1994.
- Adorno, T. (1966), Dialéctica Negativa, Madrid: Editora Nacional, 2002.
- Feinmann, J. P. (2008), La filosofía y el barro de la historia, Buenos Aires: Planeta.
Clase 29.
- Grupo de pensamiento “Polética” (2011), Lo común en litigio. Espolones poléticos,
Buenos Aires.
- Holloway, J., Matamoros, F. y Tischler, S. (comps.) (2007), Negatividad y Revolución.
Theodor W. Adorno y la política, Buenos Aires: Herramienta.
- Jameson, F. (1990), Marxismo tardío. Adorno y la persistencia de la dialéctica,
Buenos Aires: FCE, 2010.
8
- Kracauer, S. (1969), Historia. Las últimas cosas antes de las últimas, Buenos Aires:
Las cuarenta, 2010.
Bibliografía:
- Blitz Lozada, Y. (2009), Filosofía de la historia: ensayos sobre el retorno, la utopía y
el final de la historia, La Paz: Universidad Mayor de San Andrés. Cap. 4.
- Castro, E. (2004), El vocabulario de Michel Foucault. Un recorrido alfabético por sus
temas, conceptos y autores, Bernal: Universidad de Quilmes.
- Deleuze, G. (1986), Foucault, Barcelona: Paidós, 1987.
- Feinmann, J. P. (2008), La filosofía y el barro de la historia, Buenos Aires: Planeta.
Clases 37-45.
- Foucault, M. (1966), Las palabras y las cosas, Buenos Aires: Siglo XXI, 2002.
----------------- (1969), La arqueología del saber, México: Siglo XXI, 1970.
----------------- (1971), “Nietzsche, la genealogía, la historia”, en Microfísica del poder,
Madrid: La piqueta, 1992.
----------------- (1982), Hermeneútica del sujeto, La Plata: Altamira, 1996.
----------------- (1983), “El sujeto y el poder”, Santiago de Chile: Universidad Autónoma
Arcis.
----------------- (1984), “Introducción”, en Historia de la sexualidad II. El uso de los
placeres, Buenos Aires: Siglo XXI, 2003.
----------------- (1984), ¿Qué es la ilustración?, Madrid: La piqueta, 1991.
Actividades:
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El pensamiento de cada filósofo será trabajado a lo largo de dos clases. Durante
la primera, el docente llevará a cabo una exposición introductoria de las ideas
principales del autor en cuestión; luego las someterá a un debate grupal, recurriendo a
los saberes previos de los estudiantes; finalmente, propondrá una actividad en la que se
sistematice lo desarrollado hasta el momento. Para la segunda clase se designará a uno o
dos estudiantes, que expondrán alguno de los textos de la bibliografía obligatoria; luego
se promoverá un debate grupal al respecto; para concluir, se profundizarán y/o
desarrollarán aquellos conceptos que el docente estime pertinente. En todos los casos se
fomentará y valorará la participación activa y crítica de los estudiantes. A su vez, se
pretende que durante el desarrollo del curso las concepciones sobre la historia y el
sujeto de cada nuevo filósofo abordado sean puestas en relación con las de los filósofos
estudiados previamente.
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