Ahimsa

Ahiṃsā (en devanagari अिहंसा) es un término sánscrito que se refiere a un

concepto filosófico que aboga por la no violencia y el respeto a la vida. Es lo
contrario a himsa (violencia).

Habitualmente se interpreta como símbolo de paz y respeto hacia los seres

capaces de sentir. La ahiṃsā es una importante doctrina del budismo, el
hinduismo y el jainismo. La primera aparición de este término en el contexto de
la filosofía india se encuentra en las escrituras hinduistas llamadas Upanishads,
que comenzaron a componerse a lo largo de varios siglos desde el siglo V a. C.
en adelante.

En Occidente, el concepto de la ahiṃsā fue introducido por Mahatma Gandhi,

quien lo consideraba "común en todas las religiones", incluyendo el cristianismo
y el islamismo.1 2 Posteriormente, los movimientos occidentales en favor de los
derechos civiles, liderados por Martin Luther King entre otros, se vieron
influidos por este concepto, y realizaron protestas pacifistas que rechazaban la
violencia. La reciente popularidad del yoga y la meditación en la cultura
occidental ha ayudado a que muchos occidentales conozcan y se familiaricen
con la ahiṃsā[cita requerida] y otros conceptos de la filosofía india. Por ejemplo,
la «comunicación no violenta», desarrollada por Marshall Rosenberg, se ha
Símbolo del Ahimsa
inspirado en el ejemplo de Gandhi.

Índice
Ahimsa en el jainismo
La ahiṃsā para Gandhi
Referencias
Bibliografía
Véase también

Ahimsa en el jainismo
En el jainismo, la comprensión e implementación del ahimsa es más radical, escrupulosa y abarcadora que en ninguna otra
doctrina.3 La no violencia se concibe como el principal deber religioso para cualquiera (ahiṃsā paramo dharmaḥ como puede
encontrarse escrito frecuentemente en templos jainas).4 5 6 Al igual que ocurre en el hinduismo, el objetivo de la no violencia es
evitar la acumulación de un karma dañino.7 Cuando Majavira creó la religión jaina entre los siglos VI y V a. C.,8 la ahimsa ya
era una regla establecida y observada con rigor.9

En la época de Majavira y en los siglos siguientes los jainas estuvieron enfrentados tanto con budistas como con seguidores de la
religión védica a los que acusaban de negligencia e inconsistencia en la implementación del ahimsa.10
Pese a todo, existen ciertas evidencias de que los ascetas jainas aceptaban limosnas de carne si el animal no había sido sacrificado
específicamente para ellos.11 Los actuales fieles jainas niegan que existiera esta práctica atendiendo especialmente a la vida del
propio Majavira12 De acuerdo con la tradición jaina, una dieta vegana o lactovegetariana es obligatoria13 e incluye algunas
peculiaridades.

Véase también: Vegetarianismo jaina

La ahiṃsā para Gandhi

Mahatma Gandhi presentó diversos conceptos sobre la verdad, la nobleza, y la
ética, desde el Bhagavad-gītā y su amor personal al dios hinduista Rama. La
ideología de Gandhi sobre la vida y la no violencia, que le condujo a su concepto
de satiagraja, o protesta pacífica, proviene originariamente de su asociación con
la doctrina hinduista y la jaina.

Él mismo dice:

La no violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad.

Es más efectiva que el arma de destrucción más efectiva que haya
ingeniado el hombre.

Literalmente ahiṃsā significa no violencia hacia la vida, pero tiene un significado mucho más amplio.
Significa también que uno no puede ofender a otra persona, debiendo compadecerse del otro, incluso si
se trata de un enemigo. Para aquellos que siguen esta doctrina, no hay enemigos. Quien cree en la
eficacia de esta doctrina halla el último estado, cuando se alcanza la meta, viendo el mundo a sus pies.
Si expresamos nuestro amor —ahiṃsā— de tal modo que marque para siempre a nuestro enemigo,
dicho enemigo nos devolverá ese amor.

Ahiṃsā o no violencia, por supuesto, implica no matar. Pero la no violencia no se refiere únicamente a
no matar, sino que ahiṃsā implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o
emocional a cualquier ser vivo, bien sea por pensamiento, palabra u obra. La no violencia requiere una
mente, una boca, y unas manos pacíficas.

Mahatma Gandhi

Referencias
1. Gandhi, Mahatma (1962): All religions are true (pág. 128). Bharatiya Vidya Bhavan, 1962.
2. Banshlal Ramnauth, Dev (1989): Mahatma Gandhi: insight and impact (pág. 48). Indira Gandhi Centre for Indian
Culture & Mahatma Gandhi Institute.
3. Laidlaw (págs. 154-160), Jindal (págs. 74-90), Tähtinen (pág. 110).
4. Paul Dundas: The jains (pág. 160). Londres, segunda edición, 2002.
5. Kristi L. Wiley: «Ahimsa and compassion in jainism», en: Studies in Jaina History and Culture (pág. 438).
Londres: Peter Flügel, 2006.
6. Laidlaw (págs. 153-154).
7. Laidlaw (págs. 26-30, 191-195).
8. Dundas (pág. 24) sugiere el siglo V a. C., la fecha tradicional de la muerte de Majavira es el 527 a. C.
9. Goyal, S. R. (1987): A History of Indian Buddhism (págs. 83-85). Meerut, 1987.
10. Dundas (págs. 160, 234, 241); Tähtinen (págs. 8-9); Wiley (pág. 448); Granoff, Phyllis: «The violence of non-
violence: a study of some jain responses to non-jain religious practices», en: Journal of the International
Association of Buddhist Studies 15, págs. 1-43; 1992.
11. Alsdorf, págs. 564-570; Dundas, pág. 177.
12. Alsdorf, págs. 568-569.
13. Laidlaw p. 169.

Bibliografía
Alsdorf, Ludwig (1962). Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien (http://books.g
oogle.com/books?id=N2SkkgAACAAJ). Akademie der Wissenschaften und der Literatur; in Kommission bei F.
Steiner Wiesbaden. Consultado el 15 de junio de 2011.
Bartholomeusz, Tessa In Defense of Dharma. (http://books.google.com/books?id=0toLUwD6WgUC&printsec=fro
ntcover) RoutledgeCurzon 2002 ISBN 0-7007-1681-5
Jindal, K.B.: An epitome of jainism, New Delhi 1988 ISBN 81-215-0058-3
Laidlaw, James: Riches and renunciation. Religion, economy, and society among the jains, Oxford 1995 ISBN 0-
19-828031-9
Lamotte, Etienne: History of Indian Buddhism from the Origins to the Śaka Era, Louvain-la-Neuve 1988 ISBN 90-
6831-100-X
Sarao, K.T.S.: The Origin and Nature of Ancient Indian Buddhism, Delhi 1989
Schmidt, Hanns Peter: The Origin of Ahimsa, in: Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou, Paris
1968
Tähtinen, Unto: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition, London 1976 ISBN 0-09-123340-2

Véase también
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