Ágape

Información General
Ágape es una palabra griega que se traduce en el Nuevo Testamento de la Biblia como "amor" o
"caridad". Ágape es catalogado por los moralistas cristianos con fe y esperanza como una virtud
fundamental, y San Pablo lo llama el más grande de las virtudes.
El ágape nombre fue dado, también, en una fiesta de amor de los primeros cristianos, una cena
comunitaria celebrada en el marco de la Cena del Señor. Su origen se encuentra en el haburah, una
comida de confraternidad del judaísmo tardío. Si, como es probable, el haburah fue observado por
Jesús y sus discípulos, su adopción por la iglesia cristiana jóvenes era del todo natural. En el ágape,
comida traída por el pueblo fue bendecido solemnemente antes de la comida. La Eucaristía
(consagración del pan y el vino), ya sea precedida o seguida, el ágape. Sobre el comienzo del siglo
segundo de la Eucaristía fue separado de la comida comunal y trasladados a la mañana temprano.
El ágape se quedó en algunas comunidades cristianas hasta el siglo 3.
CREER
Religioso
Amor / Agape
Información
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Fuente
Preguntado cuál es el gran mandamiento, Jesús contestó: "Amarás al Señor
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tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu mente. Este es
el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu Nuestra lista de
prójimo como a ti mismo De estos dos mandamientos penden toda la ley y los 2.300 Temas
profetas "(Mateo 22:37-40; cf Marcos 12:2-31;. Lucas 10:26-27).. Según Religiosos
Marcos 12:31 Jesús dijo que no hay otro mandamiento mayor que estos dos E-mail
comandos. Por lo tanto, el amor es de importancia preeminente en la Biblia.
Bíblica Condiciones
OT
Hay muchas palabras hebreas para expresar el concepto de amor. Con mucho, el más destacado
(para más de doscientas veces) es el aheb verbo, que denota tanto amor divino y humano, así como
el amor hacia los objetos inanimados tales como alimento (Génesis 27:4), la sabiduría (Proverbios
4:6) , el sueño (Prov. 20:13), la agricultura (II Cor. 26:10), y el bien (Amós 5:15). El ahaba sustantivo
(utilizado una treintena de veces) se utiliza sobre todo del amor humano, como se ve en su uso
frecuente en el Cantar de Salomón, aunque también se utiliza del amor divino (Isaías 63:9; Jer 31:3;.
Os. 11:4; Sofonías 3:17).. Otra palabra de uso frecuente (más de cuarenta veces), el Departamento
de Defensa sustantivo, tiene el sentido sexual de un hombre que se dirige como "amante" o
"querida", sino que se utiliza con frecuencia en el Cantar de los Cantares (por ejemplo, 1:13, 14, 16;
2:3). Por último, está el nombre de uso frecuente, hesed, que se traduce la mayor parte del tiempo
como "misericordia" en el AV, "misericordia" en la RSV, "misericordia" en la NVI, y el "amor" en la
Nueva Versión Internacional, todos los de los cuales tienen la idea del amor de alianza fiel.
NT
Hay varias palabras para el amor en la lengua griega, pero sólo dos se utilizan con cierta frecuencia
en el NT. Aunque no es prominente en griego prebiblical, el ágape agapao verbo / sustantivo es la
palabra más común NT para el amor. Esta combinación verbo / sustantivo es la más utilizada en la
LXX para traducir aheb / ahabah. Básicamente se trata de una entrega de amor que no es merecido.
La segunda palabra más utilizada para el amor en el Nuevo Testamento es el phileo verbo. Es la
palabra más común para el amor en prebiblical griego, pero no es de uso frecuente en la LXX.
Aunque esta palabra se superpone con agapao / ágape, es un amor con afecto en relación con la
amistad. Sus derivados, tales como philos, amigo (utilizado veintinueve veces), y filia, la amistad
(utilizado sólo en Santiago 4:4), el apoyo a esta connotación. Es un amor que es cálido y merecido.
Dos palabras comunes griego para el amor nunca se usan en el NT: storge, con la idea del amor o el
afecto de la familia, como lo demuestra el astorgos adjetivo negativo usado sólo en Rom. 1:31 y II
Tim. 3:3; y el eros, expresando un amor posesivo y se utiliza principalmente del amor físico. En
contraste con el ágape, eros tiene dos características principales: es un amor de la digna y es un
amor que desea poseer Agape está en contraste a los dos puntos:. No es un amor de los dignos, y
no es un amor que desea poseer. Por el contrario, se trata de un amor dado bastante
independientemente del mérito, y es un amor que busca dar "(Leon Morris, Testamentos de amor, p.
128). Si bien el eros no siempre tiene una mala connotación, sin duda agapao / ágape es mucho más
elevada, ya que busca el bien supremo en el ser querido, a pesar de que uno puede ser que no
merecen, y por lo tanto su importancia en la Biblia se puede entender.
El amor de Dios
El atributo del Amor
Dios en su esencia misma se describe no sólo como santo (Lev. 11:44-45; 19:2;. I Pedro 1:16), el
espíritu (Juan 4:24), luz (I Juan 1:5), y un fuego consumidor (Deut. 4:24; Hebreos 12:29.), Dios es
también amor (I Juan 4:8, 16). Dios no necesita para alcanzar ni intento de mantener el amor, es la
propia esencia y naturaleza de Dios. Bultmann señala acertadamente: "La sentencia no puede ser
revertido a leer," El amor es Dios. " En ese caso, 'amor' se presuponía como una posibilidad humana
universal, de la que podría ser un conocimiento de la naturaleza de Dios deriva "(Las Epístolas de
Juan, p. 66). Es a partir de esta misma esencia del ser de Dios que la actividad del amor muelles.
La actividad del Amor
Esto viene de la naturaleza del amor de Dios. "Para decir:" Dios es amor "implica que toda su
actividad es la actividad amorosa Si Él crea, Él crea en el amor;. Si Él gobierna, gobierna en el amor,
si juzga, juzga en el amor" (CH Dodd, La Epístolas de Juan, p. 110).
(1) El amor dentro de la Divinidad. Para el hombre de entender el amor, que debe percibir su
actividad dentro de la Divinidad. Muchos versículos hablan del amor del Padre por el Hijo, sin
embargo, sólo Juan 14:31 dice explícitamente que Jesús amó el Padre. Ciertamente, otros pasajes
implica amor de Jesús por el Padre. El amor se demuestra por el mantenimiento de los
mandamientos (Juan 14:31;. Cf. w. 15, 21, 23.). Sólo Cristo ha visto al Padre (Juan 3:11, 32; 6:46) y
conocido a él (Mateo 11:27; Lucas 10:22, Juan 7:29, 8:55, 10:15). Ellos están unidos unos a otros
(Juan 10:30, 38; 14:10-11, 20; 17:21-23). Aunque no hay versos que hablan explícitamente del amor
del Espíritu Santo para las otras dos personas de la Trinidad, que está implícita en Juan 16:13-15,
donde Jesús dice que el Espíritu no hablará de sí mismo, como Jesús no hablaba de sí mismo (Juan
12:49; 14:10), pero hablar y revelar lo que escucha de Cristo y el Padre. Existe, por tanto, una
manifestación de amor dentro de la Divinidad.
(2) El amor hacia el hombre. En el Antiguo Testamento la expresión del amor de Dios para el hombre
está indicado en cuatro formas. En primer lugar, la simple afirmación del amor de Dios para el
hombre se da en algunos lugares (por ejemplo, Deuteronomio 10:18;. 33:3; I Reyes 10:09;. Isa 43:4,
63:9;. Jer 31:3 ; Oseas 14:4;. Sofonías 3:17).. En segundo lugar, no hay amor electivo de Dios para
la nación de Israel (por ejemplo, Deuteronomio 04:37;. 7:6-8; 10:15; Oseas 3:1;. 11:1, 4; Mal 1:2.). En
tercer lugar, está el pacto de amor, que es un amor leal y firme (hesed;. Por ejemplo, Éxodo 20:06;
Deuteronomio 5:10;. 7:9, 12; I Reyes 8:23;. II Cr. 6:14 ; Neh 1:5;. 9:32; Sal. 89:28;. Dan 9:4).. Este
amor se ve fácilmente en el Salmo. 106:45: "Y se acordó de su alianza por su bien, y se arrepintió de
acuerdo a la grandeza de su misericordia." El pacto de Dios con Israel da testimonio de su amor
hacia ellos (Isaías 54:10). Por último, hay algunas referencias que hablan específicamente del amor
de Dios hacia los individuos (por ejemplo, Salomón en II Sam 12:24 y Nehemías 13:26;.. Esdras en
Esdras 7:28; [?]. Ciro en Isaías 48:14 ). A pesar de las referencias del Antiguo Testamento al amor
de Dios hacia el hombre no son muchos, hay un número suficiente de varias porciones del Antiguo
Testamento de manera adecuada lo confirman.
El Nuevo Testamento está repleto de referencias del amor de Dios para el hombre. Un pasaje central
de demostrar esto es que Juan 4:10: ". En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos
amado a Dios, sino que él nos amó y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados" La
manifestación del amor de Dios para el hombre es visto en cada una de las personas de la Trinidad.
Los que guardan los mandamientos de Cristo evidencia su amor por él y que son amados por el
Padre (Juan 14:21, 23; 16:27). Como el Padre ama a Cristo, así también se ama a los creyentes
(Juan 17:23). El amor del Padre para el creyente está asegurada (Efesios 6:23; II Tesalonicenses
2:16;. I Juan 3:1). Cuando Dios es mencionado, que casi siempre se refiere al Padre. Esto se
acentúa cuando algún don o bendición de los creyentes también se menciona, porque el regalo es
por lo general su Hijo (por ejemplo, Juan 3:16;. Rom 5:8; I Juan 4:9-10, 16) o Santa Espíritu (Rom.
5:5). Hay muchas referencias al amor de Cristo para el hombre. Si bien en la tierra Cristo amó a
Lázaro, María y Marta (Juan 11:3, 5, 36). No es su amor por el apóstol Juan (Juan 13:23, 19:26,
20:02, 21:7, 20) y para los discípulos como un grupo (Juan 13:34, 14:21, 15:09, 12 ). la muerte de
Cristo es la evidencia de su amor para el creyente (II Corintios 5:14;. Gal 2:20;. Efesios 5:2;. I Tim
1:14-15;. I Juan 3:16). En su ascensión no es un testimonio de su amor por los creyentes
individualmente (Rom. 8:35, 37; Ef 6:23.), Así como la iglesia como un cuerpo (Efesios 5:25). Por
último, el amor del Espíritu Santo para el creyente se menciona en Rom. 15:30.
En conclusión, el amor de Dios hacia el hombre es visto en toda la Biblia. Es un amor que es
desinteresado y no merecido. El epítome de esto se ve en el amor de Dios por los pecadores que
eran sus enemigos y se merecía otra cosa que su ira, sino que envió a Cristo a morir por ellos para
que puedan ser hechos hijos de Dios (Romanos 5:6-11; II Cor. 5:14-21). Es el amor de Dios que
sirve como base para el amor del hombre.
Amor de Hombre
Con la entrada del pecado, el hombre se ha convertido en un enemigo y el enemigo de Dios
(Romanos 1:30; 5:10; Juan 15:18, 24-25). Pero debido a que Dios inició su amor mediante el envío
de su Hijo, los creyentes son exhortados, sobre la base del amor de Dios, amarse unos a otros (I
Juan 4:10-11, 19). La fuente de este amor es Dios (Juan 4:7-9) y no el hombre. Esto se fundamenta
en Gal. 5:22, donde es visto como el fruto del Espíritu Santo. Las palabras inmediatamente después
de amor ", gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio de sí",
describir con más detalle el carácter del amor en lugar de otra fruta del Espíritu, por el "fruto" y el
verbo es singular y el contexto es sobre el amor (cf. VSS. 5, 13, 14). Así lo confirma cuando se
analiza el capítulo del amor (I Cor. 13) y da cuenta de que las palabras usadas para describir el amor
son las mismas palabras o similares a las utilizadas en Gal. 5:22-23 (muchas veces la forma nominal
en Gal. 5 es la forma verbal en I Cor. 13). En estos pasajes se describe el amor como sacrificio
desinteresado y sin condiciones de esperar lo mismo a cambio. Es el amor que se da y no se
merecía. El amor de Dios es así, y el hombre de haber experimentado el amor de Dios es que
presentan este en dos direcciones, es decir, hacia Dios y hacia el hombre. Esto es lo que se ordena
en la Biblia (Mateo 22: 37-40, Marcos 12:29-31, Lucas 10:26-27).
El amor hacia Dios
En el Antiguo Testamento Dios manda al hombre a amar a Dios con todo su ser (Deut. 6:5; 10:12,
11:1, 13, 22; 13:3; 30:6, 16; Josh 22:05, 23.: . 11; Sal. 31:23), y hay algunas referencias explícitas
que indican el amor del hombre por Dios (I Reyes 3:3; Salmos 05:11, 18:01, 91:14; 116:1; Is. 56.:. 6).
. En el exterior del NT Jesús citando el comando AT de amar a Dios (Mateo 22:37, Marcos 12:30, 33;
Lucas 10:27), no hay órdenes explícitas para que el hombre el amor de Dios (I Cor 16, posiblemente:
II Tesalonicenses 3:5), 22.. Sólo unos pocos pasajes se refieren a la respuesta del hombre del amor
hacia Dios (Juan 21:15-17; I Pedro 1:8;. I Juan 5:2;. Cf. I Juan 4:20-21). Las referencias al amor del
hombre hacia Dios son comparativamente pocos, posiblemente porque parecería normal que el
hombre al amor de Dios, que ha hecho tanto por él, y porque el hombre ha experimentado el amor
de Dios. Sin embargo, el mandamiento de amar a Dios es importante porque muestra que Dios es
accesible y los deseos de la relación dinámica que participan en el amor.
El amor hacia el hombre
Los dos mandamientos más importantes indican que el hombre debe amar a su prójimo como Dios.
Aunque no hay muchos versículos que hablan del amor del hombre por Dios, las Escrituras abundan
con declaraciones de amor del hombre hacia sus semejantes. Esto se ve en cuatro formas.
(1) El amor al prójimo. El mandamiento de amar al prójimo se expresa a menudo, por primera vez en
Lev. 19:18, que se cita varias veces en el Nuevo Testamento (Mateo 05:43; 19:19, 22:39, Marcos
12:31, 33; Rom 13:9; Gál 5:14, Santiago 2..: 8). Pablo dice que el amor por el prójimo es el
cumplimiento de la ley (Romanos 13:8, 10). Al emitir el mandamiento de amar al prójimo, Jesús dejó
en claro en la parábola del buen samaritano que los vecinos son más que los que son conocidos o
de la misma nacionalidad (Lucas 10:27-37). Esto está en consonancia con el Antiguo Testamento de
Moisés ordenó a los israelitas a amar al extranjero o extranjera (Deut. 10:19). El hombre es para
estar preocupados con otros hombres como Dios se preocupa por el hombre. El mandamiento es
amar al prójimo en la medida en que uno mismo se ama. Desde que el hombre es básicamente
egoísta y se preocupa de sí mismo, que tenga ese mismo grado de preocupación por su prójimo.
(2) El amor a uno creyente. En Gal. 06:10 Pablo exhorta a los creyentes a hacer el bien a todos los
hombres y especialmente a aquellos que son de la familia de la fe. El creyente debe amar a su
prójimo, quienquiera que sea, pero debe haber una preocupación real y profundo y el amor para
aquellos que son creyentes. En el Antiguo Testamento esto se ve en Lev. 19:17-18, donde el vecino
es el paisano de la nación de Israel o de un convenio que era de la misma fe. En el NT, hay que ser
un amor definitivo entre los creyentes. Jesús dio un mandamiento nuevo: que los creyentes fueron a
amarnos los unos a los otros como él los había amado (Juan 13:34-35; cf Juan 3:23;; 15:12, 17 5:2;
Juan II 5.). El mandamiento de amar a uno del otro no era nueva, sino el amaros unos a otros como
Cristo había amado a ellos era un nuevo comando. Esto se desarrolla más en I Juan. Uno que ama a
su hermano, permanece en la luz (2:10) y Dios en él (4:12). De hecho, el que no ama a su hermano
no puede amar a Dios (4:20). La fuente del amor es Dios (4:7), y por el amor de Dios uno debe amar
a su hermano (3:11, 4:11).
Fuera de la literatura de Juan no es el mismo comando de amar al hermano en la fe (Ef. 5:2; I
Tesalonicenses 4:9;. 5:13; I Tim 4:12;. Heb 10:24;. 13:01 ; I Pedro 2:17).. Esto se debía hacer con
fervor (Romanos 12:10; I Pedro 1:22;. 4:8) y con paciencia (Ef. 4:2), servirse unos a otros (Gálatas
5:13). Pablo amaba a los creyentes (I Corintios 16:24;. II Corintios 2:4;. 11:11, 12:15) y era feliz
cuando se enteró de amor de los santos por los demás (Ef. 1:15; Col. 1:4; II Tesalonicenses 1:3;. Flm
5;. cf Hb 6:10)... Por lo tanto se ve que el amor por el hermano fue un tema dominante en la iglesia
primitiva. Se evidencia que el mundo que fueron verdaderamente los discípulos de Cristo (Juan
13:35).
(3) El amor a la familia. Las Escrituras tienen unos pocos comandos y numerosas ilustraciones de
amor en la familia. Los esposos se les ordena amar a sus esposas (Col. 3:19), así como Cristo ama
a la iglesia (Efesios 5:25-33;. Cf Eccles 9:9;. Oseas 3:1.). El amor del esposo por la esposa se ve en
varias cuentas (Génesis 24:67; 29:18, 20, 30; II Cr. 11:21;. Canción de S. 4:10; 7:6). Sólo una vez se
ordenó a las esposas a amar a sus maridos (Tito 2:4) y en la única canción de S. es mencionado
(1:7; 3:1-4; 7:12). Ciertamente, la presentación de la esposa al marido es una prueba de su amor por
él (Efesios 5:22-24; I Pedro 3:1-6.). Además, sólo una vez hay un comando para que los padres
aman a sus hijos, especialmente para mujeres jóvenes a amar a sus hijos (Tito 2:4), pero hay varias
ilustraciones de ese amor en el Antiguo Testamento (Génesis 22:02; 25: 28; 37:3; 44:20; Éxodo
21:5).. Curiosamente, no hay ningún comando o el ejemplo de los niños amar a sus padres. Sin
embargo, no es el comando varias veces reiterada por los niños para honrar y obedecer a sus
padres, lo cual sería prueba de su amor por sus padres (por ejemplo, Éxodo 20:12;.. Deuteronomio
5:16; Prov. 1:8;. Matt . 19:19; Marcos 10:19; Lucas 18:20; Efesios 6:1;. Col. 3:20). En conclusión,
aunque no se habla mucho sobre el amor en la familia natural, se puede suponer que este amor era
de esperar, cualquier persona que no cuida de su familia se considera un negador de la fe y peor
que un incrédulo (I Tim . 5:8).
(4) El amor a los enemigos. Jesús mandó a sus seguidores a amar a sus enemigos (Mateo 5:43-48,
Lucas 6:27-35). Este amor se demuestra con la bendición de los que los maldicen, orando por los
que los maltratan, y dando generosamente a los mismos. Esto demuestra que el amor es más que
una amistad basada en la admiración mutua, es un acto de caridad hacia el que es hostil y no ha
mostrado amabilidad. Jesús les recordó a los discípulos que es natural a amar a aquellos que los
aman, pero amar a sus enemigos es un verdadero acto de caridad, que es ser una marca de sus
discípulos en comparación con aquellos que son pecadores o gentiles. Un ejemplo de este amor se
ve en el amor de Dios y su bondad para con los hombres el mal mediante el envío de sol y la lluvia
como lo hace para los que le aman. El NT epístolas reiterar que en lugar de buscar venganza, los
creyentes deben amar a los que odian y persiguen los mismos (Romanos 12:14, 17-21; I
Tesalonicenses 5:15;. I Pedro 3:9.).
Conclusión
Dios en su esencia misma es el amor, por lo que el amor se expresa hacia el underserving. Juan
3:16 dice este inolvidable: aunque el hombre lo ha repudiado Dios ama al mundo, y en la medida de
su amor fue el sacrificio de su propio Hijo, Jesucristo, que estaba dispuesto a dar su vida. Sobre la
base del amor de Dios que el creyente está obligada a amar a Dios, que merece, y amar al prójimo y
hasta a sus enemigos, que son underserving. amor de Dios no es sólo básica, sino que
continuamente se extiende a la underserving y sin amor, como se ve en su amor constante para el
creyente descarriado, tanto en el AT y NT. Por lo tanto hay una profunda lealtad en el amor de Dios
hacia los que no merecen, y esto es la base del mandato de Dios para el amor del hombre. Por lo
tanto, el amor de Dios busca el bien supremo en el ser amado, y el hombre está obligada a buscar el
bien supremo o la voluntad de Dios en el ser querido.
HW Hoehner
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
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Fiesta de Amor
Avanzadas de la información
En el NT
El amor fraterno entre los cristianos que fue ordenado por Jesús (Juan 13:34;. Gr. ágape) encontró
su expresión en tres formas prácticas. Se ejerce habitualmente en la limosna, por lo que en veintiséis
ocasiones ágape se traduce en la AV "caridad". En reuniones de la iglesia cristiana y en los saludos
que se muestren desempeñado por el beso (I Pedro 5:14;. Véase también Romanos 16:16;. I
Corintios 16:20;. II Corintios 13:12;.. I Tes 5:26 ). Y poco a poco el término llegó a aplicarse a una
comida común compartida por los creyentes. A pesar de estas comidas se llaman agapai sólo en
Judas 12 y posiblemente mascotas II. 2:13, donde hay una lectura variante de agapais para apatais
("engaños"), hay una cantidad considerable de otras pruebas de su existencia en la iglesia primitiva.
En Hechos 2:42-47 hay una cuenta de la forma primitiva de "comunismo" practicada por los
creyentes, que incluye el pan de casa en casa y comer su carne (trophe gr.) con alegría y sencillez
de corazón. La primera frase puede referirse a la administración de la Cena del Señor, pero el
segundo, obviamente, indica una comida completa. Similares "comunista" comportamiento se
menciona en Hechos 4:32. En el momento de Hechos 6:1 ss. el aumento de los discípulos en la
iglesia de Jerusalén dio lugar a la designación de los siete a servir a las mesas, que
presumiblemente se refiere a la responsabilidad de organizar las comidas comunes. RL Cole (Amor-
Fiestas, Historia del ágape cristiano) sugiere que este número fue seleccionado con el fin de que
cada uno puede ser responsable de un día diferente de la semana. Este acuerdo surgió de la queja
de los helenistas que sus ventanas estaban siendo descuidados, por lo que indicaría que ya estas
comidas frecuentes fueron detenidos con fines benéficos, como era de hecho la costumbre más
tarde.
Cuando Pablo estaba en Troas (Hechos 20:6-12) tuvo lugar el primer día de la semana tanto una
"fracción del pan" y una comida completa (cuya idea está contenida en el geusamenos verbo se usa
aquí para comer, ver . Hechos 10:10). Tanto aquí como en 2:42, es difícil determinar si la expresión
"fracción del pan" se refiere a una comida común o es una referencia más restringido a la Cena del
Señor: siempre que estas palabras aparecen juntas en los Evangelios, que describe la acción de
Jesús ( Mateo 26:26;. Marcos 14:22, Lucas 22:19, 24:30, 35). Ciertamente, en el momento de Pablo
escribiendo a los Corintios (ca. 55), es evidente que esa iglesia observó la práctica de reunirse para
una comida común antes de participar de la Cena del Señor (I Cor. 11:17-34). Esta costumbre, sin
embargo, no parece que se ha respetado siempre el espíritu de ágape, para el apóstol se queja de
que algunos lo convierten en una excusa para la gula, mientras que otros van sin: en el v. 21 a
deipnon idion puede referirse al hecho de que se negaron a compartir sus alimentos, o que a partir
de dicho reservorio cada uno tomó la medida de lo posible para sí mismo. En cualquier caso la
situación antes descrita sólo es posible en el contexto de una comida más sustancial que, y anterior,
el pan y el vino de la Cena del Señor.
Diversas teorías se han propuesto lo que sugiere que el ágape fue un desarrollo de gremios pagano
o judío comidas comunes, o que era necesario por el deseo común de evitar las carnes ofrecidas a
los ídolos. Del hecho de que las pinturas cristianas más temprana que se encuentran en las
catacumbas que representa el espectáculo ágape siete personas participando, Cole sostiene que la
costumbre desarrollada por el incidente en la costa de Tiberíades, donde Jesús comparte la comida
de desayuno con siete de sus discípulos (Juan 21) , y que la conversación con Pedro en esa ocasión
suministrado el título del ágape para esta comida. Es igualmente posible que la comida puede haber
surgido de un deseo de perpetuar la comunión de mesa que los apóstoles habían disfrutado durante
su vida terrena del Señor, y más tarde que, como la iglesia creció y la vida comunal se convirtió en
imposible, la comida común se continuó antes de la Cena del Señor, en un esfuerzo para colocar la
recepción de este sacramento en su contexto histórico. El hecho de que los puntos de cuenta de
Juan a la entrega del mandamiento nuevo del ágape mutua en esa comida (Juan 13:34) sería motivo
suficiente para la aplicación de ese nombre para el rito.
En Historia de la Iglesia
Ignacio (Smyr. 08:02) se refiere al ágape, al igual que la Didajé (X.1 y XI.9), lo que revela que aún
precedió a la Eucaristía. En la época de Tertuliano (xxxix Apología; De Jejuniis xvii; De Corona Militis
iii) la Eucaristía se celebró a principios y el ágape más tarde en un servicio independiente, y esto
puede ser la práctica mencionada por Plinio en su carta a Trajano (Epístolas x 0,96), aunque su
información no está del todo claro. Clemente de Alejandría (ii Paedagogos. Stromata 1 y III.2) pone
en evidencia también de la separación de las dos celebraciones. Crisóstomo (. Xxvii Homilía en I
Corintios 11:17) está de acuerdo con el orden mencionado por Tertuliano, pero mientras que él llama
el ágape "una costumbre más bellas y beneficioso, porque era un partidario del amor, un alivio de la
pobreza, y una disciplina de la humildad ", que se le añade que por su día se había convertido en
corrupto. En tiempos de persecución la costumbre de celebrar creció agapai en la cárcel con los
mártires condenados en la víspera de su ejecución (véase la Pasión de Perpetua y Felicitas XVII.1, y
Luciano De Morte Peregrini xii), donde desarrolló la práctica de celebrar agapai conmemorativa en
los aniversarios de sus muertes, y esto dio lugar a las fiestas y vigilias que se observan hoy en día.
Agapai también se llevó a cabo con motivo de las bodas (Gregorio Nacianceno Epístolas I.14) y
funerales (Constituciones Apostólicas VIII.42).
Durante el siglo IV el ágape se convirtió cada vez más el objeto de la desgracia, al parecer debido a
trastornos en la celebración y también porque los problemas se suscitaron por el número creciente
de miembros de la iglesia, y un creciente énfasis estaba puesto en la Eucaristía. Agustín menciona
su desuso (Ep. ad Aurelium xxii.4, véase también Confesiones VI.2), y Cánones 27 y 28 del Concilio
de Laodicea (363) no se limite a los abusos. El Tercer Concilio de Cartago (393) y el Concilio de
Orleans (541) reiteró esta legislación, que prohíbe la fiesta en las iglesias, y el Consejo Trullan de
692 decretó que la miel y la leche no iban a ser ofrecidos en el altar (Canon 57) , y que aquellos que
tenían fiestas de amor en las iglesias debe ser excomulgado (Canon 74).
Hay pruebas de que el pan y el vino (Didajé), vegetales y sal (Hechos de Pablo y Tecla xxv), peces
(pinturas de las catacumbas), la carne, aves, queso, leche y miel (Agustín, contra Faustum xx.20), y
Pulte, "un potaje" (Agustín), se consumieron en diferentes ocasiones en el ágape.
En los tiempos modernos
En la Iglesia de Oriente el rito se ha mantenido, y todavía se observan en los sectores de la Iglesia
Ortodoxa, en el que precede a la Eucaristía, y en la Iglesia de Santo Tomás en la India. Desde la
Iglesia de Oriente se continuó a través de la Iglesia de Bohemia a Juan Hus y el Unitas Fratrum, de
donde fue adoptado por los moravos. De ellos John Wesley introdujo la práctica en el metodismo
(ver referencias en su Diario), y en ocasiones se observan hoy en las iglesias Metodista. En el Libro
de Oración Anglicana de 1662 la supervivencia sólo es probablemente la recogida de limosnas para
los pobres durante el servicio de la comunión, pero la práctica de la soberana de distribución de
dinero Santo es una reliquia del ágape, y en este sentido es interesante que el epístola nombrado
para el Jueves Santo que es Cor. 11:17-34. Un intento moderno de revivir la costumbre se puede ver
en la práctica cada vez de celebrar un "desayuno de la parroquia" tras la temprana servicio de la
Comunión, y los experimentos en el uso de el ágape como una oportunidad para el compañerismo
interdenominacional se describen por Frank Baker en el metodismo y el Amor- Fiesta.
DH Wheaton
(Diccionario Elwell Evangélica)
Véase también la Cena del Señor.
Bibliografía
D. Leclerq en Dictionnaire d'archelogie Chrétienne; Keating JF, Ágape y la Eucaristía en la Iglesia
Primitiva; Battifol P., Etudes d'histoire et de Teología positiva; JC Lambert, los sacramentos en el
Nuevo Testamento.

Misericordia
Información General
La traducción de la palabra hebrea hesed en el AV y ASV. El AV también siguieron el equivalente
que se da en la traducción latina (misericordia), que es precedido por el uso de la LXX
("misericordia"). Las versiones modernas hacen hesed por "misericordia", "gran amor", "misericordia"
y "amor" (cf. RV, NVI). La palabra hesed se encuentra aproximadamente 250 veces en el Antiguo
Testamento hebreo, y de éstos hay 125 casos en los Salmos.
La naturaleza del Dios de Israel es el amor. Aun cuando Israel ha pecado, se les asegura que el
Señor está lleno de misericordia (Éxodo 34:6; Núm. 14:18;. Joel 2:13;. Salmo 86:5, 15), sobre cuya
base se puede perdonar y no el pecado de su pueblo arrepentido. La garantía de la misericordia se
da en el marco legal de la alianza. amor de Dios es un amor distintivo. Yahvé ha prometido ser fiel a
Abraham ya su descendencia (Deuteronomio 7:12). La relación entre la misericordia como una
expresión de compromiso (lealtad) y la verdad ('emet) Fidelidad expresar es tan estrecha que las
palabras se encuentran uno junto al otro unas dieciséis veces: we'emet hesed (Salmos 25:10, 89:14;
cf. vs 25 con 'Emuná, "fidelidad"). El Dios de la Alianza muestra su fidelidad convenantal por su
compromiso de amar a su pueblo, independientemente de su capacidad de respuesta o la justicia
(Deuteronomio 7: 7-8). Como tal, misericordia puede ser un sinónimo de pacto (Deut. 7:9, 12). Las
bendiciones son generalmente descritos como los beneficios divinos (Deut. 7:13-16). Por lo tanto, la
misericordia no es un término relacional simple, sino que está activo. El Dios que ama duchas sus
beneficios en su pueblo del pacto. Él está activo ('asa) en su amor (Salmo 18:50; Deuteronomio
05:10).. Su misericordia se expresa también en la justicia. La justicia como un correlato de
misericordia garantiza el triunfo final y la recompensa del pueblo de Dios, y también contiene una
advertencia que el Señor no tolera el pecado, a pesar de que podrá abstenerse durante mucho
tiempo. La calidad de la misericordia está también asegurada por su durabilidad. Es de generación
en generación (Éxodo 34:7). Veinte y seis veces se nos dice que "su misericordia es para siempre"
(cf. Sal. 106:1; 107:1; 118: 1-4., 136). Se acuerda de su amor, aun cuando durante un período lo ha
retirado con el fin de la disciplina (Sal. 98:3).
Por otro lado, el Dios que es amor también espera que su pueblo sea santificado mediante la
demostración de la misericordia de su pacto de Dios y sus semejantes. La convocatoria de un
compromiso de amor a Dios se expresa en Deut. 6:5, y fue repetida por el Señor (Mateo 22:37). La
respuesta del hombre a la misericordia de Dios es el amor. En un plano horizontal que el creyente
está llamado a mostrar tanto misericordia (como lo hizo David, II Sam. 9:1, 3, 7) y amor (Lev. 19:18,
cf. Mat. 22:39). En la respuesta del hombre a la misericordia y todo lo que implica, que demuestre
que pertenece al Padre Celestial (Mateo 5:44-48).
WA Van Gemeren
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
Snaith NH, las ideas distintivo del Antiguo Testamento; Kuyper LJ, "Gracia y la Verdad," RR 16:1-16;
N. Glueck, Jesed en la Biblia; Sakenfeld KD, El significado de Jesed en la Biblia hebrea.

Misericordia
Avanzadas de la información
Misericordia es la traducción de la palabra hebrea hesed en el AV y ASV. El AV también siguieron el
equivalente que se da en la traducción latina (misericordia), que es precedido por el uso de la LXX
("misericordia"). Las versiones modernas hacen hesed por "misericordia", "gran amor", "misericordia"
y "amor" (cf. RV, NVI). La palabra hesed se encuentra aproximadamente 250 veces en el Antiguo
Testamento hebreo, y de éstos hay 125 casos en los Salmos.
La naturaleza del Dios de Israel es el amor. Aun cuando Israel ha pecado, se les asegura que el
Señor está lleno de misericordia (Éxodo 34:6; Núm. 14:18;. Joel 2:13;. Salmo 86:5, 15), sobre cuya
base se puede perdonar y no el pecado de su pueblo arrepentido. La garantía de la misericordia se
da en el marco legal de la alianza. amor de Dios es un amor distintivo. Yahvé ha prometido ser fiel a
Abraham ya su descendencia (Deuteronomio 7:12). La relación entre la misericordia como una
expresión de compromiso (lealtad) y la verdad ('emet) Fidelidad expresar es tan estrecha que las
palabras se encuentran uno junto al otro unas dieciséis veces: we'emet hesed (Salmos 25:10, 89:14;
cf. vs 25 con 'Emuná, "fidelidad"). El Dios de la Alianza muestra su fidelidad convenantal por su
compromiso de amar a su pueblo, independientemente de su capacidad de respuesta o la justicia
(Deuteronomio 7: 7-8). Como tal, misericordia puede ser un sinónimo de pacto (Deut. 7:9, 12). Las
bendiciones son generalmente descritos como los beneficios divinos (Deut. 7:13-16). Por lo tanto, la
misericordia no es un término relacional simple, sino que está activo. El Dios que ama duchas sus
beneficios en su pueblo del pacto. Él está activo ('asa) en su amor (Salmo 18:50; Deuteronomio
05:10).. Su misericordia se expresa también en la justicia. La justicia como un correlato de
misericordia garantiza el triunfo final y la recompensa del pueblo de Dios, y también contiene una
advertencia que el Señor no tolera el pecado, a pesar de que podrá abstenerse durante mucho
tiempo. La calidad de la misericordia está también asegurada por su durabilidad. Es de generación
en generación (Éxodo 34:7). Veinte y seis veces se nos dice que "su misericordia es para siempre"
(cf. Sal. 106:1; 107:1; 118: 1-4., 136). Se acuerda de su amor, aun cuando durante un período lo ha
retirado con el fin de la disciplina (Sal. 98:3).
Por otro lado, el Dios que es amor también espera que su pueblo sea santificado mediante la
demostración de la misericordia de su pacto de Dios y sus semejantes. La convocatoria de un
compromiso de amor a Dios se expresa en Deut. 6:5, y fue repetida por el Señor (Mateo 22:37). La
respuesta del hombre a la misericordia de Dios es el amor. En un plano horizontal que el creyente
está llamado a mostrar tanto misericordia (como lo hizo David, II Sam. 9:1, 3, 7) y amor (Lev. 19:18,
cf. Mat. 22:39). En la respuesta del hombre a la misericordia y todo lo que implica, que demuestre
que pertenece al Padre Celestial (Mateo 5:44-48).
WA Van Gemeren
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
Snaith NH, las ideas distintivo del Antiguo Testamento; Kuyper LJ, "Gracia y la Verdad," RR 16:1-16;
N. Glueck, Jesed en la Biblia; Sakenfeld KD, El significado de Jesed en la Biblia hebrea.

Ágape
Información Católica
La celebración de las fiestas fúnebres en honor de los muertos se remonta casi a los inicios del culto
de los difuntos - es decir, a los primeros tiempos. Los muertos, en la región más allá de la tumba, se
cree que se derivan tanto el placer y la ventaja de estas ofertas. La misma convicción explica la
existencia de mobiliario fúnebre para el uso de los muertos. Armas, barcos, y la ropa, como cosas
que no están sujetos a la descomposición, no tenía necesidad de ser renovado, pero la comida hizo,
por lo que las fiestas en las estaciones indicadas. Pero el cuerpo de los difuntos ganado ningún alivio
de las ofrendas hechas a su sombra a menos que estos iban acompañados volar los ritos
obligatorios. Sin embargo, la fiesta funeral no era más que una conmemoración, sino que fue una
verdadera comunión, y la comida traída por los huéspedes realmente era para el uso de los difuntos.
La leche y el vino se derramó sobre la tierra alrededor de la tumba, mientras que los alimentos
sólidos ha pasado en el cadáver a través de un agujero en la tumba. El uso de la fiesta funeral fue
casi universal en el mundo greco-romano. Muchos autores antiguos podrá ser citado como testigos a
la práctica en tierras clásica. Entre los Judios, aversión por el gusto y la razón de todas las
costumbres extranjeras, nos encontramos con lo que asciende a un banquete fúnebre, si no el
mismo rito; las colonias judías de la diáspora, menos impermeable a las influencias circundantes,
adoptaron la práctica de los banquetes fraternales. Si estudiamos los textos relativos a la cena, la
última comida solemne tomada por el Señor con sus discípulos, nos encontraremos con que fue la
Cena de Pascua, con los cambios producidos por el tiempo en el ritual primitivo, ya que tuvo lugar en
la noche , y los invitados se sentó a la mesa. A medida que la litúrgica mea1 llega a su fin, el anfitrión
introduce un nuevo rito, y las ofertas a los presentes a repetir cuando se han dejado de estar con
ellos. Una vez hecho esto, cantan el himno de costumbre y se retiran. Tal es la comida que Nuestro
Señor se han renovado, pero es evidente que él no ordenó la repetición de la Cena de Pascua
durante el año, ya que no podía tener sentido, excepto en la propia fiesta. Ahora los primeros
capítulos de los Hechos de los Apóstoles estado que la comida de la Fracción del Pan se llevó a
cabo muy a menudo, tal vez al día. Lo que se repitió fue, por lo que no, la fiesta litúrgica del rito judío,
pero el caso presentado por Nuestro Señor en esta fiesta, cuando, después de beber la cuarta copa,
Él instituyó la Fracción del Pan, la Eucaristía. ¿Hasta qué grado este nuevo rito, repetido por los
fieles, se apartó de los ritos y fórmulas de la Cena de Pascua, no tenemos ningún medio, en el
momento presente, de determinar. Es probable, sin embargo, que, en la repetición de la Eucaristía,
se consideró en condiciones de preservar ciertas porciones de la Cena de Pascua, como gran parte
de respeto por lo que había tenido lugar en el Cœnaculum a partir de la imposibilidad de romper
bruscamente con la Pascua judía rito, tan íntimamente unidas por las circunstancias en la Eucaristía
una.
Esto, en su origen, es claramente como funerario en su intención, un hecho atestiguado por los
testimonios más antiguos que han llegado hasta nosotros. Nuestro Señor, al instituir la Eucaristía,
utiliza estas palabras: "Todas las veces que comáis este pan y bebéis este cáliz, que se anuncian la
muerte del Señor". Nada podría ser más claro. Nuestro Señor escogió a los medios generalmente
utilizados en su tiempo, a saber: el banquete fúnebre, que unen a aquellos que permanecieron fieles
a la memoria de aquel que se había ido. Debemos, sin embargo, estar en guardia contra la de
asociar la idea de la tristeza con la Cena Eucarística, considerada desde esta perspectiva. Si la
memoria de la Pasión del Maestro hizo la conmemoración de estas últimas horas en cualquier
medida triste, el pensamiento glorioso de la Resurrección dio esta reunión de los hermanos de su
aspecto alegre. La asamblea cristiana se celebró en la noche, y se continuó hasta bien entrada la
noche. La cena, la predicación, la oración común, la fracción del pan, tomó varias horas, la reunión
comenzó el sábado y terminó el domingo, por lo tanto pasar de la conmemoración de las horas
tristes a la del momento triunfante de la Resurrección y la Eucaristía fiesta en verdad "era expresión
del Señor de la Muerte", ya que hasta que venga ". comando de Nuestro Señor fue comprendido y
obedecido.
Algunos textos se refieren a las reuniones de los fieles en los primeros tiempos. Dos, de la Epístola
de St. Paul a los Corintios (1 Corintios 11:18, 20-22, 33, 34), nos permite extraer las siguientes
conclusiones: Los hermanos estaban en libertad para comer antes de ir a la reunión, todos los
presentes deben estar en condiciones adecuadas para celebrar la Cena del Señor, a pesar de que
no debe comer de la cena de funeral hasta que todos estuvieron presentes. Sabemos, a partir de dos
textos del primer siglo, que estas reuniones no permanecer mucho tiempo en convertirse en los
límites. El ágape, como veremos, estaba destinado, durante los siglos que duró, a caer, de vez en
cuando, sobre los abusos. Los fieles, en los organismos, gremios, corporaciones o "colegial", admitió
hombres secundarios, intemperantes, entre ellos, que degrada el carácter de las asambleas. Estos
cristianos "colegial" parecen haber diferido muy poco de los de los paganos, en el respeto, en todo
caso, de las obligaciones impuestas por la normativa de incorporación. No hay pruebas disponibles
para demostrar que el colegiado de la primera llevó a cabo el entierro de los difuntos, pero parece
probable que lo hicieron en un período temprano. El establecimiento de los colegios como dio a los
cristianos la oportunidad de reunirse en la misma manera como los paganos lo hizo - a condición de
que los muchos obstáculos que la ley impone. Poco se celebraron las fiestas, a la que cada uno de
los invitados contribuyó con su acción, y la cena con la que la reunión terminó muy bien podría ser
permitido por las autoridades como una funeraria. En realidad, sin embargo, para todos los fieles
digna de ese nombre, se trataba de una asamblea litúrgica. Los textos, que sería demasiado largo
para citar, no nos permiten afirmar que todas estas reuniones terminó con una celebración de la
Eucaristía. En asuntos tales generalizaciones deben ser evitados. En primer lugar es preciso señalar
que no hay texto afirma que la cena de funeral de los colegios cristianos siempre y en todas partes
se identifica con el ágape, ni cualquier otro texto nos dice que el ágape fue siempre y en todo
relacionada con la celebración de la Eucaristía. Pero con sujeción a estas reservas, podemos
deducir que en determinadas circunstancias el ágape y la Eucaristía parecen formar parte de una
función litúrgica. La comida, tal como la entienden los cristianos, era una verdadera cena, que siguió
a la Comunión, y un importante monumento, un fresco del siglo II, conservado en el cementerio de
Santa Priscila, en Roma, nos muestra una compañía de los fieles cenar y la comunicación. La
inclinación huéspedes en un sofá que sirve de asiento, pero, si están en la actitud de aquellos que
están en la cena, la comida aparece como terminado. Han llegado el momento de la comunión
eucarística, simbolizada en el fresco de los peces mística y el cáliz. (Ver peces; EUCARISTÍA;.
SIMBOLISMO)
Tertuliano ha descrito en detalle (Apolog., vii-ix) las cenas cristiana, el misterio de lo que desconcertó
a los paganos, y ha dado una descripción detallada del ágape, que había sido objeto de tanta
calumnia, un relato que nos ofrece una penetración en el ritual del ágape en África en el siglo II.
La oración introductoria.
Los invitados toman sus lugares en los sofás.
Una comida, en el que hablan sobre temas piadosos.
El lavado de manos.
La sala está iluminada.
Canto de salmos e himnos improvisados.
la oración final y partida.
La hora de la reunión no se especifica, pero el uso de antorchas, muestra claramente que debe
haber sido por la tarde o la noche. El documento conocido como los "Cánones de Hipólito" parece
haber sido escrito en tiempos de Tertuliano, pero su origen romano o egipcio sigue estando en duda.
Que contiene normas muy precisas en cuanto a la ágape, similares a las que puede deducirse de
otros textos. Nos reunimos de que los huéspedes tienen la libertad de comer y beber de acuerdo a la
necesidad de cada uno. El ágape, según lo estipulado a los fieles de Esmirna por san Ignacio de
Antioquía, fue presidida por el obispo, de acuerdo con la "Cañones de Hipólito", los catecúmenos
eran excluidos, un reglamento que parece indicar que la reunión dio a luz un aspecto litúrgico.
Un ejemplo de las salas en las que los fieles se reunieron para celebrar el ágape se puede ver en el
vestíbulo de la Catacumba de Domitila. Un banco corre alrededor de esta gran sala, en la que los
invitados tomaron sus lugares. Con esto se puede comparar una inscripción encontrada en Cherchel,
en Argelia, registrando el don hecho a la iglesia local de una parcela de terreno y un edificio
concebido como un lugar de encuentro para la corporación o gremio de los cristianos. Desde el siglo
IV en adelante, el ágape rápidamente perdió su carácter original. La libertad política concedida a la
Iglesia hizo posible que las reuniones que se hacen más grandes, y consistió en una salida de la
sencillez primitiva. El banquete fúnebre se sigue practicando, pero dio lugar a abusos flagrantes e
intolerables. San Paulino de Nola, por lo general leves y amable, se ve obligado a admitir que la
multitud, reunida para honrar la fiesta de un mártir determinados, tomó posesión de la basílica y el
atrio, y se comió la comida que se había dado en grandes cantidades . El Concilio de Laodicea (363)
prohibió a los clérigos y los laicos que deben estar presentes en un ágape para que sea un medio de
suministro, o para tomar alimentos fuera de ella, al mismo tiempo que prohibía la creación de tablas
en las iglesias . En el siglo V se convierte en el ágape de ocurrencia poco frecuente, y entre el sexto
y el octavo que desaparezca por completo de las iglesias.
Un hecho en relación con un tema en la actualidad tan estudiado y discutido parece ser establecida
más allá de que se trate, a saber, que el ágape no era una institución universal. Si se encuentra en
un lugar, no hay ni siquiera un rastro de ella en otro, ni ninguna razón para suponer que alguna vez
existió allí. Un sentimiento de veneración a los muertos inspiró el banquete fúnebre, un sentimiento
muy parecido a una inspiración cristiana. La muerte no era visto como el final de todo el hombre, sino
como el comienzo de una vida nueva y misteriosa de la vida. La última cena de Cristo con sus
apóstoles señalaron a esta creencia de una vida después de la muerte, pero añade que algo nuevo y
sin precedentes, la comunión eucarística. Sería inútil buscar analogías entre el banquete fúnebre y la
cena eucarística, sin embargo, no hay que olvidar que la cena eucarística era fundamentalmente un
monumento funerario.