a los que deben agregarse otros factores que también
contribuyeron a alterar la posición o posiciones en que
los individuos fueron colocados originalmente· en el
interior de la cista, tales como la caída natural de los
huesos al perder sus partes blandas, el peso de las jarras
que ocasionó que los materiales se comprimieran y el
área tan reducida donde los individuos fueron deposi-
tados, que hizo que los cuerpos de estos niños quedaran
colocados muy cerca uno del otro, o bien, uno sobre
otro. Es también probable que los movimientos natu-
rales de la tierra y las remociones del terreno por las
cimentaciones de los edificios construidos más tarde en
la zona hayan contribuído a variar las condiciones del
entierro. Tampoco debemos descartar la posibilidad de
que en épocas anteriores la ofrenda haya sufrido un
saqueo.
Aunque después de este análisis se reduce la posi-
bilidad de que se trate de un sacrificio por decapitación
y desmembramiento, no debe descartarse por comple-
to ya que todavía es necesario confrontar ese resultado
con la información de las fuentes acerca de las formas
de sacrificar a los niños, 10 cual se hará en el siguiente
capítulo.
Aparte de analizar lo relacionado con la edad, el
sexo y los otros aspectos osteológicos, también se toma-
ron en consideración algunas prácticas culturales como
la deformación cefálica intencional, de la que nos
ocuparemos en el siguiente apartado.
98
Deformación cefálica intencional
Dentro del ámbito de la osteología cultural, uno de los
aspectos que más ha llamado la atención a los estudio-
sos del tema es la costumbre de deformar artificialmen-
te la cabeza a los niños recién nacidos. Esta práctica se
efectuó con mucha frecuencia en distintos pueblos que
habitaron el México prehíspánico.
De acuerdo con Romano (1974: 198), la práctica
deformatoria consistía en comprimir la cabeza de los
niños desde muy temprana edad mediante diversos
procedimientos que implicaban el uso de aparatos
deformatorios, bandas, cofias y gorros, con los cuales
se lograban distintos tipos de deformaciones. Esta prác-
tica deformatoria fue ampliamente estudiada por
Dembo e Imbelloni (1938:228-233), quienes la clasifi-
caron en tres tipos básicos: Tabulares oblicuos: tabula-
res erectos y anulares oblicuos:
El tipo tabular oblicuo se caracteriza por presen'tar
dos planos de compresión: uno que se localiza en la
parte anterior del cráneo sobre el hueso frontal y otro
en la parte posterior sobre el occipital. Lo que distin-
gue a este tipo del tabular erecto es la forma del
aplanamiento posterior ya que por lo general 'en este
caso el plano está inclinado, abarcando únicamente al
occipital sin afectar la unión de éste con los parietales
(Romano, op. cit.: 203-204). Asimismo, Dembo e Imbe-
1I0ni (op. cit.: 255) señalan que la forma clásica de
obtener este tipo de deformación era mediante la
aplicación de tablas libres, o sea, un aparato exclusiva-
mente cefálico.
99

El tiPo tabular erecto se caracteriza por presentar,
igualmente, dos planos de compresión del cráneo: uno
anterior sobre el frontal y otro posterior sobre la parte
alta de la escama del occipital. Este último plano de
compresión por lo general afecta a ambos parietales y
proporciona al cráneo una apariencia prácticamente'
vertical, aunque pueden existir diversos grados de
afectación (Romano, op. cit.: 203-204). Este tipo de
deformación intencional se podía lograr por medio de
cunas deformatorias, donde los individuos eran colo-
cados en plano de decúbito (Dembo e Imbelloni, op.
cit.: 255), o bien con un aparato cefálico portátil que
utilizaba vendas, tablillas o almohadillas. ' el tipo de aplanamiento no ofrecieron ninguna duda
El tiPo anular de deformación craneana intencional,
se logra por la presión circular que se ejerce sobre la
bóveda craneana por medio de vendas y correas elás-
ticas. Este tipo de deformación da a los cráneos una
apariencia casi circular con proyección hacia arriba y
hacia atrás del frontal y el occipital (Dembo e Imbello-
ni, op. cit.: 265-267). Hasta el momento, este tipo de
deformación no ha sido reportado en materiales pre-
hispánicos de México.
Aunque la clasificación muestra los tres tipos bási-
cos de deformación intencional, cabe señalar que cada
uno puede presentar diferentes grados, formas y varie-
dades. El primer término tiene aplicación cuando exis-
ten diferencias en cuanto a la intensidad de la defor-
mación mientras que los otros dos se utilizan cuando
las diferencias se refieren al tipo de la deformación
·(ibid.: 267-277). Para el caso de México se ha mencio-
nado que existen variedades de bilobulados y trilobu-
lados de cráneos deformados del tipo tabular oblicuo
y de formas plano-lárnbdicas para cráneos con defor-
mación tabular erecto (Romano, op. cit.: 202).
100
~
Lo anterior es importante para saber si un cráneo
ha sido deformado intencionalmente; Romano (op. cit.:
204) indica que cada uno de los tipos presenta planos
de compresión específicos, por lo que sólo basta obser-
var su perfil izquierdo para clasificarlo en cualquiera
de los tipos antes mencionados. Sin embargo, en mu-
chas ocasiones el tipo de deformación que se aprecia
en los cráneos no es muy claro; en este caso es necesario
emplear laboriosas técnicas de medición a fin de poder
incluirlos en uno u otro tipo.
En el caso, de la ofrenda 48,para afirmar que los
cráneos estaban deformados no fue necesario efectuar
ninguna medición ya que los planos de compresión y
al respecto. Para determinar el tipo de deformación se
partió de la observación morfoscópica, de acuerdo con
las indicaciones de Romano (ibid.). El resultado fue el
siguiente: del total de cráneos, 32 presentan deforma-
ción cefálica intencional, del tipo tabular erecta, de los
cuales sólo 5 muestran el típico tabular erecto (foto 14),
y el resto (27 cráneos), la formaplano-Iámbdica (foto
15).
Con respecto a la práctica de la deformación era-
neana intencional observada entre los diversos grupos
prehispánicos de México, cabe aclarar que hasta el
momento no se tienen las suficientes evidencias como
para afirmar que dicha práctica haya sido privativa de
una clase social determinada, como piensan algunos
antropólogos. En nuestro caso, el hecho de encontrar
que la mayoría de estos sujetos fueran objeto de alte-
raciones cefálicas intencionales quizá corrobora lo an-
terior, ya que como veremos más adelante, el origen
social de los niños utilizados para el sacrificio era muy
diverso, de manera que no podemos considerar, por la
falta de evidencias, que los niños de esta ofrenda
únicamente procedieran de estratos sociales privilegia-
101
dos; además, existe la posibilidad de que esa práctica
sólo tuviera la siguiente finalidad:

... el simple embellecimiento físico, de carácter ritual o

de otros órdenes de mayor o menor complejidad, ...
(Romano, op. cit., 197).

En este sentido, las razones que tuvieron los pue-

blos prehispánicos para deformarse el cráneo pueden El sacrificio de niños
ser muchas, ya que estudios como el de Romano (ibid.:
206-207) muestran que la práctica deformatoria, sobre
todo del tipo tabular erecto, estuvo muy difundida
entre diversos pueblos del horizonte cultural Post-
clásico, enfre ellos el mexica. Por esta razón, se ha
preferido presentar este hecho como un dato que en el
La religión
futuro puede ser útil a otros investigadores para fines
comparativos, que atribuir a estos niños una determi- Una vez analizado el contexto general de la ofrenda y
nada categoría social por el solo hecho de presentar efectuado el análisis de los materiales óseos en el
deformación cefálica intencional, lo cual por el mo- laboratorio, lo procedente era adentrarse un poco en
mento sería carente de bases. el contexto del sacrificio de niños, a través de las
fuentes escritas y de otros estudios más recientes sobre
el tema. Es por ello que se ha considerado pertinente
incluir un capítulo que trate someramente este punto,
el cual da inicio con la presentación de algunos aspec-
tos de la religión mexica.
Desde épocas muy remotas una de las preocupacio-
nes del hombre ha sido conocer y dominar la natura-
leza y adecuarIa a sus fines, aunque en un principio su
actitud ante los fenómenos y fuerzas naturales fue de
temor y desconcierto. Esta actitud cambió más adelan-
te, a partir del momento en que el hombre conoce en
cierta medida estos fenómenos y les otorga categorías
de divinidad. Es así como crea: entonces una serie de
explicaciones de carácter mágico, dando lugar, por así
decirIo, al nacimiento de la religión de los pueblos
antiguos. Es decir, el hombre encuentra la solución a
102
103
sus temores mediante la religión, de ahí que Caso
(1983: 11) opine que:
El temor y la esperanza son los padres de los dioses ... El
hombre, colocado ante la naturaleza, que le asombra y
anonada, al sentir su propia pequeñez ante fuerzas que
no entiende ni puede dominar, pero cuyos efectos da-
ñosos o propicios sufre, proyecta su asombro, su temor
y su esperanza fuera de su alma y, como no puede
entender ni mandar, teme y ama, es decir adora.
o sea que el hombre sujeto a los vaivenes y capri-
chos de la naturaleza, a la cual no puede explicar ni
dominar, sitúa dichos fenómenos fuera de su alcance
terrenal para considerar que un ser o varios seres
superiores a él, los gobiernan y poseen" y le envían
fuerzas para su propio beneficio o destrucción. De ahí
entonces que cada fenómeno y cada manifestación de
la naturaleza sean consideradas como dioses dentro de
un complejo religioso que da cuerpo a un culto y al
establecimiento de un ceremonial propio en honor a
cada una 'de esas deidades. ' ,.
Esto fue lo que aconteció con los pueblos que
habitaron el altiplano central y gran parte del área
mesoamericana, cuya tradición agrícola sustentaba un
culto 'a deidades relacionadas con la fertilidad de la
tierra y los fenómenos naturales que propiciaban el
buen desarrollo de la agricultura. Aquí cabe aclarar
que en el caso del pueblo mexica este culto fue incor-
porado al de sus dioses tribales, pues por ser un grupo
de estirpe cazadora y guerrera, originalmente estas
deidades no formaban parte de su religión. Así, el
complejo religioso de los mexicas quedó integrado por
una mezcla de creencias y prácticas locales, que junto
con el culto a su dios ancestral, H uitzilopochtli, con-
formaron una síntesis en la. que· se conjuntaron una
104
serie de rasgos pertenecientes a diferentes culturas
que, con anteriondad, se habían asentado en las riberas
de los lagos de la Cuenca de México (cfr. Soustelle,
1982: 43).
A esté respecto Broda (1971: 246) dice lo siguiente:
Esta síntesis de diferentes componentes se observa tam-
bién en el ritual. Tenemos por una parte el culto de los
dioses "tribales": las fiestas dirigidas a Huitzilopochtli y
Tezcatlipoca o los antiguos ritos de caza de la fiesta
Carnaxtli-Mixcoatl; y por otra, las fiestas de los dioses
de la lluvia, el agua, del maíz y de la vegetación.
En el momento de la Conquista, la religión de los
mexicas se distinguía por tener un cúmulo de dioses
que representaban una multitud de fenómenos natu-
rales y aspectos de diversa índole. Sin embargo, sus
principales deidades eran Huitzilopochtli, dios de la
guerra, y Tláloc, dios de la lluvia, las aguas y .la
fertilidad de la tierra, a los cuales se rendíaculto en el
principal edificio de la ciudad de México-Tenochti-
dan: el Templo Mayor. ' ,'
En este trabajo, no se ha hecho un análisis exhaus-
tivo de la:religión de los mexicas por considerar que es
un tema que ya ha sido tratado por diversos investiga-
dores entre los que se encuentran Caso (1983), Souste-
lle (1982) Y León Portilla (1983). En' razón de lo
anterior, en este apartado solamente se han menciona-
do de manera general algunos hechos de la vida reli-
giosa, ya que nos interesa en particular un aspecto del
ritual: el correspondiente al sacrificio humano y más
concretamente, al sacrificio de niños, Es por eso que de
todo el panteón de los mexicas y del complejo ritual y
religioso sólo tocaremos lo referente a Tláloc y a otros
dioses relacionados con la lluvia.
105
Tlaloc y los dioses de la lluvia ,.
Es ampliamente conocido que para los pueblos mesoa-
mericanos Tláloc era el dios del agua, las lluvias y la
fertilidad de la tierra, así como de otros fenómenos
atmosféricos que influían en el buen o mal desarrollo
de las cosechas. Sus atributos y poderes lo hacían
temido y respetado por los pueblos del altiplano cen-
tral.entre ellos'el mexica. Durán (19671; 81), confirma
lo anterior cuando dice:
... es de saber que a este ídolo lo llamaban Tláloc, al cual
en toda la tierra tenían gran veneración y temor y a
cuya veneración se ocupaba toda la gente generalmen-
te, así los señores, reyes y principales, como la gente
común y popular.
~as representaciones de 'este dios son bastante
numerosas: lo mismo sele en~uentra en códices que en
pinturas murales, figuras y esculturas que se han loca-
lizado en las excavaciones arqueológicas de diversos
sitios, y horizontes culturales, Sus características lo
hacen el dios más fácil dedistinguir. Básicamente se le
representa por' una máscara que consta de grandes
ojos, a manera de anteojeras, cuyas cejas .están forma-
das por serpientes entrelazadas, al igual que Su nariz.
De su boca emergen grandes colmillos. Además, pre-
senta bigotera, orejeras y tocado en la parte superior
de la cabeza. Por lo general la máscara está pintada de
azul y algunas de sus facciones resaltadas en color
negro. ' \
En lo referente a los atributos que se le asignaban,
Tláloc se distinguía por su dualidad, que era una
característica inherente a sus poderes y funciones: por
un lado, poseía influencia sobre las fuerzas benéficas
106
que hacían posibles las lluvias y el' crecimiento de la
vegetación y, por otro, dominaba las fuerzas destructo-
ras que ocasionaban las sequías, tormentas e inunda-
ciones (Broda, 1971: 250-252). Esas particularidades
las destaca Sahagún:
Tenían que él daba las lluvias para que regasen la tierra,
mediante la cual lluvia se criaban todas las yerbas,
árboles y frutas y mantenimientos; también tenían que
él enviaba el granizo y los relámpagos y los rayos, y las
tempestades y los peligros de los ríos y de la, mar.
(Sahagún, 1975: 32) .
Por otra parte, algunos investigadores han señala-
do que Tláloc, como dios principal de la lluvia, era
auxiliado por una multitud de dioses que fungían
como sus ayudantes. Estos dioses, los tlaloques, mora-
ban en los cerros y también se les consideraba posee-
dores de' la lluvia, (Broda, op. cit.: 254); Soustelle, 1982:
134-135). A este respecto, al narrar un sacrificio de
niños en la sierra conocida con el nombre de Tlalocan,
Duran (1967 1: 82), dice:
En medio de esta pieza, sentado en un estradillo, tenían
al ídolo Tláloc, de piedra, a la manera que estaba en el
templo de Huitzilopochtli.
A la redonda de él había cantidad de idolillos pequeños,
que lo tenían en medio, como a principal señor suyo, ...
Broda (op. cit.: 254), citando la "Historia de los
Mexicanos por sus Pinturas", hace una referencia más
107