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Crítica al Reduccionismo
Actualizante
Eduardo Algueró
Julio 2012
INTRODUCCIÓN
¿De que tratará el Artículo?, el Artículo básicamente trata de preguntas; preguntas que me he
realizado; preguntas que me realizo. Vierto más bien algunas “opiniones” a ese respecto. Otras
veces no tengo “respuesta” y creo que no las tendré. ¿De que tratará el Artículo?, trata acerca de
reflexiones en torno del concepto Tendencia Actualizante. La aparición del concepto de
Tendencia Actualizante en Carl Rogers. Su relación con el desarrollo teórico de las
“Condiciones”. Digamos su relación entre la “praxis” psicoterapéutica y el concepto de
Tendencia Actualizante. Luego me adentro en ciertas preguntas de la observación del fenómeno
humano y su relación con la Tendencia Actualizante. También reflexiones y preguntas sobre el
“uso” y “expresividad” de la Tendencia Actualizante. Características “semánticas” de la
Tendencia Actualizante. Y por último mi elaboración de contactos y divergencias dentro de
nuestra “gran familia del ECP”.
Por lo tanto, ¿para quien lo dirigí?, será para quien quiera hacerse algunas preguntas de la
mirada en nuestro ECP.
Si algunas preguntas o contenidos son más bien de tinte epistemológico, ético, filosófico, o tal
vez psicológico; o incluso tal vez hasta “metafísicos”. Compartiría con el lector y la posibilidad
de que él mismo lo defina. Y esa es mí intención; que “el lector” se enrede en las preguntas y
ahonde en sus opiniones. De mi agrado será cualquier opinión vertida.
A lo largo de mi experiencia en el ECP he sentido algunas desavenencias (y obviamente
“contactos”) y está vez me he lanzado a compartirlo más públicamente.
¿Queremos a nuestro ECP?, ¿nos preguntamos porque será nuestro aprecio?, ¿vale preguntarse
porque quiero algo?, ¿vale preguntarnos por el funcionamiento de algo?, ¿será por lo eficaz?,
por su invitación en la práctica clínica, ¿su filosofía?. ¿Por qué proponemos las Condiciones?.
¿Condiciones el cual prevalece el otro por sobre lo propio?. ¿Y esto del “el otro” y “lo propio”?.
¿Tengo que hacer “algo” para que surjan las Condiciones?.
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Entiendo que lo que generaba mayor tensión, en aquel entonces, era salirnos al mundo
profesional y poder alojarnos en Imágenes (o llamémosle Mascaras). Mascaras que nos
“sostengan”.
“Ser buenos Terapeutas”, “Ser eficientes o eficaces”.
Creo recordar, en aquellos momentos, (“los principiantes”) buscábamos adherirnos o tal vez
“refugiarnos” en conceptos que sean “poderosos”; o digamos mejor: “libres de vulnerabilidad
conceptual o teórica”.
Aquellos edificios teóricos sin fisuras conceptuales y sobre todo con nula incertidumbre.
Sería muy interesante debatir el porque de la elección del “Terapeuta” en tal o cual Modelo pero
no sería aquí al lugar donde quisiera compartir hoy.
Si pregunto, a mis lectores y para introducirnos: ¿Son importantes aquellos medios o
herramientas, digamos “técnicas psicoterapéuticas”?.
Dependerá de cada enfoque terapéutico su terminología, me refiero cuando hablamos de
“técnicas psicoterapéuticas”, pero: insisto, ¿qué es lo importante o más importante?, o ¿qué
definimos como importante?: la “técnica” o lo “teórico-epistemológico”.
Sabemos que una cosa debería estar eslabonada, digamos: “connaturalmente con la otra”.
Pero cuantas veces hemos visto estos quiebres abriendo así nuevos enfoques a partir de su
disidencia.
Un retoque “técnico” puede abrir toda una nueva práctica psicoterapéutica.
También pueda que surja una diferencia conceptual y se abra una nueva tendencia o enfoque, o
tal vez se agrega o “refina” una técnica y desmorona o se arma un nuevo enfoque entonces allí.
Bueno, etc., las variables son diversas si conjugamos tanto para un lado como para el otro.
Estos “quiebres” se han dado desde la época del mismísimo Freud y la historia del Psicoanálisis,
pasando tanto por Sistémicos, Cognitivistas-Conductuales, Humanistas, Existencialistas.
Surge una “desavenencia” en definir “lo importante”, y “crack” se abre una puerta.
Pregunto entonces: ¿Qué es lo importante?, ¿Qué les parece que sea lo importante?.
Alberto Segrera describe los “movimientos internos de nuestra gran familia del Enfoque.
“El ECP en el centenario de su fundador”, donde muestra los diferentes desarrollos del ECP,
allí explica y expone una gran familia con diferencias no excluyentes.
Justamente vemos como está variabilidad se plasman en diferentes tendencias.
Existirían entonces la versión clásica; luego la línea experiencial (Gendlin), la línea
experiencial-procesal (Laura Rice y Leslie S. Greenberg); la existencial-fenomenológica, la
corriente trascendental, la línea expresiva, línea analítica y la línea comportamental-operacional.
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Bueno pero les cuento que es por el “primer Rogers”, siguiendo esta lógica; al cual por donde
personalmente entré al Enfoque y es donde quisiera ir a poner el acento. A veces también, al
“primer Rogers” solemos decirle “época no-directiva”.
Digo Primer Rogers y me estoy refiriendo al Primero, tengo entendido, de sus libros; el titulado
“Orientación Psicológica y Psicoterapia” en inglés Counseling and Psychotherapy (1942)1.
Carl Rogers presenta su investigación, su Práctica Clínica y no habla en ningún momento de la
Tendencia Actualizante.
Para quien no lo recuerda; pero Carl Rogers en su Primer Libro, repito no utiliza la expresión
Tendencia Actualizante, y que a mi paladar, la orientación del libro es de búsqueda y
exploración clínica; digamos mejor: Investiga la Terapia, y concluye en algunos aspectos que
considera que “funcionan”.
Si mi expresión lo permite, diría que es un libro eminentemente Técnico.
Se que para muchos puede sonarle algo “extraño” esto. Pero mi sensación en la lectura del libro
es que la atmosfera que le preocupa al autor es a la pregunta ¿qué es lo que funciona en la
psicoterapia?.
O sea, y aquí el “punto” de la cuestión, e insisto que es mi interpretación de los hechos.
Carl Rogers presenta unas “Técnicas” con experimentación e investigación seriamente detallada
de lo cual considera que “funciona eficazmente en su práctica clínica.”
Carl Rogers salta al “mercado” de las “psicoterapias” (y que “espanto” decírselos así) pero lo
hace presentando seriamente unas investigaciones y mostrando cual es a su criterio de eficacia,
o funcionalidad, por así expresarlo.
De ahí mi experiencia al detallar este punto que considero importante.
Es por donde entré y conocí a Carl Rogers.
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Orientación Psicológica y Psicoterapia, Carl Rogers. Narcea Ediciones.
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Rogers arranca presentándonos su libro, e insisto, totalmente adhiero a la idea o visión que es a
las claras totalmente un libro “revolucionario” en vínculos de ayuda. Pero a mi criterio enfatizo
que es eminentemente Técnico, y que presenta lo novedoso de la no-directividad.
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que buscaremos actuando de la manera que nos dice?. Creo que es claro cuando enfatiza la muy
importante distinción: Enfoques Directivos versus Enfoques No-Directivos.
“Por debajo de estas diferencias entre enfoques directivos y no-directivos existen diferencias
más profundas en cuanto a la filosofía y los valores asumidos por cada uno. En el campo de
ciencias aplicadas, los juicios de valor juegan un papel a veces muy importante, que determina
la elección de las Técnicas.
Necesitamos comprender la finalidad implícita de la orientación psicológica directiva y no
directiva.
La primera diferencia fundamental se centra en la cuestión de quien debe elegir las metas para
el cliente. El grupo Directivo considera que el orientador es quien debe alcanzar, poniendo
todo su esfuerzo para ayudarle a que lo haga. Un punto que nunca se pone de manifiesto es que
el Orientador es superior al cliente, ya que es parte de que este último es incapaz de aceptar la
responsabilidad plena de elegir sus propias metas. La ayuda psicológica no-directiva esta
basada en el convencimiento de que el cliente tiene derecho a elegir sus propias metas en la
vida, a pesar de que estas sean diferentes de las que el orientador hubiera elegido para él.
También existe la creencia de que si el sujeto posee una captación intuitiva básica de si mismo
y sus problemas, probablemente tendrá capacidad para eligir adecuadamente.
El enfoquen No-Directivo concede una valor importante al derecho de cada individuo de ser
psicológicamente independiente y a mantener su integridad psíquica. El punto de vista
Directivo concede gran valor a la conformidad social y al derecho de los más capaces a dirigir
a los menos capacitados.(Pág. 109)”
Siento la sensación que me plantea una postura totalmente reivindicatoria para los supuestos
“incapaces”.
Validar a los “incapaces” su derecho; y hacerlo por encima de aquella postura que sostiene que
los “capaces” ejerzan “poder o decisión” sobre los “incapaces”.
Más tarde Rogers va a decir la contundente conclusión que: los Terapeutas NO poseemos la
capacidad y no existe la herramienta como para “juzgar” la “incapacidad” del cliente.
La mejor y única forma de comprender al consultante es desde su propio marco.
Señor Rogers, se define el éxito terapéutico muy distinto entre las diferentes líneas, no?.
“…vemos que el grupo directivo tiende a dirigir sus esfuerzos hacia el problema presentado
por el cliente. Si el problema se resuelve de una manera aprobada por el orientador, si
desaparecen los síntomas, la orientación psicológica se considera un éxito.
El grupo no-directivo centra su atención en el cliente mismo y no en el problema. Si cliente
consigue, a través de la experiencia de una relación de ayuda un grado suficiente de captación
intuitiva como para comprender el estado de su situación real, el mismo puede elegir el método
para adaptarse a ella que considere más adecuado. Por consiguiente será capaz de enfrentarse
con los problemas futuros que surjan… (Pág. 109)”
Básicamente entiendo que plantea una visión del ser humano con derecho, ¡que interesante!.
Parece importante centrarnos en la persona, en sus percepciones, sus vivencias, sus decisiones,
etc...
Entonces, recapitulemos: considera importante la relación con el consultante y el terapeuta, y
habla sobre la “captación intuitiva”, ese es el fin de la Terapia, explíqueme más esto:
“Este termino implica la percepción de un nuevo sentido en las experiencias del sujeto. La
captación intuitiva consiste en una serie de aprendizajes tales como ver nuevas relaciones entre
causa y efecto, conseguir una comprensión nueva del sentido que tienen los síntomas de
comportamiento, y comprender los propios modelos de conducta más frecuentes… (Pág. 145)”.
Personalmente también me resuena esto que dice como un autoconocimiento o re-conocimiento
del consultante.
Concluyamos: la “Técnica” es la “Actitud”, la “Técnica” es el “Clima” terapéutico.
Agregamos algo más?:
“La expresión libre de los sentimientos del cliente y de las actitudes que van acompañadas de
una carga emocional, dentro de un clima terapéutico de aceptación cristaliza inevitablemente
en una captación intuitiva. El desarrollo de la captación intuitiva, en la mayoría de los casos,
surge espontáneamente a pesar de que el empleo inteligente y cuidadoso de técnicas
interpretativas puede ampliar y clarificar el campo de la autocomprensión”
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“Después de haber avanzado en este proceso de autoconciencia, y de haber elegido unas metas
nueva, se van dando una serie de pasos, por decisión propia, que acercan a las metas fijadas
(Pág. 178)”.
Ha dado un “giro copernicano” realmente en vínculos de ayuda. Descentrando el poder médico
sobre el paciente.
Ideas que adherían “qué” decirle al paciente, o “que tiene o debe” hacer.
Ha dado vuelta y ha centrado el poder en el consultante.
Ha buscado constantemente desde el comienzo de su investigación enfocarse en la persona del
consultante y así arribar a datos y comprobaciones de utilidad para los profesionales del ámbito
psicoterapéutico.
Se ha lanzado e insertado al mundo de la práctica psicoterapéutica.
Ha justificado muy claramente el “uso” de una “técnica” terapéutica totalmente innovadora y
revolucionaria.
La persona en una ambiente propicio “puede tomarse en peso”, “alzarse a si mismo”.
Un ámbito que realmente pueda “palparse a si mismo”, y encontrar esa sensación de enfrentar
“ataduras propias”.
Personalmente me he sentido muy cómodo cuando se ha referido a la persona del consultante,
con el derecho y la posibilidad cierta de decidir su destino.
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¿El resultado de lo que acontece entonces en la práctica; “juzga” la supuesta “eficacia de las
Condiciones?.
Lo que me preocupa en estos planteos es acerca del determinismo “indirecto o implícito” en
algunas posturas.
O sea, ¿la aparición de las Condiciones desembarcaría comportamientos inevitables que
hablarían o plasmarían a la Tendencia Actualizante?.
Los comportamientos o las expresiones de la Tendencia Actualizante resultarían muy claros de
observar, muy nítidos a nuestros ojos. Hablaré más adelante del “Escándalo Sokal” al respecto,
recuérdenlo por un momento.
Resulta ser que si comparamos la expresividad o hacemos un análisis del comportamiento de la
praxis o ejercicio de las Condiciones, ¿parece menos claro o nítido?.
¿Se entiende?, parece ser que observar la Tendencia Actualizante es más “sencillo” que la
práctica de las “Condiciones”.
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Entonces me pregunto e inicio el debate: ¿a que nos debemos?, ¿nos debemos a las Condiciones
o nos debemos a la Tendencia Actualizante?, ¿a la Persona?.
¿No es la Teoría quien guía la Práctica?, ¿No es la refencia para nuestra práctica?. O será al
revés?.
Tengo una duda y es si lo que se quiere evitar son las Valorizaciones al respecto.
Que no sería otra cosa que pretender evitar la Responsabilidad al asunto.
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Parece una obviedad pero está teoría denuncia como los científicos pueden cometer errores al
clasificar al nombre junto con la cosa nombrada. “Error de asignación de los Tipos Lógicos” se
llama cuando sucede ello.
Se dice: “Clase a: aquello que representa la totalidad de los objetos unidos por una propiedad o
característica común”.
Y decimos: “Miembros: como componentes de dicha totalidad”.
Entonces; ¿que miembro (conducta) es componente de una clase (Tendencia Actualizante)?.
Pregunto: ¿Todo miembro es una misma clase?.
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Carl Rogers, Psicoterapia Centrada en el Cliente, Pág. 414, “No todo es expresión de la Tendencia
Actualizante. El Organismo no se desarrolla al máximo su capacidad de padecer dolores, ni el individuo
humano desarrolla o realiza su capacidad para el terror, ni en nivel fisiológico su capacidad de vomitar.”
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V. Tendencialismo – Esencialismo.
Con “Tendencialismo” quiero trasmitir a lo que interpreto como una extrapolación; un
reduccionismo total acerca de la Tendencia Actualizante.
A mi entender con el “Tendencialismo” se caería en una especie de “nihilismo” también.
Siento que se pierde cualquier tipo de distinción, se pierde hasta el sentido; (al menos en mí) y
con ello, no es decir poco.
Se pierde la diversidad, se diluyen las distinciones.
¿Qué diversidad nos queda?. Anularía la diversidad del ser.
¿Habría posibilidad de ser “algo” fuera de ello?. ¿Existiría la posibilidad de diferencias entre
hacer o no hacer algo?. Nada queda fuera de su alcance.
Ningunearía la posibilidad de ser…, y de ser cualquier cosa.
Con Tendencialismo quiero decir también Esencialismo. Y es más o menos la misma empresa.
Me refiero a ese intento de definir o mejor dicho “reducir” al Hombre.
Digamos, circunscribirlo, y sobre todo responder a las madres de las preguntas: ¿Qué es el
Hombre?.
¿Acaso cuando hablamos o intentamos hablar de desplegar las supuestas potencialidades
humanas, no nos metimos en una intrincada e irresoluta posibilidad de definir al Hombre en su
esencia?.
¿Cuál es o son las potencialidades del Hombre?, ¿Cuáles son y como se traducen luego en actos
o comportamientos?, o ¿Cuál es la esencia del Hombre?, es la misma encerrona.
El perro ladra, el gato maúlla, la araña produce “tela de araña”, un rosal da rosas, la abeja al
panal, etc., y el Hombre se hace hombre, ¿y el Hombre que lo define?.
Hace el amor y hace la guerra, ¿cuáles son las conductas que nos hacen “estrictamente
humanos”?. ¿Cuáles son los actos que hablarían de la esencia Humana?, ¿Cuál es la esencia
Humana?.
¿En que radica la Potencialidad del Hombre?, ¿todo ACTO nace de la misma ESENCIA?,
potencialmente podemos hacer tremenda “barbaridad” como algo increíblemente “maravilloso”.
O sea, encontramos al noruego Jan Arntzen, aquel que adopto y salvo a 33 niños tibetanos,
como aquel que perfecciona horrendos mecanismo de tortura humana.
¿Qué comportamientos nos atreveríamos a definir como estrictamente Humanos?.
Por habitar en el Lenguaje, ser seres de Lenguaje, manipular signos y lograr inevitables
distinciones, ello produce entonces inevitables valoraciones.
Me acuerdo ahora del mismísimo título del libro, al cual cito en éste articulo, el de Fromm,: “El
Corazón del Hombre: su potencia para el bien y para el mal.”
Tal vez sea algo lamentable para algunos, el “caer” en una inaccesibilidad para definir la esencia
del Hombre.
Apuntar a la esencia y a la potencia es un intento desesperado por definir de alguna manera al
Hombre y no tolerar la Contradicción e Incertidumbre que ello genera.
Con el Tendencialismo se “oscurece” o se “ensombrece” la lucha inevitable de antagonismos
que experimenta la persona.
Existe una inevitable lucha o conflictos. Colisiones que acaecen en el Hombre.
“Una pelea de gatos interna” (como una vez me dijo un consultante, haciendo referencia a como
se sentía en su interior), y eso sucede en el Hombre.
Esa tensión que acaece en el Hombre.
El Hombre no tiene paz pero la busca incesantemente.
He ido a mi consultorio a atender y he ido muy preocupado; o me he retirado muy preocupado;
y no he ido a “mirar” o a “contemplar”. He necesitado reforzar mis convicciones y “arengarme”.
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Aldous Huxley, Sobre la divinidad, contratapa del libro. Ed. Sabiduría Perenne.
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Erich Fromm, El Corazón del Hombre, Pág. 145.
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Incurro en reflexiones éticas tal vez entonces, y digo: ¿Nos debemos a la Tendencia
Actualizante?, o ¿a que nos debemos?.
En Malestar en la Cultura, Freud se preguntaba lo mismo, ¿a que nos debemos, al Sujeto o a la
Cultura?.
¿El ejercicio de determinada práctica clínica, se válida o inválida por los “actos” resultantes?.
¿Hasta donde llega nuestra responsabilidad en el ofertar “las Condiciones” como medio para un
fin Terapéutico?.
Entiendo que el Enfoque se centra en la Persona del consultante, y se centra con la
vertiginosidad que ello genera.
Las Condiciones aportan, a nuestro criterio, la “mejor” opción del encuentro con el otro.
Insisto, pero veo difícil poder escaparnos que todas estas preguntas que nos llevan hacia
argumentos o planteos acerca de la Responsabilidad o ética en la práctica clínica.
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Erich Fromm, El Corazón del Hombre, Pág. 141
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Como decía anteriormente: ¿poseemos el destino tal vez hasta prefijado que padecen otros
organismos?. Incluso hasta “trágicamente” determinado padecen ciertos organismos. ¿Una
planta elije hasta donde crecer?.
Entonces ello se debe a una “extrapolación en el razonamiento”.
Tal vez las desavenencias expuestas sean de carácter epistemológico. Pero “trasladar” conceptos
de la Biología, de una ciencia “dura” (tal vez decirlo como una expresión de antaño) y
“llevarlo” o trasladarlo a la Personalidad del Hombre, a la Psicología, entiendo que se fusionan
observaciones incontratables.
Insisto que todo ello de “trasladar conceptos” epistemológicos de “un campo a otro” bien lo
desarrolla Mario Bunge
Bueno: responder a la preguntas de: ¿qué es el Hombre?, ¿cuál es su esencia?, vemos que pocos
se animan a semejante empresa.
Pero el punto en cuestión es que; si bien no lo abordamos de lleno; surgen derivados
conceptuales o planteos en la que si se están aludiendo a la “definición” del Hombre.
Si se da éste Reduccionismo, me atrevo a disentir entonces.
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Ello lo traigo porque, entre tantas interpretaciones que se le puede hacer a éste asunto, me es
importante señalar que cuando uno “quiere” ver algo (o pareciera que quiere algo) lo termina
encontrando, y puede que lo termine encontrando en TODAS partes.
Esto me recuerda también al documental que se ha hecho famoso “El Secreto” y la “ley de
atracción” y su relación con el “efecto pigmalión”.
También me es llamativo y traigo lo de Sokal para compartir la llamativa “elasticidad” de la
jerga posmoderna, y lo “escurridizo” que se puede tornar cuando exponemos o debatimos algo.
Nuestra vida cotidiana produce estos avatares en el Lenguaje. El Lenguaje es increible lo que
genera muchas veces, es como arrojar un balde de agua al piso.
Cierto Lenguaje de determinados paradigmas científicos se presenta como más unívocos,
estructurados o con ciertos compartimentos (Levi-Strauss).
Otros la armonía es mas global, difusa y no por ello menos coherente. Si hay algo que me dejo
las lecturas de Lacan fue aceptar que las palabras pueden significar cualquier cosa, y van a
depender a su vez de otras palabras, de su contexto. Como un “tema musical”; una nota sola no
produce el efecto de una composición. 7
La cuestión es que se traen “saberes” de otras “partes”, para “justificar” el accionar o existencia
conceptual en el Hombre. Insisto con la recomendación de la lectura de Mario Bunge.
Pero como vengo insistiendo el “comportamiento” del Hombre es a mí entender irreductible.
Entonces; ¿cuál es el concepto “invisible”; ya que se dice poco pero se intuye mucho; ¿y el cual
sí lo considero “determinante”?.
Ello es el concepto de Libertad (Libre Albedrío).
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“En las culturas orientales el centro está puesto en la integración de la naturaleza y el universo, las
diversas disciplinas y ciencias son partes o ramas de un conjunto armónico. Las disciplinas no se
encuentran separadas entre sí como en occidente moderno… Una característica común de las distintas
teorías sobre la personalidad, tanto en oriente como occidente, es el intento de encontrar caracterizaciones
generales o universales sobre las distintas personalidades.” Gabriel Guibelalde, Personalidad cuadro y
estilo. Pág. 9.
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conflicto de ser prisionero de la naturaleza pero libre en sus pensamientos; de ser una parte de
la naturaleza y ser, sin embargo, una rareza de la naturaleza, por así decirlo, de no estar ni
aquí ni allí”8
Digo, ¿no son neutros los eventos?, O lo que es más intrincado y “misterioso”: ¿podemos
experimentar de manera “neutra”?. ¿Experimentamos de manera “neutra”?.
Mi manera de interpretar es que la Tendencia Actualizante no es neutra.
Tiene un interés. Y si posee un interés posee un valor, y si posee un valor no es neutra.
Decía anteriormente que el Hombre posee una lucha de antagonismos. Esta entramado en una
lucha de intereses mutuos y en pugna.
Dije que es interna y también es externa, externa en cuanto implica la “lucha, reconocimiento o
expresividad” social. La sociedad privilegia el contenido de ciertas elecciones, el uso de cada
sociedad determina lo valioso.
Bueno, Fromm al igual que otros Exitencialistas decía que las posibilidades del Hombre son
infinitas. Realiza una distinción: habla de expresiones progresivas o regresivas. El Hombre
puede conectarse o “volver” a la Naturaleza.
“Puede tratar de volver al lugar de donde vino: a la Naturaleza, a la vida animal, o a sus
antepasados: la llamo respuesta regresiva. Puede tratar de deshacerse de lo humano y sin
embargo lo tortura: su razón y el conocimiento de sí mismo.”9
Fromm dice que NO es difícil elegir o distinguir entre hacer bien o mal en estás circunstancias,
difícil es distinguir entre lo regresivo y lo progresivo.
“Si la esencia del Hombre no es ni el bien ni el mal, el amor ni el odio, sino una contraposición
que exige la busca de soluciones nuevas que, a su vez, crean contradicciones nuevas, entonces
el Hombre puede realmente resolver su dilema, ya de un modo regresivo o de un modo
progresivo.”10
Maslow decía que en el hombre habría dos fuerzas. Una progresiva o de crecimiento y la otra
regresiva o de defensa, que se aferra o tiende a la seguridad.
La vida o la motivación como movimiento de expansión acaso no son movimiento de expansión
pero de reducción también, como el moviendo del corazón “sístole-diástole”; expansión y
contracción pueden ser expresiones de la vida también.
Bueno, es consternador cuando observamos la lucha por vivir de un organismo en su ambiente.
La Tendencia Actualizante “ahí la observamos” clara y nítida!.
Pero que pasa si nos imaginamos por un momento, un gusano parásito que está horadando en el
ojo de un pequeño niño; imaginémoslo, 5 añitos, allí sentado a la orilla de un río, en algún
barrio marginal latinoamericano. Un gusano que lo va a dejar ciego, siguiendo con el ejemplo.
La Tendencia Actualizante allí esta en juego tanto en el niño inocente como en el gusano. ¿No
creo que nos parezca neutra dicha imagen?. Lo que no es asunto de la Naturaleza lo hacemos
asunto nuestro.
Leía un Artículo ayer sobre el Petróleo, sobre el “valioso” petróleo. Pregunto nuevamente: el
petróleo es una clara expresión de la historia de nuestro mundo, ¿es neutro?, que haya petróleo
allí no es lo mismo que haya acá, no?.
Acaso no estamos alterando concretamente el ecosistema de nuestro planeta, ¿Por qué lo
hacemos?, ¿es neutra la alteración del planeta?.
Que haya petróleo o suceda un tsunami no es asunto de la Naturaleza, ello sucede o esta ahí,
¿neutro?; inevitablemente termina siendo un asunto nuestro. Que llueva o no llueva puede ser
trágico o puede ser una bendición.
¿La naturaleza es justa o no es justa? Y partir de ahí la manipulamos. También es claro decir
que no hay acuerdo en lo justo.
¿Pero está mal preguntarnos por la funcionalidad de la Naturaleza?, no se interviene cuando hay
animales en extinción o se pretende evitar el granizo.
Pretender esquivar ello es pretender esquivar la responsabilidad (ineludible) del asunto.
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Erich Fromm, El Corazón del Hombre, Pág. 136.
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Erich Fromm, El Corazón del Hombre, Pág. 137.
10
Erich Fromm, El Corazón del Hombre, Pág. 142.
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Catherine Meyer, Los nuevos Psi, Pág. 128.
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También vale preguntarnos; y con el hilo conceptual del que venimos ya hablando: ¿Acaso
resolviendo el dilema de la Libertad no resolveríamos el problema del Hombre?, el problema de
su Existencia y sus preguntas.
Imaginariamente pareciera que nos decantaría resolver todas estas cuestiones planteadas, hablo
del supuesto problema ético, o el problema de la responsabilidad. Todos ellos eslabonados unos
con otros. Bueno, pero ello es una fantasía.
Entonces; sobre la libertad o el concepto de Libertad, se dice que es un problema metafísico más
que psicológico. Pero entiendo que no podemos rehuir de ello. Sobre todo porque nos convoca
en la práctica del Enfoque.
A mi criterio las visiones deterministas versus los libre albedristas se trasladan también en la
forma en que convivimos, o mejor dicho, en la que “elegimos” convivir en la práctica de
“nuestro” Enfoque.
“Spinoza advirtió que tenemos la ilusión de la libertad porque tenemos conciencia de nuestros
deseos, pero no la tenemos de sus motivos”12. O sea, no somos libres. Seguimos siendo alguna
especie de marioneta al fin.
Quien quiere encontrar argumentos para la sujeción del Hombre los ve a cada rato y los
encuentra, incluso justifica lo “esclavo” que se es.
¿Somos Concientes de la Tendencia Actualizante?. Entonces la Libertad como Conciencia de la
Tendencia Actualizante, lo interpreto muy parecido a lo que dice Spinoza. No es libertad eso.
La palabra Libertad convoca inevitablemente un sin fin de literatura. Es movilizadora al hecho
de nombrarla no más. Rica literatura nos puede desarrollar adéntranos.
Pero: ¿Existe o no existe?, o su equivalente, ¿Creemos o no creemos en ella?
No está mi intensión, al menos está vez de ahondar demasiado en la temática. Y no pretendo
abrir más el Artículo de lo que lo vengo haciendo.
Pero reconozco que la temática se torna inevitable, y como dije anteriormente, es “invisible y
silenciosa”.
Penetrante en todos los grandes pensadores, e indudable para nuestro caso también; con nuestro
Carl Rogers.
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Erich Fromm, El Corazón del Hombre, Pág. 147
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El 18 de septiembre de 1846, el astrónomo francés Urbain Leverrier (1811 – 1877), con base
en sus cálculos, afirmó la existencia de un astro causante de la “modificación” de la órbita de
Urano. Pidió a J. G. Galle (1812 – 1910), quien trabajaba en el observatorio de Berlín, que
buscara dicho astro indicándole las coordenadas donde debía estar. Cinco días después Galle
descubrió Neptuno, muy cerca de la posición indicada por Leverrier.
Neptuno existió siempre pero solo teníamos elementos para deducirlo. Lo mismo comulgo con
el concepto o idea de Libertad, no tengo elementos pero si la deduzco en sus consecuencias. Me
refiero a todas las “anomalías” que genera el Hombre.
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Erich Fromm, El Corazón del Hombre, Pág. 145
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Erich Fromm, El Corazón del Hombre, Pág. 149
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popularizado mezclar erróneamente el libre albedrío con la física cuántica. Y que según esta
rama de la ciencia, algunos procesos a escala subatómica no están determinados por la
clásica causalidad física, y que esta clase de procesos ocurre en el cerebro, por lo que puede ser
tentador imaginarlo como una manifestación del libre albedrío.
Sin embargo, es una interpretación incorrecta de la física cuántica, ya que ella no afirma que las
personas tengan ningún control voluntario sobre dichos procesos cuánticos, sino que por el
contrario, se cree que estos ocurren completamente al azar.
Incluso, por otra parte, siguiendo el mismo razonamiento debería concluirse del mismo modo
que al resto de los animales, las rocas, los árboles y los planetas también tienen libre albedrío,
ya que los mencionados fenómenos cuánticos no se dan solamente en los átomos del cerebro
humano, sino en todos los átomos del Universo.
Como ya lo comente anteriormente, resolviendo éste punto; resolveríamos la Existencia del
Hombre, creo que sería algo así como saber la “Verdad” del asunto.
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“Es inevitable que el proceso de valoración organísmica se vea afectado por estas normas y de
hecho esta impregnado por ellas en tal medida que a veces impide que el individuo actúe de
manera temeraria y autodestructiva.”
Esto es; y más adelante agrega,: “La Tendencia Actualizante y el proceso de Valorización
organísmica, a veces, requieren el freno compasivo de la mediación social para asegurarse de
que el cliente escuche a una voz que le susurra que, en este caso y en este momento, el no
crecimiento es la opción más prudente.”
Está visión reconoce la complejidad del asunto del Hombre, siento mayor comodidad
personalmente en los planteos de Mearns.
“No siempre es fácil distinguir entre mediación social como freno compasivo y el
condicionamiento social como vehiculo de condiciones de valor dominantes que sofocan la
creatividad, minan la confianza y condenan a las personas a una vida a medias.”15
Este último párrafo me parece maravilloso; más que nada en tanto y en cuanto plantea la gran
dificultad de distinguir o cerrar el asunto Tendencia Actualizante y su expresividad en “nuestro
mundo” socio-cultural, este mundo simbólico o semiótico, lleno o bañado de connotaciones.
Cuando la Tendencia Actualizante se expresa en el Hombre, se expresa en un mundo Semiótico
(de símbolos).
Entiendo que Mearns alude a esta dificultad de distinguir lo que he venido insistiendo a lo largo
de este articulo; me refiero a la distinción de: ¿que potencia y que no potencia?.
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Dave Mearns y Brian Thorne, Counseling Centrado en la Persona en Acción, Pág. 35.
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Dave Mearns y Brian Thorne, Counseling Centrado en la Persona en Acción, Pág. 45.
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Decir las “potencialidades constructivas” o “dirigirnos hacia aquello más complejo”, bueno
estoy insistiendo en los mismos riesgos de interpretaciones diversas.
Y todo este enredo semántico se produce básicamente en el Hombre; dijimos que las
expresiones en otros organismos resulta todo más claro y nítido.
Y ni que hablar al problematizar la cuestión de la práctica clínica.
Mi agrado es la lectura de Dave Mearns al que siento que su planteo es: “pongámosle “nombre”
(símbolo-palabra) a cada integrante que puja por su interés.
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Dave Mearns y Brian Thorne, Counseling Centrado en la Persona en Acción, Pág. 47.
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Dave Mearns y Brian Thorne, Counseling Centrado en la Persona en Acción, Pág. 47.
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Dave Mearns y Brian Thorne, Counseling Centrado en la Persona en Acción, Pág. 47.
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Dave Mearns y Brian Thorne, Counseling Centrado en la Persona en Acción, Pág. 53.
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Si había algo que motivo mi escritura el día de hoy es justamente mi incomodidad en lecturas
reiteradas sobre el reduccionismo del Hombre.
La Libertad (Libre Albedrío) es un concepto poco dicho, poco desarrollado. Adentrarnos ahí es
de gran vértigo, implica necesariamente replanteos y eslabonadamente nos lleva a otros
conceptos como el de responsabilidad y voluntad, ética incluso que por ahora solo cierro aquí.
Quedo más satisfecho en exponer un Hombre lleno de vértigo, lleno de impredicibilidad,
hacedor de su destino, preocupado por su destino, con miedos y deseos de transformar.
Pensé en escribir un par de hojitas y no pude parar; recién ahora siento que al menos mi
“inquietud” pude exponerla.
Muchas gracias aquellos que se han tomado el tiempo para reflexionar o debatir en dicho
asunto. Entiendo, al menos, a producido preguntas y repreguntas de nuestra práctica cotidiana.
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