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Director:
MSc. Gregorio Quiroz Sandoval.
Coordinación:
MSc. Nancy J, Ojeda N.
Consejo de redacción:
Dr. Vladimir Fuenmayor Ojeda
Dr. Franklin Machado Vaca.
Dra. Elvia Mora Jara.
Con la colaboración de:
© CIESMI
Importante
Hemos de destacar que las ciencias de la salud son un área en constante progreso. Aunque deben
seguirse unas precauciones de seguridad, a medida que avanzan los conocimientos gracias a las
investigaciones y experiencias clínicas habrá que introducir cambios en la práctica clínica. En
consecuencia, se recomienda a los lectores que analicen los últimos datos aportados por la comunidad
científica sobre diagnóstico así como de los tratamientos para estar actualizados, su duración y las
contraindicaciones; así como la legislación vigente sobre el uso de medicinas y tratamientos
complementarios y acupuntura de cada país. Ni los editores ni los profesores asumen responsabilidad
alguna de los daños que pudieran generarse a personas o propiedades como consecuencia del
contenido de estos materiales.
Los autores
Introducción a la Cosmología China
CONTENIDO
2 .-El Qi (Energía).
8 .-El Ciclo Sexagenario de los Troncos y Ramas – Los 60 Binomios (Ciclo JiaZi).
9 .-Cosmología y Destino.
Introducción a la Cosmología China
Posteriormente, se tuvo que modificar el modelo para explicar el paso del Sol por el
horizonte; según la nueva versión del Kait'ien, el Cielo y la Tierra son semiesferas
concéntricas, siendo el radio de la semiesfera terrestre de 60.000 Ii. El texto no explica
cómo se obtuvieron las distancias mencionadas; al parecer, el modelo fue diseñado
principalmente para calcular, con un poco de geometría, la latitud de un lugar a partir
de la posición del Sol.
El Kait'ien era demasiado complicado para cálculos prácticos y cayó en desuso con el
paso del tiempo. Alrededor del siglo II d.C., se empezó a utilizar la esfera armilar como
un modelo mecánico de la Tierra y el Cielo. Al mismo tiempo surgió una nueva
concepción del Universo: la teoría del hunt'ien (cielo envolvente), según la cual: "... el
cielo es como un huevo de gallina, tan redondo como una bala de ballesta; la Tierra es
como la yema del huevo, se encuentra sola en el centro. El Cielo es grande y la Tierra
pequeña."
La Escuela del yīnyáng, que se desarrolló durante Período de, Zhàn Guó Shí Dài),
entre el 369-286 antes de Cristo, basaba la ciencia del calendario en esta comprensión
del yīnyáng y sus manifestaciones durante las cuatro estaciones. Así, la expresión
yīnyáng y las cuatro estaciones (YīnYáng Si Shi) se utilizaba para describir como el
yīnyáng Qi transitan a través de todas las variaciones potenciales e induce todas las
transformaciones posibles en las diez mil cosas sobre la Tierra.
La mayor parte de ese conocimiento fue destruido producto de las acciones humanas
irracionales en búsqueda desmedida de poder. Mediante guerras, invasiones y
destrucciones sucesivas se perdió este precioso conocimiento.
Se dice que existió una casta de sabios sacerdotes que manejaban un profundo
conocimiento del cosmos, de las interacciones de los astros y de sus manifestaciones
en la tierra. Conocían el comportamiento de la tierra, sus leyes físicas, en definitiva,
poseían una profunda comprensión de los dinamismos del cielo y de la tierra, los
cuales dieron origen a las teorías y leyes donde se sustentan las diversas metafísicas
chinas que hoy conocemos.
Tomando como inicio el modelo de los cinco movimientos, partimos de la base de que
la medicina china es predominantemente funcional y en menor caso anatómica,
podemos pensar que realmente estos cinco grandes terrenos de la medicina
tradicional china, lo que representan realmente son capacidades fisiológicas resultado
de la acción del sistema energético. De la misma forma que sólo una parte de la
radiación electromagnética (el espectro visible) es capaz de interactuar con el ojo para
producir un resultado funcional como es la visión, los antiguos maestros chinos,
comprendiendo el fondo de este principio fueron capaces de realizar una clasificación
de todos los fenómenos de la naturaleza (originados siempre por un estímulo
energético) englobándolos en cinco grandes “modelos” que en función de sus
características energéticas “resuenan “ y se “armonizan “ con los cinco grandes tipos
de funciones fisiológicas de la medicina tradicional china.
Posibilitando la comprensión de la salud con una lógica más holística que permita
realizar una práctica, social, humanística y política que trascienda los servicios, los
programas y las instituciones, para integrarse con el Ser.
Introducción a la Cosmología China
Muchas veces hemos oído hablar que los conocimientos médicos legados de la
Tradicional Oriental (de corte filosófico-místico) provienen de asombrosos
conocimientos plasmados en la historia antigua de la civilización oriental, y muy
especialmente la historia china antigua, textos clásicos como el NeiJing So Wen (uno
de los libros de medicina más antiguo que se conocen) y que relata los diálogos entre
HuāngDì (El Emperador Amarillo) con el sabio médico y sacerdote (QíBó), sobre
temas de salud, en el capítulo 66 referencia importante del uso de estos sistemas en la
clínica y tratamiento a través de los troncos celestes y las ramas terrestres.
Al igual que las proposiciones de otro de los emperadores míticos como Fu-Shi. O
bien, simplemente, el Tao Te King atribuidasal sabio y filósofo Lao Tse; los cuales
denotan la existencia deuna época de esplendor, dominio y plena comprensión de
profundos conocimientos sobre las leyes de la naturaleza y del cosmos.
Entre los años 400-360 a.C. el maestro Shi Shen escribe un tratado de Astronomía
que permite identificar 121 astros y localizar el planeta Júpiter en los 28 xius (“logias”)
de la franja zodiacal. Júpiter recorre su órbita alrededor del Sol en 11,86 años, que es
el tiempo aproximado que toma para recorrer el zodiaco de 28 xius. En el Xing-King,
Shi Shen describe una división del cielo en 4 cuartos (xiangs) ocupando cada uno 7
xius (“logias”). Cada uno de estos 4 cuartos albergaba 3 animales. El conjunto de
estos 12 animales fue asociado con el viejo sistema de las 12 dizhi o “ramas
terrestres”. En el interior de la tumba del marqués Yi de Zeng, (muerto en 433 a.C) se
encontró la más vieja lista completa de los 28 xius (“logias”) que sirve para localizar los
desplazamientos de la Luna y del planeta Júpiter.
Introducción a la Cosmología China
En el tratado Su Xing Chan (« adivinación por los 5 planetas ») escrito en el año 246
a.C. la Astronomía china se separa de la influencia mesopotámica, se adopta una
doctrina de 5 elementos (agua, madera, fuego, metal y tierra)) asociados con 5
planetas (Mercurio, Júpiter, Marte, Venus, Saturno), 5 puntos cardinales (Norte, Este,
Sur, Oeste, Centro) pero se conserva el sistema de 28 xius.
La naturaleza forma
orma parte del gran orden que impera en el universo. Los desequilibrios
mínimos que comportan los cambios estacionales forman parte de este gran orden e
implican una regularización mínima que no supone problema alguno.
Además, en este texto del el tratado Wu Xing Zhan podemos apreciar que al Qi del
Cielo y al de la Tierra les llama yinyang.
yin La acumulación de yang forma el Cielo, la
acumulación de yin forma la Tierra (Ji Yang Wei Tian, Ji Yang Wei Di).
Síntesis:
Los emperadores y jefes militares hacían continuas consultas a sus astrólogos, con
objeto
bjeto de saber las fechas propicias para ceremonias y campañas. Puesto que se le
atribuía una gran importancia a los acontecimientos celestes, la posición de los
astrólogos de la corte era relativamente peligrosa. No solo en lo militar también en que
hacer diario del pueblo, en que momento sembrar, recoger la cosecha, casarse, tener
hijos, construir, evitar enfermar.
Introducción a la Cosmología China
La Escuela del yīnyáng en la época de los Reinos Combatientes (Yīn Yáng Pai), que
se desarrolló durante Período de, Zhàn Guó Shí Dài), entre el 369-286 antes de Cristo,
basaba la ciencia del calendario en esta comprensión del yīnyáng y sus
manifestaciones durante las cuatro estaciones.
Durante este mismo período, hubo una evolución del concepto de Qi, que pasó deser
la cualidad de todo aquello que provenía del Cielo (Tiān), a ser aquello que subyace
en cualquier tipo de fenómeno o en cualquier tipo de expresión de los seresvivos. De
manera que el concepto de Qi evolucionó gradualmente e incluyó todo aquello
subyacente a una serie de fenómenos de la naturaleza, interrelacionándolos entre sí
en función de sus analogías y mediante un sistema de correlaciones sistemáticas.
Y ésta es la base de la Teoría del yīnyáng y de las cinco fases (Yīn Yáng Xué Shuō),
un sistema completo de correlaciones y correspondencias a cada nivel del cosmos,
entre la especie humana, las sociedades humanas y todas las posibles expresiones
del Qi en la naturaleza.
Nos iremos aproximando paulatinamente a ella enel transcurso de este texto y nos
extenderemos para focalizar en sus implicaciones en elterreno de la medicina.
Zhuāng Zǐ Fue una figura legendaria del taoísmo que vivió durante el Período, Zhàn
Guó Shí Dài), entre el 369 y el 286 de los Reinos Combatientes, antes de Cristo y
entre dos y trescientos años después de Lǎo Zi. Aportó una serie de conceptos que no
sólo tendrían influencia en el ámbito de la filosofía y de la cultura china en general,
sino también en el de la medicina china en particular.
En el capítulo decimo séptimo del mismo libro, Zhuāng Zǐ expresa: Adquiero la forma
Desde el Cielo y la Tierra, y recibo el Qi del yinyang. El Cielo y la Tierra proporcionanel
potencial para adquirir la forma. El Cielo estimula el principio de la constitución de esta
forma y la Tierra la termina, la consigue. La forma se realiza porque el Qi la trabaja, el
Qi proveniente del Cielo y el Qi proveniente de la Tierra.
Y la forma no es otra cosa que una manifestación del Qi. Y una vez el hombre ha
nacido y tiene forma, no puede ser separado del yin y del yang (Bu Li Yin Yang).
Debemos acotar que Zhuāng Zǐ no era médico, sino un filósofo de la corriente taoísta,
pero aquí entra en el terreno de las emociones para mostrarnos que si queremos
equilibrar el yinyang Qi, debemos actuar de manera que lleguemos a estar más
tranquilos y calmados. Para mostrarnos que el yinyang Qi actúa tanto en la naturaleza
como en el cuerpo humano. Y en este último, también en forma de emociones y
sentimientos que pueden afectar a los órganos internos.
Introducción a la Cosmología China
El texto comienza con el Cielo y la Tierra, continúa con las cuatro estaciones, y hace
referencia a toda clase de gente y a sus actividades sociales, familiares y relaciones
humanas. Todo es clasificado como yin yang y con muchos niveles de interacción:
(Dào Dé Jīng) y uno del, YìJīng). La aportación de estos manuscritos a la causa del
Yīn Yáng Xué Shuō) fué importantísima, ya queen ellos figura una presentación
sistemática del yin y del yang como dos opuestos y complementarios.
Observemos que el texto nos sugiere que nada en sí mismo puede definirse como yin
o yang, siempre tiene que haber una pareja de opuestos que contrasten. Una cosa
será yin en contraste con otra que es yang, pero siempre en el mismo contexto. Así,
por ejemplo, el otoño es yin respecto al verano, pero esta misma estación es yang
respecto al invierno.
¿Por qué? Porque yin posee connotaciones de frío y yang de calor, y el otoño es más
frío que el verano, pero más cálido que en invierno. Durante la primavera y elverano, el
yang Qi es abundante y el yin Qi es menor ( Chun Xia Ze Yang Qi Duo Er Yin Qi
Shao), y durante el otoño y el invierno, el yin Qi es exuberante y el yang Qi declina
(Qiu Dong Ze Yin Qi ChengEr Yang Qi Shuai).
Síntesis:
De manera que el yin y el yang describen el tipo de Qi que está actuando detrás de los
fenómenos.
Son las propiedades del Qi que se manifiestan en cosas concretas y que siempre
comportan una mutación. No existe ninguna sustancia sugerida por el yin o el yang,
Introducción a la Cosmología China
sino por los movimientos del Qi. Nunca hay un estado permanente del yin o del yang, y
ni en el tiempo ni en el espacio
cio existe nada que sea completamente yin o yang, ya que
el mismo fenómeno, la misma cosa, la misma situación, pueden presentar un aspecto
yin o un aspecto yang en función del criterio con el que la contemplemos.
Introducción a la Cosmología China
Tema 3 -Alternancia
cia del Yin-Yang,
Yin Yang, génesis de los trigramas (Del Tai Ji al I Ching).
Toda cosa o fenómeno entre la Tierra y el Cielo está compuesta de yin yang, los dos
instrumentos. Todas las combinaciones posibles del yin yang pueden representar todo
lo que existe en el mundo, incluyendo las interacciones y las transformaciones. Y esto
es lo que viene a explicar Los comentarios adjuntos del Clásico de las mutaciones.
El segundo capítulo del quinto libro de Los Anales de Primavera y Otoño del Sr. Lü (
Lü Shì Chūn Qiū) habla a de música. Ésta tenía gran importancia en aquel tiempo, ya
que
ue se veía como la expresión de todas las modulaciones, de todas las variaciones del
Qi: Los orígenes de la música se encuentran en un pasado distante, nacido de la
medición. Fundado do en la unidad
unida suprema (TaiYi), supremo absoluto, equivalente al Tai
Ji, ésta produjo los dos instrumentos, el yin y el yang.
Estos mutan y se transforman, cuando uno sube el otro cae, unidos en un patrón
perfecto. Entrelazados y palpitantes, si se dispersan vuelven a unirse, y lo que seunió
vuelve a dispersarse de nuevo. Ello se conoce como el principio invariable del Cielo.
Las diez mil cosas que surgieron fueron creadas por la unidad suprema y fueron
transformadas por el yin yang.
De manera que en los tiempos antiguos la percepción era que todo había sido
construido a partir del yin yang, de la misma manera que los elementos del Clásico de
las mutaciones habían surgido de las variaciones de ambos trazos.
En el texto de Los Anales de primavera y Otoño del Sr. Lü aparece la idea de la unidad
suprema (TaiYi) y el patrón para su manifestación, su realización mediante el yin yang.
Es siempre el yin yang
ng el que interactúa con las diez mil cosas. El yin yang representa
el potencial para cualquier tipo de relación, de transformación, de transmutación. Es el
que permite que se produzcan todos los cambios y todas
las transformaciones de los seres vivos a travésavés de un
movimiento completo, no tan sólo de ascenso y de
descenso, sino también de expansión y de concentración,
uniéndose y dispersándose, poniéndose en marcha y
descansando.
Y es justo a esto a lo que se refiere este texto cuando usa la expresión el principio
invariable del Cielo (Tian Cháng); el filósofo estelar del taoísmo, aparece en el
capítulo cuarenta y dos de Lǎo Zi (el célebre párrafo El Dao da lugar al uno, el uno da
lugar al dos, el dos da lugar al tres, el tres da lugar a las diez mil cosas.
Las diez mil cosas se apoyan en el yin y abrazan el yang y la poderosa fusión del Qi
produce la armonía.
Sí, el Dao da lugar al uno, y el uno da lugar al dos. Pero el dos no procede del uno en
forma de sucesión numérica, sino que forma parte de la totalidad, de la globalidad, y
ello no sólo sucedió en el pasado, sino que está sucediendo constantemente. Esta
globalidad, este todo, no tiene límites, no hay nada fuera de ella, de manera que el uno
debe contener siempre el dos. Y éste es el marco conceptual en el que hay que
entender la organización de la vida.
Los maestros filósofos de Huái Nán (Huái Nán Zǐ) es un texto completado alrededor
del 130 antes de Cristo. También se lo conoce como La gran brillantez de Huái Nán
(Huái Nán Hong Lie). Se trata de un clásico de la dinastía Han (Han Chao) que
contiene una compilación ecléctica de ensayos sobre mitología, historia, astronomía,
geografía, filosofía, metafísica y política.
El sexto capítulo explica la imposibilidad de separar el yin yang, utilizando, para ello,
las imágenes del fuego y del agua: Si estuviera al alcance de la mano reunir las cosas
en una categoría del supremo absoluto (Tai Ji), se podría generar inmediatamente
fuego y agua. Es así porque el yin y el yang comparten un mismo Qi yse movilizan
entre sí. El yin perfecto congela y produce escalofríos, el yang perfecto produce
Introducción a la Cosmología China
-Las
Las cuatro imágenes generan los ocho trigramas.
Mediante la alternancia de los trazos yin y yang, y mediante los trigramas y los
hexagramas, el Clásico de las mutaciones explica la realidad de cualquier clase de
fenómeno.
no. Toda cosa o fenómeno entre la Tierra y el Cielo está compuesta de yin
yang, los dos instrumentos.
Síntesis:
Todas las combinaciones posibles del yin yang pueden representar todo lo que existe
en el mundo, incluyendo las interacciones y las transformaciones.
transformacio Y esto es lo que
viene a explicar Los comentarios adjuntos del Clásico de las mutaciones, De manera
que el Tai Ji (nada absoluta), la indivisible unidad de todas las cosas, crece desde la,
Liang Yi), que Si Xiang), Wu Ji) para generar los d dos instrumentos
entos son el yīn y el yyáng
que generan las cuatro imágenes que dan lugar a los ocho trigramas ( Ba Gua).
Todas las combinaciones posiblesentre cada dos de estos trigramas dan lugar a los
sesenta y cuatro hexagramas ((Liu Shi Si Gua) del Clásico de las mutaciones
ciones (YiJing),
la referencia primaria del yīny
īnyáng.
Introducción a la Cosmología China
Tema 4 -El
El Octograma de Fu-Shi.(Ba
Fu Gua)
Todas las combinaciones posibles entre cada dosde estos trigramas dan lugar a los
sesenta y cuatro
hexagramas del Clásico
de las
as mutaciones
mutaciones.
El Clásico de las
mutaciones, la referencia
primaria del yī
yīnyáng.,
deriva de la tradición de
necromancia, geomancia,
numerología y magia en
general de la China antigua
y es la fuente primaria de la
Teoría del yin y del yang.
El Clásico
ásico de las mutaciones está integrado por una serie de 64 hexagramas (Liu Shii
Gua) creados por el rey Wen Wen, dinastía Zhōu (Zhōu Cháo), tras haber modificado la
disposición
ción de los trigramas de Fu Xi . Un trigrama (Gua) es un conjunto integrado por
tres trazos enteros o truncados, Un trazo entero (representa el yang y uno de truncado
el yin ).
Introducción a la Cosmología China
El número de trazos de cada clase y su orden de sucesión indica una cierta relación
de tres yin-yang que vehicula un determinado significado y un cierto número de
combinaciones. Cuando se aparean dos trigramas, se obtiene un hexagrama. La
particularidad de este último, definido
ido por seis trazos, es que no se trata tan sólo de la
suma de dos trigramas básicos, sino que también contiene un cierto número de
trigramas internos con vida propia y, a partir de las variaciones que se puedan generar
en sus líneas, ello define una gran variedad
riedad de transformaciones, de mutaciones
posibles.
Continúadiciendo que la nada absoluta, o el Dao, genera el uno, el uno genera el dos,
el dosgenera el tres, y el tres genera las diez mil cosas (Dao Sheng Yi, Yi Sheng Er, Er
Sheng San, San Sheng Wan Wu). En este contexto, podemos entender que el Dao Dao, o
la nada
ada absoluta, genera el Tai Ji
Ji,, o elsupremo absoluto, que aquí está representado
por el uno. Este uno genera el dos, quehace referencia a los dos instrumentos ((Liang
Yi), el yin y el yang.
Introducción a la Cosmología China
Eldos genera el tres se refiere a que el yin y el yang generan los trigramas (Gua),
compuestos por tres líneas yin-yang. El tres genera las diez mil cosas quiere decir que
a partir de los trigramas se generan los 64 hexagramas (Liu Shi Si Gua), que
condensan la esencia de todas las cosas de este mundo, es decir, las diez mil cosas.
El supremo absoluto (Tai Ji): Significa la aparición de todas las cosas, el estado en
el que la forma existe, el movimiento expansivo del yang, el movimiento contractivo del
yin. Al paso de la nada absoluta al supremo absoluto se lellama la gran mutación (Wei
Da De Bian Ge). El supremo absoluto puede entenderse como la unidad condensada
por la dualidad de la existencia, de manera que el supremo absoluto procede de la
nada absoluta y es la madre del yin y del yang.
Es por ello que el Clásico de las mutaciones (YiJing) asegura que las mutaciones
poseen el supremo absoluto. Éste da a luz a los dos instrumentos primordiales. Estos
dos instrumentos primordiales dan a luz las cuatro estaciones.
Las cuatro estacionesdan a luz los ocho trigramas. Podemos entender que aquí, las
mutaciones hacenreferencia al propio Clásico de las mutaciones.
Las cuatro estaciones hacen referencia a las cuatro imágenes (Si Xiang), que son
todas las combinaciones posibles de dos líneas yin-yang que, comoveremos son el
yang supremo (Tai Yang), el yin menor (Shao Yin), el Yang menor (Shao Yang), y el
yin supremo (Tai Yin) y que correlacionan con las cuatro variaciones estacionales. Y,
naturalmente, las cuatro estaciones dan a luz los ocho trigramas significa que las
cuatro imágenes (Si Xiang) dan lugar a los ocho trigramas (Bagua); justo antes de que
estos generen las diez mil cosas “todo”.
Al paso del supremo absoluto a los dos instrumentos se le llama el gran origen (Da
Yuan). Los dos instrumentos como ya saben son el yin y el yang condensan los
elementos esenciales de todos los fenómenos y de todos los acontecimientos del
universo.
Estos estados rigen cualquier proceso natural, desde el ciclo vital de la especie
humana hasta el del universo. De manera que las cuatro imágenes significan la
mutación dentro del estado yin o yang, representando con ello el proceso de
transformación del Qi.
-Tai Yang, el yang supremo representado por dos trazos yang. Qi caliente sobre calor.
El verano.
-Shao Yin, el yin menor, representado por el yang sobre el yin. El otoño.
-Tai Yin, el yin supremo representado por dos trazos yin. El invierno.
Introducción a la Cosmología China
-Shao
Shao Yang, el yang menor, representado por el yin sobre el yang. La primavera.
Al paso de las cuatro imágenes a los ocho trigramas se le llama el gran flujo (Da
( Liu
Liang).
). Los ocho trigramas representan los principios fundamentales de una realidad
vista como una serie de ocho conceptos relacionados entre sí.. Cada uno de ellos
consiste en combinaciones de tres líneas truncadas o enteras que representan,
respectivamente, el yin y el yang. Estos trigramas se pueden presentar en dos
modalidades:
Según el rey Wen, cuando el mundo comenzó no había nada más que el Cielo y
laTierra. El Cielo se apareó con la Tierra para dar a luz a todas las cosas de este
mundo.
El Cielo es Qian, la Tierra Kun. Los otros seis trigramas son sus
sus hijos e hijas.
Adicionalmente, los trigramas también están interrelacionados con las cinco fases o
Cinco movimientos:
padre, final del otoño, comienzo del invierno, noroeste, frío,hielo, el color rojo, caballos.
La fase que lee corresponde es el metal (Jin).
Kan, el abismo, el agua: Un trazo yang entre dos trazos yin. Simboliza el
abismo, el agua. También sugiere la dificultad, el dilema, el riesgo, el
peligro, el desastre, la crisis, ell obstáculo, la complicación, el problema, la
adversidad, el engaño, la aflicción, la pérdida del control, la oscuridad, la pobreza, la
paciencia, la soledad, el segundo hijo, la mitad del invierno, el norte, el cerdo, el
ladrón, la luna. La fase que le corresponde es el agua (Shui).
Introducción a la Cosmología China
Li, el apego, el fuego: Un trazo yin entre dos trazos yang. Simboliza el
apego, el fuego, la luz, la claridad. También sugiere la luminiscencia, el
resplandor, la incandescencia, el brillo, el sol, el calor, la visión, la
magnificencia, la segunda hija, la mitad del verano, el sur, los soldados. La fase que le
corresponde es el fuego (Huo).
Huo).
El tres genera las diez mil cosas quiere decir que a partir de los ocho trigramas se
generan los 64 hexagramas que condensan la esencia detodas las cosas de este
mundo, es decir, las diez mil cosas (WanWu).
Un hexagrama
agrama se genera simplemente juntando dos trigramas. Cuadrando todas las
combinaciones posibles se obtienen 64 hexagramas, 64 patrones individuales o
situaciones que pueden describirse de forma simbólica.
Síntesis:
La teoría del yin y del yang considera que el yang representa el carácter activo, el que
va hacia adelante con fuerza a y, por analogía, también todas las sustancias y todos los
fenómenos que poseen estas características. Y considera que el yin representa la
inactividad,
nactividad, la pasividad, la debilidad y, por extensión, también todas las sustancias y
todos los fenómenos que poseen
pose estas características.
De manera que esta cosmología, esta organización del mundo alrededor del yin-yang
y de las cinco fases ha estado presente en la vida, la expresión, el lenguaje y la visión
de la gente del este de los Himalayas como una clasificación universal de todas las
cosas.
Así, para el pensamiento chino, ocupar una determinada posición equivale a poseer
una determinada cualidad del Qi y, por lo tanto, estar en una modalidad específica de
la actividad o de la acción. Es recibir y reaccionar de manera específica a las
influencias ajenas, y también influir de una forma muy concreta. Esta forma de
clasificación para nada implica algo estático, sino una determinada cualidad de la
actividad y del movimiento del Qi, de manera que a lo que llamamos las cinco fases o
los cinco movimientos (五行, WǔXíng) son, de hecho, cinco modalidades de la
actividad del Qi.
En las cinco fases (五行, WǔXíng), el número cinco simboliza la idea de todos los
posibles intercambios de las cualidades del Qi. En el carácter 行, Xíng encontramos la
idea de movimiento y circulación. Este carácter representa a una persona caminando,
poniendo primero la pierna izquierda y luego la derecha y, por lo tanto, el significado
más simple de este carácter es caminar. La elaboración realizada en los siglos II y III
antes de Cristo, explica este carácter como la manera en que el orden natural del Cielo
es seguido por una multiplicidad de manifestaciones en la Tierra. La vida se decide en
el Cielo y tiene sus raíces en él, pero se expresa en la Tierra mediante la diversidad
del Qi.
Esta diversidad del Qi es vista primariamente como yin yang, pero en el momento en
que el Qi se expresa realizando alguna cosa, es yin yang Qi, porque la vida significa
siempre un ritmo y una composición. Y teniendo en cuenta que el yin yang no era
suficiente para explicar la diversidad de la vida, poco a poco el desarrollo de esta
visión del Qi se convirtió en las cinco fases (五行, WǔXíng). De manera que el carácter
行, Xíng sugiere la forma de andar, la forma de proceder, la forma de comportarse y,
cuando va precedido del número cinco, se traduce por movimiento, fase, etapa,
proceso.
Un proceso, un movimiento, una sucesión de fases que siguen un orden natural. Como
Introducción a la Cosmología China
En los textos médicos, la visión de las cinco fases proviene de las diversas ideas
generadas anteriormente en los textos clásicos y en los históricos que acabamos de
ver.
- El Emperador dijo: Se me enseñó que los sabios de los tiempos antiguos presentaron
Introducción a la Cosmología China
El cuadrante Sur produce calor; el calor produce fuego; el fuego produce lo amargo; lo
amargo produce el corazón; el corazón produce la sangre; La sangre produce el bazo;
el corazón gobierna la lengua.
En el Cielo hay calor; en la Tierra hay fuego; en las partes del cuerpo hay la circulación
vital; en las vísceras, el corazón; en los colores, el rojo; en las notas musicales, la
cuarta nota, Zhi (徵); en los sonidos, la risa; en las reacciones al cambio, la pena
opresiva; en los orificios, la lengua; en los sabores, el amargo; en las expresiones, el
júbilo.
El júbilo daña el corazón; el miedo prevalece sobre el júbilo; el calor daña el Qi, el frío
prevalece sobre el calor; lo amargo daña el Qi, lo salado prevalece sobre lo amargo.
La región central produce humedad; la humedad produce la tierra. En las partes del
cuerpo, las carnes; en las vísceras, el bazo; en los colores, el amarillo; en las notas
musicales, la primera nota, Gong (宫); en los sonidos, el canto; en las reacciones al
cambio, los eructos; en los orificios, la boca; en los sabores, el dulce; en las
expresiones, el pensamiento.
Introducción a la Cosmología China
En el Cielo hay sequedad; en la Tierra hay metal; en las partes del cuerpo hay la piel y
los pelos; en las vísceras, el pulmón; en los colores, el blanco; en las notas musicales,
la segunda nota, Shang (商); en los sonidos, el sollozo; en las reacciones al cambio,
latos; en los orificios, la nariz; en los sabores, el picante; en las expresiones, la tristeza
opresiva.
La tristeza opresiva daña el pulmón; el júbilo prevalece sobre la tristeza. El calor daña
la piel y los pelos; el frío prevalece sobre el calor. Lo picante daña la piel y los pelos; lo
amargo prevalece sobre lo picante.
El cuadrante Norte produce frío; el frío produce el agua; el agua produce lo salado; lo
salado produce el riñón; el riñón produce los huesos y la médula; Los huesos y la
médula producen el hígado; el riñón gobierna los oídos.
En el Cielo hay frío; en la Tierra hay agua; en las partes del cuerpo hay los huesos; en
las vísceras, el riñón; en los colores, el negro; en las notas musicales, la quinta nota El
miedo daña el riñón; el pensamiento prevalece sobre el miedo. El frío daña la sangre;
la sequedad prevalece sobre el frío: Lo salado daña la sangre; lo dulce prevalece
sobre lo salado.
Por lo tanto, se dice que El Cielo y la Tierra son el arriba y el debajo de las diez mil
cosas, yin yang el varón y la hembra para la sangre y el Qi, izquierda y derecha de
caminos y rutas para el yin yang, agua y fuego la expresión y la revelación del yin
yang. Yin yang es el poder del ser y el principio de los diez mil seres.
Por ello que se dice que el yin está en el interior, pero el yang lo mantiene allí; el yang
está en el exterior, pero el yin lo manda allí. La medicina china no se aprende
memorizando listas interminables de signos de las enfermedades, ya que cualquiera
de ellos puede generarse a partir de diferentes movimientos del Qi. En cierta manera,
el fundamento real de la medicina china es la comprensión de que los seres humanos
no son otra cosa que una expresión específica de la vida universal y, desde este punto
de vista, construido siglos antes de nuestra era, por cierto, la única manera de
comprender la función de los seres humanos es entender cómo esta función particular
refleja el movimiento de la vida en el universo.
Para el pensamiento chino clásico, los seres humanos no están diseñados para
dominar la naturaleza, sino para integrarse en ella. No existe el concepto de un
creador universal, sino un proceso de autogeneración, de autorregulación. Cada ser
vivo está integrado naturalmente en el universo, en resonancia con todo aquello que
forma parte de dicho universo.
Introducción a la Cosmología China
Las cinco fases juegan un papel central en la organización de esta visión. Y nos será
posible entender su función y su expresión en el organismo humano en la medida en
que seamos capaces de entender los movimientos del Qi, que no tan sólo se producen
en aquel, sino en todas partes.
También observemos que,, hay que recordar que las cinco fases también pueden
correlacionarse con los ocho trigramas (八卦,
( BāGuà)
à) del Clásico de la las
mutaciones(经, Yi Jing), uno de los Cinco Clásicos (五经,
( WŭJīng). Así,
í, Kan (坎)
(
corresponde al agua (水,Shui);
,Shui); Li ((离) al fuego (火, Huo); Kun (坤) y Gen (艮)) a la tierra
(土, Tu); Xun (巽) y Zhen (震)) a la madera (木,( Mu) y Qian (乾) y Dui (兑)) al metal (金,
(
Jin).
Así,, en el contexto de la medicina china, podemos correlacionar las cinco fases (五行,
(
WǔXíng)
Xíng) con los ocho trigramas ((八卦, BāGuà) y con los órganos internos (脏 脏腑, Zàng
Fǔ)) según el esquema que
presentamos a continuación:
representación abstracta de los cinco estados por los que pasa todo proceso de
transformación dinámica del yin y del yang en el seno de las manifestaciones
concretas de la naturaleza. Dicho de otra manera, las cinco fases son las cinco etapas
del ciclo de crecimiento y decrecimiento del yin y del yang, que es el origen de toda
manifestación.
El fuego (火, Huo): Se dice del fuego que se inflama al elevarse. Sus propiedades son
calentar y ascender. El fuego se asocia con el verano, con el sol que calienta y que
incluso puede quemar. Es la fase de la acción, la que favorece los desplazamientos,
los dinamismos, las transformaciones, los cambios.
La tierra ( 土 , Tu): La tierra recibe las semillas y produce las cosechas. Sus
propiedades son el transporte, la producción, la transformación. Se dice de la tierra
que transporta la madera, el fuego, el metal y el agua, y que es la madre de las diez
mil cosas. La tierra es la gran mediadora, con cualidades armonizantes, de manera
que es la referencia alrededor de la cual se articulan las otras cuatro fases.
El metal (金, Jin): Se dice del metal que es maleable y que se puede transformar y
modificar. Las propiedades del metal son su capacidad de ser blando o duro, es decir,
la mutación. El metal se asocia con el otoño. Es la fase del descenso, de la
contracción, de la solidificación, de la materialización, de la condensación.
El agua (水, Shui): Se dice del agua que humedece y que desciende. Sus propiedades
son humedecer, descender, acumularse, estancarse. El agua se asocia con el
invierno, con el frío que congela y endurece. Por su naturaleza fluida, también sirve
para hidratar, para refrescar. También evoca a la idea de almacenar, de acumular. Es
la fase de la calma, del reposo, de la no acción que implica un retorno hacia el interior.
Todas estas imágenes permiten entender que las cinco fases (五行, WǔXíng) no son
cinco sustancias concretas, sino cinco emblemas. Así, todos los acontecimientos de la
naturaleza que se acerquen a una de estas cinco características pueden considerarse
como pertenecientes a una de estas cinco cualidades fundamentales.
Procediendo por analogía, las cinco fases (五行, WǔXíng) permiten agrupar todas las
cosas y a todos los fenómenos entre la madera (木, Mu), el fuego (火, Huo), la tierra
(土Tu), el metal (金, Jin) y el agua (水, Shui) en función de sus respectivas cualidades,
Introducción a la Cosmología China
propiedades,
piedades, funciones y formas. De esta manera, se construye una estructura básica
que permite clasificar según sus propiedades todas las cosas y todos los fenómenos
de la naturaleza, así como las manifestaciones fisiopatológicas del ser humano. Así,
es posible
ble establecer la naturaleza de las relaciones fisiológicas y patológicas
complejas que existen entre los órganos y los tejidos y la de las relaciones que existen
entre el ser humano y su entorno.
Todas las cosas que tienen como características comunes el crecimiento y la suavidad
pertenecen a la madera (木,, Mu). Las que comparten la naturaleza del calor yang y
que tienen la propiedad de inflamarse hacia arriba pertenecen al fuego (火,
( , Huo). Las
que tienen la cualidad de hacer crecer y de transformar pertenecen
pertenecen a la tierra (土,
( Tu).
La generación ((相生,
Xiang Sheng): ): Generar
significa producir,
favorecer, estimular. En
el ciclo de las cinco fases
(五行,, WuXing) a las
relaciones de producción y de estimulación mutuas se las denomina generación
recíproca. Así, el agua genera la madera (木, Mu), la madera genera ra el fuego (火,
(
Huo), el fuego genera la tierra (土,Tu),
,Tu), la tierra
genera el metal (金,, Jin) y éste último genera el
agua (水, Shui). Este ciclo es inmutable y no
tiene fin. En su movimiento, cada fase,
mantiene una relación recíproca con otros dos
movimientos: el que me genera (生我 生我, Sheng
Wo) y el que yo genero (我生, Wo Sheng).
Sheng
Fuego ----------------------------------
------------------------ Tierra -------------------------------- Metal
El dominio (相克, Xiang Ke): ): Dominar significa controlar, contener, frenar. En el ciclo
de las cinco fases, a las relaciones de control mutuo se las denomina de dominio o de
control (相克, Xiang Ke). ). Así, la madera domina la tierra, la tierra domina el agua, el
agua domina el fuego, el fuego domina el metal y este último domina la madera.
En esta relación, cada uno de las fases mantiene una relación específica con otras dos
fases: el que me domina (克我
克我, Ke Wo) y el que domino (我克, Wo Ke). ). Hay que tener
en cuenta que en el Clásico interno del
emperador amarillo (黄帝内经,, Huang Di
Neijing)) se hace referencia al que no puede
ser vencido (所不胜, Suo uo Bu Sheng)
Sheng y al
que es vencido (所胜, Suo Sheng)
respectivamente.
Tema 6 -Los
Los Diez Troncos Celestes – Tian Gan.
Los Diez Troncos Celestes, son los más antiguos caracteres cíclicos conocidos:
conocid bajo
la
a dinastía Chang (1500 a.C.) ya que servían para indicar los días de la semana, o
más exactamente los diez días que la
formaban, y figuraban en los nombres de los
reyes. Los Diez Troncos Celestes son también
llamados "las diez madres";; "los diez
caracteres venerables".
Los troncos representan la actuación de la persona, lo que los demás ven de ella y se
dice que es lo que está en la superficie. Los diez troncos
cos celestes y sus relaciones:
Se cree que el calendario chino ha completado 82 ciclos os hasta ahora. Este año de
2018 de nuestro calendario
alendario gregoriano es el 4,716 para los chinos.
Por ejemplo: El 31 de Enero de 2014 fue el inicio del año Caballo de Madera yang
según el Calendario
alendario Lunar. Pero conforme al Ca
Calendario Solar, el inicio de
e ese
e año fue
el 4 de Febrero.
Los Troncos Celestes o Tallos Celestes son Cuatro "caracteres”; están representados
en la fila superior del diagrama:
diagrama
Introducción a la Cosmología China
Síntesis:
Los Troncos Celestes o Tian Gan (los de la fila superior) son diez:
1. La Rata o Zi.
2. El Buey o Chou.
3. El Tigre o Yin.
4. La Liebre o Mao.
5. El Dragón o Chen .
6. La Serpiente o Si .
7. El Caballo o Wu .
8. La Cabra o Wei .
9. El Mono o Shen .
10. El Gallo o Yu .
Según el año del nacimiento de cada persona a esta le corresponde un animal del
zodiaco chino:
Introducción a la Cosmología China
Importante:
Se debe considerar que: Mientras que el zodiaco chino tradicional sigue el calendario
chino (lunisolar), el cambio basado en la fecha para los signos del zodiaco es el Año
Nuevo Chino, ó festival de primavera, y no el 1.º de enero como en el calendario
gregoriano. Es por ello, que una persona que nazca en enero o temprano en febrero,
puede obtener el signo del año anterior. Por ejemplo, 1990 fue el año del Caballo, pero
cualquiera que haya nacido desde el 1.º de enero hasta el 26 de enero de 1990, ha
nacido en el año de la Serpiente (el signo del año anterior), dado que el año del
Caballo comenzaba el 27 de enero de 1990. El comienzo de un nuevo Zodiaco es
celebrado en el año nuevo chino junto muchas otras costumbres.
Estos tres animales, junto con los 5 elementos, crean un total de 13,824
combinaciones (5 elementos, 12 animales, 12 animales internos, 12 animales
secretos).
El animal secreto está determinado por la hora exacta de nacimiento y es el signo real
en el cual la personalidad está
es basada. Es importante para la cosmogonía
cosmogon china
cualquier cálculo que compense el horario de verano o cualquier ajuste realizado en
los relojes del país de nacimiento, ya que está basado en la posición del sol y no en la
hora local (se explicará detallad
detalladamente más adelante en el cálculo del Ba Zi, Ocho
Caracteres, también llamado Mapa
de Cuatro Pilares)
Síntesis:
pilar. Como ya veremos, (se dice que) eso hace e que los efectos más fuerte
fuertes y
duraderos se deben a las ramas y no a los troncos. Las ramas se correlacionan con
aspectos no visibles, tales como
como,, los sentimientos, las emociones y los deseos de la
persona,, que en definitiva apoyan su actuación.
actuación
Los cinco movimientos se expresan en una determinada polaridad Yin y Yang Yang:
madera,a, fuego, tierra, metal, y agua los cuales se organizan en la parte superior de
estos pilares, cuya parte inferior está representada por uno de los 12 animales del
zodiaco chino. Éstos son modificadores y afectan las características de cada uno de
los 12 signos. Cada pilar en su conjunto contiene características que aplican tanto a
los años,, los meses, los días y las horas. Cada uno de los animales allí reflejados está
influenciado por el elemento que le acompaña en una determinada polaridad.
Las doce ramas terrestres son zi, chou, yin, mao, chen, si, wu, wei, shen, you, xu y hai
se conocen popularmente como los doce animales emblemáticos del zodiaco chino,
inicialmente este zodiaco estaba
esta conformado por la rata, el bufalo,, el tigre, el conejo, el
dragón, la serpiente, el caballo, la oveja, el mono, el gallo, el perro y el jabalí.
jabalí Cada
animal posee una energía intrínseca correlacionada con una energía y la estación
climática.
Las 12 ramas terrestres representan ubicaciones y por lo tanto nos definen el tiempo.
Introducción a la Cosmología China
Tema 8 -El
El Ciclo Sexagenario de los Troncos y Ramas – Los 60 Binomios (Ciclo
JiaZi).
El calendario chino gira alrededor de un ciclo de sesenta años. Este ciclo se encuentra
estructurado a su vez por la combinación de dos ciclos ininterrumpidos, los cuales
hemos venido describiendo en temas anteriores, estos son,son los Diez Troncos Celeste
Celestes
y las Doce Ramas Terrestres,, los cuales han sido utilizados en la cultura oriental como
unidades de medición de tiempo.
Cada año se produce una
combinación de un Tronco y una
Rama, de tal manera que en esta
organización del tiempo o calendario,
calendario
los Troncos
cos Celestes se suceden en
10 manifestaciones, es decir, cinco
energías que se alternan en una
polaridad yin y yang y las 12 Ramas
Terrestres,, las cuales se derivan de
las seis energías cósmicas que se
suceden alternativamente en una
manifestación yin y yang, dado que las ramas yang solo combinan con troncos yang,
al igual que las ramas yin solo se combinan con troncos yin, se producen 60
combinaciones o binomios posibles. Siguiendo la rotación anual, este ciclo de sesenta
binomios aplicado a la organización de los años, necesitará de sesenta años para
volver a iniciarse.
En el Ba Zi o Mapa de Cuatro Pilares, cada pilar es un binomio que está formado por
la combinación de una rama terrestre con un tronco celeste,
eleste, debemos entonces
aprender la forma en que pueden combinarse. Veamos mos cómo se formaforman las
combinaciones que se encuentran en el calendario chino y que conforman el llamado
sistema sexagenario. Conocemos ya a los diez troncos
t celestes y a las doce ramas
terrestres y sabemos que los pilares resultarán de la combinación de ambos. Estas
combinaciones se hacen de un modo bien específico, se comienza combinando la
primera rama (Rata) con el primer tronco celeste (Madera Yang).
El calendario chino es el más antiguo de los calendarios en uso, anda por el año 4716,
47
contados desde el reinado del emperador Huang Di. D Contiene por lo tanto la
experiencia de más de cuarenta siglos de observaciones sistemáticas de los
movimientos
ovimientos del cielo. Si bien desde hace décadas China ha adoptado para los fines
prácticos y comerciales el calendario Gregoriano (el mismo que usamos nosotros
habitualmente), el calendario tradicional chino, llamado Tong Shu, continúa editándose
anualmentete y constituye la base de diversas actividades de la sociedad china actual.
bisiesto, que tiene 366. El mes lunar (la cantidad de días entre una luna nueva y las
siguiente) toma en promedio 29,5 días. Por lo tanto, si usamos la luna nueva como
referencia para el comienzo de cada mes, ¿cuántos meses entrarán en el año? 365,25
dividido por 29,5 es igual a: 12, 381 o 12 meses lunares más 11 días.
Es decir, que si tomamos la luna como referencia para el comienzo y la duración delos
meses, nos sobran once días al año y cada año nos adelantaremos once días.
Esto dificulta mantener al calendario lunar coordinado con las estaciones. Para la
agricultura, que se desarrolló en la antigüedad de la mano de los calendarios, es
crucial predecir correctamente el comienzo de las estaciones. Si un agricultor usara las
fases de la luna solamente, el primer año estaría sembrando once días antes de lo
recomendable, el segundo año 22 y el tercer año un mes antes. Por eso en el
calendario chino, junto al calendario lunar, convive otro calendario solar, llamado "del
Agricultor". Este calendario solar no se desfasa y por lo tanto es más preciso para
predecir el paso de las estaciones.
El calendario del Agricultor tiene 24 estaciones de quince días cada una, según el
siguiente detalle:
Fecha Fecha Fecha
4 de febrero 4 de febrero 4 de febrero
19 de febrero 19 de febrero 19 de febrero
6 de marzo 6 de marzo 6 de marzo
21 de marzo 21 de marzo 21 de marzo
5 de abril 5 de abril 5 de abril
20 de abril 20 de abril 20 de abril
6 de mayo 6 de mayo 6 de mayo
21 de mayo 21 de mayo 21 de mayo
6 de junio 6 de junio 6 de junio
21 de junio 21 de junio 21 de junio
8 de julio 8 de julio 8 de julio
22 de julio 22 de julio 22 de julio
8 de agosto 8 de agosto 8 de agosto
23 de agosto 23 de agosto 23 de agosto
8 de septiembre 8 de septiembre 8 de septiembre
21 de septiembre 21 de septiembre 21 de septiembre
9 de octubre 9 de octubre 9 de octubre
23 de octubre 23 de octubre 23 de octubre
8 de noviembre 8 de noviembre 8 de noviembre
22 de noviembre 22 de noviembre 22 de noviembre
8 de diciembre 8 de diciembre 8 de diciembre
21 de diciembre 21 de diciembre 21 de diciembre
6 de enero 6 de enero 6 de enero
20 de enero 20 de enero 20 de enero
El calendario del Agricultor es tan preciso que aún hoy se sigue usando en las zonas
rurales de China. Nótese que la primavera de este calendario comienza el 4 de febrero
(en algunos años puede ser el 5 de febrero).
Para los cálculos de Cosmología China, específicamente del Sistema Ba Zi, se utiliza
el calendario solar ó calendario del Agricultor, es decir, la entrada del sol a los 15º
Grados de Acuario sobre la eclíptica zodiacal occidental. Entonces, la celebración
oficial del comienzo del año del Perro se hizo en la noche del 16 de febrero de 2018,
es decir, en la segunda luna nueva después del solsticio de invierno. Pero para el
Sistema Ba-Zi, el año del Perro comenzó el 4 de febrero de 2018.
Introducción a la Cosmología China
En este punto alguien podría preguntarse si el Sistema BaZi se puede aplicar por igual
en el hemisferio norte y sur.
Para quienes viven en el hemisferio sur, puede sonar extraño que el 8 de diciembre
sea "la Gran Nieve". Sin embargo, para el Sistema Ba Zi no hay diferencia entre los
hemisferios. Ba Zi no se refiere al clima, sino a variaciones energéticas que se dan a lo
largo del año y que dependen de la posición de la Tierra en su órbita.
Basados en el calendario del Agricultor, podemos ahora definir los meses del
Síntesis:
Observen que la Rata por ejemplo, siempre se combina con la versión Yang de los
troncos y nunca con la versión Yin. Es decir, hay una Rata de Madera Yang pero no
existe Rata de Madera Yin, o de Fuego Yin. Lo mismo sucede con el Tigre, el Dragón,
el Caballo, el Mono y el Perro.
En cambio, Buey, Conejo, Serpiente, Cabra, Gallo y Cerdo siempre se combinan con
la versión Yin del tronco, es decir, no hay por ejemplo Serpiente de Fuego Yang. Por
eso, aunque combinamos doce troncos con diez ramas el ciclo tiene sesenta
combinaciones y no 120.
Ciclo Sexagenario
exagenario ó Tabla de los 60 Binomios (Ciclo Jia-Zi)
Este ciclo sexagenario se aplica a los años, pero también se aplica a la secuencia de
los meses. El calendario chino divide el año en doce meses, comenzando con el Tigre
y finalizando con el Buey. Pero, como veremos
v los meses del sistema Ba Zi no son los
mismos meses del calendario común (gregoriano)...
Ya sabemos cómo calcular los pilares correspondientes a los años y a los meses. Nota
que los pilares de los meses no son totalmente independientes de los del año. A cada
día del año también se le asigna una rama terrestre y un tronco
t celeste, es decir, un
pilar. Naturalmente, la asignación de estos pilares sigue siempre el orden del ciclo
sexagenario. Determinar el pilar del día no es tan simple como el del año o el del mes,
ya que el pilar del día es completamente independiente de los anteriores.
El ciclo
clo sexagenario en las horas.
A las horas del día también se les aplica el ciclo sexagenario, con una importante
salvedad:
lvedad: la hora del sistema Ba Zi equivale a dos horas de nuestro reloj. El día se
divide en doce períodos de dos horas cada uno y siempre se comienza la “hora de la
Rata” que va desde las 11:00PM a la 1:00AM.
Introducción a la Cosmología China
Cuando son usados los cuatro pilares, no importa cómo fueron obtenidos. Puedes usar
la fecha de nacimiento proporcionada por el consultante. También puedes usar la
fecha de la adivinación. En ambos casos, la hora se obtiene ya sea por la memoria del
cliente (no importa cómo la obtiene) o por el reloj del adivino (no importa si el reloj da
la hora correcta). No se necesita el tiempo del horario de verano u otros ajustes. Esto
es debido a que la adivinación depende del principio de sincronicidad.
Los antiguos chinos desarrollaron el arte del Ba Zi como un método para entender y
reforzar nuestras experiencias de vida. Comenzaron con una hipótesis que fue
confirmada a través de observaciones hasta encontrar la fórmula que diera resultados
confiables y consistentes.
¿Destino o Suerte?
Suerte y tal otra no la tiene” o “hay personas que tienen oportunidades y otras que no
las tienen”. Lo que aquí llamamos suerte tiene más que ver con el azar, aquello que
sólo puede ser comprendido usando estadísticas y probabilidades y por tanto no se
puede conocer con anterioridad a que suceda. Si no se puede conocer, tampoco se
puede estar advertido de lo que podría acontecer.
En Oriente, el destino y la suerte de una persona son tomadas como una realidad y se
considera que está determinada en el momento del nacimiento. Piensan que la
realización personal se obtiene reconociendo y aceptando nuestras habilidades y
talentos, debilidades y limitaciones y actuando en consecuencia con ellas.
Visto desde esta perspectiva, el destino (Ming) es nuestra dotación de base, lo que
está establecido, es fijo y no se puede cambiar. Por ejemplo, nuestra familia, la
sociedad en la que hemos nacido, la raza, el país, la fecha y hora de nacimiento, etc.
Es con lo que comenzamos en nuestra vida, son nuestras especificaciones
personales. Para los antiguos chinos, la suerte (Yun) es aquello sobre lo que tenemos
control a través de nuestros esfuerzos y carácter y fluctúa con el tiempo. Destino y
suerte se pueden conocer con el sistema de Cuatro Pilares. Serían como lo que en
Occidente llamamos carácter y temperamento.
El destino es cumplir con la orden del cielo. En China, es común darle un nombre al
niño en correspondencia a los significados que concurren en el tiempo de su
nacimiento, con la esperanza de los padres, de lo que será el destino del niño. Se
llegan a dar algunos nombres para neutralizar algún problema visto en su mapa de
Cuatro Pilares, buscando influir en el destino. De la misma forma, los adultos llegan a
tomar un nuevo nombre en una experiencia crucial de su vida.
O sea, existen cosas que usted puede elegir, pero tiene sus restricciones. Podrá
colocarle unas llantas diferentes a su auto, esas llantas pueden ser de diferente precio,
algunas baratas, otras más caras, eso, usted podrá seleccionarlo, pero no puede elegir
cualquier tipo de llantas, sólo las que específicamente son compatibles con el modelo
del auto, porque tiene sus límites. No puede usar llantas de un tractor si se trata de un
auto sedán. No puede usar gas butano como combustible si el auto tiene un motor
adaptado sólo para gasolina.
El pensamiento Oriental trabaja por analogía, es decir, compara y relaciona todas las
cosas del universo con los procesos y comportamientos de la naturaleza. Describe sus
características generales, las cualidades de su conducta o existencia, para
posteriormente postular semejanzas entre ellas. Utiliza la homología: dos cosas son
diferentes pero tienen la misma dinámica. Trabaja por comparación y utiliza la
metáfora, que es la aplicación de la analogía. Es un pensamiento inductivo y lógico
que permite la universalidad: todo es diferente pero todo está relacionado e
interrelacionado y forma una unidad.
En metafísica china se considera que existen tres tipos de suerte que rigen nuestra
vida, De acuerdo a Confucio, ese Extraordinario filósofo y pensador Chino, él nos
enseña que el camino de la vida del ser humano, es influido por la suerte del cielo, la
suerte de la tierra y la suerte del hombre:
• La suerte del Cielo representa los aspectos de la vida que no hemos elegido
nosotros sino que nos vienen dados en el momento del nacimiento. Habla de nuestra
personalidad, capacidades y potenciales y su evolución en el tiempo. Se dice que es lo
que está escrito en nuestro espíritu. No se puede modificar pero si podemos conocerlo
a través de un “Mapa de Cuatro Pilares”.
Introducción a la Cosmología China
Se puede considerar que cada suerte representa una tercera parte de nuestra
existencia pero lo real es que todas están conectadas entre sí y cada una influye en el
conjunto. No podemos dejar nuestro destino únicamente en manos del Feng Shui o del
Mapa de Cuatro Pilares, pero sí podemos ayudarnos en nuestro camino mediante su
correcto conocimiento. En todo caso, siempre lo más importante es lo que nosotros
hacemos con cada decisión que tomamos.
Conocer el Mapa de Cuatro Pilares de sus pacientes, les permitirá estar advertido de
las oportunidades favorables o desfavorables que puedan presentarse en el tiempo,
pero no podemos sentenciar que tal o cual cosa vaya a ocurrir, ya que las elecciones
que el haga, su libre albedrío, su libertad, las decisiones que tome, es decir, su
actuación en la vida, representan un 30% de su suerte y es la parte más importante y
la que realmente depende sólo de él.
Síntesis:
• Las 2 polaridades
• El factor tiempo
Las dos polaridades, Yin y Yang, son los dos extremos opuestos y a la vez
complementarios que representan la dualidad presente en todo el universo. Son
conceptos interdependientes y dinámicos. Siempre están presentes los dos, se
repelen y se atraen, cuando uno crece el otro decrece, están comunicados y son
inseparables. Representan la relatividad de las cosas.
Estos movimientos básicos se suceden unos a otros para formar todos los fenómenos
de la naturaleza a través de ciclos dinámicos, organizados y predecibles. Son 4 ciclos
y se los llama de creación o nutrición, de debilitamiento o desgaste, de destrucción o
control y de sublevación o resistencia.
Los cálculos matemáticos son los que nos permiten posicionarnos sobre cada porción
de tiempo y evaluar sus cualidades.
Un Mapa de Cuatro Pilares no pretende adivinar el futuro, ya que constituye sólo una
tercera parte de la suerte de una persona, pero te dará pautas de conducta y de
decisión que puedan ayudarte a transitar el camino de la vida con mayor fluidez.
Conocer el Mapa de Cuatro Pilares nos permitirá comprender por qué somos de una
determinada manera única, cuáles son nuestras capacidades y potenciales, por qué
nos han ocurrido las situaciones y vivencias pasadas y así poder estar advertidos para
situaciones futuras.
Este método le brindará herramientas para saber cuál sería la acción o actitud más
adecuada para el momento de la vida que quieras analizar, sea pasado, presente o
futuro. Seguir esas indicaciones hará que el camino sea más acorde con tu proyecto
de vida, como si dirigieras las velas de tu barco en la dirección del viento y no en su
contra.
Trinidad Cósmica: Cielo, Tierra, Hombre. Como ya saben el Qi es una fuerza que
interactúa con el hombre y el universo, las teorías metafísicas chinas consideran esta
relación como un evento significativo el cual denominamos “Trinidad Cósmica”.
La trinidad cósmica, parte del concepto de que la vida de todo ser humano está
afectada en partes iguales por tres tipos de Qi o tres “suertes” como se conoce más
popularmente:
Es el potencial de cada individuo que se fija por las energías presentes en la hora,
año, mes y día de nacimiento.
El Qi Celestial es, en consecuencia, el punto central del estudio Ba-Zi. Las energías
del cielo determinan nuestro potencial, aptitudes, capacidades, fortalezas, debilidades,
padres, antepasados.
El Qi Vital es la Acción del Hombre, las decisiones que toma para mejorar su senda de
vida o código del destino.
Por lo tanto el Qi del hombre es un componente supremo por que un Mapa de Cuatro
pilares desafortunado puede ser mejorado a través de la acción personal.
Introducción a la Cosmología China
Síntesis:
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