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¿Alguien tiene alguna pregunta? [Silencio]. ¿Sin preguntas? ¿Esto significa que todos están de
acuerdo conmigo? En este caso, todos deben seguir la conciencia de Kṛṣṇa, practicar y cantar
el mahā-mantra. ¿De acuerdo?
Dejar a tu familia, dejar a tu esposo, dejar a tu esposa—yo no les estoy diciendo nada así. Solo
dejen su ego. “Yo estoy trabajando”, “Yo estoy ganando dinero”, “Yo estoy cocinando”, deben
dejar este tipo de ego. El Śrī Brahma-saṁhitā (5.1) dice:
অনাদিরাদির্গোবিন্দঃ সর্ব্বকারণকারণম্ ॥
“Kṛṣṇa, quien es conocido como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo eterno,
bienaventurado y espiritual. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, porque Él es la causa
principal de todas las causas”.
Él es la causa de todas las causas—Él lo hace todo, y nosotros somos solo Sus instrumentos. Por
lo tanto, no roben Sus cosas. Piénsenlo. Alguien planta un árbol o una planta de flores, pero no
todas las flores, no todas las cosas son usadas apropiadamente. Hoy, ustedes han ofrecido
guirnaldas a Gurudev y a todas las Deidades, lo que significa que estas plantas florales también
son afortunadas porque tienen la oportunidad de servir a Kṛṣṇa, tienen la oportunidad de servir
a Rādhārāṇī. Algunas flores se usan en el ghāṭ para una cremación, otras se usan en alguna
ceremonia de śraddhā o en una ceremonia de bodas, pero solo las almas afortunadas pueden
obtener algo de ajñāta sukṛti (mérito espiritual inconsciente) a través del servicio al Señor.
“Oh, adorables Vaiṣṇavas, les ofrezco esta oración. Yo soy muy caído y tengo mal
comportamiento. El destino me ha sumergido en el temible océano de la existencia material. Por
favor, agárrenme del pelo y llévenme a la orilla”.
vidhi baḍa balavān nā śune dharama-jñāna
“El destino es muy poderoso. No escucha mi conocimiento de la religión y siempre me ata con las
cuerdas del karma. No veo ni siquiera un rastro de esperanza. Todo lo que veo es penuria. Así
que, indefenso y angustiado, lloro”.
“¡Prabhu! ¡Yo siempre estoy llorando por ti!—¡Por favor, agárrame de mi śikhā y rescátame de
este ambiente ilusorio! ¡Dame una oportunidad para servirte! Estoy sufriendo en el ambiente
ilusorio—sigo yendo y viniendo, siempre atacado por el ambiente ilusorio; solo tú puedes
rescatarme de esta situación! ¡Tú eres un gran Vaiṣṇava, por favor dame una oportunidad de
servirte!”
“La lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y el ego me empujan en sus propias direcciones.
Así, mi mente deambula como un ciego que no diferencia el camino correcto del camino
incorrecto”.
Un hombre ciego no puede cruzar la calle por su cuenta, necesita algo de ayuda. Mi mente
también es así. ¡Te estoy rogando, oh Vaiṣṇava Ṭhākur! Sin tu ayuda, mi mente va a todos lados,
a muchos lugares malos, mi mente es muy perversa—¡solo tú puedes controlar mi mente! Así
como un ciego no sabe cómo cruzar la calle, no sabe cuál es el camino correcto, cuál es el camino
incorrecto (supath y vipath), mi mente tampoco sabe nada, siempre está corriendo por todas
partes, a veces va por buen camino, a veces por mal camino, pero tú puedes controlar mi mente—
a través de tu asociación, mi mente puede cambiar. Yo me rindo a ti, solo tú puedes controlar mi
mente y, a través de tu asociación, mi mente puede brindarte algún servicio.
Narottam Dās Ṭhākur está orando al Vaiṣṇava Ṭhākur de esta manera. Cuanta cualidad tiene,
pueden ver su humildad. Él está orando al Vaiṣṇava Ṭhākur, “Tengo mucho miedo. Cuando veo
todo en este mundo, siento mucho miedo. ¡Por favor, Prabhu, llévame. Quiero ir contigo!” ‘Laha
nija pāśa’ significa: “¡Por favor, sácame del ambiente ilusorio y ocúpame en tu servicio!”
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