Instructorado y Profesorado de Chi

Kung (Qi Gong) médico y terapeútico

para la salud
Profesorado en Chi Kung (QI GONG)
Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb
Duración: 3 años

Títulos:

1º Año: Asistente de instructor en Chi Kung Médico y Terapéutico.

2º año: Instructor en Chi Kung Médico y Terapéutico.
3º año: Profesor en Chi Kung Médico y Terapéutico para la salud.

Metodología: a distancia

Un encuentro semanal práctico por videoconferencia de una hora y 30 minutos,

más aula virtual con material teórico y práctico.

Las videoconferencias quedarán grabadas y podrán ser visualizadas en

cualquier momento, por lo que no se necesitará coincidir día y horario
online
Primer Año:

Matrícula: Abierta todo el año.

Dictado: Pimer año: 25 clases en videoconferencia + materiales de
estudio (manuales, textos y audiovisual). Usted organiza su tiempo y
práctica siguiendo nuestra recomendación, una secuencia temática y un
orden cronológico.
Seguimiento por mail, whatsapp, Google Drive y aula virtual
Costos: un pago anual por única vez.

Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Avales y certificaciones: certificado por Escuela JING CHI SHEN,
International Qi Gong Association, Congreso Virtual Mundial de e-Learning y
las Instituciones que lo avalan: Universidad Nacional de Tucumán,
Universidad Nacional de San Luis, Centro Universitario Haller Universidad
Católica de Pelotas y Declaratoria de interés por la provincia de Santa Fé

Qué es Chi Kung (Qi Gong):

El Chi Kung se compone de los ideogramas “Chi”, que significa “energía o

aliento”, y “Kung” trabajo o desarrollo, formando la idea de
perfeccionamiento de la energía. Se la considera la gimnasia y la medicina
de la longevidad. Declarado junto con el Tai Chi Chuan como medicina
complementaria por la Oganización Mundial de la Salud (OMS)

Beneficios para la salud:

Fortalece músculos y huesos, corrigen la postura, mejoran el equilibrio,

circulación, respiración, flexibilidad, ánimo, coordinación, concentración,
memoria, reducen la ansiedad, fatiga, depresión, estrés, y refuerzan el
sistema inmunológico, entre otros beneficios.

Quiénes pueden practicar Chi Kung (Qi Gong):

Personas entre 5 a 100 años.

Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Contenidos teóricos y prácticos

Historia del Chi Kung (Qi Gong)

Tipo de Chi kung
 Teoría y Práctica de Chi kung
Historia y teoría del Tao y de la meditación taoísta
Teoría del Wuji, Taiji y Ying-Yang
Teoría de Wu Xing
Las energías Chi y Qi.
Definición y clasificación de Qigong
Los 3 centros energéticos: Dan Tian
La postura y las premisas-principios del Chi Kung
La respiración: Abdominal Natural e Invertida
Posturas estáticas de meditación: Zhan Zhuang
Postura estática Marcial: Santishi
Posturas estáticas de Yi Quan
Ejercicios preliminares de elongación y calentamiento físico para
Qigong
Sistemas de Qigong Tradicionales
Las 8 Joyas o Ba Duan Jin
Los 5 animales o Wu Qin Xi
Los 6 sonidos curativos, ejercicios dinámicos o Liu Zi Jue
Los 12 ejercicios para el fortalecimiento de músculos y tendones Yi Jin
Jing
Qi Gong Shibashi
Qigong para ojos o Yan Jing Cao
Rutina Trdicional de Automasaje para la salud
Tipologías de Qi: Yuan Qi, Zong Qi, Ying Qi, Wei Qi
Esencia, Energía y Mente. Jing, Qi y Shen
Los 5 sistemas de Qigong: Ba Duan Jin, Liu Zi Jue, Wu Qin Xi, Yi Jin
Jing y Dawu
Teoría del Chi Kung médico y del Chi Kung terapéutico.

Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Folleto:
 Preinscripción en: https://goo.gl/5RO9wb

Cómo los niños pueden usar artes

marciales para ganar confianza en
sí mismos
 Al tratar
de
explicar
cómo los
niños
pueden
utilizar
las artes
marciales
para ganar
confianza
en si
mismos es
importante
entender
que las
artes no son lo que se ve en televisión.

La formación en artes marciales está basada en la no violencia. Hay muchas

formas diferentes de artes marciales, pero salvando las diferencias, todas
harán hincapié en en aspectos morales y en mejorar el autoestima.

Existen numerosas ventajas para inscribir a un niño en artes marciales.

Algunas de ellas son que les proporcionará liderazgo y les ayudará a
construir su propia autoestima, ganar confianza, respeto, cortesía,
concentración y autodisciplina. Las artes marciales son una actividad física
y mental, como así también un deporte, más seguro que algunos de los
deportes escolares básicos, porque trabajan de forma individual y en equipo
y en tres componentes: mental, físico y espiritual.

Adicionalment, para los niños con necesidades especiales o los que tienen
algún trastorno por atención, hiperactividad y/o déficit de aprendizaje, las
habilidades necesarias de participación en artes marciales es una gran forma
de inculcarles técnicas estructuradas, mientras que les permite participar
en un deporte bien coordinado.
Todas las Disciplinas: Terapias
bioenergéticas integrales y artes
marciales

“La bioenergética es una forma de terapia que combina el trabajo con el

cuerpo y con la mente, para ayudar a la gente a resolver sus problemas
emocionales, y a comprender mejor su potencial para el placer y el gozo de
vivir. Una tesis fundamental de la bioenergética es que cuerpo y mente son
fundamentalmente idénticos: es decir, lo que sucede en la mente refleja lo
que está sucediendo en el cuerpo y viceversa.” (Alexander y Leslie Lowen)

En JING CHI SHEN (Resumido en esencia, energía y espíritu) consideramos al

ser humano como un sujeto energético único: mente, cuerpo y espíritu son la
misma cosa: la unidad del ser, y no existe tal fragmentación.

Por eso, en JING CHI SHEN utilizamos diferentes técnicas y disciplinas que
abordan al sujeto en su totalidad, suponiendo así un viaje hacia el
descubrimiento de sí mismo, siendo el terapeuta un guía que acompañara y
alentará al paciente a lo largo de este camino.

Partimos de un marco de trabajo en el que, a medida que la persona expresa

los problemas que la han llevado a a la consulta, empieza a darse cuenta del
origen de sus conflictos, y empieza a ver cómo se defiende de éstos tanto
psíquica como físicamente.

El terapeuta escucha lo que la persona dice explícitamente y también

implícitamente (entre líneas) y propone diferentes ejercicios y terapias que
ayudarán a aumentar la conciencia de sus sensaciones corporales y la
capacidad de darles un significado. El paciente comienza a vivir sus
sentimientos de amor, tristeza, miedo, rabia, frustración ya expresarlos, a
comprender las razones que tiene para sentirlos y a desarmar los conflictos
inconscientes, es decir, dejar de repetir sus problemas.

El proceso terapéutico ayuda a la persona a descubrir su verdadero Yo, a

encontrar maneras más satisfactorias de relacionarse consigo misma, con los
demás y con el mundo. Se busca así el equlibrio, la armonía y la plenitud
con todo lo que la persona sienta y haga en su vida.

Terapias bioenergéticas integrales y artes marciales

Bioescaneado y Radiestesia.
Diagnóstico bioenergético integral.
Magnetoterapia y Biomagnetismo.
Masaje Shiatzu, Tui na, masaje reiki, ventosaterapia y Jin Shin Jyutsu.
Cremoterapia y lipoterapia, aromaterapia y Musicoterapia.
Terapia Reiki.
Electrobustión y electroestimulación.
Acupuntura (con semillas, imanes, electroacupuntura y
magnetoacupuntura), craneoterapia, reflexologia y auriculoterapia.
Ultrasonido y Tratamientos frecuenciales: RIFE, NOGIER, BAHR Y
REININGER.
Chi Kung, Tai Chi Chuan, Aikido, Kung Fu y diversas técnicas de
meditación.

Los beneficios del Taijiquan para

la salud con criterios científicos
 (NaturalNews) El Taijiquan,
conocido también como Tai
Chi Chuan, es un arte
marcial chino tradicional
que ha sido practicado en
Asia por muchos años. Hoy,
este arte marcial está
difundido por todo el mundo,
y se practica más para
preservar la salud y mejorar
la longevidad que por sus cualidades marciales.

Por ahora muchas personas han escuchado los beneficios para la salud que
ofrece el Taiji, pero ¿Qué evidencia tenemos de esto?, ¿Sabemos si son
ciertos estos criterios o son una fe ciega en algo que se dice desde la
antigüedad?

Ciencia y Taiji

¿Qué tiene que decir la ciencia del Taiji? ¿Cuáles son los efectos que
produce el Taiji en sus practicantes? ¿Es tan beneficioso como las personas
dicen? Dada su popularidad existen muchos estudios que se han conducido
alrededor de todo el mundo sobre este tema. Veamos algunas de las
investigaciones médicas que se han realizado sobre los beneficios del Taiji,
para tener evidencias de lo que nos ofrece.

La sangre y el corazón

La revista “Journal of Preventive Cardiology” publicó una reseña en el 2008

conducida por el Centro Médico Beth Israel Deaconess de la Escuela de
Medicina de Harvard en Boston. La reseña examinaba 26 estudios separados
sobre el efecto del Taiji sobre la tensión arterial y se encontró que el
Taiji reduce la misma y que también “sirve como complemento práctico y no
farmacológico para el tratamiento de la hipertensión convencional”
(referencia # 1)

En un estudio piloto al azar sobre los efectos del Taiji en personas que han
sufrido de problemas del corazón, investigadores ingleses encontraron que
los sujetos estudiados mostraron menos síntomas y reportaron significativas
mejorías en su estado de salud. Estos descubrimientos fueron publicados en
el “Postgraduate Medical Journal” en el 2007 (referencia # 2)

La Universidad de Queensland en Australia publicó en el 2008 un estudio en

el “British Journal of Sports Medicine” que la práctica del Taiji provoca
significantes disminuciones de los niveles de glucosa en sangre y mejora en
otros indicadores el síndrome metabólico como es la tensión arterial. Estos
indicadores están asociados con el incremento de los padecimientos
cardiovasculares y la diabetes. (referencia # 3)

Diabetes

Se encontró, en el Taiji, la posibilidad de incrementar la capacidad del

sistema inmunológico en pacientes con diabetes tipo 2 durante otro estudio
realizado por el “British Journal of Sports Medicine” en el 2008. La
diabetes tipo 2 está asociada con la inflamación crónica, causada por el
exceso de glucosa en sangre (hiperglucemia). Después de un programa de 12
semanas, los participantes en el estudio disminuyeron el nivel del “glycated
haemoglobin” disminuyendo el nivel del suplemento inmunológico
“interleukin-4” y doblando la cantidad del reforzador inmunológico
“interleukin-12”. La actividad de las células T, un componente vital del
sistema inmunológico del organismo, se incrementaron significativamente. Los
sujetos también mostraron un decrecimiento de la inflamación que se le
atribuye a la caída de los niveles de azúcar en sangre y mostraron también
una mejoría en el metabolismo de la glucosa en sangre. (referencia # 4)

Sistema inmunológico

En una investigación del 2007 sobre los efectos del Taiji en el adulto
mayor, investigadores de la Universidad de California descubrieron que
practicar Taiji potencia el sistema inmunológico de sus practicantes a
niveles comparables con los de la vacunación contra el virus del herpes
zoster. (referencia # 5)

Estrés

La revista “The Medical Science Monitor” publicó en el 2007 un estudio que

examinó la reducción del estrés a través de la práctica del Taiji.
Investigadores de la Universidad de las Ciencias Aplicadas de Coburt en
Alemania encontraron que el Taiji reduce tanto los niveles de estrés
objetivo como subjetivo en sus practicantes. Como complemento se encontró
que los sujetos a los que se les aplicó el examen estaban mucho más
saludables física y mentalmente después de la práctica. (referencia # 6)

Parkinson y Alzheimer

El Taiji se ha mostrado como beneficioso para las personas que sufren de

Parkinson y de Alzheimer. La revista “Medicine and Sports Science” publicó
un estudio en el 2008 donde se encontró que el Taiji es “significativamente
relevante en ambas condiciones”. Fue descubierto que el Taiji ofrece
importantes elementos para el tratamiento de la enfermedad del Parkinson,
como son: la prevención de caídas, reducción de temblores e incremento del
control del sistema motor (referencia # 7). Similares descubrimientos fueron
realizados en un estudio del año 2008 en la revista “Gait & Posture”
titulado: “El Taiji mejora el balance y la movilidad en personas con la
enfermedad del Parkinson” (referencia # 8). Los beneficios para las personas
con Alzheimer incluyen mejoras generales en el comportamiento y en la salud
tanto como el enlentecimiento de los daños cognitivos y funcionales del
organismo.

Densidad ósea y Osteo-artritis

Una revisión en el 2007 de seis estudios sobre el efecto del Taiji sobre la
densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales arrojó que “el
Taiji puede ser una efectiva, segura y práctica forma de mantener la
densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales”. Esto fue
publicado en la revista “Archives of Physical Medicine and Rehabilitation”
(referencia # 9)

La revista médica “Arthritis & Rheumatism” publicó en el 2007 un estudio del

Colegio Americano de Reumatología en que pacientes con osteo-artritis, una
condición que provoca debilitamiento y fuertes dolores en las articulaciones
degeneradas, experimentaron significativos descensos en el dolor y un
incremento de sus funciones físicas (referencia # 10).

Conclusiones de una investigación médica a gran escala

Una revisión exhaustiva sobre 200 estudios publicados en “The American

Journal of Physical Medicine & Rehabilitation” titulado: “Beneficios
terapéuticos detallados del Taiji: una revisión crítica” suma,
excelentemente, los beneficios médicos que tiene la práctica del Taiji. La
revisión plantea que “Las evidencias de la investigación controlada
confirmaron los beneficios de la práctica del Taiji con respecto al
mejoramiento de la calidad de vida, las funciones físicas, incluyendo la
tolerancia y las funciones cardiovasculares, el alivio de los dolores,
reducción de los riesgos de caída y mejoramiento del balance, mejoramiento
de las respuestas del sistema inmunológico, y mejoramiento de la
flexibilidad, resistencia, fuerza y sentido del movimiento” (referencia #
11)

Fuentes:

1)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
2)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
3)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
4)http://bjsm.bmj.com/cgi/content/abs…
5) http://www.universityofcalifornia.e…
6)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
7) http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
8)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
9)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
10) http://www.sld.cu/galerias/pdf/siti…
11) http://www.amjphysmedrehab.com/pt/r…

Generalidades

http://nccam.nih.gov/health/taichi/
http://www.cbc.ca/health/story/2007…
http://www.cbc.ca/health/story/2007…
http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/3…
http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/7…
http://njisa.umdnj.edu/research/beh…
http://www.umdnj.edu/about/news_eve…
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…

Publicado originalmente el 6 de marzo del 2009 en

http://www.naturalnews.com/025781_Chi_health_NIH.html
Traducido por Rodrigo Ronda León

Por qué JING CHI SHEN

 Los 3 tesoros o San Bao es una antiquisima forma didáctica
de la cultura China para entender nuestra compleja
naturaleza y su equilibrio tan frágil. Estando en
equilibrio estos tres tesoros hay salud, plenitud y vida.
En desequilibrio cualquiera de los tres afecta a los otros
dos.

La medicina China influenciada por el Taoísmo, nos habla de estos tres

tesoros, como la causa de cualquier patología.Si una persona se lastima,
tiene algún accidente o daña en mayor o menor grado su cuerpo se verá
afectado su JING o cuerpo físico o estructura. Si esta cansado y sin fuerza
se sentirá con menos Qi o energía. Si sufre una pena o esta muy preocupado
su SHEN estará dañado.

Entre los 3 tesoros o niveles hay una relación de sustento y una relación de
gestión. El cuerpo alimenta la energía, la energía sustenta la mente, la
mente dirige la energía, la energía dinamiza el cuerpo. En el cuerpo, los
tres niveles ó tesoros se consideran correlativos a tres sustancias o
aspectos fundamentales: Jing, Qi y Shen.

El 1º es el Jing o esencia, la parte material y densa, es nuestro cuerpo y

también lo que somos, es el cuerpo de carne y hueso, nuestro sustento.

Jing es la fuente de la Vida. Tiene dos orígenes: el Jing Prenatal y el Jing

Posnatal. El primero es heredado de los padres (cielo anterior) y condiciona
el modo en que la persona podrá desarrollarse. El segundo, en cambio, es
adquirido por medio de los alimentos (cielo posterior). Se deriva de las
partes purificadas de lo que se ha comido y añade más vitalidad al Jing
Prenatal. Ambos constituyen el Jing del organismo, que se almacena en los
riñones. Da lugar a los procesos orgánicos más instintivos.

El ideograma de Qi representa un grano de arroz, que proviene de la tierra

(Yin), del que emana vapor (Yang). El Qi es la capacidad de activar y mover.
Está en todo el Universo, ya sea materia orgánica o inorgánica. En occidente
se ha traducido como energía. Se define como algo infinitamente pequeño que
no se puede ver; sólo pueden apreciarse sus manifestaciones, el movimiento,
animado o inanimado, que genera.

Qi puede ser traducido como vitalidad , aunque ese término es una

simplificación excesiva. Qi es la energía de la vida que se adquiere a
través de la respiración y la alimentación y se manifiesta como nuestro día
a día.

Síntesis de las funciones del Qi en el organismo:

1. Origina y acompaña todo movimiento.

2. Protege de las energías perversas externas.
3. Transforma los alimentos en otras sustancias como sangre (Xue),
lágrimas, orina, etc.
4. Transporta lo transformado de los alimentos (diferentes tipos de Qi)
hacia donde corresponda.
5. Retiene o contiene cada cosa en su sitio: la sangre (Xue) en los vasos,
los órganos en sus cavidades… Además, evita la pérdida excesiva de
líquidos.
6. Calienta el cuerpo.

En el ser humano, el Qi emerge del Jing. Hay varios tipos de Qi según su

fase de transformación y la función que realiza:

Ÿ Yuan Qi – Qi original: proviene del cielo anterior, del Jing prenatal

(herencia genética). La velocidad a la que se desgasta condiciona la
duración de la vida. Depende del cielo posterior (alimentación, estilo
de vida) para mantenerse. Contiene el Yuan Yin y el Yuan Yang, por lo
que el Yuan Qi es la base del Yin y del Yang del organismo.

Funciones:

1. Activa, da vigor a todo el cuerpo.

2. Mora entre los dos Riñones, está relacionado con sus funciones y con el
 Qi de Riñón.
3. Ayuda en la transformación del Zong Qi en Zhen Qi.
4. Ayuda en la producción de sangre (Xue).
5. Se manifiesta en los puntos Yuan.
6. Fluye hacia arriba para ayudar en la respiración.

Ÿ Gu Qi – Qi de los cereales o Qi de los alimentos: proviene del cielo

posterior. Es producto de la primera transformación que el Bazo hace de
los alimentos, pero es un Qi muy “burdo” y el cuerpo no puede usarlo,
todavía.
Ÿ Zong Qi – Qi esencial o Qi de reunión o Qi ancestral o Qi torácico:
procede de la combinación entre el Gu Qi, producido por el Bazo, con el
aire inspirado por los Pulmones.

Funciones:

1. Alimenta el Corazón y los Pulmones.

2. Intensifica la función de los Pulmones de controlar el Qi y la
respiración.
3. Intensifica la función del Corazón de gobernar la sangre (Xue) y los
vasos sanguíneos.
4. Controla el habla y la potencia de la voz.
5. Facilita la circulación de la sangre (Xue) para que llegue a las
extremidades.
6. Fluye hacia abajo para ayudar a los Riñones.

Ÿ Zhen Qi – Qi verdadero: última fase de transformación del Qi. Se

forma en los Pulmones. Es la energía que circula por los meridianos
(Jing Luo). Según Guerín (2009: p.17), en el punto 17RM, Zhen Qi se
transforma en otros dos tipos de Qi: Ying Qi o Yong Qi y Wei Qi.
Ÿ Ying Qi o Yong Qi – Qi nutritivo o Qi alimenticio: circula mezclado
con la sangre (Xue) a través de los vasos sanguíneos y por los
meridianos (Jing Luo). Su función es nutrir a los órganos internos. Es
el Qi que se estimula con Acupuntura.
Ÿ Wei Qi – Qi defensivo: lo controlan los Pulmones. Circula en las
capas externas del cuerpo, fuera de los meridianos (Jing Luo), “bajo la
piel, entre los músculos, se vaporiza entre las membranas y se difunde
por el pecho y el abdomen” (“Preguntas Simples”, capítulo 43).

Funciones:
 1. Protege el cuerpo del ataque de las energías perversas exógenas.
2. Ayuda a calentar, humedecer y nutrir piel y músculos.
3. Regula la apertura y cierre de los poros.
4. Regula el sudor (a través de los poros).
5. Regula la temperatura corporal (gracias a la sudoración).

Shen es la vitalidad en la que se apoyan el Jing y el Qi en el cuerpo

humano. Es la consciencia humana, la fuerza de la personalidad, la capacidad
para pensar, formar ideas, discriminar y elegir correctamente…

Aunque no hay una traducción precisa de Shen , a menudo se traduce

como Espíritu. Shen es la vitalidad y la estabilidad de la mente y del
espíritu humano. Una persona con una fuerte Shen es el que está en calma y
en paz, fuerte de mente, consciente, claro, centrado, profundamente
inteligente y profundamente feliz. Una persona que es amable, generoso y dar
y que tiene un gran corazón se dice que tiene una gran cantidad de Shen .

El ideograma de Shen está compuesto por dos partes, la primera 示 (Shi)

representa una profecía de los cielos. La segunda es 申 (Shen) que significa
extenderse hacia todos los seres vivos. De alguna forma, el Shen representa
la conexión que tenemos los seres vivos con una presencia divina.”

“El Shen gobierna el Qi y éste controla al Jing. Podemos usar la

mente para controlar la energía y ésta para regular el
funcionamiento de los órganos vitales.
 (…) alimentando
el Jing, se nutre
el Qi y se
desarrolla el
Shen: si hay
buena cantidad y
calidad de sangre
y energía y el
cuerpo funciona
de manera óptima
el Shen florecerá
y habrá alegría,
estabilidad
emocional,
conciencia clara,
creatividad,
armonía y
vitalidad. (…)

El cuerpo, la energía y el espíritu forman una unidad indisoluble de

manera que todo desequilibrio mental repercutirá sobre el sistema
energético y, a la larga, el cuerpo físico y toda alteración
orgánica influirá en nuestro estado mental.” Cita de Guerín (2009: p
19).

Qi y Chi no significan lo mismo, pero de una forma el primero están

incluido en el segundo y, adicionalmente, suele pronuciarse como Chi
la palabra Qi. Por todo lo explicado anteriormente, Jing Chi Shen es
el nombre de la escuela.

Contenido del artículo: Redacción propia y diversas fuentes.