Tradición Perenne

18
Editorial Redacción
El budismo Ch´an Luc Benoist
La escuela budista china Hua-Yen (II) Ajnata
Dios nos busca San Nicolás de Cusa
Canción de la virtud del vino Liu Ling
La fruta del Cielo Anónimo sufí

Editorial
Entramos en periodo de las palas, la arena, el sol, la playa, la luz…, también la mochila, las botas, el verde, la
montaña, la ascensión… También para la redacción, que nos merecemos un ligero cambio de aires. Antes de
irnos les dejamos con una explicación sobre el budismo Ch´an de Benoist, así como la finalización del artículo
de Ajnata. Para todos aquellos interesados, o que pudieran interesarse, en el budismo Zen, resultan
especialmente valiosos, sobre todo el segundo. Los otros artículos que construyen este número, suponen un
contrapunto esotérico y místico, una forma de dualidad, una forma de integración.
Esperamos que sea de su agrado.
Lean.
Hablen.
Sientan.

Con esto que escabo se muestra cumplido

aquéllo que e visto con mucha verdad
da siempre loores a la trinidad
y al padre y al hijo pues que le es devido
y aquél que de entrambos a procedido
maldiga los tales que la obra descubren
sino son aquéllos que mucho la encubren
porque a los tales no me es defendido.
Luis de Centelles, Coplas alquímicas, copla 27

Diez Sephiroth de la nada: Su medida es diez que no tienen fin. La profundidad del
comienzo, la profundidad del fin, la profundidad del bien, la profundidad del mal, la
profundidad de arriba, la profundidad de abajo, la profundidad del este, la profundidad
del oeste, la profundidad del norte, la profundidad del sur. El Maestro único, Dios-Rey
fiel, domina sobre todas ellas desde su Santa morada hasta la eternidad de las
eternidades.
Sepher Yetzirah, Capítulo I, párrafo 5

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El Budismo Zen (Ch´an)

Luc Benoist
Apartado 4 del capítulo I de la 2ª parte de su obra El Esoterismo
(L’ÉSOTÉRISME, Presses Universitaires de France, París, 1965; más
modernamente Editorial Nova, Buenos Aires, 1967). Se trata de un autor que es
anormalmente sencillo en su manera de expresarse sobre el tema del Esoterismo
y, curiosamente, con una trayectoria vital bastante similar a la de otro
tradicionalista: A. K. Coomaraswamy. Un vistazo general sobre budismo Ch´an
siempre se agradece.
…el Cuando en el año 520 d. de Generalmente este periodo
espíritu C., el patriarca budista de la formación primera se
del número 28, Bodhidharma, pasa en un monasterio que
hombre, fue a China para predicar posee una sala de
en su la doctrina de los meditación, que permite
perfecció Bienaventurados, hizo trabajos prácticos. En
n conocer allí meditación efecto, en tanto que en la
original, canónica que era una India los monjes meditan,
percibe verdadera contemplación. en China y en Japón
directam Del sánscrito dhyana, el (entiéndase en los tiempos
ente la chino hizo tch’anna o antiguos) trabajaban.
realidad. tch'an y el japonés zenna o “Quien no trabaja no
Lo que le zen. En la misma China, come” no es una fórmula
impide fueron suficientes que haya aguardado a San
darse doscientos años para que Pablo para ser formulada.
cuenta el Taoísmo y el Budismo El salón de meditación (o
de ello lograsen una verdadera zendo) está absolutamente
son las simbiosis bajo la autoridad libre y los monjes allí
palabras espiritual de Houeï Neng, comen, duermen y
que sexto patriarca chino y trabajan. También en ese
emplea verdadero promotor del lugar se entregan al
para Budismo tch’an, que debía ejercicio más original del
tratar de conocer un maravilloso zen, es decir, el koan.
traducir apogeo en el siglo IX, bajo
su T’ang, en la China Consiste el koan en una
experienc aristocrática del Sur. pregunta, breve, una
ia, una anécdota o un tema
vez que Después del año 552, el concebido por el maestro o
ella lo ha Japón había recibido el elegido por él entre los
conmovid Budismo de Corea. Pero casi 1.700 elaborados en el
o fue necesario llegar al año pasado. El discípulo debe
1191 para que el monje servirse de ello para fijar lo
nipón Eisaï viniera de mental y detener toda
China con el método tch’an racionalización, por ello el
que debía, bajo el nombre koan debe ser absurdo e
de zen, alcanzar en Japón indisoluble. Existen koan
su forma más original. De célebres como por ejemplo
las tres disciplinas de la éstos: “Todas las cosas
iniciación budista, la vuelven a lo Uno, pero,
invocación ritual del ¿Adónde retorna lo Uno?”,
nombre de Buda (o o bien “¿Cuál es la única y
nembutsu), la meditación última palabra de la
intelectual (o koan) y la verdad?” y, también
intuición contemplativa, el “¿Quién es Buda”, o su
zen, sin abandonar las dos contrario: “¿Quién no es
primeras, adoptó la Buda?”. Estas fórmulas, las
tercera. En efecto, los respuestas absurdas o
maestros dicen que el zen paradójicas que les dan los
es inexplicable. maestros, las
contradicciones, las
Se refiere a una escena repeticiones en cadena a
famosa de la vida de Buda, guisa de respuesta, los
cuando éste presenta una silencios, los sí, los no, e
flor de loto a los monjes de incluso los golpes de puño
su congregación. El gesto o de bastón son empleados
sólo fue comprendido por para provocar un
su discípulo preferido, despabilamiento, con el
Mahakasyapa, que le objeto de convencer al
respondió con una sonrisa, discípulo de que la
habiéndose transformado experiencia priva sobre las
en el signo de la palabras, que el zen debe
experiencia más secreta, la emanar de su vida, que el
de la iluminación. satori debe surgir del
trasfondo de su ser. En
Para el zen, el espíritu del efecto, no se puede juzgar
hombre, en su perfección a la vida que es
original, percibe simultáneamente lo
directamente la realidad. medible y la medida (la
Lo que le impide darse mâyâ hindú). Este es por
cuenta de ello son las consiguiente el mejor
palabras que emplea para símbolo de la verdad
tratar de traducir su esotérica. Esto es lo que
experiencia, una vez que sugiere el célebre apólogo
ella lo ha conmovido. Los de los tres degustadores
peores enemigos del zen de vinagre, que data de la
son las palabras y la razón época Song. Se refiere que
discursiva que velan el cierto día Buda, Confucio y
conocimiento intuitivo, Lao-Tse se encontraron
objetivo que exalta, directo ante una jarra de vinagre
e instantáneo. Para (símbolo de la vida). Cada
comprenderlo es necesario uno de ellos metió el dedo
practicarlo. Es éste un para probarlo. Confucio lo
método de liberación encontró ácido, Buda
espiritual que hace más amargo y Lao-Tse, dulce.
exacta y profunda la
comprensión de sí mismo, El zen adoptado en el siglo
de tal manera que nos XIII por la aristocracia de
revela “nuestro rostro los Samurai, moldeó el
original, el que poseíamos alma japonesa. Se ha
antes de nacer”. hallado en todas partes su
espíritu de elegante
El zen no explica nada, pureza, en los esbozos al
muestra la verdad que lavado, en la brevedad
vive, como Buda presenta sutil de los haï-kou, en el
su loto a los monjes. tiro al arco, en el arte de
Facilita una realización los jardines y sobre todo
directa por encima de una en la ceremonia del té. En
comprensión que sólo todas partes el creyente
posteriormente puede del zen debe reproducir la
hacerse presente. Es éste vida en su espontaneidad,
su carácter más en su improvisación
inesperado y revelador. Se continua, sin recurso
vive antes de comprender posible al razonamiento
la vida y la voluntad es ulterior. La ceremonia del
más fundamental que la té, que algunos remontan
lógica. La respuesta dada a a Lao-Tse, ha caracterizado
una pregunta no ilumina el especialmente a la
objeto preguntado, puesto sociedad japonesa. La casa
que la respuesta está del té (sukiya), pequeña y
dirigida, no por el objeto, de refinada pobreza, debe …con el
sino por la pregunta. La reunir lo natural y lo objeto
respuesta verdadera no es gracioso, el purismo y la de
la de las palabras, sino una elegancia, la modestia y la convenc
contemplación que puede perfección. Gusta citar la er al
rematar en el éxtasis que anécdota ejemplar de discípulo
los japoneses llaman Rikiou, el más célebre de que
satori, en el curso del cual maestro del té, quien había la
la Noble Sabiduría realiza encargado a su hijo limpiar experien
en nosotros su propio el jardín por donde sus cia priva
conocimiento. En el plano amigos debían pasar. En sobre
de la religión exotérica no varias oportunidades, el las
existe ningún criterio joven había reanudado la palabras
absoluto de sinceridad o limpieza de los escalones y , que el
autenticidad. El ejemplo los faroles de piedra, había zen
del lenguaje de la de nuevo regado los debe
ortodoxia reinante no musgos y líquenes y emanar
puede convencer a nadie, recogido las ramitas y de su
mientras que en el plano hojas del camino. En vida,
de la experiencia ninguna ningún momento quedaba que el
ilusión verbal es posible. El el maestro satisfecho. satori
adepto no puede mentir ni "Joven tonto, le dijo debe
a sí mismo ni al prójimo. La impaciente, no es ésa la surgir
calidad de su satori es una manera de limpiar un del
prueba de verdad. Es la jardín”, y adelantándose trasfond
medida del zen y su razón con ímpetu, corrió y o de su
de ser. No olvidemos, sacudió un árbol para ser. En
además, que el zen extender sobre el suelo las efecto,
pertenece al Budismo, es hojas de oro y púrpura, ya no se
decir, a una doctrina que que la pureza y la belleza puede
niega la permanencia del deben ocultarse juzgar a
 yo, como lo sugiere el inteligentemente bajo la la vida
diálogo famoso habido apariencia natural. que es
entre Bodhidharma y su simultán
discípulo Houeï-k’o. "No eamente
consigo pacificar mi alma”, lo
decía Houeï-k’o. medible
“Muéstramela, que yo la y la
pacifico”, respondía el medida
maestro. “Pero justamente (la mâyâ
yo no la puedo encontrar, hindú).
luego tú eres oído”, replicó Este es
Bodhidarma. Sentido que por
otro diálogo resume en consigui
esta forma abrupta: “¿Cuál ente el
es mi yo?”. Como no mejor
comporta ningún símbolo
intermediario dialéctico o de la
didáctico, no se puede verdad
aprender el zen, sino junto esotéric
a un maestro. Es necesario a
superar una prueba
temporal que a veces se
llama “la larga maduración
de la matriz sagrada” y
vivir en armonía con esta
realización interior. Esta
vida, bien se lleve en una
ermita de montaña o en la
existencia urbana
corriente, debe implicar
una extrema complicación,
una independencia
absoluta, la ausencia de
ociosidad y un absoluto
secreto. Pobreza,
vaciedad, desnudez moral,
libertad, pureza y algo de
vulgaridad voluntaria, son
los caracteres de un
método en el que el yo es
laminado hasta obtener la
mayor transparencia.

La escuela budista china Hua-Yen (II)

Ajnata
Minuciosa historia del budismo en China y, especialmente, de sus escuelas Ch
´an. Imprescindible para adeptos porque este tipo de información no suele estar
disponible para el común de los mortales. Es la segunda parte de la serie.
En La Doctrina de Dharmadhatu
Budismo,
el agua
es solo
un ¿Que es Dharmadhatu? Normalmente se traduce como '
nombre el reino'. Un reino se define como un territorio, esfera, o
dado a dominio dentro del cual ciertas actividades y
uno de pensamientos tienen lugar según cierto criterio. Un
las reino tiene sus propios límites o marcos de referencia
manifest bajo las condiciones designadas. Tomando como
aciones ejemplo el agua, las personas ordinarias ven el agua
de la como un líquido para beber. Sin embargo, los químicos
naturalez ven el agua como un compuesto de oxígeno e
a del hidrógeno; los filósofos ven el agua como una materia
Dharma, de causalidad, etc. En Budismo, el agua es solo un
o al fluir nombre dado a uno de las manifestaciones de la
de la naturaleza del Dharma, o al fluir de la Budeidad
Budeidad suprema / Verdadera mismidad. Así, las funciones del
suprema agua pueden variar cuando el marco de referencia se
/ fija de maneras diferentes, o cuando se ve desde
Verdader perspectivas diferentes. Hay muchos reinos dentro de
a un solo objeto, agua.
mismida
d Sin embargo, debe notarse que cada uno de los reinos
tiene sus propias actividades para el agua, y que todos
los reinos pueden existir simultáneamente. Lleva esto a
uno de los conceptos importantes de la escuela Hua-
yen--la Doctrina de Surgimiento Simultáneo.

Es más, estos reinos no se obstruyen o interfieren entre

sí, y mutuamente se penetran entre si en armonía. Lleva
esto a otro concepto importante en la escuela Hua-yen--
la Doctrina de No-obstrucción Simultánea.

No-obstrucción y Totalidad

El tema básico de la filosofía Hua-yen es estructurar el

concepto de Dharmadhatu. Siendo el concepto de No-
obstrucción y Totalidad las características más
significantes en Dharmadhatu.

La no-obstrucción generalmente puede definirse como

la libertad completa de todas las ataduras, y las
posibilidades infinitas de interpenetraciones entre los
reinos, a pesar de las variaciones en espacio y tiempo.
La totalidad generalmente puede definirse como una
unión e interpenetración de todos los aspectos de
todos los reinos. Los dos conceptos pueden aplicarse a
la naturaleza de Buddha.

La no-obstrucción, en la doctrina Hua-yen, tiene un

significado más amplio de 'muro fronterizo', porque los '
muros pueden ser intangibles, abstractos y sumisivos, y
aún así tienen una función de limite. Para las personas
ordinarias, ellos tienen que atravesar los muros para
cambiar de un reino a otro. Como ellos suelen actuar y
pensar desde un punto de vista particular o en un
marco determinado en el reino mundano, pueden
requerir de un gran esfuerzo y paciencia, visión y
sabiduría para atravesar los muros o quitar los
obstáculos. Una completa eliminación de los bloqueos
en el camino de la Totalidad permitirá alcanzar el reino
de la No-obstrucción que es de nuevo la meta y el
centro de Hua-yen. …el
Principio
El concepto de No-obstrucción se desarrolla desde la de
doctrina de Vacío, porque sólo el Vacío no tiene ningún Penetra
muro o límite por si mismo, ni ninguna obstrucción en ción
absoluto. Uno debe tener una comprensión completa de Mutua...
la doctrina de Vacío para comprender la verdad de No- correspo
obstrucción. nde al
Principio
de
Surgimi
Penetración mutua e Identidad Mutua ento
Dependi
La filosofía Hua-yen puede resumirse en dos principios ente en
básicos: el Principio de Penetración Mutua y el Principio que
de Identidad Mutua. todas
las
El primero corresponde al Principio de Surgimiento cosas
Dependiente en que todas las cosas dependen entre si depende
en para su existencia (y funciones) y extinción. En la n entre
doctrina Hua-yen, tiene un significado más amplio, si en
como surgimiento simultáneamente mutuo, para su
introducción simultáneamente mutua, y contención existenc
simultáneamente mutua. ia (y
funcione
El último es casi un equivalente del Sutra del Corazón ' s) y
la Forma es Vacío, y el Vacío es Forma'. Ellos son extinció
mutuamente idénticos, y conforme al Principio de No- n. En la
dualidad. doctrina
Hua-
Basado en estas teorías, las doctrinas Hua-yen crean la yen,
balanza más magnífica en el mundo cósmico: tiene un
significa
El universo puede ser infinitamente grande o pequeño do más
en un sentido relativo y dependiendo de cómo lo amplio,
medimos. como
surgimie
nto
simultán
eamente
 mutuo,
introduc
ción
simultán
eamente
mutua,
y
contenci
ón
simultán
eamente
mutua.

El universo más grande (como el sistema solar) abarca

los más pequeños (como los átomos). Es justo como una
estructura que se extiende infinitamente en ambas
direcciones a lo infinitamente grande o a lo
infinitamente pequeño.

El 'universo mas pequeño' (como la punta de un

diminuto cabello), no sólo contiene el 'infinito universo
mas pequeño' dentro de sí mismo, sino también
contiene el 'infinito universo mas grande' (como los
Tres Mil Mundos).

'Tiempo' ya no es ningún concepto del fluir de eventos

en el pasado, presente y futuro, al estar todos estos
eventos totalmente inter-penetrados en el presente'
eterno.

Dios nos busca

San Nicolás de Cusa
Uno de esos místicos poco conocidos, referente, sin embargo, de la Edad media,
época de discreción y turbidez, donde un sabio, místico, poeta y alquimista
tenía que nadar entre dos aguas para salvar la ropa. Vivió entre 1320 y 1363,
contemporáneo de Dante, fue teólogo y buscador, así como enseñante y
divulgador de doctrina. Este es un fragmento de La Vida en Jesucristo, Parte I,
Plg. 150, refiriéndose a los principales sacramentos de la Iglesia.
Los sacramentos son los signos de la muerte y de la
sepultura de Cristo. Gracias a ellos somos engendrados
para la vida sobrenatural, crecemos y nos unimos de
modo admirable al Salvador. Gracias a ellos, como dice
San Pablo: “en él vivimos, nos movemos y existimos.”
(Hch. 17, 28)

El bautismo nos otorga poder ser y subsistir en Cristo…

La unción santa confirma al nuevo cristiano
comunicándole las energías propias para esta vida. La
eucaristía prolonga esta vida y la mantiene en todo su
vigor... En resumen, vivimos gracias a este pan, nos
 robustecemos por esta unción, después de haber
recibido el ser en la inmersión del bautismo.

De manera que vivimos en Dios, transportados de este

mundo visible al mundo invisible. No cambiamos de
lugar pero cambiamos de existencia y de vida, porque
no somos nosotros los que nos movemos y nos
elevamos hacia Dios, sino que es Dios el que ha venido
y ha descendido hacia nosotros. No le hemos buscado,
hemos sido buscados por él. No ha sido la oveja que ha
ido en busca del pastor, ni la moneda en busca de la
dueña, sin que el Amo se ha inclinado sobre la tierra y
ha reencontrado su imagen. Ha sido el Pastor que se fue
a los lugares donde erraba la oveja perdida y la cogió
sobre sus hombros y la salvó de los precipicios. No
obstante, no por esto nos ha traslado a otro lugar, nos
ha dejado en la tierra, siendo celestiales por la infusión
de su vida en nuestras almas. No nos asciende a los
cielos, sino que abaja el cielo hasta nosotros, según la
palabra del salmista: “Inclinó los cielos y bajó.” (Sal. 17,
10)

Canción de la virtud del vino

Liu Ling
Poeta maravilloso, que vivió entre los años 225 y 280, pertenece al llamado grupo de
Los Siete Sabios del Bosquecillo de Bambú. En esta canción hace una descripción y
reflexión generales sobre el tema de la “embriaguez”, forma simbólica, a veces, de
referirse al éxtasis que se siente cuando se aprecia la unión con la Divinidad.
En este I
momento
, el Noble maestro
maestro Para quien el Cielo y la Tierra
ase una duran sólo una mañana,
jarra, y la eternidad sólo un instante.
toma un El Sol y la Luna son sus ventanas,
cuenco, los ocho desiertos su corazón.
acerca la Camina sin dejar huellas.
copa a No permanece en ningún lugar.
sus Su techo es el Cielo
labios Su alfombra la Tierra.
huele el Le guía su fantasía.
vino. Si se detiene, es para asir una copa
Después, o sujetar la botella.
tocándos Si se mueve, es para llevar un frasco
e la o coger la botella.
barba, El vino es lo único que existe.
estira las No piensa en nada más.
piernas.
Tiene por II
almohada
el Un joven señor de noble casa
fermento y un funcionario retirado,
, al oír hablar de mis costumbres,
por discuten mi forma de actuar.
cabeza el Agitan sus mangas, empuñan sus solapas,
poso. echan chispas por los ojos furiosos,
aprietan los dientes,
y me exponen las reglas de la buena educación:
los "se hace así" y los "no se hace así"
se elevan como otras tantas abejas.
En este momento, el maestro
ase una jarra, toma un cuenco,
acerca la copa a sus labios
huele el vino.
Después, tocándose la barba,
estira las piernas.
Tiene por almohada el fermento,
por cabeza el poso.

III

Sin pensamiento, sin cuidado.

Su felicidad es completa.
A menudo está ebrio,
y de golpe, sobrio.
Con la escucha más atenta
no oiría el fragor del trueno.
Con la mirada más atenta
no vería la forma del Taishan.
No siente ni el frío ni el calor
que muerden en la carne.
Ni la gana ni el deseo
que las pasiones excitan.
Se inclina y mira los seres que hormiguean:
son lentejas de agua flotando
sobre el Jiang y el Han.
Dos notables que están a su lado,
para él semejan a orugas y avispas.
¡Qué placer pasearse por el jardín!
Doy la vuelta al infinito.
Todas las plantas desprenden perfumes...

Los árboles del bosque se mezclan y confunden.

En el estanque de Xuanchi
las bremas y las carpas se divierten.
Con piedrecitas abato a los pájaros en su vuelo.
Con una delgada caña cojo esturiones.
Mientras, se oye un canto delicioso.
Los soplos diversos se regulan en el aire.
El ruiseñor vecino me ofrece un vino delicioso.
El murmullo de una canción
mana de unos dientes blancos.
Mi laúd ocioso se agita y toca admirablemente.
 Un sonido puro se eleva siguiendo al viento.
¿Por qué esta reunión no me produce placer?
¿Es que lamento que Dongyezi no esté aquí?
Con el vino, sueño con el hombre retirado,
que guarda las viejas costumbres.
Le bastan siete cuerdas de laúd,
y pone todo su corazón
en conocerse a sí mismo.

No
siente ni
el frío ni
el calor
que
muerden
en la
carne.
Ni la
gana ni
el deseo
que las
pasiones
excitan.
La fruta del Cielo
Anónimo
Uno de esos deliciosos cuentos recopilado por Idris Shah, éste muy sugerente
sobre el camino iniciático y sobre el modo en que la búsqueda de un maestro
nos impide encontrar al Maestro.
Había una vez una mujer que había oído hablar de la
Fruta del Cielo. Ella la codiciaba.
Ella le preguntó a cierto derviche, a quien llamaremos
Sabar; ¿Cómo puedo encontrar esta fruta, para
inmediatamente
poder obtener el conocimiento ?
'Mejor te aconsejaría que estudiases conmigo, dijo el
derviche. Pero si no lo quieres hacer así, tendrás que
viajar
resueltamente y a veces inquietamente por el mundo.
Lo dejó y buscó a otro, Arif el Sabio, y después encontró
a Hakim, el Sabio, después a Majzub el Loco, después a
Alim él Científico, y muchos más...
Se pasó treinta años en su búsqueda. Finalmente llegó
a
un jardín. Allí estaba EI Árbol del Cielo, y de sus ramas
 colgaban
las brillantes Frutas del Cielo.
Parado al lado del Árbol estaba Sabar, el primer
derviche.
¿Por qué no me dijiste cuando nos conocimos por
primera
vez que tú eras el Custodio de la Fruta del Cielo? , le
preguntó.
Porque no me hubieses creído entonces. Además, el
Árbol produce fruta sólamente una vez cada treinta
años y
treinta días.