Estudio Nagualismo PDF

UN ESTUDIO SOBRE EL FOLKLORE
E HISTORIA NATIVA DE AMÉRICA

UN ESTUDIO SOBRE EL FOLKLORE E HISTORIA NATIVA DE AMÉRICA
UN ESTUDIO SOBRE EL FOLKLORE

E HISTORIA NATIVA DE AMÉRICA
Por Daniel O. Brinton, A.M., M.D., L.L.D., D.SC.

Profesor de la Universidad de Arqueología y Linguistica Americana de
Pensylvannia. PHILADELPHIA, MACCALLA & COMPANY, PH~TBRS, 237-9 DOCK
STKBET. Leído ante la Sociedad Filosófica Americana el 5 de Enero de 1894
Reimpreso el 23 de Febrero de 1894. FRON PROC. AMER. PHILOS. SOC., VOL.
XXXlII.
Traducido al español por Cristina Segui
Índice
1. Las palabras Nagual, Nagualismo, Nagualista.

2. Las primeras referencias al Nagualismo.
3. El Naualli de los Aztecas, sus clases y supuestos poderes.
4. Los Tóxicos Sagrados: Peyotl, Ololiuhqui, Teopatli, Yax Da, etc.
5. Clarividencia y Telepatía durante la intoxicación
6. El Naualli del Mexico Moderno.
7. El Tonal y el Tonalpouhque: el sistema de natalidades de los nahuas.
8. La fraternidad azteca de los "Magos Maestros"
9. El espíritu guardián personal.
10. Folklore de los Indios Mixes.
11. Adivinación Astrológica de los Zapotecas
12. Artes similares de los Mixtecas
13. El Nagualismo en Chiapas, segun lo descripto por el Obispo Nuñez de la
Vega
14. Nagualismo entre los Quiches, Cakchiqueles y Pokonchis de Guatemala
15. La Metamorfosis de Gukumatz.
16. Brujería Moderna en Yucatán y CentroAmérica: los zahoríes y los padrinos.
17. Principios fundamentales del Nagualismo: El odio a los Blancos y al
Cristianismo.
18. Su Extensión y Organización, su Sacerdocio.
19. Su Influencia en las Revueltas Nativas contra el poderío español
20. Posición de la Mujer en el Nagualismo
21. Un sobreviviente de los Tiempos Antiguos
3
22. La "Juana de Arco" nativa

23. Modernas Reinas del Nagualismo
24. Los templos-caverna y los dioses de las cavernas: Oztoteotl, Tepeyollotl,
Votan, etc.
25. Los numeros sagrados: 3 y 7.
26. Adoración del Fuego por los Nagualistas.
27. Derechos de Fuego en conexión con los Pulque.
28. Ceremonias del Fuego entre los Modernos Mayas.
29. Significado Secreto de la Adoración del Fuego
30. Los Chalchiuitas, o Piedras Verdes Sagradas.
31. El Arbol Sagrado y el Arbol de la Vida.
32. La Cruz y su Significado Simbólico
33. Los Ritos Lascivos de los Nagualistas.
34. Su relación con los Simbolos de la Serpiente y el Falo.
35. Confusión de las ideas religiosas cristiana y nativa. Feligreses de
SacerdotesNaguales: Su lenguaje simbólico.
36. La Inquisición y el Nagualismo.
37. Etimología de la palabra Nagual.
38. La raíz na, Zapoteca y Nahuatl.
39. La Doctrina de la Transformación Animal en el Viejo Mundo
40. La Doctrina de los Espíritus Personales en el Viejo Mundo.
41. Explicaciones científicas de la Magia Nagual.
1. Las palabras Nagual, Nagualismo, Nagualista.
Las palabras "nagual", "nagualismo", "nagualista", han sido corrientes en la prosa

inglesa por más de setenta años; se las puede encontrar en toda una variedad de libros
publicados en Inglaterra y en los Estados Unidos 1, no obstante aún las encontrarán en
ningún diccionario de lengua inglesa, ni tampoco tiene lugar el "Nagualismo" en ninguna
de las numerosas enciclopedias o lexicones, sea en inglés, francés, alemán ni español.
Esto no se debe a su falta de importancia, dado que en los últimos doscientos años,
como demostraré, ha sido reconocido como un culto tan poderoso como misterioso, que
unió a muchas y diversas tribus de México y Centroamérica en una oposición organizada
contra el gobierno y la religión que fuera introducida desde Europa, culto cuyos miembros
habían adquirido y utilizaban extrañas facultades y un conocimiento ocultista que los
1 Estas palabras aparecen varias veces en la traducción inglesa de la obra del Dr. Paul, "Teatro Critico Americano de
Felix Cabrera", publicada en 1822 en Londres. Se ha adoptado la forma "nagual" en vez de "nahual", "naual" o
"nawal".
4
emparejaba con los más afamados taumaturgos y teodidactas del Viejo Mundo, y que
preservó hasta nuestros días el pensamiento y la forma de un ritual largamente suprimido.
En varias publicaciones previas me he referido brevemente a esta secreta fraternidad 2

y a sus objetivos; y ahora creo que vale la pena ordenar mis notas y presentar lo que
encontrado de valor acerca del Origen, Objetivos y Significado de este Misterio Eléusico de
América. Trazaré su extensión geográfica y procuraré descubrir cuál fue, y es, su secreta
influencia.
2. Las primeras referencias al Nagualismo.
La más antigua descripción que encontré sobre sus ritos particulares es la del
historiador Herrera, quien los halló en 1530 en la provincia de Cerquin, en la parte
montañosa de Honduras, y es la que sigue:
"El Diablo acostumbraba a engañar a estos nativos apareciéndoseles en forma

de león, tigre, coyote, lagartija, serpiente, pájaro o cualquier otro animal. A estas
apariciones ellos le dan el nombre de Naguales, que es algo así como decir
guardianes o compañeros; y cuando ese animal muere, también muere el Indio al
que estaba asignado. La manera en que se formaba esta alianza ara así: El indio se
dirigía a un sitio muy retirado, y allí apelaba a los arroyos, montañas y árboles a su
alrededor, y llorando imploraba para sí mismo los favores conferidos a sus
ancestros. Luego sacrificaba un perro o un pollo, y con la sangre se mojaba la
lengua, las orejas u otras partes de su cuerpo, y se echaba a dormir. Estando
dormido o semidormido, podía ver a uno de estos animales mencionados, quien le
decia: "Tal dia ve de caceria, y el primer animal o ave que veas será mi forma, y
permaneceré contigo como tu compañero y Nagual, para siempre". Así su amistad
quedaba sellada con tanta fuerza que si uno moría, también el otro; y sin un Nagual,
los nativos pensaban que nadie podía volverse rico o poderoso." 3
La provincia de Cerquin parece haber estado poblada por una tribu perteneciente al
gran stock de los Mayas, semejante a aquellas que ocupaban la mayor parte del area de lo
que hoy es Yucatan, Tabasco, Chiapas y Guatemala 4. Más adelante diré algo acerca de la
legendaria hechicera que sus tradiciones reconocen como la Maestra de sus ancestros y
2 Por ejemplo, en "Los Nombres de los Dioses en el Mito Kiche", pp.21, 22, en "Procedimientos de la Sociedad
Filosófica Americana", 1681; "Anales de los Catchiqueles", Introducción, p46; "Ensayos de un Americanista",
p.170, etc.
3 Historia de las lndias Occidentales, Dec. iv, Lib. viii, cap. 4.
4 Especificamente es el territorio del dialecto Chorti, hablado hasta nuestros dias en los alrededores de la famosa y
antigua ciudad de Copan, Nonduras. Cerquin se encuentra en las montañas al este de esta conocidad ciudad. Acerca
de Chorti, ver Stall: Zur Ethmgraphie der Republik Guatemala, PP. IO&Y.
5
Fundadora de su nación.
Llamaré la atención ahora sobre el hecho de que en ninguno de los dialectos

específicamente mexicanos o aztecas encontramos la palabra "nagual" en el sentido en que
se emplea en el extracto anterior, y esto es una fuerte evidencia de que el origen del
Nagualismo no debe ser buscado en esas lenguas.
3. El Naualli de los Aztecas, sus clases y Supuestos Poderes
Encontramos, sin embargo, en la lengua nahuatl -que es el nombre adecuado de los

Aztecas-, una cantidad de derivativos de la misma raíz, na; entre ellas la misma palabra
nahuatl, todo ello conteniendo la idea de "sabiduria" o "conocimiento".
Los primeros misioneros de Nueva España a menudo hablan del naualli (plural,
nanahualtin), maestros del conocimiento místico, practicantes de artes negras, magos o
hechiceros. No siempre eran personas malignas, aunque parecen haber sido generalmente
temidos. La fuente más antigua de información sobre ellos es la del Padre Schagun, quien
en su invaluable Historia nos da el siguiente párrafo:
"El naualli, o mago, es aquel que asusta a los hombres y succiona la sangre de
los niños durante la noche. Es muy hábil en la práctica de estas artes, conoce todas
las artes de la hechicería (nauallotl) y las emplea con astucia y habilidad, pero sólo
para beneficio de los hombres, nunca para dañarlos. Aquellos que recurren a tales
artes con intereses malignos, hieren el cuerpo de sus víctimas, los hacen perder la
razón y los asfixian. Estos son hombres malvados, necromantes.” 5
Al examinar los posteriores trabajos de los clérigos Romanos en Mexico, resulta

evidente que la Iglesia no veía con ojo tan indulgente el ejercicio posiblemente inofensivo,
o incluso beneficioso, de tales dispositivos mágicos.
Encontramos una explicación posterior de lo que fueron, preservada en un trabajo de

instrucción para confesores, publicado por el Padre Juan Bautista, en Mexico, en el año
1600:
"Hay magos que se llaman a sí mismos teciuhtlazque 6, y también por el término

nanahualtin, que conjuran las nubes cuando hay peligro de sequía, para que las
5 Bernardino de Schagun, Historia de la Nueva España, Lib. x, cap. 9.

6 Derivado from teciuhtlaza, conjura contra el granizo (teCiuh, granizo). Alonso de Molina, Vocabulario Mexicano,
sub voce.
6
cosechas no resulten dañadas. También pueden hacer que un clavo parezca una
serpiente, o que una alfombrita parezca un ciempies, o que una piedra parezca un
escorpión, y trucos similares. Algunos de estos nanahualtin se transforman a sí
mismos tomando todas clases de apariencias, como un tigre, un perro o una
comadreja. Otros cambian sucesivamente de apariencia, como un buho, un gallo o
una comadreja, y cuando uno se prepara para atraparlos, otra vez cambian la forma,
apareciendo como un gallo, un buho, y otra vez una comadreja. Estos se llaman a si
mismos nanahualtin.” 7
En esta confusa frase hay un intento evidente de distinguir entre la transformación

real y la que sólo aparece ante el observador.
En un trabajo de características similares, publicado en Mexico unos años después, el

"Camino Del Cielo" del Padre Nicolas de Leon, encontramos una serie de preguntas que
un confesor debe hacer a cualquiera de sus feligreses sospechoso de practicar estas artes
necrománticas. Estas revelan bastante claramente qué era lo que se creía que hacían estos
practicantes del ocultismo.
El pasaje que sigue relata las palabras en boca del sacerdote:

"¿Eres un adivino? ¿Predices eventos leyendo signos, o interpretando sueños, o a
través del agua, dibujando circulos y figuras en su superficie? ¿Limpias y adornas con
guirnaldas de flores los lugares donde se preservan los ídolos?
¿Conoces ciertas palabras para conjurar el éxito en la cacería, o para atraer la lluvia?
¿Succionas la sangre de otros, o vagas en la noche invocando al Demonio? ¿Has tomado
peyote, o se lo has hecho tomar a otros, a fin de averiguar sus secretos, o para descubrir
donde habia cosas robadas o perdidas? ¿Sabes cómo hablarle a las serpientes para que te
obedezcan?” 8
4. Los Tóxicos Sagrados: Peyotl, Ololiuhqui, Teopatli, Yax Da, etc.
Este interesante pasaje aclara considerablemente las capacidades y prácticas de los

nagualista. No es lo menos importante el uso del tóxico peytl, una decocción que parece
haber tenido un papel predominante en sus ceremonias.
Peyotl es el nombre nahuatl de cierta planta con una raíz blanca tuberosa, que es la
porción que se emplea. Se la encuentra como "pellote" o "peyote" en la Farmacopea
7 Bautista. Advertencias para Los Confesores, fol. 112 (Mexico, 1600).
8 Nicolas de Leon, Camino del Cielo, fol. 111 (Mexico, 1611).
7
Mexicana como remedio popular, pero no figura su nombre científico. Segun Paso y
Troncoso, es una de las Compositae, una especie del género Cacalia 9. El Padre Sahagun la
menciona en varios párrafos, diciendo que crece en el Sur de Mexico y que los aztecas
heredaron el conocimiento de esta planta de los antiguos Chichimecas. Era utilizada como
tóxico. "Aquellos que comen o beben de este peyote tienen visiones, a veces aterrorizantes
y a veces lúdicas. La intoxicación que causa dura varios días. Los Chichimecas creían que
les daba coraje en tiempos de peligro, y que disminuía los espamos del hambre y de la
sed".10 Su uso continuó hasta mucho después, y muy probablemente no ha muerto aún. Su
composición y método de preparación se informan en una lista de bebidas prohibidas por
las autoridades españolas, en 1784, como sigue:
Peyote: Especie de vinagrilla, de mas o menos del tamaño de una bola de billar,
que crece en suelo seco y estéril. Los nativos la mastican y la arrojan en un mortero
de madera, donde se la deja fermentar; se le agrega hojas de tabaco para darle
acritud. La consumen de esta forma, a veces con tajaditas del peyote mismo, en sus
festividades más solemnes, aunque da pesadez al intelecto e induce visiones
extravagantes y terribles (sombras muy funestas).” 11
El peyotl no era la única hierba preciada como medio de poner el alma en condición
de unión hipostática con la divinidad. Tenemos abundante evidencia de que mucho
después de la conquista, las semillas de una planta llamada Ololiuhqui eran tenidas en
alta estima para ese propósito. En el Confesionario del Padre Bartolomé de Alva, el
sacerdote se supone que debe inquirir como sigue:
"Pregunta: ¿Has amado a Dios sobre todas las cosas? ¿Has amado cualquier
cosa creada, adorandola como si fuera Dios? Respuesta: He amado a Dios con todo
mi corazon, pero a veces he creido en sueños, y tambien en las hierbas sagradas
peyote y ololiuqui, y en otras cosas similares (onicneltocac in temictli, in xiuhtzintli,
in peyotl, in ololiuhqui, yhuan in occequitlamantli)” 12
Las semillas del ololiuhqui parecen haber sido empleadas externamente. Eran el
elemento activo en el misterioso ungüento conocido como "El Remedio Divino" (teopatli),
acerca del que encontramos alguna información en los trabajos del Padre Agustin de
9 Paso y Troncoso, in Andes del Nuseo h'acz'ondl de N&co, Tom. iii, p. 180.
10 Sahagun, Historia de la Nueva España, Lib. x, cap. 29, and Lib. xi, cap. 7. Hernandez dice lo siguiente sobre las
misteriosas propiedades de esta planta: Illud ferunt de hat radice mirabile (si mode fides sit vulgatissimse inter eos
rei habendae), devorantes illam quodlibet przsagire pnedicereque; velut an seqnenti die ho&es sint impetum in eos
facturi? Anne illos felicia maneant tempera? Quilles supellectilem, Rut aliud quidpiam furto subripruerit: Et ad hunt
modum alia, quibus Chichimecze hnjusmodi medicamine cognoscendis." Branciscus Hernandus, Historia Plantarum
Xououa: Hispania?, Tom. iii, p. 71 (Ed., Madrid, li90).
11 Diccionario Universal, Appendice, Tom. i, p. 360 (Mexico, 1856).
12 Confessionario Mayor y Menor en lengua Mexicana, fol. 8, verso(Mexico, 1634).
8
Vetancurt, quien vivió en Mexico a mediados del siglo XVII. El escribe:
"Los sacerdotes paganos hacian uso de un unguento compuesto de insectos

como arañas, escorpiones, cienpiés y otros por el estilo, que preparaban los neófitos
en sus templos. Quemaban estos insectos en un cuenco, recogian las cenizas y las
mezclaban con hojas de tabaco verdes, hormigas vivas e insectos, y la semilla hecha
polvo de una planta llamada ololiuhqui, que tenia el poder de inducir visiones, y
cuyo efecto era el de destrozar el raciocinio.
Bajo la influencia de este unguento conversaban con el Diablo, y él practicaba su

influencia sobre ellos. Creian asimismo que que este los protegía, y por esto no
temían entrar en la foresta durante la noche. Tambien era empleado como remedio
en diversas enfermedades, y la acidez de la influencia del tabaco y el ololiuhqui ellos
lo atribuian a la intervención divina. Hay algunos en nuestros días que usan en
secreto este unguento para hechiceria, perdiendo la razon bajo su influencia;
especialmente algunos viejos y viejas, que están preparados para ser presa fácil del
Diablo." 13
El botánico Hernandez observa que otro nombre de esta planta es coaxihuitl, "la
planta serpiente", y agrega que su semilla contiene un veneno narcótico asociado al genero
Solanum, del cual la mortal Sombra Nocturna es una especie familiar.
Habla de su uso en rituales sagrados en estos términos: "Indorum sacrifici, cum videri
volebant versari cum superis, ac responsa accipere ab eis, ea vescehantur planta, ut
desiperent, milleque phantasmata et demonum observatium effigies circumspectarent." 14
De las dos plantas mencionadas, el ololiuhqui y el peyotl, la primera era considerada

la más potente en virtudes espirituales. "La veneran tanto como si fuera Dios", dice un
teólogo del Siglo XVII 15, "El que ingería de estas hierbas era llamado payni (del verbo pay,
ingerir medicina), y más especificamente tlachixqui, Vidente, refiriendose a la mística
"segunda vista", o sea un adivino o profeta (del verbo tlachia, ver).
El Tabaco también tenía un lugar prominente en estos ritos, aunque no tan importante.
Se lo empleaba en dos formas: en hojas secas (picietl), las que para usos sagrados debía ser
quebrada y molida siete o nueve veces; y la hoja verde mezclada con lima, y a esto lo
llamaban tenextlecietl (de tenextli, lima).
13 Vetancurt, Teatro Mexicano, Trat. iii, cap. 9.

14 Hemandes, Historia Plantarum Nova: Hispanis, Tom. iii, p. 32.
15 Dr. Jacinto de la Sema, Manual de Ministros de India para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas,
p. 163. Este interesante trabajo fue realizado a mitad del siglo diecisiete por un Rector de la Universidad de Mexico,
y fue impreso por primera vez en Madrid, en 1892, con comentarios del Dr. N. Leon, bajo la editorial del Marques
de la Fuensanta del Valle.
9
Asociada al efecto de estas, hay un tóxico en uso en el Sur de Mexico y en Yucatan,

preparado con la corteza de un árbol al que los Mayas llamaban baalche.
Los blancos llaman a esta bebida "pitarilla". Es bastante popular entre los nativos, y
aún hoy le atribuyen un caracter sagrado, llamándola "yaz ha", la primer agua, el fluido
primigenio. Dicen que este fue el primer liquido creado por Dios, y cuando El volvió a su
hogar en el cielo, dejó esta bebida y su producción a cargo de los dioses de la lluvia, los
cuatro Señores Pah-Ahtuns.16
5. Clarividencia y Telepatía durante la intoxicación
La intoxicación de alguna clase era parte esencial de muchos de estos ritos secretos. Se
la consideraba como un método de arrojar al individuo fuera de sí mismo y en relación
con los poderes supremos. Lo que el viejo historiador Padre Joseph de Acosta nos dice
acerca de los clarividentes y telépatas aborigenes, bien merece una descripción de sus
modernos representantes:
"Algunos de estos hechiceros toman cualquier forma que deseen, y vuelan por el
aire con increible velocidad y atravesando grandes distancias. Nos dicen lo que está
sucediendo en localidades remotas mucho antes de que que las noticias alcancen a
llegar. Los espaniardos los han oido reportar motines, batallas, revueltas y muertes
que sucedían a doscientas o trescientas leguas, en el mismo día en que estaban
sucediendo, o al dia siguiente."
"Para practicar este arte, los hechiceros, usualmente mujeres viejas, se

encierran en una casa y se intoxican hasta el grado de perder la razón. Al día
siguiente están listas para responder las preguntas." 17
Las plantas con poderes similares para excitar vívidas visiones y distorsionar la
imaginación, y que, por lo tanto, eran usadas en ritos mágicos, eran el thiuimeezque, en
Michoacan, y el chacuaco, en Baja California. 18
16 MSS. de la Licentiate Zetiua, e Inforrme del Padre Baeza en Registro Yucateco, Tom.I.
17 Acosta, De la Historia Moral de Indias, Lib. v, cap. 26.
18 Acerca del thiuimeezque, dice Hernandez : "Aiunt radicis cortice unius unciae pondere tuso, atque devorato, multa
ante oculos observare phantasmata, multiplices imagines ac monstrificas rerun figuras, detegique furem, si quidpiam
rei familiaris subreptum sit." Hist. Plant. Nov. Icslmn., Tom. iii, p. 272. El chaczcaco y sus efectos son descriptos
por el Padre Venegas en su Historia de Califormia, etc.
10
6. El Naualli del Mexico Moderno.
A pesar de todo el esfuerzo, esta clase de practicantes de la maravilla continuaron

prosperando en Mexico. Encontramos un libro de sermones publicado por el Jesuita Padre
Ignacio de Paredes, en lengua nahuatl, de 1757, en el que denodadamente previene a sus
oyentes sobre no invocar, consultar ni tratar a estos "diabólicos hechiceros, los nagualistas,
ni a aquellos que conjuran mediante humo". 19
Todavía no han perdido su poder; tenemos evidencia suficiente de que muchos niños
de una vasta zona de esta tierra aún escuchan con respeto las historias de las misteriosas
facultades atribuidas a los nanahualtin. Un observador viajero alemán, Carlos Von Gagern,
nos informa que se los cree capaces de causar enfermedades y otros daños, que deben ser
contrahechizados por el exorcismo apropiado, entre los cuales la lectura en alta voz de
ciertos pasajes bíblicos es considerado uno de los más potentes. 20
El historiador Orozco y Berra habla de los poderes atribuidos actualmente al nahual

en Mexico entre las clases más bajas, en estas palabras:
"El nahual es generalmente un Indio viejo con ojos rojos, quien sabe cómo
transformarse en un perro negro, lanudo y horrible. La mujer bruja puede
convertirse en una bola de fuego; tiene el poder de volar, y durante la noche entra
por las ventanas y succiona la sangre de los niños pequeños. Estos hechiceros hacen
pequeñas figuras de harapos o arcilla, les insertan una espina de maguey y las
esconden en algun lugar secreto; y puedes estar seguro de que la persona contra la
cual se hizo el conjuro sentirá dolor en la parte donde se insertó la espina. Todavía
existen entre ellos los "hombres medicina", que tratan al enfermo por medio de
extrañas contorsiones, invocan a los espíritus, pronuncian encantamientos mágicos,
soplan sobre la parte donde hay dolor, y sacan del paciente espinas, hormigas, o
piedrecitas. Saben cómo preparar bebidas que provoquen enfermedades; y cuando
los pacientes son curados por otros, los convalescientes deben despojarse de algo de
su propiedad, como un broche del cabello, o alguna ropa. Aquellos que poseen el ojo
diabólico pueden, por el sólo hecho de mirar a los niños, privarlos de belleza y de
salud, y aún causarles la muerte." 21
19 "In Mictlan Tetlachihuique, in Nanahualtin, in Tlahuipuchtin." Paredes, Promptuario Manual Mexicano, p.128
(Mexico, 1767): Los tlahuipuchtin, "aquellos que trabajan con humo," eran, probablemente, adivinadores que
predecian el futuro a partir de las formas que tomaba el humo al elevarse en el aire. Esta clase de augurios tambien
se hallaban en Peru, donde se los llamó Uirapircos (Balboa, Hist. du Perou, p. 28-30).
20 Von Gagern, Charakteristik der lndianischer Bevölkerung Mexikos, S. 125.
21 I-listoria Antigua de Mexico, Tom.ii, p. 25. Francisco Pimentel, en su concienzudo trabajo Memoria sobre las
Causas que han originado la Situacion Actual de la Rama Indigena de Mexico (Mexico, 1861), reconoce cuán casi
imposible es extirpar la fe de los indígenas en este nagualismo: Conservan los agueros y supersticiones de la
antigüedad, siendo cosa de fe para ellos, los nahuales," etc., p. 200, and comp. p.145.
11
7. El Tonal y el Tonalpouhque: el sistema de natalidades de los nahuas.
Como ya he dicho, en ningun registro del Nagualismo puramente Mexicano, o sea,

Azteca, encontramos la palabra nagual empleada en el sentido que se le da en el pasaje de
Herrera, de que es un espíritu guardian persona, o un genio tutelar.
Estas tribus tenian, por cierto, una creencia en tales poderes protectores, y sostenían
que estaban conectados con el día de nacimiento de una persona. Lo llamaban el tonalli de
la persona, una palabra que traducida significa "que le es inherente", que hace a su
individualidad, su Ello. La raíz de la que deriva es tona, calentar, o ser cálido, de la cual
también deriva tonatiuh, el Sol. Tonalli, en cuya composición se pierde la última sílaba, es
de alguna manera la palabra para calor, verano, alma, espíritu y día, y también para
compartir la porción que es de uno. Así to-tonal es espíritu, o alma en general; no-tonal, mi
espíritu; no-tonal en "ipan no-tlacat" es "el signo bajo el cual nací", por ejemplo, el signo
astrológico de ese día. De aquí viene el verbo tonalpoa, contar o estimar los signos, es
decir, hacer el horóscopo de una persona; y tonalpouhque, los adivinadores cuya tarea era
practicar este arte.22
Estos tonalpouhque son largamente descriptos por el Padre Sahagun. 23 El los

diferencia del naualli, aunque es claro que se corresponden en funciones a los sacerdotes
nagualisticos de las tribus sureñas. Por el número y nombre del día de nacimiento, ellos
predicen el destino del niño, y establecen el poder o la influencia espiritual que governará
su carrera.
El tonal no era de ninguna manera una posesión segura. Era una especie de "mascota"
independiente: en tanto permaneciera con la persona, esa persona disfrutaría de salud y
prosperidad, pero podía marcharse o extraviarse, y entonces sobrevenían la desgracia y la
enfermedad. Esto es lo que sugieren en lengua nahuatl los verbos tonalcaualtia, "parar o
suspender el tonal", o sea, "shockear o asustar"; y tonalitlacoa, lastimar o dañar al tonal, es
decir, encantar o hechizar a alguien.
Esto explica el propósito real de los conjuros y encantamientos que llevaba a cabo el
doctor nativo cuando visitaba al enfermo. Era para convocar al tonal, forzarlo o
persuadirlo de que vuelva: y por lo tanto, la ceremonia llevaba el nombre de "restitución
del tonal", y estaba, más que ninguna otra, profundamente imbuida de las supersticiones
del Nagualismo. El principal oficiante era llamado tetonaltiani, "aquel que se entiende con
el tonal". Más adelante mostraré la fórmula que se recitaba en tales ocasiones.
22 Sobre estos términos, consultar el extensivo Dictionnaire de la Langue Nahuatl, por Remi Simeon, publicado en
Paris, 1885. No es imposible que tona sea en sí misma una raíz compuesta, que incluya el radical monosilábico na,
que es la base de nagual.
23 Sahagun, Historia de Nueva España, Lib. iv, passim, y Lib. x, cap. 9.
12
8. La fraternidad azteca de los "Magos Maestros"
Hay una vaga mención en los registros aztecas de una orden semi-sacerdotal, a los
que llamaban naualteteuctin, que se podría traducir como "Magos Maestros". También se
los conocía como teotlauice, "compañeros sagrados de armas". Como en el caso de la
mayoria de los teteuctin, o nobles, la entrada a la orden era una severa y prolongada
ceremonia de iniciación, cuyo objeto no era meramente testear la resistencia al dolor y los
poderes de auto-negación, sino, especialmente, arrojar la mente a ese estado subjetivo en el
cual se entra en contacto con lo divino, en el cual se puede "tener visiones y ensoñar".
La orden declaraba como su patrón y fundador a Quetzalcoatl, "la serpiente

emplumada", quien, como se vera más adelante, también era el patron de los nagualistas
tardíos.24
La palabra naualli tambien se encuentra entre los antiguos Nahuas en composición

como parte de nombres, siempre con el significado de "mago", como en "Naualcuauhtla",
un jefe de los Chalcos, que significa "Bastón de Brujo", refiriendose probablemente al
bastón o vara empleada por los brujos en el hechizo 25; o también en Naualac, el "Agua del
Brujo", un lago artificial no lejos de Ciudad de Mexico, rodeada de templos en ruinas,
descripta por M. Charnay.26
9. El espíritu guardián personal.
La creencia en un espiritu guardián personal era una de las doctrinas fundamentales

del Nagualismo, pero esta creencia de ninguna manera connota el significado completo
del término (como erroneamente declaró Mr H. H. Bancroft).
El sistema de calendario de Mexico y Centroamérica, que como he mostrado era

sustancialmente el mismo a través de las muchas diversidades linguisticas 27, tenía como
uno de sus principales objetivos la adivinación astrológica. Consultándolo, se descubría y
asignaba el nagual correspondiente, y esto era ciertamente una función prominente en el
24 Ver Ch. de Labarthe, Revue Americaine, Serie ii, Tom. ii, pp. 222-226. Su traducción de naualteteuctin por "
Seigneurs du geuie" debe ser rechazada, pues no existe ninguna autoridad para asignar este significado a naualli.
25 Anales de Cuauhtitlan. p. 31. El traductor lo llama "palo brujo".
26 Les Anciennes Villes du Nouveau Monde, pp. lJ6-145, descripto en p. 150. Sobre su significado, comparar Hamy,
Decades Americanz, pp. 74-81.
27 Calendario Nativo de Centroamerica y Mexico (Philadelphia, I S93).
13
culto nativo, y nunca ha sido abandonada.
En Mexico hoy en dia, además de este especial guardián personal, el nativo a menudo
elige otro por un lapso determinado o para un propósito en particular, y esto es bastante
consistente con la forma de Cristianismo que se le ha enseñado. Por ejemplo, segun nos
cuenta un viajero observador, en Año Nuevo, o al momento de sembrar maíz, el jefe de
familia va a la parroquia y elige entre los santos que allí se muestran, uno que será su
guardián por ese año. A ese santo dirigirá sus ruegos por lluvia y sol, por una cosecha
abundante, por salud y prosperidad, y no dejará de apoyar estas súplicas con regalos. Si
los tiempos son buenos y la cosecha abundante, el Santo será recompensado con más
regalos, y se recurrirá a él por un nuevo periodo; pero si ha habido mala suerte, el Indio se
dirigirá a la iglesia al finalizar el año, le endilgará a su Santo Patrono una sonora
maldición, lo llamará por los peores nombres en que pueda pensar, y ya no tendrá más
tratos con él.28
10. Folklore de los Indios Mixe.
Andres Iglesias29, un escritor mexicano que disfrutó de oportunidades fuera de lo

común de estudiar estas prácticas tal como existen en la generación actual, los describe
según los vio en el pueblo de Soteapan, una aldea remota en el estado de Veracruz, cuya
población habla la lengua Mixe. Esta no está relacionada con la lengua nahuatl, pero los
términos de sus rituales mágicos son derivados de palabras nahuatl, mostrando así su
origen. Toda persona, en su nacimiento, queda asociada un genio bueno y un genio malo,
el primero lo socorre para su beneficio, el último lo lleva a su daño.
El "genio bueno" es conocido por el término nahuatl "tonale", y es representado por el

primer pájaro o animal de cualquier clase que se vea adentro o alrededor de la casa
inmediatamente después de nacido el niño.
La persona más poderosa del pueblo es el alto sacerdote del culto nativo. Hubo uno
que murió alrededor de 1850; fue llamado "El Rayo" y dondequiera que se dirigiese era
precedido por un grupo de discípulos escogidos, llamados por el nombre nahuatl
"tlaloques" 30 (voceros, abogados). Su sucesor, conocido como "El Trueno Más Grande", no
28 Eduard Mühlenpfordt, Mexico, Bd. i, s. 265.
29 El interesante relato de Iglesias está impreso en el Apendice del Diccionario Universal de Geografía e Historia
(Mexico, X56). Otros escritores atestiguan la tenacidad con la que los Mixes sostienen sus antiguas creencias. Señor
Moro cuenta que siguen siendo "notorios idólatras", y dice que "su religión actual es una mezcla absurda de sus
viejas supersticiones con doctrinas cristianas" (Orozco y Berm, Geografia de las Lenguas de Mexico, p. 156).
30 La palabra deriva de tlaloa, hablar por otro, y su traducción usual era "jefe", porque era el jefe quien hablaba por y
en nombre de la tribu.
14
mantuvo este estado, pero sin embargo declaraba ser capaz de controlar el flujo de
estaciones, y de enviar o mitigar destructivas tormentas -declaraciones que, tristemente, lo
llevaron al cepo, pero no interfirió con el tributo regular que le pagaban los pobladores.
Era tambien un "hombre medicina" y maestro de ceremonias en ciertas "escandalosas
orgias! en las que sin ninguna modestia se mostraba sin velo alguno".
11. Adivinación Astrológica de los Zapotecas
Con relación a la vecina provincia de Oaxaca y sus habitantes, somos instruidos en el

uso astrológico del calendario de los Zapotecas por el Padre Juan de Cordova, cuyo "Arte"
de esta lengua fue publicado en Mexico en 1578.31
Según dice, el principal, sino único propósito, era astrológico. Cada cerámica tenía su
número y representaba a algún animal: serpiente, venado, conejo, etc. Todo niño, fuera
varon o mujer, recibia como apellido el nombre y número del día; siendo su nombre
personal tomado de una serie fija, que difería en género masculino y femenino, y que
parece haber derivado de los nombres de los dedos.
Segun esto, parece que entre los Zapotecas el espiritu personal o nagual era fijado por
la fecha de nacimiento y no por ceremonias posteriores, aunque esto último es lo que
declaran algunos escritores, quienes, sin embargo, parecen haber, sin mucho conocimiento,
endilgado a los zapotecas los ritos de los Nahuas y otras tribus de los alrededores. 32
Siguiendo en importancia a la asignación de los nombres, de acuerdo al Padre

Cordova, estaba el uso del calendario para decidir la conveniencia de los matrimonios.
Como el objetivo reconocido del matrimonio era engendrar hijos, la pareja apelaba al
augur profesional para decidir esta cuestión antes de que se fijara el matrimonio. El
seleccionaba tantos granos como la suma de los nombres de los contrayentes, y
contándolos de a pares, si sobraba uno, significaba un hijo; luego los contaba de a tres, y el
remanente tambien representaba un hijo. Al contar grupos de cuatro, el remanente
significaba hijos o hijas; de a cinco y de a seis, lo mismo, y si no habia remanente por
ninguna de estas divisiones, el resultado sería ningún hijo y así el matrimonio quedaba
prohibido.
31 Juan de Cordon, Arte en Lengua Zapoteca, pp. N, 202, 203, 2l3, 216.
32 Por ejejmplo, , S. B. Carriedo, en su Estudios Historicos del Estado Oaxaqueño (Oaxaca, 1%9), p. 15, dice que el
nahualt era una ceremonia llevada a cabo por el sacerdote nativo, en la cual al infante se le hacía un sangrado detrás
de la oreja, se le asignaba un nombre que era el de determinado día, y un ángel guardián o tona. Estas palabras son
nahuatl puro, y Carriedo, que no da su autoría, probablemente no tenía nada que relacionara estos ritos con los
zapotecas.
15
Es obvio que este método de adivinacion era más bien auspicioso para los amantes; ya
que dudo que haya alguna combinación de dos números debajo de 14 que sea divisible
por dos, tres, cuatro, cinco y seis y que no dé un resto en alguno de los casos.
Los zapotecas fueron una de las naciones que voluntariamente se sometieron a los
espaniardos, no por amor a los europeos sino por odio a los aztecas, que los habían
conquistado en el siglo anterior. Su rey, Coyopy, y su corte, aceptaron el Cristianismo y
generalmente fueron bautizados, pero esto era meramente una formalidad, y años
después, Coyopy fue hallado conduciendo secretamente el ritual pagano de sus ancestros
con toda la pompa. Fue arrestado y enviado a Ciudad de Mexico, y, privado de su poder y
riquezas, pronto murió... según se supone caritativamente, "por causas naturales".
Indudablemente dejó sucesores en el oficio de pontífice máximo, quienes continuaron

con las ceremonias religiosas nativas.
12. Artes similares de los Mixtecas
Las escasas noticias que tenemos de la astrología de los Mixtecas, vecinos y casi
parientes de los zapotecas, revelan ritos íntimamente similares.
El nombre de su rey, quien se opuso a Montezuma unos sesenta años antes de la

llegada de Cortez, prueba que usaban un calendario similar, sino igual, para asignar los
nombres. A este rey se le dio el nombre de "Tres Micos", o sea 3 Mono.
Desafortunadamente, hasta donde sabemos, no ha sido publicada o tal vez ni siquiera

existe una copia auténtica del calendario Mixteca. No obstante, se redujo a escribírselo en
lengua nativa luego de la conquista, y una copia del mismo fue vista por el historiador
Burgoa en la ciudad mixteca de Yanhuitlan33.
Cada día llevaba el nombre de un árbol, planta o animal, y de ellos recibía su nombre
el individuo, como "Cuatro Leones, "Cinco Rosas", etc, según los ejemplos dados por
Herrera. Este escritor agrega que el nombre era asignado por los sacerdotes cuando el niño
tenia siete años de edad (como entre los tzentzales), siendo parte del rito conducirlo al
templo y perforar sus orejas.
Tambien se refiere a los augurios respecto del matrimonio 34. Estos parecen haber sido
33 Extraído de Carriedo, ubi supra, p. 17.

34 Hist. de las lndias Oc., Dec. iii, Lib. iii, cap. 12.
16
distintos al de los zapotecas. Era necesario que el joven tuviera un nombre con un número
más alto que el de la novia, y tambien "que estuvieran emparentados". Probablemente esto
aplicaba a ciertos matrimonios formales de los soberanos, que estaban obligados a seguir
el gen.
13. El Nagualismo en Chiapas, según lo descripto por el Obispo Nuñez de la Vega
Me he referido en detalle a los ritos y supersticiones conectados con el Calendario

porque todos ellos son partes esenciales del Nagualismo, que continuaron largamente en
tiempos cristianos dirigidas por los sacerdotes de este culto secreto, segun fue plenamente
reconocido por los clérigos católicos.
Donde sea que se usó este calendario, la masonería libre del Nagualismo se extendió,
y su ritual hace constante referencia al mismo. El grueso de nuestra información no
proviene de Mexico Central, sino de más al sur, de la región ocupada por las muchas
ramas Mayas, cuyos ancestros fueron tal vez quienes inventaron este singular calendario y
el simbolismo conectado a él.
Una de las más importantes autorias sobre este tema es la de Francisco Núñez de la
Vega, dominico que fue ordenado Obispo de Chiapas y Soconusco en 1687 y que publicó,
en Roma, en 1702, un folio titulado "Constituciones Dioxesanas del Obispado de Chiappa",
folio que contiene discusiones acerca de los articulos de religion y una serie de cartas
pastorales.
El tema del Nagualismo es abordado en muchos pasajes, y la novena Carta Pastoral

está enteramente dedicada a él. Como este libro es de extrema rareza, copiaré párrafos
enteros bastante largos, tomándome la libertad de condensar la escolástica prolijidad del
autor omitiendo sus admoniciones profesionales.
Comienza sus referencias al nagualismo en varios párrafos de la introducción o

Preámbulo, en el que hace algunas interesantes declaraciones acerca del uso que dan los
nativos a su recientemente adquirido conocimiento de la escritura, mientras que al mismo
tiempo, evidentemente, no habian olvidado el antiguo método de registrar ideas
inventado sus ancestros.
Dice el obispo:
"Los Indios de Nueva España retienen todos los errores de su época de
17
paganismo preservada en ciertos escritos en su propia lengua, que explican por

medio de caracteres abreviados y figuras pintadas en algún código secreto 35 los
lugares, provincias y nombres de sus primeros gobernantes, los animales, las
estrellas y elementos a los que adoraban, las ceremonias y sacrificios que llevaban a
cabo, y los años, meses y dias a traves de los cuales predecían la suerte de los niños
al nacer y les asignaban eso que ellos llaman sus Neguales. A estos escritos le dan el
nombre de Repertorios o Calendarios, y tambien los usan para descubrir artículos
perdidos o robados, y para curar enfermedades. Algunos tienen una rueda pintada,
como la de Pitagoras que describe el Venerable Bede, otras tienen un lago rodeado
por esos naguales, en la forma de varios animales. Algunos de los Maestros
Nagualistas declaran como su patrono y gobernante a Cuchulchan, y poseen una
formula de adoracion a él, escrita en lengua Popoluca (que era llamada Bsha en sus
tiempos de paganismo), y que ha sido traducida al mexicano.36
"Aquellos que son elegidos para ser los maestros de estas artes aprenden desde
temprana edad cómo dibujar y pintar estos caracteres, y están obligados a
aprenderse de memoria las fórmulas y los nombres de los antiguos Nagualistas y
cualquier cosa que se incluya en estos documentos escritos, muchos de los cuales
hemos tenido en nuestras manos y se lo hemos oido explicar a esos maestros, que
fueron puestos en prisión por sus culpas, y luego se convirtieron y reconocieron sus
pecados." 37
El obispo decidió que debían tomarse medidas extremas para erradicar a estos
sobrevivientes del antiguo paganismo de su diócesis, y fue así que en 1692 promulgó la
siguiente orden:
"Y dado que en las provincias de nuestra diócesis estos Indios que son
Nagualistas adoran a sus naguales y los consideran dioses, y que creen que con su
ayuda pueden predecir el futuro, encontrar trastos escondidos y cumplir sus deseos
deshonestos, Nosotros, entonces, prescribimos y ordenamos que en cada pueblo se
construya una cárcel eclesiástica a expensas de la Iglesia, y que esté provista de
grillos y cepos, y conferimos autoridad a todos los sacerdotes y curas de nuestras
parroquias para aprisionar en estas cárceles a cualquiera que sea culpable de
irrespetuosidad hacia nuestra Santa Fe, y los alentamos a tratar con el mayor rigor a
los dogmatizantes Nagualistas." 38
A pesar de estos esfuerzos, es evidente que no tuvo éxito en destruir las semillas de lo
que estimaba como la más peligrosa herejía de las parroquias de su diócesis, ya que su
35 Así entiendo yo la frase "figuras pintadas con cifras enigmáticas"

36 Popoluca era un término aplicado a varias lenguas. Sospecho que la que aqui menciona es la lengua Mixe. Ver mi
articulo titulado "Chontales y Popolucas: Un estudio sobre la etnografía mexicana", en el Compte Rendu de la 8va
Sesion del Congreso de Americanistas p. 566, seq.
37 Constit. Diocesana, p. 19.
38 Constitut. Diocesan, Titulo vii, pp. 45, 48
18
novena Carta Pastoral, en la que expone en detalle el carácter del Nagualismo, está
fechada en Ciudad Real el 24 de Mayo de 1698.
Como mucho de ella es relevante a mi tema, la traduzco a continuación:
"Hay ciertos malos cristianos de ambos sexos que no dudan en seguir la escuela
del Diablo, y se dedican a artes diabólicas como adivinación, brujería, conjuros,
encantamientos, leer la suerte y otros medios de predecir el futuro."
"Son estos los que en todas las provincias de Nueva España se conocen por el
nombre de Nagualistas. Pretenden que el nacimiento de los hombres está regido por
el curso y movimiento de estrellas y planetas, y mediante la observación de la hora
del día y el mes de nacimiento pronostican su condición y los eventos, prósperos y
de otras clases, de su vida; y lo peor es que estos perversos han puesto por escrito
sus signos y reglas, y asi engañan al errado y al ignorante."
"Estos Nagualistas practican sus artes por medio de Repertorios y

supersticiosos Calendarios donde están representados bajo sus nombres todos los
Naguales de las estrellas, elementos, pájaros, peces, bestias brutas y estúpidos
animales, con una vana cuenta de los días y los meses, de manera que pueden
anunciar el que corresponde al día de nacimiento de un infante.
Esto es precedido por ciertas ceremonias diabólicas luego de la cual designan el

campo o lugar donde, una vez que hayan pasado siete años, el Nagual aparecerá
para ratificar el acuerdo."
"Según se aproxima la fecha, instruyen al niño a negar a Dios y a Su Madre

Bendita, y le enseñan a no temerles, y a no hacerse la señal de la cruz. Se le indica
que abrace tiernamente a su Nagual, el cual, por causa de algún arte diabólica, se
presenta de manera afectuosa, aún cuando se trate de una bestia feroz como un león
o un tigre. Asi, con astutos engaños lo persuaden de que su Nagual es un ángel de
Dios que lo cuidará y lo protegerá durante toda su vida."
"A tales maestros diabólicos apelan estos inteligentes indios, para a través de
sus supersticiosos calendarios, dictados por el Diablo, conocer sus propias suertes y
los Naguales que se le asignarán a sus niños, aún cuando ya hayan sido bautizados.
En la mayoría de los Calendarios, el séptimo signo es la figura de un hombre y una
serpiente al que llaman Cuchulchan. Los maestros la explican como una serpiente
con plumas que se mueve en el agua. El signo se corresponde con Mexzichuaut, que
significa "Serpiente De las nubes" 39. La gente tambien los consulta a fin de hacer
daño a sus enemigos, quitándose así la vida a muchos a través de artificios
diabólicos, y llevando a cabo innombrables atrocidades."
"Peor aun que estos son aquellos que vagan alrededor como médicos o
sanadores, que no son nada de eso sino magos, encantadores y hechiceros que,
39 Como la Queztalcoatl de los Nahuas y la Gucumatz de los Quiches, ambos nombres significan "Serpiente
Emplumada". Mixcohuatl, la Serpiente de las Nubes, en la mitología mexicana, se refiere al Rayo.
19
mientras simulan curar, matan al que quieren. Estos aplican su medicina soplando
sobre el paciente y usando palabras infernales, aprendidas de memoria de sus
maestros por aquellos familiarizados con las letras. El Maestro nunca imparte su
instrucción a un discípulo único, siempre a tres a la vez, de forma que en la práctica
del arte resulta difícil cuál de ellos es el que ejerce el poder mágico. Soplan sobre
plumas o palos o plantas y los ubican en los caminos por donde pueden pasar
aquellos a quienes quieren dañar, causando escalofríos, fiebre, feas pústulas y otras
enfermedades; o introducen en el cuerpo, con esas artes, sapos, ranas, serpientes,
ciempies, etc, causando gran tormento."
"Y usando estos mismos soplidos y palabras mágicas pueden quemar casas,
destruir los sembradíos e inducir enfermedades. Ninguno de los tres discípulos tiene
permitido practicar cualquiera de estas artes sin previamente informar a los otros
dos y al Maestro del cual han aprendido."
"Hemos sabido por la confesión de algunos culpables cómo comienzan estos

Maestros su instrucción al discípulo. Primero le dicen que abjure de Dios, de los
Santos y de la Virgen, y que no invoque sus nombres, y que no tenga miedo de ellos.
Después lo conducen a la foresta, cañada, caverna o campo donde se concluye el
pacto con el Diablo. A esto le llaman "el acuerdo", o "la palabra empeñada" (en
Tzental, quiz)."
"En algunas provincias el discípulo debe yacer sobre un hormiguero, y el

Maestro, parado encima de él, invoca a una serpiente de color negro, blanco y rojo,
que es conocida como "la madre de las hormigas" (en Tzental, zmezquiz) 40. Esta
llega acompañada de hormigas y de otras serpientes pequeñas de la misma clase,
que se meten en las juntas de los dedos de la mano izquierda y salen por las juntas
de los dedos de la mano derecha, y también por los oídos y la nariz, mientras que la
serpiente grande entra al cuerpo con un salto y emerge de él en la siguiente
exhalación. Después el discípulo debe hallar a un dragón que vomita fuego, y este lo
traga por completo y luego lo devuelve. Entonces el Maestro declara que el discipulo
puede ser admitido, y le pide que seleccione las hierbas con las que conjurará.
El discípulo las nombra, el Maestro las junta y se las entrega y luego le enseña
las palabras sagradas."
"Estas palabras y ceremonias son en sustancia las mismas en todas las

provincias. El sanador entra a la casa del inválido, le pregunta por su dolencia, pone
su mano sobre la parte enferma del cuerpo y luego se retira prometiendo volver al
día siguiente. En la siguiente visita trae algunas hierbas, las mastica o macera con
un poco de agua y las aplica a la zona enferma. Luego repite el Pater Noster, el Ave,
el Credo y el Válgame, y sopla sobre el foco de la dolencia, pronunciando después las
palabras que le enseñó su maestro.
Continúa soplando de esta manera, inhalando y exhalando, repitiendo al

respirar estas palabras mágicas, que son poderosas tanto para matar como para
40 En su "Vocabulario Tzental", El Padre Lam no da esta forma exacta, pero en el vecino dialecto de los Cakchiqueles,
el Padre Ximenes halla "quikeho, acordar, cerrar un trato". El prefijo "me" es la palabra tzental para decir "madre"
20
curar según quiera y en virtud del acuerdo que hizo con el Diablo.
Finalmente, a fin de engañar a los curiosos, termina diciendo a viva voz "Dios el
Padre, Dios el Hijo, y Dios el Espíritu Santo, Amén" "Este médico o sanador es
llamado en los pueblos de algunas provincias poxta vanegs, y la medicina se llama
gapoxil, y todo lo que refiera a la curación entre los indios a la que se aplican estos
términos significa también "practicar la brujería"; y todas las palabras derivadas de
"pox" aluden al Nagual; por esto, en algunas provincias es llamada poxlon y en
otras, patzlan, y en muchas tzihuizin, que es algo muy temido por los indios."
"Hemos sabido por la confesión de muchos arrepentidos, que el Diablo se les

aparece a veces con la forma de una bola de fuego en el aire, con una cola como de
un cometa." 41
"Según las mas viejas tradiciones de estos indios, este ídolo, poxlon, era uno de
los más importantes y venerados en los tiempos antiguos, y los Tzendals lo
reverenciaban tanto que lo preservaron durante innumerables años pintado en una
tablita. Aún después de convertidos a la Fe Cristiana, la colgaban detrás de una viga
en la iglesia de la ciudad de Uxchuc, acompañada de una imagen de su dios
Hicalahau, que consistía en una feroz cara negra con los miembros de un hombre 42
junto con cinco lechuzas y buitres. Por intervención divina encontramos esto en
nuestra segunda visita a esa Iglesia en 1687, y hubo no poca dificultad en hacerlas
bajar, nosotros recitando el credo y ellos escupiendo constantemente mientras
obedecían nuestras órdenes. Estos objetos fueron quemados públicamente en la
plaza."
"En otras partes reverencian los huesos de los primeros Nagualistas,

preservándolos en cavernas, donde los adornan con flores y queman copal ante
ellos. Hemos descubierto algunos y los hemos quemado, con la esperanza de
desenraizar y poner fin a las ceremonias diabólicas de la infernal secta de los
Nagualistas."
"Actualmente no están tan sujetos a los comandos del Diablo como antes, pero
todavía hay algunos tan aliados a él que pueden transformarse en tigres, leones,
toros, flashes de luz y bolas de fuego. Podemos decir, por la declaración y solemne
41 El Padre Lam, en su Vocabulario Tzendal MS. (en mi poder) da las siguientes acepciones: médico (rel.a la
medicina)= ghpoxil ; médico (doctor)= ghpoxta vinic (la forma vanegh, persona, tambien es correcta) ; cosa
medicinal (remedio, cura)= pox, xpoxtacoghbil. La palabra tzendal pox (pronúnciase posh), es otra forma de la
palabra quiche-cakchiquel puz, una palabra que el Padre Ximenes, en su Vocabulario Cakchiquel MS (en mi poder),
da en composición de "puz-naual" con el significado de mago o encantador. Ambos términos, asumo, derivan de la
palabra maya "puz", que significa soplar el polvo de la ropa a otra cosa. Dicc. de la Lengua Maya del Convento de
Motul, MS (El diccionario editado por Pio Perez no da este significado). El acto de soplar era la función esencial del
tratamiento de estos médicos. Simbolizaba la transferencia y ejercicio del poder espiritual. Cuando Votan construyó
su santuario subterráneo, lo hizo a soplidos (Nuñez de la Vega, Constitu Dioxesana, p.10). Los nativos no
consideraban que la cola del cometa estuviera atrás sino adelante, soplada desde su boca. La palabra Nahual en el
texto, tzihuizin, es la forma Pipil de xihuitzin, la forma reverencial de xihuitl, que significa una hoja, una estación,
un año o un cometa. Aparente refiere a la divinidad nahuatl Xiuhtecutli, descripta por Sahagun en Historia de Nueva
España, Lib. I, cap. 13, como Dios del Fuego, etc.
42 Hicalahau, por ical ahau, Rey Negro, una de las divinidades Tzental, a quien nos referiremos más adelante.
21
confesión de algunos penitentes, que está probado que el Diablo tuvo relaciones
carnales con ellos, tanto íncubos como súcubos, que se aproximan a ellos en la
forma de su Nagual, y que hubo una mujer que permaneció en la selva durante una
semana con el demonio que tomó la forma de su Nagual, como pudiera estar con su
propio amigo una mujer amancebada."
"Como castigo por esos horrendos crímenes, Nuestro Señor ha permitido que
estos pierdan la vida tan pronto como se mata a su Nagual; y que lleven en sus
propios cuerpos la cicatriz o marca del soplido que los mató, según nos han
asegurado los curas de Chamula, Copainala y otros lugares."
"La diabólica semilla de este Nagualismo está enraizada en la misma carne y

sangre de estos Indios. Pervive en sus corazones a través de las instrucciones de los
maestros de la secta, y casi no hay pueblo en estas provincias en el que no se haya
introducido. Es una idolatría supersticiosa, plagada de monstruosos incestos,
sodomías y detestables bestialidades."
Tales son las palabras del Obispo de Chiapas. Sabemos por sus denodadas
instrucciones e impecable testimonio que en los comienzos del siglo XVIII el Nagualismo
era una institución activa y muy difundida entre los indios del sur de Mexico; que era
enseñada y practicada por maestros tan temidos y respetados que, segun nos cuenta en
otro párrafo, los llamaban "maestros de los pueblos" 43; que estos daban instrucciones
sistemáticas a sus discípulos en grupos de a tres que se mantenían juntos bajo promesa de
mutua información y asistencia; que un principio fundamental de esta organización y paso
indispensable en la iniciación a sus misterios era abjurar de la religión cristiana y sostener
un odio reconcentrado por parte de los maestros y demás hacia la raza de los opresores
blancos, y que cuando hacian uso de frases o ceremonias cristianas, era en burla o
hipocresía, lo que mejor cuadrara a sus sentimientos reales.
Hay un gran número de otros testigos del siglo XVII a los que puede recurrirse a
efectos de fortalecer este testimonio, si hace falta.
14. Nagualismo entre los Quiches, Cakchiqueles y Pokonchis de Guatemala
En la "Historia de Guatemala", escrita alrededor de 1690 por Francisco Antonio

Fuentes y Guzmán, el autor nos da cierta información acerca de un brujo de esta escuela,
que fue arrestado en Totonicapan, y con el cual el historiador tuvo algo que ver como
Corregidor.
43 Maestros de los pueblos," Conslitut. Dioxesana, I, p. 106.
22
El temible mago era un viejecito ("viejezuelo", lo llama él), y cuando se lo capturó

tenía en su poder un documento que mostraba los días del año según el calendario
europeo, con el Nagual que correspondía a cada día. Nuestro escritor sólo nos da los del
mes de Enero, pero es probable que los otros meses meramente repitieran los naguales
correspondientes a cada número. Se contaban como se muestra a continuación:
Calendario Nagual para Enero.

1. León.
2. Serpiente.
3. Piedra.
4. Lagarto.
5. Arbol del Ceibo.
6. Quetzal (un pájaro).
7. Un palo o vara.
8. Conejo
9. Una cuerda.
10. Hoja.
11. Ciervo.
12. Guacamayo (loro).
13. Flor.
14. Sapo.
15. Oruga.
16. Una astilla.
17. Flecha.
18. Una escoba.
19. Jaguar.
20. Vaina de maíz.
21. Una flauta.
22. Piedra-verde.
23. Cuervo.
24. Fuego.
25. Un faisán.
26. Una caña.
27. Una zarigüeya.
28. Huracan (tormenta de truenos).
29. El buitre.
30. Halcón.
31. Murciélago.
Cuando se exhortó al brujo a que describiera la forma de asignar el nagual apropiado

a un niño, hizo el siguiente relato: Habiendo sido informado del día de nacimiento,
llegado el momento él se dirigía a la casa de los padres, y le decía a la madre que llevara al
niño al campito de atrás de la casa. Habiendo alli invocado al demonio, el nagual del niño
se aparecía bajo la forma del animal u objeto correspondiente a la fecha del calendario: una
23
serpiente si nacía el 2 de Enero, una flor si nacía el 13, el fuego si nacía el 24 y así. El brujo
entonces dirigía ciertas oraciones al nagual para que protegiera al recién nacido, y
ordenaba a la madre que llevara diariamente al niñito a ese lugar, donde el nagual se le
aparecería y finalmente lo acompañaría por el resto de sus días.
Algunos, pero no todos, obtenían el poder de transformarse en el nagual mismo, y el

autor declara que, aunque no podía citar de su propia experiencia un caso así, su padre en
cambio conocía a varios curas confiables ("religiosos de fe") que le habían contado
suficientes casos como para llenar volúmenes44.
Las tribus a las que se refiere este autor eran los Cakchiqueles y los Quichés, que
hablaban prácticamente la misma lengua. La examinación de algunos de los viejos
diccionarios preparados por los primeros misioneros nos da interesante información
acerca de este oscuro tema.
En la lengua cakchiquel de Guatemala, el término naual era aplicado tanto al mago

mismo como a su arte necromántico y a la entidad demoníaca que le enseñaba y protegía.
Esto se muestra en la siguiente explicación, que transcribo del Vocabulario de la Lengua
Cakchiquel, escrito por el Padre Coto en 1651, manuscrito que se encuentra en la biblioteca
de la Sociedad Filosófica Americana:
"Magia o Necromancia: puz o naual. Acostumbraban llamar a sus magos o

brujos con los mismos términos. Era una clase de magia que invocaban a fin de
transformarse en águilas, leones, tigres, etc. De esa manera, decían "ru puz, ru
naual, pedro la cot, balam", significando "el poder de Pedro, su nagual, es un león,
un tigre". También aplicaban las palabras puz y naual a ciertos árboles, rocas y otros
objetos inanimados, desde los que el Diablo solía hablarles, y asi también a los
ídolos que adoraban, diciendo: "gazlic che, gazlic abah, huyu, kó ru naual", o sea:
"La vida del árbol, la vida de la piedra, de la sierra, es su naual", porque ellos
sostenían que había vida en estos objetos.
"Solían tener armas y soldados que protegian sus tierras, y los capitanes, así
como muchos que no eran capitanes, tenían sus nauales. Decían del capitán:
"ru g'alache, rohobachi, ti ru gaah, ru pocob, ru gh'amay a ghay ti be chi

naualil" (Hace magia con su escudo, su lanza, y sus flechas)."
"Practicar esas artes mágicas: tin naualih (yo practico magia). Es un verbo
activo; lo usan por ejemplo cuando un hombre le pide a su esposa algo de beber o
comer y ella no tiene nada por causa de negligencia del marido, y entonces ella dice:
"De dónde se supone que lo saque? Esperas que haga milagros? - za pe ri tin
naualih?" De la misma manera, cuando a alguien se le pide que preste o dé algo que
no tiene, exclamará: "tin naualih peri puvac, etc" (Acaso puedo hacer magia?, etc)"
44 Historia de Guatemala, 6, Recordacion Florida, Tom. ii, p. 44, seq.
24
"También significa simular algo, disimular la verdad, como "xa ru nahualim ara
neh chu g'ux ri tzi tantu bijh Pedro", "Pedro finge lo que está diciendo". Suelen
aplicar esta palabra al poder que ejercen los curas (en los sacramentos, etc)."
Un extenso y ridículo relato de la brujería supuestamente practicada entre los

Pokonchis de Guatemala, tribu también maya, es el que hace el inglés Thomas Gage, quien
fuera cura de una parroquia de allí en 1630, y que luego regresó a Inglaterra y al
protestantismo. Allí se describe, con fatigosa largura, la supuesta metamorfosis de dos
jefes de tribus vecinas, y el mortal combate en el que se trenzaron, resultante en la muerte
de uno al que él mismo administró la absolución. No hay duda de que había resultado
jaqueado en un encuentro personal con su viejo enemigo, y siendo ya un hombre de
ochenta años, no tuvo suficiente vigor para recuperarse. El relato es de interés sólo como
prueba de que las mismas supersticiones prevalecían entre los Pokonchis así como en otras
partes de Guatemala. 45
15. La metamorfosis de Gukumatz
Un nagualista realmente poderoso no estaba confinado a una única transformación,

sino que podía tomar muchas y variadas figuras. Uno de estas características se describe
en los libros sagrados de los Quiches de Guatemala, en ese documento conocido como el
Popol Vuh, o Libro Nacional.
El párrafo hace referencia a uno de sus grandes reyes, el poderoso mago de nombre
Gukumatz. Dice así:
"Era en verdad un rey maravilloso. Cada siete días ascendía al cielo, y cada siete
días seguía el camino a la morada de los muertos; cada siete días asumía la
naturaleza de una serpiente y luego se transformaba él mismo en serpiente; cada
siete días asumía la naturaleza de un águila y entonces se transformaba realmente
en águila; luego asumía la de un tigre y se transformaba entonces en tigre; luego la
de la sangre coagulada y era nada más que sangre coagulada." 46
Podría decirse que tales pasajes refieren metafóricamente a la versatilidad de su

caracter, pero aún cuando fuera así, las metáforas surgen de la creencia universal en el
45 Gage, A New Survey of the West Indias, p. 388, seq. (4th Ed.).
46 Le Popol Vuh, ou Livre Sacre des Quiches, p. 31.5 (Ed. Brassew, Paris, 1861). En los mitos quiches, Gucumatz es el
análogo del Quetzcoatl de la leyenda azteca. Ambos términos significan lo mismo, "Serpiente Emplumada"
25
Nagualismo que entonces prevalecía, y no lo expresan demasiado fuerte.
16. Brujería Moderna en Yucatán y CentroAmérica: los zahoríes y los padrinos
Tenemos testimonio de la continuidad de estas creencias hasta nuestros días entre las
tribus maya de Yucatán y Guatemala.
El Padre Bartolomé de Baeza, cura de Yaxcaba en la primera mitad de este siglo,

reporta que un anciano, en su confesión al borde de la muerte, declaró que por arte
diabólica se había transformado en un animal, sin duda su nagual; y una jovencita de unos
doce años confesó que había sido transformada en pájaro por las brujas, y que en uno de
sus vuelos nocturnos había descansado en el tejado de la casa del mismisimo cura, que
quedaba a unas dos leguas de su hogar. El Padre Baeza sugiere vagamente que tal vez por
escuchar cuentos de brujería, ella habría tenido un sueño vívido en el que creyó haber
tenido este vuelo. Sin embargo, es obvio por su relato, así como el de otras fuentes, que la
creencia en la transformación en animales menores era y es familiar a las supersticiones de
los mayas.47
Aún hoy, los nativos continúan adorando a los antiguos dioses de la cosecha al
comenzar la estación, llevando a cabo una ceremonia que los espaniardos llaman "la misa
milpera" o "misa de campo", y que ellos llaman tićh (estirar las manos).
El viajero alemán Dr Scherzer, cuando visitó en 1854 la remota aldea de Istlavacan, en

Guatemala, poblada por indios Quiche, descubrió que habían preservado, en este aspecto,
las costumbres de sus ancestros prácticamente intocadas por las enseñanzas de los curas
cristianos. El "Maestro" aún asignaba naguales a los recién nacido, quemaban copal a sus
antiguos dioses en remotas cavernas, y las fórmulas de invocación eran enseñadas a los
neófitos por los veteranos nagualistas.48
Estos zahoríes49, como los llaman comúnmente en castellano en Centroamérica, poseían
47 El artículo de Baeza está impreso en el Registro Yucateco, Vol. I, p. 165, seq.2G

48 "Wird ein Kind im Dorfe geboren, so erhilt der heidnische Ctitzenpriester van diesem Ereignisse vie1 eher Kunde,
als der katholische Pfarrer. Erst wenn dem neuen Weltbürger durch den Aj-quig das Horoskop gestellt, der Name
irgrnd eines Thieres beigelegt, Mi-si-sul (das citronengelbe Hars des Rhus copallinum) verbrannt, ein Lieblingsgotze
angerufen, und noche viele andere aberglaübische Mysterien verrichtet worden sind, wird das Kind nach dem
Pfarrhause zur christlichen Taufe getragen. Das Thier, dessen Name dem Kinde kurz nwh seiner Geburt vom
Sonnenpriester beigelegt wird, gilt gewöhnlich auch als seiu Schutzgeist (nagual) fürs ganze Leben." Dr. Karl
Schemer, Die Indianer von Santa Catalina Istlavacan, p. 11, Wien, 185G.
49 La palabra zahori, de origen árabe, es explicada en el Diccionario Español-Inglés de Delpino (Londres, 1763) : "Así
llaman en España al impostor que pretende ver en las entrañas de la tierra, a través de paredes de piedra, o dentro del
cuerpo humano. El Dr. Stall afirma que los indios de Guatemala hablan de sus adivinadores, los Ah Kih, como
26
muchas otras artes misterioras, además de las metamorfosis y la predicción del futuro.
Podían volverse invisibles y caminar sin ser vistos entre sus enemigos; podían en un
instante transportarse a regiones remotas y, regresando rápidamente, contar lo que habían
visto; podían crear ante los ojos del espectador un río, un árbol, una casa o un animal
donde no había nada; podían abrir de un tajo su propio estómago, o cortar un miembro de
otra persona e inmediatamente curar la herida o restaurar el miembro a su lugar; podían
tajearse con cuchillos sin sangrar, o manejar serpientes venenosas y no ser mordidos;
podían causar misteriosos sonidos en el aire, y fascinar animales y personas con su firme
mirada; podían llamar a espíritus visibles o invisibles, y los espíritus venían.
Entre la población nativa del estado de Veracruz y otros sitios del sur de Mexico, estos
misteriosos personajes llevan el nombre de padrinos y son vistos con una mezcla de temor
y respeto. Los indios los creen capaces de causar enfermedades y calamidades domésticas,
y son considerados por inteligentes blancos como "una combinación de fraude, duplicidad
y superchería". 50
17. Principios fundamentales del Nagualismo: El odio a los Blancos y al

Cristianismo.
Los detalles de las ceremonias y doctrinas del Nagualismo nunca han sido
completamente reveladas, pero por hechos aislados y confesiones parciales resulta claro
que sus adherentes formaban una asociación coherente que se extendió por la mayor parte
del sur de Mexico y Guatemala, y en todas partes se sostuvo por dos reglas sentimentales:
el odio por los Espaniardos y el desprecio por la religión cristiana.
A sus ojos, esto último no era sino una tapadera del autoritarismo, las masacres y
opresiones ejecutados por los primeros. Para ellos, los sacramentos de la Iglesia eran los
signos externos de su propia subyugación y miseria. Se revolvían contra estos ritos en
abierta oposición, o los recibían con secreta repugnancia y desprecio.
En los manuscritos figurativos mexicanos compuestos luego de la conquista, el rito del

bautismo es constantemente representado como el símbolo de la persecución religiosa.
Acerca de esto, dice un estudiante simpatizante:
"El acto del bautismo está siempre presente en sus registros de batallas y
masacres. En todas partes conlleva la misma idea: hacer evidente al lector que el
pretexto para todas las expediciones militares de los Espaniardos era la conversión
zahorin. Guatemala.8. 229
50 Emetorio Pineda, Descripcion Geografica de Chiapas y Soconusco, p. 22 (Mexico, 18J5).
27
forzosa de los nativos al Cristianismo; un pretexto sobre el cual se apoyaban los

Espaniardos para hacerse de la tierra y sus tesoros, para robar a los indios sus
mujeres e hijas, para esclavizarlos y derramar su sangre sin remordimiento ni
remisión. Uno de estos documentos, fechado en 1526, agrega un rasgo de salvaje
ironía: representa a un soldado español sacando del lago a un indio fugitivo, usando
para ello un lazo atado al cuello del indio, mientras que en la costa espera un monje
listo para bautizar al apóstata a su llegada!" 51
No hay duda de que los sacerdotes del oscuro ritual del Nagualismo buscaron
durante siglos luego de la conquista anular los efectos de los odiados sacramentos
cristianos, contrarrestando con sus propias ceremonias, según nos cuenta el historiador
Torquemada, quien escribía según su propio punto de vista, en estos términos:
"El Padre de las Mentiras tenía ministros que lo ayudaban, magos y brujos que
iban de pueblo en pueblo, persuadiendo a la gente sencilla en pro de los deseos del
Enemigo de la Luz. Aquellos que creían en sus engaños, y habían sido bautizados,
eran lavados en la cabeza y el pecho por estos brujos, quienes les aseguraban que
eso removería los efectos del Bautismo y de los Santos Oleos. Yo mismo supe de un
caso en el que una persona de prominencia, que residía no lejos de la Ciudad de
Mexico, se estaba muriendo y había recibido la extrema unción, y cuando el
sacerdote partió, llegó uno de estos diabólicos sacerdotes y lavó todas las partes que
habían sido bendecidas con los santos óleos, con la intención de destruir su
poder".52
Hechos similares fueron registrados por Jacinto de la Serna, quien agrega que los
Maestros no sólo prescribían sacrificios al Fuego a fin de anular los efectos de la Extrema
Unción, sino que además se deleitaban en caricaturizar la Eucaristía, repartiendo entre su
congregación un hongo amarillo narcótico a modo de Pan, y el espirituoso pulque a modo
de Vino53. A veces disimulaban hábilmente en el pyx, junto al agua bendita, un pequeño
ídolo de los suyos, con lo cual en realidad seguían sus propias supersticiones mientras
simulaban adorar la Hostia. A la fórmula "Padre, Hijo y Espíritu Santo" le daban un
sentido puramente pagano, repitiéndola como "Fuego, Tierra y Aire" o cosas así.
Cualquiera que fuera enemigo de esa religión, tan brutalmente impuesta a estas
miserables criaturas, era para ellos un aliado y un amigo. Nuñez de la Vega cuenta que
encontró oraciones escritas por ellos que decían "Oh Hermano Anticristo, Hermano
51 Madier de Montjau, " Manuscrits Figuratifs de L'Ancien Mexique," en Archives de la Societé Americaine de France.
1855, p. 245.
52 Torquemada, Monarquia Indiana, Lib. xv, cap. 16.
53 De la Serna, Manual de Ministros, pp. 20, 21,42, 162. El hongo mencionado era el quauhnanacatl, probablemente el
"teyhuinti" de Hernández, Est. Plant. Nov. Hispan., Tom. II, p. 358, quien dice que no es peligroso para la vida pero
que turba la mente, incitando a la risa y a la intoxicación.
28
Anticristo, Hermano Anticristo, ven en nuestra ayuda!" -patética y desesperado súplica de

una raza oprimida, aplastada bajo los pies de hierro de un despotismo militar y religioso. 54
18. Su Extensión y Organización, su Sacerdocio
La asociación abrazaba varias tribus y sus miembros se clasificaban en diferentes

grados.; y la iniciación a estos grados se hacía a través de solemnes y a menudo dolorosas
ceremonias.
Las cofradías locales estaban organizadas a la manera de las de la Iglesia Romana, sólo
que en vez de llamarse "San Juan" o "Virgen Maria", las dedicaban a "Judas Iscariote" o
"Poncio Pilato", en clara oposición a las odiosas enseñanzas de los curas; o al Diablo o
Anticristo, que eran considerados como poderosas divinidades que se oponían a la Iglesia.
Había ciertos centros reconocidos de la asociación, cerca de los cuales residían los más
importantes dignatarios, y donde llevaban a cabo sus concilios secretos y principales
ceremonias. Uno de estos centros era Zamayac, en la provincia de Suchiltepec: otro estaba
cerca de Huehuetan, Soconusco; un tercero en Totonicapan; Guatemala; un cuarto en
Cancuc, Chiapas, un quinto en Teozapotlan, Oaxaca; y suponemos que unos pocos más.
El alto sacerdote que residía en cada uno de estos centros ejercía el control sobre todos
los maestros y practicantes nagualistas en un extenso distrito. En ocasión de una encuesta
oficial por parte de las autoridades españolas, se aseveró que el alto sacerdote de Zamayac
regía sobre casi mil subsacerdotes 55, y sin duda los demás de su rango no eran menos
potentes.
La unidad entre los miembros de la asociación sobre un área tan indefinidamente

gande era bien conocida por los curas españoles y autoridades civiles. Las ceremonias,
fórmulas y métodos de procedimiento eran prácticamente idénticos o muy similares en
todas partes. Esto por sí mismo era considerado como una prueba de la secreta inteligencia
que existía entre los miembros de esta asociación cabalística. 56
54 La esclavitud de los Indios en Mexico continuó hasta pasada la mitad del siglo XVII. Ver Cavo, Tres Siglos de
Mexico, etc.. Tom. II, p. 11.
55 Informe del teniente general, Don Jacobo de Barba Figueroa, corregidor de la Provincia de Suchitepeque, citado por
Brasseur.
56 Jacinto de la Serna dice: "Los maestros de las ceremonias son todos unos, y lo que sucede en esta cordillera en todas
sucede." Manual de Ministros, p. 52. Hablando de los métodos de los nagualistas de Chiapas, el Obispo Nuñez de la
Vega escribe:"Concuerdan los más modernos con los más antiguos que se practicaban en Mexico." Constituciones
Diocesanas, p. 134.
29
Hasta cierto punto, y por lo menos en algunas localidades como Chiapas y Guatemala,
el sacerdocio del Nagualismo era hereditario para ciertas familias.
Esto es especialmente declarado por el historiador Ordóñez y Aguilar, quien tuvo

excepcionales oportunidades de observar él mismo los hechos.57
Benito Maria de Moxó, un viajero de la primera década de este siglo que nos ha
dejado cantidad de curiosos detalles sobre lo supersticioso de los indios cristianizados de
Mexico de esos días, nos cuenta que habia descubierto la existencia de distintos grados
entre los profetas y doctores, y que todos en determinada localidad reconocían la
supremacía de uno al que llamaban "El Viejito". Pero no fue capaz de asegurar por medio
de qué "toque superior" o derechos obtuvo esta distinción.58
Según algunos autores, el más alto grado que estos hierofantes nativos alcanzaban
entre los Nahuas llevaba el nombre de "tejedor de flores", Xochimilca, probablemente por
la habilidad que tenían de engañar los sentidos a través de extrañas y agradables
visiones.59 En el Sur se los llamaba "guardianes", lo cual posiblemente derive de las clases
de sacerdotes así llamados en la religión zapoteca.60
19. Su Influencia en las Revueltas Nativas contra el poderío español
Por lo que arriba se expone, ese Nagualismo, comenzado como una antigua
superstición nacida en los tiempos del barbarismo primitivo, se convirtió luego de la
Conquista en un potente factor en el desarrollo sociopolítico de los pueblos entre los que
existía; y fue la fuente a partir de la que, y a través de la cual, se sostuvo el odio racial de
los nativos americanos hacia sus conquistadores extranjeros ardiendo durante siglos,
estallando ahora y entonces en furiosas revueltas y guerras civiles.
Hay fuertes razones para sospechar su poder donde, por obvias razones, no ha sido
demostrado. Siempre ha sido un misterio y asunto de sorpresa para los historiadores de
Yucatan lo rápido que se desparramaron los planes de insurrección que aseguraron una
independencia duradera para los nativos, siendo que estos planes habian sido acordados
57 Observa Ordoñez y Aguilar que habia "familias de los tales sabios en las quales en manera de patrimonio se
heredaban, sucediendo los hijos a los padres, y principalmente su abominable secta de Nagualismo." Historia del
Cielo y de la Tierra, MS., p. 7. Ordoñez y Aguilar adelanta varias razones eruditas para creer que el Nagualismo es
una creencia religiosa cuya teoría y ritos fueron traídos de Cartago por navegantes Punicos en tiempos antiguos.
58 Maria de Moxó, Cartas Mejicanas, p. 21O ,Genova, 11. d.).
59 Xochimnilca, que asi llaman a los mui sabios encantadores." Torquemada, Monarquia Indiana, Lib. xv, cap. 16.
60 En nahuatl: tlaplani - guardián or vigilante. El sacerdocio Zapoteca estaba dividido en huijaloos, "guardianes
mayores," y los copavitoos, sus inferiores, "guardianes de los dioses." Carriedo, Estudios Historicos, p. 93.
30
por dos jefes, Antonio Ay y Cecilio Chi, en un rancho remoto de Sihum, en Julio de 1847.
Tal unanimidad de acción sólo pudo haber sido posible con la ayuda de una poderosa,
disciplinada y ampliamente extendida organización secreta.
Poca duda puede haber de que eran jefes o maestros de la poderosa orden del
Nagualismo en la Peninsula.61
Tal fue con certeza el caso de la breve y sangrienta revuelta de los Mayas en 1761.
Estalló repentinamente en una serie de pueblitos cerca de Valladolid, Yucatan, encabezada
por un nativo de sangre pura, Jacinto Can-Ek, pero algunos de los participantes
confesaron luego que había sido resultado de una conspiración que había sido preparada
durante un año.
Cuando llegó el día elegido, Jacinto audazmente se anunció como el alto sacerdote de
la fraternidad de los brujos, maestro de magia, y sucesor lineal del famoso antiguo profeta
Chilam Balam, "cuyas palabras no pueden fallar".
Con conmovedoras palabras urgió a sus compatriotas a atacar a los espaniardos sin
temer las consecuencias:
"No tengan miedo -exclamó- de sus cañones ni de sus fuertes, porque entre los
muchos a los cuales les he enseñado el arte de la brujería hay quince escogidos,
maravillosos expertos, quien por su poder místico entrarán en la fortaleza,
asesinarán a los centinelas y abrirán las gargantas a nuestros enemigos. Tomaré las
hojas del árbol sagrado, y doblándolas como trompetas llamaré a los Cuatro Vientos
del cielo, y una multitud de guerreros vendrán en nuestra ayuda." 62
Y diciendo esto, tomó una hoja de papel, la sostuvo en alto para mostrar que estaba en
blanco, la dobló, la abrió de nuevo y estaba toda cubierta por escrituras. Y con este hábil
truco convenció de la verdad de sus declaraciones a sus oyentes, gentes de mente simple,
quienes se levantaron en armas. El los dirigió, vestido con el manto y la corona de la
Virgen. Pero ni su entusiasmo ni su brujería lo avalaron, y pronto Jacinto y sus seguidores
fueron víctimas de la estaca y el patíbulo.
61 Ver Eligio Ancona, Historia de Yucatan, Tom. iv, cap. 1 (Merida, 1880).
62 La mención de los quince (5x3) discípulos escogidos indica que prevaleció en Yucatan el mismo sistema de
iniciación por tripletes que existía en Chiapas (ver arriba). El arbol sagrado no se menciona, per presumiblemente
era el ceibo, al que me referí anteriormente. La mención de Jacinto Can-Ek fue obtenida de la obra del Jesuita
Martin del Puerto, en su Relación hecha al Cabildo Eclesiastico por el propósito de la Compañia de Jesús, acerca de
Ia muerte de Jacinto Can-Ek y socios, Dec. 26, 1761. Está publicado junto a otros documentos relativos a esta
revuelta en el Apendice al Diccionario Universal, editado por Orozco y Berm, Mexico, 1856. Sobre las profecías de
Chilan Balam, ver mi Ensayos de un Americanista, pp. 255-2273 (Philadelphia, 1890).
31
Luego de su muerte, la danza del tigre o "Chac-mool" (la "danza fantasma" de los
mayas) fue prohibida, y también el uso del tambor sagrado, el instrumento favorito de los
sacerdotes nativos. 63
De hecho, donde sea que existan relatos de las revueltas contra la dominación
española durante los tres siglos de su existencia en Nueva España, podemos rastrear los
dedos de la poderosa aunque escondida mano del Nagualismo.
Anteriormente, ocurrió en 1585 una revuelta de los Mayas en Yucatán. Fue dirigida
por Andres Chi, un indio de pura sangre, y descendiente de la antigua casa real de los
Cocomes. También él se anunció como sacerdote de la antigua fe, profeta y hacedor de
milagros, y enviado para instruir a su gente en una nueva religión y darles una existencia
política independiente. Capturado por los espaniardos, se lo acusó de idolatría, brujería y
disturbar la paz, y fue colgado ignominiosamente. 64
Igualmente inspirado por las mismas ideas estuvo el indio Mixe conocido como Don
Pascual, quien dirigió la revuelta de las tribus tehuantepec en 1661. Hizo un llamamiento a
"los trece gobernantes de los zapotecas y chontales" instándolos a unirse a él, y la
insurrección amenazó con convertirse en algo de formidables proporciones, evitada sólo
por la poderosa presión que ejerció la Iglesia Romana a través del Obispo de Oaxaca,
Cuevas Davalos.65
Casi la misma localidad habia sido escenario de la revuelta de los zapotecas en 1550,
dirigidos por un sacerdote nativo que declaraba ser una encarnación del viejo dios
Quetzalcoatl, la deidad máxima de los nagualistas.66
En la misma Ciudad de Mexico, en el año 1692, hubo una violenta insurrección de los
nativos, que destruyeron propiedades por valor de tres millones de dólares. Aunque sin
duda esto es parcialmente atribuible a la escasez de alimentos que prevalecía, las
autoridades rastrearon ciertas ceremonias secretas, lo cual es evidente porque
inmediatamente se hizo una ley prohibiendo a los indios usar el piochtli 67, porción de
63 Eligio Ancona, Hist. de Yucatan, Tom. ii, p. W2.
64 Ver Pedro Sanchez de Aguilar, Informe contra Idolum Cultores en Yucatan (Madrid, 1689) ; Eligio Ancona, Historia
de Yucatan, Tom. ii, pp. 123, 129.
65 El principal autor acerca de esta revuelta es Juan de Torres Castillo, Relacion de lo Sucedido enLZas Provincias de
Nezapa, Iztepez 'y Villa Alta (Mexico, 1662). Ver tambien Cavo, Los 'Tres Siglos de Mexico durante el Gobierno
Español, Tom. ii, p. 4 I, y el panfleto de Cristobal Manso de Contreras, Relacion cierta y verdadera de lo que sucedio
en esta Provincia de Tehuantepec, (impreso en Mexico, 1661), el cual conozco sólo a través de las notas del Dr.
Berendt. H. H. Baucroft, en su magro relato de este evento, erróneamente insiste en que tuvo lugar en 1660. History
of Mexico, Vol. iii, p. 161.
66 Ver Brassem de Bourbowg, Histoire des Nations Civilisees de la Mexique, Tom iv, 824.
67 Cavo, Los Tres Siglos, etc., Tom. ii, p. 2: Sobre el uso y significado del piochtli, da cierta información Vetancurt, en
Teatro Mezicano, Tom. ii, p. 464, y De la Serna, Manual de Ministros, pp. 166, 167. Era la insignia de ciera orden de
sacerdotes nativos.
32
cabello preservada en el nacimiento que se usaba en rituales genealógicos y en actos

especiales contra el octli.
En lo que respecta a la revuelta de los Tzentales de Chiapas en 1712, se llevó a cabo en

forma clara y confesa bajo la dirección de los sacerdotes nagualistas, como describiré
posteriormente.
La historia de la raza nativa americana bajo el poderío español en Norte America no

ha sido aún escrita ni con el menor asomo de minuciosidad. Aquel que califica
adecuadamente para esa tarea llega a la conclusión expresada hace años por el eminente
anticuario e historiador americano, E.G. Squier con estas palabras:
"Entre las clases dirigente y sacerdotales de las naciones semi-civilizadas de

America, siempre ha existido un misterioso lazo, una organización secreta, que
todos los desastres a la que han estado sujetos no logró destruir. Es a su presencia
actual que podemos atribuir los simultáneos movimientos de los aborígenes de
Mexico y Centroamérica, que más de una vez han amenazado con la rebelión
completa contra el poder español." 68
Ese lazo misterioso, esa organización secreta, es el Nagualismo.
20. Posición de la Mujer en el Nagualismo
Una remarcable función en esta misteriosa sociedad era la exaltada posición asignada
a las Mujeres. No sólo eran admitidas en los grados más esotéricos, sino que a menudo
ocupaban los más altos puestos en la organización.
De acuerdo a las tradiciones de los Tzentales y Pipiles de Chiapas, cuando Votan, su

héroe nacional, construyó mediante un soplo de su boca el oscuro santuario de
Tlazoaloyan, en Soconusco, depositó en él los libros y las reliquias sagradas y constituyó
un colegio de venerables sabios que serían sus guardianes; no obstante, a todos los puso
bajo la dirección de una alta sacerdotisa cuyos poderes eran absolutos.69
Pascual de Andagoya declara haber conocido a algunas de esas adeptas que habían
obtenido el raro y peculiar poder de estar en dos lugares a la vez, distantes legua y media
68 Aventuras en la Costa Mosquito, por S. A. Ward, seudónimo de Mr. Squier, p. 258 (New York, 1855).
69 Nuñez de la Vega, Constituciones Dioxesanas, p. 10, y comp. Brasseur de Bourbourg, Hist. des Nat. Ciu. de
Mexique, Tom. i, p. 74.
33
uno de otro70 , y las repetidas referencias a ellas que existen en los escritos españoles de los
siglos XVI y XVII confirman el terror que se les tenía y la gran influencia que poseían.
21. Sobreviviente de los Tiempos Antiguos
En los sacramentos del Nagualismo, la Mujer era primada y hierofante. Esto es

herencia lineal de los tiempos pre-colombinos.
Existen muchas leyendas nativas americanas, y en otras del viejo mundo, en las que se
recuerda a alguna poderosa hechicera como fundadora del Estado y Señora de hombres
por virtud de sus poderes mágicos.
Entre los aztecas estaba la Bruja que construyó la ciudad de Mallinalco, en el camino
entre Mexico y Michoacan, famosa aún después de la conquista por la habilidad de sus
magos, quien declaraban descender de ella.71
En Honduras estaba Coamizagual, reina de Cerqnin, versada en todas las ciencias

ocultas, quien en vez de morir, al final de su breve carrera alcanzó el cielo en forma de un
hermoso pájaro en medio del fragor de los truenos y los destellos de los relámpagos. 72
Según un autor intimamente familiarizado con los nagualistas mexicanos, el arte que
decían poseer de transformarse en animales menores había sido enseñado a sus
predecesores por una mujer, una Circe nativa, poderosa hechicera cuyo nombre usual era
Quilaztli (se desconoce la etimología), pero que tenía aún otros cuatro nombres que
representaban sus cuatro metamorfosis: Cohuacihuatl, la Mujer Serpiente; Quauhcihuatl,
la Mujer Aguila; Yaocihuatl, la Mujer Guerrera; y Tzitzimecihuatl, la Mujer Espectro.73
Los poderes de estas Reinas de la magia se extendían ampliamente entre las de su

mismo sexo. Leemos en las crónicas del Antiguo Mexico que cuando Nezahualpilli, el rey,
oprimió a las tribus de la costa (la tierra caliente), ellos enviaron contra él no a sus
guerreros sino a sus brujas. Ellas conjuraron contra el opresor sus fórmulas fatales, y
70 Hen-era, Hist. de Las Indias Occidentales, Dec. ii, Lib. iii, cap. 5.
71 Acosta, Hist. Nat y Moral de las Indias, Lib. vii, cap. 5.
72 El relato lo da Herrera, Est. de Las Indias, Dec. iv, Lib. viii, cap. 4. El nombre Coamizagual es traducido en el relato
como "Tigresa Voladora". No logré asignarle este sentido en ningun dialecto.
73 Jacinto de la Serna, Manual de Ministros, p. 138. Sahagun identifica a Quilaztli con Tonantzin, comúnmente la
madre de la humanidad y diosa de los nacimientos (Hist. de Nueva España, Lib. i, cap. 6, Lib. vi, cap. 27). Otros
detalles de ella son relatados por Torquemada, en su Monarquia Indiana, Lib. ii, cap. 2. Los tzitzime eran
misteriosos poderes elementales que, segun creian los Nahuas, estaban destinados a destruir finalmente el mundo
conocido. (Sahagun, 1. c., Lib. vi, cap. 8). La palabra significa "peludos que vuelan" (Serna).
34
cuando se avecinaba desde su palacio, la sangre manó de su boca y cayó muerto. 74
En Guatemala, asi como en la antigua Delfos, se creía que los dioses hablaban por
boca de las videntes, y en la celebración de sus victorias disfrutaban de un privilegio tan
extraño y horrible que lo transcribo literalmente de un viejo manuscrito, por no aventurar
una traducción: "... Despues de sacrificar los antiguos algun hombre, despedazandolo, si
era de los que avian cogido en guerra, dicen que guardaban el miembro genital y los
testiculos del tal sacrificado, y se los daban a una vieja que tenian por profeta, para que los
comiese, y le pedian rogasse a su idolo les diesse mas captives." 75
Cuando el Capitán Pedro de Alvarado, en 1524, marchaba sobre Quetzaltanango, en

Guatemala, una espantosa y vieja bruja se paró en medio del paso con un familiar en
forma de perro, y lo conminaron con "conjuros y encantamientos nagualísticos" a evitar su
acercamiento.76
Como en los primeros relatos, así en los últimos. La última revuelta de los Indios de
Chiapas ocurrió entre los Tzotziles en 1869. La causa fue la captura y aprisionamiento por
parte de los españoles de una mujer mística, conocida por los blancos como "Santa Rosa",
quien, junto con uno de sus ahaus o caciques, era sospechosa de fomentar sedición. Los
nativos marcharon de a miles contra la ciudad de San Cristobal, donde estaban los
prisioneros, y los liberaron, pero su lider, Ignacio Galindo, fue atrapado y baleado por los
espaniardos, y el motín fue rápidamente apagado.77
22. La "Juana de Arco" nativa
Tal vez la circunstancia más llamativa es la registrada en la historia de la insurrección

de los Tzentales de Chiapas, en 1713.
Los dirigía una muchacha indígena, una Juana de Arco nativa, inflamada por el
entusiasmo de liberar a sus dirigidos de los odiados opresores extranjeros, y de destruir
todo vestigio de su presencia.
74 Torquemada, Monarquia Indiana, Lib. ii, cap. 62.

75 Fr. Tomas Coto, Diccionario de la Lengua Cakchiquel; MS., s. v. Sacrificar, en la Biblioteca de la Sociedad
Filosofica Americana de Filadelfia.
76 "Trataron de valerse del arte de los encantos y naguales " palabras del autor Fuentes y Gusman, en su Recordación
Florida, Tom. i, p. 50. En el relato de Bernal Díaz, dice que la bruja y su perro fueron sacrificados, pero Puentes es
claro en su declaración, y tenía otros documentos a su alcance.
77 Teobert Maler, "Memoire sur L'Etat de Chiapas, " en el Revue d' Ethnographie, Tom. iii, pp. 309-311. Este escritor
tambien proporciona valuosa información sobre la insurrección indígena en la Sierra de Alicia.
35
Tenía escasos veinte años y los espaniardos la conocian como "Maria Candelaria". Era
la líder de lo que la mayoria de los historiadores llaman una secta religiosa, pero que
Ordoñez y Aguilar, él mismo nativo de Chiapas, reconoce como la poderosa asociación
secreta del Nagualismo, determinada a extirpar la raza blanca. El estima que sólo en
Chiapas tenía setenta mil nativos bajo sus órdenes -indudablemente una exageración- y
afirma que la conspiración se extendía lejos por entre las tribus vecinas, a quienes se les
había ordenado esperar el resultado del esfuerzo de Chiapas.
Su autoridad era absoluta, y ella no tenía compasión al requerir obediencia.
Los desobedientes eran desollados vivos o quemados a fuego lento. Ella y todos sus
seguidores obtenían particular placer en manifestar su odio y desprecio por la religión de
sus opresores. Desfilaban por las naves de las iglesias imitando con bufonería las
ceremonias de la misa, que ella misma dirigía, y apedreaban hasta la muerte a los curas
que capturaban.
Por supuesto, su intento en contra del poder de España no tenía esperanzas.
Falló luego de una amarga y prolongada conquista, caracterizada por la mayor

inhumanidad por ambas partes. Pero cuando sus seguidores fueron dispersados y
asesinados, cuando los blancos victoriosos tenian nuevamente en sus manos todo el poder
y los recursos del pais, ni la búsqueda más exhaustiva, ni la tentación de ninguna
recompensa les permitió capturar a Maria Candelaria, la heroina del sangriento drama.
Con unos pocos fieles seguidores, se escapó a la selva y nunca más volvió a oirse sobre
ella.78
Más desafortunados fueron sus amigas y tenientes, las sacerdotisas de Guistiupan y

Yajalon, quienes valientemente secundaron a Maria en su patriótica gesta. Capturadas por
los espaniardos, encontraron el destino que fácilmente podemos imaginar, aunque el
historiador piadosamente cubrió con un velo sus detalles. 79
78 El largo relato de H.H. Bancroft acerca de esta innsurrección es una parodia de la situación descripta por las
amargamente perjudicadas fuentes españolas y, por supuesto, sin ninguna simpatía por los motivos que movieron a
los actores nativos. Ver su Historia de los Estados del Pacífico Vol. ii, p. 696, sqq. Ordonez y Aguilar, quien vivió en
el lugar para la época de estos hechos, reconoce en Maria Candelaria (cuyo nombre real Bancroft no nos da) la
auténtica cabeza de la rebellión, "quien ordenabalos ardides del motin, ... de lo que principalmente trataban las leyes
fundamentales de su secta, era de que no quedase rastro alguno de que los Europeos habian pisado este suelo". Su
relato es un trabajo no publicado, Historia del CIelo y de la Tierra, escrito en Guatemala alrededor del 1780. Juarros,
hablando de sus ritos, dice "Apostando de la fe, profanando los vasos sagrados, y ofreciendo sacrilegos cultos a una
indizuela." Historia de la Ciudad de Guatemala, Tom. i, p. 17.
79 Bancroft, ubi supra, p. 705, note. Una fue colgada, a la que Garcia Pelaes llama "una india bruja" Memorias para la
Historia de Guatemala, Tom. ii, p. 153.
36
23. Modernas Reinas del Nagualismo
De una joven profetisa de similares características supo E. G. Squier durante sus viajes
por Centroamérica, una "mujer sukia", como le decian los indios de la costa a cierta mujer
que vivía sola en medio de las ruinas de un viejo templo maya, una bruja de veinte años,
amada y temida, con la muerte y la vida en sus manos. 80
Tal vez su relato resulta un tanto fantástico; y lo es, por cierto, pero está basado en las
inconmovibles creencias y antiguas tradiciones de los nativos de estos climas, y sobre
costumbres bien conocidas a quienes allí residen.
El distinguido americanista, el Abate Brasseur de Bourbourg, durante sus largos viajes

por Mexico y Centroamérica, tuvo ocasión más de una vez de entrar en contacto con las
características de la antigua fe de los Nagualistas, aún viva en sus descendientes.
Entre los Zapotecas del Istmo de Tehuantepec él vio a una de las reinas de esta
fraternidad mística, y la describe con una calidez que prueba que no había perdido su ojo
para la belleza:
"Vestía una pieza de tela color verde claro enrollada alrededor de las caderas
que caía hasta encima del tobillo. Una chaqueta de mangas cortas de gasa de seda
roja bordada con oro cubría la parte superior de su cuerpo velando su pecho, sobre
el cual lucía una cadena de pesadas piezas de oro, engarzadas a un cordel. Su rica
cabellera negra se dividía en la frente cayendo en dos espléndidas trenzas sujetas
con cintas azules, y llevaba un pañuelo de muselina blanco alrededor de su cabeza, a
la manera de las calantica del Antiguo Egipto. Nunca en mi vida habia visto yo una
figura más atractiva de una Isis o una Cleopatra."
"Habia algo extraño en su expresión. Sus ojos eran los más negros y brillantes
del mundo, pero había momentos en que repentinamente vacilaba, se apoyaba
contra la pared y sus ojos quedaban fijos y muertos como los de un cadáver. Luego
una fiera mirada disparaba de bajo sus oscuras pestañas, helando el corazón de
aquel al que la dirigía. ¿Era locura, o era, como creían los que la rodeaban, una
momentánea ausencia del alma, una absorción de su espíritu dentro de su nagual,
una transportación a un mundo desconocido? ¿Quien podría decidirlo?" 81
24. Los templos-caverna y los dioses de las cavernas: Oztoteotl, Tepeyollotl, Votan,
80 Squier, ubi sup& passim.

81 Voyage del 'lsthmus de Tehuantepec, p, 161. Agrega una serie de detalles sobre el poder que supuestamente ejercía
ella.
37
etc.
Sería un error suponer que el Nagualismo era un popurrí incoherente de

supersticiones, una mescolanza de fragmentos derivados del antiguo paganismo.
Mi estudio del mismo me ha llevado una concluión netamente diferente. Era una
perpetuación de una bien definida porción del culto nativo, cuyas fuentes podemos
rastrear mucho antes del periodo de la conquista, y que no tiene ninguna conexión con el
elaborado y sangriento ritual de los Aztecas. La evidencia a este efecto es rotunda.
Donde sea que, en tiempos posteriores, los Sacerdotes Católicos averiguaron los
lugares y objetos sagrados de los nagualistas, estaban en cavernas o en profundos
recovecos en la roca, no en estructuras artificiales. Los mitos que cosechaban, y los
nombres de los dioses que escuchaban, también apuntan a ello con notoria peculiaridad.
El siguiente es un hecho registrado tempranamente entre los Nahuas de Mexico:
“En 1537 el Padre Perea descubrió una caverna en un profundo barranco en

Chalma, cerca de Mallinalco (pueblo famoso por sus magos), que era el santuario de
la deidad llamada Oztoteotl, el Dios Caverna (oztotl, caverna; teotl, dios), "venerado
en todo el imperio de Montezuma" 82. Destruyó la imagen del dios y convirtió la
caverna en una capilla.”
No creemos errar al considerar a Oztoteotl meramente como otro nombre de la

divinidad nahuatl Tepeyollotl, el Corazón (o Interior) de la Montaña, al cual tanto en el
Códice Borgia como en el Códice Vaticano se lo representa sentado sobre o dentro de una
caverna. Su nombre también puede ser traducido como "El Corazón del Lugar", o "del
Pueblo".
El Dr Eduard Seler ha demostrado más allá de toda duda razonable que esta
divinidad no pertenecía originalmente al panteón azteca, sino que fue introducida desde
el Sur, ya sea por los zapotecas, los Mixtecas, o las otras tribus mayas más allá de estas 83. El
Dios Caverna de los Aztecas es idéntico al Votan de los Tzentales de Chiapas, y al U-q'ux
Uleuh de los Quiches de Guatemala, y probablemente al Cozaana de los Zapotecas.
82 "Que era venerado en todo el imperio de Montezuma". Ver Diccionario Universal, Apendice, s. v. (Mexico, 1866).
83 "Dass der Gott Tepeyollotl im Zapotekenlande und weiter südwärts seine Wurzelnhat, und dem eigentlichen
Aztekischen Olymp fremd ist, darüber kann kein Zweifel mehr obwalten." Ver la discusión del Dr. Seler sobre el
tema en Compte-Rendu del Decimoséptimo Congreso Internacional de Americanistas, p. 558, seq. La adopción de
templos subterráneos era particularmente una característica zapoteca. "NOtándose principalemente en muchos
adoratorios de los Zapotecos, estan los mas de ellos cubiertos, o en subterraneos espaciosos y lóbregos." Carriedo,
Estudios Históricos; Tom. i, p. 26.
38
Los ritos de todos ellos eran llevados a cabo en cavernas, y se han preservado varias
interesantes descripciones del contenido de estos lugares sagrados. El obispo de Chiapas
nos da las relativas a la "casa oscura de Votan":
"Votan es el tercer héroe que nombra el calendario, y algunos de sus

descendientes residen aún en el pueblo de Teopisca, donde se los conoce como Los
Votan. A menudo se lo llama El Señor del Tambor Sagrado, y se dice de él que ha
visto la gran pared (lo cual debe haber sido la Torre de Babel), y dividió esta tierra
entre los indios, dándole a cada tribu su lenguaje.”
"Dicen además que cierta vez habitó en Huehuetan, un pueblo de la provincia

de Soconusco. Allí cerca, en el lugar llamado Tlazonloyan, construyó con soplidos
una casa oscura, y puso tapires en el río y un gran tesoro en la casa, y dejó todo a
cargo de una noble dama, quien lo preservaba asistida por guardianes (tlapiane).
Este tesoro consistía en vasijas de cerámicas con tapas del mismo material; una
piedra sobre la cual se inscribían las figuras de los antiguos héroes nativos como las
que se encuentran en el calendario, chalchiuites, que son piedras verdes, y otros
objetos supersticiosos."
"Todos estos objetos fueron retirados de la caverna y quemados públicamente

en la plaza de Huehuetan en ocasión de nuestra primer visita diocesana en 1691,
habiendo sido entregado a nosotros por la dama a cargo y los guardianes."
"Todos los indios tienen gran respeto por este Votan, y en algunos lugares lo
llaman El Corazon de los Pueblos.84
El Sacerdote inglés Thomas Gage, cura párroco entre los Pokonchi de Guatemala
aproximadamente en el 1630, relata su descubrimiento de una caverna en la que se
preservaba el ídolo, relatándolo como sigue:
"Encontramos el Idolo parado sobre una banqueta baja cubierta con un trozo de
lino. Estaba hecho de madera y tenía un color negro brillante como el azabache,
como si estuviera pintado o ahumado; su forma era la de una cabeza humana sin
bigote ni barba encastrada en los hombros; tenía aspecto severo, la frente arrugada
y grandes ojos de mirada fija." "Se jactaban de que este dios les habia dicho que no
debian creer en nada de lo que yo predicara sobre Cristo, sino que debían seguir las
viejas tradiciones de sus ancestros" 85
El color negro que aqui se menciona era una reliquia del antiguo simbolismo, que
refería a la noche, a la oscuridad, y a a oscuridad de la caverna sagrada.
84 Constituciones Diocesanas, pp. 9, 10.

85 Gage, A New Survey of the West Indias, pp. 339, 393.
39
Vetancurt nos informa que los sacerdotes del antiguo paganismo acostumbraban
frotar sus caras y cuerpos con un ungüento de grasa y hollín cuando procedían a los
sacrificios en la selva, de manera que se veían tan oscuros como si fueran de raza negra. 86
En el extracto de Nuñez de la Vega ya mostrado, Ical Ahau, el "Rey Negro", es

mencionado como una de las divinidades de los nagualistas.
En algunos lugares, el idolo principal hallado en las cavernas era la momia o cuerpo
disecado de algun distinguido sacerdote o líder anterior. Tal el caso registrado por
Bartolomé de Pisa, encontrado entre los zapotecas de Coatlan.
Llevaba un nombre tomado del décimo día del calendario, y se decía que era el
cadáver preservado de un respetado regidor. 87 Otro ejemplo interesante es el narrado por
Villaseñor y Sanchez, testigo ocular del caso: Se descubrió en una espaciosa caverna a
cierta distancia al oeste de la ciudad de Mexico, en territorio nahuatl, en la ladera de la
zona conocida como "La Montaña del Sol" -la Mesa de Tonati. Dice que este cadaver estaba
notoriamente bien preservado, "tanto los músculos como los huesos":
"Estaba sentado en un sillón a guisa de trono, vestido con un manto que caía
desde los hombros hasta los pies, ricamente adornado con piedras preciosas cosidas
a la tela según la costumbre nativa. También llevaba correas en los hombros,
collares, brazaletes y broches de plata. Llevaba en la frente una corona de hermosas
plumas de distintos colores, arreglada de manera que los colores alternaran. La
mano izquierda descansaba sobre el brazo del sillón, y en la derecha portaba un
afilado alfanje con monturas de plata. A sus pies había varias vasijas de piedra fina
como mármol y alabastro conteniendo ofrendas de sangre y carne obtenidas de los
sacrificios." 88
El mismo escritor refiere a otras cavernas sagradas que vio durante sus viajes. Una de
estas estaba cerca del pueblo de Teremendo, y los costados y el techo habian sido
artificialmente decorados en forma de grandes bóvedas. Al momento de nuestra visita,
había un altar natural decorado de manera similar, y sobre él numerosos ídolos en figura
de hombres y animales, y ante ellos ofrendas recientes de copal y alimentos. También
cuenta de muchas otras cavernas por el estilo, aún en uso por los nativos de la Gran Sierra
86 Teatro Mexicano, Tratado iii, cnp. 11. El Srr. Baudelier nos llama la atención acerca de uno de los jefes principales
de los Aztecas, Tlilancalqui, "Hombre de la Casa Oscura", sugiriendo que se refiere al mito de Votan. Twelfth
Annual Report of the Peabody Museum, p. 689.
87 Herrera, Historia de Las Indias Occidentales, Dec. iii, Lib. iii, cap. 14.
88 Villa Señor, Teatro Americnno, Lib. v, cap. 38 (Mexico, 1749: El Padre Cave agrega que había signos de sacrificios
humanos, pero de esto no tenemos referencia en los anteriores informes. Comp. Cave, Los Tres Siglos de Mexico
durante el Gobierno Español, Tom. ii, p. 128.
40
de Tlascala.89
Estos extractos prueban la extensión de este peculiar culto y la cantidad de templos

subterráneos en generaciones recientes.
La fama de los sepulcros de los Grandes del pasado aun subsiste, como el vasto grotto
de Chalcatongo, cerca de Achiutla, que era la bóveda sepulcral de sus antiguos reyes; el de
Totomachiapa, solemne escenario de sacrificios para los antiguos sacerdotes; el de
Justlahuaca, cerca de Sola (Oaxaca), lugar de adoración de los zapotecas durante mucho
tiempo luego de la Conquista; y el del Cerro de Monopostiac, cerca de San Francisco del
Mar.90
El significado íntimo de este culto de las cavernas era la adoración a la Tierra. El Dios
Caverna, el Corazon de la Montaña, realmente tipificaba a la Tierra, al Suelo de cuyo
oscuro seno fluyen las límpidas corrientes y surgen los tiernos retoños de las plantas
alimenticias y los grandes árboles. Para el mexicano nativo, la Tierra era el proveedor de
alimento y bebida, el Padre común a Todos; de manera que incluso hasta nuestros días,
cuando debe hacer un juramento solemne, se inclina hacia la tierra, la toca con su mano, y
repite la fórmula solemne: Cuix amo nechitla in toteotzin?, "No está viéndome nuestro
Gran Dios?" (similar a "Lo juro por el Gran Dios que me está viendo").
25. Los números sagrados: 3 y 7.
La identidad del Tepeyollotl de los Nahuas y el Votan de los Tzentals se muestra no

sólo en la unidad de sus nombres, sino en el hecho de que ámbos representan el tercer día
en el calendario ritual. Por esta razón entiendo yo que encontramos el número 3 tan
generalmente considerado un número sagrado en el simbolismo de los nagualistas.
Ya sabemos por el extracto de Nuñez de la Vega que los neófitos eran instruidos en
grupos de a tres. Hasta la fecha en Soteapan las celebraciones y festivales dirigidas por los
ministros nativos duran tres días91 Los habitantes semi-cristianizados de la Sierra de
Nayerit, los Chotas de habla nahuatl, siguieron venerando durante el último siglo a tres
divinidades: El Amanecer, la Piedra y la Serpiente 92, análogo a la similar "trinidad" notada
89 Teatro Americano, Lib. ii, cap. 11 ; Lib. iii, cap. 13.

90 Ver Mühlenpfordt, Mexico, Bd. ii, pp. 200-266; Brasseur, Hist. des Nations Civ. de la Mexique, Vol. iv, p. 821;
Herrera, Historia de las Indias, Dec. iii, Lib. iii, cap. 12, etc.
91 Diccionario Universal, Apendice, s. v.
92 Sus nombres eran: Ta Yoapa, Padre Amanecer; Ta Te, Padre Piedra; Coanamoa, La Serpiente que Captura. Dicc.
Univ., App., Tom. iii, p. 11.
41
por el Padre Duran entre los antiguos aztecas.93
El número 9, es decir, 3 x 3, recurre tan frecuentemente en los conjuros de los brujos

mexicanos que De la Serna exclama: "El mismo Diablo fue quien les inculcó la superstición
acerca del número 9".94
El otro número sacro para los nagualistas era el 7. He dado, en un ensayo anterior,
varias razones para creer que esto no deriva de los siete días de la semana cristiana, sino
directamente del calendario nativo 95. Nuñez de la Vega nos cuenta que el patrono del
septimo día era Cuculcan, "La Serpiente Emplumada", y que muchos nagualistas lo
elegían como su especial protector.
Como ya se ha visto, en Guatemala los niños finalmente asumían a su nagual a los

siete años de edad, y entre algunas de las tribus nahuatl de Mexico el tonal y el nombre del
calendario eran formalmente asignado al séptimo día luego del nacimiento 96.
Similares impresiones proceden de los Cakchiqueles de Guatemala, quienes

mantenían que cuando el relámpago ilumina la tierra, la "piedra de trueno" se sumerge en
el suelo, pero sale a la superficie recién siete años más tarde. 97
El 3 y el 7 eran los números que regían el árbol genealógico de los Pipiles de San
Salvador. El "árbol" estaba pintado con siete ramas representando grados de relación entre
los que el matrimonio quedaba prohibido a menos que un hombre hubiera llevado a cabo
alguna proeza distinguida en la guerra, en cuyo caso podía casarse más allá de los tres
grados más cercanos de relación.98
Otra combinación de 3 y 7, por multiplicación, explica las costumbres entre los Mixes
de abandonar por 21 días una casa donde hubiera ocurrido una muerte. 99
Hay signos de que los nagualistas derivaban estos números de los tercer y séptimo
días del calendario "mensual" de veinte días.
Tepeololtec, el Dios Caverna, era el patrono del tercer día y también Señor de
93 Duran, Historia de Los Indios, Tom. ii, p, 140. Eran: Tota, Nuestro Padre; Yollometli, el COrazon del Magüey
(probablemente pulque) ; y Topiltzin, Nuestro Noble Uno (probablemente Quetzalcoatl, a quien a menudo le
aplicaban este epíteto).
94 "Fue el Demonio que les dio la superstición del numero nueve." Manual de Ministros, p. 191.
95 The Native Calendar of Central America and Mexico, p. 12.
96 Motolinia, Ritos Antiguos, Sacrificios e Idolatria de los Indios de la Nueva España, p. 340 (in Colección de
Documentos ineditos para la Historia de España).
97 Thomas Coto, Vocabulario de la lengua Cakchiquel, MS., sub voce, Rayo.
98 Herrera, Historia de Las Indias, Dec. iv, Lib. viii, cap. 10.
99 Diccionario Universal, Apendice, ubi supra.
42
Animales, siendo "la transformación en estos la prueba del poder nagualístico". 100
Tlaloc, dios de las montañas y las lluvias, a quien se dedicaba el séptimo día, era
representado por una serpiente enroscada sobre sí misma, y generalmente se la retrataba
en conexión con la "Serpiente Emplumada" (Quetzalcoatl, Cuculchan, Gukumatz, todos
nombres que significan lo mismo), llevando un xiquipilli (morral con las medicinas) , y un
incensario, el aparato de los iluminados nativos, y su vestidura estaba marcada con una
cruz para mostrar que era Señor de los Cuatro Vientos y de la Vida".101
26. Adoración del Fuego por los Nagualistas.
Los ritos nagualisticos eran altamente simbólicos, y los símbolos utilizados tenían
significados claramente definidos, lo que nos permite analizar las ideas religiosas que
sustentaban este misterioso culto.
El símbolo más importante era el Fuego. Se lo consideraba un elemento primal y

fuente inmediata de vida. El Padre Nicolas de Leon tiene un párrafo sugestivo en conexión
con ello:
"Si alguna de estas viejas supersticiones ha prevalecido más que las otras,
profundamente enraizada en los corazones de estos indios, tanto hombres como
mujeres, esa es la del Fuego y su adoración, y la manera de hacer nuevos fuegos y
preservarlos durante años en lugares secretos."
"Debemos vigilar esto, y cuando en sus confesiones hablan de lo que dijo el

Fuego o cómo el Fuego se derramó, expresiones que posiblemente pasemos por alto
por ininteligibles, debemos levantar nuestra mano en señal de reprensión. También
debemos prestar atención a su Bautismo por el Fuego, ceremonia llamada
"yiahuiltoca"102 que se lleva a cabo después del nacimiento cuando le otorgan sus
apellidos, ni tampoco hay que permitirles a las parturientas ni a sus asistentes
hablar del Fuego como Padre y Madre de todas las cosas o Autor de la naturaleza; ya
que es comun entre ellos decir que el Fuego está presente en el nacimiento y la
muerte de todas las criaturas."
100 "Señor de los Animales." Códice Telleriano-Remensis, Parte ii, Lam. iv.
101 Ver la minuta descriptiva del Dr Seler en el Compte Rendu de la Octava Sesión del Congreso Internacional de
Americanistas, pp. 588, 559. En uno de los conjuros relatados por De la Serna (Manual de Ministros, p. 212) el
sacerdote dice : "Yo soy el sacerdote, el dios Quetzalcoatl, que se bajara al infierno, y subire a lo superior, y hasta
los nueve infiernos." Este escritor, muy competente en la lengua Nahuatl, traduce el nombre Quetzalcoatl como
"culebra con cresta" (id., p. 171), una inusual pero tal vez correcta traducción.
102 Sus palabras aqui son algo oscuras: "El baptismo de fuego, en donde les ponen los sobrenombres que llaman
yahuiltoca, quando nacen." La oscuridad está en el nahuatl, ya que la palabra toca puede ser el plural de tocaitl
(nombre), como también el verbo toca, que significa arrojar. El párrafo está en Camino del Cielo, fol. 100, rerso.
43
Esta curiosa ceremonia deriva su nombre de yiahuitli, una planta similar al ajenjo
cuyas hojas reducidas a polvo, según el padre Sahagun, acostumbraban arrojar los nativos
a las llamas como ofrenda al fuego.103
Largo tiempo luego de la Conquista, y probablemente hasta la fecha, la misma

costumbre prevaleció en Mexico, considerándose muy saludables y purificadores del aire
viciado los vapores y aromas de las hojas quemándose. 104
La palabra yiahuiltoca significa "arrojar el yiahuitli" (de toca, arrojar con las manos).
Otro nombre para esta ceremonia, de acuerdo al Padre Vetancurt, quien escribió un siglo
antes que Leon, era apehualco, que sustancialmente tiene el mismo significado. 105
Agrega el interesante detalle de que era celebrado en el 4to día luego del nacimiento
del niño, tiempo durante el cual era esencial mantener el fuego ardiendo en la casa, y no
permitir que nadie retirara ni una parte de él, o traería mala suerte al niño.
Jacinto de la Serna también describe esta ceremonia, a la cual da el nombre de

tlecuixtliliztil, que significa "que pasan al infante sobre el fuego", y luego agrega: "La
adoración del fuego es el más grande obstáculo para estos desdichados idólatras". 106
27. Derechos del Fuego en conexión con el Pulque.
Otras ceremonias conectadas con la adoración del fuego tenían lugar en conexión con
la manufactura del pulque u octli, el licor fermentado que se obtenía del tallo del magüey.
El citado escritor, Vetancurt, declara que los nativos en su día, cuando el pulque nuevo ya
habia sido preparado y estaba listo para ser bebido, primero hacian un fuego, caminaban
en procesión alrededor de él y arrojaban algo del licor nuevo a las llamas, mientras
103 Sahagun, Historia de la Nueva España, Lib. iv, cap. 25.

104 Es mencionada como útil para este propósito por el antiguo médico Francisco Ximenes, Cuatro Libros de la
Naturaleza, p. 144 ; Hernandez, Hist. Plant. Nova Hispania, Tom. ii, p. 200. El Capitán Bourke, en su reciente
artículo sobre "Los hombresmedicina de los Apaches" The Medicine Men of the Apaches " (en Ninth Annual Report
of the Bureau of Ethnology, p. 531), sugiere que el yiahuitli de los Aztecas es lo mismo que el "hoddentin", el polen
de una variedad de la ortiga "cola de gato" que los Apaches, de manera similar, arrojan al fuego como ofrenda.
Hernandez, sin embargo, describe al yiahuitli como una planta de flores rojas, que crece en las montañas o en las
laderas de las sierras, y que no es ninguna clase de ortiga. De la Serna dice que es la planta de anis, y que con ella
llevan a cabo los nativos el conjuro del espíritu amarillo (conjurede amarillo espiritado), es decir, del Fuego (Manual
de Ministros, página 191).
105 Del verbo apeua: Descripción de Vetancurt en su Teatro Mexicano, Tom. I, pp. 462, 463 (Ed. Mexico, 1870).
106Asi lo demuestran sus frecuentes referencias a este tema. Ver Manual de Ministros, pp. 16, 20, 22. 24, 36, 40, 66,
174, 217, etc. La palabra tlecuixtliliztli está compuesta por "tlecuilli", Corazón de la Hoguera e "iztliluia", oscurecer
con humo.
44
cantaban invocando al Dios de la Ebriedad, Tezcatzoncatl, que descendiera y estuviera

presente entre ellos.
Claramente esto era una supervivencia de la antigua doctrina que conectaba al Dios
del Fuego con los Dioses de la Ebriedad, como podemos deducir del siguiente párrafo
extraído de la historia compuesta por el Padre Diego Duran:
"El octli era la ofrenda favorita a los dioses, especialmente al Dios del Fuego. A
veces la colocaban en vasos ante el fuego, a veces era desparramado sobre las llamas
con un cepillo, y otras veces era vertido alrededor de la hoguera.107
28. Ceremonias del Fuego entre los Modernos Mayas
La gran importancia de las ceremonias del fuego en los rituales secretos de los
modernos mayas queda clara en sus Calendarios, aunque su significado ha eludido las
investigaciones de los estudiosos, aún la del laborioso Pio Perez, quien tan intimamente se
familiarizó con sus lenguajes y costumbres.
En estos Calendarios se hace constante referencia al sacerdote del fuego como ah-tot,
literalmente "Maestro del Fuego". Los ritos que él celebra ocurren a intervalos regulares de
veinte días (la duración de un mes nativo). Son cuatro en número. En el primero toma el
fuego; en el segundo lo enciende; en el tercero lo deja crepitar libremente, y en el cuarto lo
extingue. Luego se deja transcurrir un periodo de cinco días, y se recomienzan las
ceremonias en el mismo orden. Cualquiera sea su significado, estos hitos son tan
importantes que en el Buk Xoc (Cómputo General del Calendario) preservado en los
místicos libros del "Chilan Balam", hay directivas especiales para que estos Maestros del
Fuego reconozcan los periodos adecuados para el ejercicio de sus extrañas funciones. 108
29. Significado secreto de la Adoración del Fuego
Ahora bien, ¿cuál es la idea sobre la que se cimentaba esta adoración al Fuego?
107 Duran, Historia de Los Indios de la Nueva España, Tom. ii, p. 240. Sahagun agrega que el octli era vertido en el
centro de la hoguera entre cuatro puntos separados que sin duda señalaban los puntos cardinales Historia de Nueva
España, Lib. i, cap. 13. De la Serna describe la misma ceremonia, corriente en sus dias, en el Manual de Ministros,
p.35. La invocación era así: "Rosa Brillante, Rosa Dadora de Vida, recibe y regocija mi corazón ante el Dios".
108 Tengo en mi poder una copia de estos extraños "Libros del Chilan Balam". Los he descripto en mi "Ensayos de un
Americanista" (Philadelphia, 1890).
45
Creo que los hechos aquí citados, y especialmente las palabras del Padre De León, no
dejan duda acerca de ello. El fuego era adorado como el dador de vida, el generador activo
de toda existencia animada. Esta idea no es para nada peculiar: aparece repetidamente en
las mitologías sánscrita, griega y teutónica, como bien ha sido expresado por el Dr
Hermann Cohen109. El dios del fuego Agni (Ignis) es, en los Vedas de la India, el Hacedor
de Hombres; en el mito griego Prometeo roba el fuego del cielo con el que animará las
formas humanas moldeadas en barro; y hasta la conexion del pulque con el fuego tiene un
paralelo con el mito griego en el que Dionisios es llamado lýrigenes, el "nacido del fuego".
Entre los antiguos aztecas el Dios del Fuego era llamado El más viejo de los dioses,
Huehueteotl, y también Tota, "Nuestro Padre" , debido a que se creía que de él habían
derivado todas las cosas.110
Tanto entre aztecas como entre Mayas, como he señalado en un trabajo anterior, este
dios era considerado como el que gobernaba las proclividades generativas y las relaciones
sexuales.111
Otro de sus nombres era Xiuhtecutli, que puede traducirse como "Dios de la Hoja
Verde", es decir, de la fecundidad y productividad vegetal.112
Transformarse en una bola de fuego era, según hemos visto, un poder que declaraban
poseer los nagualistas expertos, y una de sus más comunes exhibiciones era manejarlo con
impunidad o soplarlo de su boca. Nada probaba más su superioridad que la habilidad de
manejar este potente elemento.
30. Los Chalchihuitas, o Piedras Verdes Sagradas
El nombre antes mencionado como el "Corazón del Poblado", o "de las Sierras" era el
que, en fecha comparativamente tardía, se aplicaba a un idolo de piedra verde preservado
con religioso cuidado en una caverna en el Cerro de Monopostiac, no lejos de San
Francisco del Mar. Aún hoy el lugar es considerado por los nativos como tierra encantada
y protegida por poderes sobrehumanos.113
Estas piedras verdes llamadas chalchiuitl eran de jade, nefrite, cuarzo verde o similar;
109 Ver sus comentarios sobre "Apperception der Meuschenzeugug als Feuerbereitung", en el Zeitschrift für
Völkerpsychologie, Bd. vi, s. 113, seq.
110 Sahagun, Historia de Nueva España, Lib. i, cap. 13. EL texto nahuatl es más definido que la traducción española.
111 Ver mis "Mitos del Nuevo Mundo", p. 154, sq.
112 En lengua nahuatl, la palabra xihuitl (xiuitl) tiene cuatro significados: una planta, una turquesa, un año y un cometa.
113 J.B.Camedo, Estudios Históricos del Estado Oaxaqueño, Tom. i, p. 82, etc.
46
tenían especial significado religioso en toda la zona del sur de Mexico, y probablemente
hasta nuestros días son preservadas por la población indígena como amuletos y
talismanes. A menudo eran talladas como imágenes, fuera en forma humana o
representando un sapo, aparentemente el símbolo de las aguas y de la fertilidad.
Bartolomé de Alva se refiere a ellas en un pasaje de su Confesionario. El cura pregunta al
penitente:
"¿Posees en este momento algún idolillo de piedra verde, o un sapo hecho de

ese material?" (in chalchiuh coconeme, chalchiuh tamazoltin?) ¿Lo pones a calentar
al sol? ¿Lo mantienes envuelto en paños de algodón con respeto y veneración?
¿Crees y tienes por verdad que estas piedras verdes te proporcionan alimento y
bebida, como creían tus ancestros, quienes murieron en su idolatría? ¿Crees que te
darán éxito y prosperidad y cosas buenas, y todo lo que tienes o deseas? Porque
sabemos muy bien que muchos de ustedes lo creen." 114
Hasta hace bastante poco, y tal vez aún en nuestros días, estas piedras verdes eran
empleadas en ciertas ceremonias en boga entre los Indios de Oaxaca a fin de asegurar una
cosecha abundante de maiz.
Se elige la mazorca más grande del campo y se la envuelve en un paño junto con
algunas chalchiuitas. En la siguiente plantación, se la lleva al campo y se la quema en el
suelo. Esta es una ceremonia del culto a Quiegolani, la antigua divinidad zapoteca que
presidía los campos cultivados.115
Todavía son usadas por los nativos como piedras de la suerte o amuletos. En la
insurrección Tzotzil de 1869 a la que ya nos hemos referido, se encontró una de estas
piedras suspendida del cuello de uno de los indios rebeldes. Llegó a manos de M. Maler 116,
quien la describió y dibujó. Representa una cabeza humana de curiosa expresión y con un
singular tocado.
Por amuletos de esta clase conservados en museos podemos ver que se elegía
cualquier clase de piedra verdosa, preferiblemente aquellas que tuvieran una pátina
brillante y vidriosa, como jadeíta, turquesa esmeralda, clormelanita y serpentina preciosa.
Era el color lo que le daba el caracter sagrado, lo cual me hace suponer que denotaba su
significado como simbólico del agua y sus efectos, el verde de las plantas en crecimiento y
la posibilidad de fertilidad, abundancia y prosperidad.
114 Alva, Confessionario en Lengua Mexicana, fol. 9.

115 Carriedo, Estudios Historicos, pp. 6, 7.
116 En Revue d' Ethnographie, Tom. iii, p. 313. Algunos objetos muy finos de esta clase son descriptos por E. G.
Squier, en su "Observaciones acerca del Chalchihuitl," en los Anales del Liceo de Historia Natural, Vol. I (New
York, 1869).
47
31. El Arbol sagrado y el Arbol de la Vida
Hay otro símbolo del Nagualismo aún venerado en la población indígena actual; se
trata de otro sobreviviente del antiguo culto: el Arbol.
Las especies principalmente consideradas como tal eran el ceibo, el árbol de algodón,
el ytzamatl de los Nahuas (arbol del papel, de hojas con forma de cuchillo) y el yax che
(Arbol Verde o Primer Arbol) de los Mayas, que se corresponde con el ceibo Bombax de los
botánicos. Se trata de un árbol de gran tamaño y rápido crecimiento; en el Sur de Mexico y
en America Central siempre se verá uno cerca de los pueblos nativos, considerado de
alguna manera como el protector del poblado.
Los árboles sagrados eran familiares al viejo culto mexicano, y, curiosamente, se les
aplicaba el mismo nombre que al fuego: Tota, Nuestro Padre. De ellos se decía que
representaban a los dioses de los bosques y las aguas 117. En la mitología antigua a menudo
se habla del "arbol de la vida", representándoselo con cuatro ramas sagradas, cada una
dedicada a uno de los puntos cardinales y a las divinidades asociadas.
La forma convencional de este arbol en las pinturas figurativas mexicanas tiene una
gran semejanza con una cruz. Los ejemplos de ellos son numerosos e indudables, como
por ejemplo, el árbol cruciforme de la vida emergiendo de una cabeza con una lengua
protuberante, en el Códice Vienna.118
32. La Cruz y su Significado Simbólico
Así, el signo de la cruz, sea la de brazos iguales (forma conocida como Cruz de San
Andrés, que es la más forma cristiana más vieja), o la Cruz Latina con los brazos de largo
desigual, vino a ser el ideograma de "vida" en la hierografía mexicana, y, con algunas
variantes, fue empleada para significar el tonalli o tonal, el signo de la natividad, el dia
natal, el espíritu personal.119
117 Dingo Duran, Historia de Los Indios de Nueva España, Tom. ii, p. 140.
118 En Kingsborough, Antiquities of Mexico, Vol. ii, PI. 180. Para referencias sobre la cruz con forma derivada de un
árbol, ver las observaciones de W. H. Holmes, en el Second Annual Report of the Bureau of Ethnology, pp.270, 271.
119"Au Mexique, le cadre croisé, la Croix en sautoir. comme celle de St. Andre. avec qualques variants, representait le
signe de nativité, tonalli, la fête, le jour natal"' M. Aubin, en Boban, Catalogue Raisoneé de la Collection Goupil,
Tom. i, p. 221. También pueden ser citados a este efecto Gomata y Herrera.
48
El antiguo documento llamado Mappe Quinatzin ofrece ejemplos de ello, cuyo

significado ha sido explicado por varios escritores.
El caracter peculiar del calendario ritual mexicano, por el cual se calculaban las
natividades, alentaba una manera de representarlos en forma de cruz, como vemos en el
singular Códice Cruciformis de la colección Boturini-Gonpil.
33. Los ritos lascivos de los Nagualistas
Las doctrinas del Nagualismo tenían una fase que resultaba a los ojos de los
misioneros aún más detestable que cualquiera de estas otras; una fase esotérica que
relacionaban con los libidinosos cultos de Babilonia y las orgias de las brujas, los sabbaths
de la Edad Oscura.
Obviamente, prácticamente carecemos de descripciones detalladas de estas prácticas

ocultas, pero hay ciertas pistas y atisbos que no dejan lugar a duda.
Cuando estaba a punto de producirse la misteriosa metamorfosis del individuo en su

nagual, la persona debía desnudarse completamente 120, y la furia lasciva de bandas de
nagualistas desnudos, encontrándose en remotos claros a la luz de las estrellas o en las
oscuros huecos de las cavernas, danzando ante las estatuas de los antiguos dioses, eran
escenas que exacerbaban el fanatismo de los misioneros españoles llevándolo a grados
extremos. El obispo Landa nos informa que la danza conocida en Yucatan como la naual
era "una en que tomaban parte hombres y mujeres, y que no era muy decente".
Posteriormente, esta danza fue prohibida por los curas.
Excelentes autores afirman que tales ritos salvajes continuaron hasta bien entrado el
presente siglo, cerca de las principales ciudades del Estado 121, y es altamente probable que
no sean desconocidas hoy en día.
34. Su relación con los Mitos de la Serpiente y el Falo.
Es sabido que entre los Nagualistas, uno de sus símbolos más reverenciados era la
120 Hay una curiosa historia proveniente de fuente nativa en mi "Essays of an Americanist", pp. 111, 112. Allí agrego
que este cambio era prevenido echando sal sobre la persona.
121 Benito Maria de Moxo, Cartas Mejicanas, p. 257 ; Landa, Cosas de Yuratan, p. 193.
49
Serpiente; en Chiapas, una de las más altas órdenes de los iniciados era la de los chanes o
serpientes.
No sólo es en el simbolismo cristiano la forma y signo del Principe del Mal y enemigo
de Dios, sino que los misioneros sabían que entre los símbolos astrológicos del antiguo
Mexico la serpiente representaba al falo, y que era considerado "el más potente de todos
los signos" 122; la investigación moderna ha demostrado, contrariamente a una opinión
largamente sostenida, que entre estas naciones existía una extraordinaria y extensa
adoración de los principios recíprocos de la naturaleza, asociada a numerosos emblemas
fálicos.123
Han sido descubiertos enormes falos de piedra, uno de ellos, por ejemplo, en el Cerro
de las Navajas, no lejos de ciudad de Mexico, y otro en el Estado de Hidalgo. 124
Probablemente eran utilizados en ceremonias como las que Oviedo describe de los nahuas
de Nicaragua, donde el mismo símbolo era representado por túmulos cónicos de tierra,
alrededor del cual en ciertas estaciones las mujeres danzaban con actitudes libidonsas.
Aunque por regla general la cerámica del antiguo Mexico evita la obscenidad, Brasseur
declara que ha visto muchos especímenes del ejemplo contrario en ciertas regiones 125, y el
Dr Berendt ha copiado algunos llamativos ejemplos, mostrando curiosos simbolos del
yoni, ahora en mi posesión.
Podemos explicar esto como conectado de alguna manera con la adoración a Pantecatl,
la divinidad masculina que regía el amor libertino, y a Tlazolteotl, la Venus Impudica del
panteón azteca; y no es casual que la caverna-templo de VOtan, cuyo contenido fue
destruido por el Obispo de Chiapas en 1691 (ver arriba), estuviera ubicada en Tlazoaloyan,
ambos nombres derivados de una raiz que significa "acto sexual". 126
El otro nombre de la divinidad llamada "El corazón de las Sierras"; era en Quiché
Alom, "aquel que engendra"; y el zapoteca Cozaana, otro análogo de la imsma deidad, es
traducido por Seler como "El engendrador".
122 Pedro de Los Rios, en sus notas al Codice Vaticano, publicado en Kingsborough's. Gran trabajo; asigna el signo,
cohuatl, la serpiente, a "il membro virile, il maggio augurio di tutti gli altre." Así lo muestra claramente el plato 75
del Codice. De la Serna declara que en sus tiempos algunos de los brujos mexicanos usaban una vara alrededor de la
cual se enroscaba una serpiente viva. Manual de Ministros, p. 37.
123 Hay abundante evidencia de esto en ciertos platos del Codex Troano, y según se dice también en el Codex
Mexicanus del Palais Bourbon. Sobre este último, M. Aubin decía allá por 1811-" le culte du lingam ou du phallus
n'etait pas etranger aux Mexicains, ce'qu' etablissent plusieurs documents peu connus et des sculptures découvertes
depuis un petit nombre d'annees." Su carta está en Boban, Catalogue Raisonné de la Collection Goupil, Tom. ii, p.
207. Sobre la frecuente identificación del simbolo de la serpiente con el falo en el arte clásico, consultar el artículo
del Dr Anton Sagele, "Der Schlaugen-Cultus", en el Zeitschrift für Völkerpsychologie, Band xvii, p. 285, seq.
124 Cf. G. Tarayre, Exploration Mineralogique des Regions Mexicaines, p. 233 (Paris, 13GD, y Boletín de la Societé
d'Anthropologie de Paris, Junio, 1893.
125 Sources de L'Histoire Primitive de Mexique, p. 81.
126 De "PO", unirse. Comparar mi Ensayos de un Americanista, p. 417 (Philadelphia, 1890).
50
Tales hechos indican cuán intimamente se relacionaban las doctrinas esotéricas del
Nagualismo con la adoración a los poderes reproductivos de la Naturaleza.
35. Confusión de las ideas religiosas cristiana y nativa. Feligreses y Sacerdotes

Naguales: Su lenguaje simbólico.
Según lo expuesto, será fácilmente comprendido que el Nagualismo no era ni un

descendiente puro de los antiguos cultos, ni un derivado de las doctrinas Cristianas y
supersticiones europeas. Era una extraña mezcla de ambos, tomando a menudo grotescas
y absurdas formas. De hecho, el supuesto cristianismo de la población nativa de Mexico
hoy día es apenas poco más que imaginario, según el testimonio de los más competentes
observadores.127
Los rituales y conjuros de los nagualistas dan fe de ello. Es muy visible en los textos
que he transcripto de Nuñez de la Vega, y puedo agregar un interesante ejemplo que no ha
sido publicado hasta ahora; es el que nos brinda el MSS del Padre Vicente Hernandez
Spina, cura de Ixtlavacan, una remota aldea de los Quiches en Guatemala. El lo anotó en
lengua nativa hace unos cuarenta años, según lo recitó un ah-kih, "lector de los días", un
Maestro del arte de la Genealogía, quien lo recitó para un cliente que había pedido su
intercesión.
Oración del Ah-Kih:
"Oh, Jesucrito mi dios; Tú el Dios Hijo, con el Padre y el Espiritu Santo, eres mi
Unico Dios. Hoy, en este día, a esta hora, en este día Tibak, llamo a las almas
sagradas que acompañan el amanecer y el anochecer del día, con estas almas
sagradas te invoco, Oh Jefe de los Espiritus, a Tí que habitaste en esta montaña de
Siha Raxquin; Venid, espíritus sagrados de Juan Vachiac, de Don Domingo Vachiac,
de Juan Izquiaptat, espíritus sagrados de Francisco Excoquieh, de Diego Soom, de
Juan Fay, de Alonso Tzep: llamo a los espíritus sagrados de Diegto Tziquin y de Don
Pedro Noh; vosotros, Oh Sacerdotes, a quienes todas las cosas les son reveladas, y a
Ti, jefe de los Espíritus. Ustedes, Señores de las Montañas, Señores de los llanos, Tu,
Don Purupeto Martin, ven, acepta este incienso, acepta hoy esta vela." 128
"Ven también tú, mi madre Santa María, Señor de Esquipulas, Señor de

Capetagua, la amada María de Chiantla, y con ella quien mora en San Lorenzo, y
también Maria de la Piedras, Maria Santa Ana, Maria Tiburcia, Maria del Carmen,
127 "El indio Mexicano es todavía idólatra." F. Pimentel, La Situación actual de la Raza Indiana de Mexico", p. 197.
128 Las " almas sagradas" a las que convoca por su nombre son las de los ahkih ya muertos y las de otros sacerdotes del
culto nativo.
51
con San Miguel el Arcangel, los Capitanes San Jaime, San Cristobal, San Sebastian,
San Bernardín, San Andrés, San Tomás, San Bartolomé, y Tu mi amada madre
Santa Catalina, Tú amada María Concepción, María del Rosario, Tú Rey y Señor
Pascual, haceos presente aquí."
"Y Tú, Hielo, y Tú, excelente Viento, Tú, Señor de los llanos, Tú, Dios de Quiac-
Basulup, Tú, Dios de Retal-Uleu, tú, Señor de San Gregorio, Tú, señor de Chii-Masa"
(estas son montañas y localidades, y en el original siguen los nombres de cientos
más).
La oración concluye de esta manera:
"Yo, quien me declaro aqui padrino y madrina, Yo, quien ruega, Yo, el testigo y
hermano de este hombre que pide, de este hombre que se hace vuestro hijo, Oh
Almas Sagradas. Yo pido, no permitas que nada malo le ocurra, ni que sea infeliz por
causa alguna."
"Yo, el sacerdote, quien te habla, Yo que quemo este incienso, Yo que enciendo
esta vela, Yo que ruego por él, Yo que lo tomo bajo mi protección, Yo te pido que él
pueda obtener su subsistencia con facilidad. Tu, Dios, provéelo de dinero, no dejes
que se enferme ni que le dé fiebre, que no quede paralítico, que no sucumba debido
a la tos, que no sea mordido por ninguna serpiente, que no resulte asmático ni sufra
de hinchazón; que no se vuelva loco; que no lo muerda ningun perro; que no lo
golpee un rayo; que no se ahogue con brandy; que no lo maten con espada ni con
palo, que no se lo lleve un águila; cuídenlo, Oh Nubes; socórrelo, Oh Rayo;
socórrelo, Oh Trueno; socórrelo, San Pedro; socórrelo, San Pablo, socórrelo, Padre
Eterno."
"Y Yo que así te he hablado, te pido que la enfermedad llegue a sus enemigos.
Ordena pues que cuando sus enemigos salgan de sus casas, encuentren la
enfermedad: ordena que donde sea que vayan encuentren problemas; haz tu tarea a
fin de dañarlos dondequiera que estén; haced esto que os pido, Oh espíritus
sagrados. Que Dios esté contigo: Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el espíritu Santo,
Amen, Jesus"
La mayoría de tales invocaciones son expresadas en términos mucho más recónditos y

simbólicos que esta que aquí se transcribió. Muchas han sido preservadas en el trabajo de
Jacinto de la Serna, quien provee amplio material para ilustrarnos acerca de las
peculiaridades del lenguaje sagrado secreto de los nagualistas. Copiaré aquí la invocación
que se empleaba en la curiosa ceremonia de "traer de regreso el tonal"; y agrego una
explicación de sus oscuras metáforas.
Invocación para la Restitución del Tonal:
52
“Oh, Ven en mi auxilio, Madre mía de la falda de piedras preciosas! (1) ¿Qué te
mantiene lejos, fantasma gris, fantasma blanco? (2) Es el obstáculo blanco, o es
amarillo? Ved esto, pongo aquí el encantamiento amarillo y el encantamiento blanco
(3)"
"Yo, el Maestro de Maestros de encantamientos, he venido, Yo, quien los formó

y les dio vida (4). Tú, Madre mía de la falda estrellada, tú Diosa de las estrellas,
quien diste vida, ¿por qué te has vuelto en contra de éste?(5)”
"Espíritu adverso y estrella oscurecida, Yo te hundiré en el seno y la

profundidad de las aguas (6) , Yo, maestro de hechizos, te hablo a tí. Oh, Madre mía,
cuya falda está hecha de gemas: Ven, busca conmigo el brillante espíritu que habita
en la casa de la luz (7), para que sepamos qué dios o poder destruye y abate a este
infortunado."
"Verde y negro espíritu de la enfermedad, déjalo y busca alimento en otra parte.

Verde y amarillo fantasma, que estás vagando como perdido por montañas y
llanuras, te busco, te deseo, retorna a aquél a quien abandonaste." "Tu, el nueve
veces vencido, el nueve veces aplastado, no has de fallarme (8). Ven a mí, Madre
mía de la vestidura de preciosas gemas, un agua, dos aguas: un conejo, dos conejos;
un ciervo, dos ciervos; un lagarto, dos lagartos (9) "
"Oh! Estoy aquí, estoy muy furioso, he hecho el ruido más fuerte, no respeto a
nadie, hasta los palos y las piedras tiemblan ante mí. ¿Qué dios o poder osan
enfrentarme, a mí, un hijo de dioses y de diosas? (10).
"He venido a buscar al tonal, y lo convoco a que regrese a este enfermo desde
donde sea que esté, con quien sea que vague, el nueve veces perdido, hasta las nueve
juntas y las nueve uniones (11). Donde sea que esté, lo conmino a volver, le ordeno
volver, y a curar y limpiar este corazon y esta cabeza"
Explicaciones:
1. Apela al Agua, considerada la Madre Universal. La "falda de piedras
preciosas" refiere a las piedras verdes, color sagrado del agua.
2. La pregunta está dirigida al tonal.
3. El encantamiento amarillo es el tabaco; el blanco, una taza de agua.
4. Esto es en nombre de la forma del nagual perteneciente al hombre enfermo.
5. Dirige su oración a la Via Lactea
6. La amenaza está dirigida al tonal, para asustarlo y que regrese.
7. El "espíritu brillante" es el Dios del Fuego
8. El tabaco amarillo, preparado ceremonialmente de la manera indicada.
9. Estos son nombres de los días segun el calendario nativo, a los que se invoca.
10. El sacerdote habla en la persona de su dios.
53
11. Refiere a la creencia nahuatl de que hay nueve mundos superiores y nueve
inferiores.
De ese mismo trabajo de De la Serna recojo la siguiente lista de expresiones

simbólicas. Puede ser fácilmente extendida, pero será suficiente para mostrar las
oscuridades figurativas con las que componían sus conjuros, pero que sin duda estaban
llenas de coherencia e instrucción para aquellos que podían entenderlas.
Expresiones simbólicas del Nagualismo:
Sangre.--" La mujer roja con serpientes en su vestido" (en referencia a las

venas).
Goma de Copal- "La mujer blanca." (por el color blancuzco de la goma fresca).
Hilos, cuerdas (para llevar atados).-" La serpiente que hace el trabajo de la
mujer" (porque las mujeres se sientan quietas a tejer, mientras que el hilo trabaja al
ser manipulado).
Bacanal.--"Mi hora de descanso" o "Cuando tomo mi respiro"
La Tierra.-- "El espejo que echa humo" (por las nieblas que se elevan de ella);
"el conejo con su boca para arriba" (el conejo, en oposición al que ven en la luna;
"con la boca para arriba" por los vapores que exhala como si fuera una respiración);
"la flor que contiene todo" (asi como los frutos proceden de las flores, asi la vida
vegetal procede de la tierra, que tiene por eso cualidad de flor); " la flor que muerde
las bocas" (flor, por la razón expuesta; muerde las bocas porque todas las cosas
necesariamente retornan a ella).
Dedos.-" Los cinco destinos" or "los cinco trabajos" o "los cinco campos";
porque usando sus dedos el hombre labra su propio destino. Los Nahuas adoraban
al dios Maitl, conocido entre los mayas como el dios Rat; ambas palabras significan
"mano".
Fuego.-" Nuestro Padre de los Cuatro Juncos" (porque la ceremonia de hacer el
nuevo fuego se celebraba el día 4 Juncos (4 Acatl); "la rosa brillante"; "el apellido
amarillo"; "el de la roja cabellera"; "el espíritu amarillo".
Cuchillo de Cobre.- "El Chichimeca amarillo" (porque se decía que los
Chichimecas tajeaban y arrancaban las entrañas de sus enemigos)
La planta de Magüey.--" Mi hermana, la ocho en fila" (porque así se la
plantaba).
Camino - "El que está dividido en dos, y sin embargo no tiene principio, medio
ni fin" (porque siempre tiene dos direcciones desde donde está ubicada la persona, y
aún llevan a otros caminos y por lo tanto nunca termina)
Enfermedad.--"La mujer roja;" "El hálito de la llama"; "Nuestra madre el
cometa" (en relación a la fiebre); "el Chichimeca" (porque su objetivo es destruir
vidas, como estos salvajes guerreros) ; "La Araña" (por su naturaleza venenosa).
Humo.-"La vieja esposa" (esposa del fuego).
El Sol.--"Nuestro Sagrado y Sacrificado Tío" (refiere al mito de Nanahuatl, que
era sifilítico, quien se sacrificó lanzándose a las llamas de la hoguera para elevarse
en forma de sol).
54
Tabaco.-- "El nueve (o siete) veces vencido" (porque con fines sagrados se lo
molía esta cantidad de veces); "el Gris encantado" (por el color de sus cenizas y el
uso que se daba en el conjuro).
Agua.--"La Mujer Verde" (por el verdor que sigue a la humedad); "nuestra
Madre del vestido de piedras preciosas" (por los colores de la vegetación que
semejan turquesas, esmeraldas, jade, etc).
36. La Inquisición y el Nagualismo
Podríamos preguntarnos cómo es que las artes oscuras y ceremonias secretas de los
Nagualistas escaparon al ojo vigilante de los oficiales de la Santa Inquisición, que se
estableció en Mexico en 1571. La respuesta es que los inquisidores recibieron instrucciones
del Cardenal Diego de Espinosa, quien era en ese momento Inquisidor General y
Presidente del Concilio de las Indias, de "abstenerse de proceder contra los Indios por los
crímenes de herejía, apostasía, blasfemia herética, brujeria o superstición, debido a su
estupidez e incapacidad, asi como su escasa instrucción en la Santa Fe Católica", etc.
Los enérgicos inquisidores, sin embargo, concedían esta exención muy de mala gana.
En la imposición del auto de fe celebrado en ciudad de Mexico, en 1659, un mestizo de
nombre Bernardo del Carpio, hijo de madre india y acusado de blasfemia, trató de escapar
al Santo Oficio alegando sangre indígena, pero esta apelación fue denegada, y sentó el
precedente de que "cualquier mezcla que involucrara sangre europea dejaba al acusado
bajo la jurisdicción de la Inquisición".129
Sin embargo esto parece haber sido una concesión momentánea, ya que hallamos el
registro de un auto de fe de 1609 en la provincia de Tehuantepec, en el que ocho indígenas
de sangre pura fueron castigados por adorar a la diosa Pinopiaa. 130 David Ferguson, sin
embargo, quien estudió minuciosamente los registros de la Inquisición en Mexico, me
informa que en ninguno de los juicios leídos por él se observan cargos por Nagualismo,
aunque muchas personas blancas fueron acusadas y hasta condenadas por consultar
brujos indios.
37. Etimología de la palabra Nagual
129 Ver la Relacion del Auto celebrado en Mexico, año de 1659 (Mexico, En la Imprenta del Santo Officio, 1659).
130 J. B.Carriedo, Estudios Históricos del Estado Oaxaqueño, Tom. i, pp 8, 9 (Oaxaca, 1849). Alrededor de 1640 un
cierto número de Indios de la provincia de Acapulco fueron condenados a muerte por haber enterrado cenizas
encantadas bajo el piso de la capilla. (De la Serna, Manual de Ministros, p. 52.).
55
Como se verá por lo que he dicho, los ritos del Nagualismo se extendían tan
ampliamente por Mexico y Centroamérica como el término mismo. Resulta por lo tanto de
importancia descubrir de qué conjunto lingüístico derivaba el término y las palabras
asociadas al mismo. Hallada esta fuente, es razonable suponer que los ritos de esa
superstición también tienen allí su origen.
Las opiniones sobre este tema han sido diversas y positivas. La mayoría de los
escritores han asumido que se trata de una palabra nahuatl, mexicano puro; mientras que
el Dr Stoll, eminente autoridad, no está menos seguro de que el término proviene de una
raíz perteneciente a las lenguas maya, específicamente la de los Quiches de Guatemala. 131
Tal vez ambas posiciones sean erróneas y debamos buscar en otra parte la etimología
verdadera de estas expresiones.
Indudablemente han resultado domesticadas tanto en Maya como en Nahuatl, pero

hay razones para pensar que podría tratarse de palabras "prestadas", pertenecientes a otra
civilización, tal vez más antigua que estas naciones.
Para ilustrar esto listaré algunas series de palabras derivadas de la raíz que es la base
de la palabra nagual. Las series son tres y han sido tomados de tres conjuntos lingüísticos
radicalmente distintos pero geográficamente contiguos:
Maya, Zapoteca y Nahuatl.
Del Maya de Yucatán:

Naual, o nauatl: danza nativa prohibida por los misioneros.
Naatil: talento, habilidad.
Naat: inteligencia, sabiduría.
Nuatuh: entender, adivinar.
Nanaol: considerar, contemplar, meditar, comunión con uno mismo, entrar en
uno mismo.
Noh: grande, muy habilidoso; como en noh ahceh, Gran o hábil cazador.
De los Dialectos Maya:

Dialecto Quiche-Cakchiquel.
Naual: brujo o hechicero.
131 "Nagual ist in seiner correcten Form naoal ein echtes Quiche-Wort, ein Substantivum instrumentale, vom Stamme
naó, wissen, erkennen. Naoal ist dasjenige, womit oder woran etwas, in diesem Falle das Schicksal des Kindes,
erkannt wird, und hut mit dem mexikanischen nahualli (Hexer, mit dem man es vielleicht in Verbindung bringen
möchte, nichts zu schaffen." Guatemala, s. 238.
56
Naualin: Adivinar la fortuna, predecir el futuro.

Qui nuualin: sacrificar, ofrecer sacrificios.
Na: sentir, sospechar, adivinar, intuir, saber algo con el corazón.
Nao: saber, estar alerta o ser experto en algo
Naol: persona habilidosa, un retórico.
Naotizan: hacer de otro una persona inteligente o astuta Natal, la memoria.
Natub: el alma o la sombra de un hombre.
Noh: el dios de la razón ("Genius der Vernunft," Scherzer).
Noh: fecundar, impregnar (Popol Vuh).
Dialecto tzental:
X-qna: saber, conocer.
X-qnaulai: conocer, a menudo o profundamente (frecuentativo).
Naom: sabio, astuto (naom vinic: hombre sabio).
Naoghi: arte, ciencia
Naoghibal: memoria.
Ghnaoghel: hombre sabio
Alaghom naom: la Diosa de la Sabiduría
Del Zapoteca de Oaxaca:

Nana: gana, goña: saber, conocer
Nona: conocer profundamente, saber de memoria
Nana ticha o nona lii: hombre sabio
Guela nana, o guela nona: sabiduria, conocimiento
Hue gona, o ro gona: profesor, maestro
Na lii: verdad; ni na lii, lo que es verdadero
Naciña o naciina: habilidad, destreza
Hui naa: hombre medicina, "nagualista"
Nahaa: hablar de manera placentera o agradable
Nayaa, o nayapi: hablar fácilmente o fluidamente
Rigoo gona: sacrificar, ofrecer sacrificio.
Ni nana: la comprensión, la inteligencia, generalmente.
Nayanii: la razón superior del hombre
Nayna, Naguii: superioridad, hombre superior (gentileza, gentilhombre).
Del Nahuatl, de Mexico.

Naua: danzar tomados de la mano
57
Naualli: brujo, mago, hechicero

Nauallotl: magia, hechizo, brujería
Nauatl, o nahuatl: habilidoso, astuto, inteligente; superior ; aplicado al lenguaje:
claro, armonioso, musical, a la vez, tal vez, el nombre de la lengua.
Nauati: hablar claramente, con distinción.
Nauatlato: intérprete.
38. La raíz na, en zapoteca y en nahuatl
Creo que nadie puede examinar cuidadosamente estas listas de palabras, todas
tomadas de autores de gran conocimiento de estas lenguas y escritas cuando todavía
retenían su pureza original, sin notar que la misma raíz o sílaba subyace a todas ellas. Más
aún, por la forma primitiva y el rico desarrollo de esta raíz entre los zapotecas, parece que
es a ellos a quien debemos volvernos a fin de reconocer el origen de todas estas
expresiones, tanto en nahuatl como en las lenguas mayas.
La raíz na, "saber, conocer", es la raiz monosilabica primitiva a la cual se orientan

todas ellas.
Nahual significa conocimiento, denotando especialmente el conocimiento místico, la

gnosis, el conocimiento de las cosas ocultas y secretas de la naturaleza; lo cual es
fácilmente confundido por las mentes no cultivadas con la brujería y la magia. 132
Es muy significativo que ni el radical na ni ninguno de sus derivados se encuentren en

el dialecto Huasteca de la lengua Maran, que se hablaba en la zona de Tampico, separada
de los otros miembros del conjunto. La inferencia es que en los dialectos del sur era una
raíz prestada.
Tampoco en la lengua nahuatl -aunque su mismo nombre deriva de ella- 133 aparece la
raíz na en su simplicidad y verdadero significado. Para los Nahuas, tambien, ha de haber
sido un préstamo.
Es cierto que De la Serna deriva la palabra mexicana naualli, brujo, del verbo
nahualtia, (enmascararse, disfrazarse) , "porque un naualli es uno que se enmascara o
132 El Abate Brasseur observa : 'Le mot nahual, qui vet dire toute science, ou science de tout, est freqnemment
employee pour exprimer la sorcellerie chez ces populations." Bulletin de la Societé de Geographie, 1867, p. 290. En
otro pasaje de su trabajo, el especulativo abad traduce nahual al inglés como "know all," y no es reacio a creer que lo
último es una ligera variante del primero.
133 Ver mi artículo titulado "Acerca de las palabra Anahuac y Nahuatl", en el American Antiquarian, Nov 1893.
58
disfraza bajo la forma de algun animal menor, que es su nagual" 134, pero es igualmente
posible que nahualtia derive su significado de la costumbre de los hombres medicina de
llevar máscara durante sus ceremonias. Por lo tanto, si el término nagual, y muchos de sus
asociados y derivados, fueron primeramente tomados prestados de la lengua zapoteca, el
corolario necesario de esta conclusión es que junto con estos términos se adoptaron la
mayoría de las supersticiones, ritos y creencias a las que aluden; con lo cual se injertó la
tendencia general a pensar que esas supersticiones existían en todas partes y en todos los
tiempos en la mente humana.
Junto con los nombres de los días y los jeroglíficos que los denotan, y los complicados
métodos aritméticos por medio de los cuales se los empleaba, fueron llevadas la mayoría
de las doctrinas de los nagualistas, y el nombre por el cual se hicieron oportunamente
conocidos desde el centro de Mexico hasta Nicaragua y aún más lejos.
La misteriosa palabra ha perdido ahora, por cierto, mucho de su antiguo significado.

En un reciente diccionario del español de Mexico, nagual está definido como "brujo;
palabra utilizada para asustar a los niños y conminarlos a portarse bien" 135, mientras que
en Nicaragua, donde la primer población nahuatl ha dejado tantos rastros de su presencia
en el lenguaje de hoy día, la palabra nagual ya no significa "un actor de las artes negras o
el conocimiento de ellas", sino su armamento, o la caja o lugar en la cual se guardan sus
objetos profesionales, talismanes y otros objetos de hechizo que constituyen el stock de
venta o el equipo del Necromante136.
Entre los Lacandones, pueblo maya, que habitan las selvas de las aguas superiores del
río Usumacintn, actualmente se dice que el término naguate o nagutlat se aplica a aquel "al
que se debe respeto y obediencia, por su edad y mérito", y probablemente también se lo
cree poseedor de un conocimiento superior o secreto.137
39. La Doctrina de la Transformación animal en el Viejo Mundo
Cualquiera que esté familiarizado con el folklore universal es consciente de que la

noción de hombres y mujeres con poder para transformarse en bestias es una supersticiòn
más antigua que la historia. Se la menciona en las páginas de Herodoto y en los mitos de la
antigua Asiria. Fue propiedad de los negros africanos, y el campesinado de Europa aún
134 Manual de Ministros, p. 50.

135 Jesus Sanchez, Glosario de Voces Castellanas derivadas del Idioma Nahuatl, sub voce.
136 "Nagual: el lugar, rincon, cajon, nambira, etc., donde guarda sus talismanes y trajes de encanto la bruja." Berendt.
La Lengua Castellana de Nicaragua. MS.
137
59
sostiene su fe en la realidad de los hombres-lobo de Alemania, el loup-garou de Francia, el

lupo-mannaro de Italia. Como bien dice el Dr. Richard Andree en su interesante estudio
del tema:
"Aquel que intente explicar el origen de esta extraña superstición no debe

aproximarse a ella como a una manifestación local o nacional, sino dirigirse a su
naturaleza universal; no como la propiedad de una raza o familia sino de la especie y
su psicología colectiva." 138
"Aún en un detalle tal como la conexión directa entre el nombre de la persona y

su poder de transformación encontramos extraordinarios paralelismos entre la
superstición del indigena de América y el campesino de Alemania. Asi como en
Mexico el nagual era asignado al infante por una especie de bautismo, en Europa los
campesinos del este de Prusia sostienen que si el padrino, en el momento en que se
le da al niño su nombre y su bautismo, piensa en un lobo, el infante adquirirá el
poder de convertirse en lobo; y en Hesse se dice que al pronunciar el nombre de la
persona en presencia del animal en que se convirtió le restaurará su forma
humana." 139
40. La Doctrina de los Espíritus Personales en el Viejo Mundo
No necesito decir que la doctrina de los espíritus personales no es especialmente

mexicana, ni siquiera americana; pertenece al hombre en general y puede reconocérsela en
la mayoría de las religiones y en muchas filosofías.
En la antigua Grecia, tanto los Platonicistas como posteriormente los Neo-Platonicistas

pensaban que cada individuo tenía un espíritu personal, o daimön, en el cual se enhebra
su personalidad moral. A este daimön dirigían sus oraciones, y escuchaban atentamente
aquellos mandatos interiores que parecen surgir en la mente desde algún invisible y
silencioso monitor.140
Entre los miembros de la Iglesia de Roma, el daimon de los platonicistas fue sustituido
por el Santo Patrono, aquel por el cual se les habían dado el nombre, o al que elegían del
calendario santoral de su Iglesia. Esta analogía no dejó de chocar a los primeros
misioneros, quienes hallaron en la selección del nagual del niño nativo una odiosa y
diabólica parodia de los ritos sagrados cristianos.
Pero lo que más les horrorizó fue encontrar que la similaridad era tan grande que aún
138 Ver su articulo "Hombre-Lobo", en su Ethnographische Parallelen und Vergleiche, p. 62, seq.
139 Richard Andree, ibid., ss. 63, 64.
140 Ver Alfred Maury, La Magie et L'Astrologie, pp.88,89,267, etc.
60
el sacerdote pagano llevaba a cabo una especie de sacramento bautismal con agua, y que
en la pictografía mexicana el signo con el que representaban el día natal, el tonal por el
cual se denotaba al "demonio" individual, no era otro que el simbolo de la cruz, como ya
hemos visto.
Esto no les dejaba duda del origen demoníaco de todo el asunto, demostrado incluso
por los fantásticos poderes taumatúrgicos de sus profesantes.
41. Explicaciones Científicas de la Magia Nagual
¿Cómo hemos de explicarnos estas maravillosas declaraciones? No hemos de seguir el

atajo facilista de decir que todo eran mentiras y fraudes. La evidencia es demasiado
abundante como para dudar de que en verdad existían habilidosos magos entre los
versados en artes ocultas de estas naciones.
Podían rivalizar con sus colegas de la India y Europa, si no superarlos.
Más aún, ¿hay realmente algo de increíble en los informes de los espectadores? ¿Acaso
no estamos familiarizados con las condiciones hipnóticas o mesmerizantes en las cuales el
sujeto ve, oye y siente exactamente lo que el maestro le ordena sentir y ver? Los trucos de
cortarse o cortar a otros, de tragar trozos de vidrio y de manejar reptiles venenosos son
bien conocidos en la secta Aissaoua de Africa del Norte, y hoy en día uno no tiene más que
ir a los bulevares de Paris para poder verlos.
Los fenómenos de transferencia de pensamiento o telepatía, de clarividencia, de

comunicación con los espíritus, no hacen sino reiterar a la luz de fines del siglo XIX la
taumaturgia mística con la que estos "niños de la naturaleza" estaban familiarizados desde
hacía siglos en el Nuevo Mundo, y que fueron registrados por teósofos y magos de Egipto,
Grecia y Roma.141
En tanto cualquier persona inteligente y sensible encuentra inadecuada e

insatisfactoria cualquier explicación de estos fenómenos, no nos queda sino esperar
pacientemente de aquellos de mayor antigüedad la solución completa.
141 En la Notice Preliminaire de la segunda parte de este trabajo: La Magie et l'astrologie dans l'Antiquité et au Moyen
Age, Mr. Alfred Maury admirablemente compila recursos científicos para explicar los fenómenos místicos
experimentados, sin negar su realidad como hechos ocurridos.
61
42. Conclusión
La conclusión a que lleva este Estudio es que el Nagualismo no era meramente la

creencia en un espíritu guardián personal, como algunos han declarado; ni tampoco
meramente la supervivencia de fragmentos del antiguo paganismo más o menos diluidos
por las enseñanzas cristianas, como otros sostienen; sino que más allá de todo esto, el
Nagualismo era una poderosa organización secreta que se extendía por una amplia área,
incluyendo miembros de distintas lenguas y variadas culturas, unidos por ritos místicos,
poderes necrománticos y doctrinas ocultas; pero, sobre todo, por un intenso odio hacia el
blanco, y por el inalterable propósito de destruirlos, y con ellos, aniquilar el gobierno y la
religión que habían introducido.
62

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UN ESTUDIO SOBRE EL FOLKLORE

E HISTORIA NATIVA DE AMÉRICA

UN ESTUDIO SOBRE EL FOLKLORE

Por Daniel O. Brinton, A.M., M.D., L.L.D., D.SC.

Traducido al español por Cristina Segui

1. Las palabras Nagual, Nagualismo, Nagualista.

22. La "Juana de Arco" nativa

1. Las palabras Nagual, Nagualismo, Nagualista.

Las palabras "nagual", "nagualismo", "nagualista", han sido corrientes en la prosa

En varias publicaciones previas me he referido brevemente a esta secreta fraternidad 2

2. Las primeras referencias al Nagualismo.

"El Diablo acostumbraba a engañar a estos nativos apareciéndoseles en forma

Llamaré la atención ahora sobre el hecho de que en ninguno de los dialectos

3. El Naualli de los Aztecas, sus clases y Supuestos Poderes

Encontramos, sin embargo, en la lengua nahuatl -que es el nombre adecuado de los

Al examinar los posteriores trabajos de los clérigos Romanos en Mexico, resulta

Encontramos una explicación posterior de lo que fueron, preservada en un trabajo de

"Hay magos que se llaman a sí mismos teciuhtlazque 6, y también por el término

5 Bernardino de Schagun, Historia de la Nueva España, Lib. x, cap. 9.

En esta confusa frase hay un intento evidente de distinguir entre la transformación

En un trabajo de características similares, publicado en Mexico unos años después, el

El pasaje que sigue relata las palabras en boca del sacerdote:

4. Los Tóxicos Sagrados: Peyotl, Ololiuhqui, Teopatli, Yax Da, etc.

Este interesante pasaje aclara considerablemente las capacidades y prácticas de los

Vetancurt, quien vivió en Mexico a mediados del siglo XVII. El escribe:

"Los sacerdotes paganos hacian uso de un unguento compuesto de insectos

Bajo la influencia de este unguento conversaban con el Diablo, y él practicaba su

De las dos plantas mencionadas, el ololiuhqui y el peyotl, la primera era considerada

13 Vetancurt, Teatro Mexicano, Trat. iii, cap. 9.

Asociada al efecto de estas, hay un tóxico en uso en el Sur de Mexico y en Yucatan,

5. Clarividencia y Telepatía durante la intoxicación

"Para practicar este arte, los hechiceros, usualmente mujeres viejas, se

6. El Naualli del Mexico Moderno.

A pesar de todo el esfuerzo, esta clase de practicantes de la maravilla continuaron

El historiador Orozco y Berra habla de los poderes atribuidos actualmente al nahual

7. El Tonal y el Tonalpouhque: el sistema de natalidades de los nahuas.

Como ya he dicho, en ningun registro del Nagualismo puramente Mexicano, o sea,

Estos tonalpouhque son largamente descriptos por el Padre Sahagun. 23 El los

8. La fraternidad azteca de los "Magos Maestros"

La orden declaraba como su patrón y fundador a Quetzalcoatl, "la serpiente

La palabra naualli tambien se encuentra entre los antiguos Nahuas en composición

9. El espíritu guardián personal.

La creencia en un espiritu guardián personal era una de las doctrinas fundamentales

El sistema de calendario de Mexico y Centroamérica, que como he mostrado era

culto nativo, y nunca ha sido abandonada.

10. Folklore de los Indios Mixe.

Andres Iglesias29, un escritor mexicano que disfrutó de oportunidades fuera de lo

El "genio bueno" es conocido por el término nahuatl "tonale", y es representado por el

11. Adivinación Astrológica de los Zapotecas

Con relación a la vecina provincia de Oaxaca y sus habitantes, somos instruidos en el

Siguiendo en importancia a la asignación de los nombres, de acuerdo al Padre

Indudablemente dejó sucesores en el oficio de pontífice máximo, quienes continuaron

12. Artes similares de los Mixtecas

El nombre de su rey, quien se opuso a Montezuma unos sesenta años antes de la

Desafortunadamente, hasta donde sabemos, no ha sido publicada o tal vez ni siquiera

33 Extraído de Carriedo, ubi supra, p. 17.

13. El Nagualismo en Chiapas, según lo descripto por el Obispo Nuñez de la Vega

Me he referido en detalle a los ritos y supersticiones conectados con el Calendario

El tema del Nagualismo es abordado en muchos pasajes, y la novena Carta Pastoral

Comienza sus referencias al nagualismo en varios párrafos de la introducción o

"Los Indios de Nueva España retienen todos los errores de su época de

paganismo preservada en ciertos escritos en su propia lengua, que explican por

35 Así entiendo yo la frase "figuras pintadas con cifras enigmáticas"