Nombres

Estética y filosofía del arte

conte
introducc
Estética y Filosofía Del Arte
 Filosofía de la estética en la antigua
Los sofistas:
Los sofistas se
ocupaban
principalmente
de la ética, del
derecho y de la
religión, pero
trataron también
algunos problemas del arte. Sus
investigaciones se distinguían no sólo
por los temas, sino también por la
manera empírica de tratarlos: eran
investigaciones detalladas, que no se
limitaban a las directrices generales. El
primer rasgo característico de las
actividades sofísticas fue el trasladar los
intereses filosóficos de la naturaleza a la
cultura humana, es decir, la
humanización de la filosofía, el segundo
fue el paso del razonamiento general a
las observaciones particulares, o sea, la
especialización de la
filosofía. Asimismo sus meditaciones
sobre el arte fueron, en su mayoría,
análisis detallados y distinciones
conceptuales. El tercer rasgo de sus
actividades fue la relativización de los
resultados; al abarcar con sus
investigaciones los productos del
hombre, no pudieron dejar de percibir
que éstos dependen de diversos
factores y que son relativos. Su
relativismo se manifestó también en la
teoría de la belleza y del arte, donde los
sofistas iniciaron una corriente relativista
y humanista.
Los diálogos de Platón, es sus partes
polémicas, pueden servirnos como
fuente de información sobre las
opiniones estéticas de los sofistas, ya
que los juicios sobre el arte con lo que
Platón polemiza, provienen,
indudablemente, de aquellos, aunque
Platón no nombra a sus antagonistas. El
carácter de las investigaciones de los
sofistas motivó el que se dedicaran más
a la teoría del arte que a la de la belleza.
Así se les debe la distinción entre arte y
la naturaleza, entre las artes útiles y las
que están al servicio del placer, entre la
forma y el contenido, entre el talento y la
erudición. Los sofistas formularon
también su propia teoría de la belleza y
del arte a saber, la teoría ilusionada del
arte y la teoría relativista de lo bello.
El mismo Pitágoras opuso el arte a la
naturaleza y al azar. La contraposición
concernía a todo lo el arte en el amplio
sentido utilizado por los griegos que
comprendía no sólo la bellas artes como
ya dijimos. El concepto de arte se
contrapone así de una manera natural al
concepto de naturaleza: el arte es un
producto del hombre, mientras que la
naturaleza existe independientemente
de él. Pero, el pleno sentido del arte se
reveló tan sólo cuando los sofistas lo
opusieron al azar. No todo producto del
hombre es un arte, sino sólo el
intencional, no el causal, sólo el
realizado conscientemente y conforme a
principios universales. Los sofistas
veían más bien la casualidad en la
naturaleza que en el arte. Según un
diálogo de Platón, Protágoras trazó un
paralelo entre naturaleza y azar y
contrapuse este último al arte. Fue sólo
gracias a esta doble relación que el arte
quedar definido.
Los sofistas serían de otra
contraposición importante, la existente
entre el placer y la utilidad, y la aplicaron
al arte del mismo modo. El sofista
Alcidamante afirma que las estatuas nos
alegran, pero no nos son de ninguna
utilidad. Otros por ejemplo decían lo
mismo de la poesía. También hay que
destacar que una de las ideas que
surgió probablemente de los sofistas fue
la definición de belleza según la cual “la
belleza es lo que produce placer por
medio del oído y de la vista”. Es ésta
una manifestación estética del
sensualismo y hedonismo predicados
por los sofistas, una definición
encaminada a limitar el concepto
tradicional de la belleza, independizando
de este modo la belleza estética, ya que
la definición no atañe a la belleza
moral.
La idea de la relatividad y de lo
convencional de lo bello derivada de los
presupuestos generales de los sofistas,
de igual forma que de su concepción
hedonista de lo bello y del arte. Si
consideran relativos y convencionales
las leyes, el sistema político o la religión,
es natural que considerasen el arte de la
misma manera. Si a su modo de ver
eran relativos y convencionales el bien y
la verdad, es natural que lo fuesen la
belleza. Esto era consecuencia de su
convicción fundamental de que “el
hombre es la medida de todas las
cosas”. La relatividad de la belleza viene
demostrada con ejemplos: es bello el
que las mujeres se atavíen y se pinten,
mas es feo el que lo hagan los hombres;
el tatuar el cuerpo es considerado en
Tracia como un adorno, pero en otros
países es un castigo para los reos; el no
dar educación superior a los jóvenes es
bello en Esparte y feo en Jonia; hacer
bien a los amigos es bello y no así a los
enemigos. Estos ejemplos demuestran
que la belleza era aún entendida en el
viejo sentido griego que comprendía la
belleza estética de las formas y el
aspecto de las cosas. Es por ello que en
las deducciones de los sofistas
encontramos también una manifestación
de relativismo estético. No obstante,
este relativismo estaba tan
estrechamente vinculado con su actitud
filosófica que puede ser considerado un
particular motivo estético de los sofistas.
Tomado de:
https://lacortesiadelfilosofo.blogspot.com
/2015/01/la-estetica-de-los-sofistas-y-
de.htm
 Protágoras: convicción de que el hombre es la
Protágoras medida de todas las cosas, tomada de
opuso arte a Jenófanes y Epicarmo.
naturaleza y
De la diversidad y variedad de la belleza,
azar. Lo
Protágoras concluyó que esta era
concibió como
relativa, pero Gorgias, retórico próximo a
producto
los sofistas, y después Sócrates
humano del
concluyeron que algo era bello cuando
que la
correspondía a su fin, introduciendo la
naturaleza existe independientemente.
idea de conveniencia. Esta convicción
Además, subrayó, no todo producto del
va en contra del anterior universalismo
hombre es arte: únicamente el
griego sobre la belleza, porque lo que
intencional y realizado conforme a
resulta bello para una cosa puede no
principios universales, no es casual.
serlo para otra.
Veían más casualidad en la naturaleza
que en el arte. Los sofistas discutieron también qué era
más importante, si talento o educación,
En cuanto a su división, distinguen
para un artista. Isócrates opinó que el
entre artes útiles y artes que
talento, pero para ello aconsejaba
proporcionan placer. La escultura o la
practicarlo. Protágoras creía que ambos
poesía nos alegran, pero, según su
eran necesarios: el arte no es nada sin
visión, no nos son útiles.
ejercicio y viceversa. También se
Y conciben la belleza como lo que plantearon si en poesía era más
produce placer por medio de la vista y importante forma o contenido.
el oído, definición que manifiesta su
Tomado de:
hedonismo y limita el concepto
http://masdearte.com/especiales/cuando
tradicional. Independizaron además la
-la-belleza-era-objetiva-y-nacio-la-teoria-
belleza estética de la moral, porque su
del-arte-las-ideas-esteticas-de-los-
definición no atañía a esta.
pitagoricos-democrito-los-sofistas-y-
Conceden, en cualquier caso, relatividad socrates/
al concepto, consecuencia de su
Filosofía clásica:
Sócrates: Adentrándonos
ya en Sócrates, hay que
decir que nuestra principal
fuente sobre sus ideas
estéticas son
los Recuerdos de
Sócrates de Jenofonte.
Representa el polo opuesto a los
sofistas: era adversario del relativismo
en todo lo que no se relacionara con
estética. Bien y verdad eran para él
valores absolutos, pero sí veía
elementos relativos en el arte.
Diferenció ya Sócrates los rasgos que
distinguen, en general, las actuales
Bellas Artes del resto de actividades
humanas, y el suyo fue uno de los
primeros intentos clasificatorios en ese
sentido. Mientras el resto de artes crean
objetos que la naturaleza no produce,
pintura y escultura repiten e imitan lo ya
existente en la misma; tienen un
carácter imitativo y representativo.
Compartió con Parrasio ideas sobre
la idealización: al reproducir figuras
hermosas, no es fácil encontrar a un
hombre en el que todo sea
irreprochable. Reuniendo de muchos lo
más hermoso de cada uno, se hace que
parezcan hermosos los cuerpos enteros.
Desde que nació en Grecia la idea de
arte como representación, siempre
estuvo vinculado a la idealización.
También entendió Sócrates que el arte
no representa solo al cuerpo, también al
alma. Puede ser seductor, dulce,
amable, deseable y encantador (y se
hace inevitable pensar entonces en sus
contemporáneos Scopas o Praxíteles v
). Su noción de belleza espiritual se
alejaba de la pitagórica: para Sócrates,
la belleza no depende solo de la
proporción, también de la expresión del
alma. La belleza socrática es más
próxima al hombre; la pitagórica, al
cosmos.
Tomado de:
http://masdearte.com/especiales/cuando
-la-belleza-era-objetiva-y-nacio-la-teoria-
del-arte-las-ideas-esteticas-de-los-
pitagoricos-democrito-los-sofistas-y-
socrates/
Sócrates planteaba los mismos
problemas humanistas que los sofistas,
pero tomó una postura completamente
distinta. En la lógica y en la ética los
sofistas fueron relativistas mientras que
Sócrates fue un adversario el
relativismo, con excepción de todo lo
que se relacionara con le estética.
Sócrates fue un hombre de principios y
su postura hacia la vida y sus problemas
no le permitieron negar que el bien y la
verdad no fuesen valores absolutos, lo
cual, por otra parte, no le impidió admitir
la existencia de elementos relativos en
el arte. El que Sócrates fuese un
antagonista de los sofistas en la ética no
implica que lo fuesen también en la
estética. Al contrario, sus ideas y
observaciones al respecto están
encaminadas en la misma dirección.
Sus ideas acerca del arte, transmitido
por Jenofonte, son nuevas, justas e
importantes. Parecen ser una aplicación
natural de su método e inducción, a la
vez que una manifestación de su
ingeniosa y recta visión del arte y de la
belleza. Sócrates trató de establecer
sobre todo los objetivos del trabajo del
artista, pintor o escultor. De paso, nos
proporcionó ciertas
aclaraciones referentes a la diferencia
que hay entre tales artes, como la
pintura o la escultura y otras actividades
humanas, es decir, por lo visto, el primer
intento al respecto o, en todo caso, uno
de los primeros. Sócrates explica que,
mientras las otras artes, las del herrero
o del zapatero, por ejemplo, crean
objetos que a naturaleza no produce, la
pintura y la escultura repiten e imitan lo
que ya existe en la naturaleza. Es decir,
que las segundas tienen un carácter
imitativo y representativo que las
diferencia de las otras.
También formuló Sócrates la teoría de la
idealización de la naturaleza que
complementa y modifica la teoría de la
representación de la naturaleza por el
arte. Desde que la vida del arte como
representación nació por primera vez en
Grecia, estuvo siempre unida al
concepto de idealización, que no estaba
limitado sin embargo al círculo de los
filósofos, sino que también era
reconocida por los artistas; no figuraba
sólo en la teoría, sino que venía
aplicada en la práctica. Afirma que el
arte no representa sólo el cuerpo, sino
también el alma, que “es seductor,
dulce, amable, deseable y encantador”.
Parrasio, en su diálogo con Sócrates
(siguiendo aquí también a Jenofonte), al
oír este razonamiento, al principio
expresa sus dudas al respecto. Para él,
esto está por encima de las
posibilidades del arte, ya que, según
afirma, el alma no posee ni simetría ni
color, elementos de los cuales
precisamente se sirve el arte.
Finalmente cede ante los argumentos
de Sócrates admitiendo que en una
estatua, sobre todo los ojos pueden ser
expresivos, benévolos u hostiles,
radiantes por el éxito o sombríos por las
desgracias, y pueden manifestar “la
grandeza y la dignidad, la humillación y
la bajeza, la templanza y la inteligencia,
la soberbia y la vulgaridad”. Esta idea es
ya una segunda modificación realizada
frente a una comprensión puramente
representativa del arte.
Tomado de:
https://lacortesiadelfilosofo.blogspot.com
/2015/01/la-estetica-de-los-sofistas-y-
de.html
 Platón: Es por
todos conocido que
Platón expulsó de
su Estado ideal a
los dramaturgos y
poéticas épicos;
además, no parece
que el ateniense
apreciara
significativamente la belleza natural que
le rodeaba, pues atendía al lugar en
donde se hallaba, al ambiente que le
servía para discusiones o por mero
descanso físico, en función de su
utilidad. No miraba al mundo y admiraba
su belleza, sino que estaba en el mundo
y agradecía su funcionalidad para
ciertos momentos y circunstancias. Con
estos antecedentes podríamos concebir
la personalidad de Platón como
insensible ante la belleza, pero la
realidad es más compleja, y no exenta
de contradicciones; si bien es justo
reconocer su ausencia de interés por la
belleza natural, no sucede lo mismo con
la belleza humana, ni con la creada por
nuestra civilización.
La razón de que Platón expulsase a casi
todos los poetas de su República
obedecía a causas morales y
metafísicas; mas esto no implicaba que
no sintiese estima por las
composiciones de Homero, por ejemplo,
ni de que no le tuviera una cierta
admiración: “Alabamos muchas cosas
de Homero”, “Debo hablar, por más que
la afición y reverencia a Homero, que
desde mi juventud me han dominado,
me retraigan de hacerlo”, y “estamos
dispuestos a reconocer que Homero es
el mayor de los poetas y el primero de
los trágicos”, son muestras textuales de
la República que señalan el evidente
respeto que Platón profesaba por aquel.
El arte parte de la apreciación por la
belleza, que el arte produce (o que, más
bien, es el mismo arte). Cualquier teoría
sobre el arte debe partir de la noción de
belleza. Para Platón, la belleza existía
realmente, y la presente en el mundo de
los sentidos participaba o derivaba de
una Belleza universal, de la cual las
cosas sensibles eran aproximaciones
más o menos logradas. Hay grados
diversos de belleza: un objeto bello es
feo al compararlo con una mujer bonita;
un chimpancé gracioso no es nunca
más bello que un hombre bien parecido,
y éste siempre será feo frente a un dios.
La Belleza universal, por su parte, no
está compuesta por una parte de
belleza y la otra de fealdad, ni es bella
en relación con ciertas cosas y fea en
relación con otras, sino que, como todas
las Ideas, es “eternamente
autosubsistente y en unicidad consigo
misma”.
De esto se deduce que la Belleza
universal no es algo material, no puede
plasmarse en una cosa bella; la Belleza
universal es, como toda Forma,
suprasensible, de modo que las obras
de arte (pintura, escultura, arquitectura,
poesía, danza, canto, música, etc.) se
sitúan inevitablemente en una
dimensión inferior dentro de la escala de
Belleza. Las cosas bellas lo son en
virtud de nuestros sentidos que la
perciben, mientras que la Belleza
arquetípica, universal, atañe sólo a la
Inteligencia.
Una dificultad a la hora de establecer
una definición de lo bello aplicable a su
manifestación sensible aparece cuando
se equipara la belleza a la utilidad, a la
eficiencia: “todo lo útil es bello” declara
Sócrates en Hipias Mayor. Entonces,
¿un instituto de alumnos diligentes y
obedientes, que obtiene resultados
académicos magníficos, es bello? ¿Un
mecánico cuya destreza arregle nuestro
coche es bello? Incluso, ¿una bombona
de butano es bella por el mero hecho de
calentar con competencia el agua de
nuestra ducha? Manera de abandonar
este aprieto la sigue Sócrates dirigiendo
la atención hacia dilucidar si esa utilidad
se emplea para un fin bueno o uno
malo; lo que es eficaz para un fin ruin no
puede ser bello, afirma Sócrates, pero si
sólo lo bueno lo es, si sólo aquello que
consideramos bueno es bello, entonces,
como dice Frederick Copleston, “la
belleza y la bondad no pueden ser lo
mismo, ya que tampoco la causa y el
efecto pueden identificarse”. Sócrates
terminará declarando que tal vez la
belleza será aquello que produce un
sentimiento agradable a la vista y al
oído (músicas y voces bellas, mujeres y
hombres hermosos, estatuas bien
realizadas, etc.). Pero, si esto es la
Belleza universal, ¿cómo identificarla
con lo intangible que le es propio a
esta? ¿Cómo puede la Belleza
universal, una Forma trascendental,
según la metafísica platónica, ser
apreciada por nuestros sentidos? Si
todo objeto bello genera placer y
satisfacción, bien a la vista, bien al oído,
entonces deben poseer algún carácter
común que les confiere su belleza y que
está presente en ambos. Y, ¿cuál es?
¿Quizá el placer que sirva para algún
fin, que sea útil, que nos produzca una
emoción, un impulso, un estímulo
encaminado a una acción provechosa?
Pero, si esto es así, como señala
Sócrates hemos regresado al punto de
partida, y no hemos solucionado
realmente nada; un mero razonamiento
circular. Ni bello, ni útil.
Toda destreza o habilidad genera
“productos de objetos reales” (lápices,
libros, edificios, hechos por los hombres,
y rocas, plantas y hombres, hechos por
los dioses), o bien “imágenes”, que
imitan la realidad pero no desempeñan
las funciones de sus originales. Las
imágenes son falsas imitaciones de la
realidad, y aunque poseen parte de ésta
(si no, no serían imágenes, sino otro
ejemplo de la misma cosa), por ello se
sitúan en un segundo grado de
alejamiento de la realidad de las
Formas: en efecto, el arte imitativo está
“dos grados por debajo de la realidad,
porque es simple semejanza”; el pintor
no copia de los objetos con exactitud,
sino que imita las simples apariencias.
El pintor, dice Platón, es
un pseudoartífice, no como las
medicinas, que poseen habilidad
auténtica, sino como los cosméticos,
que dan apariencia de salud más que la
propia salud.
Conocer algo es captar su Forma
eterna; pero las artes, simples
imitaciones de imitaciones (imitaciones
de las formas concretas del mundo
sensible que, a su vez, son como copias
de las verdaderas Formas), no pueden
producir ni ser ellas mismas
conocimiento. Ahora bien, una obra de
arte que posea belleza atesora una
relación con la Forma y, a veces, el
artista, inconsciente de lo que está
realizando, puede tener un momento de
inspiración, o de intuición, alcanzando el
saber y lo verdadero de forma directa,
tal vez por estar poseído por una
divinidad.
La limitación que Platón propone para la
dimensión creativa del artista, en
consecuencia, no es debida a un
prejuicio sobre las artes, a un cierto
fanatismo que desprecia aquellas
manifestaciones estéticas que no
encajan con nuestros gustos, sino que
se encuadra dentro del ánimo platónico
de un Estado ideal en donde todos sus
elementos, inclusive los que no
dependen tanto del sueño de la razón,
estén encaminados a proporcionar una
estabilidad y una rectitud al espíritu de
los hombres.
¿Debe el arte ceñirse a una
consideración meramente social,
restringiéndose al bien colectivo, antes
que a una libertad creativa de sus
practicantes que pueda generar una
desviación en las conductas y modos de
comportamientos considerados
correctos? En la sociedad actual
tenemos una respuesta obvia a esta
pregunta; cabría, sin embargo,
preguntarse hasta dónde influyen las
“artes” (hoy hablaríamos más
correctamente de medios) en nosotros,
y hasta dónde es beneficioso que lo
haga; y, también, podríamos cuestionar
por qué ciertos individuos, incapaces de
distinguir entre una actitud
artísticamente sugestiva o socialmente
aceptable, adoptan una como deseable
y desechan la otra (se conocen casos
de violencia, o conducta agresiva, tras el
visionado de una película, la televisión o
después de unas horas con algunos
videojuegos), sin discernir que su mera
presentación y aparición en una serie
televisiva o un juego de ordenador no
supone la necesidad, o la conveniencia,
de trasladarla en ningún caso a la vida
real; vida en donde no hay un botón
para cerrar la pantalla, ni “contrincantes”
virtuales sino de carne y hueso, ni la
posibilidad de empezar, jamás, una
nueva partida.
Tomado de:
http://apuntesdefilosofa.blogspot.com/20
09/11/la-estetica-de-platon.html
 Aristóteles:
Para Aristóteles
la estética o
belleza no se
relaciona con lo
que es
agradable a los
sentidos, porque
es objeto de
contemplación y no de deseo. Lo que es
bello agrada porque es bueno, quiere
decir que lo bello es lo bueno, aunque lo
bueno también implica movimiento y no
solamente lo estático. Las formas
principales de la belleza son la simetría,
el tamaño, el orden y la delimitación. Lo
feo en el arte, por ejemplo en la
comedia, es lo ridículo, lo erróneo que
no tiene forma, que es inocente e
inofensivo y sólo puede significar arte en
su conjunto.
El arte siempre produce algo, imita y
completa a la naturaleza. Al igual que
Platón, Aristóteles propone que la
esencia de las bellas artes es la
imitación imaginaria del mundo real,
pero para Aristóteles éstas no son copia
de otra copia, según propone Platón que
cree que la idea de lo real es
trascendente y las cosas son ilusorias,
sino copia de las cosas reales.
Para Aristóteles, un artista trata de
descubrir el elemento universal de las
cosas.
En la tragedia los personajes aparecen
como mejores que los protagonistas de
la vida real actual; y en la comedia como
peores, ridiculizando o exagerando los
hechos y sus caracteres.
Para el hombre es un goce imitar a la
naturaleza y el hombre se puede llegar
a complacer en ver representaciones de
realidades penosas, pero este placer
puede deberse al hecho de verse
identificado con ellas o bien de ver
representado en la ficción a alguien que
conocemos.
Para Sócrates tiene más valor la poesía
que la historia, porque la historia se
caracteriza por su singularidad, a través
de hechos que le ocurren a alguien en
particular que se destaca en un
momento dado, en tanto que la poesía
se refiere a los universales, pero no
abstractos como los que trata la
filosofía.
Por eso, el objetivo de un poeta no es
describir un hecho sino lo que podría
suceder en forma probable o
necesariamente frente a un hecho,
teniendo estos hechos por si mismos
una importancia secundaria.
La música la considera el arte más
imitativa de todas las demás, un juguete
para los mayores, según él; pero ayuda
a formar el carácter, mientras que el arte
de la pintura expresa el modo de pensar
o la moralidad de cada época.
La música es principalmente un arte
movilizador de emociones pero según
este filósofo apenas pertenece a la
estética, siendo lo más importante de
ella su ritmo, el cual es el que refleja con
mayor fidelidad los caracteres de los
personajes teatrales y las situaciones.
El dibujo y la música son actividades
artísticas de gran utilidad en la
educación y la moral y también en el
aspecto recreativo.
Para Aristóteles el propósito
fundamental de la tragedia es su
argumento o trama, ya que los
personajes se ajustan a la acción.
La tragedia es una imitación de la vida, La escenografía no es tan importante y
su felicidad y sus miserias. Tiene la no se relaciona con el arte poético.
capacidad de enunciar a través del
Tomado de:
discurso de sus personajes
https://filosofia.laguia2000.com/filosofia-
proposiciones universales, siendo la
griega/aristoteles-y-la-estetica
melodía un accesorio importante.

Filosofía helenística: ecléctica.

Epicuro: La estética
Respecto a la epicúrea, que es de la
de la época
que vamos a hablar en lo que resta de
helenístico-romana,
artículo, su fundador fue Epicuro, sí,
a diferencia que la
viendo el nombre de la escuela era
elaborada en la
evidente cuál sería el de su
época clásica, no
fundador, que vivió entre el 340 y el 271
sólo fue obra de los
antes de Jesucristo. Nos han llegado
filósofos. Como ya
varios tratados suyos en los que habla
aseguramos en un post anterior, los
de estética, como son sus Sobre la
eruditos y los artistas, los especialistas,
música y Sobre la retórica, pero no cabe
en definitiva, tomaron la palabra. Pero,
duda de que son solamente una parte
como también
marginal de sus escritos. Porque dedicó
dijimos, desgraciadamente no nos han
poco tiempo a pensar sobre estética. Si
llegado muchos de los tratados que se
recordáis, ya dijimos que todas estas
elaboraron en ese periodo histórico.
nuevas escuelas dedicaron pocos
Así, de la teoría de la música helenística esfuerzos a la teoría del arte, así que
sabemos gracias a la obra de esto tampoco es nuevo.
Aristoxeno, aristotélico que vivió en el
De todas formas, otros epicúreos
siglo III a.C.; de la poesía, gracias a
dedicaron más tiempo al mundo de la
Horacio; y de la oratoria a Cicerón y
estética, y un claro ejemplo de ello es el
Quintiliano. Gracias a Vitruvio la teoría
epicúreo romano Lucrecio, que vivió
de la arquitectura y a Plinio la teoría de
entre el 95 y el 55 a.C., y su Sobre la
la pintura y escultura.
naturaleza de las cosas. Como el propio
La estética de los Epicúreos título indica es una tratado extenso del
que el pensador romano nos habla de
Recordemos que ya os hemos hablado bastantes temas, como éticos o
de que durante este periodo surgieron cosmológicos, pero también estéticos.
tres nuevas escuelas, que se añadieron Eso sí, al igual que el fundador de la
a las ya existente platónica y escuela, para Lucrecio la estética
aristotélica, como fueron la epicúrea, la también era algo marginal.
estoica y la escéptica. También,
finalmente, tenemos que añadir la
El poeta Horacio y Filodemo de Gadara,
fueron otros dos autores que escribieron
sobre la teoría de la estética. Del
primero nos ha llegado una poética;
mientras que del segundo nos ha
llegado su Sobre las obras
poéticas y Sobre la música. Si tenemos
en cuenta que en estas obras vienen
confinadas las ideas estéticas
epicúreas, así como una crítica a las de
las otras escuelas, podemos considerar
a estos tratados como las fuentes
principales respecto a lo que sabemos
de las teorías estéticas del periodo
helénico-romano.
Estoicismo:
Aunque no nos
ha quedado
mucho de lo que
pensaban los
estoicos acerca
del arte y de la
belleza, sí que es
cierto que hay
que dedicarles algunas líneas en una
historia de la estética como esta.
Sabemos que, por lo que a las artes se
refiere, sus intereses principales giraban
en torno a la poesía. Se sabe que
Diógenes de Babilonia y Panecio
sostuvieron la idea de que el hecho
de que algo sea bello depende de la
disposición de sus partes. A su vez, por
lo que se refiere al disfrute de la belleza
Aun así, no hubo ninguna escuela, y la
epicúrea no fue una excepción, que no
tratase sobre la estética. Sobre todo si
tenemos en cuenta que las ideas
filosóficas tampoco son departamentos
estancos. Lo que pensaban sobre el
mundo influía en lo que pensaban sobre
la estética. Y, naturalmente, de lo uno
podemos deducir lo otro.
Tomado de:
https://filosofia.laguia2000.com/filosofia-
y-arte/estetica-epicurea
en el arte, los estoicos pensaban que
esta, la belleza, estaba estrechamente
vinculada a la virtud y al decoro. De este
modo, desde el punto de vista
estoico, la poesía puede trascender el
placer irracional y llegar a una elevación
racional del alma.
Los estoicos pusieron de relieve los
beneficios que tenía la poesía desde un
punto de vista moral. Asimismo creían
que era una manera de alegorizar la
filosofía.
Tomado de:
https://filosofia.laguia2000.com/filosofia-
y-arte/historia-de-la-estetica-iv-
estoicismo-y-epicureismo
 Filosofía de la estética en la medieval

Plotino: Sobre todavía, Plotino se pregunta si hay otra

la Belleza belleza superior a estas y que constituya
(tratado 6 de la acaso la fuente de ellas. Es decir, que
Enéada 1) por encima de todos los grados de la
belleza existe el arquetipo de lo Bello, la
Comienza fuente inagotable de todas esas
diciendo que los bellezas menores.
seres humanos
percibimos lo Vamos a partir con Plotino de la belleza
bello casi corpórea, o sea, de la belleza en las
siempre con la formas sensibles, para ir ascendiendo
vista, aunque como por una especie de escalera por
también lo los distintos grados de belleza. De una
hacemos con el oído, es decir, que primera reflexión, observamos que un
podemos percibir la belleza a través de mismo cuerpo a veces parece bello y
los sentidos. Estamos acostumbrados a otras veces no, de tal manera que
hablar de un rostro bello, o un bello pareciera que los cuerpos son una cosa
paisaje, o de una melodía bella. Mas, distinta de la belleza. Es decir, que el
yendo un poco más lejos, a un nivel cuerpo participa en mayor o menor
superior percibimos la belleza en medida de la belleza pero la belleza no
hábitos, acciones, caracteres, ciencias y está en la materia sino más allá. Plotino
virtudes bellas. Pero, yendo más lejos dice, y es una idea que toma de Platón y
que después se retoma también en el
Renacimiento, que la belleza no está en
los cuerpos, sino que es algo que se
posa en ellos, siendo un objeto bello
aquel que de alguna forma ha logrado
atrapar la belleza.
¿En qué consiste, pues, esa belleza
presente en los cuerpos? Cuenta Plotino
que, al contrario de lo que se suele
pensar, no es la simetría o la proporción
de los cuerpos lo que les aporta belleza;
hay muchas cosas que son simétricas
pero no por ello son bellas. Según
Plotino, las cosas de este mundo son
bellas en cuanto participan de la idea,
del arquetipo, del modelo de Belleza.
Las cosas serán más o menos bellas en
cuanto se acerquen más o menos
perfectamente a ese modelo de Belleza.
Lo feo sería todo aquello que no
participa de una idea, de una razón, o lo
que está muy alejado de esa idea, que
no siguió el modelo arquetípico. Nos
dice además que es el alma la que es
capaz de reconocer todas las bellezas,
incluso la belleza de los cuerpos. El
alma, cuando ve algo bello, se siente
atraída por ello, lo acoge, lo integra a sí
misma; en cambio, si tropieza con lo
feo, se aleja, reniega de ello porque no
sintoniza con ello. Y Plotino explica que
esto nos ocurre porque el alma procede
de una esencia superior, y cuando ve
cualquier cosa que se parece a ella, que
es de su estirpe (como cuando ve algo
bello) o aunque sea una huella, una
sombra, vibra en sintonía con eso, lo
atrae hacia sí y se acuerda de sí misma
y de lo que le es propio. El alma, en
función de lo despierta que esté, es
capaz de ver la idea que está oculta en
las cosas sensibles bellas. Estas están
gobernadas por una medida numérica,
no en cualquier proporción, sino en la
que esté de acuerdo con la acción
dominadora de la idea.
Plotino dice que la belleza en los hábitos
y en las virtudes despierta en nosotros
una agitación interior, un goce, una
admiración, el anhelo de permanecer
cerca de aquello que es bello. Cuando
el alma descubre en sí misma o
contempla en otro “la grandeza de alma,
un carácter justo, templado, la hombría
de un rostro enérgico, la dignidad y el
sentimiento de pudor que se apodera de
un alma serena e imperturbable, y aun
por encima de estas cosas, la
resplandeciente inteligencia tan
semejante a los dioses” (pues el alma
siente una especie de locura amorosa),
se enamora, surge el amor.
Gracias al amor el alma adquiere las
alas que le permitirán remontar el vuelo
hacia la idea de la Belleza. Plotino
retoma la idea que encontramos en El
banquete de Platón acerca de que el
amor no es un dios ni un mortal, es un
gran daimon, un intermediario entre
dioses y mortales. El amor es el camino,
el nexo de unión con aquello que
llamamos perfecto, divino, hermoso. Por
amor somos capaces de hacer y vivir
cosas que a veces creíamos imposibles,
por amor dejamos la tranquilidad y la
comodidad para entregarnos, para
ayudar a otros, por amor somos
capaces de ser corteses con otros, de
saber escuchar.
Plotino dice que el amor es un
intermediario, es como el ojo del amante
entre el amante y el amado, porque
proporciona al amante la posibilidad de
ver al amado por mediación suya. El
amor, Eros, es una cosa mixta, puesto
que está desprovisto del bien, de
belleza, pero aspira a ello, y a la vez
participa de la abundancia de lo que le
falta. Eros es como el filósofo que está
en el intermedio entre la ignorancia y el
conocimiento, que ama la sabiduría
porque no la posee, que busca lo bello,
lo bueno y lo justo, pero que a la vez, lo
que está buscando está dentro de sí
mismo. El filósofo está poseído por esa
locura divina, por ese entusiasmo, por
esa capacidad de enamorarse de las
cosas, de los seres, de la vida, para
llegar a conocer parte del misterio que
encierra la existencia.
Plotino se pregunta qué pasa con esas
almas que parecen más bien feas, y nos
dice que nos imaginemos un alma fea,
injusta, llena de deseos, siempre
turbada, temerosa, envidiosa, mezquina.
Dice Plotino que esa fealdad no es algo
propio del alma (el alma es bella y
buena por naturaleza propia), de tal
manera que la fealdad es como un
agregado, es como si esa alma tuviera
una capa de barro encima que impide
ver su belleza. El alma, al mezclarse
con la materia, se olvida de su origen
divino, es como meterse de lleno en el
barro y quedar sucio, manchado. ¿Qué
se debe hacer para eliminar el barro?
Hay que limpiar el alma, purificarse,
para así volver a ser lo que era, para así
llegar a la fuente de todas las bellezas y
para acercarse al bien, porque lo bello y
el bien se identifican, así como lo feo y
lo malo.
Al alma se le impone una lucha titánica
en la que debe realizar su máximo
esfuerzo, a fin de no quedarse sin
participar de la mejor de las visiones; si
el alma logra llegar, es feliz gracias a
esta visión: “El verdadero y único
desgraciado es aquel que no descubre
lo bello; para obtenerlo es necesario
dejar a un lado los reinos y la
dominación de toda la tierra, del mar y
del cielo, si, gracias a este abandono y a
este desprecio, puede volverse hacia Él
para verlo”.
El hombre no debe quedarse
aprisionado por las pequeñas bellezas
de los objetos; antes bien, ha de
reconocer en ellas sombras, reflejos de
otra belleza que es su fuente, y ha de
tratar de remontarse por esta escala de
seres y bellezas relativas hasta llegar a
la fuente de todas ellas. Por encima de
todos los grados de la belleza, está la
Belleza en sí, que se identifica con el
Bien, belleza eterna e inmutable,
inagotable, fuente de las demás
bellezas, y ese lugar donde habitan el
Bien y la Belleza, es una huida, un
regreso a la patria querida.
Tomado de:
https://www.revistaesfinge.com/filosofia/f
ilosofos/item/743-42la-belleza-y-el-
amor-en-plotino
Estética patrística para la belleza: "Examina la belleza de
la forma corporal, y encontrarás que
San Agustín: En
todas las cosas están en su sitio debido
sus Confesiones,
al número". El número da origen al
San Agustín hace
orden, el ordenamiento de las partes
algunas
iguales y desiguales en un todo
alusiones a su
integrado de acuerdo con un fin. Y del
perdida obra
orden fluye un segundo nivel de unidad,
primeriza De
la unidad que emerge de totalidades
pulchro et apto,
heterogéneas, armonizadas o
donde distingue
dispuestas simétricamente mediante
una belleza que
relaciones internas de semejanza entre
corresponde a las
las partes. Una característica importante
cosas en cuanto forman un todo, y otra
de la teoría agustiniana es que la
belleza que les corresponde en virtud de
percepción de la belleza implica un
su adaptación a alguna otra cosa o en
juicio normativo. Percibimos los objetos
cuanto parte de un todo. No podemos
ordenados como ajustados a lo que
tener seguridad, a través de su breve
deben ser, y los objetos desordenados
comentario, de la naturaleza exacta de
como no ajustados a ello; esta es la
esta distinción. Sus reflexiones
razón de que el pintor pueda rectificar
posteriores en torno a la belleza se
sobre la marcha y de que el crítico
encuentran diseminadas por todas sus
pueda juzgar. Pero esta perfección o
obras, y especialmente en De ordine
imperfección no puede ser meramente
(del año 386), De vera religione (del año
percibida; el espectador ha de llevar
390) y De música (entre 388391), que
dentro un concepto del orden ideal, que
constituye un tratado en torno a la
le fue dado por cierta "iluminación
medida. Los conceptos claves en la
divina". De aquí se sigue que el juicio de
teoría agustiniana son unidad, número,
belleza es objetivamente válido: no
igualdad, proporción y orden; de ellos, la
puede darse en él relatividad alguna.
unidad es la noción básica, no sólo en el
San Agustín aborda también el
arte, sino también en la realidad.
problema de la verdad literaria, y en sus
La existencia de cosas individuales que
Soliloquios (año 387) propone una
forman unidades, y la posibilidad de
distinción más bien sutil entre los
compararlas con miras a la igualdad o
diferentes tipos de mentira o engaño. En
semejanza, origina la proporción, la
la ilusión perceptiva, el remero erguido
medida y el número. En varios lugares
parece estar inclinado, y podría estarlo;
insiste en que el número es
pero la estatua no puede ser hombre, y
fundamental, tanto para el ser como
por ello no es "mendaz". De igual modo,
el personaje novelesco puede no ser
real y pretender que lo es, pero no por
voluntad propia, sino sólo doblegándose
a la voluntad del poeta.
Tomado de:
https://www.altillo.com/examenes/uba/fa
du/disgrafico/estetica/estetica_2014_res
sanagustinytomas.asp

Estética escolástica de lo bello en su especificidad. La

importante sistematización de las
San Alberto
tríadas que forman parte del bien total,
Magno: El sucinto
destacando allí a lo bello como su último
recorrido por los
momento o como el paso previo a la
dos textos de
totalidad de ese todo potestativo, es sin
Alberto permite
duda un aporte que se debe subrayar.
concluir, en primer
De igual modo, la delimitación del
lugar, que lo bello
pulchrum bajo las coordenadas de
no tiene para el autor una identidad tal
splendor formae, perfección y
que lo constituya en un communissima,
luminosidad plena, constituyen otro
al menos en el grado que corresponde
sugestivo avance que suma un
al bonum, al verum, al unum y sobre
elemento original a lo referido por la
todo al ens. Tanto la Summa de Bono
tradición filosófico-teológica. En tercer
cuanto el Super Dionysium de Divinis
lugar, sin embargo, se aprecia que el
Nominibus han precisado el carácter no
concepto de belleza albertino, con todos
categorial de estos communissima, sin
sus aportes, presenta una serie de
embargo, lo bello siempre ha sido
problemas desde el momento que se
presentado como un momento o modo
esfuerza en lograr una descripción de lo
de una totalidad más amplia que es el
bello en el ente, una que por principio no
bien. En segundo lugar, se debe advertir
puede llegar a buen puerto debido a que
el aporte de Alberto a la consideración
todos los modos generales del ente se
identifican en los supuestos. Si bien
Alberto propone una descripción de lo
bello que considera esencial y que
busca distinguir secundum rationem
este nombre del bien, no obstante
puesto en la tarea de explicar esa
distinción asume la perspectiva de la
forma como subiectum común. Este es
quizás el mayor problema ya que es allí
justamente donde todos los communia
se convierten; en breve, distinguir de
ese modo es reenviar todo a la unidad,
es decir al bien y a las procesiones
anteriores al pulchrum. Este es el motivo
por el que Alberto necesita de esa doble
coordenada para delimitar lo bello, es
decir la que lo describe en relación al
lumen (splendor) y al bonum (perfectio)
con los que se identifica y sin los cuales
lo bello en ningún caso podría aparecer.
De este modo lo que el Magno subraya
de hecho, más que la diferencia es la
unidad de esos nombres. Es en este
punto donde el Aquinate, que silencia
completamente la expresión splendor
formae del maestro, desplegará su
genio al proponer como criterio de
distinción entre los trascendentales
verum et bonum al anima quodammodo
omnia, es decir a la capacidad y
potestad del alma humana de ser y regir
todo, potestad que reside en su peculiar
estado de ser imago Dei. De esta
manera, desplazando la distinción
desde la forma hacia el alma, podrá
revitalizar la intuición albertina de la
distinción de razón entre
trascendentales, prefiriendo así en vez
del splendor formae, al quae visa
placent.
Tomado de:
http://bdigital.uncu.edu.ar/objetos_digital
es/5127/03costarellism6.pdf
 Santo Tomas De
Aquino: La
doctrina de Santo
Tomás en torno a
la belleza la
encontramos
concisamente
expuesta, y casi
de modo fortuito,
en unos cuantos
pasajes claves,
que se han hecho justamente famosos
por sus ricas implicaciones. La bondad
es uno de los "trascendentales" en su
metafísica, siendo predicable de todos
los seres y hallándose presente en
todas las categorías aristotélicas; es el
Ser considerado en relación con el
deseo o apetito. Lo agradable o
placentero es una de las divisiones de la
bondad: "lo que ultima el movimiento del
apetito en forma de descanso en la cosa
deseada, se denomina agradable" Y la
belleza es aquello que agrada a la vista
(pulchra enim dicuntur guae visa
placent). Por supuesto, la contemplación
"visual" se extiende aquí a cualquier otra
percepción cognoscitiva; la percepción
de la belleza es una especie de
conocimiento. Dado que el conocimiento
consiste en abstraer la forma que hace
a un objeto ser lo que es, la belleza
depende de la forma. La afirmación
tomista más conocida en torno a la
belleza aparece en una discusión del
intento agustiniano de identificar las
personas de la Trinidad con algunos de
sus conceptos claves: al Padre con la
unidad, etc. La belleza, dice, incluye tres
condiciones:
a) La primera es la "integridad o
perfección" (integritas sive perfectio): los
objetos rotos o deteriorados o
incompletos, son feos.
b) La segunda es la "debida proporción
o armonía (debita proportio sive
consonantia), que puede referirse
parcialmente a las relaciones entre las
partes del objeto mismo, pero sobre
todo se refiere a cierta relación entre el
objeto y quien lo percibe: por ejemplo, el
que el objeto claramente visible sea
proporcionado a la vista.
c) La tercera es la "luminosidad o
claridad" (claritas) o brillantez". Esta
tercera condición ha sido diversamente
explicada; se relaciona con la tradición
neoplatónica medieval, en donde la luz
es un símbolo de la belleza y verdad
divinas. La claridad es ese "resplandor
de la forma (resplendentia formae) que
se difunde por las partes
proporcionadas de la materia", según se
dice en el opúsculo "De pulchro et
bono", escrito por Sto. Tomás en su
juventud o por su maestro Alberto
Magno. Las condiciones de la belleza
pueden establecerse unívocamente;
pero la belleza, siendo parte de la
bondad, es un término analógico (es
decir, posee diversos sentidos cuando
se aplica a diferentes tipos de cosas).
Significa toda una familia de cualidades,
porque cada cosa es bella a su manera.
Tomado de:
https://www.altillo.com/examenes/uba/fa
du/disgrafico/estetica/estetica_2014_res
sanagustinytomas.asp
 San
Buenaventura:
San Buenaventura,
discípulo de
Alejandro de
Halles, expone su
estética en el
Comentario a las Sentencias y en el
Itinerarium mentis in Deum. Su estética
es de corte agustiniana; todas las cosas
son bellas porque causan deleite. Sin
proporción no existe la belleza ni el
deleite, pero tampoco existe proporción
sin número: el número está presente en
todas las cosas. “Como sean, pues,
bellas todas las cosas y en cierta
manera deleitables, y como no exista
delectación ni hermosura sin la
proporción, que consiste primariamente
en los números, es necesario que todas
las cosas sean numerosas” (Itinerarium
mentis in Deum, c II, n. 10, BAC, Madrid
1955, p. 587).
La cosa es bella porque, determinada
por una forma, tiene una conformidad
interna, una proporción intrínseca: por
esta razón toda cosa es bella. Así
vemos que en la estética de San
Buenaventura se refleja el De musica de
San Agustín, quien define la belleza, en
este escrito, como aequalitas numerosa,
proporción presente en el objeto y
armonía entre objeto y sujeto, que se
traduce en placer. Esta visión estética
está vinculada con la estética sapiencial
del numerus, pondus et mensura. Toda
cosa es bella en cuanto compuesta de
materia y forma, dos principios
constitutivos distintos – numerus –, pero
en recíproca relación – pondus – y
decuadamente proporcionados –
mensura (Ignacio Yarza, Introducción a
la estética).
La belleza, ya sea corporal –
congruentia partium –, ya sea la
metafísica –, ya sea la divina, se explica
sobre la base de la proporción. Ésta es
el principio crucial que rige el deleite que
la belleza produce en el ser humano.
Buenaventura distingue distintos tipos
de placer: los causados por la belleza,
por la suavidad y por la salud. En los
tres casos es producido por la acción
del objeto sobre el individuo racional. No
obstante, para que exista placer debe
haber proporción entre los dos términos:
“si la delectación existe, existe a causa
de la proporción” (Itinerarium mentis in
Deum, c II, n. 5, BAC, Madrid 1955, p.
581). Lo que permite conocer el por qué
del deleite es el juicio. En el caso del
placer estético, éste nos indica la razón
de la belleza del objeto percibido. Tal
juicio centra la atención sobre la
imagen, la species, causada en el
hombre por el objeto, y sobre su
complacencia. De este modo el sujeto
se deleita por la proporción entre la
imagen y el modelo, por la proporción
de la imagen con la sensibilidad del ser
humano y por la proporción de la
imagen en sí misma. Así, la belleza
entendida como proporción no tiene
La Revolución Cultural Del
Renacimiento
En el renacimiento nacen las artes
tomando como modelo lo clásico, de ahí
que la visión que tiene el renacimiento
del hombre cambia. En el renacimiento
Nicolás de cusa:
Nicolás de Cusa
es una figura
clave del
pensamiento
estético y
filosófico del
Renacimiento; sus
ideas se
caracterizan por
una profundidad y complejidad mucho
solamente un sentido objetivo, sino que
también debe haber una proporción
entre el sujeto y el objeto, y de esta
proporción nace el placer.
Tomado de:
https://opusprima.wordpress.com/2009/1
2/06/filosofia-y-estetica-en-el-siglo-xiii-
san-buenaventura-i/
el hombre es un artista de sí mismo, de
su fe, de su realidad, a través del uso de
su razón.
Tomado de:
https://prezi.com/a5crvaoox_qs/antropol
ogia-del-renacimiento/
mayores que las de gran parte de las
corrientes intelectuales de la época1.
Anticipó, sin duda alguna, algunos de
los rasgos de la época moderna, pero
sin rechazar por completo el
intelectualismo y el universalismo
medievales. Cabe señalar que a los ojos
de sus contemporáneos, Nicolás de
Cusa fue un gran conocedor del
medievo. Así es presentado por el
obispo de Aleria, Juan Andrea, en su
necrología de 1469 (el primer
documento donde se utiliza la expresión
Edad Media2), el autor de una de las
crónicas de la historia internacional,
Hartman Schedel, en 1493 y el editor
parisino de Nicolás, Faber Stapulensis,
en 1514. Nicolás de Cusa sintetizó en
su filosofía las tradiciones de la mística
alemana (empezando por Eckhart), la
escolástica medieval (sobre todo,
Alberto Magno, Tomás de Aquino y
Raimundo Lull3) y, finalmente, lo que
sirvió como el principio activo de su
pensamiento, el naciente humanismo
italiano. Aunque la mística de Nicolás de
Cusa era manifiesta, su escolástica
perdió su forma medieval y se presentó
solo mediante el universalismo, la
sistematización y la claridad lógica,
mientras que su humanismo carecía de
pretensiones de psicologismo y retórica.
Las ideas filosóficas de Nicolás de Cusa
influyen de una manera inmediata en su
planteamiento estético, que, sin poseer
un carácter sistemático, tiene una gran
relevancia para la historia de la cultura.
Nos centraremos fundamentalmente en
los aspectos de la estética de Cusa que
se refieren a las nociones de creación,
mímesis, imagen y espejo.
El método que vamos a emplear a la
hora de analizar la concepción estética
de Cusa será ver la aportación del
filósofo alemán en el contexto de las
manifestaciones teóricas y artísticas de
su tiempo.
La imitación y la creación: El tema del
mundo de la naturaleza y del arte y su
interacción4, así como la concepción del
arte en sí, constituye un problema clave
para entender el planteamiento estético
de Nicolás de Cusa y es fundamental
para nuestro estudio, puesto que
buscamos analizar la relación que existe
entre la concepción de Nicolás de Cusa
y el arte.
Su estética en este aspecto, como en
otros muchos casos, se encuentra en la
encrucijada de lo tradicional y lo
moderno. Su concepción es
conservadora porque cabe dentro de los
marcos del platonismo5. Sin embargo,
las ideas que toma de Platón se
orientan no tanto hacia la metafísica
idealista, como hacia la teoría
apriorística de la cognición y la teoría
espiritualista de las actividades
intelectuales. De tal manera que su
pensamiento, partiendo de la
concepción tradicional, hace una
contribución propia a la teoría artística
que se relaciona con las tendencias
renacentistas (como veremos más
adelante) y que va a tener también un
desarrollo posterior.
El problema de la mímesis y la creación
en el Renacimiento: La práctica artística,
es decir, las artes humanas, en el
proceso de la competición con la
naturaleza-artista, no simplemente la
imitaban, sino trataban de ver en ella a
Dios.
La contemplación amorosa, la
introspección en la naturaleza, se
entendía como la profunda cognición de
la misma. El artista se preocupaba por
el problema de plasmación en el
material de los resultados de la
cognición de lo divino en la naturaleza
mediante una convincente recreación
del mundo real en las formas
tridimensionales.
Así, el ilusionismo que se alaba y que se
busca en las artes visuales servía como
puente para penetrar mediante la
creación artística a nivel transcendental
en el enigma del proceso productivo de
la naturaleza misma. De ahí que el
naturalismo del arte renacentista no
tanto reproduce, como conoce mediante
la realización de una obra de arte. En
este proceso de cognición el hombre
ayuda a la naturaleza a revelarse,
formando con ella un espacio común.
Una mirada global sobre la obra de
Nicolás de Cusa permite ver las
múltiples perspectivas de la utilización
de las metáforas de la imagen y el
espejo por parte de este autor. Tomadas
del concepto tradicional de la expresión
de San Pablo como per speculum in
aenigmate (1 Cor. 13, 12) y en el
Génesis41, estas metáforas hacen su
presencia principalmente en la didáctica
religiosa de Cusa, pero también en sus
originales metáforas de la filosofía del
espíritu que se basan en la imagen de
Dios.
Tomado de:
http://pensamientoycultura.unisabana.ed
u.co/index.php/pyc/article/view/1671/221
2

Nicolás de cusa

Estudia problemas de
Se refieren estética

A las nociones de Los aspectos de la estética

La Creación Imagen y el espejo Mímesis

Filosofía de la estética en la moderna También estudio el arte como de
aparecer de la idea en lo bello. En todas
La estética es la rama de la filosofía que
las lecciones de Hegel sobre la estética,
tiene por objeto el estudio de la esencia
la filosofía de él se mide como el arte,
y la percepción de la belleza.
como un momento decisivo para la
Formalmente se le ha definido también
cultura humana y estructurándolo de
como "ciencia que trata de la belleza de
una manera cuidadosa; el arte es una
la teoría fundamental y filosófica del
de las perspectivas de la estética
arte".
El solo arte de la vida moderna del
Uno de los grandes pensadores de la
hombre, no era suficiente nació la
estética moderna fue Georg Wilhelm
necesidad de la razón y con ende el
Friedrich Hegel, según Hegel para
conocimiento científico .Hegel define el
nosotros en un principio desarrollan, en
arte desde una perspectiva estructural e
el contexto de su programa sobre una
histórico, espiritual es decir que la
crítica religiosa q fuera más ya de la
estética filosófica proporciona una
ilustración un ideal de educación del
determinación de la función humana y el
pueblo, esto es el concepto de una
papel del arte en la cultura histórica de
religión popular cuyo momento
la humanidad.
integrado seria el arte. Bajo este
aspecto se halla una determinación del Tomado de:
ideal q seguiría siendo idéntica hasta la https://www.slideshare.net/ferro21/arte-
definición inicial en la lección sobre esttica-y-belleza-2016
estética como existencia de la ideal en
la obra de arte.
Tomado de: https://www.slideshare.net/ferro21/arte-esttica-y-belleza-2016

Rousseau: Sin Rousseau parece quedar excluido de la

duda Rousseau tradición de la reflexión estética. Sin
ocupa una embargo, como señala agudamente
posición central Jauss, no solo Kant “pensó hasta el final
en la reflexión los pensamientos de Rousseau” (Jauss,
estética de los 1995: 74), sino que la crítica a la cultura
comienzos de la que realiza Rousseau en el siglo XVIII
modernidad. Por es indispensable para pensar la
eso, en primer dialéctica de la ilustración que realizan
lugar nos Adorno y Horkheimer en el siglo XX (68-
ocuparemos 69).
aquí de ciertas nociones de claro
Una hipótesis precisa nos sirve para asir
sentido crítico que luego serán
y pensar los conceptos que surgen en la
retomadas por pensadores posteriores,
reflexión estética de Rousseau. Así,
en especial los de las generaciones
proponemos que la crítica en el
románticas. Tales son: propuestas
pensamiento de Rousseau a las
estéticas alternativas como la fiesta, en
apariencias y representaciones que se
tanto espectáculo que evita las
desarrollan en el proceso civilizatorio,
representaciones y la música en tanto
lleva por su propio movimiento a que
lenguaje originario, ambas sólo
Rousseau piense en algunas
comprensibles en el marco de la crítica
alternativas estéticas a las artes
profunda del estado social presente que
imitativas o de la representación: por un
lleva a cabo Rousseau. En segundo
lado la fiesta y por otro -sobre todo- la
lugar, se trata de reconocer la gran
música. Convergiendo con esas críticas
influencia que Rousseau tuvo en la
y esas alternativas, se delinea el
reflexión estética posterior y a la vez el
complejo movimiento de la crítica de la
poco reconocimiento que tiene esa
imaginación que lleva a cabo Rousseau:
influencia. En efecto, su aporte para la
la imaginación es a la vez –en la
estética parece haber quedado borrado
hipotética historia del pasaje del estado
tras un pasaje famoso de la Crítica del
de naturaleza al estado social que
Juicio. ¿Qué es un juicio estético?, se
Rousseau imagina- causa del mal y
pregunta Kant allí. ¿Qué sería un juicio
posibilidad de remedio en el mal. La
estético, por ejemplo, ante la vista de un
reflexión sobre nociones como
palacio? Y responde, deslindando el
imaginación, apariencia, fiesta y música
problema: no se trata de “declamar”,
señala así la importancia de la figura de
como Rousseau, “contra la vanidad de
Rousseau para pensar en todas sus
los grandes, que malgastan el sudor del
tensiones el tránsito complejo de la
pueblo en cosas tan superfluas”. (Kant,
ilustración al romanticismo.
1914: 60) Rousseau queda allí ubicado
en el lugar del juicio interesado, que Tomado de:
puede ser moral o político, pero que de http://monica.virasoro.com/post/fiesta-y-
ninguna manera es estético. Y así, musica-en-la-estetica-de-rousseau
 Alexander
Baumgarten:
Baumgarten (1714-
1762) es el primero
que utiliza el
término “estética”
como disciplina
independiente. Los
antecedentes de la
estética que desarrolla Baumgarten se
encuentran en el edificio filosófico de
Leibniz. Su marco es racionalista
(ilustración alemana), intenta pensar lo
bello en referencia a la proporción y el
equilibrio, ambos mensurables.
Discípulo de Wolff, quien sostenía que
la belleza era la “perfección de la
cognición sensorial”.
Plantea la sensibilidad y el
entendimiento como fuentes distintas de
conocimiento, partiendo de la distinción
Plotiniana entre naturaleza inteligible
(cosas conocidas) y naturaleza sensible
(cosas percibidas). La estética es la
ciencia que analiza las leyes del
conocimiento sensible (“ciencia de la
percepción”), y el objeto que trata es la
belleza, que es el perfeccionamiento del
conocimiento sensible. Esto es, dentro
de las facultades inferiores del
conocimiento (sensitivas), la estética
supone su máxima perfección posible.
La estética es el máximo conocimiento
que se puede alcanzar a través de los
sentidos, el arte perfecciona el conocer
sensible.
Baumgarten se diferencia de Leibniz en
que no plantea la intuición sensible
como un conocimiento inferior a la
razón, sino como un tipo diferente de
conocimiento: no-lógico y subjetivo.
La belleza acontece cuando hay
perfección en el orden y acuerdo de los
signos internos que expresan el objeto.
El conocimiento de la belleza debe ser
universal, esto es, debe haber acuerdo
entre los pensamientos. Hay cualidades
universalmente válidas para la belleza
(número áureo). Un objeto bello es
perfecto cuando se dan las tres
condiciones: universalidad, orden y
acuerdo.
Para la contemplación de la belleza es
necesaria una voluntad virtuosa, ligada
al entendimiento y a la moral. Es decir,
la expresión y reconocimiento de lo bello
necesitan de la perfección tanto en el
objeto como en el sujeto. El objeto tiene
que tener las tres características
mencionadas previamente, y el sujeto
debe tener la virtud de conocerlas a
través del “análogo de la razón”, esto
es, de los sentidos.
El rasgo definitorio del arte es la
producción de belleza. “El arte es
aquella clase de actividad humana
consciente que aspira, y logra, la
belleza”.
Tomado de:
https://compartiendofilosofia.org/2013/06
/09/la-estetica-de-baumgarten/
 Friedrich
Hegel: Las
obras de arte
son producto del
espíritu humano
y por ende son
más bellas que
las bellezas de
la naturaleza,
que son
imperfectas, reflejo de la belleza del
espíritu verdadero; porque si el espíritu
es el Ser verdadero, lo bello es bello en
cuanto es creado por él.
La estética según Hegel
Las bellas artes no son dignas de ser
tratadas en forma científica porque por
su naturaleza no pueden someterse a
los rigurosos procedimientos de la
ciencia.
El arte anima las ideas y la ciencia las
reduce a pura abstracción y las
desvitaliza.
El mundo del espíritu es el de la
imaginación, de lo irregular y de lo
fortuito; por lo tanto, la ciencia no es
posible porque el arte no cumple con
sus principios.
Sin embargo, el arte y la ciencia tienen
en común el poder ser empleados para
otro fin que el que les es propio, cuando
ambos son libres, independientes y
verdaderos.
Las bellas artes son las que descubren
los secretos de la sabiduría y los
misterios de la religión.
El arte realiza lo verdadero de las
ilusiones de este mundo imperfecto y le
otorga las formas elevadas del espíritu.
Por eso, las formas del arte tienen una
realidad y más verdad que los
fenómenos del mundo; son más
expresivas y transparentes y son más
verdaderas que la naturaleza y la
historia.
El arte de lo bello sólo puede alcanzar
un grado de verdad, no la verdad
absoluta. Es el pensamiento el que ha
superado a las artes.
Las bellas artes son creaciones libres de
la imaginación que sólo se dirigen al
sentimiento, por eso escapan a la
ciencia.
El arte de lo bello es de naturaleza
espiritual porque proviene del espíritu.
Sin embargo, el arte también tiene
reglas rigurosas que le son propias,
reglas críticas y los principios del gusto.
Existen dos procedimientos como
método para la indagación filosófica de
lo bello y del arte y ambos son
exclusivos y se contraponen. Uno es
empírico e histórico y es el que estudia
las reglas críticas y los principios del
gusto y el otro es racional y “a priori”,
que deduce de la idea de lo bello las
reglas generales.
Los representantes de estos métodos
son Platón y Aristóteles, ambos por
separado no son suficientes, pero la
conciliación de sus dos procedimientos
constituye el verdadero método, o sea la
apreciación del gusto necesario y la
capacidad de la aprehensión de lo bello
en sí y la comprensión de sus reglas y
caracteres inmutables.
Desde el punto de vista del sentido
común, el arte de lo bello se puede
examinar a partir de los siguientes
supuestos:
1) el arte no es un producto de la
naturaleza sino que es una actividad
humana.
2) se dirige hacia los sentidos
recurriendo a lo sensible
3) tiene un fin en sí mismo.
La idea de lo bello del arte está en la
unión de dos elementos que están
separados y opuestos en el
pensamiento: lo ideal y lo real; la idea y
la forma, etc., oposición que se
manifiesta no sólo en el pensamiento
Immanuel
Kant: el
Principio de
autonomía
En la Crítica
del Juicio Kant
se anticipa ya a
la autonomía y
el desinterés
de lo estético,
idea que
continuará vigente en el curso de la
estética moderna y contemporánea. El
juicio de gusto fundado en la "pura
satisfacción desinteresada" (p.47, §2)
diferencia el placer "puro" que sentimos
ante la contemplación de lo bello, del
placer "interesado" propio de lo útil o de
lo moral. En palabras de Kant, "el juicio
de gusto no es un juicio de conocimiento
(ni teórico ni práctico), y, en
consecuencia, no se funda en
conceptos ni se hace con vistas a ellos."
general de los espíritus que son
capaces de reflexionar, sino también en
la filosofía misma.
Solamente cuando la filosofía pudo
resolver este problema y resolver la
contradicción, es cuando fue capaz de
tener verdadera conciencia de sí misma
y comprender la idea de la naturaleza y
del arte al mismo tiempo.
Tomado de:
https://filosofia.laguia2000.com/el-
idealismo/la-estetica-segun-hegel
(p.51, §5). Al fundar este principio, Kant
se convierte en el primero en defender
la autonomía de lo estético respecto de
los fines prácticos y del concepto
teórico.
De aquí que la teoría kantiana del arte
como valoración autónoma de un modo
de conocimiento estético, defina la
belleza como "la forma de la finalidad de
un objeto, cuando es percibida en él sin
representación de un fin." (Kant, p.78,
§17). La finalidad de la belleza es
"finalidad subjetiva" o "finalidad sin fin",
esto es, que es libre de conceptos y
significados, que no se adecua a un fin
(utilidad-funcionalidad), ni siquiera, a la
perfección del objeto estético (p.70,
§15). Lo cual no significa que el arte no
pueda despertar interés, ni que el arte
sea indiferente a la vida o visceversa.
Significa, no tener ningún interés
práctico en lo "representado", en el
objeto portador de una función estética.
(Gadamer, La actualidad de lo bello, representación de un fin“. La
60). universalidad del juicio estético satisface
al entendimiento y su determinación de
La estética kantiana se suspende sobre
un orden general. Pero lo universal del
una primera afirmación o principio: “Lo
juicio estético carece de un concepto
bello es el objeto de un placer
dado, carece de un fin, está libre de una
desinteresado”. La experiencia estética
ley condicionante; es una “legalidad sin
no surge del deseo, de la expectativa de
ley”. La imagen de la belleza
un embargarse en una sensación de
experimentada por el sujeto nace así de
agrado. Lo desinteresado alude a la
la imaginación, de la imaginación
índole esencialmente contemplativa del
estética. El placer frente al objeto bello
placer estético. La percepción de lo
entonces sería el resultado de la
bello no es inicio de una senda de
armonización entre el entendimiento y
medios hacia un fin específico. El objeto
su objetividad, y la imaginación como
bello no posee explicación, es
sensual y espontánea respuesta del
indefinible, inútil y gratuito. No es efecto
sujeto. El placer surge de esta armonía
de un concepto ni, como observamos
entre lo racional y universal, y lo
antes, de una finalidad.
imaginativo y subjetivo. Lo conceptual y
Pero la ausencia del concepto no lo sensual se reconcilian. El sujeto
significa ausencia de forma. El juicio recobra su unidad.
estético expone una forma universal y a
Tomado de:
priori de la experiencia. “La belleza es la
http://perdidasmusas.blogspot.com/2013
forma de la finalidad de un objeto en
/07/arte-y-belleza-segun-kant.html
cuanto ésta es percibida sin la
Tomado de: https://www.slideshare.net/ferro21/arte-esttica-y-belleza-2016
producir en nosotros un placer clamo.
De allí que los seres y obras de arte
David Hume:
bellos deban poseer una forma
Para Hume hay
adecuada; y que además para que se
una belleza
produzca la experiencia estética se
natural, otra
necesite que el espectador tenga la
artística y una
estructura mental necesaria para
moral y, en
experimentar el sentimiento de lo bello.
correspondencia,
El arte está formado por una fusión de
tres clases de
elementos –datos, préstamos,
fealdad. Lo que
reemplazos o transformaciones de lo
estos tres tipos de belleza tienen en
real– organizados en un “sistema de
común es su aptitud para producir
apariencias” destinado a satisfacer en el
placer. En la percepción de la belleza
plano de lo imaginario las tendencias
natural juega un papel capital el gusto o
naturales de la vida afectiva. El gusto es
sentimiento y no la razón, mientras que
indefinible y sólo puede ser determinado
en la captación de la belleza artística o
como la facultad de sentir lo bello y lo
moral la razón tiene un rol en cuanto
feo en el ámbito de la estética. Se
puede corregir el falso gusto o
puede cultivar, produciendo una
sentimiento. La belleza moral consiste
delicadeza que aumenta nuestra.
en el decoro, o sea, en el
comportamiento conveniente. Llamamos Tomado de:
belleza natural no a una cualidad real en https://www.ivoox.com/concepcion-
los seres naturales y obras de arte, sino belleza-segun-hume-audios-
a una aptitud que los objetos tienen de mp3_rf_11313756_1.html
Tomado de: https://www.slideshare.net/ferro21/arte-esttica-y-belleza-2016
Leonardo da Vinci:
Inaugura junto con
otros artistas la fase
clásica del
Renacimiento. Su
concepto de arte se
basaba
principalmente en el
conocimiento empírico y el naturalismo.
Une el arte con la ciencia, pues su
principal interés era descubrir la
naturaleza y cómo representarla
fielmente en la pintura. Se conoce un
Tratado de pintura, más no fue una obra
escrita por él sino por sus discípulos,
con una versión publicada mucho
después, en 1817 por G. Manzi.
Partía de la experiencia, como cimiento
del saber y las matemáticas para
conocer las cosas, afirmando así que no
existe teoría alguna sin práctica.
El sentido de la vista es el más valorado
por el artista, pues éste "engaña menos"
y nos permite conocer con mayor
certeza que la razón. Así mismo con el
arte, y la pintura en particular, es la que
nos permite conocer el mundo al igual
que la ciencia. Leonardo establece que
el arte tiene como objetivo conocer el
mundo visible, representarlo fielmente, y
demostrarse que la pintura es un arte
liberal por ser un arte creativo, pues a
pesar de la imitación, esta no debe
corregir la naturaleza.
Tratado de pintura
Defiende la pintura como el arte más
valioso por encima de la música, la
poesía y la escultura con
comparaciones como:
 La veracidad en la
representación.
  La pintura no se puede copiar.
 Se sirve de la vista, "el sentido
más noble".
 Arte intelectual, sin mayor
esfuerzo físico.
 Arte perdurable.
Establece unos criterios de valor en el
arte el cual son:
La realidad, la fidelidad, la perfección y
dignidad de lo representado, la
individualidad de los objetos
representados, la creatividad y
accesibilidad de la obra - todas estas
elevan su valor.
Poco se cuestionaba el cuándo y el por
qué el arte nos complace, pues sólo se
interesaba por captar los sucesos que
se desarrollaban en la naturaleza y la
posibilidad de poder ser representados.
"Diversos cuerpos tienen diversas
bellezas, más igual encanto"
- Él introduce el encanto (gracia) como
un efecto que es realizado por las
cosas, mientras que la belleza es sólo
una cualidad.
Para Leonardo, la belleza no era objeto
único de la pintura, donde igual afirma
que lo bello como tal no siempre es
bueno e incluso ésta al ser buscada
puede en cierta manera destruir otra,
como la belleza que yace en el conjunto
de una obra.
Al pintar a un hombre, Leonardo
establece que es imprescindible no sólo
representar su cuerpo, sino también su
alma.
Tomado de:
https://prezi.com/no6zzchud4xo/la-
estetica-de-leonardo-da-vinci/

La belleza era el efecto visual de

proporciones armoniosas

Leonardo tenía la idea de que las formas

“La pintura es poesía muda; la de la naturaleza, incluyendo las especies
poesía pintura ciega.” animales, contenían la justa proporción de
Leonardo da Vinci
“La belleza perece en la vida, pero la belleza
es inmortal en el arte.”

La contemplación de las formas animales expresa una

peculiar manera de buscar los componentes de la belleza,
fueran éstos registrados en rostros humanos, femeninos,
masculinos, jóvenes, adultos, o en las formas anatómicas
de equinos, insectos o aves, entidades que habrían de
convertirse en la base del programa estético de Leonardo.

León Battista
Alberti: La
concepción
estética de
Alberti se
centra en la
arquitectura –
recordemos
que
principalmente
se dedicó a ese arte–. Para él, como
veremos a continuación, la arquitectura,
como el arte en general, no sólo es
pasatiempo, diversión o gusto, sino que
conlleva una imponente carga de
utilidad. En este sentido, Alberti iguala el
arte con la artesanía: como productores
de beneficios humanos. Esta
rentabilidad se traduce en mejora social:
el beneficio es comunitario, nunca
individual.
Inmerso en siglos profundamente
religiosos, Alberti se aleja de la religión
en tanto en cuanto artista, pero no en
sentido personal. Esa es una confusión
habitual. Si bien es cierto que realizó
obras religiosas, Alberti nunca se guio
por una teoría religiosa. Ejemplos de
ello, los anteriormente citados: la Iglesia
de Santa María Novella o la Iglesia de
San Sebastián y San Andrés en Mantua.
Él entendía que en el arte no debería
regir una teoría religiosa. En las obras
citadas no incorporó formas o factores
artísticos religiosos, a pesar de tratarse
de obras con finalidad religiosa. Insisto
en que su arte fue siempre naturalista.
Cualquier artista no es mero artesano,
como el carpintero; según Alberti, es
más, mucho más. El mejor modelo es la
arquitectura (techo y paredes dice él),
que fue lo primordial para que el hombre
se reuniese en comunidades.
Aunque en este caso se trate del
arquitecto, fijaos en la definición que
hace Alberti, en la que se aprecia la
superioridad del artista sobre las demás
actividades. El arte es una práctica
racional que domina “las mejores y más
altas disciplinas”.
A través de la unión entre los conceptos
de arte y razón hay una intensa
insistencia en el humanismo, dirigida a
separar a los artistas de los artesanos y
a elevar su obra a la categoría
intelectual. Ésta era una tendencia
general en el Renacimiento, pero en
Alberti iba mucho más lejos, ya que
proponía que los artistas fueran
considerados científicos.
La doble dimensión en Alberti es clara:
teórica-práctica, o lo que es lo mismo,
intelectual-manual. Y en este sentido se
enfrenta la figura del teórico, el filósofo,
contra la del práctico, el artesano. En
una de sus obras más famosas, Momus
sive de Principe, el personaje, Momo,
propone la conjunción del “cogitare” y
del “agere”. Es decir, del pensar y del
hacer, cosa que, en arquitectura, viene
dada por las manos experimentadas del
artífice.
A diferencia de la abstracción del
filósofo, de su «pura palabra», el pintor
ha observado y analizado la naturaleza,
extrayendo de ella sus leyes principales.
Sencillamente porque el filósofo se
quedará en la mera abstracción, el
artista, como puede ser un pintor, ve la
realidad, la abstrae y consigue llevarla a
la práctica, a materializarla. El artista
tiene la posibilidad de cambiar el
mundo, o una parte. El filósofo, no; el
filósofo se limita a explicar o describir la
realidad. Es por lo que el ideal
albertiano de hombre es el artista, más
concretamente el arquitecto.
 Tomado de: el-renacimiento-parte-ii-leon-battista-
http://blogfilosofia.ucv.es/articulos- alberti/
filosoficos/planteamientos-esteticos-en-

León Battista Alberti

La concepción de estética se
La doble dimensión en Alberti
centra en la arquitectura
es clara: teórica-práctica, o lo
que es lo mismo, intelectual-
manual.
Iguala el arte con la artesanía: como Para el
productores de beneficios humanos

La arquitectura, como el arte en

general conlleva una imponente
Esta rentabilidad se traduce en
carga de utilidad
mejora social: el beneficio es
comunitario, nunca individual

Filosofía de la estética en la contemporánea

Friedrich Al reflexionar sobre la palabra arte nos

Nietzsche: tenemos que plantear conceptos como
Nietzsche lleva a “embriaguez”, la idea de “gran estilo”,
cabo una etc. Hay que entender a Nietzsche como
revolución estética. un modo transvalorativo de entender la
Todos los filosofía.
conceptos que
Voluntad de poder es una noción que
trabaja rompen la
debe ser comprendida como la suprema
filosofía tradicional;
determinación del ser. Dicho de otro
Nietzsche hace la
modo: todo lo que es, en cuanto que es,
crítica más fuerte que se haya llevada a
es voluntad de poder. Esta voluntad
cabo contra la religión, la moral y contra
está enfocada desde seres humanos
todas las instituciones que generan
que piensan y que son seres vivientes.
cultura. Se plantea la pregunta: los
¿Y aquí voluntad qué significa?
valores culturales, ¿de dónde nacen?
La voluntad es un afecto, un querer. No
es cualquier afecto, sino el afecto
originario, tanto individual como vital. Se
trata de un afecto afirmativo, aunque no
solo.
Las cinco proposiciones sobre el arte
1.- El arte es la estructura más
transparente y más conocida de la
voluntad de poder.
Hay lo real, que Nietzsche llama
voluntad de poder, un algo en tensión
que se expresa como fuerza
disgregadora y cohesionadora, algo que
se cierra sobre sí mismo pero que al
mismo tiempo deviene.
El arte es una estructura de la voluntad,
es un algo de lo real pero es
transparente, es decir, permite la visión
a través de sí. No se trata de arte como
expresión individual, sino como cristal a
través del cual se filtra el Ser del mundo.
El arte es un modo de comprensión de
lo real porque ambos se comportan de
la misma manera, tendencia a ser y a la
vez a cambiar, a crear y destruir, a Ser y
a devenir.
2.- El arte debe ser comprendido desde
el punto de vista del artista
A lo largo de la historia, el arte se ha
comprendido a través de los
historiadores del arte, los filósofos, los
críticos, etc. Para Nietzsche, el arte
debe ser comprendido desde el punto
de vista del artista, esto es, desde la
perspectiva del creador de obras. Los
artistas pueden poner algo en el ser.
Los productos de la creatividad son los
más transparentes de la voluntad de
poder. No se trata solo de producir
obras de arte; se trata también de la
vida; no experimentamos el Ser más
que viviendo y creando, la vida y el arte
son las dos estructuras más
transparentes de la voluntad de poder.
Nietzsche plantea el Ser metafísico en
función de lo real, corpóreo y vital, frente
al platonismo, que fieramente combate.
3.- El arte según el concepto del artista
es el acontecimiento fundamental del
ente
El arte entendido no como obra
concluida, sino como la tensión de
afirmación y negación que ejerce el
artista en su creación. Es en el
comportamiento del artista donde
acontece el ente, todo lo real, todo lo
que es en la realidad es el producto de
ese comportamiento afirmativo-negativo,
y comportándose con semejanza a esta
estructura, el artista accede al Ser.
Cuando Nietzsche habla de arte, no
habla de las artes plásticas, sino del
proceso creativo.
4.- El arte constituye por excelencia el
movimiento contrario al nihilismo
El nihilismo es un proceso de pérdida de
la virtud imperativa de los valores
históricos y, por lo tanto, artísticos.
Frente a ese proceso de nihilización
está la contrapartida; el mismo artista
que destruye los valores, crea a su vez
otros planteamientos que da qué pensar
a su sociedad. El arte no solo destruye,
sino también crea. El arte siempre
propone una visión, siempre refleja un
mundo, siempre deja filtrarse lo real a
través de sí.
Nietzsche, como en toda la modernidad,
se pregunta por un principio del que
surjan los valores. Este principio que
Nietzsche es el arte. La propuesta de
nuevos valores es lo que el arte tiene de
contramovimiento, de lucha contra el
 nihilismo. El arte es siempre una
propuesta de valores.
5.- El arte vale más que la verdad
Para Nietzsche, el arte vence a la
verdad platónica. El arte crea valores,
pero esta creación no es trascendente,
sino inmanente. Así, cada sociedad
producirá sus valores y se atendrá a las
consecuencias de los valores que ha
producido.
El arte está situado en el cuerpo; la
intención del Nietzsche es situar en el
cuerpo todo lo que se había
desmaterializado a lo largo de la historia
de la filosofía. Lo que propone
Nietzsche a la hora de hablar de arte,
creatividad y metafísica, es partir de lo
real que somos, de la inmanencia; y
también del cuerpo.
Tomado de:
https://compartiendofilosofia.org/2013/05
/15/la-estetica-en-nietzsche-voluntad-
de-poder/

Friedrich Nietzsche

Voluntad de poder es una noción La voluntad es un afecto, un querer.

Lleva a cabo una revolución
que debe ser comprendida como No es cualquier afecto, sino el afecto
estética.
la suprema determinación del ser. originario, tanto individual como
vital.

Dicho de otro
modo

Esta voluntad está enfocada desde

Todo lo que es, en cuanto que seres humanos que piensan y que son
es, es voluntad de poder. seres vivientes.

cognoscente». ¿Qué es, para nuestro

autor, la “metafísica de lo bello”? La
Arthur
doctrina de la representación no
Schopenhauer:
sometida al principio de razón, es decir,
Schopenhauer
la posibilidad de aprehender las ideas
explica en El
(objeto del arte). Schopenhauer no
mundo como
enseñará, por tanto, “estética”, es decir,
voluntad y
aquella técnica que comprende los
representación,
medios para promover lo bello y da
que «si las ideas
reglas al arte; su pretensión no es
han de ser objeto
analizar alguna práctica o ejercicio
del conocimiento,
determinado, sino hacer filosofía, asumir
será solamente a condición de suprimir
entonces una actitud puramente
la individualidad del sujeto
teorética. En este sentido, la estética
muestra el camino para alcanzar la
producción de algo bello y ofrece a los
artistas meras reglas, mientras que la
metafísica de lo bello investiga la
esencia íntima de la belleza desde dos
puntos de vista: a) el sujeto que lo
experimenta y b) el objeto que ocasiona
tal experiencia. Así, leemos en el primer
capítulo de su Metafísica de lo bello
(lecciones traducidas por la inestimable
labor del profesor Manuel Pérez
Cornejo, publicadas por la Universidad
de Valencia en 2004) que «aquí
investigaremos qué es lo bello en sí, es
decir, qué sucede en nosotros cuando
nos conmueve la belleza o disfrutamos
de ella».
Es interesante señalar que
Schopenhauer considera esta
metafísica como intermedia entre la
metafísica de la naturaleza y la
metafísica de las costumbres (o ética),
es decir, el estudio de lo bello supone
un tipo de conocimiento absolutamente
específico que se da en nosotros, por lo
que se hace necesario plantear qué
consecuencias se derivan de él.
Además, parece que el goce (Genuß)
que proporciona la experiencia de lo
bello se diferencia mucho de los demás
tipos de placer, pues éstos tienen en
común el ser satisfacciones de una
voluntad individual (esto es, tal goce se
encuentra en relación directa con una
voluntad). Así, pueden reunirse bajo el
concepto de “lo agradable”
(Angenehmen): allí donde los sentidos y
el cuerpo participan inmediatamente del
goce. Sin embargo, la alegría que nos
produce lo bello es completamente
diferente, pues se basa siempre en el
conocimiento puro y absoluto, de
manera que los objetos que producen la
experiencia de lo bello no esconden
relación alguna con nuestros fines
personales, es decir, con nuestra
voluntad. Tal goce se encuentra
desvinculado de cualquier interés
personal, y la alegría que nos aporta es
absolutamente desinteresada. En MVR I
(§ 34) leemos: «Cuando un sujeto,
elevado por la fuerza del espíritu,
abandona la forma habitual de
considerar las cosas, dejando de
ocuparse únicamente de sus relaciones
recíprocas […]; es decir, cuando no
considera ya el dónde, cuándo, porqué y
para qué de las cosas sino única y
exclusivamente el qué [y] entrega a la
intuición todo el poder de su espíritu, se
sumerge totalmente en ella y llena toda
su conciencia con la tranquila
contemplación del objeto natural que en
ese momento se presenta […] se pierde
completamente en ese objeto, es decir,
olvida su individualidad, y queda como
puro sujeto, como claro espejo del
objeto […] entonces lo así conocido no
es ya la cosa individual en cuanto tal
sino la idea, la forma eterna, la
objetividad inmediata de la voluntad en
ese grado: y precisamente por eso, el
que está sumido en esta intuición no es
ya un individuo, pues el individuo se ha
perdido en ella: es un puro, avolitivo,
exento de dolor e intemporal sujeto de
conocimiento».
Como vemos, Schopenhauer pone coto
a todo lo individual en la experiencia
estética. Por eso precisamente lo bello
es objetivamente bello (resulta bello
para cualquiera, al contrario de lo
agradable o provechoso, conceptos
referidos a experiencias subjetivas). La
alegría que produce lo bello no guarda
ninguna relación con el individuo, sino
con el sujeto en general, o lo que es lo
mismo, sólo existe para el conocimiento
-no para la voluntad. De ahí que
 exijamos que algo bello sea reconocido Tomado de:
por todos, por cualquier sujeto (en caso http://www.filosofia.mx/?p=3823
contrario le negamos la sensibilidad
adecuada para percibir la belleza).

El arte es la Arthur Schopenhauer

El arte es una vía para escapar del estado de

Reconciliación infelicidad propio del hombre

Identificó conocimiento
Entre

Con creación artística

Voluntad y conciencia Objeto y sujeto

El arte habla en el idioma de la

Intuición

lo llevan a realizar una crítica de las

actitudes que a su parecer han
Karl Marx:
desvirtuado las ideas estéticas de Marx,
Este primer
para reinstaurarlas en su verdadera
libro de Adolfo
naturaleza y partir de ellas con sentido
Sánchez
creador.
Vázquez nace
de sus largas La primera parte del libro tiene por título:
reflexiones y “En torno a las ideas estéticas de Marx y
tiene por los problemas de una estética marxista”.
antecedentes otros trabajos del autor Comienza con las vicisitudes por las que
sobre el mismo tema, de manera que en han pasado aquellas ideas, desde
cierto sentido es un libro de madurez, Kautsky hasta el realismo socialista, y
como se advierte al leerlo. Su intención continúa con un apartado sobre “El
de superar, por necesidad, las marxismo contemporáneo y el arte”.
concepciones dogmáticas y sectarias, Toda la crítica de Sánchez Vázquez,
así como los viejos enfoques basada en una amplia erudición, es
unilaterales de los fenómenos artísticos, ajustada y precisa; en sus opiniones
polémicas va dejando ya un ideario
personal sobre el arte que valdría la
pena catalogar exhaustivamente, mas al
no poder hacerlo aquí, solamente
señalaremos algunas ideas que son
correctas, dentro o fuera de una estética
marxista. Por ejemplo, cuando refuta la
reducción del arte a un puro fenómeno
ideológico, dice bien que la coherencia y
autonomía del arte lo impiden, pues que
la obra de arte rebasa al hombre
histórico-social que la hizo nacer y, así,
cobra universalidad. Otra idea oportuna
es la que plantea que no debe
confundirse un arte decadente con una
sociedad decadente, porque ningún arte
verdadero puede ser decadente. Como
las ideologías cambian y quedan en el
pasado, es necesario buscar la
naturaleza del arte en un plano
profundo. También refuta que el arte
sea una forma de conocimiento, o lo es
sólo cuando pasa al plano estético. El
hombre es el objeto específico del arte,
y los objetos representados
artísticamente tienen importancia por lo
que son para el hombre, quien los ha
humanizado y de esa manera el artista
nos adentra en la realidad humana. El
arte sólo es conocimiento en la medida
en que es creación.
Es importante la definición que hace del
realismo, pues dice: “Llamamos arte
realista a todo arte que, partiendo de la
existencia de una realidad objetiva,
construye con ella una nueva realidad
que nos entrega verdades sobre la
realidad del hombre concreto que vive
en una sociedad dada, en unas
relaciones humanas condicionadas
histórica y socialmente y que, en el
marco de ellas, trabaja, lucha, sufre,
goza o sueña”. Entendido así, claro está
que no se trata de la mera reproducción
de las formas naturales y objetos,
objetivamente. Continúa con otras
precisiones sobre la identificación del
arte y realismo, para concluir que éste
“no agota la esfera del arte y, por lo
tanto, no pueden excluirse de éste los
fenómenos artísticos que caen,
efectivamente, fuera de un arte realista”.
Sánchez Vázquez considera la estética
de Lukács, para quien el verdadero arte
es el realista, pero con todos sus
méritos señala que a la postre “se
convierte en una estética cerrada y
normativa”. Pero, dice Sánchez
Vázquez, “el arte no se deja encerrar en
las fronteras del realismo”, el que
“necesita rebasar la barrera de la
figuración”. Acertadamente agrega:
“Transfigurar es poner la figura en
estado humano”. Y concluye: “El
realismo es un hecho artístico como lo
es también el arte no realista de nuestro
tiempo”, ambos tienen sus peligros que,
sin embargo, no invalidan su condición
común “de prueba de la existencia
creadora del hombre”.
En una nota, Sánchez Vázquez no
pierde la oportunidad de expresar que
“Plejánov no ha captado en toda su
riqueza la concepción marxista del
trabajo”. Tienen particular interés los
apartados “De lo útil a lo estético” y “De
lo estético a lo útil”, pues en ellos se
fundamenta el concepto de lo estético
en Marx. Viene después el papel que
juegan el arte y el artista en el
capitalismo. Para concluir, Sánchez
Vázquez resume las ideas estéticas de
los Manuscritos, pero hace también una
exposición resumida de las ideas
estéticas premarxistas, con su
correspondiente crítica. “De acuerdo con
una concepción (marxista), el arte —
dice— como trabajo superior es una
manifestación de la actividad práctica
del hombre, gracias a la cual éste se
expresa y se afirma en el mundo
objetivo como ser social, libre y
creador”.
Un nuevo capítulo contiene reflexiones
sobre “Estética y marxismo”. El primer
problema, no resuelto por Marx ni
después de él, consiste en lo que
podríamos llamar la supervivencia del
Su gran aportación
consistió en
Haber puesto de relieve
que lo estético, como
relación peculiar del
hombre con la realidad
Martin
Heidegger: Lo
que
experimentamos
ante lo bello en la
naturaleza y en el
arte es una
animación del
conjunto de
nuestras fuerzas
espirituales y su
libre juego. El juicio del gusto no es
conocimiento y, sin embargo, no es
arbitrario. En él hay una pretensión de
valor del arte en la posteridad, ya lejos
del medio histórico y social en que se
produjo; porque si bien el arte se da en
lo social, no puede ser reducido a ello,
porque es una esfera autónoma.
Tomado de:
http://marxismoyrevolucion.org/?p=335
Karl Marx
La estética marxista interpreto
desde diversos enfoques el
pensamiento de Marx y Engels
Concibe la obra
de arte
Como
La necesidad de expresarse,
afirmarse y comunicarse
generalidad sobre la cual se puede
fundar la autonomía del ámbito estético.
De esta manera Heidegger en la serie
de conferencias que dictó en 1936 y que
se publicaron sólo en 1950 en el libro
titulado "Caminos de Bosque",
conocidas como "El origen de la obra de
arte" se propuso indagar por la esencia
del arte.
Comienza por preguntarse por el
carácter de 'cosa' de la obra de arte e
incluso va más allá al indagar por el
carácter 'cósico' de la cosa.
Heidegger distingue tres modos de
concebir la cosa desarrollada por la
tradición, la cosa como:
Portadora de propiedades,
Unidad de una multiplicidad de
sensaciones, y
Materia formada.
De esta manera, Heidegger muestra
aquí que un concepto de estar a la vista,
tal como corresponde al procedimiento
de constatar y calcular de la ciencia
moderna, no permite
Algo es objeto sólo cuando ya no cabe
en la articulación de su mundo, porque
el mundo al que pertenece se ha
descompuesto. En este sentido, una
obra de arte es un objeto cuando es
comercializada, pues, entonces, está
privada de su mundo y lugar de
pertenencia. La caracterización de la
obra de arte por su consistencia propia y
su abrir un mundo -que es el punto de
partida de Heidegger- como se ve, evita
conscientemente cualquier recurso al
concepto de genio de la estética clásica.
Mientras estos materiales aún no son
más que pura materia que esperan su
elaboración, no están realmente ahí, es
decir, no han surgido a una auténtica
serían su significado. Su ser no consiste
en convertirse en vivencia, sino que ella
misma es vivencia por medio de su
propia existencia, es un empuje que
derriba todo lo anterior y habitual, un
empuje con el que se abre un mundo
que nunca había estado ahí de esta
manera. Mas, este empuje aconteció en
la obra misma de tal manera que al
mismo tiempo está albergado en la
permanencia. Aquello que así surge y
se oculta constituye, en su tensión, la
presencia, sino que sólo surgen como
ellos mismos cuando se los emplea, es
decir cuando están integrados en la
obra. Los sonidos de los que se
compone una obra maestra musical, son
más sonido que cualquier ruido o sonido
fuera de ella, los colores de los cuadros
son cromatismos más auténticos que el
mayor colorido que adorna la
naturaleza, la columna del templo hace
aparecer el carácter pétreo de su ser en
el erguirse y sostener de manera más
auténtica que en la roca no trabajada.
Lo que surge así en la obra es
justamente su estar cerrada y su
cerrarse, y esto es lo que Heidegger
llama ser-tierra. En realidad, tierra no es
materia, sino aquello de lo que todo
surge y a lo que todo vuelve a
integrarse. Aquí se muestra la
inadecuación de los conceptos
reflexivos de matería y forma. Sí se
puede decir que en una gran obra de
arte 'surge' un mundo, el surgimiento de
este mundo es al mismo tiempo su
ingreso en la figura reposada; en la
medida en que la figura está ahí, ha
encontrado, por así decir, su existencia
terrena. De ella obtiene la obra de arte
la quietud que le es propia. No tiene su
auténtico ser sólo en un yo que
experimenta, que dice, opina o señala y
cuyo decir, opinión y señalamientos
configuración de la obra de arte.
Heidegger llamó a esta tensión la
disputa entre mundo y tierra. Con ello no
sólo da una descripción del modo de ser
de la obra de arte que evita los
prejuicios de la estética tradicional y del
pensamiento subjetivista moderno.
Más adelante Heidegger subraya que la
esencia del arte es la poesía. Con ello
nos quiere decir que el carácter del arte
no consiste en la transformación de algo
preformado ni en la reproducción de un
ente previamente existente, sino en el
proyecto por medio del cual surge algo
nuevo como verdadero: el acontecer de
la verdad inherente a la obra de arte se
caracteriza por el hecho de que "de un
golpe se abre un lugar nuevo".
Ahora bien, la esencia de la poesía, en
el sentido habitual más restringido de la
palabra, está determinada precisamente
por ser lenguaje, lo que distingue a la
poesía de todas las otras modalidades
del arte. Si bien en todo arte, también en
la arquitectura y la escultura, el
auténtico proyecto y lo verdaderamente
artístico se podría llamar «poesía», la
clase de proyecto que acontece en el
poema propiamente dicho es de otra
índole. El proyecto de la obra de arte
poética está vinculado a algo
de-la.html
previamente trazado que en sí mismo
no se puede proyectar de nuevo: las
vías ya trazadas del lenguaje. El poeta
depende hasta tal punto de ellas que el
lenguaje de la obra de arte poética sólo
puede llegar a los que dominan el
mismo lenguaje. La anterioridad del
lenguaje no sólo parece constituir la
característica específica de la obra de
arte poética, sino que parece tener
validez más allá de toda obra para todo
ser-cosa de las cosas mismas. La obra
del lenguaje es la poetización más
originaria del ser. El pensar, que piensa
todo el arte como poesía y revela el ser-
lenguaje de la obra de arte, está él
mismo aún en camino al lenguaje.
Tomado de:
https://perspectivasesteticas.blogspot.co
m/2011/02/heidegger-y-la-superacion-

Martin Heidegger

Describe un par de zapatos

La estética

Es el saber acerca del

comportamiento humano sensible

Relativo a

Las Sensaciones Los sentimientos

Y a aquello que lo determina


Jean Paul Sartre:
Jean-Paul Sartre
defendía un arte
comprometido y
definía a la
literatura como el
arte más adecuado
para el
compromiso, ya
que con ella, el escritor puede dirigir al
lector y, si describe una casa pobre,
mostrar en ella el símbolo de las
injusticias asociadas, provocar nuestra
indignación. En cambio el pintor es
mudo: él nos presenta una casa pobre,
solo eso; uno puede ver en ella lo que
quiera. Artes como la música o la
pintura no pueden ejercer un poder
concientizador sobre el sujeto, por lo
tanto, no son apropiadas para el
compromiso. Para Sartre, la poesía
también, como las otras artes, es
inadecuada a la tarea conscientizadora
porque, aunque se sirva de las palabras,
como la prosa, lo hace de otra forma. El
prosista es aquel que se sirve de las
palabras para alcanzar sus objetivos, el
poeta, al contrario, sirve a las palabras.
El factor utilitario de la prosa facilita el
compromiso, pues la palabra posee una
naturaleza transformadora, ya que
revela el carácter de los individuos a sí
mismos y a los otros. Hablar y actuar;
una cosa nombrada no es más
enteramente la misma, pues perdió la
inocencia. Los valores estéticos son
importantes, pero “el arte por el arte”
sirve apenas a los ideales burgueses,
pues, en vez de transformar al sujeto a
través de la concientización, lo mantiene
alienado. Según Sartre, escribir es una
acción de desnudamiento. No basta al
escritor haber escrito ciertas cosas, es
preciso haber elegido escribirlas de un
determinado modo, exponiendo su
mundo, con elementos estéticos. El
hombre que escribe tiene la consciencia
de revelar las cosas, los
acontecimientos; de constituir el medio a
través del cual los hechos se
manifiestan y adquieren significado. Aun
sabiendo que, como escritor, puede
detectar la realidad, no puede
producirla; sin su presencia, la realidad
continuará existiendo. Al escribir, el
escritor transfiere a la obra cierta
realidad, volviéndose esencial a ella,
que no existiría sin su acto creador. Uno
de los principales motivos de la creación
artística es ciertamente la necesidad de
sentirnos esenciales en relación al
mundo. Según Sartre, el escritor debe
establecer un pacto con el lector para
que la obra contribuya a la
transformación del mundo, de la
realidad. La libertad es el bien mayor del
hombre, para alcanzarla y mantenerla,
es necesario una conciencia despierta.
El papel del artista es contribuir al
despertar de la conciencia de las
personas.
El agua es demasiado discreta; no se la
oye. Asaltado por una sospecha, me
inclino: el cielo ha caído dentro. Ella
apenas se atreve a moverse y sus
millones de ondas mecen confusamente
la apacible reliquia que fulgura con
intermitencias… El presente es lo que
toco, la herramienta que puedo manejar;
es lo que actúa sobre mí o lo que puedo
cambiar. Aquellas bonitas quimeras no
son mi presente. Entre ellas y yo no hay
simultaneidad… Quizás vienen a mí
desde el fondo del porvenir; en ciertas
mañanas de primavera las he visto
avanzar hacia mí, jardín flotante, todavía
otras, pero como un presagio, como
aquél que yo sería en el futuro. Pero la
claridad desapacible de esta mañana ha
 matado sus colores, los ha amurallado
en finitud. Tales quimeras son pobres,
inertes; la deriva las aleja de mí. En
verdad no pertenecen a mi experiencia;
surgen lentamente, en el fondo de una
memoria que está a punto de olvidarlas,
una extraña memoria anónima, la
memoria del Cielo y del Agua. En
Venecia, es suficiente una nada para
que la luz se transforme en materia.
Basta que la luz desenvuelva esta
imperceptible memoria insular, este
desajuste constante, para que tal luz
parezca un pensamiento. Ella atiza o
suprime los sentidos esparcidos sobre
los flotantes conjuntos de casas. Esta
mañana leo Venecia en los ojos de
otro… En el fondo de una mirada
antigua, mi mirada intenta volver a
pescar palacios sumergidos, pero no
consigue más que generalidades.
¿Percibo o recuerdo? Veo lo que sé, o,
más bien, lo que otro ya sabe. Otra
Jean Paul Sartre
Para Sartre
Defendía una estética o
arte comprometido
El prosista es aquel que
se sirve de las palabras Definía a la literatura como el
para alcanzar sus arte más adecuado
objetivos
memoria frecuenta la mía, los recuerdos
de Otro surgen frente a mí… He aquí un
cuadro para los turistas: La Eternidad
cercada por el Devenir, o el Mundo
Inteligible planeando por encima de la
materia… Bruscamente, todo el cortejo
marino se ahoga; el agua es como los
sueños: no tiene lógica en las ideas. El
agua se aplana, yo me inclino sobre una
espesura de embotamiento; se diría que
ella envidia la rigidez cadavérica de los
palacios que la bordean… Veo ya nacer,
a derecha, el pálido reflejo del palacio
Darío. Elevo los ojos: todo se ha
transformado en algo semejante. Tengo
necesidad de pesadas y macizas
presencias, me siento vacío frente a
esos finos plumajes pintados sobre
vidrio. Salgo.
Tomado de:
https://aquileana.wordpress.com/2008/0
7/17/jean-paul-sartre-literatura-y-arte/
Los valores estéticos
son importantes
Pero
“el arte por el arte” sirve apenas a los
ideales burgueses, pues, en vez de
transformar al sujeto a través de la
concientización, lo mantiene alienado.