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También, por el grado de diferenciación que realizaban estos grupos hacia una
alteridad en la que se encontraban en constante contacto, puesto como señala
Barth (1976), no es posible suponer que la persistencia de un grupo étnico (en
este caso identitario), responda únicamente a un aislamiento selectivo de los
grupos y criterios y señales de identificación, sino también a estructuras de
interacción que permita la persistencia de las diferencias culturales, ya que estos
se diferenciaban de la aristocracia limeña más identificada con lo europeo, lo
extranjero. Así mismo, García (2004:21) señala que, “para entender a cada grupo
hay que describir cómo se apropia de y reinterpreta los productos materiales y
simbólicos ajenos”.
Siguiendo a Barth, para él “las fronteras o límites del grupo pueden depender no
solo de cómo sus miembros se definen a ellos mismos, sino de cómo son
definidos por otros. Donde estos otros son poderosos y controlan los principales
recursos económicos” (Degregri, :114) En nuestro caso, por la subalternización
y situación de marginalidad en la que se encontraban estos grupos étnicamente
diferentes, se les daba una categorización de clase baja que los homogenizaba
para la Lima Tradicional, esto manifiestamente visualizado en sus viviendas:
vivían en condiciones lúgubres, de hacinamiento (donde se podrían albergar
hasta un número de 50 habitantes por callejón) la mayoría de los cuales no
contaban con servicios de agua potable ni desagüe.1 y donde se hallaban las
tasas más altas de mortalidad a causa de tuberculosis, gripe y fiebre tifoidea.
BIBLIOGRAFÍA: