Raniero Cantalamessa

LAS PRIMICIAS
DEL ESPÍRITU
Reflexiones sobre el Capítulo VIII
de la Carta a los Romanos
 PREMISA

Las reflexiones recogidas en este librito nacieron

como meditaciones tenidas en la Casa Pontificia,
en presencia del papa Benedicto XVI, en la Cua-
resma de 2009, con ocasión del Año Paulino con-
vocado por el mismo Sumo Pontífice para conme-
Cubierta: foto, stock.xchng morar el bimilenario del nacimiento del Apóstol.
Titulo original: Le p r i m i z i e d e l l o Spirito
Tocando algunos puntos neurálgicos del capí-
Traducción•. A d o r a c i ó n P é r e z S á n c h e z tulo octavo de la Carta a los Romanos que, como
se sabe, es el texto más completo e inspirado sobre
r PAULINAS 2012
Carril del Conde, 62 - 28043 Madrid el Espíritu Santo, no solo en el conjunto de los es-
Tel.: 91 721 89 84 - Fax: 91 759 02 04 critos paulinos, sino tal vez de todo el Nuevo Tes-
F.-mail: editorial@paulinas.es
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tamento. Algunas reflexiones desarrolladas en esta
ocasión están presentes en mis anteriores libros
V‫ ׳‬Odos Servizi S.c.p.l.
sobre el Espíritu Santo, sobre todo en el titulado
ISBN: 978-84-15022-42-8 El canto del Espíritu (editado en castellano por la
Depósito Legal: M-16742-2012 Editorial Monte Carmelo). Pero aquí se han revi-
Impreso en Gar. Vi. 28970 Humanes (Madrid)
sado a la luz de temas y problemas que han ido
Printed ¡n Spain. Impreso en España surgiendo mientras tanto, por ejemplo, el del papel
«Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública
del Espíritu Santo en el contexto de la discusión
o transformación de esta obra sólo puede ser realizada con autorización sobre el evolucionismo, que se reactivó con oca-
de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a C E D R O
(Centro Español de Derechos Reprográticos) si necesita fotocopiar o
sión del bicentenario del nacimiento de Darwin en
escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.eom; 91 702 2009.
19 7 0 / 9 3 272 04 45)».

5
 Pero la mayor novedad consiste en que, por pri-
mera vez, tengo ocasión de concentrarme, a propó-
sito del Espíritu Santo, sobre un solo autor, de ma-
ñera, por así decir, monográfica y, por añadidura, 1
sobre el autor indudablemente más significativo a «TODA LA CREACIÓN GIME Y SUFRE
este respecto: el apóstol Pablo, el gran cantor del C O N D O L O R E S DE PARTO»
Espíritu Santo y de la vida «en el Espíritu».
Para los lectores es también una forma de es- El Espíritu Santo en la creación
tablecer comunión con el Santo Padre Benedicto y en la transformación del cosmos
XVI, que fue el primero que tuvo la bondad (¡y la
humildad!) de escuchar estas reflexiones.
U N MUNDO EN ESTADO DE ESPERA

He elegido el capítulo octavo de la Carta a los Ro-

manos porque constituye, en el corpus paulino y
dentro del Nuevo Testamento, el tratado más com-
pleto sobre el Espíritu Santo. El Apóstol se revela
aquí como el guía más experto, para introducirnos
en un conocimiento cada vez más profundo y a un
amor cada vez más entusiasta del Espíritu Santo.
El pasaje sobre el cual queremos reflexionar en
este capítulo es el siguiente:
Estimo, en efecto, que los padecimientos del
tiempo presente no se pueden comparar con la
gloria que ha de manifestarse en nosotros. Porque
la creación está aguardando en anhelante espera
la manifestación de los hijos de Dios, ya que la
creación fue sometida al fracaso, no por su pro-
pia voluntad, sino por el que la sometió, con la

7
esperanza de que la creación será liberada de la
esclavitud de la destrucción, para ser admitida a
la libertad gloriosa de los hijos de Dios. Sabemos
que toda la creación gime y está en dolores de par-
to hasta el momento presente (Rom 8,18-22).
Un problema exegético debatido desde la anti-
güedad sobre este texto es el del significado de la
palabra creación, ktisis. Con el término ktisis san
Pablo a veces designa el conjunto de los hombres,
el mundo humano, a veces con el hecho o el acto
divino de la creación, a veces el mundo en su con-
junto, o sea, la humanidad y el cosmos a la vez, a
veces la nueva creación que resulta de la Pascua
de Cristo.
Agustín1, seguido todavía por algún autor mo-
derno2, piensa que aquí la palabra designa el mun-
do humano y que, por tanto, se debe excluir del
texto toda perspectiva cósmica, referida a la mate-
ria. La diferencia entre la «creación entera» y «no-
sotros que poseemos las primicias del Espíritu»,
sería una distinción interna al mundo humano y
equivaldría a la distinción entre la humanidad no
redimida y la humanidad redimida por Cristo.
Pero la opinión, actualmente casi unánime, es
que el término ktisis designa la creación en su to-
talidad, es decir, tanto el mundo material como el
1
Cf Agustín, Exposición sobre la Carra a los Romanos,
‫ ־‬A. Giglioli, L 'nomo o il créalo? Ktisis in S. Paolo,
Jonia 1994.
10
mundo humano. La afirmación de que la creación
ha sido sometida al fracaso «no por su propia vo-
luntad», no tendría sentido si no se refiriese preci-
sámente a la creación material.
El Apóstol ve esta creación impregnada por una
espera, en un «estado de tensión». El objeto de esta
espera es la revelación de la gloría de los hijos de
Dios. «La creación en su existencia aparentemen-
te cerrada en sí misma e inmóvil [...] espera con
ansia al hombre glorificado, del cual ella será el
"mundo", también él por tanto glorificado»3.
Este estado de sufrida espera es debido al hecho
de que la creación, sin culpa, ha sido arrastrada por
el hombre al estado de impiedad, que el Apóstol ha
descrito al principio de su carta (cf Rom 1,18 ss).
Allí él definía dicho estado como «injusticia» y
«mentira», aquí usa las palabras de «vanidad» (ma-
taiotes) y corrupción (phthora) que significan 10
mismo: «pérdida de sentido, irrealidad, ausencia de
la fuerza, del esplendor, del Espíritu y de la vida».
Pero este estado no está cerrado, no es defi-
nitivo. ¡Hay una esperanza para la creación! No
porque 10 creado, en cuanto tal, sea capaz de es-
perar subjetivamente, sino porque Dios piensa en
un rescate para él. Esta esperanza está ligada al
hombre redimido, el «hijo de Dios» que, con un
movimiento contrario al de Adán, arrastrará un día
definitivamente al cosmos hacia el propio estado
45 (PL 35, 2074 s). de libertad y de gloria.
Ed. Dehonianc, Bo-
‫ י‬Η. Schlier, La Carta a los Romanos, Paideia, Brescia 1982, p. 429.
9
 De aquí la responsabilidad más profunda de los
cristianos con relación al mundo: la de manifestar,
desde ahora, los signos de la libertad y de la gloria
a la cual todo el universo está llamado, sufriendo
con esperanza, sabiendo que «los sufrimientos del
momento presente no pueden compararse con la
gloria futura que será revelada en nosotros».
En el versículo final, el Apóstol afianza esta vi-
sión de fe con una imagen audaz y dramática: toda
la creación es comparada a una mujer que sufre y
gime en los dolores del parto. En la experiencia hu-
mana, este es un dolor siempre mezclado con gozo,
bien diferente del llanto sordo y sin esperanza del
mundo, que Virgilio ha encerrado en el verso de la
Eneida: «Sunt lacrimae rerum», lloran las cosas4.
LA TESIS DEL «DISEÑO INTELIGENTE»
(1NTELLIGENT DESIGN): ¿CIENCIA O FE?
Esta visión de fe y profética del Apóstol nos ofre-
ce la ocasión para tocar el problema, tan debatido
hoy, de la presencia o ausencia de un sentido y den-
tro de un proyecto divino en la creación, sin querer
con ello sobrecargar el texto paulino de significados
científicos o filosóficos que evidentemente no tie-
ne. La recurrencia al bicentenario del nacimiento de
Darwin (12 de febrero de 1809) hace todavía más
actual y necesaria una reflexión en ese sentido.
4 5
Virgilio, Eneida, I, 462.
10
Según el punto de vista de Pablo, Dios está al
principio y al final de la historia del mundo; 10 guía
misteriosamente hacia un fin, haciéndola servir a
las oleadas de la libertad humana. El mundo mate-
rial está en función del hombre y el hombre está en
función de Dios. No se trata de una idea exclusiva
de Pablo. El tema de la liberación final de la mate-
ria, y de su participación en la gloria de los hijos de
Dios, encuentra un paralelo en el tema de los «cié-
los nuevos y la tierra nueva» de la Segunda carta
de Pedro (cf 3,13) y del Apocalipsis (cf 21,1).
La primera gran novedad de esta visión es que
habla de liberación de la materia, no de liberación
respecto de la materia, como ocurría en cambio en
casi todas las concepciones antiguas de la salva-
ción: platonismo, gnosticismo, docetismo, mani-
queísmo, catarismo. San Ireneo combatió toda la
vida contra la afirmación gnóstica, según la cual
«la materia es incapaz de salvación»5.
En el diálogo actual entre ciencia y fe, el pro-
blema se presenta en términos distintos, pero la
esencia es la misma. Se trata de saber si el cosmos
ha sido pensado y querido por alguien, o si es fruto
del «azar y de la necesidad»; si su camino mués-
tra los signos de una inteligencia y avanza hacia
una meta precisa, o si se desarrolla, por así decir, a
ciegas, obedeciendo solo a leyes propias y a meca-
nismos biológicos.
C f l r e n e o , Adv. Haei: V, 1 , 2 ; V, 3, 3.
11
 La tesis de los creyentes, a este respecto, ha
terminado por cristalizarse en la fórmula que en
inglés se expresa como lntelligent design, el dise-
ño inteligente, se entiende del Creador. Lo que ha
suscitado tanta discusión y contestación sobre esta
idea ha sido, en mi opinión, el hecho de no dis-
tinguir con suficiente claridad el diseño inteligente
como teoría científica, del diseño inteligente como
verdad de fe.
Como teoría científica, la tesis del «diseño inte-
ligente» afirma que es posible probar por el análisis
mismo de lo creado, por tanto científicamente, que
el mundo tiene un autor externo a sí y que muestra
los rasgos de una inteligencia organizadora. Esta
es la afirmación que la mayoría de los científicos
procura (¡y la única que puede!) contestar, no la
afirmación de fe, que el creyente tiene de la reve-
lación y de la cual también su inteligencia siente
como íntima verdad y necesidad.
Si, como piensan muchos científicos (¡no to-
dos!), es pseudo-ciencia hacer del «diseño inte-
ligente» una conclusión científica, es igualmente
pseudo-ciencia la que excluye la existencia de un
«diseño inteligente» basada en los resultados de la
ciencia. La ciencia podría avanzar en esta preten-
sión si por sí sola pudiese explicarlo todo: o sea,
no solamente el «cómo» del mundo, sino también
el «qué» y el «por qué». La ciencia sabe muy bien
que esto no puede hacerlo. Incluso quien elimina
de su horizonte la idea de Dios, no con eso elimina
10
el misterio. Siempre permanece una pregunta sin
respuesta: ¿Por qué el ser y no la nada? La nada
misma, ¿es tal vez para nosotros un misterio me-
nos impenetrable que el ser, y el azar un enigma
menos inexplicable que Dios?
En un libro de divulgación científica, escrito
por un no creyente, leí esta significativa afirma-
ción: si recorremos hacia atrás la historia del mun-
do, como se hojea un libro desde la última página
hacia atrás, llegados al final, nos damos cuenta de
que es como si faltase la primera página, l'incipit.
Lo sabemos todo del mundo, excepto por qué y
cómo comenzó. El creyente está convencido de
que la Biblia nos proporciona precisamente esta
página inicial que falta; en ella, como en la porta-
da de cualquier libro, está indicado ¡el nombre del
autor y el título de la obra!
Una analogía que nos puede ayudar a conciliar
nuestra fe en la existencia de un diseño inteligente
de Dios sobre el mundo, con la aparente casuali-
dad e imprevisibilidad sacada a la luz por Darwin
y por la ciencia actual. Se trata de la relación entre
gracia y libertad. Como en el campo del espíritu
la gracia deja espacio a 1a imprevisibilidad de la
libertad humana y actúa también a través de ella,
así en el campo físico y biológico todo es confiado
al juego de las causas segundas (la lucha por la su-
pervivencia de las especies según Darwin, el azar
y la necesidad según Monod), aunque también este
mismo juego está previsto y asumido por la pro-
13
videncia de Dios. En uno y otro caso, Dios, como
dice el proverbio, «escribe derecho sobre renglo-
nes torcidos».
LA EVOLUCIÓN Y LA TRINIDAD
El discurso sobre creacionismo y evolucionis-
mo se desarrolla generalmente en diálogo con la
tesis opuesta, de naturaleza materialista y atea, por
tanto, en clave necesariamente apologética. En
una reflexión hecha entre creyentes y para creyen-
tes, como es la presente, no podemos detenernos
en este punto. Detenernos aquí, significaría per-
manecer prisioneros de una visión «deística» del
problema, no todavía trinitaria, y por tanto no es-
pecíficamente cristiana.
Quien ha iniciado el discurso sobre la evolu-
ción hacia una dimensión trinitaria, ha sido Pierre
Teilhard de Chardin. La aportación de este estu-
dioso en la disputa sobre la evolución, consistió
esencialmente en introducir en ella a la persona de
Cristo, convirtiéndolo así en un problema también
cristológico6.
Su punto de partida bíblico es la afirmación de
san Pablo, según la cual «todas las cosas han sido
creadas por medio de El y en función de Él» (cf
Col 1,16). Cristo aparece en este sentido como el
Punto Omega, o sea, como sentido y admiración
'‫ •י‬Cf C". F. Mooney, Teilhard de Chardinel le mystere
París 1966.
10
final de la evolución cósmica y humana. Se pue-
den discutir el modo y los argumentos con los que
el estudioso jesuita llega a esta conclusión, pero
no la conclusión misma. Explica bien ese motivo
Maurice Blondel en una nota escrita en defensa
del pensamiento de Teilhard de Chardin: «Ante los
horizontes ampliados de la ciencia de la naturaleza
y de la humanidad, no se puede, sin traicionar el
catolicismo, permanecer sobre explicaciones me-
diocres y con modos de ver limitados, que hacen
de Cristo un incidente histórico, que lo aislan en el
Cosmos como un episodio artificial, y parece que
hacen de él un intruso o un desplazado en la aplas-
tante y hostil inmensidad del universo»7.
Lo que falta todavía, para una visión completa-
mente trinitaria del problema, es una consideración
del papel del Espíritu Santo en la creación y en la
evolución del cosmos. Lo exige el principio básico
de la teología trinitaria, según el cual las obras ad
extra de Dios son comunes a las tres Personas de
la Trinidad; cada una de ellas participa con su ca-
racterística propia.
El texto paulino que estamos meditando nos
permite precisamente colmar esta laguna. La re-
ferencia al dolor del parto de la creación está he-
cha en el contexto del discurso de Pablo sobre
las distintas actuaciones del Espíritu Santo. El ve
una continuidad entre el gemido de la creación y
du Christ, Aubier,
7
M. Blondel y A. Valensin, Correspondente, Aubier, París 1965.
15
el del creyente, que es puesto abiertamente en re-
lación con el Espíritu: No solo ella [la creación],
sino también nosotros, que tenemos las primicias
del Espíritu, gemimos dentro de nosotros mismos
(Rom 8,23a). El Espíritu Santo es la fuerza mis-
teriosa que impulsa la creación hacia su cumplí-
miento. Hablando de la evolución del orden social,
el concilio Vaticano II afirma que «el Espíritu de
Dios que, con admirable providencia, dirige el cur-
so de los tiempos y renueva la faz de la tierra, está
presente en tal evolución» 8 .
El es el «principio de la creación de las cosas»9,
y es también el principio de su evolución en el
tiempo. Esta, de hecho, no es otra cosa sino la
creación que continúa. En el discurso dirigido a
los participantes al simposio sobre la evolución,
el 31 de octubre de 2008, promovido por la Ponti-
ficia Academia de las ciencias, el Santo Padre Be-
nedicto XVI subraya este concepto: «Afirmar que
el fundamento del cosmos y de su desarrollo es la
sabiduría providente del Creador, no quiere decir
que la creación solo tiene que ver con el inicio de
la historia del mundo y de la vida. Más bien impli-
ca que el Creador funda este desarrollo y lo sostie-
ne, 10 fija y 10 mantiene continuamente».
¿Qué aporta de específico y de «personal» el
Espíritu en la creación? Depende, como siempre,
s
Gauc/iutn et spes, n. 26.
" Tomás de Aquino, Suma contra los gentiles, IV, 20, n. 3570 (Marietli,
Turin 1961, vol. 3 p. 286).
10 16
de las relaciones internas en la Trinidad. El Espí-
ritu Santo no está en el origen, sino, por así decir,
en el término de la creación, como no está en el
origen, sino en el término del proceso trinitario.
En la creación -escribe san Basilio- el Padre es la
causa principal, aquel del cual son todas las cosas;
el Hijo la causa eficiente, aquel por medio del cual
se hicieron todas las cosas; el Espíritu Santo es la
causa pcrfcccionadora 10 .
Por tanto, la acción creadora del Espíritu está
en el origen de la perfección de la creación; él, di-
riamos, no es tanto aquel que hace pasar el mundo
de la nada al ser, sino aquel que 10 hace pasar del
ser informe al ser formado y perfecto. En otras pa-
labras, el Espíritu Santo es aquel que hace pasar la
creación del caos al cosmos, que hace de él algo
bello, ordenado, limpio: un «mundo» precisamen-
te, según el significado original de esta palabra.
San Ambrosio observa:
«Cuando el Espíritu Santo comenzó a aletear sobre
ella, la creación no tenía todavía belleza alguna. En
cambio, cuando la creación recibió la intervención
del Espíritu Santo, obtuvo todo este esplendor de
belleza que le hizo refulgir como "mundo"»".
No porque la acción creadora del Padre hubiese
sido «caótica» y estuviese necesitada de correc-
ción, sino que el Padre mismo, nota san Basilio en
111
Basilio, Sobre el Espíritu Santo, XVI, 38 (PC! 32, 136).
11
A m b r o s i o , Sobre el Espíritu Santo, II, 32.
el mismo texto citado, quiso que todo existiese por
medio del Hijo, quiso llevar las cosas a la perfec-
ción por medio del Espíritu.
Al principio Dios creó el cielo y la tierra. La
tierra era soledad y caos, y las tinieblas cubrían
el abismo; y el espíritu de Dios aleteaba sobre las
aguas (Gén 1,1-2).
La Biblia misma, por tanto, alude al paso de un
estado informe y caótico del universo, a un esta-
do en camino de progresiva formación y diferen-
ciación de las criaturas, y menciona al Espíritu de
Dios como el principio de este paso o evolución.
La Biblia presenta este paso como repentino e in-
mediato, la ciencia ha revelado que ha ido suce-
diendo a 10 largo de miles de millones de años y
está todavía en marcha. Pero esto no debería crear
problemas, una vez conocida la finalidad y el gé-
ñero literario de la narración bíblica.
Basándose en el sentido de análogas expresio-
nes presentes en los poemas cosmogónicos babiló-
η icos, hoy se tiende a dar a la expresión «espíritu
de Dios» (ruach 'elohim) de Génesis 1,2 el sentido
puramente naturalista de viento impetuoso, viendo
en él un elemento del caos primordial, a la vez del
abismo y las tinieblas, ligándolo por tanto a 10 que
precede, y no a 10 que sigue, en la narración de
la creación' 2 . Pero la imagen del «soplo de Dios»
12
Así G. von Rad, en Génesis. Traducción y c o m e n t a r i o de G. von Rad,
Paideia, Breseia 1978, pp. 56-57; sin e m b a r g o hay que tener en cuenta que
10
vuelve en el capítulo siguiente del Génesis (Dios
le insufló en sus narices un hálito de vida y así el
hombre llegó a ser un ser viviente, 2,7b) con un
sentido «teológico» y no naturalista.
Excluir del texto toda referencia, por insigni-
ficante que sea, a la realidad divina del Espíritu,
atribuyendo la actividad creadora únicamente a la
palabra del Padre, significa leer el texto solo a la
luz de lo que lo precede y no tanto a la luz de lo
que le sigue en la Biblia, a la luz de los influjos que
ha recibido y no tanto del influjo que ha ejercido,
contrariamente a lo que sugiere la tendencia más
reciente de la hermenéutica bíblica (el modo más
seguro para establecer la naturaleza de una semilla
desconocida, ¿no es acaso ver qué tipo de planta
nace de ella?).
Conforme se avanza en la revelación, se en-
cuentran referencias cada vez más explícitas a una
actividad creadora del soplo de Dios, en estrecha
conexión con la de su Palabra. Con su palabra [da-
bar] el Señor hizo los cielos y con el soplo [ruach]
de su boca todo lo que hay en ellos (Sal 33,6; cf
también Is 11,4: «Al tirano herirá con la palabra
de su boca, matará al criminal con el soplo de sus
labios»). Espíritu o soplo no indica ciertamente, en
estos textos, el viento natural. A ese mismo texto
se refiere otro Salmo cuando dice: Si envías tu so-
en Emtma Elish el viento aparece c o m o un aliado del Dios creador, no un
elemento hostil que se le opone: cf R. J. Clifford-R.E. Murphy, en The New
Jerome Bíblica! Commenlary, 1990, pp. 8-9.
19
pío son creados, y renuevas la faz de la tierra (Sal
104,30). Por tanto, cualquier interpretación que se
quiera dar a Génesis 1,2, 10 cierto es que la conti-
nuación de la Biblia atribuye al Espíritu de Dios un
papel activo en la creación.
Esta línea de desarrollo se hace clarísima en el
Nuevo Testamento, que describe la intervención
del Espíritu Santo en la nueva creación, sirviéndose
precisamente de las imágenes del soplo y del vien-
to que se leen a propósito del origen del mundo (cf
Jn 20,22 con Gén 2,7). La idea del ruach creador
no puede haber nacido de la nada. En un mismo
comentario o edición de la Biblia no se puede tra-
ducir Gén 1,2 por «el viento de Dios soplaba sobre
las aguas» y luego remitir a ese mismo texto para
explicar la paloma en el bautismo de Jesús13.
Por tanto no es incorrecto seguir refiriéndose a
Gén 1,2 y a los otros testimonios posteriores, para
encontrar en ellos un fundamento bíblico al papel
creador del Espíritu Santo, como hacían los Padres.
«Si tú adoptas esta explicación -decía san Basilio,
seguido en esto por Lutero- sacarás de ello gran
provecho»14. Y es verdad: descubrir en el «Espíritu
de Dios» que aleteaba sobre las aguas, una primera
referencia embrionaria a la acción creadora del Es-
píritu, abre la comprensión de tantos pasajes pos-
"· Así sucede en la "Biblia de Jerusalén": cf notas a Gén 1,2 y Mt 3,16 y en
The New Jerome
14
Bíblica! Commentary, Prenlice Hall 1990, pp. 10 y 638.
Basilio, Εsámenme, II, 6 (SCh 26, p. 168); Lutero, Sobre el Génesis
(WA 42, p. 8).
10
teriores de la Biblia, de los cuales, de otra forma,
no se explicaría el origen.
PASCUA, PASO DE LA VEJEZ A LA JUVENTUD
Procuremos ahora especificar algunas conse-
cuencias prácticas, que esta visión bíblica del pa-
peí del Espíritu Santo puede tener para nuestra
teología y para nuestra vida espiritual. En cuanto
a las aplicaciones teológicas, recuerdo solo una:
la participación de los cristianos en el empeño por
el respeto a la salvaguardia de la creación. Para el
creyente cristiano el ecologismo no es solo una ne-
cesidad práctica de sobrevivencia, o un problema
únicamente político y económico, tiene un funda-
mentó teológico. ¡La creación es obra del Espíritu
Santo!
Pablo nos habla de una creación que «gime y
sufre dolores de parto». A este llanto suyo de par-
to, hoy se mezcla un llanto de agonía y de muerte.
La naturaleza está sometida, otra vez «sin ella que-
rerlo», a una vanidad y corrupción diferente de las
de orden espiritual expresadas por san Pablo, pero
derivadas de la misma fuente que es el pecado y el
egoísmo humano. El texto paulino que estamos me-
ditando podría inspirar más de una consideración
sobre el problema de la ecología: nosotros, que he-
mos recibido las primicias del Espíritu, ¿estamos
apresurando «la plena liberación del cosmos y su
participación en la gloria de los hijos de Dios», o la
21
estamos retrasando, como todos los demás?
Pero acudamos a la aplicación más personal.
Decimos que el hombre es un microcosmos; por
tanto a él, como individuo, se le aplica todo 10 que
hemos dicho en general del cosmos. El Espíritu
Santo es el que hace pasar a cada uno de nosotros
del caos al cosmos: del desorden, de la confusión
y la dispersión al orden, a la unidad y a la belleza.
Esa belleza, que consiste en ser conforme a la vo-
luntad de Dios y a la imagen de Cristo, en el pasar
del hombre viejo, al hombre nuevo.
Con un acento veladamente autobiográfico, el
Apóstol escribía a los Corintios:
Aunque nuestro hombre exterior vaya perdien-
do, nuestro hombre interior se renueva de día en
día (2Cor 4,16b).
La evolución del espíritu no se desarrolla en el
hombre paralelamente a la del cuerpo, sino en sen-
tido contrario.
Hace tiempo, por causa de los tres Óscar que
recibió y por la fama del protagonista, se habló
mucho de una película titulada «El curioso caso de
Benjamín Button», sacado de un cuento del escritor
Francis Scott Key Fitzgerald. Es la historia de un
hombre que nace viejo, con los rasgos monstruo-
sos de un anciano de ochenta años y, creciendo,
rejuvenece hasta morir cono un niño. La historia
es evidentemente paradójica, pero puede tener una
aplicación muy real si se considera a nivel espiri-
10 22
tual. Nosotros nacemos «hombres viejos» y teñe-
mos que hacernos «hombre nuevos». Toda la vida,
no solo la adolescencia, ¡es una «edad evolutiva»!
Según el Evangelio, no nacemos niños, ¡nos
hacemos! Un Padre de la Iglesia, san Máximo de
Turín, define la Pascua como un paso
«de los pecados a la santidad, de los vicios a la vir-
tud, de la vejez a la juventud: se entiende una juven-
tud no de edad sino de sencillez. Pues estábamos
decrépitos por la vejez de los pecados, pero por la
resurrección de Cristo hemos sido renovados en la
inocencia de los niños» 15 .
Un prefacio del tiempo de Cuaresma dice: «Tú
has establecido para tus hijos un tiempo de renova-
ción espiritual, para que se conviertan a ti de todo
corazón, y libres de los fermentos del pecado vi-
van las vicisitudes de este mundo, siempre orien-
tados hacia los bienes eternos». Una oración, de la
época del Sacramentarlo Gelasiano del siglo VII
y todavía en uso en la vigilia pascual, proclama
solemnemente: «Que todo el mundo vea y reco-
nozca que 10 que está destruido se reconstruye, lo
que está envejecido se renueva, y todo vuelve a su
integridad por medio de Cristo, que es el principio
de todas las cosas».
El Espíritu Santo es el alma de esta renovación
y de este rejuvenecimiento. Comenzamos nuestras
jornadas diciendo, con el primer verso del himno
15
M á x i m o de Turín, Sermo de sancta Pascha, 54, 1 (CC 23, p. 218).
en su honor: <<‫ ׳‬Ve π i creator Spiritus», Ven Espíritu
creador, renueva en mi vida el prodigio de la pri-
mera creación, aletea sobre el vacío, las tinieblas 4
y el caos de mi corazón, y guíame hacia la plena
realización del «diseño inteligente» de Dios sobre
«LA LEY DEL ESPÍRITU
mi vida.
Q U E DA LA VIDA»

El Espíritu Santo, nueva ley del cristiano

LA LEY DEL ESPÍRITU Y PENTECOSTÉS

El modo con que el Apóstol comienza su trata-

do sobre el Espíritu Santo, en el capítulo VIII de la
Carta a los Romanos, es realmente sorprendente:
No hay condenación alguna para los que están
unidos a Cristo Jesús. Porque la ley del espíritu,
que da la vida en Cristo Jesús, me ha librado de la
ley del pecado y de la muerte (Rom 8,1 -2).
Pablo ha empleado el capítulo precedente en-
tero para establecer que «el cristiano está libera-
do de la ley», y aquí comienza el nuevo capítulo
hablando en términos positivos y exaltantes de la
ley. «La ley del Espíritu» significa la ley que es el
Espíritu; se trata de un genitivo epexegético, o de
explicación, como la flor de la rosa indica la flor
que es la rosa misma.
Para comprender 10 que Pablo pretende decir
con esta expresión, hay que referirlo al acontecí-

56 24
miento de Pentecostés. La narración de la venida
del Espíritu Santo, en los Hechos de los Aposto-
les, comienza con estas palabras: Al llegar el día
de Pentecostés, estaban todos juntos en el mismo
lugar (He 2,1). De estas palabras deducimos que
Pentecostés existía ya antes... de Pentecostés. Ha-
bía ya, en otras palabras, una fiesta de Pentecostés
en el judaismo y fue durante esa fiesta cuando des-
cendió el Espíritu Santo.
En el Antiguo Testamento existieron dos ínter-
pretaciones fundamentales de la fiesta de Pente-
costés. Al principio, Pentecostés era la fiesta de
las siete semanas (cf Tob 2,1), la fiesta de la re-
colección (cf Núm 28,26 ss), cuando se ofrecían
a Dios las primicias de la cosecha (cf Éx 23,16;
cf Dt 16,9). Pero más tarde, en el tiempo de Je-
sús, la fiesta se había enriquecido con un nuevo
significado: era la fiesta de la entrega de la ley en
el monte Sinaí y de la alianza; la fiesta que con-
memoraba los acontecimientos descritos en Éx
19,20 (según los cálculos internos de la Biblia,
la ley fue dada en el Sinaí cincuenta días después
de la Pascua).
Como fiesta ligada al ciclo de la naturaleza (la
cosecha), Pentecostés se había transformado en
una fiesta ligada a la historia de la salvación: «Este
día de la fiesta de las semanas -dice un texto de
la actual liturgia hebrea- es el tiempo del don de
nuestra Torah». Al salir de Egipto, el pueblo cami-
nó durante cincuenta días por el desierto y, al final
10
de ellos, Dios dio a Moisés la ley, estableciendo,
en base a ella, una alianza con el pueblo y hacien-
do de él «un reino de sacerdotes y una gente santa»
(cf Éx 19,4-6).
Parece que san Lucas haya descrito, con inten-
ción, la venida del Espíritu Santo con los trazos
que marcaron la teofanía del Sinaí; de hecho usa
imágenes que recuerdan el terremoto y el fuego.
La liturgia de la Iglesia confirma esta interpreta-
ción, puesto que inserta Éx 19 entre las lecturas de
la vigilia de Pentecostés.
¿Qué viene a decirnos, de nuestra celebración
de Pentecostés, este enfoque? En otras palabras,
¿qué significa el hecho de que el Espíritu Santo
descienda sobre la Iglesia precisamente el día en
que Israel recordaba el don de la ley y de la alian-
za? Ya san Agustín se lo preguntaba:
«¿Por qué los judíos celebran también Pentecostés?
Hay un gran y maravilloso misterio, hermanos: si os
dais cuenta, el día de Pentecostés ellos recibieron la
ley escrita con el dedo de Dios y en el mismo día de
Pentecostés vino el Espíritu Santo» 16 .
Otro Padre -este de Oriente- nos permite ver
cómo esta interpretación de Pentecostés era, en
los primeros siglos, patrimonio común de toda la
Iglesia.
Agustín, Sermo Mai, 158,4: PLS 2, 525.
27
 «En el día de Pentecostés se dio la ley, era con- No ya sobre tablas de piedra, sino sobre los co-
veniente por tanto que en el día en que se diera la razones; no ya una ley exterior, sino una ley inte-
ley antigua, en ese mismo día se diese la gracia del
rior.
Espíritu» 17 .
En qué consiste esta ley interior, 10 explica me-
En este punto queda clara la respuesta a nuestra jor Ezequiel, que retoma y completa la profecía de
pregunta: por qué el Espíritu desciende sobre los Jeremías.
apóstoles precisamente el día de Pentecostés. Es
«Os daré un corazón nuevo y os infundiré un
para indicar que él es la nueva ley, la ley espiritual
espíritu nuevo; quitaré de vuestro cuerpo el co-
que sella la nueva y eterna alianza y que consagra
razón de piedra y os daré un corazón de carne.
el pueblo real y sacerdotal, que es la Iglesia. ¡Qué
Infundiré mi espíritu en vosotros y haré que viváis
revelación tan grandiosa sobre el sentido de Pente-
según mis preceptos, observando y guardando mis
costés y sobre el mismo Espíritu Santo!
leyes (Ez 36,26-27).
«¿Quién no quedaría impresionado -exclama san
Agustín- por esta coincidencia y al mismo tiempo Con la expresión «la ley del Espíritu», san Pablo
por esta diferencia? Cincuenta días se cuentan desde se refiere a todo este conjunto de profecías ligadas
la celebración de Pascua, hasta el día en que Moisés al tema de la nueva alianza; esto aparece clara-
recibió la ley en tablas escritas por el dedo de Dios; mente en el pasaje en que él llama a la comunidad
de manera semejante, cumplidos los cincuenta días
de la nueva alianza una «carta de Cristo, escrita, no
de la muerte y la resurrección de aquel que corno
con tinta, sino con el Espíritu del Dios viviente, no
cordero fue conducido a la inmolación, el Dedo de
Dios, o sea, el Espíritu Santo, llenó de sí a los fieles en tablas de piedra, sino en las tablas de carne de
reunidos juntos» 18 . los corazones» y en la cual define a los apóstoles
«ministros idóneos de una nueva alianza, no de la
De golpe, se iluminan las profecías de Jeremías
letra, sino del Espíritu; pues la letra mata, pero el
y de Ezequiel sobre la nueva alianza:
Espíritu da vida» (cf 2Cor 3,3.6).
«Esta es la alianza que haré con la casa de Is-
rael después de aquellos días -dice el Señor-: pon- Q U É ES LA LEY DEL ESPÍRITU Y CÓMO ACTÚA
dré mi ley en su interior, la escribiré en su corazón»
(Jer 31,33). La ley nueva, o del Espíritu, no es, por eso, en
" Severiano de Gabala, en Caleña in Aetus Aposlotorum 2,1. Ed. J.A. sentido estricto, la promulgada por Jesús en el ser-
Cramer, 3. O x f o r d 1838, p. 16.
18
Agustín, De Spiritu et littera, 16,28; C S E L 60, 182.
món de la montaña, sino la que El grabó en los
10
29
corazones en Pentecostés. Los preceptos evangéli-
eos son ciertamente más elevados y perfectos que
los de Moisés; sin embargo, por sí solos, también
ellos hubiesen sido ineficaces. Si hubiese bastado
con proclamar la nueva voluntad de Dios por me-
dio del Evangelio, no se explicaría la necesidad de
que Jesús muriese y que viniese el Espíritu Santo.
Pero los apóstoles mismos demuestran que no bas-
taba; ellos, que habían escuchado todo -por ejem-
pío, que a quien te golpea en la mejilla derecha
le ofrezcas también la otra-, en el momento de la
pasión no tienen la fuerza de seguir ninguno de los
mandamientos de Jesús.
Si Jesús se hubiese limitado a promulgar el
mandamiento nuevo, diciendo: «Os doy un man-
damiento nuevo: que os améis unos a otros» (Jn
13,34a), esto hubiese quedado, como era antes,
ley vieja, «letra». Cuando Él, en Pentecostés in-
funde, mediante el Espíritu, ese amor en el cora-
zón de los discípulos, entonces es cuando se hace
realmente ley nueva, ley del Espíritu que da vida.
Ese mandamiento es «nuevo» por el Espíritu, no
por la letra. Por la letra era ya antiguo, puesto que
se encuentra en el Antiguo Testamento (cf Lev
19,18).
Sin la gracia interior del Espíritu, incluso el
Evangelio, y por tanto el mandamiento nuevo, hu-
biese quedado como ley vieja, letra. Retomando el
pensamiento audaz de san Agustín, santo Tomás
escribe:
10 30
«Por letra se entiende toda ley escrita que queda
fuera del hombre, incluso los preceptos morales
contenidos en el Evangelio; por 10 cual también la
letra del Evangelio mataría, si no se añadiese, den-
tro, la gracia de la fe que sana»1''.
Es todavía más explícito 10 que escribió un
poco antes:
«La ley nueva es principalmente la misma gracia
del Espíritu Santo que se da a los creyentes» 20 .
Pero, ¿cómo actúa, en concreto, esta ley nueva
que es el Espíritu y en qué sentido se puede llamar
«ley»? ¡Actúa por medio del amor! La ley nueva es
lo que Jesucristo llama el «mandamiento nuevo».
El Espíritu Santo ha escrito la ley nueva en nuestros
corazones, infundiendo en ellos el amor: El amor
de Dios ha sido derramado en nuestros corazones
por el Espíritu Santo que se nos ha dado (Rom
5,5b). Este amor es el amor con que Dios nos ama
a nosotros y con el cual, al mismo tiempo, hace
que nosotros le amemos a Él y al prójimo: amor
quo Deus nos diligit et quo ipse nos dilectores sui
facit2\ Es una capacidad nueva de amar.
Quien se acerca al Evangelio con la mentalidad
humana, encuentra absurdo que se haga del amor
un «mandamiento»; ¿qué amor es - s e objeta- si
no es libre, sino mandado? La respuesta es que hay
" Tomás de Aquino, Summa theologiae, I-IIae, q. 106, a. 2.
211
Ib id., q. 106, a. I; cf ya Agustín De Spiritu et littera, 21,36.
21
Tomás de Aquino, Comentario a la Carta a los Romanos, cap. V, lee.
1. n. 392.
dos modos según los cuales el hombre puede ser
inducido a hacer, o a no hacer, una cosa determi-
nada: o por constricción o por atracción; la ley po-
sitiva 10 induce del primer modo, por constricción,
con la amenaza del castigo; el amor 10 induce del
segundo modo, por atracción.
De hecho, cada uno es atraído por lo que ama,
sin que por eso sufra constricción alguna desde el
exterior. Muestra a un niño unas nueces y verás
cómo se lanza para cogerlas. ¿Quién lo impulsa?
Nadie, es atraído por el objeto de su deseo. Muestra
el Bien a un alma sedienta de verdad y ella se lan-
zará hacia él. ¿Quién le impulsa? Nadie, es atraída
por su deseo. El amor es como un «peso» del alma
que atrae hacia el objeto del propio placer, en el
cual sabe que encontrará el propio descanso22.
En este sentido el Espíritu Santo -concretamen-
te, el amor‫ ״־‬es una «ley», un «mandamiento»: este
crea en el cristiano un dinamismo que 10 lleva a ha-
cer todo lo que Dios quiere, espontáneamente, sin ni
siquiera tenerlo que pensar, porque ha hecho suya la
voluntad de Dios y ama todo lo que Dios ama.
Podríamos decir que vivir bajo la gracia, gober-
nados por la nueva ley del Espíritu, es un vivir de
«enamorados», es decir, transportados por el amor.
La misma diferencia que crea en el ritmo de la vida
humana y en la relación entre dos criaturas, el ena-
moramiento la crea, en la relación entre el hombre
y Dios, la venida del Espíritu Santo.
‫נב‬
Cf Agustín, Comentario al Evangelio de Juan, 26, 4-5: C C L 36, 261;
Confesiones, XIII, 9.
10
EL AMOR GUARDA LA LEY...
¿Qué lugar tiene, en esta economía nueva del Es-
píritu, la observancia de los mandamientos? Este es
un punto neurálgico que debe ser aclarado. También
después de Pentecostés subsiste la ley escrita: están
los mandamientos de Dios, el Decálogo, están los
preceptos evangélicos; a ellos se han añadido, des-
pués, las leyes eclesiásticas. ¿Qué sentido tienen el
Código de Derecho Canónico, las reglas monásti-
cas, los votos religiosos, en fin, todo eso que indica
una voluntad objetiva, que se me impone desde el
exterior? ¿Son estas cosas una especie de cuerpos
extraños en el organismo cristiano?
A lo largo de la historia de la Iglesia, como se
sabe, hubo movimientos que pensaban así y recha-
zaban, en nombre de la libertad del Espíritu toda
ley, tanto que se llamaban movimientos «amonis-
tas», pero siempre fueron rechazados por la auto-
ridad de la Iglesia y por la conciencia cristiana. En
nuestros tiempos, en un contexto cultural marcado
por el existencialismo ateo, al contrario que en el
pasado, no se rechaza ya la ley en nombre de la
libertad del Espíritu, sino en nombre de la libertad
humana, simplemente. Dice un personaje de J. P.
Sartre: «No hay ya nada en el cielo, ni Bien, ni
Mal, ni persona alguna que pueda darme órdenes.
[...] Soy un hombre, y todo hombre debe inventar
el propio camino»23.
23
J. P. Sartre, Íes mouches, París 1943, p. 134 s.
33
 La respuesta cristiana a estéxproblema nos vie-
ne del Evangelio. Jesús dice qije no ha venido a
«abolir la ley», sino a «darle Cumplimiento» (cf
Mt 5,17). Y ¿cuál es el «cumplimiento» de la ley?
«El pleno cumplimiento de la ley -responde el
Apóstol- es ¡el amor!» (cf Rom 13,10). Del man-
damiento del amor -dice Jesús- dependen toda la
ley y los profetas (cf Mt 22,40). Por tanto, el amor
no sustituye a la ley, sino que la observa, la «cum-
pie». El amor es la única fuerza que puede hacer
observar la ley.
En la profecía de Ezequiel se atribuía al don
futuro del Espíritu y del corazón nuevo, la posi-
bilidad de observar la ley de Dios: «Infundiré mi
espíritu en vosotros y haré que viváis según mis
preceptos, observando y guardando mis leyes» (Ez
36,27). Y Jesús dice en el mismo sentido: «Si uno
me ama observará mi palabra» (Jn 14,23a), o sea,
será capaz de observarla.
Entre ley interior del Espíritu y ley exterior escri-
ta no hay oposición o incompatibilidad, en la nueva
economía, sino, al contrario, plena colaboración: la
primera es dada para guardar la segunda:
«Ha sido dada la ley para que se buscase la gracia
y ha sido dada la gracia para que se observase la
ley» 24 .
La observancia de los mandamientos y, en la
práctica, la obediencia, es el banco de pruebas del
24
Agustín. De Spirilu el littera, 19, 34.
10
amor, el signo para reconocer si se vive «según el
Espíritu» o «según la carne».
¿Cuál es, entonces, la diferencia respecto a la
primera, si todavía estamos obligados a observar
la ley? La diferencia consiste en que antes se ob-
servaba la ley para obtener de ella la vida eterna,
que no podía dar y se hacía así un instrumento de
muerte, ahora se la observa para vivir en coheren-
cia con la vida recibida. La observancia de la ley no
es ya la causa, sino el efecto de la justificación. En
este sentido el Apóstol tiene razón cuando dice que
su discurso no anula la ley, sino que la confirma y
la ennoblece: ¿Quiere decir esto que anulamos la
Ley con la fe? De ninguna manera. Al contrario,
consolidamos la Ley (Rom 3,31).
...Y LA LEY GUARDA EL AMOR
Entre ley y amor se establece una especie de
circularidad y de pericoresis. Si es verdad, en efec-
to, que el amor guarda la ley, es también verdad
que la ley guarda el amor. De varios modos la ley
está al servicio del amor y 10 defiende. Se sabe que
«la ley se da para los pecadores» (cf ITim 1,9) y
nosotros somos todavía pecadores; es verdad que
hemos recibido el Espíritu, pero solo a modo de
primicia; en nosotros el hombre viejo convive to-
davía con el hombre nuevo y mientras estén en
nosotros las concupiscencias, es providencial que
haya también mandamientos que nos ayuden a re-
35
conocerlas y a combatirlas, aunque sea con la ame-
naza del castigo.
La ley es un sostén dado a nuestra libertad, to-
davía incierta y vacilante en el bien. Esta es para,
no contra la libertad, y es preciso decir que aque-
líos que creyeron tener que rechazar toda ley, en
nombre de la libertad humana, se equivocaron,
ignorando la situación real e histórica en la cual
actúa dicha libertad.
Junto a esta función, por así decir, negativa, la
ley asume otra positiva, de discernimiento. Con la
gracia del Espíritu Santo, nos adherimos global-
mente a la voluntad de Dios, la hacemos nuestra
y deseamos cumplirla, pero no la conocemos to-
davía en todas sus implicaciones. Estas se nos re-
velan por los acontecimientos de la vida y también
por las leyes.
Hay un sentido todavía más profundo en que
se puede decir que la ley guarda el amor. «Sola-
mente cuando hay el deber de amar - h a escrito
Kierkegaard- solo entonces el amor está garantí-
zado para siempre contra toda alteración; eterna-
mente liberado en bienaventurada independencia;
asegurado en eterna bienaventuranza contra toda
desesperación» 25 .
El sentido de estas palabras es el siguiente: la
persona que ama, cuanto más intensamente ama,
25
S. Kierkegaard, Giiatti del! amare, I, 2, 40, ed. a cargo de C. Fabro,
Milán 1983, p. 177 ss.
10
mejor percibe con angustia el peligro que corre este
amor suyo, peligro que no viene de otros sino de
ella misma; sabe bien, en efecto, que es voluble y
que mañana podría ya cansarse y no amar. Y, puesto
que ahora que está en el amor, ve con claridad qué
pérdida irreparable sería, por eso se fortifica «unién-
dose» al amor con la ley y anclando así a la eterni-
dad su acto de amor, que tiene lugar en el tiempo.
Esto supone que se trate de verdadero amor y
no, como dice el filósofo, de un juego y de una
tomadura de pelo recíproca. El verdadero amor
-explica el Papa en la encíclica Deus caritas est-
«busca lo definitivo, y esto en un doble sentido: en
cuanto implica exclusividad -solo esta persona-,
y en el sentido del «para siempre». El amor englo-
ba la existencia entera y en todas sus dimensiones,
incluido también el tiempo. No podría ser de otra
manera, puesto que su promesa apunta a 10 definí-
tivo: el amor tiende a la eternidad»26.
El hombre de hoy se pregunta cada vez más qué
relación puede haber entre el amor de dos jóve-
nes y la ley del matrimonio y qué necesidad tiene
de «vincularse» el amor, que es por naturaleza li-
bertad y espontaneidad. Por eso son cada vez más
numerosos los que son conducidos a rechazar, en
la teoría y en la práctica, la institución del matri-
monio y a elegir el llamado amor libre o la simple
convivencia.
2
^ Benedicto XVI, Deus Caritas esI, n. 6.
37
 Solo si se descubre la profunda y vital relación
que hay entre ley y amor, entre decisión e insti-
tución, se puede responder correctamente a esas
preguntas y dar a los jóvenes un motivo convin-
cente para «unirse» y amar para siempre y a no te-
ner miedo de hacer del amor un «deber». El deber
de amar protege al amor de la «desesperación» y
lo hace «bienaventurado e independiente», en el
sentido de que protege de la desesperación de no
poder amar para siempre. Dame un verdadero ena-
morado, advierte Kierkegaard, y verás si el pensa-
miento de tener que amar para siempre es para él
un peso o más bien suma bienaventuranza.
Esta consideración no vale únicamente para el
amor humano, sino también, y con mayor razón,
para el amor divino. ¿Por qué -podemos pregun-
tamos- vincularse para amar a Dios sometiéndose
a una regla religiosa, por qué emitir unos «votos»
que nos «obligan» a ser pobres, castos y obedien-
tes, siendo así que tenemos una ley interior y espi-
ritual que puede obtener todo eso por «atracción»?
Es que, en un momento de gracia, tú te has sentido
atraído por Dios, le has amado y has deseado po-
seerlo para siempre, completamente y, temiendo
perderlo por tu inestabilidad, te has «ligado» para
preservar tu amor de toda «alteración».
Nos ligamos por el mismo motivo por el cual
Ulises se ligó al mástil de la nave. Ulises quería a
toda costa volver a ver su patria y a su esposa que
amaba. Sabía que debía pasar a través del lugar
10
de las sirenas y, temiendo naufragar, como tantos
otros, se hizo atar al mástil de la nave después de
haber taponado las orejas de sus compañeros. Al
llegar al lugar de las sirenas fue hechizado, quería
alcanzarlas y gritaba para que lo desataran, pero
los marineros no oían y así superó el peligro y
pudo alcanzar la meta.
«¡NO HAY NINGUNA CONDENA!»
Antes de concluir, volvamos a la afirmación ini-
cial de la que hemos partido:
«No hay condena alguna para los que están
unidos a Cristo Jesús, Porque la ley del Espíritu,
que da la vida en Cristo Jesús, me ha librado de la
ley del pecado y de la carne» (Rom 8,1 -2).
El mundo contemporáneo del Apóstol vivía opri-
mido por un sentido de condena y de separación de
la divinidad, que procuraba superar a los distintos
cultos mistéricos. Un gran estudioso de la antigüe-
dad la ha definido «una época de angustia» (E. R.
Dodds).
Para hacerse una idea del efecto que debían
producir aquellas palabras en Pablo sobre los inte-
lectuales de la época, pensemos en un condenado
a muerte que vive en espera de la ejecución y un
día siente gritar a una voz amiga: «¡Gracia! ¡Has
obtenido gracia! Se suspende toda condena. ¡Eres
libre!». Es un sentirse renacer. Esta carga de libe-
39
ración está todavía intacta, porque el Espíritu San-
to no está sujeto a la ley de la entropía, como todas
las fuentes de energía física. A todos nosotros nos 4
corresponde abrir el corazón para recibirla y a los
ministros de la Palabra el deber de hacerla resonar
«TODOS AQUELLOS
también hoy vibrante en el mundo.
Q U E S O N G U I A D O S POR EL ESPÍRITU
S O N HIJOS DE DIOS»

¿ U N A ERA DEL ESPÍRITU SANTO?

No hay condenación alguna para los que están

unidos a Cristo Jesús. Porque la ley del Espíritu,
que da la vida en Cristo Jesús, me ha librado del
pecado y de la muerte. [...] Si alguno no tiene el
Espíritu de Cristo no es de Cristo. Y si Cristo está
en vosotros, el cuerpo ciertamente está muerto,
pero el Espíritu está vivo por la justicia. Y si el Es-
píritu del que resucitó a Jesús de entre los muertos
habita en vosotros, el que resucitó a Cristo Jesús
de entre los muertos vivificará también vuestros
cuerpos mortales por obra de su Espíritu, que ha-
bita en vosotros (Rom 8,1-2.9b-11).
Son cuatro versículos del capítulo octavo de la
Carta a los Romanos sobre el Espíritu Santo, y en
ellos resuena hasta seis veces el nombre de Cristo.
La misma frecuencia se mantiene en el resto del
capítulo, si consideramos también las veces que
se refiere a él con el pronombre o con el término

56
41
Hijo. Este hecho es de fundamental importancia;
nos dice que para Pablo la obra del Espíritu Santo
no sustituye a la de Cristo, sino que la mantiene, la
lleva a cabo y la actualiza.
Pocos de los que disertan sobre la filosofía de
Joaquín de Fiore saben de él, o se preocupan por
saber, qué dijo exactamente este monje medieval.
Toda idea de renovación eclesial o mundial es
puesta con desenvoltura bajo su nombre, hasta la
idea de un nuevo Pentecostés para la Iglesia, invo-
cada por Juan XXIII. Pero una cosa es cierta. Tanto
si se ha de atribuir o no a Joaquín de Fiore, la idea
de una tercera era del Espíritu que sucedería a la
del Padre en el Antiguo Testamento y a la de Cristo
en el Nuevo es falsa y herética, porque mancilla el
corazón mismo del dogma trinitario.
Bien diferente es la afirmación de san Gregorio
Nacianzeno. El distingue tres fases en la revelación
de la Trinidad: en el Antiguo Testamento, se reveló
plenamente el Padre y fue prometido y anunciado
el Hijo; en el Nuevo Testamento, se ha revelado
plenamente el Hijo y ha sido anunciado y prometí-
do el Espíritu Santo; en el tiempo de la Iglesia, se
conoce finalmente en plenitud el Espíritu Santo y
se goza de su presencia27. Solo por haber citado en
uno de mis libros este texto de san Gregorio termi-
né también yo en la lista de los seguidores de Joa-
quín de Fiore, pero san Gregorio habla del orden
27
C f Gregorio Nacianceno, Discursos, X X X I , 26 (PG 36, 161 s).
10
de la manifestación del Espíritu, no de su ser o de
su actuar, y en este sentido su afirmación expresa
una verdad incontestable, acogida pacíficamente
por toda la tradición.
La llamada tesis Joaquiniana está excluida de
raíz por Pablo y por todo el Nuevo Testamento.
Para estos el Espíritu Santo es el Espíritu de Cris-
to: objetivamente porque es el fruto de su Pascua,
subjetivamente porque es él quien lo infunde en la
Iglesia, como dijo Pedro a las multitudes el mismo
día de Pentecostés:
«Exaltado, pues, por la diestra de Dios, y ha-
biendo recibido del Padre el Espíritu Santo, objeto
de la promesa, lo ha derramado. Esto es lo que
estáis viendo y oyendo» (He 2,33).
El tiempo del Espíritu es, por tanto, co-extensi-
vo al tiempo de Cristo.
El Espíritu Santo es el Espíritu que procede pri-
mariamente del Padre, que descendió y «reposó» en
plenitud sobre Jesús, historificándose y habituándo-
se en él, dice san Ireneo, a vivir entre los hombres, y
que en la Pascua-Pentecostés fue por él derramado
sobre la humanidad. La prueba de todo ello es el
propio grito «Abbá» que el Espíritu repite en el ere-
yente (cf Gál 4,6) o enseña a repetir al creyente (cf
Rom 8,15). ¿Cómo puede el Espíritu gritar «Abbá»
al Padre? El no es engendrado por el Padre, no es
su Hijo... Puede hacerlo, nota Agustín, porque es el
Espíritu del Hijo y prolonga el grito de Jesús.
43
EL ESPÍRITU COMO GUÍA EN LA ESCRITURA
Después de esta premisa, voy al versículo del
capítulo octavo de la Carta a los Romanos sobre
el cual quisiera detenerme: Los que se dejan guiar
por el Espíritu de Dios son hijos de Dios (Rom
8,14).
El tema del Espíritu Santo-guía no es nuevo en
la Escritura. En Isaías todo el camino del pueblo
en el desierto es atribuido a la guía del Espíritu.
El Espíritu del Señor los guiaba al reposo (Is
63,14b). Jesús mismo fue «conducido {ductus) por
el Espíritu al desierto» (cf Mt 4,1). Los Hechos
de los Apóstoles nos muestran una Iglesia que es
paso a paso «conducida por el Espíritu». El mismo
diseño de san Lucas de hacer seguir al Evangelio
los Hechos de los Apóstoles, tiene la finalidad de
mostrar cómo el mismo Espíritu que había guiado
a Jesús en su vida terrena, ahora guía a la Iglesia,
como Espíritu «de Cristo». ¿Pedro va hacia Corne-
lio y los paganos? Es el Espíritu quien se 10 ordena
(cf He 10,19; 11,12). En Jerusalén, ¿los apóstoles
toman las decisiones importantes? Es el Espíritu
quien las ha sugerido (cf He 15,28).
La guía del Espíritu Santo se da no solo en las
grandes decisiones, sino también en las cosas pe-
queñas. Pablo y Timoteo quieren predicar el Evan-
gelio en la provincia de Asia, pero «el Espíritu
Santo no se 10 permite»; intentan dirigirse hacia
Bitinia, pero «el Espíritu de Jesús no se 10 permi-
10 44
te» (cf He 16,6 s). Se comprende, después, el por-
qué de esta guía tan apremiante: el Espíritu Santo
impulsaba de este modo a la Iglesia naciente a salir
de Asia y asomarse a un nuevo continente, Europa
(cf He 16,9).
Para Juan, la guía del Paráclito se ejerce sobre
todo en el ámbito del conocimiento. El es quien
«guía» a los discípulos a la verdad completa (cf Jn
16,3); su unción «enseña todas las cosas», hasta
el punto de que quien la posee no necesita otros
maestros (cf lJn 2,27). Pablo introduce una impor-
tante novedad. Para él, el Espíritu Santo no es solo
«el maestro interior»; es un principio de vida nue-
va («los que son guiados por él se hacen hijos de
Dios»); no se limita a indicar 10 que se ha de hacer,
sino que da la capacidad de hacer 10 que manda.
En esto, la guía del Espíritu Santo se diferencia
esencialmente de la de la ley que permite ver el
bien que hay que hacer, pero deja a la persona en la
lucha con el mal que no quiere (cf Rom 7,15 ss). Si
os dejáis guiar por el Espíritu no estáis bajo la ley,
había dicho el Apóstol anteriormente en la Carta a
los Gálatas {Gal 5,18).
Esta visión paulina de la guía del Espíritu San-
to, más profunda y ontológica (puesto que toca el
ser mismo del creyente) no excluye la otra más
común de maestro interior, de guía hacia el cono-
cimiento de la verdad y de la voluntad de Dios, y
en esta ocasión es precisamente de esto de 10 que
quiero hablar.
 Se trata de Un tema que ha tenido un amplio de-
sarrollo en la tradición de la Iglesia. Si Jesucristo
es «el camino» (odós) que conduce al Padre (cf Jn
14,6), el Espíritu Santo, decían los Padres, es «la
guía a lo largo del camino» (odegós) 28 . Escribe san
Ambrosio:
«Este es el Espíritu, nuestro jefe y guía (ductor et
princeps), que dirige la mente, confirma el afecto,
nos atrae hacia donde quiere y dirige hacia 10 alto
nuestros pasos» 2 ''.
El himno Veni Creator recoge esta tradición en
los versos: «Ductore sic te praevio vitemus omne
noxium»: contigo que nos guías evitaremos todo
mal. El concilio Vaticano II se incluye en esta lí-
nea cuando habla de la Iglesia como «del pueblo
de Dios que cree ser conducido por el Espíritu del
Señor»30.
EL ESPÍRITU GUÍA POR MEDIO DE LA CONCIENCIA
1 -
¿Dónde se explica esta guía del Paráclito? El
primer ámbito u órgano es la conciencia. Hay una
relación estrechísima entre conciencia y Espíritu
Santo, ¿Qué es la famosa «voz de la conciencia»,
sino una especie de «repetidor a distancia», a tra-
:s
Gregorio de Nisa, Sobre ¡a fe (PG 45, 1241C): cf Ps. Atanasio,
contra los Macedonios, 1, 12 (PG 28, 1308C).
Ambrosio, Apología de David. 15, 73 ( C S E L 32, 2, p. 348).
!
" Caudium et spes, η. 11.
10 46
vés del cual el Espíritu Santo habla a cada persona?
Mi conciencia, bajo la acción del Espíritu Santo
(Rom 9,1b), exclama san Pablo, hablando de su
amor por sus compatriotas los hebreos.
A través de este «órgano», la guía del Espíritu
Santo se extiende también fuera de la Iglesia, a to-
dos los hombres, los paganos muestran que llevan
escrita la ley en sus corazones, según lo atestiguan
su conciencia y sus pensamientos (Rom 2,15a).
Precisamente porque el Espíritu Santo habla a todo
ser razonable por medio de la conciencia, decía san
Máximo Confesor,
«vemos a muchos hombres, incluso entre los bár-
baros y nómadas, convertirse a una vida decorosa y
buena, y despreciar las leyes salvajes que desde el
origen habían dominado entre ellos» 11 .
La conciencia es también una cspccic de ley in-
terior, no escrita, distinta e inferior respecto de la
que existe en el creyente por la gracia, pero no en
desacuerdo con ella, puesto que procede del mis-
mo Espíritu. Quien no posee esta ley «inferior»,
pero la obedece, está más cerca del Espíritu que
quien posee aquella superior por el Bautismo, pero
no vive de acuerdo con ella.
En los creyentes esta guía interior de la con-
ciencia es como potenciada y elevada por la un-
ción que «10 enseña todo, es verídica y no miente»
Diálogo
"· M á x i m o Confesor, Capítulos varios, I, 72 (PG 90, 1208D).
(cf Un 2,27), es decir, guía infaliblemente, si se
la escucha. Precisamente comentando este texto,
san Agustín formuló la doctrina del Espíritu Santo
como «maestro interior». ¿Qué quiere decir, se pre-
gunta, que «no necesitáis que nadie os instruya»?
¿Tal vez que cada cristiano lo sabe ya todo por su
cuenta y que no necesita leer, instruirse, ni escu-
char a nadie? Si fuese así, ¿para qué habría escrito
el apóstol esta carta? La verdad es que se necesita
escuchar a los maestros y predicadores exteriores,
pero que solo entenderá y aprovechará lo que estos
dicen, aquel al cual habla en 10 íntimo el Espíritu
Santo. Esto explica por qué muchos escuchan la
misma predicación y la misma enseñanza, pero no
todos la entienden del mismo modo32.
¡Qué seguridad tan consoladora da todo esto!
La palabra que un día resonó en el Evangelio: «El
maestro está aquí y te llama» (Jn 11,28b), es ver-
dadera para todo cristiano. El mismo maestro de
entonces, Cristo, que habla ahora a través de su
Espíritu, está dentro de nosotros y nos llama. Tenía
razón san Cirilo de Jerusalén al definir al Espíritu
Santo «el gran Didascalo», o sea, el maestro de la
Iglesia33.
En este ámbito íntimo y personal de la concien-
cia, el Espíritu Santo nos instruye con las «buenas
inspiraciones», o las «iluminaciones interiores» de
Cf Agustín, Sobre la primera carta de Juan, 3, 13; 4, I (PL 35, 2004 s).
" Cirilo de Jerusalén, Catcquesis, XVI, 19.
10 48
las cuales todos han hecho alguna experiencia en
la vida. Son impulsos para seguir el bien y huir
del mal, atracciones y predisposiciones del co-
razón que no se explican naturalmente, porque a
menudo van en dirección opuesta a la que quisiera
la naturaleza.
Precisamente basándose en esta componente éti-
ca de la persona, es como algunos científicos y bió-
logos actuales han llegado a superar la teoría que ve
al ser humano como resultado casual de la selección
de las especies. Si la ley que gobierna la evolu-
ción es solo la lucha por la sobrevivencia del más
fuerte, ¿cómo se explican ciertos actos de puro al-
truismo y hasta de sacrificio de sí por la causa de
la verdad y la justicia? 34
EL ESPÍRITU GUÍA A TRAVÉS DEL MAGISTERIO
DE LA IGLESIA
Hasta aquí el primer ámbito en que se ejerce la
guía del Espíritu Santo, el de la conciencia. Existe
otro, que es la Iglesia. El testimonio interior del
Espíritu Santo se debe conjugar con el exterior, vi-
sible y objetivo, que es el magisterio apostólico.
En el libro del Apocalipsis, al final de cada una de
las siete cartas, aparece la amonestación: «El que
tenga oídos, que escuche lo que el Espíritu dice a
las Iglesias» (Ap 2,7a).
14
Cl' I•'. Collins, El lenguaje de Dios, Milán 2007.
 El Espíritu habla también a las iglesias y a las
comunidades, no solo a los individuos. San Pedro,
en los Hechos, reúne los dos testimonios -interior
y exterior, personal y público- del Espíritu San-
to. Apenas termina de hablar a las muchedumbres
de Cristo muerto y resucitado, y estas se sienten
«conmovidas» ( c f H e 2,37), hace el mismo discur-
so ante los jefes del Sanedrín, y ellos se enfure-
cen (cf He 4,8 ss). El mismo discurso, el mismo
predicador, pero el efecto es completamente dis-
tinto. ¿Cómo puede ser? La explicación está en
estas palabras que el apóstol pronuncia en aquellas
circunstancias: «Nosotros somos testigos de estas
cosas, como ¡o es también el Espíritu que Dios ha
dado a ¡os que lo obedecen» (He 5,32).
Dos testimonios deben unirse para que pueda
brotar la fe: el de los apóstoles que proclaman la
Palabra y el del Espíritu que dispone para acoger-
la. La misma idea se expresa en el Evangelio de
Juan cuando, hablando del Paráclito, Jesús dice:
«Cuando venga el Paráclito [...] él dará testimo-
nio de mí; y vosotros también daréis testimonio»
(Jn 15,26-27a).
Es igualmente nefasto querer prescindir de
una como de la otra, de las dos guías del Espíritu.
Cuando se descuida el testimonio interior, se cae
fácilmente en la juridicidad y en el autoritarismo;
cuando se descuida la exterior, apostólica, se cae
en el subjetivismo y en el fanatismo. En la antigüe-
dad rechazaban el testimonio apostólico, oficial,
10 50
los gnósticos. Contra ellos, san Ireneo escribió es-
tas palabras:
«A la Iglesia le ha sido confiado el Don de Dios,
como el soplo a la creatura creada [...]. De él no
son partícipes los que no corren a la Iglesia [...].
Separatistas de la verdad, estos se agitan en todo
error dejándose zarandear por él; según los mo-
mentos, piensan siempre de forma diferente sobre
los mismos temas, sin tener nunca un pensamiento
estable» 35 .
Cuando se reduce todo a la sola escucha per-
sonal, privada, del Espíritu, se abre el camino a
un proceso imparable de divisiones y subdivisio-
nes, porque cada uno cree que está en lo cierto y
la misma división y multiplicación de las denomi-
naciones y de las sectas, a menudo en contraste
entre ellas sobre puntos esenciales, demuestra que
no puede ser el mismo Espíritu de la verdad el que
habla en todos, pues de ser así, él estaría en contra-
dicción consigo mismo.
Como se sabe, este es el peligro al que está más
expuesto el mundo protestante, habiendo erigido
el «testimonio interior» del Espíritu Santo como
único criterio de la verdad, contra todo testimonio
exterior, eclesial, excepto el de la Palabra escri-
ta36. Algunos grupos extremos llegaron a tal exce-
so como para separar la guía interior del Espíritu
Ireneo, Contra ías herejías, III, 24, 1-2.
Cf J. L. Witte, Hsprít-Saint et EgUses séparées, en Dictionnaire de
Spiritualité, 4, 1318-1325.
incluso también de la Escritura; entonces comenza-
ron los movimientos de los «iluminados» que han
salpicado la historia de la Iglesia, tanto la católi-
ca como la ortodoxa y la protestante. El final más
frecuente de esta tendencia, que concentra toda la
atención sobre el testimonio interior del Espíritu,
es que insensiblemente el Espíritu... pierde la letra
mayúscula y viene a coincidir con el simple espíri-
tu humano. Es lo que sucedió con el racionalismo.
Pero hay que reconocer que existe también
el riesgo opuesto: el de absolutizar el testimonio
exterior y público del Espíritu, ignorando el indi-
vidual que se ejerce por medio de la conciencia
iluminada por la gracia. En otras palabras, reducir
la guía del Paráclito solo al magisterio oficial de
la Iglesia, empobreciendo así la acción multiforme
del Espíritu Santo. En este caso prevalece fácil-
mente el elemento humano, organizativo e insti-
tucional; se favorece la pasividad del cuerpo y se
abre la puerta a la marginación del laicado y a la
excesiva clericalización de la Iglesia.
También en este caso, como siempre, debemos
reencontrar 10 pleno, la síntesis, que es el criterio
verdaderamente «católico». Lo ideal es una sana
armonía entre la escucha de 10 que el Espíritu me
dice a mí, individualmente, con lo que dice a la
Iglesia en su conjunto y por medio de la Iglesia a
cada uno. Con su decreto sobre la libertad de con-
ciencia, el concilio Vaticano II ha querido precisa-
mente esta síntesis.
10 52
EL DISCERNIMIENTO EN LA VIDA PERSONAL
Tratemos ahora de la guía del Espíritu en el
camino espiritual de cada creyente. Esto lleva el
nombre de discernimiento de los espíritus. El pri-
mero y fundamental discernimiento de los espíritus
es el que permite distinguir «el Espíritu de Dios»
del «espíritu del mundo» (cf ICor 2,12). San Pa-
blo ofrece un criterio objetivo de discernimiento,
el mismo que había dado Jesús; el de los frutos.
Las «obras de la carne» revelan que un determina-
do deseo viene del hombre viejo pecaminoso, «los
frutos del Espíritu» revelan que viene del Espíritu
(cf Gal 5,19-22). Porque la carne lucha contra el
Espíritu, y el Espíritu contra la carne (Gál 5,17a).
Pero a veces este criterio objetivo no basta, por-
que la elección no es entre el bien y el mal, sino
entre un bien y otro y se trata de ver qué es 10 que
Dios quiere, en una circunstancia precisa. Precisa-
mente para responder a esta exigencia, san Ignacio
de Loyola desarrolló su doctrina sobre el discerní-
miento. Él invita a mirar sobre todo una cosa: las
propias disposiciones, las intenciones (los «espíri-
tus») que están detrás de una elección.
San Ignacio sugirió medios prácticos para apli-
car estos criterios". Uno es el siguiente: cuando
nos encontramos ante dos elecciones posibles, con-
" Ignacio de Loyola, Ejercicios espirituales, cuarta semana (Ed. B A C ,
Madrid 1 % 3 , pp. 262 ss).
viene considerar primero una, como si tuviésemos
que seguir sin más aquella, permaneces en tal esta-
do durante un día o más; luego valorar las reaccio-
nes del corazón frente a tal decisión: si da paz, si
se armoniza con el resto de las propias elecciones;
si algo dentro de ti te anima en esa dirección o, al
contrario, si la cosa deja un velo de inquietud...
Repetir el proceso con la segunda hipótesis. Todo
ello en un clima de oración y de abandono a la vo-
luntad de Dios, de apertura al Espíritu Santo.
Una disposición de fondo a hacer, en todo caso,
la voluntad de Dios, es la condición más favorable
para un buen discernimiento. Jesús decía: «Mijui-
ció es justo porque no busco mi voluntad, sino la
voluntad del que me envió» (Jn 5,30b).
El peligro en algunas maneras modernas de en-
tender y practicar el discernimiento, es acentuar
hasta tal punto los aspectos psicológicos que se
llega a olvidar el agente primario de todo discerní-
miento, que es el Espíritu Santo. Hay una profunda
razón teológica de esto. El Espíritu Santo es él mis-
mo la voluntad sustancial de Dios y, cuando entra
en un alma, «se manifiesta como la voluntad mis-
ma de Dios para aquel en el cual se encuentra»38.
El fruto concreto de esta meditación podría ser
una renovada decisión de confiarnos en todo y
para todo a la guía del Espíritu Santo, como por
una especie de «dirección espiritual». Está escri-
18
Cf Guillermo de St. Thierry, El espejo de la fe, 61 (SC'h 301, p. 128)
10 54
to que cuando la nube se alzaba del tabernáculo,
los israelitas emprendían la marcha. Si la nube del
Señor no se alzaba, no se ponían en marcha (Ex
40,36b-37a). Tampoco nosotros debemos empren-
der nada si no es con el Espíritu Santo, del que
la nube, según la tradición, era figura, el que nos
mueve, y sin haberlo consultado antes de cualquier
acción.
Tenemos el más luminoso ejemplo en la misma
vida de Jesús. Él no emprendió nunca nada sin el
Espíritu Santo. Con el Espíritu Santo fue al desier-
to; con el poder del Espíritu Santo volvió y comen-
zó su predicación; «en el Espíritu Santo» eligió a
sus apóstoles (cf He 1,2); en el Espíritu oró y se
ofreció a sí mismo al Padre (cf Heb 9,14).
Santo Tomás habla de una conducción interior
del Espíritu como de una especie de «instinto pro-
pió de los justos»:
«Como en la vida corporal el cuerpo no es movido
sino por el alma que 10 vivifica, así en la vida es-
piritual cada uno de nuestros movimientos debería
proceder del Espíritu Santo»' 9 .
Y así actúa la «ley del Espíritu»; esto es 10 que
el Apóstol llama un «dejarse guiar por el Espíritu»
(cf Gal 5,18).
Debemos abandonarnos al Espíritu Santo como
las cuerdas del arpa en los dedos de quien las mué-
‫ ־'יי׳‬Tomás de Aquino, Sobre la Carta a los Cálalas, V, lee. 5, n. 318; lee.
7, n. 340.
ve. Como buenos actores, tener el oído atento a
la voz del consejero oculto, para recitar fielmente
nuestra parte en la escena de la vida. Es más fá-
cil de lo que parece, porque nuestro consejero nos
habla dentro, nos enseña todas las cosas, nos ins-
truye sobre todo. A veces basta una simple ojeada
interior, un movimiento del corazón, una oración.
De un santo obispo del siglo II, Melitón de Sardes,
se lee este hermoso elogio que quisiera se pudie-
se repetir de cada uno de nosotros después de la
muerte: «En su vida hizo cada cosa movido por el
Espíritu Santo»40.
‫ '"־‬Eusebia de Cesarea, Historia de la Iglesia,
56
4
«TAMBIÉN N O S O T R O S ,
QUE POSEEMOS
LAS PRIMICIAS DEL ESPÍRITU,
G E M I M O S ESPERANDO»
El Espíritu Santo, alma de la escatología cristiana
LA LEY DEL ESPÍRITU Y PENTECOSTÉS
Escuchemos el pasaje de Romanos 8 sobre el
cual queremos meditar hoy:
También nosotros, que tenemos las primicias
del Espíritu, gemimos dentro de nosotros mismos,
esperando la adopción filial, la redención de núes-
tro cuerpo. Porque en la esperanza fuimos salva-
dos; pero la esperanza que se ve no es esperanza,
porque lo que uno ve, ¿cómo puede esperarlo? Si
esperamos lo que no vemos, debemos esperarlo
con paciencia (Rom 8,23-25).
La misma tensión entre promesa y cumplimien-
to que se aprecia en la Escritura, a propósito de la
persona de Cristo, se percibe también a propósito
de la persona del Espíritu Santo. Como Jesús fue
c. V, 24,5.
primero prometido en las Escrituras, luego mani-
57
festado según la carne, y por fin esperado en su
retorno final, así el Espíritu, un tiempo «prometido
por el Padre», fue dado en Pentecostés y ahora es
de nuevo esperado e invocado «con gemidos ine-
narrables» por el hombre y por toda la creación
que, habiendo gustado sus primicias, esperan la
plenitud de su don.
En este espacio que se extiende de Pentecostés
a la parusía, el Espíritu es la fuerza que nos im-
pulsa hacia adelante, que nos mantiene en camino,
que no nos permite acomodarnos y volvernos un
pueblo «sedentario», que nos hace cantar con un
sentido nuevo los «salmos de las ascensiones»:
«Qué alegría cuando me dijeron: "¡Vamos a la
casa del Señor!"» (Sal 122,1). Él es quien nos da
impulso y, por así decir, pone alas a nuestra espe-
ranza; es más, es el principio mismo y el alma de
nuestra esperanza.
Dos autores nos hablan del Espíritu como «pro-
mesa» en el Nuevo Testamento: Lucas y Pablo
pero, veremos, con una importante diferencia. En
el Evangelio de Lucas y en los Hechos es Jesús
mismo quien habla del Espíritu como «la promesa
del Padre»:
Una vez que estaba comiendo con ellos les
mandó que no saliesen de Jerusalén, sino que
aguardasen la promesa del Padre, de la que os ha-
blé: porque «Juan bautizó con agua, pero vosotros
seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de
pocos días» (He 1,4-5).
10 58
¿A qué se refiere Jesús cuando llama al Espíritu
Santo promesa del Padre? ¿Dónde hizo el Padre
esta promesa? Se puede decir que todo el Antiguo
Testamento es una promesa del Espíritu. La obra
del Mesías es constantemente presentada como
culminante en una nueva efusión universal del Es-
píritu de Dios sobre la tierra. La confrontación con
10 que dice Pedro el día de Pentecostés, muestra
que Lucas piensa, en particular, en la profecía de
Joel: «En los últimos días -dice Dios- infundiré
sobre todos mi Espíritu» (He 2,17a).
Pero no solo a ella. ¿Cómo no pensar también
en 10 que se lee en otros profetas? «Pero al final
será infundido en nosotros el Espíritu desde lo
alto» (Is 32,15a). «Derramaré mi espíritu sobre
tu descendencia» (Is 44,3b). «Pondré mi Espíritu
dentro de vosotros» (Ez 36,27a).
E L ESPÍRITU, PRIMICIA Y ARRAS
En cuanto al contenido de la promesa, Lucas
acentúa, como suele hacerlo, el aspecto carismáti-
co del don del Espíritu, especialmente la profecía.
La promesa del Padre es «el poder de lo alto», que
capacitará a los discípulos para llevar la salvación
hasta los confines de la tierra. Pasando de Lucas
a Pablo, se entra en una perspectiva nueva, teoló-
gicamente mucho más profunda. El enumera di-
versos objetivos de la promesa: la justificación, la
filiación divina, la herencia; pero lo que resume
todo, el objetivo por excelencia de la promesa, es
precisamente el Espíritu Santo que él llama unas
veces «promesa del Espíritu» (cf Gal 3,14), y otras
«Espíritu de la promesa» (cf Ef 1,13).
Dos son las ideas nuevas que introduce el Após-
tol en el concepto de promesa. La primera es que
la promesa de Dios no depende de la observancia
de la ley, sino de la fe y por tanto de la gracia. Dios
no promete el Espíritu a quien observa la ley, sino
a quien cree en Cristo:
¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley o
por haber aceptado la fe que os anunciaron? [...]
Pues si la herencia depende del cumplimiento de
la ley, ya no se debe a la promesa (Gál 3,2b, 18a).
La segunda novedad es en cierto sentido des-
concertante. Es como si Pablo quisiera apagar en-
seguida toda tentación «entusiasta», diciendo que
la promesa no está todavía cumplida... ¡al menos
enteramente! Dos conceptos aplicados al Espíritu
Santo son, a propósito de esto, reveladores: primi-
cia (aparché) y arras (arrabón). El primero está
presente en nuestro texto de Romanos 8, el otro se
lee en la segunda carta a los Corintios:
También nosotros, que tenemos las primicias
del Espíritu, gemimos dentro de nosotros mismos,
esperando la adopción filial, la redención de núes‫׳‬
tro cuerpo (Rom 8,23).
Dios es el que a nosotros y a vosotros nos man-
tiene firmes en Cristo y nos ha consagrado. El nos
10 60
ha marcado con su sello y ha puesto en nuestros
corazones el Espíritu como prenda de salvación
(2Cor 1,21-22).
El que nos ha hecho para este destino es Dios, y
como garantía nos ha dado su Espíritu (2C0r 5,5).
¿Qué es 10 que viene a decir el Apóstol de este
modo? Que el cumplimiento realizado en Cristo no
ha agotado la promesa. Nosotros, dice con especial
contraste, «poseemos... esperando», poseemos y
esperamos. Precisamente porque lo que poseemos
no es todavía la plenitud, sino solo una primicia,
un anticipo, nace en nosotros la esperanza. Es más,
el deseo, la espera, el anhelo se hacen todavía más
intensos que antes, porque ahora se sabe 10 que es
el Espíritu. Sobre la llama del deseo humano, la
venida del Espíritu en Pentecostés ha añadido, por
así decir, combustible.
Ocurre exactamente como con Cristo. Su ve-
nida ha cumplido todas las promesas, pero no ha
puesto fin a la espera. La espera es reimpulsada,
bajo forma de espera sobre su retorno en la glo-
ria. El título «promesa del Padre» coloca al Espí-
ritu Santo en el corazón mismo de la escatología
cristiana. No se puede, pues, acoger sin reservas
la afirmación de ciertos estudiosos, según los cua-
les «en el pensamiento de los judíos cristianos, el
Espíritu era primariamente la fuerza del mundo /¿/-
turo, y según los cristianos helenistas es la fuerza
del mundo superior». Pablo demuestra que los dos
conceptos no se oponen necesariamente entre sí,
sino que pueden coexistir juntos. En él el Espíritu
es, al mismo tiempo, realidad del mundo superior,
divino, y fuerza del mundo por venir.
En el pasaje de las primicias a la plenitud, las
primeras no serán eliminadas para hacer sitio a la
segunda, más bien se volverán ellas mismas pleni-
tud. Conservaremos 10 que ya poseemos y adquirí-
remos lo que todavía no tenemos. Será el Espíritu
mismo quien se expandirá plenamente.
El principio teológico «la gracia es el inicio
de la gloria», aplicado al Espíritu Santo, significa
que las primicias son el inicio del cumplimiento,
el principio de la gloria, parte de ella. No es nece-
sario, en este caso, traducir arrabon por «prenda»
(pignus), sino solo por señal (arras). La prenda no
es el inicio de la paga, sino algo que se da en espe-
ra del pago. Una vez efectuado el pago, la prenda
es restituida. No así las arras. Estas no se restitu-
yen en el momento del pago, sino que son comple-
tadas. Forman parte ya del pago.
«Si Dios nos ha dado como prenda el amor por me-
dio de su Espíritu, cuando se nos dé toda la realidad,
¿se nos va a quitar la prenda? Ciertamente no, pero
lo que ya ha dado 10 completará» 41 .
El amor de Dios que aquí pregustamos, gracias
a las arras del Espíritu, es pues de la misma cali-
dad de lo que gustaremos en la vida eterna, pero no
41
Agustín, Discursos, 23, 9 (CC 41, p. 314).
10 62
de la misma intensidad. Lo mismo se ha de decir
de la posesión del Espíritu Santo.
Una profunda transformación ha intervenido,
como se ve, en el significado de la fiesta de Pen-
tecostés. En el origen, Pentecostés era la fiesta de
las primicias42, es decir, el día en que se ofrecían a
Dios las primicias de la cosecha. Ahora es también
la fiesta de las primicias, pero de las primicias que
Dios ofrece a la humanidad, en su Espíritu. Se han
invertido los roles del donador y del beneficiario,
en perfecto acuerdo con 10 que sucede, en todos
los campos, en el paso de la ley a la gracia, de la
salvación como obra del hombre, a la salvación
como don gratuito de Dios.
Esto explica cómo es que la interpretación de
Pentecostés, como fiesta de las primicias, no ha te-
nido, extrañamente, casi ningún equivalente en el
ámbito cristiano. San Ireneo hizo una tentativa en
este sentido, diciendo que el día de Pentecostés «el
Espíritu ofrecía al Padre las primicias de todas las
gentes»4‫י־‬, pero esta no tuvo prácticamente ninguna
repercusión en el pensamiento cristiano.
42
C l ' N ú m 28,26; Lev 23,10.
41
Irene«, Contra las herejías, 111, 17,2; cf también Eusebia de Cesarea,
Sohre la solemnidad pascua!, 4 (PG 24, 700A).
EL ESPÍRITU SANTO, ALMA DE LA TRADICIÓN
La época patrística, contrariamente a todos los
otros aspectos de la pneumatología, no ofrece, a
propósito del Espíritu Santo como promesa, una
aportación importante, y esto por causa del menor
interés que los Padres tienen por la perspectiva
histórica y escatológica, respecto de la ontológica.
San Basilio tiene un buen texto sobre el rol del Es-
píritu en la consumación final; escribe:
«También en el momento de la esperada manifes-
tación del Señor desde los cielos, no estará ausente
el Espíritu Santo. [...] ¡Quién puede ignorar hasta
tal punto los bienes que Dios prepara para los que
son dignos de ellos como para no comprender que
también la corona de los justos es gracia del Espíritu
Santo!» 44 .
Pero, si se mira bien, el Santo dice solo que el
Espíritu Santo tendrá una parte activa también en
el acto final de la historia humana, cuando desde el
tiempo se pasará a la eternidad. Está ausente toda
reflexión sobre lo que el Espíritu Santo hace ya
ahora, en el tiempo, para impulsar a la humanidad
hacia el cumplimiento. Falta el sentido del Espíritu
Santo como impulso, fuerza propulsora del pueblo
de Dios, en camino hacia la patria.
El Espíritu empuja a los creyentes a permanecer
vigilantes y en espera del retorno de Cristo, en-
41
Basilio, Sobre et E.spirilu Sanio, XVI, 4 0 (PG 32, 141 A).
10 64
señando a la Iglesia a decir: «Ven, Señor Jesús»
(cf Ap 22,20). Cuando el Espíritu dice Marana-tha
con la Iglesia, es como cuando dice «Abbá» en el
corazón del creyente: se debe entender que él hace
decir, que se hace voz de la Iglesia. De hecho, por
sí mismo el Paráclito no podría gritar «Abbá»,
porque no es el hijo del Padre y no podría decir
Marana-tha, «Ven, Señor», porque no es siervo de
Cristo, sino «Señor» igual que él, como profesa-
mos en el Credo.
«Él os anunciará las cosas futuras», dice Jesús
del Paráclito (cf Jn 16,14): es decir, abrirá el co-
nocimiento del nuevo orden de cosas brotado de
la Pascua.
El Espíritu Santo es, por lo tanto, el estímulo de
la escatología cristiana, el que mantiene a la Igle-
sia proyectada hacia adelante, hacia el retorno del
Señor. Y esto es precisamente 10 que ha querido
destacar la reflexión bíblica y teológica de núes-
tros días.
La nueva existencia suscitada por el Espíritu,
escribe Moltmann, es ya ella misma escatológica,
sin esperar el momento final de la parusía, en el
sentido de que es inicio de una vida que se mani-
festará plenamente, solo cuando se haya establecí-
do el modo de existencia determinado únicamente
por el Espíritu, no ya hostilizado por la carne. El
Espíritu no es solo promesa en sentido estratégi-
co, sino la fuerza de la promesa, aquel que hace
percibir la posibilidad de la liberación, que hace
sentir como todavía más pesadas e intolerables las
cadenas, y empuja por tanto a romperlas45.
Esta visión paulina del Espíritu Santo como
promesa y como primicia, nos permite descubrir
el verdadero sentido de la Tradición de la Iglesia.
La Tradición no es primeramente un conjunto de
cosas «transmitidas», sino que es, en primer lugar,
el principio dinámico de transmisión. Es más, esa
es la vida misma de la Iglesia, en cuanto, anima-
da por el Espíritu bajo la guía del Magisterio, se
desarrolla en la fidelidad a Jesucristo. San Ireneo
escribe que la revelación es
«como un depósito precioso contenido en un vaso
de valor, que gracias al Espíritu de Dios, rejuvenece
siempre y hace rejuvenecer también el vaso que lo
contiene»46.
El vaso de valor que rejuvenece junto con su
contenido, es precisamente la predicación de la
Iglesia y la Tradición.
El Espíritu Santo es, por tanto, el alma de la Tra-
dición. Si se quita, o se olvida, el Espíritu Santo,
lo que queda de ella es solo letra muerta. Si, como
afirma santo Tomás de Aquino, «sin la gracia del
Espíritu Santo hasta los preceptos del Evangelio
serían letra que mata», ¿qué tendríamos que decir
de la Tradición?
45
Cf J. M o l t m a n n , El Espíritu de la vida, Brcscia 1994, pp. 18.92 s. 190.
46
Ireneo, Adv. Haer. III, 24, Ε
10 66
La Tradición es, desde luego, una fuerza de
permanencia y de conservación del pasado, pero
es también una fuerza de innovación y crecimien-
to; es al mismo tiempo, memoria y anticipación.
Es como la onda de la predicción apostólica, que
avanza y se propaga en los siglos47. La onda no se
puede captar si no es en movimiento. Congelar la
tradición en un cierto momento de la historia sig-
nifica hacer de ella una «tradición muerta», nada
más, no como la llama san Ireneo, una «tradición
viva». i ,‫י‬ ‫·•• ׳<•׳׳•••• ׳*' ׳׳‬... < · ·
EL ESPÍRITU SANTO NOS HACE ABUNDAR
EN LA ESPERANZA
La llamada que brota de nuestra meditación es:
esperar, esperar siempre y si ya hemos esperado
mil veces en vano, ¡volver a esperar! La encíclica
del Santo Padre, Benedicto XVI, cuyo título «Spe
salvi: en la esperanza hemos sido salvados» está
sacado precisamente del pasaje paulino que hemos
comentado, comienza con estas palabras: «Según
la fe cristiana, la redención, la salvación, no es
simplemente un dato de hecho. Se nos ofrece la
salvación en el sentido de que se nos ha dado la
esperanza, una esperanza fiable, gracias a la cual
podemos afrontar nuestro presente: el presente,
aunque sea un presente fatigoso, se puede vivir
47
H. Holstcin, la Tradition dansl'Eglise, Grasset, París 1960.
y aceptar si lleva hacia una meta, si podemos es-
tar seguros de esa meta, si esa meta es tan grande
como que justifique el esfuerzo del camino».
Se establece una especie de equivalencia y de
intercambiabilidad entre esperar y salvarse, como
también entre esperar y creer. «La fe -escribe el
Papa- es esperanza», confirmando así, desde un
punto de vista teológico, la intuición poética de
Charles Péguy, que comienza su poema sobre la
Segunda virtud con las palabras: «La fe que pre-
fiero -dice Dios- es la esperanza».
Como distinguimos dos tipos de fe: la fe creí-
da y la fe creyente (o sea, las cosas creídas y el
acto mismo de creer), así sucede con la esperanza.
Existe una esperanza objetiva, que indica 10 que
esperamos - l a herencia eterna- y existe una espe-
ranza subjetiva, que es el acto mismo de esperar
aquello. Esta última es una fuerza de propulsión
hacia adelante, un impulso interior, una extensión
del alma, un dilatarse hacia el futuro. Decía un ati-
tiguo Padre:
«Una amorosa migración del espíritu hacia lo que
se espera» 48 .
Pablo nos ayuda a descubrir la relación vital
que existe entre la virtud teologal de la esperanza
y el Espíritu Santo. Él refiere a la acción del Espí-
ritu Santo cada una de las tres virtudes teologales.
Escribe:
8
‫ י־‬Diadoco de Fótica, Cien capítulos, p r e á m b u l o (SCh 5, p. 84).
10 68
Nosotros aguardamos la justicia esperada por
la fe mediante la fe del Espíritu. Si creemos en
Cristo, da lo mismo estar o no estar circuncida-
dos; lo que importa es la fe y que esta fe se exprese
en obras de amor (Gál 5,5-6) (cf Rom 5,5).
El Espíritu Santo aparece así como la fuente y
la fuerza de nuestra vida teologal. Por mérito suyo,
particularmente, podemos «abundar en la esperan-
za». Escribe el Apóstol poco más adelante en la
misma Carta a los Romanos:
Que el Dios de la esperanza llene de alegría y
paz vuestra fe, y que la fuerza del Espíritu Santo
os colme de esperanza (Rom 15,13).
«El Dios de la esperanza»: ¡qué insólita definí-
ción de Dios!
La esperanza ha sido llamada a veces la «pa-
riente pobre» entre las virtudes teologales. Es cier-
to que ha habido un momento de intensa reflexión
sobre el tema de la esperanza, hasta dar lugar a una
«teología de la esperanza». Pero ha faltado una re-
flexión sobre la relación entre esperanza y Espíritu
Santo. Sin embargo, no se comprende la peculia-
ridad de la esperanza cristiana y su alteridad res-
pecto a toda otra idea de esperanza, si no se la ve
en su relación íntima con el Espíritu Santo. Es él
quien marca la diferencia entre el «principio es-
peranza» y la virtud teologal de la esperanza. Las
virtudes teologales son tales no solo porque tienen
a Dios como su fin, sino también porque tienen a
Dios como su principio: Dios no es solo su objeto,
sino también su causa. Son causadas, infundidas
por Dios.
¡Necesitamos la esperanza para vivir y nece-
sitamos al Espíritu Santo para esperar! Cualquier
tiempo es bueno para esperar, pero sobre todo
el tiempo de la tribulación, sabiendo [escribe el
Apóstol] que los sufrimientos producen paciencia,
la paciencia consolida la fidelidad, la fidelidad
consolidada produce la esperanza y la esperanza
no nos defrauda, porque el amor de Dios ha sido
derramado en nuestros corazones por medio del
Espíritu Santo que nos ha dado (Rom 5,3-5).
La esperanza es, por 10 tanto, la virtud más nc-
cesaría en este tiempo de crisis para el mundo y de
tribulación para la Iglesia.
Uno de los peligros principales en el camino
espiritual es el de desanimarse frente al repetirse
de los mismos pecados y la aparentemente inútil
sucesión de propósitos y recaídas. La esperanza
nos salva. Ella nos da la fuerza de comenzar siem-
pre desde el principio, de creer cada vez que esta
será la buena, la de la verdadera conversión. Así
se conmueve el corazón de Dios, el cual vendrá en
nuestra ayuda con su gracia.
«La fe no me sorprende, dice Dios - e s el poeta
de la esperanza el que habla, mejor dicho, el que
hace hablar a Dios- Resplandezco espléndida-
mente en mi creación. La caridad no me extraña,
dice Dios. Esas pobres criaturas son tan infelices
10 70
que, a no ser que tengan un corazón de piedra, han
de tener caridad unas con otras. [...] Pero la es-
peranza, dice Dios, esto sí que me extraña. Que
esos pobres hijos vean cómo van las cosas y crean
que irá mejor mañana mismo. Esto es realmente
sorprendente. Y mi gracia debe ser de verdad una
fuerza increíble»49.
No podemos conformarnos con tener esperanza
solo para nosotros. El Espíritu Santo quiere hacer
de nosotros sembradores de esperanza. No hay don
más hermoso que difundir en casa, en comunidad,
en la Iglesia local y universal, esperanza. Esta es
como ciertos productos modernos que regeneran
el aire, perfumando todo un ambiente.
Termino con un texto de Pablo VI, que resume
muchos de los puntos tocados en las reflexiones
precedentes: «Nos hemos preguntado varias ve-
ees [...] qué necesidad notamos, primera y última,
para esta Iglesia nuestra, bendita y querida. Lo de-
bemos decir casi temblando y rezando, porque es
su misterio y su vida, vosotros lo sabéis: el Espí-
ritu, el Espíritu Santo, animador y santificador de
la Iglesia, su respiro divino, el viento de sus velas,
su principio unificador, su fuente interior de luz y
de fuerza, su sostén y su consolador, su fuente de
carismas y de cantos, su paz y su gozo, su prenda y
«· Ch. Péguy, Le porche du mystére de la deuxiéme vertu, en (Euvres
poétiques completes, Gallimard, París 1975, pp. 531 ss). (Trad. Española:
El pórtico del misterio de la segunda virtud. Editorial Encuentro, Madrid
1991).
preludio de vida bienaventurada y eterna. La Igle-
sia necesita su perenne Pentecostés; necesita fuego
en el corazón, palabra en sus labios, profecía en su
mirada [...]. La Iglesia necesita readquirir el anhe-
10, el gusto y la certeza de su verdad»50.
s

Indice

PREMISA 5

TODA LA CREACIÓN GIME Y SUFRE

CON DOLORES DE PARTO 7
Un mundo en estado de espera 7
La tesis del «Diseño inteligente»:
¿ciencia o fe? 10
La evolución y la Trinidad 14
Pascua, paso de la vejez a la juventud 21

LA LEY DEL ESPÍRITU QUE DA LA VIDA 25

La ley del Espíritu y Pentecostés 25
Qué es la ley del Espíritu y cómo actúa 29
El amor guarda la ley 33
... y la ley guarda el amor 35
«¡No hay ninguna condena!» 39

TODOS AQUELLOS QUE SON GUIADOS

POR EL ESPÍRITU SON HIJOS DE DIOS 41
¿Una era del Espíritu Santo? 41
El Espíritu como guía en la Escritura 44
El Espíritu guía por medio de la conciencia 46
El Espíritu guía a través del magisterio
50. Discurso en la audiencia general del 29 de noviembre de 1972 (Ense- de la Iglesia 49
ñanzas de Pablo VI. Tipografía Políglota Vaticana, X, pp. 1210 s). El discernimiento en la vida personal 53

10 72
TAMBIÉN NOSOTROS, QUE POSEEMOS
LAS PRIMICIAS DEL ESPÍRITU,
GEMIMOS ESPERANDO 57
La ley del Espíritu y Pentecostés 57
El Espíritu, primicia y arras 59
El Espíritu Santo, alma de la Tradición 64
El Espíritu Santo nos hace abundar
en la esperanza 67

74