Antropología filosófica

La antropología filosófica (del griego ánthropos, "hombre", y logos, "razonamiento" o "discurso"), es

una escuela de pensamiento fundada en Alemania en los años 1920 y 1930, de filósofos, antropólogos
y sociólogos; este movimiento tuvo una influencia decisiva en el panorama intelectual alemán del siglo
XX.

La antropología filosófica marca un punto de inflexión en la filosofía por medio de la crítica de la

tradición idealista y del dualismo cartesiano, con una concepción del hombre como una unidad física y
psíquica. Fue también una respuesta a la teoría del historicismo Alemán.

La base de su planteamiento consistía en utilizar las enseñanzas de las ciencias naturales (biología,
zoología, etología, paleoantropología, etc.) y las ciencias humanas para tratar de identificar las
características de la especie humana, su posición específica en el mundo en el entorno de los reinos
mineral, vegetal y animal.

Sus principales representantes son Max Scheler (1874-1928), Helmuth Plessner (1892-1985) y Arnold
Gehlen (1904-1976).

También, cerca de esta corriente, destacan: Gotthard Günther (1900-1984), Helmut Schelsky, Erich
Rothacker y Peter Sloterdijk.

Introducción

A través de la historia podemos darnos cuenta de que el concepto del hombre, varía según las
diferentes culturas de los pueblos, es evidente que la definición que manejamos de nosotros mismos
resalta en gran parte la aptitud o respuesta que tengamos ante nuestro entorno, el cual dependerá
directamente del concepto que demos a nosotros mismos como los seres humanos que somos. La
antropología filosófica pone como centro de su reflexión al ser humano, busca comprender al hombre
como un ser que vive y sabe que vive en este mundo.

El saber humano es la dimensión propia del ser pues es el único ente biológico que necesita
comprenderse para saber quién es, quién quiere ser y qué puede hacer con su vida. Pero ¿para que
estudiar antropología filosófica dentro de las carreras sociales y humanas? ¿acaso ese asunto no les
compete solamente a aquellas personas que siguen alguna licenciatura en filosofía, psicología,
sociología o antropología?, pues no, la enseñanza de la antropología filosófica nos ayudara a conocer
y fundamentar el camino del ser humano, tratar de responder a las cuestiones existenciales ¿Qué es
el hombre?, ¿De dónde venimos?, ¿Hacia dónde vamos?, etc.

El propósito de la antropología filosófica es identificar las características de la especie humana,

tomando en cuenta todos los aspectos de la realidad: material, biológica, económica, histórica,
cultural, etc. Pero esto no significa que sea el producto de una combinación o síntesis de diversas
disciplinas. En este sentido, la antropología filosófica no es una ciencia social, sino que está más cerca
a la Filosofía. Como disciplina filosófica, no abandona su pretensión de comprender al hombre más
allá de los límites de las distintas ciencias.

La antropología filosófica se pregunta, en primera instancia, por el origen del ser humano. Su
proceso de aparición y asentamiento en el conjunto de la realidad. Esta cuestión puede condensarse
en la pregunta: ¿Cómo surgió el hombre?
Además, se pregunta por la naturaleza del ser humano, se pregunta lo que diferencia al ser
humano de todos los demás seres, cómo se define a través de su existencia histórica, etc. Tales
interrogantes fundamentales de la Antropología Filosófica pueden ser condensadas en una pregunta
radical: ¿Qué es el hombre?

Sin embargo no todo es tan claro como parece, es necesario advertir que existe un gran debate en
torno al objeto de la antropología filosófica, hoy se ha vuelto más problemático, debido a la
multiplicación de discursos y nuevas teorías que hablan acerca del origen y destino del ser humano.
Lo que queremos decir es que poseemos discursos acerca del hombre pero no la verdad ni una
respuesta concreta al sentido de la vida. En síntesis no basta con saber que somos simples personas
pertenecientes a un sistema x, hace falta ir más allá de lo que nuestros ojos pueden divisar, ampliar
nuestra mente para poder comprender lo que significa ser humano y poder darle una explicación a
nuestra existencia en el planeta Tierra.

Concepciones y orígenes a través de la historia

Pero las ideas que plantea la antropología filosófica, toda esa búsqueda de respuestas que el hombre
se han venido planteado a lo largo de la historia, sin embargo seria hasta mediados del siglo XIX que
nace la antropología como ciencia aunque la idea Antropofilosofica se ha dado todo el tiempo.

- En la Edad Antigua diversos autores ofrecieron reflexiones filosóficas sobre el hombre. Como
síntesis de sus ideas, podemos evocar a algunos de ellos:

Platón: El hombre tiene un alma unida a un cuerpo, y necesita mover a ambos simultáneamente
(Timeo) si bien el alma tiene el primado sobre el cuerpo (Fedón, República).

Aristóteles: El hombre es una sustancia compuesta de cuerpo y alma.

- En la Edad Media reino un periodo teocéntrico, en el que todo gira en torno al concepto de Dios. Al
hombre se le interpreta por su relación con Dios, el hombre es un ser creado por Dios a su imagen y
semejanza (posesión de inteligencia y capacidad de amar). Al hombre se le considera compuesto de
cuerpo y alma, ésta es considerada algo de naturaleza espiritual, libre e inmortal.

San Agustín se apoya en un argumento platónico y dice respecto a Platón: “Nadie como Platón se ha
acercado tanto a nosotros”. Aparece, por tanto, la idea de salvación eterna, ésta vida es un tránsito; un
camino para conseguir la vida eterna por medio de la virtud que consiste en obedecer los
mandamientos de la ley de Dios y conduce a la felicidad de la salvación eterna, la vida sólo tiene
sentido como camino de salvación. Lo contrario sería la condenación eterna.

- En la Edad Moderna, Descartes que es el iniciador de una teoría del racionalismo, plantea que a
nosotros se nos permite saber cuando un conocimiento es verdadero o no lo es. “Una idea es
verdadera cuando es evidente a la razón”. Él cree que lo que distingue al hombre de los animales no
es el cuerpo sino el alma. Él argumenta que el alma es una verdad existente a la razón y por lo tanto
no se puede dudar de su existencia, identifica el alma con nuestro pensamiento. Todos los hombres
tienen conciencia de sí mismos y a esa conciencia se le llama alma.
- En la Edad Contemporánea, Immanuel Kant contrapone los conceptos de naturaleza y persona. La
persona posee conciencia moral y es el único ser que la posee. Kant define a la persona como “la
libertad e independencia frente al mecanicismo de la naturaleza entera”. La persona es el único ser del
universo sometido a leyes propias, es decir, sometido a leyes puras, prácticas establecidas por su
propia razón. “La persona es la libertad de un ser racional sometido a leyes morales”. Estas leyes
morales de las que habla Kant se las da el ser racional a sí mismo, lo cual no quiere decir que sean
arbitrarias.

Concepto de hominización y psyque humana

Lo que a continuación se detalla son breves conceptos sobre la Evolución Humana (hominización) y el
estudio de la Psyque Humana, con esto se espera que lo que se discute aquí sirva para fomentar una
introducción a las problemáticas planteadas en el estudio de los temas expuestos:

EVOLUCIÓN HUMANA U HOMINIZACIÓN.- explica el proceso de evolución biológica de la

especie humana desde sus ancestros hasta el estado actual. El estudio de dicho proceso requiere un
análisis interdisciplinar en el que se aúnen conocimientos procedentes de ciencias como la genética, la
antropología física, la paleontología, la arqueología y la primatologia. El término humano, en el
contexto de su evolución, se refiere a los individuos del género Homo. Sin embargo, los estudios de la
evolución humana incluyen otros homínidos, como el Australopithecus, etc. Los científicos han
estimado que las líneas evolutivas de los seres humanos y de los chimpancés se separaron hace
entre 5 y 7 millones de años. A partir de esta separación la estirpe humana siguió ramificándose
originando nuevas especies, todas extintas actualmente a excepción de Homo sapiens.

Los parientes vivos más cercanos a nuestra especie son los grandes simios: el gorila, el chimpancé, el
bonobo y el orangután. Demostración palmaria de este parentesco es que un mapeo del genoma
humano actual indica que Homo sapiens comparte casi el 99% de los genes con el chimpancé y con el
bonobo. Para mayor precisión, el genoma de cualquier individuo de nuestra especie tiene una
diferencia de sólo el 0,27% respecto al genoma de los chimpancés y de 0,65% respecto al genoma de
los gorilas.

PSYQUE del griego psyché que significa alma, es un concepto procedente de la cosmovisión de la
antigua Grecia, que designaba la fuerza vital de un individuo, unida a su cuerpo en vida y desligada de
éste tras su muerte. El término se mantiene en varias escuelas de psicología, perdiendo en general su
valor metafísico: se convierte así en la designación de todos los procesos y fenómenos que hacen la
mente humana como una unidad.

La psiquis no es sólo la conciencia del individuo, como tampoco es una suma de su conciencia y su
inconsciencia, o siquiera un trinomio entre estos y el superego. Esta diferenciación entre "sectores"
que parecen llevar a cabo tareas relativamente definidas fue adoptada y estudiada por Freud, aunque
él mismo reconoce que no se trata en verdad de entidades claramente delimitadas, sino parte de un
todo, la psiquis.

La Psicología es la ciencia que estudia la mente y la conducta o comportamiento humano, con un

amplio enfoque holístico, la disciplina abarca todos los aspectos de la experiencia humana, desde las
funciones del cerebro hasta el desarrollo de los niños, de cómo los seres humanos y los animales
sienten, piensan y aprenden para adaptarse al medio que les rodea. La psicología moderna se ha
dedicado a recoger hechos sobre la conducta y la experiencia, y a organizarlos sistemáticamente,
elaborando teorías para su comprensión.

Problema de la naturaleza del hombre (esencia)

Podemos empezar enumerando tres tesis: "Naturalista o Monismo", "Esencialista o Dualista", y las
contribuciones de la Filosofía hermenéutica.

Naturalista o monismo antropológico

No hay una diferencia esencial entre el hombre y el animal, sino diferencias de grado, de modo que la
vida superior del hombre resulta ser una forma más desarrollada, perfeccionada o evolucionada de la
serie animal. Las formas más altas de la vida humana (pensamiento, lenguaje, arte, etc.) no son más
que las resultantes genéticas de procesos inherentes a las manifestaciones más elementales. Las dos
variantes de esta teoría son:

 la concepción mecánico-formal:
o el materialismo, que reduce los fenómenos vitales y psíquicos a fenómenos físicos-
químicos;
o el sensualismo, que considera que todas las formas de fenómenos psíquicos son
formas más complejas de los datos sensibles.
 la concepción vitalista: que explica al hombre en su integridad por la vida: el hombre se
convierte en el último producto de la evolución vital. Esta concepción se diversifica según qué
se considere como decisivo en la variedad de los impulsos vitales. Algunos le dieron
importancia a los impulsos nutritivos, otros a los impulsos de poder y otros a los impulsos
sexuales.

Esencialista, dualista o dual

Estas afirman que el hombre se distingue esencialmente no puramente de grado, de los demás seres
vivos pues en él hay un principio que le pertenece en exclusividad y que entraña la posibilidad de una
separación radical entre el hombre y el animal. El principio que diferencia al hombre puede concebirse
de distintas maneras: según Oscar Sierra el hombre es el que razona al animal, en cambio el animal
por no tener raciocinio no puede razonar al hombre. Según autores del mundo antiguo y medieval, la
diferencia básica entre hombres y animales está en el hecho de que el hombre poseería un alma
espiritual, no reducible a los elementos materiales que componen el cuerpo humano.

Hermenéutica

El hombre no es algo que viene dado “esencialmente”, sino que se configura a través de sus relatos,
mitos, narraciones, saberes, creencias, construcciones culturales. En todo esto tiene una importancia
capital el lenguaje, que le brinda la posibilidad de expresión y de “sentido”, pero también le muestra
sus límites.

El hombre no está “atado” a algo fijo o estático, sino que se va configurando. El ser humano se debe a
un desarrollo temporal (historia) y a la vez a un “proyecto” que le configura como alguien en desarrollo,
nunca acabado. En esta historicidad, el hombre no es un espectador imparcial de los fenómenos, sino
que se ubica frente a los mismos desde presupuestos “heredados” (tradición) que le orientan.
Preguntas fundamentales a las que se intenta responder

En un sentido amplio, las preguntas a las que la antropología filosófica trata de resolver pueden ser
tomadas como confusas y oscuras, por ende no hay una definición teórica clara y unánime. Sin
embargo, la concepción más compartida para cada respuesta a las preguntas existenciales que se ha
planteado el hombre, apuntan hacia un postulado fundamental en que todos los seres humanos, en
forma individual, crean un significado propio para dar una esencia y justificar nuestras vidas.

La antropología filosófica no crea ni se inventa los problemas del hombre solamente los encuentra, los
reconoce, los asume, los examina críticamente y al contestar las preguntas de una manera positiva
podemos sentir asombro o a su vez admiración ya que nos sentiríamos seres trascendentes, pero si
no logramos responder las preguntas fundamentales podemos caer en una frustración y desilusión por
no haber logrado responder esas preguntas, las cuales son:

¿Qué es el hombre? Por la denominación científica es el Homo sapiens (hombre que piensa),
entonces desde ese punto de vista científico seria una especie animal constituida por los seres
humanos, perteneciendo al orden de los primates. Sus capacidades mentales le permiten inventar,
aprender y utilizar estructuras lingüísticas complejas, matemáticas, escritura, ciencia, tecnología.
Ahora desde un punto más espiritual decimos que el hombre es un ser racional compuesto de cuerpo
físico y alma, un ser que ama y el mismo que posee un sin número de sentimientos.

¿De dónde venimos? El proceso de evolución biológica de la especie humana (hominización), nos
habla de sus ancestros hasta el estado actual, el ser humano desciende muy posiblemente del
chimpancé. Ahora desde el punto de vista de la religión fuimos creados por Dios, todo poderoso y
omnipotente.

¿Hacia dónde vamos? El ser humano posee libre albedrio, poder de decisión; pero desde un punto
de vista más metafísico todos tendríamos un destino. Allí planteamos más preguntas como ¿Cuál es el
fin de la raza humana? ¿Existe una misión para mí?, etc.

¿Qué es la muerte? Según el punto de vista de la ciencia de la tanatologia, la muerte es el fin del la
existencia del ser, se cumple el ciclo vital de la vida. Pero desde una concepción más espiritual la
muerte seria solo el principio de una nueva vida en un más allá.

Como conclusion, cada persona desarrolla a lo largo de su vida una respuesta para cada pregunta de
estas, dependiente de su punto de vista personal y su concepcion propia de la imagen del ser
humana. La tarea de la antropología filosófica es reunir las conclusiones de las ciencias
especializadas y las disciplinas filosóficas, por lo que las respuestas se pueden dar de una manera
sistemática a este tipo de cuestiones.

En si se trata de identificar dónde existen las respuestas evidentes o hipótesis metafísicas; pero algo
queda en claro la antropologia filosofica solo puede dar respuestas relativas osea sujetas a cambios
pues todas las preguntas fundamentales de la existencia humana, no tienen una conclusion absoluta
La Antropología Filosófica es una respuesta al problema del hombre. El problema: ¿Quién es el
Hombre? El hombre ha manejado esta inquietud muy natural, el hombre es insatisfecho, acerca de su
propia realidad, sobre sí mismo.
A. El Hombre es un Misterio:Por su complejidad este misterio no puede agotarse con la luz de la
razón.
 Para el Chino:Ha tratado de centrar o mirar el hombre como centro del gobierno, de la
religióny del ente. El hombre es considerado amor.
 Para el Hindú: El hombre es considerado un caminante. Jainismo 3 caminos: Conocimiento,
Devoción, Acción.
 Para el Griego:Hay varios planteamientos sobre el hombre, en un principio el hombre es
considerado como una parte del cosmos. Platón dice que el almaes la esencia y el cuerpo la
cárcel. Aristótelesdice que el hombre es una unidad sensorial Cuerpo y Alma, para el
pensamientocristiano patrístico y medieval el hombre es un ser creado a imagendivina,
personalibre, con voluntad, libertad y amor. Santo Tomás dice que el alma espiritual es principio
interno que conforma el cuerpo. Para el renacimiento humanista el hombre es el centro del
universo. Para el pensamiento moderno da primacía al sujeto pensante, centro del orden objetivo.
En el pensamiento contemporáneo se conjugan varias tendencias:

1. El Materialismo: El hombre es sólo materiapero mejor organizada sujeto a las leyes de los
seres naturales.
1. Evolucionismo:El hombre se explica al igual que todos los demás seres desde la variedad de
especies por adaptación al ambiente o selección natural.
2. Existencialismo: Capta la profundidad del hombre como ser contradictorio, enigma o
paradoja.
3. Personalismo:Considera el hombre como un ser en el mundo, la persona es singular,
irrepetible, libre, responsable, el hombre es un ser histórico.
4. Fenomenología y Ontología: Max Sheller: la singularidad del ser espiritual, el hombre se
abre al mundo en cuanto a su ser espiritual.

Estos son intentos de respuesta a los más grandes interrogantes que el hombre se ha hecho, cada
época quiere dar respuesta al hombre.
B. Antropología Filosófica intento de respuesta:La Antropología Filosófica de entrada la definió
como ciencia del hombre, pero del hombre considerado en su sentido de misterio, en su globalidad. La
Antropología Filosófica busca exponer sistemáticamente lo que conoce del hombre y la respuesta que
podemos dar ¿Quién es el hombre? La Antropología Filosófica es la filosofía del hombre porque es
ciencia que nos muestra las causas o principios con los que se hace inteligible el ser que llamamos
hombre.
PROBLEMATICIDAD DEL HOMBRE
1. COTIDIANIDAD
Es el diario acontecer, es la que se va haciendo rutina, la vida diaria. La pregunta sobre el hombre se
ve opacada en la cotidianidad. Aspectos de la cotidianidad:
1. De entrada toda existencia humana se ve enfrentada al reto de la supervivencia, responder a
esta necesidad es una tendencia vital, se impone; pero el problema es que las personas se
quedan en la supervivencia.
2. Dinamismo Social: Todos experimentamos en el transcurrir diario que estamos condicionados
por aspectos materiales e históricos. Todo ser humano nace al interior de una redde relaciones.
 Con nosotros no empieza la historia, la sociedad. ¿Y por qué sucede todo esto? Por la
naturalezasocial de todo ser humano, estoy involucrado en una determinada historia y situación.
3. La cotidianidad que es respuesta al diario acontecer, me puede llevar a perder el sentido de la
admiración: Se establece una relación con la naturaleza y el entorno, la relación en la que estoy
inmerso está llena de valorespero a veces no me doy cuenta de lo que me rodea.
4. La pregunta por el ser del hombre.

2. EL PROCESO DE DESHUMANIZACIÓN
En esta pregunta por el hombre tenemos que ser conscientes que el único ser que puede negar su
humanidad es el hombre. El proceso de degradación del hombre no es el animal sino su
deshumanidad. Tenemos que identificar la deshumanización y las situaciones límite.
El mismo hombre es el que propicia el proceso de deshumanización. En este momento existen
grandes desequilibrios de orden económico, social. El progreso técnico y científico aumenta,
aumentan las amenazas de desnutrición. El hombre tiene que manejar una conciencia crítica, tales
son las manifestaciones o síntomas es otro proceso de deshumanización actual?
1. Masificación: Se origina en el paso del feudalismo a la industrialización. ¿Por qué? En el
feudalismo la economía es muy familiar. Con la industrialización empiezan las empresas, el
trabajador tiene que llegar al centro, ya es una multitud de familias desplazadas en busca de un
trabajo. La masificación es el hombre anónimo considerado en masa. El aislamiento creciente
del hombre. La manifestación lleva a perder la individualidad mediante una cultura estandarizada
hecha para multitudes.
2. La Cosificación: El hombre deja de ser él mismo, humano, persona; para a ser un simple
medio e instrumento, y así se produce el fenómeno de la alienación o enajenación(Sacado de sí
mismo, en manos de otro, ponerlo a nivel o categoría de las cosas) se da en el plano de todas
las relaciones humanas. Veamos por partes:

Relaciones de trabajo:El trabajador es un instrumento que sirve en la manera en que produce, y es

objeto de ganancia, se le califica. Además de esto, sus condiciones de vida están sometidas a la
plusvalía. Se cosifica el trabajador, de una competenciaentre sí, los mecanismos de ascenso, las
tácticas de presión y chantaje, crean una atmósfera cotidiana de servilismo. Hay condiciones de
trabajo que convierten al hombre en un medio, que terminan esclavizándolo estas condiciones.
Proceso de Cosificación en las relaciones humanas: Los intereses sociales y económicos se
mezclan con los sentimientos y los afectos. Esto lleva a constituir una compleja red de
aparienciasdonde predominan: la ostentación, el poder. La relación está mediatizada por el interés y la
utilidad, el otro es un medio para el negocio y la influencia. Se valora a los otros en función de su
dinero y poderío social, lo que lleva a implantar un sentido de antivalores:
 Actitud Maquiavélica: El fin justifica a los medios.
 La Hipocresía: La apariencia: importa dar la sensación de algo distinto, ganarme el otro.
 La Mediocridad:El hombre vive de lo que se vive, de la conveniencia.

3. La Opresión: Este fenómeno se vive particularmente en América Latina y su primera y

fundamental razón es la angustia vital producida por el hombre: analfabetismo, insalubridad,
desnutrición, desempleo. Luego aparece la negación sistemática y colectiva del hombre, esto
expresado en las dictaduras de corte fascista. La injusticia social, la explotación del hombre por
el hombre, la brecha entre ricos y pobres cada días es más grande, honda y profunda. La
violación sistemática de los derechos humanos de donde sea, sistemas sociales, políticos, que
violan fragante la dignidad de la persona humana.
3. EL HOMBRE SER PARADÓJICO Y COMPLEJO
La paradoja es una aparente contradicción, hablando del hombre nosotros experimentamos en
nosotros mismos y vemos en los otros una ambigüedad, vivimos momentos de entusiasmos,
satisfacciones íntimas, etc., al momento sentimos todo lo contrario, ira, ofuscación, la vida sin sentido.
Sus deseos son de trascendencia pero sujeto a lo presente a lo inmediato. El hombre es un ser capaz
de lo mejor y de lo peor.
Pascal dice que: "el hombre es una mezcla de ángel y de bestia., racional e irracional, materia y
espíritu, libertad y esclavitud, ser y nada". La complejidad hace referencia a que el ser humano está
configurado a multitudes dimensiones pero ésta ha de vivirlo a la unidad de su ser, integridad de su
persona. A través de la historia la filosofía ha tratado de definir al hombre como tal, pero es complejo
definir al hombre, la Antropología Filosófica ha ido penetrando al hombre y ha descubierto que no es
tan fácil definir al hombre.
Dimensiones del hombre:
 Biológica:Inserción en el mundo a través de la biológica y éste tiene algunos aspectos:
Comer, vestido, habitación etc.
 Espiritual: Desarrollo y fomento de nuestra interioridad.
 Social: El hombre es un ser capacitado para entrar en relación con los otros, y consigo
mismo.
 Racional:El ser humano está dotado de unas capacidades intelectivas, piensa, estudia,
profundiza, analiza, etc.
 Psicológica: Afectividad, instintos, emotividad.

El ser humano para hacerse tiene que atender armónicamente a sus dimensiones. Permitirle al
hombre un desarrollo orgánico de su ser.
4. DIMENSIONES POR LA PREGUNTA DEL HOMBRE
La Antropología Filosófica tiene como objetivo buscar una respuesta globalizante sobre el hombre, su
ser y su actuar. Al meternos a dar una respuesta por el hombre en diferentes interrogantes: ¿De dónde
viene el hombre? ¿En qué consiste este pasado del hombre en cuanto materia? y para dar respuesta
a este interrogante, la arqueología, la paleontología, la etnología y la embriología, aportan una serie de
datos científicos.
Hay que considerar que el origen del hombre hay tres niveles de evolución:
1. El origen y desarrollo del cosmos.
2. El origen y desarrollo de la vida.
3. El origen y desarrollo de la conciencia.

No basta la pregunta por el origen físico del hombre. También hay que preguntar por el origen
metafísico del hombre, o sea, su fundamento, la razón de ser de su existencia.
El hombre es un ser que no puede vivir son los demás, pero es un ser que no quisiera vivir sin los
demás. La pregunta por el hombre es también una pregunta por los otros. ¿Tiene o no sentido la vida?
¿Hacia dónde vamos? ¿Hay alguna finalidad que justifique? ¿Vale la pena luchar por algo? ¿Vale la
pena vivir para que todo termine con la muerte? Todo esto son cuestiones vitales, atañen al hombre a
su ser y a su quehacer, problema que no puedo satisfacerme, sino que debo asumir. Estas preguntas
me involucran totalmente, si al preguntarme por el hombre no me siento afectado totalmente no le
puedo tener sentido a la vida.
DIFERENTES VISIONES ANTROPOLÓGICAS
El hombre ha sido objeto de investigacionesa través de la historia por muchos ángulos y perfiles, se da
un tratamiento y conciencias en la consideración del hombre, muy amplia y generalmente distinguimos
3 visiones en la historia de la filosofía:
1. VISIÓN RACIONALISTA
Su primer perfil, está fundada un análisis racionalista partiendo de las definiciones de Aristóteles "el
hombre es un animal racional". Su características principales son:
1. El hombre es una realidad que se puede definir. Esta definición dice estar relacionada a la
esencia, la cual está expresada por el género y la diferencia específica.
2. Es una Antropología de tipo esencialista, su punto de partida es la esencia misma del hombre,
se le considera algo dado y determinado, en sentido Aristotélico, la esencia es lo que ser una
cosa tal y no otra, así se define el hombre, pierde su racionalidad, pasaría a ser materia inerte.
Esta Antropología Esencialista se interesa más por el ser mismo del hombre que por su existir.
3. Es una Antropología que tiene un sentido absoluto de la realidad, funciona en base al sentido
de la verdad absoluta, o sea, ésta no está condicionada por ninguna circunstancia, la cual
significa que la verdad sobre el hombre no procede ni es realizada por el mismo hombre, sino
que se encuentra dada en la misma realidad, no admite variables.

Consecuencias:
1. Visión Estática:No permite tener un sentido dinámico de la realidad humana, no se puede
decir del hombre que se hace, se realiza, sino que es alguien ya hecho y realizado.
2. Visión Determinista:El destino del hombre está fijado desde el principio, él no es el dueño de
su propio destino, el género y la diferencia determinan el hombre.
3. Visión no Global de la Realidad: No permite comprender al hombre como un microcosmos,
sino que el hombre es un ser individual sin relación con los otros seres.

2. VISIÓN MEDIEVAL (TEOCÉNTRICA)

Surge en la Edad Media fundamentalmente la concepción Teocéntrica de la realidad, Dios aparece
como el centro de todo, la óptica como se mira al hombre es Dios, la idea fundamental es la
concepción de Dios como creador de la naturaleza y el hombre como criaturas.
Características:
1. Sentido Dualista de la Realidad: La Edad Media está invadida por la concepción dualista,
el cosmos está dividido en tres grandes sectores: Cielo, Tierra e Infierno, el hombre se
encuentra en la tierra, el hombre está en una continua lucha contra dos fuerzas, las fuerzas
celestiales: Fuerzas del Bien. Y las fuerzas infernales: Fuerzas del Mal. El cielo es el lugar de la
luz, de la apertura y lo bello. El infierno es el lugar de las tinieblas. Tanto el cielo como el infierno
contienen las fuerzas supranaturales de la tierra. El hombre le toca ganarse la simpatía de las
fuerzas celestiales por medio de una Ética, al cuidado del espíritu, de lo contrario estará
dominado por las fuerzas infernales, esto es el sentido dualista: materia y espíritu,
personificación el bien y el mal. El hombre está compuesto de cuerpo y alma. La vida normal
para el hombre medieval consistió en combatir al mal para triunfar en el bien. Esta razón tiene su
origen en el Maniqueísmo secta de origen oriental y tuvo influencia en el cristianismo.
 El Papa representante de toda la Iglesia es quien tiene toda la autoridad, a partir de allí se
organiza la autoridad social, el Papa tiene doble autoridad: Civil y Religiosa.
1. Sentido de la Autoridad - Sumisión: Para la Edad Media toda la autoridad viene de Dios,
esto permite que las relaciones Iglesia - Estadofueran más fuertes, cuando se obedece a la
autoridad es al Dios, las leyes estatales se interpretan como una voluntad divina. La autoridad es
absoluta y única, quien la posee tiene toda la razón y hay que obedecer con gran sentido de
sumisión la autoridad no se discute, y esto trae en el gobierno, gobiernos dictatoriales.
2. Sentido de Creación:La mentalidad teocéntrica de la Edad Media trata de hacernos
comprender la creación de acuerdo al relato Bíblico, pero desde una hermenéutica muy literal.
Sus características:

 Sentido Verticalista de la Creación: Dios es la fuerzacreadora quien desde lo alto rompe las
tinieblas y realiza su obra, se establecen unas relaciones verticales de autoridad y poder entre el
creador y la criatura: luz - tinieblas, Dios - Hombre.
 El hombre aparece como la criatura suprema entre todo lo creado, ha sido hecho a imagen y
semejanza de Dios, porque ha sido dotado de razón, voluntad y libertad. En él encontramos la
inteligencia que es la máxima expresión de su alma espiritual. La naturaleza del hombre es una
naturaleza caída, el pecado y la inclinación natural al pecado llevan a un pensamiento
antropológico de tipo negativo en la Edad Media.
 La finalidad de la creación es volver a Dios, regresar a su punto de partida, para lo cual se
requiere de una negación profunda de lo material que el origen del mal, el hombre está llamado a
darle la orientación espiritual a toda la creación.

1. Sentido de Salvación: Se desarrolla una teología de la salvación fundada sobre la gracia y

la doctrina del pecado. El hombre por su propia naturaleza es un ser pecador, pero Dios por su
bondad le da la gracia para alcanzar la salvación. Características:

 Es iniciativa de Dios, no es obra del hombre, un don, una gracia.

 Sentido individual de la creación, cada hombre se salva o se condena solo.
 Sentido escatológico de la salvación, la salvación está referida a una meta - histórica para su
salvación en la historia futura, esta visión escatológica está hecha bajo la concepción de un Dios
juez, las realidades últimas: muerte, juicio, cielo, infierno y gloria. Predomina en la relación con
Dios el temor, relaciones con tipo mercantilista: doy para que me des, la salvación aparece como
un intercambio: fenómeno de las indulgencias.

3. VISIÓN ANTROPOCÉNTRICA (CONTEMPORÁNEA)

Corresponde a una etapa de la historia, en la cual el hombre es el centro de todas las investigaciones
(Época del Humanismo). Los orígenes de esta visión están en el Renacimiento S. XV que surge en
Europadespués del siglo del oscurantismo S. XIV. El Renacimiento es florecimiento de la cultura en
todos los campos especialmente el artístico y literario. Las dos características centrales del
Renacimiento fueron: El Humanismo: el hombre centro de todas las investigaciones, el puesto que
Dios ocupaba de centro en la Edad Media ahora lo ocupa el hombre. La segunda es la Nueva Ciencia,
nuevo sentido de experimentación, cambio del geocentrismo al heliocentrismo (Revolución
Coperniana). Las matemáticas ocupan un punto más relevante y la cúspide de las ciencias están en
las ciencias experimentales.
Hay dos momentos de pensamiento fuerte:
 1. El pensamiento en la Edad Moderna: arranca con Descartes y termina con Hegel para por tres
períodos:

 Racionalismo: Descartes, Leibniz, Spinosa.

 Empirismo: La experiencia como principio de verdad
 Idealismo Alemán: Kant, Hegel; la Edad Modernapresenta grandes aportes para el conocer.

1. En la Edad Contemporánea hay movimientos filosóficos: A partir de Hegel se dan movimientos

como:

 Positivismo Lógico: Augusto Comte.

 Materialismo Ideológico o Marxismo: Carlos Marx, Hengels.
 Existencialismo: Sartre, Kierkegaard, Marcel, Jaspers.
 Fenomenología: Husserl.
 Estructuralismo: Wittgenstein

Esta etapa nos presenta algunos intereses que fueron orientando la investigación: La estructuración
de la ciencia, el problema del conocimiento. ¿Qué relación tiene la ciencia con la realidad total? El
análisis socioeconómico de las diferentes estructuras del hombre. Encontrar la esencia de la realidad.
Esta visión contemporánea la podemos caracterizar de la siguiente manera:
1. El hombre es un ser en el mundo, entre el hombre y el mundo existe una auténtica relación de
intencionalidad, o sea, de direccionalidad. El hombre es considerado como un microcosmos en
el cual el mundo adquiere todo su sentido.
2. El hombre es un ser creador.
3. El hombre es un ser en relación, realidad social del hombre, consigo mismo, con los demás,
con la naturaleza.
4. El hombre es una realidad integral, es una unidad en sí mismo en la multitud de sus
dimensiones.

Visión determinista del hombre: El hombre y su destino ya están definidos, ya están determinados.
Están definidos por unas fuerzas ocultas, rigen el destino del hombre, la persona está prisionera de
fuerzas mágicas, de espíritus, de la posición que ocupan los astros. ¿Qué puedo hacer? Simplemente
obedecer, colaborar, anonadarse y entregarse a esas fuerzas, para tener un mejor dominio está la
hechicería y la superstición.
Visión psicologista: El hombre se reduce al psiquismo, al instinto, a los estímulos.
Visiones economistas:Bajo el signo de lo económico se pueden señalar tres factores:
1. Consumistas:El hombre es considerado como algo que consume, en razón del poder, temor
y placer, se pone la felicidad en la adquisición de cosas. El hombre es víctima de la moda.
1. Economista: El liberalismo económico. Todo se centra en a eficaciaeconómica y la libertad
individual.
2. Colectivismo Marxista: El hombre es el Estado, sacrifica su dimensión personal, todo se
centra en la lucha de clases entre los que poseen los medios de producción y los que no.

Visión estatista:Regímenes militares, estados de sitio, estado de conmoción interior, todo para una
seguridadnacional, para defender el estado más que la nación. El hombre es mirado de acuerdo a la
visión de la nación.
Visión Cientifista: El hombre se reduce a su definición científica.

DIMENSIONES FUNDAMENTALES DE LA EXISTENCIA HUMANA

1. RELACIONES FUNCIONALES O PRESENCIALES DEL HOMBRE
Las presencias del hombre las podemos sintetizar en una triple relación:
a. Relación Objetiva: Cuando se refiere al mundo.
b. Relación Intersubjetiva: Cuando se refiere a los semejantes.
c. Relación Trascendente: Cuando se refiere a Dios.

La primera relación: El hombre ser en el mundo, es una relación primordial, pues por ella tomamos
conciencia de los demás; nos lleva a tomar conciencia de nosotros mismos para distinguirnos de todo
lo que no es nuestro propio yo. Es primordial también porque podremos comprobar que venimos de
este mundo material y estamos como enraizados en él para darle sentido, pues la evolución converge
hacia el hombre y éste converge hacia Dios.
A) SER EN EL MUNDO
Significa presencia en el mundo de un ser que expresa su actitud, traduciéndola en actividad frente al
mundo y las cosas frente a su cuerpo, no es tanto una mera coincidencia espacial y pasiva en el
mundo. Fenomenológicamente capto mi yo involucrado en las cosas del mundo; ellas aparecen como
frente a mí porque no son mí y esa relación con el mundo significa que yo me refiero a lo que el no -
yo y que estoy sometido a unas leyes que rigen para esos seres, tanto las leyes físicas, fisiológicas,
etc., como las normas del entorno humano que llamamos "cultura" o modo de vivir.
Todas ellas llegan a mí a través de los sentidos de mi cuerpo, y a mi vez yo las afecto o impresiono
actuando sobre ellas, mediante mi cuerpo.
1) EL HOMBRE COMO SER SITUADO DA SENTIDO AL MUNDO
Ser situado equivale a tener una relación de presencia de mi yo ante el mundo como sujeto que
activamente expresa y convierte a ese mundo de objetos en lo que llamamos "Naturaleza
Humanizada" o cultura objetiva. A la vez, ese mundo tomado de la humanidad dada a mi conciencia,
para a ser exterioridad significada o mundo con sentido. Esta es la tarea del hombre situado en el
mundo: hacer cultura o humanizar el mundo.
Afirmar que el hombre está situado en el mundo significa encontrarse sumergido en el complejo de
relaciones que influyen en él y sobre las cuales él reacciona. Ser situado es tener una presencia
activa, pues el hombre crea nuevas formas de presencia en el mundo creando simbolismos para
comprenderlo por el arte, la literatura y la religión.
El mundo es el objeto de la habilidad del hombre (Homo Faber) que se concreta en la ciencia y en la
técnica, cuyo objetivo es actuar en el mundo llamado naturaleza, o sea, el mundo explicado por la
ciencia y transformado por la técnica. El Homo Faber que saca de las cosas en bruto o de sus
potencialidades e indeterminaciones, aquello que lo hace más humano y más perfecto y artífice del
progreso.
La ciencia y la técnica le permiten satisfacer dos necesidades fundamentales: la necesidades de
satisfacer sus carencias y la necesidad de satisfacer la innata ansia del saber.
2) EL MUNDO COMO SER DEL HOMBRE DA SENTIDO A LA EXISTENCIA HUMANA
El hombre está abierto al mundo, actúa libremente en su ambiente (con libertad) lo que se llama
"espacio vital", no en el sentido de lugar, sino de horizonte que lleva al hombre a destacarse del
ambiente y trascenderlo hacia más allá.
El hombre, pobre en su instinto y enriquecido por su intelección, se mueve en el mundo que le está
abierto a muchas posibilidades y que por lo mismo, no lo determinan ni le dan seguridad. Debido a su
inteligencia conoce todas las posibilidades y elige, racional y libremente una de ellas. Esta estructura
humana abierta, indica la vocación del hombre al progreso. El hombre se hace y debe progresar hacia
la madurez.
Ese mundo en el que está situado entra en mi conciencia como conocido y como subsiste en sí o
sustancia y adquiere una connotación vivencial... Concretado en un "aquí" y un "ahora" se hace mi
mundo, cuando con mi experiencia personal lo asimilo y lo convierto en el horizonte de la compresión,
o sea, en "condición de inteligibilidad", lo que significa que sin ese horizonte, la realidad no la entiende
ni puedo prescindir de ella para vivir.
3) CONNOTACIÓN SOCIAL DEL MUNDO
Es el sentido que el mundo adquiere para mí se consiguen socialmente. Es un lenguaje que me
transmite el sentido del mundo, yo me elaboro ese sentido y así se va modificando el mundo y
haciéndose más humano. El ser es el que nos enseña que hay una relación funcional entre el mundo y
el hombre. El mundo, la materia y todas las cosas, se está disvinizando al mundo. El papel del hombre
en el mundo debe consistir en cooperar para que esa marcha vaya hacia adelante y continúe hacia lo
alto.
4) EL MUNDO ES TAREA Y DESTINO DEL HOMBRE
En cuanto que actúa en el mundo para transformarlo, para bien propio, en cuanto destino se entiende
que le hombre desarrolla su vida en el mundo, en cuanto se refiere a lo de tarea, el influir del hombre
humaniza al mundo y la vez él se humaniza.
Esto indica un progreso integral y solidario que lleva a trabajar una naturaleza que se le de respeto.
Ser en el mundo indica que nuestro ser es prolongación en el mundo, lo que significa mundaneidad en
el mundo, nuestro cuerpo es parte del mundo.
5) EL CUERPO MEDIACIÓN EN EL MUNDO
El cuerpo es aquello que media entre mi yo y el mundo. Esto nos lleva a concluir que no es sólo algo
materia. Hay que considerar al hombre como un espíritu encarnado. El hombre es una corporeidad
pero no lo es todo, lo cual nos lleva a superar esa visión dualista. La materia es intrínseca relación con
el cuerpo, con el alma que se llama trascendental, por lo tanto la corporeidad es una espacialidad
conmaterial en el hombre. Esto nos confirma lo que hemos dicho antes, el mundo es esencial y
constitutivo para el hombre. La corporeidad también es espacial, es también tiempo, progresivamente
se va haciendo.
6) LA CORPOREIDAD COMO MEDIACIÓN PARA EL "YO"
Yo no tengo un cuerpo, sino que soy mi cuerpo. Mi corporeidad es un modo de existir, de relación, de
salir de mí hacia afuera. Existir es estar en continua referencia con el mundo enriquecido y
enriqueciéndose. Esta corporeidad que le persiste al hombre ser espíritu encarnado es a la vez una
manera de ser. El cuerpo hace visible mi yo.
A través del cuerpo el hombre participa de esta determinada cultura, entorno, sexo, es lo que se llama
facticidad. Hay otras facticidades que el hombre las realiza como el hacerme, realizarme como
persona.
 1. Por la corporeidad el hombre se hace ser sexuado: Sin excluir la genitalidad en el
hombre se constituye en un lenguaje, en una expresión, la primera y primordial comunicación del
hombre se plastifica en la sexualidad, por lo tanto, hay que entenderla desde el punto de vista de
la interrelación. Lo primero que tenemos que decir, es que la sexualidad en el ser humano
aparece en la diversidad de los sexos que llamamos masculino y femenino y además la
complementariedad. El intercambio de los dos seres es mutuamente enriquecedor.
1. Significado:La sexualidad hay que entenderla como relación íntima, comunión de dos
espíritus encarnados, la tendencia instintual a prolongar la especie se puede significar, y esta
significación la aporta la concepción del hombre que tengamos. Hay dos concepciones del
hombre:

a. Para quienes conciben al hombre como una materia mejor organizada, la función genital
identificada con el sexo es un mecanismo fisiológico determinado, y su utilización debe hacerse
sin más proyección. El humanista dice que el sexo hay que sacarle la mayor satisfacción
individual.
b. Visión personalista que considera la sexualidad como un aspecto esencial y fundamental de la
persona, según el sentido que cada uno lo quiere dar a su personalidad del sexo tendrá un
significado u otro. El sexo ha de asumirse en la integral referencia a la persono en su dimensión
humana y humanizante.

En la dimensión intersubjetiva sexual se realiza cuando el yo dialoga con otro un tú. La auténtica
sexualidad integra tres niveles del amor:
1. Atracción Corporal: Es el nivel fenomenológico más inmediato. Es llamado amor-pasión.
2. Atracción Psíquica: Es el amor-deseo, me atraen sus sentimientos.
3. Atracción Espiritual:Se descubre en la intimidad del otro, en sus grandes ideales, y me
comprometo a ayudarle a realizar sus ideales (vida del tú se convierte en la vida del yo).

Estos tres niveles asumidos integralmente dan una visión amplia de la sexualidad y lleva a vivir el
amor como una donación, el otro me interesa porque es un tú. La experiencia del YO-TU se tiene que
proyectar ya sea por la familia o la comunidad.
¿Qué es la madurez sexual desde la Antropología? Está determinada por la madurez de la
personalidad, y esto conjuga los tres niveles anteriores: Corporicidad, psiquismo y espiritualidad.
Algunos autores presentan cuatro dimensiones que caracterizan la madurez sexual:
1. Dimensión Cognoscitiva: El conocimiento y la apreciación del propio sexo y de los demás.
2. Dimensión Emocional: El hombre vive y siente la experiencia de sentirse bien en su propio
sexo y el sexo de los demás.
3. Dimensión Social: Capacidad de relacionarse armónicamente con personas de ambos
sexos, sin desequilibrios.
4. Dimensión Moral: Hace referencia a las formas sanas de realizar el sexo.

La madurez sexual hay que vivirla como un dinamismo, el ser humano nace sexuado, pero a la vez
debe hacerse sexuado, la madurez sexual es una tarea, es un trabajo, integrar en mi humanidad la
sexualidad. Humanizar la propia sexualidad significa aceptar ser varón, mujer, asumir la propia
atracción sexual hasta aprender a experimentarla sólo desde el contexto humano. El dinamismo
básico de la sexualidad humana se desarrolla en tres vertientes fundamentales:
1. Integración y plena realización del propio yo.
2. Orientada a la apertura de la relación y comunión interpersonal.
 3. Apertura al nosotros que es el horizonte social de la sexualidad.

B) INTERSUBJETIVIDAD: LA PRESENCIA DEL HOMBRE EN MEDIO DE LOS SUJETOS.

El mundo contemporáneo maneja dos tendencias: Personalización y Socialización. Hay que plantear
el problema de la intersubjetividad ¿Es posible y cómo se puede dar la intersubjetividad? ¿La
capacidad de intersubjetividad, es un atributo esencial de la persona humana o es algo accidental?
Rousseau decía que el hombre es social por naturaleza y Hobbes dice que el hombre es un ser
antisocial por naturaleza.
Se han dado algunas respuestas: Para nosotros el hombre tiene una realidad esencial, está
capacitado para entrar en relación con los demás.
Hay dos intentos para la comunicación:
1. Individualismo: Bases: El EmpirismoPositivista: Sólo es verdadero y objetivo aquello que
conocen los sentidos. Las tendencias sensibles hacen del hombre suficiente por sí mismo sin
necesidad de los otros, y esto termina en una exagerada libertad para el Yo individual.
1. Colectivismo: Bases: Hegel: El encuentro con el otro es algo esencial para el yo, pero
constituido dialécticamente por la conciencia de siervo o esclavo frente a la del amo.

Ante todo esto se presenta:

1. El colectivismo comunitario tampoco es un modo de colectivismo, porque el personalismo
comunitario concibe al ser persona (hombre) como un valorsupremo y su atributo esencial es la
libertad. La persona no es para la sociedad sino la sociedad para la persona.
El personalismo conjuga la tendencia a la personalización y a la socialización, o sea, valorar la
persona y reconocer la tendencia a solidarizarse con los demás. Se trata de reivindicar tanto lo
personal, los atributos de una conciencia libre y don derechos, como lo social, para asociarlos a
los hombres e integrarlos en un proceso de perfeccionamiento. Ambas tendencias, la
personalización y la socialización convergen, se complementan la una a la otra. La
personalización es un proceso que lleva a desarrollar los valores de la persona humana, su
autoconciencia y su autodominio, a la vez que es responsable para integrarse en comunidad.
2. Personalismo Comunitario:No es un modo de individualismo, se le diferencia de él en
cuanto que le atribuye como esencial a la persona la sociabilidad por naturaleza y
primordialmente el hombre se relaciona con las personas. Existir es coexistir: existir en
compañía de, estar con, existir con el otro sin el cual no se puede vivir humanamente.
1. El Encuentro: Es el fenómeno que nos ayuda a comprender mejor el personalismo
comunitario, este se realiza en el siguiente proceso:

a. Primer Momento:Momento objetivo no afectante, propiamente no hay comunicación

intersubjetiva. Las personas con las que me encuentro aparecen a mi conciencia como Objetos.
Es la tiranía del anonimato (se dice, se hace, se piensa), la generalización, los colectivismos
inhumanos.
b. Segundo Momento:Es el inicio del encuentro llamado personal afectante, afecta íntimamente
a la conciencia. Cuando alguien se pasa por la calle te saluda. Aquí las dos personas se
consideran como sujetos, entonces salta la chispa de la intersubjetividad, nos entendemos
mutuamente, nos comprendemos intercambiando conciencias. El encuentro se hace por acción
recíproca, en la alteridad del otro se ofrece, y así se inicia el alternar conmigo.
 c. Tercer Momento:Encuentro personal afectante. Lo caracteriza la respuesta del otro que es
presencia expectante porque está en espera silenciosa aguardando que los gestos o palabras le
de el sí o el no. Esa respuesta es libre.
d. Cuarto Momento:El encuentro se hace respuesta por un compromiso personal. Responder
significa empeñarse, obligarse a prometerse recíprocamente algo. Responder es sostener la
verdad de mí y de él, o sea, reconociéndolo a él, me encuentro conmigo mismo, con lo que soy.
Si en esto encuentro que ambos se reconocen iguales, entonces se participan sentimientos,
pensamientos y palabras, con lo cual el encuentro se hace personal - dialogal, viene en
consecuencia el vínculo unitivo del amor, en el que se consuma el encuentro personal.

Fundamentos del Encuentro

1. Los supuestos psico-fisiológicos.
1. Los supuestos histórico-sociales.
2. Los supuestos psicológicos.
3. Los supuestos metafísicos.

El encuentro es relación de convivencias que intencionalmente se dirigen a algo, es decir, son

actividades o impulsos de ser o tendencia hacia, lo que significa ser para.
El encuentro desemboca en la comunidad; en el "nosotros". La relación yo-tu no se cierra en dos
personas excluyentes, sino que se abre a otros "tues" y así se convierte en la comunidad del
"nosotros". La proyección social de la persona, su sociabilidad y responsabilidad solidaria son algo
esencial en la constitución del yo, lo cual se realiza cuando todo hombre es interpelado, como persona
por otro ser humano. Esa relación pasa a ser comunidad o nosotros, por en y con la cual el hombre se
desarrolla material, intelectual y espiritualmente.
El amor máxima expresión de encuentro como realización del ser humano: La experiencia nos
enseña que sin amor nuestro propio ser y el de los demás se quedan vacíos. El mínimo esencial de
amor es "benevolencia" que significa "bien querer" para otro. Con ello se afirma al otro como persona
y se responde por la fe y confianza en ella, mediante la apertura o comprensión, condición para que se
conozca y se abran mutuamente. Sólo abriéndome al otro me conozco a mí mismo, porque sólo
trascendiéndome realizo mi propio ser, que tiene por naturaleza tendencia a lo infinito.
Como todo encuentro de amor presupone conocimiento de ambas personas es un conocimiento que
no tiene que ver con el saber científico, sino con un contacto intencional con una persona que dialoga
mediante el lenguaje del amor.
En el amor, el sujeto tiende a la otra subjetividad por la llamada "identificación activa consigo mismo" y
que consiste en el sujeto apetente y el término apetecido son precisamente sólo dos dimensiones de
la única y misma realidad, que soy yo y que es conocimiento como objeto interiorizado en mi
conciencia. Al abrirse mutuamente como autoconciencias, los dos se unen por comunión y
participación, pues ambos se regalan lo que tienen y lo que son, y con esta donación se trasciende por
el gozo de darse y ser aceptados. La intersubjetividad, como donación y aceptación en el amor, en la
realización del ser humano en su máxima expresión.
Lo más típicamente humano es el amor, lo más íntimo, lo más personal y misterioso, por lo tanto,
compromete a todo el ser en todas sus dimensiones; sacude a todo el ser y lo hace trascenderse;
subyuga a las personas, pero liberándolas, porque brota de dentro sin violencia, ni prisiones de fuera.
La revelación cristiana nos dice que el amor es Dios mismo en su vida trinitaria y que obra por amor y
por amor creó al hombre a su imagen para que se realizara amando. Por eso el mandamiento nuevo
de Cristo es que nos amemos unos a otros como él nos amó; mandamiento nuevo porque su motivo
es Dios reflejado en el otro, y porque se exige hasta el perdón de los enemigos, y porque es una
entrega intersubjetiva libre y responsable. Sin el amor nada vale: ni hablar lenguas, ni profetizar, ni
hacer milagros, ni repartir limosnas. 1Cor 13,4ss.
El Amor Misterio de Dios y Misterio del Hombre
El amor constituye el más grande misterio de Dios y la dimensión más radical del hombre creado por
amor, en amor y para amar. El amor es algo que pertenece al apetito y que ambos tiene como objetivo
propio "el bien" según las diferentes especies de apetito serán las especies de amor.
El apetito natural: responde a la especia ínfima de amor que viene a ser una simple inclinación.
El apetito sensitivo: responde a una aprehensión o conocimiento del objeto conveniente a la propia
naturaleza, corresponde a la segunda especie de amor llamado sensitivo o animal.
El apetito racional o voluntad: presupone un conocimiento racional o intelectual del objeto y a él se
mueve por propia deliberación, no es necesario sino libre.
En todas estas especies aparece un elemento común "la inclinación" que muestre en cada uno de
ellas caracteres y diferencias esenciales y propias. En la primera se queda en simple y pura inclinación
o impulso ciego, ya que no presupone ningún conocimiento en el ser que apetece.
En las otras dos existe ya una previa representación o conocimiento del objeto, estimado como
conforme a la propia naturaleza, como algo conveniente y proporcionado al mismo que apetece.
En el amor semitivo, el impulso o tendencia no es libre sino necesario, en el amor racional es
deliberativo. En síntesis la voluntad la que se determina a elegir o rechazar el objeto presentado en el
entendimiento como conveniente. El conocimiento previo es necesario para el amor. Amor indica
primeramente un impulso, una tendencia o inclinación del apetito hacia algo que me estima
conveniente al propio sujeto, es decir, hacia un bien en relación con el ser que apetece, sea este bien
real o aparente.
El amor implica una indigencia en el amante. Se busca lo que no me posee o no se posee
plenamente, es una tendencia de perfeccionamiento ya que el que ama supone en el amado una
perfección superior a la suya, siquiera sea bajo un determinado aspecto.
El amor es menesteroso, es un impulso o tendencia al otro, basca satisfacer sus apetencias y
necesidades. Frente a esto hay un amor generoso, es un amor que da, se entrega, se dona hasta
llegar a ser don de sí mismo , no es menesteroso ni mucho menos indigente.
El amor es entendido como Eros y Ágape. Eros, amor natural, brota de la más íntima realidad del ser
en la búsqueda de su propio bien, sus perfecciones. Ágape: Amor de entrega, donación, amor
espiritual, efusión generosa del propio bien, es oblatividad, libre decisión de la persona y don gratuito.
Amar es querer el bien para alguien. Hay dos momentos del amor: amar hacia el bien y amar hacia la
persona. Amar a las personas por sí mimas y en sí mismas, pero a las cosas se aman en orden a una
persona. En Dios el amor es una virtud y plenitud desbordante, es el bien esencial que se difunde.
Amar es querer el bien para una persona. Jesucristo es el amor de los hombres hecho visible, él
mismo lo encarna y lo vivifica.
El hombre hecho a imagen y semejanza de Dios está constitutivamente hecho para amar.
Ontológicamente el hombre está construido para amar. La suprema forma de relación es el amor, él lo
alcanza la perfección en cuanto ama. El hombre está llamado a amar con todo el corazón, con toda el
alma, el hombre ha sido creado por amor y con amor.
El amor es la vocación innata de todo ser humano. La amistades el amor mutuo entre personas, cada
uno quiere para el otro lo mejor, sin condiciones, lo considera su mejor yo. La amistad es la cima más
alta de amor, la amistad se funda en el misterio mismo de la persona.
Condiciones para la amistad:
 Respeto sagrado.
 Respeto gratuito.
 Revelación mutua.

Nosotros podemos amar porque somos amados.

C) PERSONALIDAD: PRESENCIA DEL HOMBRE EN SÍ MISMO
Se habla de conocerse a sí mismo, darse cuenta de la propia identidad, se presente así mismo, en
filosofía se llama mismidad. Para penetrar en este conocimiento hay que entrar en el núcleo de la
personalidad (interioridad).
¿Cómo podemos carecterizar esta interioridad o intimidad? Como una unidad sustancial es lo que me
permite identificarme. Esta es una autoconciencia que va unida a la autodeterminación y me permite
tomar decisiones libres. Centro y totalidad del propio ser. Interioridad como yo autodeterminante.
Se presenta como unicidad del ser, en que somos una única sustancia, no hay copia de nosotros
mismos, no somos uno de tantos fabricados en serie; esto nos viene de nuestra interioridad, por
cuanto que no nos pueden multiplicar (Unicidad). Yo soy lo que soy y nadie más. Mi yo es una unidad
única e irrepetible. La unidad del hombre radica en último término en espíritu encarnado.
Elementos Dinámicos de la Personalidad
a. Educación o Aprendizaje: El hombre es un proyecto, se va haciendo, tiene la capacidad de
hacerse. El hombre va desarrollando sus capacidades. El hombre está en un continuo
crecimiento.
b. La Cultura:Es un conjunto de actitudes, valores, costumbres, que identifican un determinado
grupo humano. Todo ser humano nace en el seno de una cultura, el ser humano arranca con
unas costumbres, lenguajes, usos, tipo de organización y asume los elementos de esa cultura.

Motivaciones de la Personalidad
a) El Valor
Definición:Es todo aquello que permite darle un significado a mi existencia. Es algo que considero
Bueno para mi propia realización personal. El valor hay que vivirlo en una tensión dialéctica: entre lo
subjetivo y lo objetivo. Las cosas se me pueden presentar entre valiosas o no valiosas. Los valores se
dan siempre encarnados en el mundo concreto, le dan una dimensión humana.
El criterio que me permite manejar la subjetividad y la objetividad en el término de los valores es la
realización de la persona como persona humana. Los valores existen encarnados en el hombre
concreto y hay que entenderlos desde el punto de vista de la existencia.
En el mundo físico hay algo de bondad. El valor está acompañado por una visión intersubjetiva. Los
valores son para nosotros: permiten reconocer al otro en el mundo, los valores se me imponen en una
cultura y ambiente determinado, porque en este mundo es posible reconocer a los demás.
Los valores están codeterminados por el hecho de que me permiten responder a la llamada del otro.
Los valores aunque yo no los necesite verdaderamente son auténticos, (algunos de ellos) porque
permiten dar significado a la vida de otros seres humanos. Los valores presentan la exigencia de la
comunicación, no es posible apreciar a fondo un valor sin vivirlo frente a los demás y para los demás
ofreciéndolo a los demás como auténtico valor.
El valor se convierte plenamente en valor cuando es juzgado y anunciado como valor también por los
demás. El carácter intersubjetivo del valor encuentra su expresión más honda en la voluntad de amar.
No es posible vivir la propia existencia sin la necesidad de ser alguien ante los demás.
El valor también tiene un sentido trascendente, el valor trasciende la individualidad, se imponen por sí
mismos. El hombre en la llamada de los valores está esencialmente ligado a lo "Humanum", a lo
propio de su ser como persona humana.
Esfera o Escala de Valores
Los valores de por sí forman un conjunto estructurado, como una especie de construcción. Se han de
entender como unas esferas que polarizan las dimensiones fundamentales de la existencia y
conducen al hombre hacia su realización plena. Y estos valores son: El cuerpo, el espíritu, los valores
religiosos y éticos.
Estas esferas de valores están en la persona humana como una síntesis de todos ellos, como
supremo valor. Podemos definir algunas esferas:
 Valores vitales o corpóreos: Son los que responden a unas necesidades vitales primarias y
secundarias.
 Valores del Espíritu: Tienen que ver con las posibilidades del espíritu y con la manera con
que el hombre quiere vivir más dignamente.
 Valores Éticos:Son los relativos con la vida y con la muerte, a la verdad, promoción de las
personas en el amor y la benevolencia, estos se refieren explícitamente al conjunto de la persona.
 Valores Religiosos: Se refieren a las relaciones con Dios, buscan acercarnos más a Dios.

El punto de apoyo de todos los valores es la persona concreta. Las relaciones que se dan entre las
diferentes esferas son de tensión, porque hay entre ellos una relativa autonomía y una
interdependencia. Es el mismo hombre el que está llamado a realizar la unificación de los valores.
b) La Libertad
Expresa el ideal de plena realización del hombre, la libertad tiene algunas dimensiones:
1. La capacidad de obrar sabiendo lo que se hace y por qué se hace. Dominio sobre el obrar.
1. Capacidad de poseerse a sí mismo y determinar las líneas de la propia existencia sobre la
base de opciones personales. Todo esto es entendido como la Madurez Humana.
2. Condiciones para la libertad, vivir la libertad significa crear los medios materiales, la ciencia, la
instrucción, el trabajo, en definitiva crear el espacio donde se pueda vivir la libertad.

¿Dónde tiene su origen o raíz la libertad? La verdadera raíz está en la subjetividad del hombre, se
manifiesta y se realiza en el obrar.
La libertad también tiene su dimensión interpersonal. La libertad es fundamentalmente interpersonal,
no se puede concebir fuera de la realidad interpersonal, porque el hombre es siempre y
necesariamente alguien con los demás en el mundo.
También tiene su dimensión ética, en cuanto se realiza en el contexto de la llamada que el otro me
dirige. El signo y la medida de la libertad es la posibilidad y la capacidad de sentir el llamado del otro y
de responder. Es en la comunicación con los demás en el mundo donde se realiza la libertad. El
verdadero ambiente de la libertad es el amor en el sentido de reconocimiento y promoción del otro. El
amor es el verdadero espacio que la libertad se crea para realizarse y liberarse a sí mismo.
«El amor es el sacramento de la libertad». Un hombre sin verdadero amor no puede llamarse un
hombre libre. La libertad no puede ser una ausencia de vínculos, al contrario, rompe los vínculos
alienantes para establecer auténticos vínculos.
La libertad tampoco se puede entender como ausencia de preocupación. No se puede vivir una
libertad sin preocuparse de los demás, por el contrario, la hace adulta. La verdadera libertad está en
una coherencia de fidelidad en una opción de amor.
La libertad también tiene su dimensión corpórea y mundana:
a. La libertad está situada: Facticidad:El mundo materia, natural y biológico, el tiempo, el
espacio, la condición corpórea, los condicionamientos culturales, la opinión pública, las apropias
opciones y elecciones, el subconsciente.

Posibilidades: Yo puedo realizar mi existencia libre con las leyes de la naturaleza según las
fuerzas del mundo.
Límites: Todo tiene su límite, su control.
b. El determinismo de la naturaleza: Aparentemente la naturaleza en sus leyes y funciones
se presenta como un obstáculo para la libertad, no hay opción ni problemasentre estas leyes y el
ejercicio de la libertad, por el contrario, se manejan unas relaciones enmarcadas entre dos
polos:
c. Situación corpórea de la libertad:En el ser humano existen unos dinamismos involuntarios,
fuerzas dinámicas, necesidades impulsivas que mueven la actuación del hombre: hambre, sed,
etc. No se desarrollan es esquemas fijos y predeterminados y pueden llegar a revestirse de
aspectos culturales.

La libertad integra sustancialmente estos dinamismos y vive una tensión permanente y un proceso de
humanización. El hombre equilibrado no es que no siente el peso y el impulso de estos dinamismos,
sino el que aceptándolos consigue integrarlos en su existencia humana