4/10/2018 Debate sobre la eutanasia

La información para una completa

reflexión sobre la eutanasia,
el suicidio asistido y
la promoción de una vida digna
hasta el final

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Debate sobre la eutanasia y el suicidio asistido

..... en vivo Reproducimos íntegro este debate
por su interés

Mi deseo es que los que deseen morir así, puedan hacerlo en paz; y que los que
deseen ayuda médica para suicidarse no hallen trabas legales para ello.

La autonomía del paciente no puede ser la razón principal para aceptar la eutanasia y el suicidio
asistido, sencillamente porque el médico es el que la realiza.

El médico tiene el deber de cuidar y preservar la vida. Es éste un derecho histórico del paciente.
El supuesto ‘derecho’ a decidir la propia muerte colisiona con el deber del médico.

Terminar con la vida de otra persona libre e intencionalmente, aun con buenas intenciones, influirá en
el médico y cambiará su actitud hacia todos los demás pacientes, tanto competentes como
incompetentes. Por lo tanto, la eutanasia afecta a otros pacientes y no puede considerarse como un
asunto privativo del paciente individual y su médico. Nos concierne a todos.

Creo que yerra en algunos puntos.

En primer lugar, creo que es verdad que los médicos tienen el deber moral de cuidar y preservar la
vida, y que tienen más razones para cumplir con ese deber, dado su rol, que el resto de personas. Sin
embargo, ese deber no tiene un contenido diferente que el deber análogo que todos tenemos. Del mismo
modo que no incumplimos ese deber cuando matamos a alguien en legítima defensa, constituye una
excepción al mismo matar a un enfermo que padece dolores graves e incurables, y que así nos lo pide. Es
decir, en algunos casos, la autonomía del paciente supone un permiso moral para que el médico (u
otra persona) le ayude a morir.

En segundo lugar, es verdad también que esto cambiará las actitudes del médico. Pero lo hará para
bien. Los médicos dejarán de tener la falsa creencia de que su deber de preservar la vida subsiste pese a
que el paciente con sufrimiento grave e incurable le pida ayuda para morir. Puesto que los médicos
adquirirán creencias morales verdaderas todos nos beneficiaremos de ello como pacientes.

Por supuesto, Ud. puede creer que estoy equivocado. Si es así me gustaría que me argumentara de dónde
surge ese deber del médico tal y como lo concibe Ud., que es insensible al sufrimiento y a la
autonomía del paciente.

Efectivamente está de acuerdo, y ya es de aceptación general, que la eutanasia y la ayuda al suicidio hacen
cambiar la actitud del médico hacia los demás pacientes:

Los cambios que se han producido en Bélgica y Holanda han mostrado al mundo en general y a las propias
Comisiones oficiales de control en particular que: “Legalizado inicialmente bajo estrictas condiciones se ha
convertido en un acto normal e incluso ordinario …/…El silencio por parte del establishment político ha
dado lugar a una sensación de impunidad por parte de los médicos implicados y una sensación de
impotencia por parte de aquellos preocupados por cómo están evolucionando las cosas” ( texto oficial de la
Comisión de evaluación de Bélgica).

Otro efecto de lo que supone aceptar la “autonomía para el suicidio” es que ha surgido en
Holanda la Asociación de Pacientes Holandeses y la Fundación Santuario que distribuyen
“pasaportes para la vida”, que los pacientes pueden llevar consigo indicando que en caso de
urgencia médica no quieren que se ponga fin a su vida, ante la situación de peligro y
desconfianza generados!.

Por eso, el análisis de la situación ha llevado al Consejo de Europa a establecer la Resolución 1859 (2012)
prohibiendo la eutanasia en todo caso (art. 5) e indicando que no se aplicarán instrucciones previas o
testamentos vitales contrarios a la ley o a las buenas prácticas (art. 7.4) .

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Esto último quiere decir que la autodeterminación del paciente al final de la vida debe seguir estando
sujeta, lógicamente, a las mismas condiciones que en el resto de la vida: a las buenas prácticas médicas.

Y una buena práctica médica se logra mediante Cuidados Paliativos profesionales, que den
respuesta eficaz y sensible al sufrimiento y que es lo que necesitamos desarrollar para
beneficio de …todos los pacientes.

La cuestión no es si la práctica de la eutanasia y la asistencia al suicidio han devenido

prácticas normales en los países donde han sido legalizadas. La cuestión es cuántas
prácticas eutanásicas se llevan a cabo fuera de la ley.

Respecto a la opinión del Consejo de Europa, me parece profundamente

equivocada. Sólo se sostiene mediante una interpretación del derecho a la vida
contraria a la libertad individual, es decir, contraria a la autonomía del individuo de cuya
vida se trata.

Asimismo, no es del todo cierto que la buena práctica médica consista

en cuidados paliativos. Ésta consiste en paliar el dolor hasta donde sea
posible y, a partir de ahí, acatar la decisión informada del paciente.

Está bien que haya médicos que consideren inmoral la eutanasia. Su libertad de conciencia está
garantizada. Sin embargo las leyes deben amparar tanto a los pacientes que la solicitan como a los
médicos dispuestos a ayudarlos.

Las propias Comisiones evaluadoras son las que exponen la situación que se crea.

La conclusión acerca de la situación en Holanda y Bélgica es que el experimento de tratar de regular la

eutanasia, mientras que al mismo tiempo se mantiene su práctica bajo control, ha fallado. Una vez
aprobada y practicada la eutanasia, la práctica desarrolla una dinámica por sí misma que resiste un control
efectivo y que tiende a expandirse. Se hace muy difícil hacer retroceder esta práctica.

Ya ve, se comienza como una petición fruto de la autodeterminación del paciente con padecimiento
insoportable, pero …algo falla en la sociedad que lo permite, observándose, en escaso tiempo, cuatro
consecuencias:

1. > Un efecto contagioso de la “iniciativa” como forma aceptable de morir (se duplicó en 5 años y en
10 años creció un 73% en Holanda)!
2. > “Evoluciona” la mentalidad colectiva y se acepta la eutanasia sin consentimiento del paciente! en
poco tiempo,
3. > Se abre la puerta al suicidio de pacientes psiquiátricos! (qué mal deja ésto a los que lo permiten,
pues qué poco cuidan de sus enfermos) y de menores!,
4. > La mayoría de los casos de eutanasia no son declarados : el procedimiento de notificación no
cumple su papel de control (así lo indica el informe oficial del Fiscal general del Estado holandés que
garantizó el anonimato e inmunidad judicial a los médicos a cambio de información sincera).
5. > Se amplían aún más los supuestos: el de "sufrimiento"! de la propia persona (concepto general e
impreciso, que escapa todavía más a cualquier control efectivo).

En serio, insisto en el, ya aceptado cambio de actitud hacia los demás pacientes del médico que ha practicado
la eutanasia , pues al “otorgar al médico el poder de matar al paciente” éste ya no puede estar seguro de
qué papel juega el médico. Qué grave es ésto para todos!!

Por eso la eutanasia es una derrota de quien la teoriza, la decide y la practica. Agravaríamos las peores tendencias
de la vida moderna, (¿esa es la sociedad humana que queremos?) abrazando también el utilitarismo y aceptando
la violencia que trae consigo.

La civilización la construimos con nuestras acciones, es hora de reflexionar y tomar decisiones excelentes, pues
herramientas para el análisis no faltan.

Como ahora mismo no tengo acceso a los datos, considero que lo más honesto es dar por buenos
los que Ud. me proporciona.

Siendo así, podría estar de acuerdo con Ud. en que dadas algunas consecuencias de
legalizar la eutanasia, obtenemos resultados indeseables. De los que Ud. menciona considero
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indeseables:

- La eutanasia sin consentimiento, siempre que Ud. se refiera matar a enfermos que, teniendo
capacidad para prestar consentimiento, no lo han hecho. Si se trata de enfermos que carecen de
esa capacidad, me parecerá mal según el caso.

- El incumplimiento del requisito de notificación, que impide un eficaz control de las

autoridades.

El resto de consecuencias no me parecen mal, pues un menor, a cierta

edad, debe poder decidir su muerte; así como personas con trastornos
mentales que no afecten a su capacidad para razonar.

Sin embargo, creo que seguimos discrepando en un punto fundamental.

Yo creo que matar a un enfermo que padece sufrimientos graves e incurables y que así lo pide
es moralmente correcto. Sólo por miedo a las consecuencias aceptaría que no estuviera
legalmente permitido. Ud. cree que es moralmente incorrecto, y abogaría por su prohibición
aunque careciera de consecuencias negativas.

Finalmente, aún queda otro debate. Pues decir que no debe estar
legalmente permitido no equivale a que deba figurar como delito en el
Código Penal. Debería consistir, en todo caso, en una infracción
administrativa.

Resulta loable su capacidad de diálogo, cuando los debates se suelen presentar como
un conjunto disperso de ideas que giran en torno a tópicos en los que no es posible el
sosiego para encontrar, entre todos, respuestas clarificadoras.

Así, le agradezco que pueda ser reconocido, al menos, que por miedo a las
consecuencias transformadoras objetivadas en las sociedades que permiten la
eutanasia, ésta no deba ser legalizada.

> Sobre que algunas consecuencias no le parecen mal, como en personas con trastornos
mentales, le indico tan solo que la experiencia en la consulta muestra un altísimo porcentaje de pacientes
con ideaciones del tipo: “para qué estoy aquí” o “mejor desaparecer”, o pensamientos muy elaborados de
suicidio, que médicamente interpretamos como síntoma propio de la enfermedad depresiva.

No puedo dejar de comunicarle lo que sería para la cantidad de familiares y para los propios pacientes a
los que he escuchado este tipo de frases y que, tras el tratamiento oportuno se han reincorporado a
su vida familiar y laboral, si hubiera existido para ellos la presión sutil o abierta de la posibilidad,
legal o administrativa, de poder disponer de su vida. …

Es claramente profesional abordar esas expresiones mediante tratamiento farmacológico o, incluso,

mediante el ingreso hospitalario que permiten resolver favorablemente la ideación autolítica de las
enfermedades psiquiátricas.

Dejarlo así, sin abrir otras salidas, resulta beneficioso.

> Y (más dificil todavía), ¿por qué abogaría por la no legalización de la eutanasia aunque careciera de
los efectos nocivos descritos?. Pues sin ver las consecuencias, puede ser más dificil expresar las
razones. ¿Cómo hacer comprender la necesidad de protección de cualquier vida humana?

Se me ocurre entonces que el paralelismo con el animal que sufre mudamente nos puede ayudar:

Eliminamos a los animales porque no pueden afrontar deliberadamente su sufrimiento y no

pueden alcanzar un final distinto para sus vidas.

La compasión por su miseria es el único sentimiento que puede despertar en nosotros un animal
que sufre sin remedio.

>> Pero cuando un ser humano consciente nos pide la muerte, por este mero
hecho se hace presente algo que nos impide mirarlo como a un animal mudo. El
sufrimiento de una persona enferma nos interpela directamente para intervenir. Es la
queja que puede ser transformada cuando respondemos a sus necesidades y
sabemos abarcar las cuestiones que satisfacen plenamente el corazón humano.

Se trata de elevar su dignidad de ser humano mediante el amor y la solidaridad.

Es la capacidad de desarrollo de respuestas verdaderamente creativas y, por tanto,

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humanas, ante cualquier tipo de sufrimiento.

El cuidado de la vida engrandece a la sociedad que proporciona las herramientas profesionales y

sociales (como bajas para cuidadores etc) para una vida digna hasta la muerte natural, y, en particular,
engrandece a aquel que sabe llenar ese corazón muy herido, amigo.

> Ver A rgumentos para el siglo XXI aquí:

un pormenorizado análisis de todas las
cuestiones actuales en relación a la eutanasia
y el suicidio asistido.

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