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EL VIAJE DE LA MENTE
Transformando las enseñanzas sobre el bardo en
prácticas efectivas durante esta vida
El Venerable Khenchen Thrangu Rinpoche en mayo y junio de 1997 en
Vancouver, British Columbia, entregó un programa de cinco días de
enseñanzas sobre el bardo llamado “El Viaje de la Mente”.
Lo siguiente es una transcripción editada de esas enseñanzas que
Rinpoche dio en Tibetano y fueron traducidas por el Lama Yeshe Gyamtso.
Estoy muy contento de encontrarme con todos ustedes y ver que ustedes han venido
hasta aquí esta tarde para escuchar esta explicación sobre el bardo. Vamos a comenzar
recitando una súplica tradicional a nuestro linaje. Mientras hacemos esto, por favor
permanezcan en un estado de fe y devoción.
Recibir instrucciones sobre el bardo, o “intervalo”, y también practicar estas
instrucciones es muy importante, particularmente porque hemos nacido como seres humanos.
Es muy importante no sólo recibir estas instrucciones sino también el ponerlas en práctica.
Algunas personas consideran el bardo como algo sin importancia y toman la actitud
de que no tiene sentido el pensar sobre ello o preocuparse por ello. Esta es una actitud errada.
El bardo es algo que ya hemos experimentado en el pasado y que definitivamente
experimentaremos nuevamente en el futuro, por lo que parece poco realista y una respuesta
insuficiente para nuestra situación de vida el simplemente descartarlo como algo en lo que no
necesitamos pensar.
Otras personas están tan aterrorizadas con la idea del bardo y por lo que han
escuchado sobre el bardo que no les gusta escuchar o pensar sobre ello. Puede ser que desde
un punto de vista el bardo sea terrorífico, pero desde otro punto de vista no lo es. Desde el
comienzo de este universo y desde el tiempo sin comienzo, todos los incontables seres que
han nacido y han muerto han pasado a través del bardo, y todos los seres que morirán en el
futuro pasarán por lo mismo. También nosotros.
La experiencia del bardo no tiene que ser una experiencia tan mala o terrorífica.
Puede ser muy negativa, pero también puede ser muy positiva. Más que olvidarnos de ella,
sin embargo, sería de hecho mejor el poder prevenir que el bardo sea una experiencia
negativa y hacerla una experiencia positiva preparándonos para ella en esta vida. Por lo tanto,
la mejor actitud con relación al bardo es la determinación de que uno hará todo lo que pueda
para asegurarse que el bardo sea una experiencia positiva y no negativa para uno. Esta es una
actitud apropiada, porque si uno pone estas enseñanzas en práctica, uno puede de hecho
determinar qué sucederá.
Algunas veces las personas tienen la actitud que, aún cuando existen las
instrucciones para transitar por el bardo, éstas no son fáciles de practicar. Estas personas
parecen ser muy tímidas como para practicar estas instrucciones, sintiendo que serán
incapaces ya sea de practicarlas del todo o de practicarlas en forma efectiva. Pero no es tan
difícil entender el proceso del bardo, y no es de modo alguno imposible el poner las
enseñanzas sobre el bardo en una práctica efectiva. Del mismo modo como las apariencias de
esta vida se producen por estados de la mente, las apariencias en el bardo y las apariencias en
nuestras vidas futuras también se producen por estados de la mente. Estados mentales
positivos producen experiencias positivas, y estados mentales negativos producen apariencias
o experiencias negativas. Por lo tanto, si ustedes cultivan un estado mental positivo en esta
vida, las apariencias o experiencias de esta vida, de vidas futuras, y del bardo se tornarán más
y más positivas. Aunque ustedes puedan considerar el bardo como un estado sobre el cual
ustedes tienen muy poco control, el hecho es que si ustedes cultivan un estado mental
fuertemente positivo, tendrán mayor control sobre éste.
En las instrucciones de los mahasiddhas, encontramos distintas clasificaciones de
los bardos o intervalos, los que se clasifican principalmente en seis bardos y en cuatro bardos.
Si usamos las clasificaciones de los bardos en cuatro, el primero de ellos se llama el intervalo
natural o bardo natural entre el nacimiento y la muerte. (Tib: rang bzhin skye gnas kyi bar
do).
Este es el período o bardo que comienza con nuestro nacimiento y termina con
nuestra muerte. El significado particular de este bardo, que parece de algún modo distinto de
los bardos que ocurren después de la muerte, es que uno usa este período de la vida para
practicar en preparación para su muerte y para la experiencia de los bardos subsecuentes. Por
medio de la práctica uno desarrolla un cierto ímpetu o impulso en este bardo natural de la
vida, que será de beneficio cuando el bardo del dharmata y el bardo del devenir (becoming)
surjan en el tiempo de la muerte y posterior a ella. Por lo tanto, esta noche voy a comenzar
por mirar al primero de estos cuatro bardos, el bardo natural entre el nacimiento y la muerte.
Sin embargo, en el bardo del devenir, ya que el cuerpo y la mente se han separado y
la mente ya no está enraizada en un cuerpo, la mente está inestable. Cuando la mente piensa
en un lugar, inmediatamente se encuentra en ese lugar; y nuevamente, si piensa en otro lugar,
se encuentra en el momento en ese otro lugar. Por ello la mente está inestable en el bardo del
devenir. Aun cuando lo desee, no puede permanecer en un lugar. Por lo tanto, la práctica de
meditación en esta vida nos va a ayudar mucho en el futuro en ese bardo. Si ustedes practican
meditación, el beneficio principal que obtienen es el de tener control sobre su mente y
libertad de mente. Si ustedes no practican meditación, entonces no serán capaces de enviar la
mente al lugar que escojan o de sostener la mente en un objeto determinado en el bardo.
Puesto que nuestra mente carece de estabilidad en los estados del bardo después de
la muerte, ella se ve fácilmente afectada por el surgimiento de kleshas [emociones negativas].
Del mismo modo en que las kleshas surgen en nuestra situación presente, ellas siguen
surgiendo en el bardo. Estas kleshas, tales como la ira y el apego, los estados de ansiedad,
etc., debido a la especial situación después de la muerte, se pueden apoderar de uno y
volverse muy fuertes. A fin de evitar que esto suceda, necesitamos practicar la meditación en
esta vida y, especialmente, la meditación para aquietar la mente.
Pregunta: Cuando se tienen pesadillas, ¿es una señal de pérdida de control sobre
nuestra mente?
Rinpoche: Las pesadillas no son expresamente una señal de que carecemos de todo
control sobre nuestra mente. Las pesadillas pueden ocurrir por distintas razones. A veces
tenemos pesadillas porque estamos pensando mucho acerca de algo o porque estamos
volviéndonos emocionalmente muy perturbados o ansiosos por algo. Pero en ocasiones
tenemos una pesadilla, aun cuando no estemos especialmente perturbados o ansiosos ese día
en particular, a través del surgimiento de un hábito de algún momento del pasado,
posiblemente incluso de un pasado muy lejano.
Si sufre pesadillas, algo que ayuda es meditar inmediatamente antes de irse a
dormir, sin permitir que la mente divague con muchos pensamientos o muchas kleshas o
mucha ansiedad. Si se va a dormir en un estado meditativo, las pesadillas tenderán a
desaparecer. Mientras que, si inmediatamente antes de dormir su mente divaga con
pensamientos y miedos y ansiedades, entonces, naturalmente, este estado mental tenderá a
producir pesadillas.
Pregunta: Entonces, en el contexto del bardo, ¿cuál es la definición del momento
de la muerte?
Rinpoche: En primer lugar, el término bardo o intervalo se refiere a un intervalo o
brecha entre dos cosas, un periodo que sigue al término de algo y precede el inicio de otra
cosa. De manera que utilizamos el término para referirnos a estos cuatro o seis estados que
son periodos entre una cosa y otra. Hablamos del bardo natural, o intervalo, entre nacimiento
y muerte, el bardo del momento de la muerte, el bardo de dharmata, el bardo del devenir, y
así sucesivamente. La definición básica de la muerte y, por ende, el momento/evento decisivo
de la muerte, es la separación del cuerpo y la mente, puesto que lo que define a un ser vivo,
desde este punto de vista, es que el cuerpo de ese ser y la mente de ese ser están combinadas
de manera tal que todo lo que le ocurre a uno afecta al otro. De modo que, por ejemplo,
cuando estamos vivos, si nuestro cuerpo físico se enferma, esto nos provoca una experiencia
mental de sufrimiento, etc.
Ahora bien, lo que sucede cuando morimos es que, a través de esta separación de
nuestro cuerpo y mente, nuestra mente se vuelve inconsciente. Cuando emerge de ese estado
de inconsciencia a un estado de conciencia, no sólo ya no reside en ese cuerpo anterior, sino
que es incapaz de reingresar efectivamente a él. Esto es diferente a los estados de
inconsciencia que experimentamos en esta vida. Cuando resurgimos de la inconsciencia en
esta vida, seguimos en nuestros cuerpos. Pero cuando la inconsciencia se produce por la
separación entre cuerpo y mente, entonces la conciencia no puede reingresar al cuerpo. Esa es
la definición de muerte en este contexto.
Pregunta: ¿En estados de meditación profunda, es posible que el alma salga del
cuerpo?
Rinpoche: Existen tales prácticas de meditación.
Bueno, podríamos detenernos aquí esta noche y concluir con la consagración.