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Después de practicar durante treinta años en varios caminos espirituales y haber

leído cientos de libros y haber aprendido numerosos métodos y técnicas, puedo


formular un método simple de práctica. Las religiones bien conocidas que prevalecen
en Asia son 1) Budismo Theravada 2) Hinduismo 3) Budismo Zen 4) Taoísmo 5) Islam y
6) Cristianismo. Solo en las primeras tres religiones hay prácticas (saddhana) para
despertar. La popularidad de estos tres ha inducido a muchos laicos a buscar estos
caminos. En el budismo Theravada, realmente tienes que ser un monje budista para
practicar con éxito el camino. En los linajes Zen y el hinduismo, se considera que
uno tiene un gurú, que es responsable de la propia iluminación, y el gurú mismo
debe ser iluminado. Sin embargo, Sé que nadie puede iluminar a otra persona. En el
taoísmo, no hay forma de que uno pueda practicar para ser un sabio, excepto en las
montañas de China. Los templos ordinarios de Asia y Taiwán no tienen el ambiente
propicio para que uno practique para ser un sabio. En lo que respecta al Islam, la
única práctica es ser un sufí, que muchos musulmanes ortodoxos no reconocen. Por
último, en el cristianismo, solo se anima a los monjes y monjas católicos en un
monasterio a practicar la unión con Dios. Tanto los musulmanes como los cristianos
no creen en la iluminación de todos modos. Volviendo a las tres primeras
religiones, las prácticas son extremadamente difíciles: son más que una profesión y
una vocación combinadas. Las complejidades y dificultades en estos tres caminos
espirituales no han producido casi ninguna persona "santa" o "iluminada"
últimamente. En un monasterio o ashram, uno tiene sus deberes monásticos para
realizar todos los días. También hay muchos colegas con los que uno tiene que
interactuar. Conocí a John Blofeld hace algunos años en el campo en Tailandia,
cerca de Bangkok. Estaba empleando a dos chicas tailandesas para hacer sus tareas
diarias, y por lo tanto era físicamente libre para hacer su práctica. Dijo que
nunca volvería a un monasterio para practicar. Él no tenía ninguna responsabilidad
en su propia casa y no tenía que interactuar con sus colegas. Después de comer sus
comidas simples, tenía todo el tiempo del mundo para practicar. Su ejemplo fue una
revelación para mí. En este caso, usó dinero para facilitar su práctica. persona
santa o 'iluminada' últimamente. En un monasterio o ashram, uno tiene sus deberes
monásticos para realizar todos los días. También hay muchos colegas con los que uno
tiene que interactuar. Conocí a John Blofeld hace algunos años en el campo en
Tailandia, cerca de Bangkok. Estaba empleando a dos chicas tailandesas para hacer
sus tareas diarias, y por lo tanto era físicamente libre para hacer su práctica.
Dijo que nunca volvería a un monasterio para practicar. Él no tenía ninguna
responsabilidad en su propia casa y no tenía que interactuar con sus colegas.
Después de comer sus comidas simples, tenía todo el tiempo del mundo para
practicar. Su ejemplo fue una revelación para mí. En este caso, usó dinero para
facilitar su práctica. persona santa o 'iluminada' últimamente. En un monasterio o
ashram, uno tiene sus deberes monásticos para realizar todos los días. También hay
muchos colegas con los que uno tiene que interactuar. Conocí a John Blofeld hace
algunos años en el campo en Tailandia, cerca de Bangkok. Estaba empleando a dos
chicas tailandesas para hacer sus tareas diarias, y por lo tanto era físicamente
libre para hacer su práctica. Dijo que nunca volvería a un monasterio para
practicar. Él no tenía ninguna responsabilidad en su propia casa y no tenía que
interactuar con sus colegas. Después de comer sus comidas simples, tenía todo el
tiempo del mundo para practicar. Su ejemplo fue una revelación para mí. En este
caso, usó dinero para facilitar su práctica. s obligaciones monásticas para
realizar todos los días. También hay muchos colegas con los que uno tiene que
interactuar. Conocí a John Blofeld hace algunos años en el campo en Tailandia,
cerca de Bangkok. Estaba empleando a dos chicas tailandesas para hacer sus tareas
diarias, y por lo tanto era físicamente libre para hacer su práctica. Dijo que
nunca volvería a un monasterio para practicar. Él no tenía ninguna responsabilidad
en su propia casa y no tenía que interactuar con sus colegas. Después de comer sus
comidas simples, tenía todo el tiempo del mundo para practicar. Su ejemplo fue una
revelación para mí. En este caso, usó dinero para facilitar su práctica. s
obligaciones monásticas para realizar todos los días. También hay muchos colegas
con los que uno tiene que interactuar. Conocí a John Blofeld hace algunos años en
el campo en Tailandia, cerca de Bangkok. Estaba empleando a dos chicas tailandesas
para hacer sus tareas diarias, y por lo tanto era físicamente libre para hacer su
práctica. Dijo que nunca volvería a un monasterio para practicar. Él no tenía
ninguna responsabilidad en su propia casa y no tenía que interactuar con sus
colegas. Después de comer sus comidas simples, tenía todo el tiempo del mundo para
practicar. Su ejemplo fue una revelación para mí. En este caso, usó dinero para
facilitar su práctica. Estaba empleando a dos chicas tailandesas para hacer sus
tareas diarias, y por lo tanto era físicamente libre para hacer su práctica. Dijo
que nunca volvería a un monasterio para practicar. Él no tenía ninguna
responsabilidad en su propia casa y no tenía que interactuar con sus colegas.
Después de comer sus comidas simples, tenía todo el tiempo del mundo para
practicar. Su ejemplo fue una revelación para mí. En este caso, usó dinero para
facilitar su práctica. Estaba empleando a dos chicas tailandesas para hacer sus
tareas diarias, y por lo tanto era físicamente libre para hacer su práctica. Dijo
que nunca volvería a un monasterio para practicar. Él no tenía ninguna
responsabilidad en su propia casa y no tenía que interactuar con sus colegas.
Después de comer sus comidas simples, tenía todo el tiempo del mundo para
practicar. Su ejemplo fue una revelación para mí. En este caso, usó dinero para
facilitar su práctica.

En el lado opuesto, lees libros de Eckhart Tolle y Tony Parsons. Insisten en que
fueron despertados sin ninguna forma reconocida de práctica espiritual (saddhana).
Tony Parsons incluso citó a una ama de casa que fue 'despertada' conduciendo su
automóvil camino al supermercado o en algún lugar. Según él, uno de repente se da
cuenta de que uno es parte de la "Unidad" y no está separado de los demás. De
repente uno se despierta al hecho de que uno no es nada, nadie. ¡Todos esos años
desperdiciados buscando la iluminación! Pero nunca sabremos cómo es la comprensión
de Tolle y Parsons, especialmente en comparación con los personajes conocidos como
Ramana Maharshi, Dogen, etc.

En mi definición simplificada, la práctica de uno debe progresivamente llevar a uno


a un estado sin deseo y sin miedo. En el transcurso del día, la mente debería estar
dotada de paz y felicidad. La mayoría de las veces la mente debe estar vacía, y si
surgen pensamientos y emociones, uno instantáneamente sabrá acerca de ellos. Tan
pronto como uno es consciente de la ira o la frustración de uno, uno puede tratar
con ellos. Entonces, uno puede lidiar con ellos como mercancías para deshacerse de
ellos sin enojo ni perturbación. La paz diaria se produce al estar totalmente
consciente, cuando la mente está libre de pensamientos. Eso significa que el
practicante está constantemente en esos intervalos entre dos pensamientos o mejor
aún en ese "intervalo sin pensamientos" o en el "espacio sin pensamientos". En esta
gran extensión de Vacío, uno se da cuenta de que uno no es nadie. No hay nadie allí
en lugar del "yo". Esta realización es repentina, como si un velo acabara de
despegarse de los ojos. De un golpe, uno está en la no dualidad. Pero después de un
tiempo en la no dualidad uno tiene que regresar a la tierra. Estos períodos de no
dualidad se repiten muchas veces después de eso, y cada vez el período de no
dualidad se hace más y más largo. Después de un tiempo, habrá paz, silencio y
quietud constantes. Todo es parte de Uno. Nada está separado del Uno. Estos
períodos de no dualidad se repiten muchas veces después de eso, y cada vez el
período de no dualidad se hace más y más largo. Después de un tiempo, habrá paz,
silencio y quietud constantes. Todo es parte de Uno. Nada está separado del Uno.
Estos períodos de no dualidad se repiten muchas veces después de eso, y cada vez el
período de no dualidad se hace más y más largo. Después de un tiempo, habrá paz,
silencio y quietud constantes. Todo es parte de Uno. Nada está separado del Uno.

En esta práctica simple, uno necesita tener una filosofía , un período de tiempo
para la meditación y la atención plena en la vida diaria.

FILOSOFÍA
La filosofía debe abrazar la fe y la creencia. Debe haber alguna expectativa de paz
y felicidad duraderas. El objetivo final es no tener deseo ni miedo. No adherirse a
una religión o a Dios, uno puede literalmente sacar una página del taoísmo. En el
contexto moderno, el taoísmo se puede equiparar con la Conciencia Universal y cada
ser humano, animal, insecto y vegetación está interconectado con esta Conciencia
Universal. Nada está separado, y cada elemento mencionado anteriormente posee una
cantidad variable de la misma conciencia: es una cuestión de grado.

Su principal objetivo es mantener un perfil muy bajo, y en todo caso debe pasar
desapercibido. Su participación en los asuntos cotidianos debe mantenerse al
mínimo. Al no tener codicia en su personaje, no necesita mucho. Él solo necesita lo
suficiente como para vivir una vida sencilla sin lujos. El estado debe evitarse
enérgicamente para que pueda convertirse en una no entidad.

En el espíritu de Wu-Wei (no-acción), se dice que " El Tao no hace nada y, sin
embargo, nada queda sin hacer ". Wu-wei no debe tomarse como inercia, pereza,
laissez o mera pasividad. El verdadero significado no es forzar o no ir contra
corriente. Wu-wei es una combinación de sabiduría y toma la línea de menor
resistencia. También significa que es mejor frenar la ambición, reducir el ritmo de
la vida y no despreciar el trabajo con las manos. Lo más importante, uno no debe ir
en contra de la naturaleza. Uno debe nadar con la corriente. No hay gran amor a la
vida ni odio a la muerte. El individuo no experimenta una gran alegría cuando nació
y no hay resistencia cuando está a punto de morir.

Si uno viviera como se describe anteriormente, uno realmente no tiene que seguir
los Cinco Preceptos Budistas, los Diez Mandamientos Cristianos o los Cinco Pilares
del Islam. La forma de vida descrita anteriormente no requiere que se incurra en
estos principios religiosos. Del mismo modo, uno tampoco necesita incurrir en los
principios de Wu-wei y Ying-yang del taoísmo. Simplemente vive tan simple y
humildemente como puedas. Esto solo hará que surjan los caracteres de la compasión
y el amor en ese individuo. La ecuanimidad vendrá con la práctica adicional de la
meditación.

Meditación y quietud

"El corazón del recluso es un lago plácido que no se ve afectado por los vientos de
las circunstancias".

Para que la meditación sea efectiva, uno debe vivir frugalmente sin anhelos de
riqueza y fama. Cuando surja el deseo o la pasión, trátalo como tu enemigo y
silenciosamente abandónalo. Toma las cosas como vienen. Trata de no preocuparte o
estar ansioso por los incidentes negativos que van a tener lugar. No te arrepientas
de lo que ya ha sucedido. Bloquea todos estos elementos de tu mente. Habiendo
rechazado todas estas perturbaciones, uno debería poder meditar mejor. En el
pasado, la mayoría de mis alumnos seguían esperando hasta que se retiraran antes de
comenzar a meditar. Eso está mal, algunos de estos procrastinadores murieron antes
de retirarse. Temen que la vida esté completamente vacía, pero, de hecho, la vida
se convierte en el mayor gozo cuando uno simplemente es ser o " ser ".

Meditación real

Postura y mirada

La única postura que no está permitida en la meditación es acostarse, porque uno


tiende a quedarse dormido en esta posición. De lo contrario, cualquier postura
servirá. La posición ideal es la sentada. ¿Debería uno sentarse en la posición
vertical como en Zen? No es necesario. Mientras uno está sentado, incluso se
permite que uno se encorvete. Incluso es permisible poner un cojín entre la espalda
contra la pared. Uno puede cruzar las piernas o enderezarlas. Es mejor dejar las
manos a los lados, pero poner una mano sobre la otra en el regazo es bastante
correcto.

¿Uno cierra o abre los ojos? Esto se deja completamente al meditador. Si a uno le
resulta más tranquilo cerrar los ojos, entonces cierra los ojos. Sin embargo, si
uno tiende a quedarse dormido cuando los ojos están cerrados, entonces abra los
ojos. Por lo tanto, no existen reglas estrictas a este respecto. En algunas
disciplinas, los ojos están medio abiertos. Hagas lo que hagas, uno debe estar
relajado y ser capaz de estar con 'lo que es'. El cuerpo, los ojos, las manos y la
mente deben estar tan relajados que uno pueda asentarse en ese no estado de vacío
sin quedarse dormido.

Meditación sentada

Esta técnica de meditación no es una técnica. No hay método en esta meditación. No


hay objetivo en este camino. Esta verdadera meditación es finalmente llegar a ese
estado de "ser", donde no hay pensamientos. Mientras no haya pensamientos, nos
quedaremos con esa conciencia pura que es el Testigo de todo lo que surge y
desaparece. Cuando uno comienza a meditar, la mente se llena de pensamientos,
emociones, sensaciones, recuerdos y sonidos, etc. No se concentre en ninguno de
ellos . No te concentres en nada Deja que todos ellos pasen. Es como pararse en el
pavimento lateral viendo pasar los coches. No veo quiénes son los pasajeros de los
autos ni identifican la marca de los autos. Sigue mirando los autos hasta altas
horas de la noche, y luego hasta la madrugada. Uno mira hasta que no haya más
coches. Este es el momento en que ya no hay más pensamientos y emociones: estás en
el umbral de la conciencia primordial, que es parte de la Conciencia Universal. Uno
tiene que trabajar mucho más duro en esta coyuntura en silencio y quietud. Una vez
que uno desciende a la conciencia primordial, es el Ser Absoluto. Este es el
fundamento del ser. Este estado es felicidad, silencio e inmóvil. Has llegado a la
conciencia pura sin utilizar el esfuerzo. No hubo control o manipulación.
Conciencia, la quietud y el silencio son las características de esta Conciencia
Universal primordial. Uno puede simplemente relajarse en este no-estado y ser
rejuvenecido y enriquecido sin esfuerzo o actividad. En este no-estado, uno puede
literalmente curar cualquier cosa en el cuerpo. En este no-estado primordial, uno
puede presenciar el surgimiento y el hundimiento de todos los objetos y emociones.
El testigo es parte del Ser no nacido, que nunca nace en el dualismo.

Algunos de ustedes son novatos completos y algunos de ustedes quizás meditadores


muy experimentados. Sea quien sea, debe comenzar a dejar de lado todas sus técnicas
o métodos anteriores que haya aprendido. Sus técnicas anteriores podrían consistir
en observar su respiración, repetir un mantra o visualizar. Suelta todas estas
técnicas. Solo se consciente de dónde estás y realiza tu entorno tal como es.
Entonces cierra los ojos y simplemente observa tus pensamientos y emociones. Si hay
sensaciones o sonidos, simplemente obsérvelos sin descifrar cuáles son. No te
aferres a ellos y no trates de encontrar soluciones. La meditación no es el momento
para resolver problemas. Solo déjalos pasar.

Quédate quieto, y descarta todos los pensamientos de lo que eres y lo que es el


Tao; todos los conceptos que has aprendido sobre el mundo; todas las imágenes que
guardas sobre ti, déjalos ir todos. Olvídese de todas las cosas que aprendimos, de
todos los pensamientos que tuvimos y de todas las ideas preconcebidas que tenemos
sobre lo que significan las cosas y cuál es su propósito. Recordemos no nuestras
propias ideas de para qué sirve el mundo. No sabemos. Deje que cada imagen que se
tiene para todos se suelte de nuestras mentes y desaparezca. Sé inocente de tus
juicios, sin darte cuenta de ningún pensamiento malvado o bueno que haya pasado por
tu mente. Vacíe su mente de todo, ya sea verdadero o falso, bueno o malo, o cada
pensamiento que considere digno, y todas las ideas de las que esté avergonzado.
Aferrarse a nada No traigas contigo un pensamiento que el pasado haya enseñado, ni
una creencia que hayas aprendido antes de nada. Olvida este mundo, olvida este
camino y ven con las manos totalmente vacías a la Conciencia Primordial.

Después de un tiempo, llegará un momento en el que ya no habrá más pensamientos o


emociones. Esta es la entrada al último Fundamento del Ser. Ve más profundo e
ingresa a este reino en el que residen el estado, la bienaventuranza, el silencio y
la alegría. Este es su estado natural y no un estado alterado. Existen numerosos
estados alterados: éxtasis, tristeza, felicidad, fusionarse con el cosmos y sentir
la expansión de su conciencia. Estos no son estados naturales. El estado natural es
inocente e incontaminado. El no-estado natural es luz, relax, quieto, silencioso,
alegre, dichoso y delicioso. Nada en el mundo se puede comparar a esto. A uno le
gustaría permanecer en este Fundamento del Ser el mayor tiempo posible, pero uno
tiene que regresar a la dualidad después de algún tiempo. Así que comienza esta
simple práctica de inocencia desde el principio. Se consciente de dónde estás y qué
está haciendo el cuerpo. Vacíe la mente sin aferrarse a ningún pensamiento y
emoción. No traigas a bordo ningún equipaje. No resuelva ningún problema. Solo
permanece alerta, despierto, relajado y natural.

De esta manera, uno se está deshaciendo del intelecto, los conceptos y las ideas.
No se permite en la mente ninguna ideología, religiosa o de otro tipo, sin ideas,
sin preceptos, sin mandamientos o mantras. No debería haber ningún apego al
contenido de la mente. En este vacío, la sabiduría surgirá por sí misma. La
sabiduría surgirá en la mente vacía y no de la mentela mente. La sabiduría en sí
misma puede o no resolver sus problemas. La sabiduría es sobre todo para enseñarte
a soltar. Los conceptos, el pensamiento racional y las ideas no dan lugar a la
sabiduría. La sabiduría solo puede surgir a través de una mente vacía y silenciosa
en la que no hay contenido que la bloquee. Es este gran acto de fe en el que nos
sentamos mientras aceptamos todo tal como es. No hay disciplina en este Fundamento
del Ser. En este silencio, una cierta luz con vitalidad surgirá lentamente por sí
misma. Es hermoso, inocente e incontaminado. Este es el hogar natural del Ser No
Nacido. Es esa gran expansión de nuestro Ser, que antes solo se veía como
intervalos entre pensamientos. Ahora que ya no hay más pensamientos, solo nos queda
esa extensión incontaminada del Absoluto, que es Conciencia Cósmica o Universal.
Toda la sabiduría del mundo está en esta capa de Conciencia Cósmica.

Meditación sin esfuerzo

Aunque la meditación es sin esfuerzo, la mente vacía debe permanecer clara, vívida
y viva. No debe ser confuso y soñador. Eso significa que aún se necesita aplicar un
mínimo de esfuerzo. De lo contrario, uno se va a dormir. Entonces uno debe
ejercitar ese mínimo de esfuerzo solo para mantener uno en ese estado de viveza y
claridad. Si uno pone demasiado esfuerzo, uno se vuelve demasiado apretado.
Entonces uno tiene que descubrir por sí mismo cuál es la cantidad correcta de
esfuerzo necesaria.

El vacío

En este estado de Vacío, la tendencia es despertar. Antes de que eso suceda, todo
nuestro material reprimido debe salir a la superficie y ser tratado. Puede que
surja la ira o la tristeza. Podría haber dolor o llanto. La aparición de todas
estas emociones negativas ocurre cuando dejamos de reprimir estas memorias en la
inconsciencia. Lo que surge son conflictos en su mayoría no resueltos que nunca nos
permitimos experimentarlos por completo o nunca nos permitimos sentir el dolor por
completo. En la reaparición de estos conflictos, no debemos reprimirlos nuevamente
en la inconsciencia. Simplemente deberíamos experimentarlos y luego dejarlos pasar.
Entonces, finalmente, uno debe detectar si hay conflictos residuales no resueltos.
Si los hay, entonces uno debería permitirles regresar para su eliminación. Solo
después de haber limpiado todas las emociones reprimidas, esa percepción y
sabiduría pueden surgir para despertar al meditador. Si este despertar se repite a
menudo, el practicante automáticamente podrá soltar mucho más y finalmente el
subconsciente puede vaciarse por completo de los conflictos reprimidos. De hecho,
estos conflictos se liberarán. El practicante no tiene que hacer nada. Solo
permanece en el Vacío. Ahora puede llegar a ese estado resumido en la sección de
filosofía: bajo perfil, bajo perfil, sin deseo, sin deseo y sin miedo. La riqueza y
el estado serán rechazados enérgicamente. el practicante automáticamente podrá
dejar ir mucho más y finalmente el subconsciente puede estar completamente vacío de
conflictos reprimidos. De hecho, estos conflictos se liberarán. El practicante no
tiene que hacer nada. Solo permanece en el Vacío. Ahora puede llegar a ese estado
resumido en la sección de filosofía: bajo perfil, bajo perfil, sin deseo, sin deseo
y sin miedo. La riqueza y el estado serán rechazados enérgicamente. el practicante
automáticamente podrá dejar ir mucho más y finalmente el subconsciente puede estar
completamente vacío de conflictos reprimidos. De hecho, estos conflictos se
liberarán. El practicante no tiene que hacer nada. Solo permanece en el Vacío.
Ahora puede llegar a ese estado resumido en la sección de filosofía: bajo perfil,
bajo perfil, sin deseo, sin deseo y sin miedo. La riqueza y el estado serán
rechazados enérgicamente.

Conciencia

En este estado de conciencia pura, uno encontrará que la conciencia es muy fluida y
dinámica. Puede ser en los dedos o en la cabeza o en cualquier parte del cuerpo o
en un sonido que acaba de surgir. O la conciencia también puede caer en el silencio
y la quietud y puede permanecer allí por algún tiempo. La conciencia también puede
ser global, ya que puede viajar por todo el mundo con prontitud. No se detiene su
flujo: de hecho, uno no debe detener su flujo. Esta conciencia tiene una
inteligencia propia. Tenemos que seguir su flujo: donde quiera ir, lo que quiera
experimentar y lo que quiera sentir, lo seguiremos. Este es el camino "ser".
Finalmente uno puede llegar a un estado completamente despierto.

Mindfulness en la vida diaria

La meditación sentada sola no nos lleva muy lejos. Uno debe continuar meditando
cuando uno está fuera de la meditación sentada. Toda esa dicha y silencio queda
atrás en el cojín una vez que uno deja de sentarse. Entonces uno debe aprender a
retener ese vacío mental cuando uno sale de la meditación sentada. Sé consciente y
sé consciente de lo que sea que estés haciendo. Esta es la parte más difícil de
todo el ejercicio. Para ayudarte a realizar esta tarea, solo tienes que dejar que
todo sea como es.Mientras conduce un automóvil, permita que el tráfico
congestionado sea tal como está. No expreses decepción por el atasco. No maldecir
el clima cuando comienza a verter. Deja que todo sea como es. Toma nota de tus
sentimientos cuando te encuentres con tu enemigo. No huyas cuando veas a tu enemigo
acercándose. Quédate con eso Mire esos sentimientos negativos que surgen y
disminuyen cuando uno saluda al enemigo. Note todos esos sentimientos de reacción
como si pertenecieran a otra persona. Haz lo mismo cuando te encuentres con un ser
querido. De esta manera, uno practica la meditación en la vida diaria. Ahora no hay
diferencia entre 'vida cotidiana' y 'vida meditativa'. Esta forma de vida perfecta
es la única forma de practicar. Después de un tiempo, descubrimos que nuestra
conciencia natural permitirá que todo sea como es. La conciencia no se resiste. No
existe ninguna oposición a nada de lo que existe. Si uno está teniendo un buen día
o un mal día, nuestra verdadera naturaleza lo permite. Entonces uno debe vivir
nuestra vida diaria exactamente como uno medita. Al aceptar todo lo que sucede,
seguimos estando en ese estado tan potente de la Tierra Cero --- Conciencia
Primordial. En este estado de rendición, inevitablemente surgirán la sabiduría y la
sabiduría. En este espacio de Conciencia Cósmica, se nos da lo que necesitamos ver.
A medida que uno progresa, es en este terreno de la Conciencia Primordial que uno
será despertado y finalmente, es aquí donde se realizará la realización. Esta es la
etapa en la que nos damos cuenta de que somos los No nacidos,

Para reiterar, uno debe ser consciente de momento a momento durante las actividades
de la vida diaria de uno. Mientras uno está enfocado en una tarea específica que
uno está haciendo, también habrá una conciencia general del entorno que le rodea.
Conducir un automóvil es un buen ejemplo. La atención se centra principalmente en
la conducción y el camino. Se sabe que cualquier distracción importante para el
conductor es peligrosa. Sin embargo, uno puede distraerse fácilmente cuando uno
está haciendo algo mundano o rutinario como comer. El deambular puede ser tan
severo que uno ni siquiera puede recordar lo que acaba de comer. Mientras uno viaja
en un tren uno debe estar al momento al notar la dirección del tren y cómo se ve el
campo y cuáles son los nombres de las estaciones por las que pasa el tren. Todos
estos hechos pueden notarse suavemente sin tensión. Durante el viaje si surge un
problema, trátelo mentalmente sin agitación ni pánico. Todos estos ejercicios son
para evitar que la mente revolotee y esté en este momento. El hábito de soñar
despierto debe ser aprehendido a toda costa, pero nuevamente sin lágrimas.
Entonces, si uno es consciente sin juicios y sin simpatías y aversiones, se
producirá una paz interior y silencio. Esto conducirá a la ecuanimidad. Esta es la
verdadera práctica de la meditación sentada y la actividad diaria sin aversión y
deseo. Si uno puede permanecer en este estado todo el tiempo, entonces con suerte
puede haber un cese del sufrimiento. Esta es la meta de cada practicante
espiritual. Entonces, con una mente silenciosa, uno puede mirar, escuchar, sentir y
relacionarse con todo con ecuanimidad. Y las emociones y los pensamientos se pueden
tratar con calma. Es solo con ecuanimidad que la atención plena y la concentración
trascienden el apego y el desapego. La ecuanimidad no es equivalente al desapego,
ya que el desapego puede llevar a la indiferencia y al rechazo posterior. La
ecuanimidad sin gustos y disgustos irá más allá del apego y el desapego y aceptará
todo tal como es. Ahora hay La ecuanimidad sin gustos y disgustos irá más allá del
apego y el desapego y aceptará todo tal como es. Ahora hay La ecuanimidad sin
gustos y disgustos irá más allá del apego y el desapego y aceptará todo tal como
es. Ahora haysilencio en el corazón, vacío en la mente y ecuanimidad en todas las
actividades. El despertar aquí es tan bueno como la iluminación. El punto más
importante aquí es no retroceder al estado anterior de falta de atención y falta de
vigilancia. Como insisten los maestros Zen: uno debe continuar meditando por el
resto de la vida, ya sea iluminado o no. Eso significa que el estado de despertar
se debe mantener y no permitir que se deslice hacia atrás .

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