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2.- La "raza de plata" está integrada por los guerreros o defensores, cuya
misión es proteger a la ciudad: su paralelo es la vida irascible y la virtud
que en ellos impera en la fortaleza.
Para Platón, junto al mundo de las realidades existe otro, el mundo de las
Ideas; el primero lo conocemos por los sentidos, mientras que el segundo lo
aprehendemos mediante la razón.
Pero, así las cosas, en la ciudad regida por los sabios no harán falta leyes,
pues los casos concretos serán resueltos por aquéllos por simple aplicación
de la Idea de Justicia que conocen, como sostiene Platón en la República,
adoptando por consiguiente una actitud favorable al arbitrio judicial llevado
al máximo. Sin embargo, le lleva en la ancianidad a rectificar aquella tesis,
costeniendo en el Político la necesidad de que existan leyes positivas, qe
los gobernandores deberán formular inspirándose en las Ideas. E igual postura
mantiene en las Leyes donde no sólo afirma la exigencia de leyes positivas,
sino que expresa la necesidad de que los propios gobernantes se sometan a
ellas.
PERFECTAS:
Pero en los tres casos cabe que el poder se ejerza con desprecio de las
leyes, apareciendo las formas IMPERFECTAS:
- La Tiranía.
- La oligarquía.
- La demagogia.
Tras esto Platón se inclina por un gobierno de uno que el de la multitud, por
lo que, entre las formas perfectas, es la mejor la monarquía, después la
aristocrácia y por último la democrácia; en las formas corruptas se produce
una inverso del orden, la forma menos mala es la demagogia, después la
oligarquía y, por último la tinaria.
Toda virtud la configura Aristóteles como el término medio entre dos excesos
contrapuestos, como el valor es intermedio entre la cobardía y la temeridad o
la liberalidad entre la avaricia y el despilfarro.. Tenemos, pues, un primer
conceptos aristotélicos de la justicia: como la más acabada expresión de la
virtud.
Pero justo a esta Justicia general hay también una justicia particular, una
virtud concreta, se trata de una virtud que se da y ejercita entre hombres:
"el que la posee, puede manifestar su virtud igualmente respecto de otros y
no sólo en relación consigo mismo".
+ Justo natural, que es aquello que en todas partes es reputado por tal con
independencia de la voluntad humana.
+ Justo legal, que resulta de justicia porque así lo establece la ley humana.
2.4.- LA EQUIDAD.
La Política se abre con una afirmación capital: toda ciudad es una comunidad;
pero como la comunidad se constituye para alcanzar un bien, es lógico que la
polis, comunidad suprema, tenga por fin lograr el bien supremo del hombre, su
felicidad máxima o, conseguir las condiciones que le permita "vivir bien".
Este planteamiento permite explicar la génesis de la polis como una sucesión
de situaciones de convivencia, cada una de las cuales viene a remediar
diferentes tipos de necesidad.
Distingue tres formas puras y tres corruptas. Pero los criterios son
distintos a Platón, ya que en Platón se atendía al número de los que gobierna
y a la sumisión o no de los gobernantes a las leyes, en Aristóteles se fija,
además de en el número, en la condición económica de los rectores de la cosa
pública y, en cuanto al segundo criterio, lo determinantes es que el gobierno
se ejercite con vista al bien común o para lucro personal.
Al igual que Platón se inclina por una forma mixta de gobierno, esta forma
mixta tiene un sentido socio-económico y se basa en un acusado pragmatismo.
Los peligros vienen del gobierno de los muy ricos o de los muy pobres, pues
los primeros son proclives a la insolencia y los segundos a la maldad. Se
pronuncia, por un gobierno de las clases medias siendo para él evidente que
"la comunidad política gobernada por las clases media es la mejor y están
bien gobernados aquellos Estados en que la clase media es numerosa y más
fuerte que las otras dos".
Es verdad que las leyes, no pueden resolver los casos particulares; para esos
supuestos, el gobiernante debe hacer una aplicación de las leyes, pero
acomodándose al espíritu manifestado en la norma general, de suerte que el
arbitrio judicial queda limitado a la consideración de los casos
particulares.
Esta soberanía de la ley, la proclama en todos los supuestos, ya que hace un
análisis de la función de la legislación en cada uno de los tres regímenes y
en las respectivas formas corruptas, siendo siempre idéntida la conclusión,
que podría sintetizarse en la afirmación que hace al tratar de la función de
la ley en la politeia: "donde las leyes no gobiernan no hay Estado, puesto
que la ley debe gobernar todas las cosas, mientras que los magistrados deben
resolver los casos particulares".
EL EPICUREISMO ROMANO.
CICERON
Cicerón nació en Arpino, fue en Rodas donde tuvo ocasión de seguir las
enseñanzas del estoico Posidonio. Y en Roma se dedicó a las actividades
forenses y política, llegando a alcanzar el cargo de cónsul.
Hay una ley suprema, constituida por los preceptos de la recta razón ínsita
en la naturaleza del hombre, que es el origen y el fundamento del Derecho
positivo, ya que "la Ley es la razón suprema insita en la naturaleza, que
manda lo que se debe hacer y prohibe lo contrario. Razón que realizándose en
el pensamiento del hombre es precisamente la ley".
Sin embargo, pese a que establece como fundamento del Derecho la ley natural,
se desarrolla un tratamiento de las leyes ocupándose del Derecho positivo. Y
así se evidencia cuando realiza su distinción del Derecho (ius) en ius
gentium, ius civile e ius naturale.
SAN PABLO.
San Pablo después de unas experiencias apostólicas con los judios decidió
dirigirse su atención a la evangelización de los gentiles para quienes halló
más disculpa puesto que no conocía la ley de Dios con esta afirmación
comienza las Epístolas Paulinas: "Pues cuando los gentiles, que no tienen
ley, guiados por la naturaleza obran los ditámenes de la ley, estós, sin
tener ley, para sí mismo son ley". en él aparece una clara referencia a una
ley, por naturaleza escrita en el corazón de los hombres, lo que les lleva a
obrar rectamente, aun cuando no tienen conocimiento de la ley, es decir, de
la ley mosaica.
Las tres interpretaciones son correctas porque cada una de ellas encierra
parte de verdad. Para explicar esta afirmación es conveniente distinguir dos
planos diferentes: por una parte, la realidad que vive SAN AGUSTIN, y por
otra, el ideal que propone en su obra, hay que separar "la consideración
filosófico-social de la consideración teológico-histórica de las sociedades
humanas". En efecto, SAN AGUSTIN distingue dos sociedades diversas: la ciudad
de Dios (civitas Dei o civitas coelistis) y la ciudad eterna (civitas
terrena). Tanto una como otra son realidades supratemporales que no se
identifican ni con la Iglesia ni con ninguna sociedad política concreta.
Ambas ciudades se encuentran en continua lucha pero llegará el día en que se
produzca el triunfo definitivo de la ciudad de Dios. Ahora bien, el hecho que
le toca presenciar el derrumbamiento del Imperio romano. Por esta razón, en
muchas ocasiones, la ciudad de Dios deja de ser una sociedad mística, ideal,
y se identifica con la Iglesia temporal y, del mismo modo, la ciudad terrena
aparece reflejada en el Estado.
2.ª Fase de desarrollo que comprende el siglo XII con la famosa escuela
catedralicia de Chartres y otras figuras destacadas con JUAN DE SALISBURY,
ABELARDO Y HUGO DE SAN VICTOR.
3.ª Fase de apogeo que tiene lugar durante el siglo XIII cuando se fundan las
universidades y las órdenes mendicantes. Sus figuras más representativas son
ALEJANDRO de HALES, SAN BUENAVENTURA.
4.ª Por último, la fase de decadencia (siglo XIV) cuyos nombres más
destacados son JUAN DUNS ESCOTO y GUILLERMO DE OCKAM con quien termina
propiamente la filosofía medieval.
1.º Las relaciones entre razón y fe. Hubo tres posiciones: aquellos que
utilizan exclusivamente la fe, los que utilizan sólo la razón y los que
emplean conjuntamente razón y fe. Se intentó conseguir cierto equilibrio
entre Filosofía y Teología. No queremos decir con ello que la Filosofía sea
una sierva de la Teología, pues ese término tiene connotaciones peyorativas
y, por eso mismo, es inadmisible. Pero, a nuestro juicio, es indudable que la
especulación filosófica de los escolásticos se supeditó siempre a la
Teología.
2.º Otro de los temas que abordó es el de las relaciones entre la Iglesia y
el Estado. La Iglesia es una de las pocas instituciones que perdura después
de la invasión de los bárbaros. La cuestión que se plantea es si la Iglesia
es superior al Imperio en el orden temporal. lo que se va a producir es un
problema de jurisdicción: en el orden espiritual se reconoce la supremacía
del Papado, pero la cuestión es si la Iglesia tiene alguna autoridad en el
orden temporal.
Por lo que se refiere al tema de las relaciones entre razón y fe, distingue
claramente ambos conceptos. Tanto la razón como la fe tienen un ámbito
propio; la primera es la fuente de la Filosofía, mientras que la segunda es
la fuente de la Teología.