Entre los años 1976 y 1984, Michel Foucault trabajó en sus dos últimos volúmenes sobre

Historia de la sexualidad y otros ensayos y conferencias que giraron todos alrededor

del tema de la ética de la subjetivación. Pero, para escribir esta obra reenfocó
completamente su trabajo como él mismo indica al comienzo del segundo volumen de la
mencionada obra. ¿Qué cambios se operaron en su pensamiento?

En primer lugar, Foucault aduce que el poder no es el objeto principal de sus

investigaciones. Declaración bastante sorprendente si se tiene en cuenta que desde Vigilar
y castigar hasta el primer volumen de la Historia de la sexualidad todos sus escritos,
entrevistas y conferencias habían girado en tomo al tema de las relaciones de poder,
siguiendo así, según sus propias palabras, la genealogía nietzscheana. En este último
período, que suele denominarse "ético", del pensamiento de Foucault, él focaliza su
objetivo en tres campos: I) Los juegos de verdad, 2) los juegos de poder, 3) las técnicas
de subjetivación. Es este último aspecto el que le interesa en su último período y el que
nos interesa resaltar en este artículo. Commented [1]:
Siempre ha sido del poder, pero al final dice que ya no y que
nunca lo fue
En segundo lugar, hay una autocrítica en la que cuestiona el estudio nietzscheano del
poder como enfrentamiento, como belicosidad. Esta autocrítica se encuentra en sus
lecciones Genealogía del racismo. "Está claro que todo lo que hice en el curso de los
últimos años se inscribía en el esquema de lucharepresión, y que es esto lo que he tratado
de hacer funcionar hasta ahora, que me veo obligado a reconsiderar, ya porque en toda
una serie de puntos este esquema esté aún insuficientemente elaborado, ya porque creo
que las mismas nociones de represión y de guerra deben ser considerablemente,
modificadas o, en último término, abandonadas. En todo caso, creo que se las debe
considerar mejor" (Foucault, 1992, p.31) Ahora va a atender al poder como "gobierno".
Y va a distinguir entre gobierno de cosas (tecnología), gobierno de hombres (política de
estado) y gobierno de si mismo (la ética). Esta triple división de los gobiernos aparece en
el artículo "La guvernamentalité". Commented [2]:

En tercer lugar, hay también una nueva valoración de la Ilustración. Ello para cuestionar
la simplificación posmoderna de Lyotard y en respuesta, por adelantado, a las críticas de
Habermas. Desde luego no se trata de los contenidos de la Ilustración sino de lo que
Foucault denomina una "ontología del presente". Nuestro autor piensa que Kant se Commented [3]:
planteó esta pregunta ¿Qué somos nosotros en este momento? Pregunta que puede ser Commented [4]:
reiterada en cada presente y que conduce a la ontología del presente. En la misma línea
del pensamiento iluminista, Foucault destaca que no se puede criticar a la razón en
términos absolutos, totalitariamente. En cambio, lo que es necesario, es cuestionar la
racionalidad de los códigos dominantes de la cultura, la racionalidad que sirve a efectos
de dominación y sujeción de los seres humanos. Escribe Foucault: Commented [5]:

"Caracterizaré el ethos filosófico propio de la ontologia crítica de nosotros mismos como

un test histórico práctico de los límites que podemos superar y así como un trabajo que
efectuamos nosotros mismos sobre nosotros mismos como seres libres". (¿Qué

es la ilustración?, Poster, 1990, 311). Estos tres cambios son supuestos necesarios para
entender el viraje foucaultiano hacia la ética de la subjetivación.
Foucault comienza señalando que el "cuidado de sí" se convirtió en el principio básico de
razonabilidad ética y al mismo tiempo en una condición necesaria de la vida filosófica y Commented [6]:
en la forma de acceso a la filosofía. Foucault se refiere a los filósofos griegos del siglo lV
AC y a los estoicos. En su programa de investigación también estaba proyectado un
estudio sobre la técnica de subjetivación en el Cristianismo, la cual aparentemente llegó
a escribir, pero no a publicar. De hecho, el título de la obra era Las aventuras de la carne.

Foucault distingue entre una moral como código y una moral que atiende a la ética. En la Commented [7]:
moral como código no es importante la práctica de la subjetivación. En cambio, en la
ética lo decisivo es la subjetivación. Paxti Lanceros cuestiona esto y afirma que en los Commented [8]:
códigos morales también se suponen unas prácticas de subjetivación, y da como principal
ejemplo el cristianismo. Parece, en Foucault, más bien una cuestión de énfasis, esto es, le
interesa destacar no los códigos morales, que en realidad no cambian mucho, sino más
bien las técnicas de subjetivación. De hecho, Foucault sabe que el cristianismo tiene una Commented [9]:
"práctica de si" y la describe calificándola como "hermenéutica del sujeto", que es una
forma de dominio de si mismo.

Aunque no se puede hablar de un tratado de ética en Foucault, como han hecho algunos
intérpretes, sin embargo, se pueden destacar varias proposiciones éticas importantes en
su obra tardía. Y entre ellas, la primera y fundamental es la afirmación de la libertad como
principio ético. "La libertad es la condición ontológica de la ética, pero la ética es la
forma... Commented [10]:

--------------------------------------------------------------------------------

Michel Foucault (1926-1984)

Se debe analizar la historia a profundidad, por lo que deriva en tres fases:

Etapa arqueologica
Etapa genealógica
Tecnologías del yo

La sociedad disciplinaria

Foucault sitúa a la Europa de finales del siglo XVIII y principios del XIX como el
momento fundacional de una nueva sociedad, la disciplinaria. Antes existían otras formas Commented [11]:
de dominación:

- La esclavitud: instalada en sobre una relación de apropiación de los cuerpos.

- La domesticidad: Relacion de dominación constante, ilimitada, y por la voluntad
del amo.
- La del Vasallaje: Sumisión en extremo, menos del cuerpo, y mas a los productos
del trabajo.
- La del ascetismo o las de tipo monástico: Implica obediencia y privaciones pero
con el objetivo de controlar el cuerpo propio.

La disciplina es una forma de dominio sobre el propio cuerpo. Mientras más se quiere Commented [12]:
desarrollar algo útil, más obediente y dominado el cuerpo. La disciplina fabrica así
cuerpos sometidos y ejercitados, cuerpos "dóciles". Aumenta la fuerza del cuerpo para
aquello util, mientras disminuye sus fuerzas para que siga obedeciendo. Intercambia parte
del poder por aptitud; y parte por energía, creando una relación de sujeción. Commented [13]:

El poder disciplinario, en tiempos modernos, busca producir cuerpos domesticados. Esta

es una tecnología de poder que sirve a la economía que se potencia por el aumento de la
productividad, y por la pérdida de control de las viejas técnicas penales.

El paso del Antiguo Régimen al del orden burgués perfila menos un respeto nuevo a la
humanidad de los condenados... que una tendencia a una justicia más sútil y más fina, a Commented [14]:
una división en zonas más estrechas del cuerpo social. Commented [15]:

Tras la reforma social la prisión reemplaza a otras formas de castigo: deportacion,

vergüenza y humillacion, y la pena del Talion. Su objetivo es evitar la repetición del delito
al “corregir” al que comete un crimen. Pero, la idea de prision se instala en la puesta en
marcha de una tecnología de poder que incluye a las disciplinas. La disciplina es una
forma de individualizar la dominacion.

La "delincuencia", objeto producido por las relaciones de poder-saber de la prisión,

permiten producir a un individuo patologizado y moralmente devaluado, puesto que
obturó el deseo de los sectores populares de delinquir.

El panóptico

Jeremías Bentham, plasma este modelo de vigilancia social construyendo esta idea a
partir de una metáfora de la sociedad que la denomina Panóptico, "forma arquitectónica
que permite un tipo de poder del espíritu sobre el espíritu, una especie de institución que
vale tanto para las escuelas como para los hospitales, las prisiones, los reformatorios, los
hospicios o las fábricas. El panóptico era un sitio en forma de anillo en medio del cual
había un patio con una torre en el centro. El anillo estaba dividido en pequeñas celdas que
daban al interior y al exterior y en cada una de las celdas había, según los objetivos de la
institución, un niño aprendiendo a escribir, un obrero trabajando, un prisionero expiando
sus culpas, un loco actualizando sus locuras, etc. En la torre central había un vigilante y
como cada celda daba al mismo tiempo al exterior como al interior, la mirada del vigilante
podía atravesar toda la celda.

A través de la metáfora del panoptismo, Foucault intenta apuntar al conjunto de

mecanismos que operan en el interior de todas las redes de procedimientos de lo que se
sirve al poder el panoptismo ha sido una invención tecnológica en el orden del poder,
como la máquina de vapor en el orden de la producción. Esta invención tiene esto de Commented [16]:
particular: que ha sido utilizada en un principio en niveles locales: escuelas, cuarteles,
hospitales... Se ha aprendido a confeccionar historiales, a establecer anotaciones y
clasificaciones a hacer la contabilidad integral de estos datos individuales. Se instala,
entonces como rasgo característico de la modernidad una sociedad disciplinaria,
panóptica que tiene como objetivo central formar cuerpos dóciles, susceptibles de sufrir
modificaciones a través de tres operaciones: Commented [17]:

a. La vigilancia continua y personalizada,

b. Mecanismos de control de castigos y recompensas y

c. La corrección, como forma de modificación y transformación de acuerdo a las normas

prefijadas.

La vigilancia, dentro del panoptismo desempeña un rol destacado, dado que la misma
sobre los individuos no se ejerce al nivel de lo que se hace sino de lo que se es o de lo que
se puede hacer. La vigilancia tiende cada vez más a individualizar al autor del acto, Commented [18]:
dejando de lado la naturaleza jurídica o la calificación penal del acto en sí mismo. En este Commented [19]:
sentido, Foucault habla de la arquitectura de la vigilancia que haga posible que una única
mirada pueda recorrer el mayor número de rostros, cuerpos, actitudes la mayor cantidad
posible de las cedas; así la tarea principal que le compete a la vigilancia es "vigilar a los
individuos antes de que la infracción sea cometida" por eso se la simboliza por un ojo Commented [20]:
siempre abierto. Facebook?

El panoptismo más allá de ser simbolizado a través de la metáfora enunciada

anteriormente, se corporiza en la realidad de las diferentes instituciones, de este modo
Foucault detalla quisiera mostrar cómo es que existe este panoptismo al nivel más simple
y en el funcionamiento cotidiano de instituciones que encuadran la vida y los cuerpos de
los individuos: el panoptismo, por lo tanto, al nivel de la existencia individual. El Commented [21]:
individuo y el grupo se desenvuelven en instituciones que forman a la sociedad
disciplinaria:
Prision, escuela, hospital, fabrica, etc. (estructuras de vigilancia)
Con el fin común de vincular a los individuos a un aparato de normalización de los
hombres. Este aparato de normalización liga al individuo con el proceso de producción, Commented [22]:
formación o corrección de los productores que habrá de garantizar la producción y a sus
ejecutores en función de una determinada norma y un efecto común que es la exclusión
del individuo. Commented [23]:

No importa si una institución es estatal o no; lo que importa es que son una red
institucional de secuestro que rige la vida de los individuos y su existencia. Las
instituciones controlan el tiempo, apropiándose de el y explotándolo, junto a las personas.
En el S. XIX, se pasa de la idea de atormentar al cuerpo, hacia la idea de formarlo,
corregirlo, volverlo apto y calificado para el trabajo. Por ello cada institución supone una
disciplina general de la existencia, por lo que van mas allá de la finalidad con la que se
crean.

Dentro de las instituciones de secuestro Foucault califica al poder como, económico,

político, judicial, y epistemológico. Éste último es entendido como un poder de extraer
un saber de y sobre estos individuos ya sometidos a la observación y controlados por estos
diferentes poderes.
Existen varios saberes, por un lado a nivel general, el que es extraído del comportamiento
de los individuos, dado que del poder que es ejercido sobre éstos es de donde se extrae
un saber.

Y por el otro a nivel más particular tenemos, el saber tecnológico que se forma de la
observación y clasificación de los individuos, del registro, análisis y comparación de sus
comportamientos y el saber de observación calificado como clínico.

Dentro del poder el autor identifica el sub-poder como una trama de poder político
microscópico, capilar, capaz de fijar a los hombres al aparato de producción, conjunto de
pequeños poderes e instituciones situadas en un nivel más bajo

De todas las instituciones que Foucault se vale para ejemplificar su discurso, nombra la
escuela dentro de lo pedagógico, así "la pedagogía se constituyó igualmente a partir de
las adaptaciones mismas del niño a las tareas escolares, adaptaciones que, observadas y
extraídas de su comportamiento, se convirtieron en seguida en leyes de funcionamiento
de la instituciones y forma de poder ejercido sobre él.” Commented [24]:
Esto resume en un ejemplo las tres ideas anteriores.
En el primer volumen de la Historia de la Sexualidad expresa que la confesión se instala
como una práctica fundamental nacida en el interior de la institución católica, la confesión
difundió hasta muy lejos sus efectos: en la justicia, en la medicina, en la pedagogía en las
relaciones familiares, en las relaciones amorosas, en el orden de lo más cotidiano, en los
ritos más solemnes; se confiesan los crímenes, los pecados, los pensamientos y deseos, el
pasado y los sueños, la infancia. El hombre, en Occidente, ha llegado a ser un animal de
confesión.

Vida

El papa de Foucault quería que el fuera cirujano. Foucault se quito el Paul de su nombre
(era el nombre de su papa). Estudio con los jesuitas. Ocuparon su parte de Francia
(Alemania). Después de intentar estudiar en la escuela normal para ser académico se
deprimió e intento matarse. Lo llevaron al psiquiatra, se graduó de filosofo y psicólogo.
Al igual que sus amigos normaliens, Foucault era del Partido Comunista Frances (1950-
1953). Se dio de baja tras saber lo que hacia Stalin. Enseño psicología en la Universidad
de Lille, y publico su primer libro en 1954: Maladie menéale e personnalité. Fue delegado
cultural en Suecia; luego ocupo puestos en Varsovia y Hamburgo. Termino su doctorado
en Francia y conoció a Daniel Defert, con quien vivió toda su vida. Su principal tesis
doctoral fue traducir y comentar a Kant (antropologia). Enviaron a Defert a Tunez, así
que el se fue a trabajar a Tunez. Allí publico Les Mots et les choses; libro por el que se le
asocio a Lacan, Lévi-Strauss, y Barthes.

Se involucró más en la politica porque su pareja Defert se unió a un grupo ultra-maoista,

con el que Foucault era lejano. Ayudo a fundar un grupo GIP para que los prisioneros
pudieran hacer publicaos sus reclamos. Comienza a pensar en Survellier et Punir, sobre
las micro-estructuras de poder en las sociedades industrializadas, principalmente
mantenidas por la prision y las escuelas.

Creía que el sistema penal sustituía el castigo de los actos criminales por la creación de
la figura de un individuo peligroso para la sociedad (sin tener en cuenta el verdadero
crimen), y predijo que vendría una sociedad de peligros, en la cual la sexualidad sería una
especie de peligro errante, un “fantasma”.

Publica el primer volumen de La historia de sexualidad cuando todos los hipsters lo

llamaban mentor mientras tomaban su café en un lugar ficho. Su primer volumen no
incluyo nada sobre la modernidad como dijo. Su segundo volumen se centro en textos
clásicos (griegos y latinos), centrándose en el sujeto, algo que en el pasado denigró. Murió
de sida en Paris, en 1984.

Ideas

Sus teorías sobre el saber, el poder y el sujeto rompieron con las concepciones modernas
de estos términos, por lo que es considerado un postmodernista. A él no le importaba la
etiqueta. Se le llama postmoderno porque careció de la pretensión de cientificidad del
estructuralismo, recalcando el abismo entre las palabras y las cosas.

Foucault estudia hondamente el poder. Para él no esta en una sola institución o en el

Estado, sino por el juego de saberes que llevan a que unos sujetos dominen a otros en las
instituciones/Estado. No se trata de un contrato social (pueblo da poder al rey), sino una
relación de fuerzas en una sociedad. Al ser relación, el poder esta en todas partes; no se
puede considerar al sujeto sin las relaciones de poder. El poder reprime, produce efectos
de verdad y produce saber.

Habla de que ahora hay un “biopoder”, que permite al poder administrar la vida, mas que
el derecho del soberano de vida y muerte. En este sentido, la vida regulada debe ser
protegida, diversificada y expandida. Para ello, es necesario también contar con la muerte,
ya sea en la forma de la pena capital, la represión política, la eugenesia, el genocidio, etc,
como una posibilidad que se ejerce sobre la vida por parte del poder que se fundamenta
en su cuidado.
Es una tecnología individualizante, busca producir cuerpos dóciles y fragmentados. Se
basa en la disciplina para controlar al cuerpo. Vigilancia, control, intensificación del
rendimiento, multiplicación de capacidades, emplazamiento, utilidad, etc. Todas estas
categorías aplicadas al individuo concreto constituyen una disciplina nueva. Por un lado
se dirige al individuo.

Tiene como objeto a poblaciones humanas, las cuales son entidades biológicas con tasas
conmensurables de natalidad, mortalidad, morbilidad, movilidad en los territorios, etc,.
El poder se torna mas materialista y menos jurídico dado que ahora debe tratar
respectivamente, a través de las técnicas señaladas, con el cuerpo y la vida, el individuo
y la especie. Por otro lado, se enfoca en la masa.

Desarrolló una teoría del discurso, que utilizó para problematizar instituciones como
hospitales, manicomios, prisiones y escuelas. Su análisis no se centra únicamente en el
aparato coercitivo y en su funcionamiento, sino en los discursos, es decir, el lenguaje de
las disciplinas que definen qué es un ser humano. Se trata de los lenguajes de la
burocracia, de la administración, de la medicina o del psicoanálisis; en definitiva, los
lenguajes del poder (lenguajes normativos), que pueden excluir al individuo o
condicionar su ingreso a la sociedad. Su postura respecto a los enunciados es radical. No Commented [25]:
sólo elimina cuestiones sobre verdad, sino inclusive cuestiones de significado. En lugar
de buscar el origen del significado en algún sujeto trascendental o en relación con las
prácticas aceptadas, Foucault niega que el significado tenga importancia alguna en su
trabajo. Su estrategia es describir en detalle cómo surgen las afirmaciones de verdad, qué
fue lo que de hecho se dijo y escribió, y cómo esto encaja en la formación de los discursos.
Quiere evitar toda interpretación y alejarse de los objetivos de la hermenéutica. Esta Commented [26]:
postura permite que Foucault se aleje del punto de vista antropológico y se enfoque en el
papel de las prácticas discursivas. Renunciar al significado pareciera acercar a Foucault
al estructuralismo. Sin embargo, él se rehúsa a examinar a las oraciones fuera de su papel
en la formación discursiva y también se rehúsa a examinar posibles oraciones que podrían
surgir de tal formación. De aquí surge su identidad como historiador, pues sólo le interesa
describir oraciones que, de hecho, ocurrieron en la Historia. Todo el sistema y sus reglas
discursivas determinan la identidad de la oración; por lo tanto, no tiene sentido distinguir
las oraciones posibles de las ocurridas. Sólo las oraciones que de hecho ocurren son las
que pueden ocurrir en un sistema discursivo. Así que uno debe meramente describir Commented [27]:
sistemas específicos que determinan qué tipos de oraciones pueden surgir.

Obras
La Historia de la locura en la época clásica fue determinante en su trayectoria, por la
elección de su objeto (la sinrazón), por el lenguaje empleado (Bataille y Blanchot como
fondo), por las referencias literarias (de Diderot a Artaud), por su engranaje con el giro
cartesiano (Descartes fue siempre la frontera nueva del pensamiento, según señaló hasta
su muerte), por tratar el problema de la normalización desde el siglo XVII y XVIII, que Commented [28]:
es el prólogo a lo que sucederá en la época contemporánea según irá exponiendo el resto
de su obra hasta 1976. Como sucede con los autores clásicos, la bibliografía y los casos
sobre los que trabajó están siendo revisados hoy, sobre todo a la luz de la publicación de
sus Seminarios.

El nacimiento de la clínica, de 1963, fue su segundo trabajo importante. Foucault rastrea

el desarrollo de la medicina, específicamente la institución de la clínica. El tema central
es el de la observación o mirada atenta, hasta la consigna de abrir cadáveres, promovida
en los años de las turbulencias revolucionarias.

Las palabras y las cosas, de 1966, empieza con una discusión de Las Meninas de Diego
Velázquez, y su complejo juego de miradas, ocultamientos y apariciones. De ahí
desarrolla su argumento central: que todos los periodos de la historia poseen ciertas
condiciones fundamentales de verdad que constituyen lo que es aceptable o no, como, por
ejemplo, el discurso científico. Y argumenta que estas condiciones de discurso cambian Commented [29]:
a través del tiempo, mediante cambios relativamente repentinos, de una episteme a otra,
según el término que introduce. Es una profunda reflexión sobre el ser hablado, y la
posibilidad humana de conocimiento. Es una obra capital, dentro de su labor intelectual,
y puso al autor en el primer plano de la historia del pensamiento.

La arqueología del saber, de 1969, representa su principal aventura en metodología. Lo

escribió para lidiar con la percepción que se tenía de Las palabras y las cosas. Hace
referencia a la filosofía analítica angloamericana, en particular a la teoría del acto
discursivo. Dirige su análisis hacía la oración, la unidad básica del discurso que considera
ignorada hasta ese momento. Las oraciones dependen de las condiciones en las que
emergen y existen dentro del campo del discurso. No son proposiciones, ni declaraciones Commented [30]:
ni actos discursivos. En su análisis, considera los actos discursivos serios en cuanto a su
análisis literal, en lugar de buscar algún significado más profundo. Es importante notar
que de ninguna manera está tratando de desplazar o invalidar otras formas de analizar el
discurso.

Vigilar y castigar, de 1975, empieza con una descripción muy gráfica de la ejecución
pública del regicida Damiens en 1757. Contra ésta, Foucault expone una prisión gris, 80
años después y busca entender cómo pudo ocurrir tal cambio en la forma de castigar a los
convictos en un período tan corto. Estas dos formas de castigo tan contrastantes son dos
ejemplos de lo que llama "tecnologías de castigo". La primera, la tecnología de castigo Commented [31]:
'monárquica', consiste en la represión de la población mediante ejecuciones públicas y Commented [32]:
tortura. La segunda, el "castigo disciplinario", según dice, es la forma de castigo
Commented [33]:
practicada hoy día; este castigo le da a los "profesionales" (psicólogos, facilitadores,
guardias, etc.) poder sobre el prisionero: la duración de la estancia depende de la opinión Commented [34]:
de los profesionales. Commented [35]:

Foucault compara la sociedad moderna con el diseño de prisiones llamadas panópticos de

Bentham (nunca construidas pero tomadas en cuenta): allí, un solo guardia puede vigilar
a muchos prisioneros mientras el guardia no puede ser visto. El oscuro calabozo de la pre-
modernidad ha sido reemplazado por la moderna prisión brillante, pero Foucault advierte
que "la visibilidad es una trampa". A través de esta óptica de vigilancia, dice, la sociedad Commented [36]:
moderna ejercita sus sistemas de control de poder y conocimiento (términos que considera Commented [37]:
tan íntimamente ligados que con frecuencia habla del concepto "poder-conocimiento").
Foucault sugiere que en todos los planos de la sociedad moderna existe un tipo de 'prisión
continua', desde las cárceles de máxima seguridad, trabajadores sociales, la policía, los
maestros, hasta nuestro trabajo diario y vida cotidiana. Todo está conectado mediante la Commented [38]:
vigilancia (deliberada o no) de unos seres humanos por otros, en busca de una
'normalización' generalizada.

Hasta su muerte se publicaron tres volúmenes de la Historia de la sexualidad. El primero,

La voluntad de saber, de 1976, se sitúa en los dos siglos XVIII y XIX; trata del
funcionamiento de la sexualidad en relación con la emergencia del bio-poder, el "control
total sobre los cuerpos vivos", es decir, todas las políticas económicas, geográficas y
demográficas que establece el poder para el control social. El poder se encuentra difuso,
fragmentado, deslocalizado, es ubicuo, e impregna todas las relaciones sociales. Ataca
las "hipótesis represivas", la creencia común de que hemos "reprimido" nuestros impulsos
sexuales desde el siglo XIX. Y propone una visión de la sexualidad como "promovido" a
través de la construcción discursiva del sexo. Sin embargo, ésta supuesta libertad sexual
se enfrenta continuamente al "control sobre los cuerpos vivos", y el derecho de espada, la
muerte, típica de sociedades disciplinarias, ha cedido el paso a la "interiorización de la
norma", mecanismos más acordes con las sociedades de control en las que vivimos. Por Commented [39]:
tanto, el autor concibe el discurso sexual y la libertad sexual "lograda" en las últimas
décadas (o sencillamente deseada por aquellos que defienden la libertad) como un
dispositivo falso, que pretende distraer de lo que debe ser verdaderamente objeto de lucha
en nuestra sociedad: el control sobre nuestros propios cuerpos, sobre nuestros deseos y
pasiones. El uso de los placeres y La inquietud de sí (1984), en cambio, tratan sobre el
uso del cuerpo y su moral ascética en la Antigüedad griega y romana. Un cuarto volumen,
que abordaba ya la era cristiana, estaba concluido desde antes, pero como no se adecuaba
al lenguaje de los anteriores, no permitió publicarlo.