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Brennan Joaquín
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Facultad de Psicología
Final Antropología 2008
Síntesis
Unidad I
3. Boivin, M, Rosato, A., Arribas, V; (1999) Constructores de Otredad. Eudeba (Pág. 9-30)
Introducción
Ni el objeto de la antropología ni su técnica han sido los mismos a lo largo del tiempo ni aun en un mismo
espacio. No obstante, pueden distinguirse tres momentos como constitutivos de la antropología en Europa
y EEUU:
o A fines del siglo XIX la antropología se constituyo como ciencia y la teoría que logro
dominar el discurso antropológico fue el evolucionismo.
o Se desarrollo entre las dos guerras mundiales y se caracterizo por la aparición de una
diversidad de teorías que tuvieron en común el intento de explicar la diversidad cultural.
(funcionalismo, estructuralismo)
o Comienza luego de la segunda guerra mundial, en el cual las teorías anteriores siguen siendo
dominantes pero aparecen las “otras” antropologías, las “no occidentales” las cuales
plantean teorías alternativas sobre la otredad cultural. (Marxismo)
Contexto Fin del XIX Entre guerras Después de la 2da
Objeto Diferencia cultural Diversidad cultural Desigualdad cultural
Teorías Evolucionismo funcionalismo estructuralismo Marxismo
Método Comparativo Relativismo Comparativismo/relativismo
(inductivo) (formalización/deducción)
Técnicas Inventarios/encuest Observación Extrañamiento/interpretación
as participante
La teoría evolucionista no se limito a explicar la otredad cultural sino que “construyo” su objeto (aquel
que explico) a partir de la “diferencia cultural”, el “otro” como diferente al “nosotros”. Las teorías
posteriores, en cambio, construyeron un objeto caracterizado por la particularidad y hablaron de
“diversidad cultural” el “otro cultural”
Fue pensado como diverso, como distinto. Por ultimo, cuando la idea de la dominación de una cultura
sobre otra se puso en evidencia, el objeto antropológico se construyo en torno a la noción de desigualdad:
el otro cultural era producto de esa desigualdad.
Fines del Siglo XIX
A fines del siglo XIX, la antropología se constituyo, se formalizo como ciencia. Fue un momento en el
cual el conocimiento del mundo, de la existencia de modos de vida diferentes, se hizo mas patente por los
cambios ocurridos en Europa y por la expansión de occidente. Por una parte, la revolución industrial
como producto de cambios tecnológicos importantes genero nuevas diferencias de clase, nacionales,
étnicas y problemas que con el tiempo fueron denominándose “sociales”.
El nuevo encuentro de los europeos con otras culturas distintas dio origen a lo que seria la pregunta
fundante de la antropología: ¿por que estos hombres son distintos? La primera teoría científica sobre la
diferencia fue el evolucionismo. Esta teoría se desarrollo en una época en la que la antropología se estaba
constituyendo como ciencia, en función de obtener una autoridad distinta al de la religión y la filosofía.
El método de la antropología fue el comparativo.
La teoría de la evolución se constituyo como tal en función de la aplicación del método comparativo y en
base a una concepción precisa de su objeto: el hombre. Este objeto era concebido con una particularidad,
su dualidad: Cuerpo (mundo de la naturaleza), espíritu (mundo de la cultura). La antropología se
constituyo en dos ramas: la antropología física y la cultural, pero las diferencias entre los hombres fueron
pensadas por los evolucionistas como culturales.
Entre las dos guerras mundiales
Este momento se caracterizo por un cierre de las fronteras nacionales y por la consolidación de la
presencia europea en sus colonias. En la antropología europea y norteamericana se producen dos hechos
importantes: la crisis del evolucionismo como paradigma único y la separación de la ciencia en escuelas
nacionales, aparecen así la escuela británica, el estructuralismo y funcionalismo inglés, el particularismo
histórico en EEUU y la escuela histórico-cultural en Alemania, la escuela sociológica francesa. Tuvieron
en común la critica al evolucionismo: las técnicas que utilizaron, postulados con los que la antropología
se debe manejar deben ser obtenidos de primera mano. Se inventa la observación participante.
La segunda crítica fue respecto al método comparativo, principalmente porque fue aplicado teniendo
como referente de la comparación los valores de la sociedad occidental. Es decir, los evolucionistas
fueron acusados de etnocéntricos. Pero la critica al método también fue resultado de aplicar la técnica de
la observación participante ya que al observar una cultura como una totalidad, como un conjunto de partes
indisolublemente unidas, en la cual cada parte tiene relación con el todo, se tornaba imposible la
operación evolucionista de abstraer una parte para compararla con otra de otra cultura. Y segundo, porque
en la medida en que se estudiaban de modo muy detallado las distintas culturas, menos elementos en
común se encontraban.
Así el método comparativo fue puesto entre paréntesis y se lo sustituyo por el relativismo cuyo postulado
extremo implicaba la imposibilidad de comparar.
Existen diferencias entre las principales escuelas de esa época: mientas que el estructuralismo-
funcionalismo británico, plantea conocer una cultura a partir de su presente (sincrónica), y trabajaron en
sus colonias de África y Oceanía; el particularismo histórico norteamericano recurrió al pasado para
conocer una cultura, ya que trabajaban sobre sus indígenas que se transformaban rápidamente.
Antropología social: se interesara por la forma en que se organizan los hombres.
Antropología cultural: lo hará en la manera como viven y piensan sus vidas y el mundo.
Después de la segunda guerra
Dos tipos de transformaciones:
o De las sociedades primitivas.
I. La desaparición física; disminución de sus miembros
II. Transformación cualitativa, principalmente hacia formas occidentales de vida y desaparición
cultural producto de la presión de occidente, se la denomino etnocidio cultural. ( consecuencias
que provoca toda política de cambio, de asimilación y cambio e mentalidades o valores nativos)
o Las practicas de los antropólogos.
Niveles del quehacer antropológico, Lévi Strauss:
I. El antropólogo pretende asilar y describir los modelos que un pueblo usa para percibir,
relacionar e interpretar sus experiencias. (etnográfica)
II. El antropólogo compara el contenido y la organización de los sistemas culturales para analizar,
interpretar y explicar la diversidad. Es el momento de la etnología, del estudio comparado de las
distintas culturas.
III. El antropólogo llega, a través de la construcción de modelos formales a los axiomas básicos, a
las estructuras constantes y comunes a todas las culturas.
Otros antropólogos se propusieron estudiar las transformaciones que las sociedades no occidentales
estaban sufriendo, donde como problema debían afrontar que las herramientas de la antropología clásica
no eran las adecuadas. Ej. la observación participante era una técnica pensada para estudiar culturas
primitivas, pero ahora esas culturas se habían transformado en complejas.
De este modo la antropología tuvo un giro teórico y metodológico importante, se proveyó de las técnicas
de otras disciplinas (sociología y la historia). La teoría que permitía dar una explicación sobre la
desigualdad y la dominación eral el marxismo.
Todo estos cambios llevo a que la antropología se fragmentara y que el antropólogo se especializará ya no
en un tipo de sociedad: la primitiva, sino en problemas que toda sociedad o cultura presentaba. Así van a
surgir las especialidades antropológicas. No solo cambio el objeto y las teorías también se sumaron otros
sujetos de conocimiento: aparecen en escena los antropólogos nativos, que estudiaban sus propias
sociedades.
Esto trajo problemas teóricos y epistemológicos ¿Quién es ahora el otro? ¿Dónde vemos lo distinto? Una
respuesta posible plantea que el antropólogo es quien de manera metódica y conciente marcaba la
distinción. Esto modifico las bases de la observación participante e introdujo el extrañamiento como un
recurso metodológico y como punto de partida necesario de toda investigación antropológica.
5. Ficha de circulación interna cátedra n°1 (2001) Breve reseña acerca de los conceptos
teóricos del materialismo histórico.
Una aproximación histórica del surgimiento del modo de producción capitalista
Desde el siglo XV hasta el siglo XVIII las potencias coloniales constituyeron grandes imperios que se
habían edificado sobre la base del sistema mercantilista: la acumulación de riquezas a través de la
conformación de mercados desiguales (mediante la práctica de comprar barato y vender caro) cuya base
eran los intercambios de mercancías y metales preciosos.
A partir del surgimiento de la primera revolución industrial se puede hablar de capitalismo, ya que no solo
existía acumulación de cantal sino también separación entre quien posee el capital y el productor directo.
A fines del siglo XIX se desarrolla el capitalismo financiero: unión entre el capital industrial y el capital
bancario.
A mediados del siglo XVIII, surge en Inglaterra una nueva doctrina económica, el capitalismo, como
consecuencia de la confluencia de una serie de factores:
I. Gran expansión del mercado nacional, que provee dos elementos básicos para el sistema:
capital para invertir y consumidores para colocar las mercaderías elaboradas
II. una larga tradición técnica (enriquecida por la revolución agrícola) que trae como
consecuencia el pasaje del sistema de producción domestico a una nueva forma de
empresa productiva: la fabrica (consiste básicamente en el empleo de maquinaria cuyo
perfeccionamiento permitía lograr costos bajos y competitivos, sumado a mano de obra
asalariada, todo reunido en un mismo lugar.
A mediados del siglo XIX se produce la primera crisis del modo de producción capitalista, uno de los
principales efectos de esta crisis fue la gran explosión demográfica, que no puede ser absorbida por el
nuevo sistema generando, así altas tasas de desocupación, con las consecuentes limitaciones del mercado
interno. El sistema tiende a producir más bienes de los que el mercado interno puede absorber, por lo
tanto se hace necesario mirar hacia fuera para ampliar los mercados, buscar nuevos compradores y a su
vez hallar insumos y mano de obra a más bajo precio.
Segunda fase de la revolución industrial (industria pesada). Se produce combinación entre capital
bancario e industrial dando origen a los grandes monopolios financieros.
Esta expansión del capitalismo fuera de Europa requiere la intervención de controles políticos y/o
económicos en los nuevos territorios. Ciertamente el congreso de Berlín (1885) es donde las principales
potencias imperiales se reparten el mundo no europeo. Esta situación produjo un desequilibrio en los
cimientos de las estructuras tradicionales, llevando a las sociedades y culturas de todos estos pueblos “no
europeos” a experimentar cambios profundos en su sistema de vida y consecuentemente, en sus normas,
estructura política, formas de organización económica y social.
Imperialismo: el control o influencia ejercido por una región sobre otra, sea o no en forma oficial y
directa, independiente de que afecte el campo económico o político. Colonialismo: extensión de la
soberanía y control político de un pueblo o gobierno sobre otro territorio o pueblo, como fuente de
riqueza o poder.
Conceptos claves del materialismo histórico
I. El trabajo: la relación del hombre con la naturaleza es una relación dialéctica: una unidad
cada vez mas profunda en una lucha cada vez mas intensa, en un conflicto siempre renovado
que toda victoria del hombre, toda invención técnica, todo descubrimiento en el
conocimiento, toda extensión del sector de la naturaleza dominado por el hombre viene a
resolver en su provecho. El trabajo puede ser definido como un fenómeno social realizado
por los individuos vinculados unos a otros dentro de una sociedad dada y por medio del cual
los hombres transforman y adaptan a la naturaleza para sus propios fines.
II. Plusvalía: de la combinación de los medios de producción y la fuerza de trabajo, el
capitalista, o propietario de los medios de producción, obtiene un excedente o ganancia
(producto de la diferencia entre lo producido y los costos de producción) denominada
plusvalía.
La riqueza por si misma no constituye capital. La riqueza se transforma en capital solo cuando:
Controla los medios de producción
Compra fuerza de trabajo
Obtiene de ambas combinaciones un excedente: la plusvalía que le permite a su vez ampliar la
producción.
III. Relaciones de producción: las relaciones que se establecen entre los propietarios de los
medios de producción y los productores directos de un proceso de producción determinado,
relación que depende del tipo de relación de propiedad, posesión, disposición o usufructo
que ellos establecen con los medios de producción.
Dos tipos:
1) Relación de explotador-explotado: cuando los propietarios de los medios de
producción viven del trabajo de los productores directos.
Principales relaciones de explotación:
a. Relación de esclavitud
b. Relación de servidumbre
c. Relación capitalista
2) Relaciones de colaboración reciproca: se establecen cuando existe una propiedad
social de los medios de producción y cuando ningún sector de la sociedad vive de
la explotación de otro sector.
IV. La propiedad privada: En el sistema capitalista los productores ya no forman parte de una
comunidad social, sino que, por el contrario, se hallan aislados, separados de la comunidad.
El capitalista compra su valor en el mercado, una mercancía particular: la fuerza de trabajo
del asalariado. Este último se halla privado de los medios de producción y separado de ellos
y no posee más remedio que vender al capitalista su fuerza de trabajo.
V. Modo de producción de bienes materiales: concepto que abarca el complejo proceso por el
cual los hombres interactúan simultáneamente con la naturaleza y entre si.
VI. Fuerzas productivas: resultan de la combinación de los elementos del proceso de trabajo
bajo relaciones de producción determinadas. (trabajadores, herramientas y medios de
producción)
La sociedad en el esquema marxista aparece conformada por dos partes: una base estructura-
infraestructura (fuerzas productivas-relaciones de producción) sobre la cual se construye un edificio
superestructura: las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en suma, ideologías,
dentro de las cuales los hombres toman conciencia de lo que sucede en la base.
6. Ficha de circulación interna cátedra n°2 (2001) Reflexiones acerca de la biologización de lo
cultural
Las categoriítas básicas del evolucionismo como la selección natural y la supervivencia del mas apto, se
fueron conformando, desde fines del siglo XVIII como consecuencia del interés de los científicos sociales
por el progreso apoyado en la razón humana (iluminismo). Desde los estamentos de poder se trato de
neutralizar las ideas igualitarias. Así entonces la biologizacion de la teoría sociocultural surgió como
producto de la necesidad de contrarrestar las ideas igualitarias que propugnadas por el estado capitalista y
liberal, amenazaban con diluir las jerarquías sociales, en la medida en que, cualquier ciudadano,
esforzándose, podría llegar a alcanzar los privilegios de las clases mas altas. Es entonces cuando se
recurre a lo biológico para construir una diferencia que sea infranqueable.
El siglo XIX fue el siglo en que los procesos biológicos se convirtieron en un asunto de estado. Los
nuevos conocimientos acerca de esos procesos dieron la posibilidad a los gobernantes de implementar
políticas (saneamiento ambiental, provisión de agua potable, cloacas, etc.) directamente vinculadas al
control de las condiciones de vida de sus poblaciones, en un momento en que al capitalismo industrial le
interesaba justamente controlar las condiciones de salud e las poblaciones obreras para obtener su mayor
rendimiento laboral.
Hacia un positivismo reduccionista: salubridad y cuerpo, explicaciones desde el higienismo y la
somatología.
Se constituía una visión sobre la salud que ponía el acento en la higiene y las distintas formas de
intervención del estado para controlar los peligros sanitarios que acechaban a las poblaciones urbanas. A
principios del siglo XIX el llamado higienismo comenzó a implementarse a través de algunas sencillas
estrategias urbanas: alejar industrias, mercados, mataderos, cementerios y hospitales.
Hacia fines del siglo XIX la antropología jugo un papel fundamental en la consolidación de la teoría
higienista. El discurso antropológico sostenido por los médicos hacía referencia a las diferencias
biológicas y morales, se definían los males y peligros y para prevenirlos se prescribían formas de
comportamiento respecto de la alimentación, la vivienda, la bebida, la sexualidad, la maternidad y la
higiene personal, etc.
Conceptos centrales del higienismo: la intervención, la prevención y la estadística (doble sentido: por un
lado describe el estado sanitario y por el otro prescribe quienes son los grupos a los cuales se considera
peligrosos). Se identificaba progreso con salud, atraso con enfermedad, se asociaba clase pobre con clase
peligrosa, o sea, progresa con inmoralidad.
La instrumentación de lo biológico como fundamentación del racismo.
La discriminación racial adquiere una serie de caracterizaciones que la sistematizan ligándola a la
estructura y la organización social del capitalismo expansionista.
La expansión colonial fundamentaba su accionar en razones de orden religioso, pero luego cuando la
línea religiosa pierde funcionalidad (porque a través de la conversión religiosa se puede superar la
separación entre superiores e inferiores) se hace necesario reinterpretar las diferencias a partir de
justificaciones biológicas que establezcan una línea divisoria clara e infranqueable.
El racismo proveyó el argumento científico para la expansión neocolonial capitalista, funcionando
ideológicamente como legitimación.
Frente al deber moral de ayudar a los pueblos primitivos en su camino hacia el progreso, las potencias
colonialistas adoptaron estrategias diferentes.
Francia desde una planteo asimilacionista del dogma de la raza única estableció un gobierno directo sobre
sus colonias a costa de las eliminación de las instituciones políticas nativas.
En cambio la teoría colonial británica, partiendo de una categorización racista del otro-cultural, postula la
separación socio-cultural y el distanciamiento como ventajosos para la cultura nativa y para la
colonizadora. Ósea un dominio indirecto que trata de mantener la estructura política nativa pero
supervisándola indirectamente en la forma menos perceptible. El objetivo del gobierno indirecto es la
incomunicación intercultural y la inmovilidad histórica de los pueblos colonizados.
Unidad II
8. Díaz Polanco, H. (1984) Contribución a la critica del funcionalismo. En: Teoria en Marx,
Durkheim y Weber. Casa chata (P. 109-153)
Las distintas necesidades del sistema capitalista generan nuevos enfoques en la antropología.
Cuando la burguesía se establece firmemente en el poder, no puede continuar suscribiendo una
concepción en la que el progreso es central, ya que al parecer ya se ah alcanzado, entonces, lo que
conviene es poner énfasis en adelante en el orden.
En adelante, lo que interesa es el sistema sincrónico: estudiar la sociedad en el aquí y ahora a fin de
establecer sus leyes de funcionamiento equilibrado y detectar las expresiones de desviación que atacan al
orden con el objeto de descubrir los procedimientos que contribuyan a controlarlos adecuadamente. Las
nuevas condiciones del sistema colonial, requerían de una antropología dispuesta a proporcionar
herramientas eficientes para el control y buen gobierno de los pueblos sometidos.
El funcionalismo responderá perfectamente a estas nuevas exigencias. Desarrollando un sistema analítico
que todo lo explica por la función de los fines que cumple cualquier institución o elemento de la sociedad,
tendiente a mantener la armonía y el equilibrio del sistema en su conjunto.
El relativismo cultual o culturalismo norteamericano (Frans Boas) acusa al evolucionismo de
etnocentrista, rechazando la noción de progreso. No existe culturas inferiores o superiores, sino culturas
diferentes.
Evolucionismo lineal o neoevolucionismo, es un nuevo enfoque que resurge al evolucionismo, mantiene
como postulado que las sociedades pasan por diversas etapas evolutivas, pero rechaza la idea de que estas
son necesarias y pueden tener distintas líneas evolutivas diversas y no una sola. Este nuevo enfoque nace
porque no era posible darle al espala a la historia, pero tampoco suscribirse a una concepción que como
la de Morgan o la de Marx, planteaba que el próximo paso hacia delante implicaba la destrucción del
sistema capitalista. De ello se deriva que el sistema capitalista no debe desaparecer parta dejarle lugar al
socialista, que seria la etapa sucesiva necesaria, sino se plantea que el capitalismo puede encontrar otras
vías o líneas de desarrollo.
Rechazo de la teoría funcionalista, ya que se lo considera un enfoque incapaz de dar información cabal
sobre la naturaleza de los fenómenos estudiados, de los procesos históricos que los originan, de la
dinámica interna que los mueve, etc. Otra razón que para explicar la resistencia que muestra el
funcionalismo a lo largo del tiempo, consiste en el gran poder de metamorfosis que ha desarrollado desde
su configuración como tal. Pero aun así el funcionalismo tiene una gran persistencia producto de sus
cambios constantes parta adaptarse a las criticas.
La noción del sistema total. Holismo funcionalista y holismo dialéctico.
La noción de función es central en la teoría funcionalista, pero se trata solo de uno de sus postulados
fundamentales, otros son: la noción de totalidad o sistema total, de integración social, de interdependencia
de las partes del sistema, de autoequilibrio del sistema (homeostasis) y de cambio social en determinadas
condiciones.
La concepción de totalidad o concepción holistica deviene central en la teoría funcionalista. Se entiende a
la sociedad como un sistema integrado de partes. Las partes están interconectadas, son interdependientes
y no es posible entenderlas sino conforme a la medida en que entran en la composición de un conjunto
mayor en el que cobran significado.
Hay que distinguir el holismo funcionalista del holismo marxista:
a) Mientras los funcionalistas se circunscriben a fijar su atención en una parte de la sociedad y a
establecer que esa parte se halla funcionalmente relacionada con los demás elementos del
conjunto social, al tiempo que eluden el análisis del conjunto, los marxistas tienen siempre,
como mira principal, el entendimiento de ese conjunto y de sus transformaciones, como paso
previo al entendimiento de las partes. Cuando los teóricos funcionalistas han intentado ese
análisis global, se han alejado por completo de la realidad concreta, pasando a la pura
abstracción. El sistema social se refiere a un sistema abstracto, totalmente fuera de la historia y
por ello mismo, con pretensiones de validez universal. En cambio para el análisis marxista las
categorías y conceptos teóricos son siempre relativos e históricos y jamás absolutos y
ahistóricos.
b) Mientras el funcionalismo utiliza la noción holistica por el interés de explicar las partes que se
han escogido como objeto de estudio, en el método dialéctico la concepción holistica tiene como
fin primordial explicar la totalidad, con lo que se accede a un entendimiento de las partes que la
integran. El funcionalismo se pregunta de que modo la totalidad permite explicar la parte,
mientras que el marxismo centra sus preocupaciones por la totalidad misma; como surge, como
evoluciona, etc.
c) Los funcionalistas pueden considerar como totalidad adecuada para su análisis desde una
comunidad “x”, un club, una pandilla, hasta una familia. Para el marxismo, la totalidad adecuada
es la unidad del sistema capitalista mundial.
d) Para los funcionalistas la totalidad se caracteriza por una interdependencia equilibrada de las
partes, para los marxistas esa interdependencia es desigual. Esto le permite al marxismo decir
que en ciertas sociedades la estructura dominante es la economía y en otras pueden ser la
política, la religiosa, etc.
Funcionalismo Marxismo
El modelo
Partes integradas Holismo
Ahistorico / Universal Relativo organicista
Holismo para explicar partes Holismo para entender la totalidad
en el
Tipo de totalidad: Familia, club, pandilla, etc. Totalidad del sistema capitalista
Interdependencia de las partes equilibrada Interdependencia desigual análisis
funcional
El concepto de función aplicado a las sociedades humanas, se basa en una analogía entre vida social
y vida orgánica. Dos postulados que permiten observar la inconveniencia de tal analogía:
a) Supuesto de una necesidad del sistema. Radcliffe-Brown admite que cualquier intento de
aplicar este concepto de función en la ciencia social implica la suposición de que hay
condiciones necesarias de existencia para las sociedades humanas, lo mismo que las hay
para los organismos animales y que pueden descubrirse mediante el tipo adecuado de
investigación científica.
Como dificultades de este supuesto es que conduce a implicaciones teleológicas, en tanto se pretende
entender un fenómeno social según la consecuencia.
b) La concepción de lo patológico. Durkheim propone incluso las reglas para distinguir aquella
condición de estado normal. Entonces se trata del uso de nociones de estado de salud y de
enfermedad de los sistemas sociales.
Como dificultades de este supuesto Radcliffe-Brown reconoció que es posible definir la enfermedad
o la salud para los organismos animales, pero que es difícil hacerlo para las sociedades, pues estas no
mueren en el sentido que los organismos.
Cambio y análisis histórico en el funcionalismo
Se le atribuye mayor valor a la dimensión histórica para el conocimiento de los fenómenos sociales. Por
eso es que muchos teóricos funcionalistas intentan borrar el estigma antihistórico ligado a su teoría.
Diversos autores funcionalistas ofrecen respuestas a la problemática de la historia y el cambio en los
sistemas sociales:
a) Radcliffe-Brown no incluye la dimensión histórica como un elemento central de su
instrumento explicativo, pero no rechaza la historia como instrumento explicativo, sino que
la falta de la historia se debe al objeto de estudio al que se enfrenta como antropólogo:
sociedades llamadas primitivas en las que no existe los informes históricos. La alternativa
que plantea es la siguiente: recurrir a la conjetura y especulación para intentar un análisis
genético proponiendo explicaciones seudohistoricas de los fenómenos estudiados. Y otra
alternativa intentar una explicación del fenómeno conforme a la función que cumple en el
sistema social de que se trata.
La causa del desprecio de lo histórico se debe a que desde el principio los primeros teóricos funcionalistas
se negaron a tomar en consideración, como variable relevante y necesaria y para el conocimiento
científico de los fenómenos sociales, a la historia, y mas concretamente se negaron a reconocer que las
sociedades primitivas tienen su historia propia. Esta posición se encuentra ligada con las necesidades
ideológicas del colonialismo (Británico) cuyo proyecto de expansión y explotación era justificado, entre
otras cosas, por la idea de someter a sociedades que carecían hasta de una historia propia.
En cuanto al cambio social Radcliffe-Brown sostiene que el cambio debe ser tenido en cuenta pues a lo
largo de un espacio de tiempo suficiente, la propia forma de vida social sufre cierta modificación. Pero el
autor le asigna poca o ninguna importancia a las transformaciones sustanciales que se producen en el seno
de las estructuras sociales.
b) Parsons concibe el análisis del cambio a través del estudio de una descripción sistemática y
precisa de los estados de los sistemas, de las variaciones en el estado del mismo sistema a
través del tiempo y de las similitudes y diferencias entre diferentes sistemas.
9. Cuche, D.(1999): Boas y la concepción particularista de la cultura. En la noción de cultura
en las ciencias sociales. Ed. nueva visión (P. 25-57)
Franz Boas (1858-1942) considero que la diferencia fundamental entre los grupos humanos es de orden
cultural y no racial.
Ideas de Boas:
o Las pretendidas razas no son estables, no existen caracteres raciales inmutables.
o Absurdo del vínculo entre rasgos físicos y rasgos intelectuales.
o No existe diferencia de naturaleza (biológica) entre primitivos y civilizados, solo diferencias de
cultura, adquiridos y por lo tanto no innatos.
o Estudio “las culturas” mas que “La cultura”.
o Reticente a la teoría evolucionista y a las grandes síntesis especulativas. Para Boas existía muy
poca esperanza de descubrir leyes universales del funcionamiento de las sociedades y de las
culturas, y aun menos, leyes generales de la evolución de las culturas. Desconfiaba también de
las tesis basadas en las reconstrucciones seudohistoricas.
o Fundador del método inductivo e intensivo de campo.
o Inventor del método monográfico en antropología.
o Se le debe la concepción antropológica de relativismo cultural, que permitía escapar del
etnocentrismo (termino según el cual nuestro propio grupo es el centro de todo y todos los otros
grupos son medidos y evaluados en relación con él. Cada grupo nutre su propio orgullo y
vanidad)
La idea de cultura en los fundadores de la etnología francesa
El termino cultura, usado por los investigadores franceses, se relacionaba, en general, con su
acepción tradicional en el campo intelectual nacional, se refería al dominio del espíritu y solo era
comprendido en un sentido elitista y restringido y en un sentido individualista.
Emile Durheim (1858-1917) su ambición era comprender lo social en todas sus dimensiones y en
todos sus aspectos, incluyendo a la dimensión cultural, a través de todas las formas de sociedades.
Ideas de Durkheim:
o Se esforzó por proponer una concepción objetiva y no normativa de la civilización, que incluía la
idea de la pluralidad de las civilizaciones sin por eso quitarle valor a la idea de la unidad del
hombre.
o No concebía una diferencia de naturaleza entre primitivos y civilizados.
o Compartía algunos aspectos de la teoría evolucionista, sin embargo se apartaba de las tesis más
reductoras y especialmente de la del esquema unilineal de evolución común a todas las
sociedades.
o Adoptaba un camino relativista.
o Afirmaba la prioridad de la sociedad sobre el individuo. En toda sociedad existe una conciencia
colectiva, formada por representaciones colectivas, ideales, valores y sentimientos comunes a
todos los individuos de esa sociedad. Esta conciencia colectiva precede al individuo, se le
impone, es exterior a él y lo trasciende.
Lévy-Bruhl (1857-1939) coloca la diferencia cultural en el centro de su reflexión. Se pregunta por las
diferencias de mentalidad que pueden existir en los pueblos.
Ideas Lévy- Bruhl:
o Se oponía a la concepción de unidad de la psiquis humana que implicaba un modo único de
funcionamiento.
o No compartía la tesis te Tylor sobre el animismo de los primitivos
o Estaba en desacuerdo con Durkheim, al que le reprochaba querer probar que los hombres, en
todas las sociedades, tienen una mentalidad lógica que obedecería necesariamente a las mismas
leyes de la razón.
El triunfo del concepto de cultura. Razones del éxito
El contexto nacional norteamericano es muy específico, comparado con los contextos nacionales
europeos. Los Estados Unidos se representan a ellos como un país de inmigrantes de diferentes orígenes
culturales. Por esta razón la sociología norteamericana privilegio la investigación sobre el fenómeno de la
inmigración y de las relaciones interétnicas.
La herencia de Boas: la historia cultural
Fenómeno llamado difusión es entendido como el resultado de contactos entre diferentes culturas y de
circulación de los rasgos culturales. Esto abre el camino para las investigaciones futuras sobre la
aculturación y los intercambios culturales.
Malinowski y el análisis funcionalista de la cultura
Según el hay que limitarse a la observación directa de las culturas en su estado presente, sin buscar
remontarse a sus orígenes, camino ilusorio pues no puede ser probado científicamente.
o Critico la atomización de la realidad cultural a la que llegan algunos investigadores de la
corriente difusionista que se caracterizaban por un enfoque museográfico de los hechos
culturales, reducidos a rasgos que se coleccionan y que se describen por si mismos sin que sea
posible comprender su lugar en el sistema global.
o Toda cultura debe ser analizada en una perspectiva sincrónica, a partir de la observación de los
datos contemporáneos. En contra del evolucionismo que mira hacia el futuro, en contra del
difusionismo que mira hacia el pasado, propone el funcionalismo centrado en el presente, único
intervalo de tiempo en el que el antropólogo puede estudiar objetivamente las sociedades
humanas.
o El cambio cultural viene esencialmente del exterior.
o Carácter funcional de las culturas, donde los elementos constitutivos de esta tendrían como
función satisfacer las necesidades esenciales del hombre. Las instituciones (concepto
fundamental en Malinowski) son las soluciones colectivas (organizadas) a las necesidades
individuales.
o El gran merito de Malinowski fue haber demostrado que no es posible estudiar una cultura
externamente y mucho menos a distancia. Como no le resultaba satisfactoria la observación
directa de campo, utilizo sistemáticamente el método etnográfico de observación participante,
único modo de conocer profundamente la alteridad cultural que permite no caer profundamente
en el etnocentrismo.
La escuela “cultura y personalidad”
Para los antropólogos norteamericanos la cultura no existe como una realidad en si, fuera de los
individuos, aunque toda cultura tenga una relativa independencia con respecto a estos. La cuestión es
elucidar como la cultura esta presente en los individuos, como los hace actuar, que conductas provoca,
porque la hipótesis es que cada cultura determina cierto estilo de comportamientos comunes al conjunto
de individuos que participan de la misma.
Ruth Benedict y los tipos culturales
Para ella cada cultura se caracteriza por su pattern, es decir, por cierta configuración, cierto estilo, cierto
modelo. Toda cultura es coherente porque esta de acuerdo con los objetivos que persigue, vinculados con
las elecciones que realiza en la gama de las posibles elecciones. Persigue estos objetivos incentivada por
los individuos pero a través de ellos, gracias a las instituciones (especialmente las educativas) que
modelan todos sus comportamientos, en conformidad con los valores dominantes que le pertenecen. Por
lo tanto, lo que define una cultura no es la presencia o la ausencia de tal o cual rasgo o de tal o cual
complejo de rasgos culturales, sino su orientación global en tal o cual dirección.
Margaret Mead y la transmisión cultural
Oriento sus investigaciones hacia la manera en que un individuo recibe su cultura y sus consecuencias en
la formación de la personalidad. Analiza diferentes modelos de educación para comprender el fenómeno
de inscripción de la cultura en el individuo y para explicar los aspectos dominantes de la personalidad que
se deben a este proceso de inscripción. La personalidad individual no se explica por características
biológicas sino por el modelo cultural particular de una sociedad dada que determina la educación del
niño.
Enculturación: desde los primeros instantes de vida el individuo esta impregnado de todo un sistema de
estímulos y de prohibiciones formuladas explícitamente o no, que cuando lo lleva a actuar de manera
inconsciente conforme a los principios fundamentales de la cultura.
Linton, Kardiner y la personalidad de base
Para los antropólogos relacionados con la escuela cultura y personalidad, la cultura no puede definirse
mas que a través de los hombres que la viven. El individuo y la cultura se conciben como dos realidades
distintas pero indisociables que actúan una sobre otra: no se puede comprender una más que en su
relación con la otra. Pero del individuo, la antropología no retiene más que lo que en su psicología es
común a todos los miembros del mismo grupo (Personalidad de base). Lo que varia de una cultura a otra
es la predominancia de cual o tal tipo de personalidad.
10. Sinisi, L. (1996): Antropología social inglesa: la teoría funcionalista. En: Lischetti, M.
(comp.) Antropología . Ed: eudeba (P. 122-135)
Introducción
La escuela funcionalista surge en Inglaterra alrededor de 1920. Pocos antropólogos habían salido a
conocer África y las zonas colonizadas, basaban sus estudios en registros traídos por viajeros, que ya
tenían una visión sesgada y etnocéntrica de los llamados pueblos primitivos. A comienzos del siglo
XX es necesario conocer mejor estos pueblos para poder establecer las áreas de administración
colonial. La llamada revolución funcionalista fue la que inicio el camino de la antropología científica,
dentro del marco y el auge del imperialismo británico.
Contexto histórico y político
A fines del siglo XX el capitalismo ha logrado su máximo desarrollo, este nunca ha sido lineal sino
que se produjo a través de avances y retrocesos, apogeos y crisis. La lógica de los empresarios
capitalistas era la ganancia y acumulación, estas solo pueden reproducirse si se vuelve a invertir en
nuevos proyectos: modernización de la industria, creación de nuevas manufacturas y la consecuente
búsqueda de nuevas colonias para obtener aquellas materias primas que ahora eran de vital
importancia para las industrias.
En un primer momento Gran Bretaña establece el método de administración directa: control político
y económico de sus colonias. Pero los problemas que esta traía aparejados hicieron que se ponga en
práctica la administración indirecta.
Lo que ahora necesitaba el imperio era conocer a las sociedades nativas, saber como funcionan, para
poder ser administradas. Para ello se comienza a impulsar a la nueva antropología dentro del marco
académico, se le otorgan facilidades financieras, etc. La estrecha relación que se establece entre
colonialismo y funcionalismo se puede detectar por los beneficios que ambos obtuvieron: para el
colonialismo, la antropología funcionalista le sirvió como soporte ideológico y para esta escuela, la
realidad colonial le permitió la posibilidad de desarrollar su metodología: la experimentación y el
trabajo sobre el terreno.
Antecedentes epistemológicos
La antropología como las ciencias sociales en general fueron marcadas por el Iluminismo (s. XVIII)
y el Positivismo (s. XIX)
o El funcionalismo de Malinowski: aspectos teóricos
Siguiendo los principios durkheimianos, de equilibrio y normalidad, argumentaba que la cultura se
constituye como un todo funcional, integrado y coherente, que no se opone a la naturaleza, sino que la
continua. Es la respuesta organizada de la sociedad para satisfacer sus necesidades naturales a través de
grupos institucionalizados. Considera a la cultura como un todo coherente y organizado, como un sistema
total donde cada aspecto de la cultura solo puede estudiarse en relación a un contexto mayor en el cual
cobra sentido. Para este tipo de estudio, no es importante una concepción histórica de larga duración y en
esto se separa del difusionismo y del evolucionismo, ay que intenta comprender el fenómeno social según
el lugar que ocupa dentro del sistema total, y de las funciones que realiza (sincrónico).
La teoría de Malinowski obedece a:
a) Satisface las necesidades fundamentales del hombre. Necesidad: es el sistema de
condiciones que se manifiesta en el organismo humano, en el marco cultural y en la relación
de ambos con el ambiente físico y que es necesario para la supervivencia del grupo o del
organismo. Dos tipos de necesidades: biológicas y derivadas (consecuencia de la vida del
hombre en sociedad).
b) La cultura se organiza para satisfacer las necesidades individuales y sociales a través de la
creación de instituciones: unidad de observación o de análisis, el permite al investigador
comprender la cultura. Siempre tienen la misma estructura y esto permite comparar
diferentes sociedades. El estudio de las instituciones permite analizar la realidad social
como un todo funcional. Toda institución tiene la función de satisfacer las necesidades
básicas de cada sociedad.
o Aspectos metodológicos
Malinowski propuso el trabajo de campo, el cual se logra a través de tres caminos:
a) Recoger a través de un esquema preciso y claro la organización de la tribu
b) Observar los imponderables de la vida real y todo tipo de comportamiento
c) Recabar informes, narraciones y datos que den cuenta de la mentalidad del indígena.
Rupturas y continuidades con la escuela evolucionista
La crisis que presenta el modelo evolucionista en el 1900 esta relacionada con las propias dificultades del
imperialismo ingles, que necesitaba ahora adaptar el proceso de colonización a las instituciones locales.
La administración indirecta es menos costosa y se legitima mostrándole como una política respetuosa de
las particularidades.
No es que se rechace totalmente el modelo evolucionista, sino que se comienzan a dejar de lado algunos
de sus presupuestos metodológicos por considerarlos etnocéntricos.
Lo que importa es comprender a al sociedad desde su interior y no a través de construcciones
especulativas como la de los evolucionistas, que reconstruían secuencias que iban de lo inferior a lo
superior, de los simple a lo complejo.
El enfoque estructural funcionalista
o Características generales
Los pilares básicos del estructural-funcionalismo se apoyaran sobre las ideas de cohesión y solidaridad
social.
o Nuevas categorías
a) La estructura se define a través de un hecho social, empíricamente observable como son las
relaciones sociales entre individuos que desempeñan roles. La estructura es la realidad misma.
b) Esto conforma un sistema social, objeto de estudio de la antropología.
En cambio para Levi Strauss la estructura es invisible y subyacente, tiene que ver con modelos teóricos y
abstractos que construye el investigador a partir de la realidad observada.
c) Sistema de parentesco: es un sistema de relaciones diádicas entre persona y persona en una
comunidad, siendo regulado el comportamiento en cualquiera de estas relaciones en mayor o
menor grado.
d) Forma estructural: el tipo normal de relaciones que se abstraen de la realidad observada.
Mientras que las estructuras sociales pueden cambiar, las formas estructurales son mucho mas
estables ( depende de la integración de sus partes y de cómo estas son necesarias para el
mantenimiento del sistema)
e) Unidad funcional: para lograr la estabilidad duradera del sistema, evitándose así los conflictos
que atentan contra el mantenimiento de la estructura social o su reabsorción.
o Metodología
El método de la antropología de be ser inductivo y generalizador, cuyo objetivo es establecer leyes
sociológicas universales. El antropólogo debe recoger las regularidades observables en el trabajo de
campo, para luego reordenarlas en la forma de generalidades empíricas o leyes. No se pretende explicar
sino describir la realidad.
Aproximaciones criticas
Una de las críticas que más fuertemente han recibido las teorías funcionalistas esta directamente
relacionada con la situación colonial.
Lo que la antropología funcionalista intentaba demostrar a través de sus postulados teóricos, era que las
sociedades tradicionales o primitivas se mantienen estables, no cambian el imperialismo y su necesario
contacto entre culturas, produce un reordenamiento de las partes en cuestión, las sociedades tenderán
hacia el equilibrio y la armonía del sistema, no hacia el conflicto.
Otra de las críticas de las cuales ha sido objeto el funcionalismo esta referida a la cuestión del cambio
social y de la dimensión histórica. No es que nieguen la existencia de los procesos históricos, pero para
comprender el funcionamiento de una estructura empírica, no es necesario tomarlo en cuenta. Se negaron
a aceptar que las sociedades primitivas tenían su propia historia. Esta negación permitió justificar la
colonización y explotación de estas sociedades.
12. Ratier, H. Parentesco y familia. (1998) En: Calvo, S. Serulnicoff, A. Siede, I (comp.)
Retratos de familia en la escuela. Ed: Paidós
Poligamia: Tal término designa a la unión de una persona con varias del sexo opuesto.
Poliginia: La unión de un hombre con varias mujeres.
Poliandria: La de una mujer con varios hombres.
Sistema de parentesco: los conjuntos de matrimonios y sus descendientes.
Etnocentrismo: actitud de considerar a la propia cultura como normal y juzgar a las demás desde su
óptica.
Las bases biológicas
El mamífero mama y esto le crea la primera dependencia respecto de su madre. Y esa para amamantar
debe dejar de lado su propia defensa y necesita la protección de un compañero. Y los progenitores les
enseñan a los pequeños mamíferos conductas que ellos solos conocen. Los primates tienen un periodo de
aprendizaje muy prolongado y su dependencia del adulto es mayor.
La familia humana: hipótesis evolucionista.
Aplicando principios evolucionistas se piensa que la actual forma familiar tuvo que haber surgido de
expresiones imperfectas, cercanas a la animalidad.
Postularon una correspondencia de diferentes tipos de familia con las tres etapas universales por las
cuales habría pasado la humanidad:
o Salvajismo: Total promiscuidad, donde las relaciones sexuales eran casuales con cualquiera
y donde los hijos no tenían padre ni madre conocidos. En esta etapa se logra el lenguaje
articulado y culmina con la invención del arco y la flecha, el fuego, etc. Se instituyo el
matrimonio por grupos: eliminaba a ciertos parientes del comercio sexual (padres, hijos)
o Barbarie: se inicia con la alfarería, la agricultura y la ganadería. Se habría forjado la familia
sindiasmica: basada en la unión de un solo hombre y una sola mujer, pero muy fácil de
deshacer, con tolerancia a la infidelidad del marido y exigencia de fidelidad a la esposa.
o Civilización: se lo logra el laboreo de los metales y la escritura, aparece la actual familia
monogámica.
Si bien este esquema que parecía perfecto cuando se trato de buscarle confirmación entre los pueblos
primitivos se demostró su casi total falsedad.
¿Que significa ser pariente?
Se supone que el parentesco es la consagración social de una relación biológica, natural. Se distinguen
parientes por consanguinidad (ascendientes y descendientes) y por afinidad (esposos y parientes
políticos). Todas las sociedades reconocen el parentesco de una madre y su hijo. En muchas culturas se
niega el papel del padre en la procreación. (Embarazo por espíritus).
Como forma de organización social, la distinción entre ser parientes y no parientes es fundamental.
Ejemplo de los nativos de Australia donde pertenecer a otro clan puede ser la muerte.
Parentesco ritual o ceremonial: Si no hay lazos biológicos o por afinidad el parentesco puede crearse.
(Madrina, padrino)
Parentesco extendido
La familia nuclear puede combinarse con otros semejantes, y así formar una familia extensa, común en
campesinos donde en condiciones de abundancia de tierra es el jefe de la familia el que distribuye esta
entre sus parientes. Y cuando no es posible dotar a cada uno de sus hijos y su nueva mujer de una parcela
para iniciar su nueva vida, en ese caso muchos de los hijos se marchan a otro lugar.
Sistema patrilineales: se cuenta a parientes solo de la línea masculina. Pero económico masculino muy
fuerte.
Matrilinealismo: se cuenta la línea femenina. Economías agrícolas.
Bilinealismo: se usan las dos líneas para contar a los parientes.
El unilinealismo es esencial para establecer una unidad parental mayor. (Mediante una solo línea se
recuerdan 40 generaciones con solo 40 nombres, en cambio en una bilineal se debe recordar 1048
nombres para esas 40 generaciones)
Los que se consideran descendientes de un antepasado por vía unilineal se organizan en clanes. A veces el
antepasado compartido es mítico, es el tótem del clan
Exogamia: obligación de casarse fuera de un grupo
Endogamia: casamiento dentro de un grupo.
Formar una familia
El incesto no tiene en todas partes la misma extensión, aunque lo juzguemos natural. Parece que ningún
pueblo admite el trato carnal entre progenitores e hijos, pero se registran excepciones en cuanto a las
relaciones entre hermanos.
El incesto es un fenómeno exclusivamente humano. En los animales las relaciones entre todos los
individuos son normales. La exclusividad de nuestra especie en cuanto a este tabú intento explicarse por
diversas vías: repugnancia instintiva, abuso de autoridad. Una explicación considera la prohibición y su
lado positivo (determinación de uniones positivas) como un mecanismo que asegura el crecimiento
constante del grupo mediante la incorporación de nuevos miembros.
Relaciones humanas en familia
Hay familias donde la organización social brindaba al niño toda una constelación de parientes que podían
atenderlo, en esta cultura el transito a la adolescencia no era tan traumático como entre la sociedad
europea. Otros pueblos apartan al niño de su familia para integrarlo en una clase de edad.
Hay familias que aceptan la poligamia, ya que la toman como beneficiosa: permite familias mas
numerosas, debido a la dedicación de los trabajos agrícolas es mejor para el esposo tener otra mujer.
Encuentros entre sistemas de parentesco
Conquistadores españoles y portugueses pese a su superioridad tecnológica debieron articular alianzas
con los indígenas, puesto que sin estas no hubieran podido enfrentar al inmenso numero de enemigos que
los cercaba. Para ello no solo se valieron de la política sino también de una astuta manipulación de los
sistemas de parentesco.
Modificación en la familia
La familia que impera entre los europeos, nuclear y monógama, ha sufrido modificaciones en función de
cambios en la sociedad. Ya no es una unidad económica pues ha sido desplazada por las empresas
industriales y comerciales. Si bien educa a sus hijos las instituciones escolares la van reemplazando en ese
aspecto. El jefe de la familia a dejado de desempeñar deberes religiosos. Cada vez menos la familia puede
proteger a sus integrantes ansíanos. El tamaño tiende a reducirse y raramente los referentes que se buscan
en apoyo de demanda son los parientes.
Familia matrifocal: el cabeza de hogar no siempre es un hombre, sino una mujer. La figura de padre se
diluye cada vez más.
Se produce a veces una ruptura del triangulo familiar y los niños resuelven prescindir de su protección.
Familias compuestas: integradas por padres y madres separados o divorciados de sus anteriores uniones,
donde conviven hijos de cada una
Familias homosexuales.
Unidad III
13. García Canclini, N. 1984: Las culturas populares en el capitalismo. Ed: nueva imagen (P. 7-
43)
Cultura vs. Civilización
Hay una manera de entender la cultura como educación, refinamiento, información, en fin el cúmulo de
conocimientos y aptitudes intelectuales y estéticas que se adquieren individualmente. Esta definición
parcializada se basa históricamente y conceptualmente en las teorías que oponen cultura y civilización,
hay que referirse a la filosofía idealista alemana:
o la cultura: abarcar el mundo de los valores, las creencias, las creaciones espirituales, el
perfeccionamiento moral, intelectual y estético. Es la esfera mas elevada del desarrollo social y
se la analiza por sus meritos espirituales, supuestamente intrínsecos.
o la civilización: es el campo de las actividades técnicas y económicas. Es vista como los bienes y
actividades inferiores para la supervivencia y el avance material.
El concepto idealista de cultura merece por lo menos dos objeciones:
o Al oponerlo al concepto de civilización no se ha hecho más que ofrecer una versión
maquillada de un viejo divorcio: entre lo material y lo espiritual, el cuerpo y el alma, el
trabajo y la conciencia. La separación de cultura y civilización reproduce en el campo
teórico la división de la sociedad en clases, de un lado la actividad material de apropiación y
transformación de la naturaleza, del otro, la traducción simbólica.
o Tanto el uso del concepto de cultura en las humanidades clásicas como en el lenguaje común
presupone que la cultura abarca los conocimientos intelectuales y estéticos consagrados por
las clases dominantes en las sociedades europeas. Se naturaliza la división entre clases
sociales y entre las sociedades, se oculta el origen histórico de esas divisiones y que un
sector haya otorgado universalidad a su particular producción cultural, al mismo tiempo que
se descalifica y excluye la producción simbólica de los países occidentales y de las clases
subalternas de occidente. (concepción idealista y etnocéntrica)
Culturas “superiores” e “inferiores” la critica antropológica
Definición antropológica de cultura: todo lo que no es naturaleza, todo lo producido por los hombres, lo
que la naturaleza no ha dado, sin importar el grado de complejidad y desarrollo alcanzado en relación con
las sociedades europeas.
Durante milenios el etnocentrismo prevaleció en las relaciones entre los pueblos y rigió la mirada sobre
uno mismo. La línea dominante en las culturas europeas fue la sobreestimación de si mismo, apoyada en
la superioridad intelectual que les garantizaba las filosofías racionalistas y evolucionistas, las expectativas
de mejoramiento social suscitadas por el avance industrial y tecnológico. Desde esta soberbia hasta
antropólogos de rigor sostenían el carácter prelogico de los pueblos primitivos.
Al decentarse de la propia cultura los antropólogos fueron descubriendo otras formas de racionalidad y de
vida, también advirtieron que culturas no occidentales habían resuelto quizá mejor la organización de la
familia, la integración de los adolescentes a la vida sexual y la actividad económica y logrado extensas
clasificaciones en tan poco tiempo desde que entraron en el estrecho de Bering.
En lugar de oponer la magia y la ciencia, el pensamiento mítico y el racional, como si el primero fuera un
torpe borrador del segundo, hay que colocarlos paralelamente como dos modos de conocimiento. Donde
no corresponden a etapas superiores o inferiores del desarrollo humano, sino a distintos niveles
estratégicos en que la naturaleza se deja atacar por el conocimiento.
Levi Strauss cree que al relacionar distintas culturas es más correcto extenderlas en el espacio que
ordenarlas en el tiempo. El progreso no es necesario ni continuo mas bien procede por saltos que no van
siempre en la misma dirección.
El relativismo cultural
Cada sociedad tiene derecho a desenvolverse en forma autónoma sin que haya teoría de lo humano de
alcance universal que pueda imponerse a otra argumentando cualquier tipo de superioridad.
Dos problemas:
o De carácter científico: ¿como se construye un saber de validez universal que exceda las
particularidades de cada cultura sin ser la imposición de los patrones de una a las demás?
o De carácter político: ¿como establecer en un mundo cada vez más (conflictivamente)
interrelacionado, criterios supraculturales de convivencia e interacción?
A partir de los resultados de las ciencias humanas, sugieren tres puntos de acuerdo:
o El individuo realiza su personalidad por la cultura, el respeto a las diferencias individuales
implica por lo tanto un respeto a las diferencias culturales
o El respeto a estas diferencias entre culturas es valido por el hecho científico de que no sido
descubierta ninguna técnica de evaluación cualitativa de las culturas los fines que guían la
vida de un pueblo son evidentes por ellos mismo, en su significación, para ese pueblo y no
pueden ser superados por ningún punto de vista, incluido el de las pseudoverdades eternas.
o Los patrones y valores son relativos a la cultura de la que derivan, de tal modo que todos los
intentos de formular postulados que deriven de creencias o códigos morales de una cultura
deben ser en esta medida retirados de la aplicación de toda declaración de los derechos del
hombre.
Este proyecto de evitar el etnocentrismo igual incurre en el: pone como punto de partida al hombre, y no a
la estructura social, habla de técnicas cualitativas quedando en una oposición metodologiíta cualitativas-
cuantitativas, y después el ataque despectivo del mito (las pseudoverdades eternas)
La transnacionalización de la cultura
La transnacionalización del capital, acompañada por la transnacionalización de la cultura, impone un
intercambio desigual de los bienes económicos y culturales. Hasta los grupos étnicos mas remotos son
obligados a subordinar su organización económica y cultural a los mercados nacionales, y estos son
convertidos en satélites de las metrópolis de acuerdo con su lógica monopólica. La diversidad de patrones
culturales de objetos y hábitos de consumo es un factor de perturbación intolerable para las necesidades
de expansión constante del sistema capitalista. Al ser absorbidos en un sistema unificado las diferentes
formas de producción son reunidas y hasta cierto punto homogeneizadas las distintas modalidades de
producción cultural.
En cuanto a las culturas subalternas se impide su desarrollo autónomo o alternativo, se reordena su
producción y consumo, su estructura social y su lenguaje para adaptarlas al desarrollo capitalista.
¿Que sentido tiene en este contexto hablar de relativismo cultural? La superación practica del
etnocentrismo que el capitalismo ha generado es la imposición de su estructura económica y cultural a las
sociedades dependientes.
Una definición restringida de cultura
Cultura: producción de fenómeno que contribuyen mediante la representación o reelaboración simbólica
de las estructuras materiales, a reproducir a transformar el sistema social.
Decir que la cultura se produce significa:
Oponerse a las concepciones de la cultura como acto espiritual o como manifestación ajena, exterior y
ulterior, a las relaciones de producción.
Supone considerar no solo el acto de producir sino todos los pasos de un proceso productivo, la
circulación y la recepción. Es otra manera de decir que el análisis de una cultura no puede centrarse en los
objetos o bienes culturales, debe ocuparse del proceso de producción y circulación social de los objetos y
de los significados que diferentes receptores les atribuyen. Ej.: no es lo mismo una dance nativa en su
comunidad que en una sala de teatro. Lo mismo con las vasijas, si bien se trata materialmente del mismo
objeto, social y culturalmente pasa por tres etapas:
o Prevalece el valor de uso para la comunidad que la fabrica y juega un cierto papel el valor
cultural que su diseño e iconografía tienen para ellos
o Predomina el valor de cambio del mercado
o El valor cultural, estético del turista que lo inscribe en su sistema simbólico diferente
La cultura constituye un nivel específico del sistema social que no puede ser estudiada aisladamente. No
solo porque esta determinada por lo social, sino porque esta presente en todo hecho socioeconómico.
Cualquier práctica es simultáneamente económica y simbólica.
14. Kottak, C.: La construcción cultural de la raza. (1999)En Antropología cultural, espejo para
la humanidad. (P. 60-63)
Estratificación e inteligencia
Los grupos de poder han utilizado la ideología racial para explicar y preservar sus posiciones sociales
privilegiadas. Esta ideología defiende la estratificación como inevitable, duradera y natural.
Muchos de los estudios para medir la inteligencia fueron sesgados por las personas que los armaban y
tenían una inclinación a favorecer a la clase hegemónica.
Distintos ejemplos proporcionan una evidencia abrumadora de que los resultados de estas pruebas o tests
miden la educación y los antecedentes sociales, económicos y culturales en lugar de la inteligencia.
15. Kottak, C.: La cultura.(1999) En Antropología cultural, espejo para la humanidad. Ed:
McGraw-Hill (P. 18-30)
La cultura es aprendida
El aprendizaje cultural depende de la capacidad exclusivamente desarrollada por los humanos de utilizar
símbolos, signos que no tienen una conexión necesaria ni natural con aquello a lo que representan. Una
característica fundamental de la evolución homínida es su dependencia del aprendizaje cultural. La gente
hace suyo gradualmente un sistema previamente establecido de significados y de símbolos que utilizan
para definir su mundo, expresar sus sentimientos y hacer sus juicios (enculturación). La cultura se
trasmite de manera directa (Ej.: gracias), de manera observacional y de manera inconciente.
La cultura es simbólica
El pensamiento simbólico es exclusivo y crucial tanto para los humanos como para la cultura. Un símbolo
es algo verbal o no verbal, dentro de un particular lenguaje o cultura, que viene a representar otra cosa.
La cultura somete a la naturaleza
Se impone porque establece reglas para convivir con ella o usarla. Costumbres de cada pueblo para llevar
adelante sus necesidades básicas.
La cultura es general y especifica
Cultura con C mayúscula: todas las poblaciones tienen cultura
cultura con c minúscula: diferentes y diversas tradiciones culturales.
La cultura lo abarca todo
Para los antropólogos la cultura incluye mucho mas que refinamiento, gusto, sofisticación, educación y
apreciación de las bellas artes, toda la gente tiene cultura.
La cultura es compartida
La cultura no es un atributo de los individuos per se (por si mismo), sino de los individuos en cuanto que
miembros de grupos. Se transmite en la sociedad. (ej: norteamericanos individualistas)
La cultura esta pautada
Las culturas no son colecciones fortuitas de costumbres y creencias, sino sistemas pautados integrados.
Las costumbres, instituciones, creencias y valores están interrelacionados; si uno cambia, los otros lo
hacen también. (ej: mujer integrada al trabajo, cambios de roles, matrimonio tardío, etc.)
Universalidad
Rasgos universales: son aquellos que distinguen al homo sapiens de otras especies.
De base biológica:
o Largo periodo de dependencia infantil
o Sexualidad durante todo el año
o Cerebro complejo
De base psicológica:
o Crecimiento en el útero
o El nacimiento
o La interacción con padres
De base social:
o Vida en grupos y familia
De base cultural:
o Exogamia ( fuera de parientes próximos)
o El tabú del incesto
Particularidad
Las distintas culturas enfatizan cosas diferentes, las culturas están pautadas e integradas de forma distinta
y despliegan una tremenda variación y diversidad. (ej: Las creencias y practicas exóticas)
Generalidad
Entre los universales y la unicidad hay un plano intermedio que ocupan las generalidades culturales:
regularidades que suceden en diferentes momentos y lugares, pero no en todas las culturas. Una razón de
las generalidades es la difusión. Las sociedades pueden compartir las mismas creencias y costumbres
debido al préstamo o mediante la herencia de un antepasado cultural común. Otras generalidades tienen
su origen en la invención independiente del mismo rasgo o patrón cultural en dos o más culturas
diferentes. Necesidades y circunstancias similares han llevado a pueblos de lugares diferentes a innovar
de forma paralela con el mismo resultado (Ej.: familia nuclear).
Mecanismos de cambio cultural
o Difusión: culturas en contacto que intercambian rasgos mediante distintos acontecimientos
(comercio, ver el mismo programa, etc)
o Aculturación: consiste en el intercambio de rasgos culturales resultante de que los grupos
estén en contacto directo continuado.
o La invención independiente: proceso por le que los humanos innovan, encontrando de modo
creativo nuevas soluciones a problemas antiguos y nuevos.
o La convergencia cultural o evolución cultural convergente: se refiere al desarrollo e
características similares, instituciones o patrones de comportamiento por parte de grupos
diferentes como resultado de la adaptación a entornos similares. Dada la adaptación a largo
plazo de diferentes culturas a entornos similares, tienden a desarrollarse las mismas
instituciones en el mismo orden.
o Globalización: es el proceso que vincula económica y políticamente y a través de los medios
de comunicación de masas y de los transportes a los países modernos y a la gente.
17. Perrot y Preiswerk (1979): Etnocentrismo e historia. Ed: nueva imagen (P.39-75)
Capitulo I
Definimos la cultura como el conjunto de los valores, comportamientos e instituciones de un grupo
humano que es aprendido y transmitido socialmente.
Abarca:
o todas las creaciones del hombre: las cosmologías, los modos de pensamiento, la imagen del
hombre, los sistemas de valores, la religión, las costumbres, los símbolos, los mitos,
o pero también sus obras materiales: la tecnología, los modos de producción el sistema monetario,
además, las instituciones sociales y las reglas morales y jurídicas.
La cultura no debe confundirse con la sociedad, el grupo humano del que ella emana y que ella
caracteriza. Cuando la sociedad esta ligada al espacio, ano ser que haya migración colectiva, la cultura
puede desplazarse, exportarse.
Es la noción etnia la que establece la unión entre la cultura y la sociedad. Recurriendo a este término, se
designa al grupo social que se diferencia de otros por rasgos culturales específicos, y no solo en algunos
detalles (alimentación, vestimenta), sino también un conjunto de opciones fundamentales (cosmogonía,
sistema de valores, organización política).
El termino etnia evoca generalmente la idea de un grupo de dimensión reducida, como una tribu o una
minoría dentro de un estado. Pero en realidad, cada hombre participa de la cultura en diferentes niveles
dimensionales:
o la cultura local: se manifiesta a nivel de la ciudad, del barrio o de la tribu,
o la cultura regional: es compartida por un conjunto de pueblos que exceden los marcos
nacionales.
o La macrocultural: puede extenderse a uno o varios continentes.
A estos niveles de cultura corresponden entonces etnias de dimensiones diferentes, las microetnias que
forman parte de etnias regionales, que se integran a su vez en una macroetnia. Así pues el h0ombre tiene
lealtades culturales múltiples: es a la vez escocés, anglosajón y occidental, etc.
Entre la microetnia y la etnia regional se sitúa la Nación (población que habita un territorio sobre el que
se ejerce un poder estatal soberano).
Si la raza no determina la cultura en tanto que factor hereditario, no es sin embargo totalmente ajena a la
formación de culturas distintas. Muchos han planteado que los elementos de la cultura están determinados
por la proximidad de los miembros del grupo. En efecto, la proximidad explica la frecuencia de las
interacciones sociales. Pero la raza, como por otra parte la edad, son factores biológicos que condicionan
una relativa proximidad y, por lo tanto, una mayor frecuencia de interacción. Una vez más, se comprueba
que el acento esta puesto sobre la transmisión exclusivamente social de esta ultima.
Capitulo II
Toda forma de sociocentrismo se compone de dos elementos:
a. Valoración positiva: encontrándose el sujeto en un estado de admiración frente a las
realizaciones del grupo con el cual el se identifica (en-grupo)
b. Referencia a los grupos exteriores (grupos de afuera) definida por la aplicación, por
parte del observador, de conceptos, normas, criterios y medidas del en grupo.
Sobre este segundo punto, se puede comprobar la semejanza entre egocentrismo y sociocentrismo: el
sujeto ignora la posibilidad de que el otro sea diferente y proyecta su propia realidad sobre el. Sin
embargo, el sociocentrismo implica también, contrariamente al egocentrismo, una cierta aprehensión de la
alteridad de los grupos de afuera. Para el etnocentrismo, se verifica que la conciencia de la ejemplaridad
de la cultura del en-grupo esta generalmente revestida de un sentimiento de hostilidad con respecto a los
grupos de afuera.
El sociocentrismo se presenta bajo diversas formas, según la naturaleza del grupo que se tome como
referencia. Se consideran en particular tres casos: la etnia, la Nación y la clase social.
o Etnocentrismo
Es definido como una actitud de un grupo que consiste en atribuirse un lugar central en relación a los
otros grupos, en valorizar positivamente sus realizaciones y particularismos, y que tiende hacia un
comportamiento proyectivo con respecto a los grupos de afuera, que son interpretados a través del modo
de pensamiento del en-grupo. La base de referencia es la etnia.
El etnocentrismo puede ser observado a niveles y en grados diversos:
a. Microetnocentrismo: la actitud de las etnias de dimensión limitada como una tribu o una
minoría dentro de una Nación.
b. Etnocentrismo regional: caracteriza a un conjunto de pueblos repartidos entre varias
naciones, que se identifican con una cultura común.
c. Macroetnocentrismo: se apoya en una etnia aun mas ampliada. En este sentido un poco
inusual del termino el occidente (desde el pacifico hasta los Urales), el África al sur del
Sahara o China, pueden ser considerados macroetnias.
El etnocentrismo puede situarse en grados:
I. La etnia en cuestión se dedica elogios y recurre a un lenguaje despectivo en su
descripción de otros grupos.
II. Subyace en una declaración de apariencia inocente, pero que encubre implícitamente
un razonamiento elogioso para el en-grupo y desfavorable a los grupos de afuera.
Pensamiento subyacente el del evolucionismo lineal.
III. Se concreta en una presentación aparentemente elogiosa del grupo de afuera. Ocurre
cuando se valoriza lo ajeno como bueno porque se parece a lo propio.
El etnocentrismo se diferencia del racismo: el racismo consiste en atribuir a la herencia biológica las
particularidades culturales de un grupo que tiene una apariencia física muy distinta. La identificación
racial varía en el espacio y en el tiempo.
El racismo: es la valorización, generalizada y definitiva, de las diferencias reales o imaginarias físicas en
beneficio del acusador y en detrimento de su victima. A fin de justificar sus privilegios y su agresión.
Una cierta falla en el rigor en el estudio de las relaciones interraciales e interculturales proviene de la
ausencia casi total de una distinción entre racismo y etnocentrismo.
El racista interpreta por herencia o identifica por el color, el etnocentrismo, en cambio, establece
comparaciones entre diferentes culturas sobre la base de una escala de valores elaborada por sus propios
esfuerzos (bajo influencia de su en grupo) e identifica a su victima mediante criterios que el determina.
Manifestación del etnocentrismo y racismo:
Antilocucion: hablar mas del grupo de afuera en su ausencia
Discriminación (cultura o racial)
Segregación física
Persecución y exterminio (cultural- racial)
En circunstancias excepcionales, la referencia del en grupo a algunos de sus propios valores culturales
puede adoptar la forma de auto-denigración.
o Nacionalismo
La nación, definida como la población que habita un territorio sobre el que ejerce un poder estatal
soberano, es como la etnia una sociedad que se forja una imagen de si misma y adopta ciertos tipos de
comportamiento en relación a otras sociedades.
El nacionalismo es un estado de espíritu cuya primera preocupación es asegurar la independencia y
afirmar la grandeza de una nación apoyándose sobre un sistema de valores considerado como superior a,
o al menos diferente de, otras naciones.
Las características propias del nacionalismo y del etnocentrismo no residen únicamente en la unidad de
referencia: nación y etnia. El nacionalismo alude a principios de acción con miras a la organización
política de una población. Esta al servicio de un poder estatal. En cambio, el etnocentrismo no tiene un
lazo territorial preciso y al no representar una ideología proclamada como fundamento de un poder
político, aparece de manera mucho mas fluida.
o El sociocentrismo de clase
19. Levi Strauss, C. (1969): Estructuras elementales del parentesco. Ed. Paidos (Cáp. 1y 2)
Cáp. 1 Naturaleza y cultura
Introducción
Ante los cuestionamientos de ¿donde termina la naturaleza? y ¿donde empieza la cultura? Se han
intentado distintas repuestas.
El método mas simple consistiría en aislar a un recién nacido y observar sus reacciones frente a distintas
excitaciones durante las primeras horas o días que siguen al nacimiento. Podría suponerse, entonces, que
las respuestas obtenidas en tales condiciones son de origen psicobiológico y no corresponden a síntesis
culturales posteriores. Este método es limitado por:
a. Las únicas observaciones validad son las que se hacen en los primeros días de vida, ya que
es probable que aparezcan condicionamientos en el termino de pocas semanas y tal vez de
pocos días, de este modo, solo algunos tipos de reacciones muy elementales pueden
estudiarse.
b. Las pruebas negativas presentan siempre un carácter equivoco, porque siempre queda
planteada la pregunta de si la reacción esta ausente a causa de su origen cultural o a causa de
que en el periodo temprano en que se hace la observación los mecanismos fisiológicos que
condicionan su aparición no están aun desarrollados. (a partir del hecho de que un niño muy
pequeño no camine no puede concluirse la necesidad del aprendizaje, puesto que, por lo
contrario, se sabe que el niño camina en forma espontánea desde el momento en que su
organismo esta capacitado para hacerlo.
Por lo tanto no se puede tener la esperanza de encontrar en el hombre ejemplos de tipos de
comportamiento de carácter precultural.
Se cae en un círculo vicioso al buscar en la naturaleza el origen de reglas institucionales que suponen la
cultura y cuya instauración en el seno de un grupo difícilmente pueda concebirse sin la intervención del
lenguaje. La constancia y la regularidad existen tanto en la naturaleza como en la cultura. No obstante, en
el seno de la naturaleza aparecen precisamente en el dominio en que dentro de la cultura se manifiestan de
modo más débil, y viceversa. En un caso, representan el dominio de la herencia biológica; en el otro, el de
la tradición externa. No podría esperarse que una ilusoria continuidad entre los dos órdenes diera cuenta
de los puntos en que ellos se oponen.
Ningún análisis real permite captar el punto en que se produce el pasaje de los hechos de la naturaleza a
los de la cultura, ni el mecanismo de su articulación.
El criterio más valido para reconocer las actitudes sociales de la presencia o la ausencia de la regla en los
comportamientos sustraídos a las determinaciones instintivas. En todas partes donde se presente la regla
sabemos con certeza que estamos en el estadio de la cultura. Simétricamente, es fácil reconocer el lo
universal el criterio de la naturaleza, puesto que lo constante en todos los hombres escapa necesariamente
al dominio de las costumbres, de las técnicas y de las instituciones por las que sus grupos se distinguen y
oponen. Todo lo universal en el hombre corresponde al orden del a naturaleza y se caracteriza por la
espontaneidad, mientras que todo lo que esta sujeto a una norma pertenece a la cultura y presenta los
atributos de lo relativo y de lo particular.
La prohibición del incesto presenta los dos caracteres en los que reconocimos los atributos contradictorios
de dos órdenes excluyentes: constituye una regla, pero la única regla social que posee, a la vez, un
carácter de universalidad.
Hay grupos que permiten matrimonio que otros excluyen, pero no hay grupos en los cuales no se prohíbe
tipo alguno de matrimonio.
21. García Canclini, N (1984): Como se forman las culturas populares: la desigualdad en la
producción y en el consumo. En Ideología y cultura. Cursos y conferencias. UBA: Facultad
de filosofía y letras, secretaria de bienestar. (P. 15-66)
Cuando hablamos de cultura nos referimos a un proceso de producción de fenómenos que
contribuyen, mediante la representación o reelaboración simbólica de las estructuras materiales, a
comprender, reproducir o transformar el sistema social. Se la considera como un lugar donde se
representan los sujetos lo que sucede en la sociedad, y también como instrumento para la
reproducción del sistema social.
Las culturas populares se configuran por un proceso de apropiación desigual de los bienes
económicos y culturales de una nación o de un grupo social por parte de sus sectores subalternos, y
por la comprensión, reproducción y transformación de las condiciones generales y propias de trabajo
y de vida.
Tres elementos necesarios para entender lo especifico, lo que distingue a la cultura popular:
I. apropiación desigual del capital cultural.
II. elaboración propia de sus condiciones de vida
III. interacción conflictiva con los sectores hegemónicos.
Se podría decir que el patrón y el obrero tienen en común el participar del mismo trabajo, en la misma
fabrica, ver los mismos canales de televisión, etc., aunque por supuesto desde posiciones diversas, que
generan descodificaciones distintas. Pero, a la vez, existen opciones económicas y culturales que los
diferencian; jergas separadas, canales de comunicación propios de cada clase.
No se puede, dice Cirese, definir a la cultura popular por un conjunto de rasgos internos que le serian
propios, sino en relación con las culturas hegemónicas. Hay que definir los sectores populares
relacionalmente, es decir, dentro de clases, dentro del sistema de diferenciaciones sociales, de etnia, de
grupos. La popularidad de cualquier fenómeno será definida por su uso y no por su origen, como hecho y
no como esencia, como posición relacional y no como sustancia.
Además de situar lo popular en confrontación con lo hegemónico es necesario ver como lo popular se
constituye y se transforma en los dos procesos básicos de la sociedad:
o Procesos de reproducción: en sentido dinámico, no de mera repetición de las estructuras
sociales, sino de un proceso en el que las estructuras sociales se reproducen, pero
transformándose. Hoy la reproducción social (producto de los cambios en la inserción del
trabajador, etc.) es un orden material- simbólico y de conjunto de bienes materiales-
simbólicos que constituyen la estructura social.
o Procesos de diferenciación social: es la condición y el resultado de la diferente participación
en esa reproducción material-simbólica de la sociedad.
La reproducción y la diferenciación social se realizan por una participación estructurada de los distintos
sectores sociales en las relaciones de producción y de consumo.
o En las relaciones de producción: Se reproducen y diferencian las clases en la producción;
hay algunos que poseen el capital y otros que solo pueden poner su fuerza de trabajo en el
proceso productivo. Las clases se organizan en posiciones distintas y de allí derivan estilos
de vida diferentes, incluso en la cultura. Toda formación social debe reproducir sus
condiciones de producción para subsistir. Condiciones de producción social que deben ser
producidas:
I. Se debe reproducir la fuerza de trabajo mediante el salario
II. Se debe reproducir la calificación de esa fuerza de trabajo por medio de la educación
III. Es necesario reproducir la adaptación del trabajador al orden social, por medio de una
política cultural.
o En las relaciones de consumo: las clases y los grupos sociales se diferencias por su desigual
apropiación de los bienes materiales y simbólicos en la producción. Ahora debemos
preguntarnos que papel tiene la apropiación desigual de los bienes en el consumo, que
relación tiene el consumo con la hegemonía, en que medida contribuye a constituir la
hegemonía. Para esto hay que diferenciar: hegemonía y dominación:
Hegemonía: es un proceso de dirección política e ideológica en el que una
clase o sector logra una apropiación preferencial de las instancias de poder, en
alianza con otras clases, admitiendo espacios donde los grupos subalternos
desarrollan practicas independientes( arte, medicina, alimentación) y no
siempre funcionales para la reproducción del sistema.
Dominación: se basa en la coerción directa, en la violencia.
El consumo es el punto final de todo ciclo de reproducción del capital. Si no hubiera consumo, el
capital no se reproduciría. El consumo abarca los procesos sociales de apropiación de los
productos y por lo tanto de lucha entre las cuales por participar en la distribución y hacer
presentes sus demandas en la planificación social. En este sentido, el consumo es mucho mas que
el repertorio de actitudes y gustos catalogados por las investigaciones de mercado, pero el
consumo es también mucho mas que ese área donde simplemente se completaría el proceso
productivo, donde se realiza el producto. El consumo es el lugar en el que los conflictos entre las
clases, originados por la desigual participación en la estructura productiva, se continúan a
propósito de la distribución de los bienes y la satisfacción de las necesidades.
Se debe aclarar los conceptos de necesidad y bienes.
o Necesidad: las necesidades no son atributos de una naturaleza humana inmutable. No hay
necesidades naturales, ni siquiera en el caso de las básicas que parecerían universales:
comer, beber, tener relaciones sexuales, dormir. No son universales porque se las satisface
de tantas maneras diferentes. La necesidad surge porque las estructuras sociales nos
habitúan a necesitar de una cierta manera, a necesitar comer de una manera, en una mesa,
con cubiertos, a cierta hora del día. La necesidad es un producto social. Por lo tanto, la
concepción naturalista de las necesidades se derrumba.
o Bienes: los bienes no existen básicamente por su valor de uso, sino por su valor de cambio,
de signo y el valor simbólico. Por lo tanto la concepción instrumentalista de los bienes se
derrumba ya que los bienes no están organizados según su utilidad, sino de acuerdos con las
necesidades de reproducción del capital.
Si suprimimos la concepción naturalista de las necesidades y la concepción instrumentalista de los
bienes, tenemos que redefinir el concepto de consumo, teniendo en cuenta esto se puede definir al
consumo según cuatro postulados:
I. El consumo es un lugar de reproducción de la fuerza de trabajo y de expansión del capital.
Actos psicosocialmente tan diversos como comer, descansar, habitar una casa, divertirse, son
también medios para renovar la fuerza laboral del trabajador. No son las necesidades
individuales ni colectivas las que determinan la producción de bienes y su distribución. No es la
demanda la que genera la oferta. Las necesidades y el consumo de los trabajadores están
organizados según la estrategia mercantil de la clase hegemónica, según la necesidad de
expansión del mercado.
II. El consumo como lugar de diferenciación social y distinción simbólica entre las clases.
En una sociedad basada en la premisa de que los hombres nacen iguales, el consumo es el área
fundamental para comunicar las diferencias entre los grupos sociales, pero ya que hay un acceso
generalizado a los mismos bienes se quita la posibilidad de la diferenciación social. Por lo tanto
la diferenciación debe trasladarse a la forma en que se consumen esos bienes, a la forma en que
nos apropiamos e ellos y los utilizamos.
III. El consumo como sistema de integración y comunicación.
Si los miembros de una sociedad no compartieran los significados atribuidos a los bienes de
consumo su posesión no constituiría un elemento de diferenciación social. Si incluso los sectores
subalternos no estuvieran convencidos de que la posesión de tal auto, que nunca van a tener,
distingue simbólicamente a una clase, dicho auto no seria valioso, no distinguiría a quienes lo
poseen. En este caso consumir es intercambiar significados culturales y sociales.
Desde esta perspectiva el consumo no tiene por finalidad únicamente la posesión de un objeto o
la satisfacción de una necesidad material, sino también definir o reconfirmar significados y
valores comunes, crear y mantener una identidad colectiva.
IV. El consumo como lugar de objetivación de los deseos.
Los hombres no solo tenemos necesidades, esas necesidades básicas que tienen apariencia
biológica, también tenemos deseos que, desde un sentido antropológico y psicológico, son
distintos de las necesidades. El deseo es errático, insaciable, inabarcable por las instituciones que
aspiran a contenerlo. Existe un deseo básico de ser reconocido y amado, produce un efecto
desencadenante, motivador, organizador y desorganizador del consumo.
La hegemonía se construye por una cierta relación dialéctica entre homogeneidad y diferenciación social.
La hegemonía se mantiene a través del consenso, el cual requiere de cuatro elementos:
I. Que el ámbito social definido por la clase hegemónica (la producción, la circulación y el
consumo) sea aceptado por las clases subalternas como campo de lucha.
II. Que la lógica de esta lucha sea la apropiación diferencial (diferente para cada clase) de lo
que el campo produce como capital material y simbólico.
III. Que en esa lucha, las clases subalternas partan con un handicap insuperable (que partan con
un capital familiar y escolar que, de entrada, las coloca en desventaja.
IV. Que este handicap, esta desventaja, sea ocultada.
Hay ciertos conflictos sociales que se dan como continuación de las luchas y las diferencias de clase
surgidas en la producción, pero que se realizan en la distribución y en el consumo, y generan
antagonismos que, hasta hace pocas décadas, eran marginales, a veces invisibles dentro de la política
general. Estos nuevos conflictos se localizan fuera de la producción o no solo en la producción. Dos tipos:
a. Luchas contra toda forma de poder, represión y discriminación, principalmente en la vida
cotidiana: movimientos que quieren la democratización integral de la sociedad, no solo
buscan suprimir la desigualdad en la producción, sino también la desigualdad entre el
hombre y la mujer, entre los grupos étnicos, entre los grupos culturales. Contra la
arbitrariedad del poder y la represión. ( Ej.: Madres de Plaza de mayo)
b. Luchas por la apropiación de los bienes y servicios, luchas en el campo del consumo: son
movimientos sociales urbanos, agrupaciones de consumidores, organizaciones barriales,
que actúan mas en las relaciones de distribución que en las de producción. Lucha por la
vivienda, contra la inflación, por el acceso a la educación, etc.
Estas nuevas áreas de conflicto social se caracterizan por dos rasgos:
a. Su escasa incidencia en el proceso productivo
b. El bajo interés que suscitan en los partidos políticos tradicionales
Tres áreas que esta clase de movimientos sociales y este replanteo sobre los procesos históricos esta
teniendo consecuencias:
a. La estructura de las contradicciones y la localización social de los conflictos
b. Repensar el necesario carácter integral de la transformación social: que no solo se requiere
cambiar la estructura de las relaciones productivas, sino todas aquellas relaciones sociales
donde se ejerce la opresión.
c. En la definición de los sujetos sociales.
24. Rodino, M y Girardi. C. (1991): Una visión antropológica del problema de salud mental: el
caso Mapuche.
El foco y eje fundamental del proceso de curación, del sistema de medicina Mapuche, es la reafirmación
de la vigencia de la identidad e integración del individuo con su red social (familiar y comunitaria), por
este motivo la estrategia de curación de la machi enfatiza el proceso de socialización de la enfermedad. El
paciente no debe ser aislado de si contexto social, la familia participa activamente en las fases de
diagnostico y gestión de curación.
Todo el proceso esta sustentado en la formulación y verificación de hipótesis sobre el contexto y causas
de la enfermedad. En todo los momentos posteriores que garantizan el desarrollo de la patología, la machi
acompañara su evolución indicando oportunamente las acciones a emprender y explicando cada fase por
la que atraviesa el enfermo. Cuestión, esta ultima, fundamental dado el carácter dramático que adquiere la
enfermedad en la medida en que es reflejo de una ruptura en el ámbito de la cultura, dentro o en las
relaciones que estructuran la identidad de los sujetos.
Los resultados anteriores nos han levado a formular la necesidad de un enfoque en el que los conceptos y
categorías propios de la cultura, en este caso Mapuche, sean recogidos y utilizados por el medico tratante,
sea dentro de la APS como de la atención especializada en salud mental por psiquiatras o psicólogos.
25. Castro, R. (2000): Susto y caída de la mollera: la experiencia subjetiva de los
padecimientos tradicionales. En: La vida en la adversidad: el significado de la salud y la
reproducción de la pobreza. Universidad autónoma de México.
El susto caída de la mollera, se diferencia la distinta percepción de la enfermedad en las distintas edades y
los sexos, debido…
1. Surgimiento antropología
2. racismo
3. etnocentrismo
4. sociocentrismo
o con ejemplos como para bajarlos a la realidad...
5. morgan, Taylor, diferencias entre cada autor, semejanzas y que criticas se hacen entre ellos
mismos
6. la interpretación al tema de la prohibición del incesto
7. Canclini
8. Razas
9. etnias
10. modelo medico hegemónico
11. Particularismo
12. evolucionismo
13. estructuralismo
14. funcionalismo
o ejemplos de cada uno
o Bases científicas relación con las distintas políticas de acción