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EL ARTE Y EL ARTISTA
INTRODUCCIÓN:
DESARROLLO:
Sin embargo, se les otorgaba algún mérito y valor a su trabajo de acuerdo a la semejanza
con que “imitaban” al objeto retratado y/o esculpido, y si su obra respondía a algún fin práctico (por
consiguiente, podemos afirmar que en ésta época no podemos hablar aún del arte como fin en sí
mismo).
Distinta suerte corría el poeta, cuya figura estuvo muy entrelazada con la del filósofo y el
profeta en cuánto al reconocimiento social, aunque solían ser dependientes de sus mecenas y
debían proporcionarles entrenamiento, y muy pocas veces tenían libertad para elegir sus temas. Es
muy difícil hablar también en esta época sobre un goce estético, ya que el arte era apreciado más
bien por su ejecución bien realizada y por la función ética que cumplía. El papel que desarrollaba el
artista en ésta cultura era la de proveer un producto, como se lo esperaría de cualquier otro oficio,
como por ejemplo un zapatero.
Shiner sobre el artista: “Lo que más me llama la atención en la antigua concepción griega
del artesano/artista es la ausencia del moderno hincapié en la imaginación, la originalidad y la
autonomía” (Larry Shiner, 2004, p. 51).
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CONSERVATORIO DE MÚSIA BAHIA BLANCA
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Desde la justificación de la existencia sólo como fenómeno estético (el cuál los griegos no
daban mayor importancia) a ver en el arte una actividad propiamente metafísica, alejadas del fin
práctico y la necesidad de ser este un medio para la mímesis.
Nietzsche nos plantea la problemática de la crisis que debe enfrentar el ser humano, de
valores y moral, de religiones que lo encadenan y someten, buscando poder liberarse y
desprenderse de las mismas, intentando enfrentar el futuro como un hombre nuevo, un
“superhombre”, un ser independiente, autónomo, valiente y creativo. Características estas que no
eran consideradas por los griegos para ser enrostradas al artesano/artista si querían cumplir con
eficacia su oficio.
Para Nietzsche “sólo como fenómeno estético están eternamente justificados la existencia
y el mundo” (Elena Oliveras, 2007, p.239).
Pero si hablamos de lo propuesto por Hegel (1770-1831), se observa en sus preceptos una
vuelta al medioevo; sitúa a Dios como centro de todo. A diferencia principalmente de Nietzsche,
Hegel le otorga a Dios y a la religión papeles fundamentales en la vida de los seres humanos. Dios
se revela a través del arte. Además concibe el arte junto a la religión y la filosofía, acercándose a lo
ya mencionado por Shiner en la cultura griega, la no separación del poeta, el profeta y el filósofo.
Para Hegel la función de la obra de arte es despertar la conciencia de algo superior; la idea
de Dios. Podemos observar nueva y claramente la oposición de estos conceptos a lo mencionado
por Nietzsche.
Hegel le otorga también al arte el objetivo de mitigar las pasiones, característica que
podemos ligar a la antigua Grecia. Sin embargo, y a diferencia de lo estudiado en esta cultura,
Hegel rechazará la imitación y, al igual que Nietzsche y Heidegger, le otorgará al arte un fin en sí
mismo.
Pero como ya hemos citado, sus ideas sobre el arte y el artista están estrechamente
relacionadas a la religión y a la idea de Dios, llegando a mencionar a la “muerte del arte” como ese
período en que los hombres ya no doblan sus rodillas ante el arte, porque éste ha dejado de
cumplir con su función: el modo de hacer consciente y expresar lo divino.
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También Heidegger aborda la cuestión de la utilidad práctica, refiriéndose a esta como una
característica que el arte no tiene necesidad de poseer (notamos como aquí también hay un
antagonismo con el fin práctico de la obra del artesano/artista griego, de la cual nos habla Shiner).
La obra de arte, lejos de resolverse en una función en el mundo, atrae la atención sobre sí. Para
Heidegger, el arte tiene la función de fundar la verdad. Podemos ver aquí cierto paralelismo con el
superhombre de Nietzsche.
Kant también hace referencia al artista genio, a su talento, que define como innato. Quizás
podemos trazar un paralelismo con lo dicho por Hegel, que proponía que Dios se revelaba a través
del arte.
Y es el mismo Kant quien, para Clement Greenberg, ejemplifica el modelo del pensamiento
modernista, debido a que es el primero en criticar el significado mismo de la crítica. Sobre el
modernismo, Arthur Danto (1924-2013) nos habla de Greenberg, quien lo define como el cambio
de la pintura mimética por la no mimética. Danto agrega que se evidencia en lo moderno un nuevo
nivel de conciencia, se observa la búsqueda de otro tipo de reflexión sobre los sentidos y los
métodos de representación.
Remarca la idea de una transición del arte hacia lugares inciertos y de un agotamiento
interno del mismo, como también del surgimiento de un nuevo arte que no podría tener un
correlato con el anterior.
El artista puede disponer del arte del pasado para darle el uso que desee; lo que no está a
su alcance es el espíritu con el que fue creado ese arte.
Es evidente que la costumbre era contemplar el arte en lugares que son emblema del
poder económico, tales como galerías y museos. Pero muchos artistas lo trasladan a locaciones
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que escapan a dichas estructuras, tales como espacios públicos; por ejemplo el campo, la calle,
etc. También se desarrolla el concepto de que el arte tiene que estar ligado a las cosas de todos
los días, produciéndose en el momento, en estrecha relación con el contexto. Además, las galerías
y museos son vistos como un impedimento a la creatividad. Radica en ese concepto último el
deseo de abolir las barreras espacio-temporales entre creación y percepción de las obras,
persiguiendo la inmediatez entre el artista y su público.
Son proclives a ser denostadas como creaciones artísticas por el sentido común, ya que no
reproducen el esquema habitual según el cual nos representamos al artista. Es que el artista
contextual toma como prioridad a la creación y no el simulacro (descripción figurativa), y establece
una relación directa entre la obra y la realidad (contexto). Si el arte es paisajista, por ejemplo, el
artista mismo se introduce en el paisaje físicamente para trabajarlo y modificarlo. La realidad es
entendida como aquello que es actual y relativo al mundo que se desarrolla. El contexto es el
conjunto de circunstancias en las cuáles se inserta un hecho.
La apuesta del arte contextual es hacer valer el potencial crítico y estético de las prácticas
artísticas más enfocadas a la presentación que a la representación; aquellas que son propuestas
en el modo de la intervención, en el aquí y ahora. El artista es un actor, cuya acción es la vez
activista y crítica.
Según Danto, el estilo contemporáneo del arte le da el marco al artista para poder hacer
arte en cualquier estilo que desearan, con o sin propósito. Aunque nos aclara que el fin del
modernismo encontró a los artistas con objetivos que “no tenían nada que ver con mover los límites
o ampliar la historia del arte, y sin con poner a éste al servicio de metas personales o políticas”
(Danto, 1999, p. 37).
Esta frase última de Danto nos da un marco perfecto para desarrollar las ideas y conceptos de
Theodor Adorno (1903-1969).
El término “industria cultural” fue desarrollado por Adorno y Max Horkheimer (teóricos de la
escuela de Frankfurt), y hace alusión al conjunto de empresas e instituciones cuya principal
actividad económica es la producción de cultura con fines lucrativos. Como resultado de este
proceso de mercantilización de la cultura podemos observar la fusión de la misma con el
entretenimiento. Propio a los tiempos que “corren”, se intenta eludir al aburrimiento con
experiencias efímeras, fáciles y superficiales, que no demanden demasiado esfuerzo. Podemos
vislumbrar entonces que existe una función social que ejerce esta industria, y que es la de
reproducir los esquemas del mundo laboral.
A través de su teoría crítica, nos describe con pesimismo las 3 doctrinas políticas
contemporáneas: el marxismo de Stalin, el nazismo de Hitler y el neoliberalismo de EEUU,
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dominado por el poder mediático; siendo estas el resultado del fracaso de la ilustración: el hombre
acaba infeliz y dominado por otros hombres. Podríamos explicar esto diciendo que en el pasado,
las personas estábamos sometidas a un rey, a un señor feudal, a un dios, etc. Pero con la
ilustración y la instauración de determinados derechos, se ha creado un nuevo estado de
dominación disfrazado de libertad. Es una libertad aparente, donde nuestra elección dependerá
siempre de las “alternativas” que nos presenten los grupos de poder. Se nos trata como
consumidores antes que como a ciudadanos, distraídos y adoctrinados.
La teoría crítica dice que la industria cultural no produce arte, ya que no está compuesta
por artistas sino por empresarios que producen conformismo, una huida de la realidad; son un
instrumento de distracción con el que el poder tiraniza tanto o más que antes de la ilustración.
CONCLUSIÓN:
La teoría crítica y la Grecia antigua están separadas por más de 3.000 años. Sin embargo,
y a pesar de las distancias temporales, creo poder encontrar ciertos puntos de semejanza. En
ambos casos se habla de la obra artística como producto, en dónde aquellos que tienen el poder
son los que eligen los contenidos temáticos del arte que se creará y/o se difundirá. Y esto, según
mi criterio, no ha variado mucho en lo que ha sucedido durante el transcurso del tiempo que separa
a la escuela de Frankfurt de los griegos.
Inclusive los artistas genio del renacimiento, quienes son ejemplo del súper-hombre de
Nietzsche, debían responder antes sus mecenas. Mecenas que no sólo tenían poder económico,
sino también político y/o religioso. En nuestros días, las empresas y los medios de comunicación
masivos, en respuesta a los grupos de poder que no pretenden otra cosa que someter al pueblo y
esclavizarlo a un sistema capitalista de consumo (que termina por consumir a sus individuos) son
los actuales mecenas y divulgadores de “arte”.
Entonces, al preguntarme por el papel del artista y su obra, es inevitable para mí el afirmar
que han estado condicionados (en mayor o menor medida) por los grupos de poder de turno de
cada época o contexto histórico al que remitan.
Más allá de cambios puntuales en lo referente a teorías del arte, como por ejemplo si es
mimético o no, es para mí más importante destacar lo difícil que es producir un arte con las
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Sin embargo, y pese a mis opiniones vertidas hasta el momento, creo que es posible
alguna forma de resistencia contra este sistema. Tal vez la clave sea combatirlo desde adentro. En
épocas oscuras de nuestra historia, dictatoriales, el grupo Seru Giran, de la mano de Charly
García, escribía en pleno proceso militar la emblemática “Canción de Alicia en el país”, haciendo
alusión a los terribles acontecimientos que sucedían por aquellos tiempos, pero de una manera
encriptada, pudiendo así escapar de la censura militar. Tal vez el artista que intente experimentar
libertad y autonomía, ejerciendo su voluntad de poder (como proponía Nietzsche), deba ejercer a
priori una lucha quijotesca, solitaria, poniendo en riesgo su calidad de vida, siendo parte de una
minoría y transitando un empinado camino, sin alcanzar a ver cuánta distancia lo separa de la
meta. Pero, me pregunto: ¿cuantos artistas estarían dispuestos a emprender esta lucha? Y si
osamos considerarnos artistas: ¿Qué camino elegiríamos?