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Los diez puntos importantes del Taijiquan.

yng chng f ku sh chn wi mng l
Dictados por Yang Chengfu y recogidos por Chen Weiming.

1
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1 La energa de la parte superior de la cabeza debe ser ligera y sensible. Esto quiere decir que
la cabeza debe estar erguida para que el espritu (shen) llegue hasta lo ms alto.
2
hn xing b bi hn xing zh xing lu ni hn sh q chn y dn tin y
2. Hundir el pecho y erguir la espalda. Hundir el pecho significa que el pecho se retrae
ligeramente, lo que permite al Qi hundirse en el Dantian.
3
sng yo yo wi y shn zh zh zi nng sng yo rn hu ling z yu l
3. Relajar la cintura. La cintura gobierna el cuerpo. Si la cintura est relajada los pies tendrn
potencia y nuestra base ser estable.
4
fn x sh ti j qun sh y fn x sh wi d y y

4. Distinguir entre lleno y vaco. Distinguir entre lleno y vaco es el primer principio del Taiji
Quan.
5
chn jin zhu zhu chn jin zh jin sng ki xi chu y
5. Hundir los hombros y colgar los codos. Hundir los hombros significa que los hombros
estn relajados y cuelgan a los lados del tronco.
6
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6. Usar la mente y no la fuerza. Esto dice el Tratado del Taiji Quan, y significa que
debemos confiar exclusivamente en la mente, y no en la fuerza.
7
shng xi xing su
7. Unidad de las partes superior e inferior del cuerpo.
8
ni wi xing h ti j qun su lin zi shn
8. Unidad de lo interno y lo externo. Lo que entrena el Taiji Quan es el espritu.
9
xing lin b dun wi ji qun q jn ni hu tin zh zhu jn
9. Continuidad sin interrupcin. La fuerza de los practicantes de sistemas externos es
extrnseca y torpe.
10
dng zhng qi jng wi ji qun sh y tio zh wi nng
10. Buscar la quietud en el movimiento. Los practicantes de sistemas externos piensan que la
habilidad consiste en agazaparse y dar saltos

1. La energa de la parte superior de la cabeza debe ser ligera y sensible.

Significa que la cabeza debe estar erguida para que el espritu (shen) llegue hasta lo ms alto.
Para ello no se debe emplear fuerza alguna. Si se emplea la fuerza, la nuca estar rgida y la
sangre y el qi no podrn circular. Debe percibirse una sensacin de ligera sensibilidad y

naturalidad. Si no existe esta energa ligera y sensible en la parte superior de la cabeza, el

espritu no puede elevarse.
Para conseguir esto, es importante que el cuello est recto, pero debe estar relajado, vivo. La
boca no debe estar ni abierta ni cerrada, sino natural, y la lengua tiene que tocar la parte
delantera del paladar. Hay que evitar apretar los dientes, contraer los msculos de la cara o
lanzar miradas iracundas. Tambin es importante que el sacro est recto, ligeramente metido
hacia dentro, para que toda la columna vertebral est alineada y el espritu pueda elevarse.
2. Hundir el pecho y erguir la espalda.
"Hundir el pecho" significa que el pecho se retrae ligeramente, lo que permite al qi hundirse
en el dantian. No expandir nunca el pecho, ya que ello hace que el qi se acumule en l y se
desplace el peso a la parte superior del tronco. Esto produce ingravidez en las plantas de los
pies. "Erguir la espalda" significa que el qi se adhiere a la columna. Si uno es capaz de erguir
la espalda, la fuerza se proyectar desde la espalda y podremos vencer a cualquier adversario.
Segn vamos estando cada vez ms relajados, el pecho se "hunde" de manera natural. No se
debe utilizar la fuerza, ni tampoco debemos inclinarnos doblando la cintura, ya que entonces
el pecho no podr hundirse. El concepto de erguir la espalda se refleja claramente en la
posicin que adopta un gato cuando est preparado para lanzarse sobre su vctima. Es una
posicin de alerta en relajacin.
3. Relajar la cintura.
La cintura gobierna el cuerpo. Si la cintura est relajada los pies tendrn potencia y nuestra
base ser estable. Todos los cambios entre lleno y vaco proceden de la rotacin de la cintura.
Por ello se dice que la cintura es la fuente de la energa vital. Si nuestros movimientos
carecen de potencia debemos buscar la causa en la cintura.
Este punto se refiere tanto a la cintura como a la columna. Se dice que la cintura es como el
general de un ejrcito. Todo el nfasis que se ponga en su importancia es poco. Para que la
cintura gire libremente, el tronco debe estar erguido, no se debe inclinar. En todos los
movimientos se debe mantener un equilibrio estable controlando el centro de gravedad. Para
ello se debe prestar atencin al cccix, que ha de estar recto. Cuando el espritu asciende
hasta la coronilla y el cccix est recto, como si colgara de l una plomada, se puede
mantener el centro de gravedad. Si la columna se inclina, si el cuello se dobla o sobresale el
cccix, se pierde el centro de gravedad y la respiracin no puede ser profunda, el qi no puede
hundirse en el dantian y no puede haber conexin entre todo el cuerpo. Si no interiorizamos
la estructura correcta, por muchos aos que practiquemos, no conseguiremos avanzar.
4. Distinguir entre lleno y vaco.
Distinguir entre lleno y vaco es el primer principio del Taijiquan. Cuando todo el peso del
cuerpo descansa sobre la pierna derecha, sta est llena y la izquierda vaca. Es
imprescindible distinguir entre lleno y vaco para que nuestros giros sean suaves, giles y
fluidos. Si no somos capaces de hacer esta distincin, nuestros pasos sern pesados y rgidos.
Nuestra posicin ser inestable y ser fcil hacernos perder el equilibrio.
La filosofa del yin-yang es el principio subyacente del cambio. Si el peso no est claramente
definido y unificado, se da el error del doble peso. El peso debe ser slo uno en todo

momento, y no slo en las posiciones en las que todo el peso descansa sobre una pierna. De
esa forma conseguiremos evitar que se rompa el jin.
5. Hundir los hombros y colgar los codos.
"Hundir los hombros" significa que los hombros estn relajados y cuelgan a los lados del
tronco. Si, por el contrario, los hombros estn elevados, el qi subir con ellos y todo el cuerpo
carecer de fuerza. "Colgar los codos" significa que los codos deben estar relajados y como
colgando. Si se elevan los codos, los hombros no pueden hundirse. Entonces no podremos
lanzar a nuestros adversarios a gran distancia y estaremos cometiendo el error de bloquear la
energa, como en los sistemas externos.
Todas las articulaciones de los brazos deben estar relajadas, pero stos deben tener jin. Los
codos deben apuntar hacia abajo para que no se eleven los hombros, pero los brazos no han
de estar pegados al cuerpo, ni tampoco demasiado separados. Tambin es importante no
aplicar fuerza desde los hombros.
6. Usar la mente y no la fuerza.
Esto dice el Tratado del Taijiquan, y significa que debemos confiar slo en la mente, y no en
la fuerza. Al practicar Taijiquan, todo el cuerpo est relajado. Si somos capaces de eliminar
todas las tensiones, que provocan bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguneos y
limitan nuestra movilidad, nuestros movimientos sern ligeros, giles, circulares y
espontneos. Algunos se preguntan cmo se puede ser fuerte sin emplear la fuerza. Los
meridianos del cuerpo son como los ros de la tierra. Si los ros estn abiertos el agua fluye
libremente; cuando los meridianos estn abiertos, el qi puede circular a travs de ellos. Si la
rigidez bloquea los meridianos, habr obstrucciones del qi y la sangre y nuestros
movimientos no sern giles. Entonces, aunque nos tiren de un solo pelo, todo nuestro cuerpo
se tambalear. Sin embargo, si utilizamos la mente y no la fuerza, dondequiera que vaya la
mente, el qi la seguir. De esta forma, si el qi fluye sin obstrucciones atravesando da a da
todos los conductos del cuerpo sin interrupcin, tras practicar durante un largo perodo de
tiempo habremos conseguido la verdadera fuerza interna. A esto hace referencia el Tratado
del Taijiquan al afirmar que "slo de la mxima suavidad viene la mxima dureza". Los
brazos de los maestros de Taijiquan son como acero recubierto de algodn, y son muy
pesados. Cuando los practicantes de sistemas externos emplean la fuerza, sta resulta
evidente. Pero aunque tengan fuerza, cuando no la aplican son inestables y livianos. Es obvio
que su fuerza es externa y su energa superficial, por lo que se puede controlar fcilmente y
no es digna de admiracin.
Aunque el abdomen est lleno y vivo, no se emplea la fuerza. La mente es la que dirige los
movimientos. En este sentido es importante profundizar en las tres coordinaciones internas: el
corazn-mente con el pensamiento, el pensamiento con el qi y el qi con la fuerza. Para que el
qi se hunda en el dantian de forma lenta y natural, la mente tiene que estar relajada. De este
modo, al movernos el qi fluir libremente por todo el cuerpo. Esto constituye un gran
beneficio para la salud. Asimismo, si la mente est tensa e intentamos mover el qi por la
fuerza o utilizar mtodos antinaturales para hacerlo circular, es muy probable que se
produzcan bloqueos dainos para la salud.
7. Unidad de las partes superior e inferior del cuerpo.
A esto se refiere elTratado del Taijiquan al decir: "La raz est en los pies, se transmite a
travs de las piernas, la controla la cintura y se expresa en las manos". De los pies a las

piernas y a la cintura debe haber un circuito constante de qi. Cuando las manos, la cintura y
los pies se mueven al unsono, el espritu (shen) se mueve con ellos y se manifiesta en los
ojos. Entonces se puede decir que hay unidad entre las partes superior e inferior del cuerpo.
Si una sola parte no est armonizada con las dems, reinar la confusin.
Cuando se empieza a aprender Taiji los movimientos son amplios y abiertos. De este modo es
ms fcil armonizar el movimiento de la cintura y las piernas con el resto del cuerpo. Con el
tiempo, segn va creciendo nuestro gongfu, esos movimientos se irn haciendo cada vez ms
pequeos y ms poderosos. En este aspecto hay que prestar atencin a las tres coordinaciones
externas: los hombros con la parte superior de los brazos, los codos con las rodillas y las
manos con los pies.

8. Unidad de lo interno y lo externo.

El Taijiquan entrena el espritu. Por eso se dice, "El espritu manda, y el cuerpo est a sus rdenes". Si
elevamos el espritu, nuestros movimientos se volvern naturalmente suaves y giles. Entonces las posiciones
no son ms que lleno y vaco, abrir y cerrar. Abrir y cerrar no se refiere slo a las manos o los pies, sino que
debemos tener la idea de abrir y de cerrar en la mente. Cuando lo interior y lo exterior estn unificados en un
solo qi, no hay interrupcin en parte alguna.
El corazn-mente es como una espada escondida bajo la tnica. Aparentemente, la prctica se ve relajada y
cmoda, pero en el interior, la mente est centrada y afilada como una espada, y controla hasta el ltimo
detalle del movimiento.

9. Continuidad sin interrupcin.

La fuerza de los practicantes de sistemas externos es extrnseca y torpe. Por eso la vemos comenzar y
terminar, continuar e interrumpirse. La fuerza aplicada se agota antes de que nazca la nueva. A este nivel es
muy fcil sufrir una derrota. En el Taijiquan utilizamos la mente, y no la fuerza. Desde el principio al fin no
hay interrupcin. Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto se refieren los clsicos cuando
dicen que es "como un gran ro que fluye sin fin", o que se debe "mover la energa como se devana un capullo
de seda". Estas imgenes expresan la idea de la unidad como un solo qi.

La continuidad es una de las caractersticas fundamentales del autntico Taijiquan estilo Yang. Los
movimientos entrecortados producen bloqueos en el flujo de qi y rompen el jin, dando la ventaja a nuestro
adversario. La forma ha de fluir de principio a fin, como un ro, y los movimientos enlazarse unos con otros
naturalmente. Por eso al ejecutar la forma no debemos detenernos para repetir un movimiento defectuoso,
sino continuar hasta el final sin romper el jin. Para corregir movimientos concretos, se deben practicar por
separado.

10. Buscar la quietud en el movimiento.

Los practicantes de sistemas externos piensan que la habilidad consiste en agazaparse y dar saltos. Agotan su
qi y al acabar la prctica siempre estn sin aliento. El Taiji usa la quietud para responder al movimiento.
Incluso al movernos estamos en calma. Por ello al practicar las posiciones, cuanto ms lento, mejor. Cuando
uno se mueve ms despacio, la respiracin se vuelve ms lenta y se alarga, el qi puede hundirse en
el dantian y se evita de forma natural los efectos perjudiciales de un pulso acelerado. Los alumnos que
mediten cuidadosamente sobre todo esto conseguirn comprender su significado.
Es de suma importancia practicar los movimientos con mucha lentitud para interiorizar bien su significado. La
respiracin lenta y alargada es la ms natural, y ayuda espontneamente a que la circulacin de la sangre y el
qi sea fuerte y fluida, equilibrando as el cuerpo de manera natural. No hay que intentar controlarla. Si no se
ha alcanzado cierto nivel, intentar adecuar la respiracin a los movimientos produce tensin y puede dar
origen a problemas de salud.