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Daniel Medvedov

Pregunta de Huelva:

¿QUÉ PUEDO
ESPERAR DE
ESTE CURSO?
Respuesta:

NADA . . .

Madrid
2010
1.¿Qué puedo esperar de este curso?

R.: Nada. No lo digo en broma, pero


no debemos esperar nada de nada y
de nadie. Esta es la primera lección.
Si nos sorprenden, todo va bien,
pero es que en la mayoría de los
casos nos venden villas y castillas y
cuando miramos mejor, no vale nada.
¿Cuantas veces no nos ha pasado eso
a todos nosotros?

2.¿Por qué me recomienda que realice el


curso?

R.: La verdad es que no recomiendo


nada.

2
En el ZEN no se recomienda uno
a si mismo, ni a lo que enseña. Lo
dice el I CHING en el Hexagrama
4: No soy yo quien busca al joven
necio, el joven necio me busca a mi
...
3.¿Por qué son precisamente cien las dudas
iniciales que tenemos que plantear al
comenzar el curso?

R.: Son 100 por decir algo. Cien es


mucho y ¡ mira qué difícil es
hacérselas con 100 preguntas !
4.¿Se puede realizar el curso sin tener
conocimientos de filosofía?

R.: Sí, claro que si. En principio se


supone que la filosofía me la va a
plantear el filósofo, no el alumno.

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Por tanto, no importa nada si se sabe
algo de filosofía, o no.
5.Qué es el Feng Shui ¿Filosofía,
arquitectura, arte, ...?

R.: Es una técnica de espacialización,


de ubicación, de orientación y de
polarización. Pero esto no se puede
entender si primero no entro de lleno
en el conocimiento de la energía.
6.¿Es necesario leer algún texto
complementario para realizar el curso?

R.: Sería bueno leer el TAO TE


CHING.
7.¿Se puede practicar Taichi sin conocer esta
filosofía?

R.: Sí, porque al practicar Tai Chi


vamos a sentir la necesidad de
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estudiar filosofía.
8.¿Hasta qué punto influye el destino en los
logros de nuestra vida?

R.: En absolutamente todo, lo


declaro.
9.¿Hasta qué punto influye la suerte en los
logros de nuestra vida?

R.: Es que la suerte es lo mismo que


el destino, sin ninguna diferencia. Lo
que está en nuestras manos es la
intensidad de los hechos.
10. ¿Hasta qué punto influye el esfuerzo en
los logros de nuestra vida?

R.: Obviamente, influye mucho. Pero


a veces, de modo natural, sin
esfuerzos de nuestra parte, nos cae
del cielo una lluvia de oro. Eso es lo

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que se llama bendición.
11. ¿Hasta qué punto influye el Feng-shui
en los logros de nuestra vida?

R.: Nos puede ayudar a disfrutar a


fondo de nuestros logros. De resto,
no influye tanto. El Feng Shui nos
ayuda a no errar en el camino.

12. ¿Qué relación hay entre lo que vamos a


aprender y el confucianismo?

R.: La única relación es el TAO, lo


que ya mucho. Pero el camino del
confucianismo, sin ser errado, enseña
cosas como amar a la patria, al jefe,
al presidente, a los padres, etc. No
son para descartar, pero
sinceramente, hay otras cosas más
importantes.

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13. ¿Se debe entender el confucianismo
como una filosofía, una religión, una
práctica de vida...?

R.: En la China tratan de hacer de


ello una religión, pero lo que es, en
realidad, es un modo de ver.
14. ¿En qué me puede ayudar conocer esta
filosofía en mi vida cotidiana?

R.: En ser más agudo, más


bondadoso, más generoso, más
optimista, más amoroso.
15. ¿Es igual de comprensible el curso para
la mentalidad occidental que la oriental?

R.: Podría decir “igual”. Pero lo


oriental y lo occidental son una
muletilla que no tiene ninguna
realidad. Mira a los chinos de aquí,

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puro negocio. Son algo sucios,
descuidados, inelegantes. Pero no
todos son así. Hay que olvidarse de
esta manera de separar las cosas.
16. ¿Cuándo se originó el Feng-Shui?

R.: En tiempos inmemoriales.

17. ¿Ha evolucionado mucho esta filosofía


desde sus orígenes?

R.: En absoluto. Más bien ha perdido


en profundidad.
18. La sociedad ha evolucionado mucho
durante los siglos, ¿se aplica igual el Feng-
shui?

R.: Nuestra sociedad no ha


evolucionado mucho. Asistimos, a
ratos, a los mismos disparates de
antaño. El progreso se ve
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internamente, en la madurez del ser
humano. Lo que podemos afirmar es,
con excepción de muchos detalles,
que somos parecidos a la gente de
antaño.

19. ¿Es verdadera esta filosofía?

R.: La filosofía es una sola y es


siempre verdadera. Los distintos
modos de verla son, algunos certeros,
y otros falsarios.
20. Existen muchas culturas y filosofías
¿por qué profundizar en esta?

R.: Es lo que hay. Lo que nos toca.


Pero también puedo analizar al resto,
no pierdo nada.

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21. ¿Qué importancia tiene el conocimiento
teórico para la práctica diaria?

R.: la teoría me ayuda a transmitir a


otros lo que he comprendido. Pero la
erudición y el conocimiento no nos
enseña a comprender.
22. ¿Se puede aplicar el Feng-shui de una
forma sencilla en nuestra vida diaria?

R.: Ciertamente.
23. ¿Qué relación tiene el contenido del
curso con la religión?

R.: Ninguna relación.

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24. ¿Por qué tiene el ser humano necesidad
de creer en un dios?

R.: El ateo está desamparado cuando


llega la muerte. Saber que Dios es
una realidad nos ayuda buscar
respuestas a preguntas cruciales
como ¿Qué hago yo aquí? ¿Quién
soy? ¿De dónde he venido? ¿Adónde
voy cuando me muero? Y saber la
respuesta a estas preguntas no es
poca cosa.
25. ¿Cualquier dios de cualquier religión es
válido?

R.: Si dicen que no tiene forma y que


es inefable, sí . . .

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26. ¿Por qué las religiones han creado
tantas guerras a lo largo de la historia?

R.: A causa de la inmadurez del ser


humano.
27. ¿Hasta qué punto está influenciada esta
filosofía con la filosofía occidental?

R.: Cada uno busca privadamente sus


respuestas. Cuando hay influencias,
algo es artificial. Todo debería ser
natural. Ahora bien, ocurre que la
gente llama “influencia” a un saber
que es idéntico. No es que a mi, por
ejemplo, me ha influenciado la
filosofía de Lao Tze, es que yo se lo
mismo y pienso lo mismo que Lao
Tse. Y por ello, algunos dicen que
estoy influenciado ¡por Lao Tse!
28. ¿Es posible entender este curso desde
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una persona con mentalidad exclusivamente
materialista de la existencia humana?

R.: Claro que sí. Con afecto hacia el


saber, me puedo dar cuenta de lo que
es oro y de lo que es oropel . . .
29. ¿Busca el Feng Shui dar respuesta a la
existencia humana?

R.: No. Es tan sólo una técnica del


uso propicio del Espacio y del
Tiempo.
30. ¿Tiene respuesta la típica pregunta de
dónde venimos, a dónde vamos?

R.: Sí, y lo voy a decir ya: venimos


de aquí mismo y aquí mismo vamos a
regresar. Pero de otro tiempo
venimos y a otro tiempo vamos.
31. ¿Por qué le hemos dado siempre tanta
importancia a conocer esa respuesta?

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R.: Porque al ignorar la respuesta no
estamos en paz, no tenemos
tranquilidad y esto nos afecta
gravemente cuando estamos
enfermos o a punto de morir.

32. En general, ¿Las personas que practican


taichi conocen el sentido filosófico?

R.: La verdad es que no sabemos qué


pueden “conocer” los demás. Pero
por lo que he visto, ni tienen idea de
lo que están haciendo.

33. ¿Si el Feng Shui está relacionado con la


arquitectura y la distribución, qué relación

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hay con la filosofía?

R.: La relación se establece por la


capacidad que tiene el Feng Shui de
prefigurar hechos del futuro, y de
disfrutar plenamente del presente.
34. ¿Tiene alguna importancia los
materiales con los que construimos los
objetos?

R.: Cuanto más burdo el material más


natural es la energía que depara. Pero
hay gran diferencia entre los objetos
de metal, de vidrio, de lodo y arcilla,
y los de plástico.
35. ¿Qué material es el más adecuado?

R.: Depende del uso y de la función.


Para cada uso hay un material
distinto y para cada función, también.
36. ¿Es importante el Feng shui para la
salud?

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R.: Muy importante. Podemos sufrir
mucho sin saber por qué. Si
supiéramos cómo dormir, como
lavarnos la cara, como descansar y
mil cosas más, estaríamos sufriendo
mucho menos.
37. La naturaleza y la explicación de los
fenómenos naturales que siempre ha tenido
mucha importancia en la filosofía antigua
occidental, ¿Qué importancia tiene en la
filosofía oriental?

R.: No hay una filosofía oriental y


otra occidental Sólo hay una
filosofía, una matemática, una
música. Pero sí, hay matices y modos
de ver dentro de un sistema de
pensamiento único.

38. ¿Qué es la energía?


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R.: La energía no es la olla, no es el
agua que hierve, no es el arroz dentro
del agua, no es la sal dentro de la olla
donde se cocina el arroz, no es el
fuego, no es la madera en
combustión, no es la tapa que cubre
la olla. Es el vapor que se eleva y
llena la cocina cuando el arroz está
listo y levantamos la tapa que cubre
la olla.

39. ¿La podemos controlar?

R.: Imposible controlar el Alma del


Mundo, el Anima Mundi. Pero sí,
podemos disfrutarla.

40. ¿Hay alguna relación entre espacio y


energía?

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R.: Todo es energía. Sólo hay
energía. Una vez se sutiliza en luz,
otras veces se transforma en
sustancia viva, como nuestro cuerpo,
las aguas vivas, las piedras vivas, los
árboles, etc. El espacio no existe.
Es un vacío insondable . . .

41. ¿Nos influye la energía de los objetos


que nos rodean?

R.: Sí. Negativamente y


positivamente. Un ejemplo: un cuarto
vacío y un cuarto lleno de cosas. Al
dormir en uno y en otro, dormiremos
muy distinto.

42. ¿Existe la dualidad cuerpo-alma?

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R.: Es una trialidad no una dualidad.
Esta trialidad es:
1. La energía, lo que se llama alma, o
sonido vital,
2. El Cuerpo Viviente y sustancia
vibrante, y
3. El Ser, o lo que se llama espíritu.
43. Los sentidos nos pueden engañar
¿influye esto en la aplicación que le demos
a esta filosofía?

R.: Sí, definitivamente.


44. ¿Qué sentido es más importante?

R.: Digamos que cada uno de los


sentidos tiene su sabor y saber. En
algunos instantes es la vista, en otros
el oído, etc.
Pero el sentido más importante es

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el sentido de la eternidad que se
puede percibir con la sabiduría.
45. ¿Nos influyen más la distribución de
los objetos en el espacio que los estímulos
que recibimos de los medios de
comunicación?

R.: Al contrario, nos influyen más los


estímulos subliminales de los medios
de comunicación.

46. ¿Influye la aplicación del Feng-shui en


nuestro proceso de pensamiento?

R.: No, ciertamente no nos influye.


El pensamiento depende de nuestro
entendimiento, vale decir de nuestra
inteligencia y de nuestra madurez.

47. ¿Qué explicación moral, en cuanto a


diferenciación del bien y el mal, podríamos

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conocer durante la realización de este
curso?

R.: Algo sorprendente: que el bien y


el mal son dos términos en una
relación errada, pues al bien no se le
opone nada. Todo está “bien” por
algo que nosotros no podemos saber.
No obstante, este bien se conforma a
través de dos aspectos, uno positivo y
otro negativo y los dos “están bien.
El llamado Mal es un concepto
virótico, y fue inventado para
denigrar al Bien.
48. ¿Es el hombre perfecto por naturaleza?

R.: Sí. Es perfecto. En el Popol Vuh


de los mayas-quichés de Guatemala
hay una historia maravillosa sobre
esta pregunta.
49. ¿Existe la dualidad cuerpo-alma?

21
R.: Esta dualidad es, de hecho entre
Alma y Ser, Sonido y Luz, el Soy y el
Yo.
50. ¿Existe el bien y el mal? ¿lo bueno y lo
malo?

R.: No. No existe el mal. Lo que


nosotros llamamos mal es algo
negativo, a ratos muy, muy negativo,
excesivamente negativo. Pero el Bien
es una realidad patente, pues todo es
bueno, justo, bello y verdadero. Sólo
nosotros, los seres humanos,
consideramos a algunas cosas justas
y a otras injustas. Hay una gran
diferencia en los tres conceptos
llamados lo contrario, lo opuesto y lo
complementario.

50. ¿Existe la amistad y la enemistad?

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R.: Sólo existe la amistad. La
enemistad es un modo impropio de
llamar, por oposición, a la amistad
misma.
51. ¿Qué explicación moral, en cuanto a
diferenciación del bien y el mal, podríamos
conocer durante la realización de este
curso?

R.: Podemos conocer bajo que


formas aparece manifestándose el
bien y descubrir que lo que llamamos
nosotros mal, de hecho - ¡no existe!
52. ¿Cómo ha influido los avances de la
ciencia en el desarrollo del Feng shui y en
la filosofía del Tai chi?

R.: En nada, cero a la izquierda. . .


53. La humanidad ha hecho muchas obras
arquitectónicas a lo largo de la historia sin
considerar los principios de Feng Shui.
¿son obras erróneas, defectuosas,...?
23
R.: No, de ninguna manera. Son tan
sólo un modo de entender el mismo
Feng Shui. La Arquitectura es el
Feng Shui y viceversa.

54. ¿Son demostrables las teorías de Feng


Shui?

R.: La enfermedad y la muerte son


indemostrables. Y el Feng Shui tiene
mucho que ver con la enfermedad,
más no con la muerte, aunque los
chinos se la pasan en eso, en cuidar a
los muertos, lo que es un
despropósito. Lo que fue no tiene la
menor importancia, ni merece la pena
recordarlo. Lo que ES aquí y ahora
importa.
55. ¿La naturaleza que conocemos está en
armonía?

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R.: Sí. En un co-ajuste multitenso,
profundo e indescriptible.
56. ¿La naturaleza que conocemos sigue
los principios del Feng Shui?

R.: Es más bien por el contrario: el


Feng Shui sigue los principios de la
naturaleza.
57. ¿Se puede aplicar el Feng Shui a los
animales?

R.: No vale la pena perder el tiempo


con ello, pues los animales SON la
naturaleza misma ¡!!!!

58. ¿Hay música en el Feng Shui?

R.: Sí, todo en la naturaleza canta y


produce sin cesar una música
inaudible y profunda.

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59. Los objetos que nos rodean tienen
formas ¿Hay alguna forma más perfecta
que otra?

R.: No. Toda forma es perfecta, pero


han salido de la esfera y la esfera del
ovoide de rotación . . .

60. ¿Tiene sentido la existencia de objetos


amorfos?

R.: Sí, en el llamado mundo de los


fractales y, de hecho, todo elemento
amorfo busca la forma y adquiere
distintas formas y aspectos, como
Morfeo, el de la Odisea, dios de los
sueños, hijo del Sueño y de la Noche,
que se cernía (y aún lo hace), sobre
los humanos para conmoverlos con
mil formas engañosas.

61. En cierta ocasión he escuchado hablar


sobre los biorritmos del cuerpo. ¿En que

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consisten?

R.: La naturaleza tiene un ciclo y


dentro de este ciclo hay varios
epiciclos . . .de una hora, de dos
horas, de doce horas, de veinticuatro
horas, de una semana, de un mes, de
seis meses, de un año, de cinco años,
de ocho años, etc. Pero el cuerpo
respeta todos estos ciclos con los
parpadeos, con los latidos, con el
sueño, con la menstruación, etc. En
nuestro cuerpo hay ríos de energía
vital por los cuales esta energía gira
durante un día, para dar un solo
ejemplo, unos cincuenta veces.

Cada órgano vital tiene dos oras


de máximo y dos horas de mínimo y
ello tiene tablas muy precisas donde

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se puede ver la hora de cada uno.
Cuando estamos sanos ello pasa
de modo natural, sin percatarnos.
Cuando nos enfermamos empezamos
a estar consciente del latido del
corazón, de cuantas veces vamos al
baño, de la respiración, etc. Esto es
en grandes rasgos el biorritmo. Está
acorde con el ritmo de la naturaleza y
del cosmos entero. Pero hay que
saber . . .

62. ¿Tienen alguna relación con la práctica


de tai chi?

R.: Hay una relación, en el sentido de


que podemos llegar a saber y a sentir
este biorritmo, si practicamos bien el
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Tai Chi Chuan . . .

63. ¿Es importante tener en cuenta los


fenómenos meteorológicos (altas o bajas
presiones atmosféricas, etc...) para la
práctica de tai chi?

R.: Sí, muy importante. Es


bueno estar al corriente con las fases
de la Luna. Tal vez sea esto lo más
importante.

64. ¿Qué importancia tiene el magnetismo


de los polos de la tierra para la salud?

R.: De pronto, debido a que no


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vivimos allá, no tiene gran
importancia, pues su influencia es
natural.
65. ¿Influyen las actividades del ser
humano en relación con las nuevas
tecnologías en la salud?

R.: Sí, negativamente.

66. ¿Hay un orden lógico en la disposición


de los astros en el universo?

R.: Sí, aunque nosotros, al no saberlo,


nos parece basura tirada al azar,
como decía Heráclito.

67. Si lo hay, ¿Cómo se ha impuesto? ¿de


una forma natural o creado?

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R.: Es natural. Nadie, ningún dios, ni
hombre alguno ha creado el universo
pues el universo, el cosmos mismo,
es Dios.

68. ¿Es importante ese orden para nuestra


salud?

R.: Nuestra salud es este orden y lo


respeta en todo. Cuando intervenimos
en ello, hay problemas. Por otra
parte, hay cosas en el código genético
personal que responden a actividades
pasadas nuestras.

69. ¿Podemos nosotros influir en el?

R.: Este comentario es serio. Sí, los


huracanes y los desastres naturales
son provenientes de nosotros, de
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nuestros pensamientos, hechos y
sentimientos.

70. ¿Existe el caos?

R.: No existe el caos. Lo que existe el


Vacío. Todo desorden aparente
tiende a ordenarse de modo natural.
En griego a este fenómeno de
búsqueda espontánea de la perfección
lo llaman APOKATÁSTASIS.

71. ¿Es conveniente que exista?

R.: Es que no existe el caos. Por


tanto, ni es conveniente, ni
inconveniente, sino irrelevante.
72. ¿Cuántas dimensiones existen?

R.: Una sola: La dimensión


multifacética del Cósmos con

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múltiples aspectos y espectros de la
onda electromagnética. Por lo pronto,
nuestra ciencia conoce algunas 20
dimensiones . . .

73. ¿Se aplica el Feng shui en todas las


dimensiones?

R.: Cada dimensión posee una


estética y una ética distintas. Por
ejemplo, en la dimensión del espectro
de los Rayos X o Roentgen la belleza
de los huesos es muy importante. Los
vestidos - ¡ni siquiera se ven !

74. Todas las personas somos distintas,


¿nos afecta igualmente el Feng-shui?

R.: Igual. Nos afecta igual y por


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igual, a todos, pues no somos
distintos en la energía.

75. ¿Depende la aplicación del Feng shui


de la persona que lo aplica?

R.: No.

76. ¿Qué es el Tai chi?

R.: Es la manera de moverse el Ser


en el mundo invisible.

77. ¿Es defensivo u ofensivo?

R.: Es combativo. Y el combate


consiste tanto en el ataque como en la
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defensa. El Tai Chi tiene una parte (la
mitad, 192 movimientos) defensiva y
otra parte (los otros 192
movimientos) ofensiva – de ataque
devastador. Es esto el Yin y el Yang
de la figura llamada Tai Chi.

78. ¿Es un deporte o filosofía?

R.: Ni es deporte, ni es filosofía pues


no se intenta filosofar con su
practica. Lo cierto es que uno se
vuelve algo filósofo al practicar Tai
Chi.

79. ¿Se practica igual en todas las


regiones?

R.: No. Hay muchas diferencias pero

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en algo se parecen todos los estilos:
en la suavidad de los movimientos.

80. ¿Cómo se puede adquirir una buena


concentración para practicar Tai chi?

R.: Practicando el esquema uno está.


a juro, concentrado. No puede pensar
en otra cosa.

81. ¿Qué puede aportarnos la práctica del


Tai chi?

R.: Con el tai Chi estamos refinando


la forma exterior de nuestro Ser.

82. ¿Cuántos tipos de Tai chi hay?

R.: Uno solo: Yin-Yang.

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83. ¿Por qué es importante la respiración en
la práctica de Tai chi?

R.: Si respiramos erradamente en el


tai Chi nos podemos enfermar.
84. ¿Cómo debe ser la respiración?

R.: Hay que partir de un punto


neutro. Luego, primero hay que sacar
todo el aire. Luego, guardar un poco
(unos segundos) ese vacío. Luego
inspirar por la nariz. Luego, guardar
un poco esa plenitud (unos segundos.
Luego, retornar al punto neutro. Es
esta una sola respiración y habría que
practicarla siempre, no sólo al hacer
Tai Chi.
El resto ya se sabe: al avanzar se
espira, al retroceder se inspira, al
bajar se espira y al subir se inspira.
Hacia la derecha y hacia la izquierda

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se espira o se espira acorde al orden
de los movimientos. Pero eso hay que
aprenderlo practicando.

85. ¿Es lo mismo concentrarse que


meditar?

R.: La meditación se comienza con la


concentración. Luego viene la
repetición del Verbo. Luego viene la
contemplación. Luego la audición.
Hay que escuchar la música
silenciosa.

86. ¿Cómo se debe meditar?

R.: Este tema es iniciático, o sea que

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debe uno buscar un maestro,
reconocerlo como su maestro, y
pedirle la iniciación en el Camino
espiritual de la meditación. La
enseñanza es secreta.

87. ¿Lo puede hacer cualquier persona?

R.: Sí, cualquier persona, con tal de


tener un maestro espiritual.

88. ¿Es incompatible la práctica de tai chi


con el yoga?

R.: No, es lo mismo, pero al revés: el


tai chi es yoga en movimiento y el
yoga es tai chi estático.

89. ¿Tienen algo en común?

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R.: Sí: La respiración.

90. ¿Qué es el Pa Kua?

R.: Es el modo giratorio de


manifestarse la energía. Una ciencia
entera.

91. ¿Por qué es conveniente su estudio?

R.: Por la siguiente razón: con su


práctica llegamos a captar el tiempo y
el espacio de manera muy distinta.
En una palabra: nos ubicamos.

92. ¿Cuánto tiempo se debe estudiar Tai chi


para conocerlo en profundidad?

R.: Unos diez, veinte años, pero con


40
un buen maestro basta un solo año.

93. ¿Qué película me recomendaría?

R.: AVATAR.
94. ¿Qué libro de ficción me
recomendaría?

R.: La ODISEA.

95. ¿Qué libro de poesía me recomendaría?

R.: TAO TE CHING.

96. ¿Qué compositor músico me


recomendaría?

R.: Pachebel.

97. ¿Qué obra pictórica me recomendaría?

R.: La pintura ZEN de Japón.

41
98. ¿Qué escultura u obra arquitectónica
me recomendaría?

R.: La obra del arquitecto Luis Kahn.

99. ¿Cuál es el mejor lugar para vivir?

R.: Este lugar lo decide el destino,


no es de nuestra libre elección.

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