Discursos Sathya Sai

Prashaanthi Nilayam, 30-1-1965

Fuente: sss05.03
Traduccin digital corregida y con transliteracin sanscrita IAST

El Nava-mauktika (nueve perlas) en Su nsgra (punta de la nariz) es indicativo del xito

que asiste a la concentracin en un solo punto de Su Gloria

4. Kare kakana (referencia a los brazaletes de Krishna)

Ya han odo el discurso sobre el K a Tattva (naturaleza de Krishna), basado
en el famoso dilogo entre K a y Rukmi , como texto. Ese dilogo parece
muy mundano, pero lo trascendente puede entenderse por el hombre comn
slo a travs del lenguaje de lo transitorio. Lo incognoscible tiene que ser
insinuado a travs de los crudos puntos de referencia de lo ya conocido.
Tomen el himno que describe a K a como "Kat-tilaka" (El que lleva
un punto de almizcle en el entrecejo). Exteriormente, se delinea la hermosa
forma y se describe los adornos y accesorios del Seor. Pero cada una de estas
palabras tiene un significado ms profundo que no se debe perder.
4. Kare kankanam
You heard the discourse on Kiha thathwa, based on the famous dialogue between Krishna and
Rukmini, as the text. That dialogue appears very worldly, but the transcendent can be understood
by the common man only through the language of the transitory. The unknowable has to be
hinted at through the crude landmarks of the already known. Take the hymn that describes
Krishna as, "Kathui thilakam". Outwardly, it delineates the beautiful form and describes the
ornaments and appurtenances of the Lord. But each of these words has a deeper significance
which should not be missed.

El tilaka o punto de Kat o almizcle en la frente de K a es el smbolo

del Ojo de la Sabidura, el ojo interior, la visin dirigida hacia dentro, como el
tercer ojo en la frente de iva.
Kat significa Jam, conocimiento suprasensible o sabidura. El himno
tambin habla sobre la kautubhah , la joya en el pecho. Esto indica el ada
en el corazn, el ada intachable del Seor, quin es ada-vap (la
personificacin de la bienaventuranza). Lo siguiente en el poema es la perla
que brilla en el aro de la Nariz de K a. Bueno, el Nava-mauktika (nueve
perlas) en Su ga (punta de la nariz) es indicativo del xito que asiste a la
concentracin en un solo punto de Su Gloria, puesto que la punta de la nariz es
considerada por adeptos en el yoga como un punto de ayuda (apoyo visual). Y,
la perla es, segn la mitologa hind, producida por la cada de la lluvia, donde
las primeras gotas, puras e inmaculadas son tragadas por la ostra que ha estado
esperando mucho tiempo por aquel don precioso de los cielos. Aqu se indica
el efecto de la transformacin de anhelo y la sed natural por lo puro y
verdadero que inquieta al corazn humano.
Tomen el siguiente elemento de la descripcin la Flauta en la mano. Eso nos
recuerda a todos la necesidad de hacer de uno mismo una caa hueca, sin
rastro de la mdula de la codicia material. Vulvanse rectos, vacense de todos
los deseos que obstruyen y el aliento del Seor fluir a travs de ustedes,
tocando la dulce msica que despierta cada alma.
The thilakam or dot of kathui or musk on the forehead of Krishna is the symbol of the Eye of

Wisdom, the Inner Eye, the inward-directed vision, like the third eye on the forehead of Shiva.
Kathui means jaaam or supersensual knowledge or wisdom. Then the hymn speaks of
kowthubha gem on the chest. It indicates the aaada in the heart, the untarnished aaada of
the Lord who is Aaada wauupi (bliss personified). Next in the poem is the shining pearl on
Krishna's nose-ring. Well, the Navamoukthikam on His aaaaga (nose-tip) is indicative of the
success that attends one-pointed concentration on His Glory for which the tip of the nose is
considered by adepts in yoga as a point of help. And, the pearl is, in Hindu mythology, produced
out of the rain drop, from the first, pure, unsullied showers that is swallowed by the oyster that
has been waiting long for the precious gift from the heavens. It indicates the transforming effect
of yearning and the natural thirst for the pure and the true which irks the human heart.
Take the next item in the description' the Flute in the hand. That reminds all of the need to make
oneself into a hollow reed, with no trace of the pith of material greed. Become straight, empty
yourself of all obstructing desires and the Lord's breath will flow through you, making sweet
music that awakens every soul.

Los tres votos del Seor Kr n a

Y el kakaa, en la descripcin, 'kae kakaa' (brazaletes de muecas) Eso
no quiere decir 'brazaletes', que es el significado que se da en el lxico.
Kakaa es la palabra para un recordatorio en el brazo, usado cuando una
persona toma un voto. Ustedes podrn preguntarse Cules son los votos que
K a tom sobre s mismo! YO les dir cuales son. Ellos son mencionados en
el Bhagavad-gt, para que toda la humanidad los lea, los conozca y los crea.
Hay tres votos en total:
The three vows of Lord Krishna
And the kankana, in the description, 'kate kankana'. That does not mean 'bangles', which is the
meaning given in the lexicon. Kankana is the word for dedicatory armlet, worn when a person
resolves on a vow. You may wonder what the vows are which Krishna took upon Himself! I
shall tell you what they are. They are mentioned in the Bhagavad Geetha, for all humanity to
read, know, and believe. There are three vows in all:

(1)
paitya
dh,
viya
ca
duk
dhama

tm,
athpathya ambhavmi yuge yuge --- (BG 4/8) "Para la proteccin
de los buenos y el castigo de los malos, para el establecimiento del orden
moral, Yo mismo encarnar, de edad en edad".
(1) Paithaaaaya aadhooaam, viaaayacha duhkithaam, dhama amthaapaaathaaya
ambhavaami yuge yuge---"Fo the protection of the good and the punishment of the bad, for the
establishment of the Moral Order, I shall concretise Myself, age after age".

(2) aay citayato mm, ye jah payupate, te

itya
abhiyukt, yoga k ema vahmy aham.--- (BG 9/22) "El que est
totalmente sumergido en Mi contemplacin, sin otro pensamiento, Yo voy a
estar siempre con l: y voy a soportar la carga de su bienestar ".
(2) Aayaachithayatho maam ye jaaah payupaaathe, thehaam ithya-abhiyukthaaaam
yoga khemam vahaamyaham.---"Whoeve is wholly immersed in My contemplation, with no
other thought, I shall be ever with Him- and I shall bear the burden of his welfare".

(3) ava-dham paityajya, mm eka aa am vaja, aha tv ava

ppebhyo, mokayi
m ucah --- (BG 18/66) "Entrgate a M,
ymi

renunciando a todos los dems deberes y obligaciones; Yo te liberar de todo

pecado; no te aflijas." Estos son los tres votos que K a ha tomado, y los
brazaletes son los recordatorios de estas tareas en la que l se fija.
(3) Savadhamaa paithyajya maamekam aaam vaja, aham thwaa ava paapebhyo
mokhayihyaami, maaucha---"Suede unto Me, giving up all other duties and obligations; I
shall liberate you from all sin; do not grieve." These are the three vows that Krishna has taken,
and the armlets are reminders of these tasks on which He is set.

Sientan la verdad con la inteligencia sutil

El poema pasa a otro tema, el Hai-cadaa (pasta de sndalo amarillo) que
l aplicaba sobre todas sus extremidades. l lleva trajes amarillos y tiene
fragantes sandalias completamente amarillas. El amarillo es el smbolo de
Pakti,
la que l usa como su apariencia y atraccin externa. De hecho
Pakti o la Naturaleza es lo que l se complace en llevar o vestir; l puede
ponrsela o quitrsela a voluntad. Ella es su tma-my. El poema termina
con el hermoso nombre por el cual K a es Conocido.
Feel the truth with subtle intelligence
The poem goes on to another item, the Haichadaa (yellow sandalpaste) that He has applied
over all His limbs. He wears yellow robes and has the fragrant yellow sandal all over. The
yellow is the symbol of Pakithi, which He wears as His outer apparel and attraction. In fact
Pakithi or Nature is what He is pleased to wear or appear in; He can don it or doff it at will. It
is Hi Aathma maaya. The poem ends with the beautiful Name by which Krishna is addressed.

Gopla-cdma

i, la Coronal Joya de los vaqueros! Cules son las vacas?

Las go (vacas)? 'go' significa el 'jv,' el alma individual, del cual l es el
Pla, protector (pastor); El Seor ampara a las vacas y las lleva a la seguridad
y la paz. 'go' tambin significan los idiya-s o los sentidos que vagan a punto
de pastan en el mundo externo y Gopla (pastor de vacas) es el Seor, que
aquieta y gua a los sentidos hacia caminos seguros y a salvo. Esta
significativa descripcin fue el producto de la experiencia de un Yogui, quien
tuvo la visin en su xtasis espiritual; Por lo tanto, no hay ninguna sugerencia
de lo sensual en todo el poema.
Gopaala choodaamai, the Crest Jewel of the cowherds! What are the cows? The 'go's? 'Go'
means the 'jeevi,' the individual soul, of which He is the paala, protector; the Lord fosters the
cows and leads them into safety and peace. 'Go' also means the indriyas or senses that roam
about to graze in the external world and Gopaala is the Lord, who curbs and guides the senses
into safe secure paths. This meaningful description was the product of the experience of a Yogi,
who had the vision in his spiritual ecstasy; so, there is no suggestion of the sensual in the entire
poem.

La pica del Bhgavata es relatada al Rey Pakit por uka, el ms grande de

los sabios que estaba firme en un inquebrantable Bahmacaya (celibato); esto
es suficiente garanta de que no hay rastro de lo sensual infiltrado en ella. Este
dilogo entre K a y Rukmi tambin ha de ser considerado con la misma
actitud de adoracin.
The Bhaagavatha epic is related to King Pareekshith by Shuka, the greatest of the sages who was

planted in unshakable Bahmachaya; this is enough guarantee that no trace of the sensual has
infiltrated into it. This dialogue between Krishna and Rukmini has also to be considered in the
same worshipful attitude.

Deben cultivar una actitud de apego inseparable al Seor, que es su propio ser.
Si l es una flor, ustedes deberan sentirse como una abeja que chupa su miel;
si l es un rbol, sean como una enredadera que se aferra a l; si es un
acantilado, entonces sientan que son una cascada que cae del mismo; si l es
el cielo, sean una diminuta estrella que brilla en l; sobre todo, sean
conscientes de la verdad que t y l estn obligados por el Amor Supremo. Si
crean esto de forma penetrante, no con la inteligencia bruta, sino que con la
inteligencia sutil, entonces, el viaje ser rpido y el objetivo podr ser ganado.
El buddhi thla (inteligencia grosera) les mantiene caminando pero, la
inteligencia sutil les lleva al destino. La grosera est demasiado agobiada por
el cuerpo; la sutil trasciende el cuerpo y aligera la carga.
You should cultivate an attitude of inseparable attachment to the Lord, who is your very self. If
He is a flower, you should feel yourself a bee that sucks its honey; if He is a tree, be a creeper
that clings to it; if a cliff, then feel that you are a cascade running over it; if He is the sky, be a
tiny star that twinkles in it; above all, be conscious of the truth that you and He are bound by
Supreme Love. If you feel this acutely, not with the gross intelligence, but with the subtle
intelligence, then, the journey will be quick and the goal can be won. The thula buddhi (gross
intelligence) keeps you walking but, the subtle intelligence flies you to the destination. The gross
is too much weighed down by the body; the subtle transcends the body and lightens the burden.

Libres del deseo y la ambicin

El t (orador versado) mencion el axioma, Eka-eva-advitya, slo
Uno, no Dos. Si no es dos, puede ser tres; Por lo tanto, tambin se define
como lo Uo. Este es el motivador interno de todos (ava-ataymi), tal
como el hilo que sostiene todas las cuentas (en un rosario). Ustedes pueden
preguntar: Si l est dentro de todo, por qu es No observable en todo?,.
Imaginen un rosario de varios tipos de cuentas coral, perla tula
(albahaca santa), udka(semilla
lagrima de iva), cristal o caracolas,

etc. El hilo pasa a travs de cada una y mantiene a todas las cuentas juntas, sin
duda; pero slo en las cuentas transparentes es visible. As tambin, ustedes
tienen que hacerse transparentes, libres del deseo y la ambicin, que oculta o
niebla: slo entonces, podr ser visto el Motivador interno. No pueden
argumentar que, puesto que no se ve, no est all. Para lograr la transparencia
es esencial la pureza de intencin, impulso e instinto; que se consigue
mediante sistemtica y sincera disciplina espiritual.
Free yourself from wish and will
The Shastry mentioned the axiom, Ekamevaad-witheeyam, One only, not Two. If it is not two, it
may be three; so, it is defined also as Oe oly. It is the inner motivator of all
(Savaathayaami), like the string running through all the beads. If it is inside all, why is. it not
observable in all, you may ask. Picture a rosary of several types of beads' coral, pearl, tuli,
udaakha, crystal or conch, etc. The string passes through each and holds all the beads
together, no doubt; but it is only in the transparent beads that it is visible. So too, you have to
make yourself transparent, free from wish and will, that hide or befog: then only, can the Inner
Motivator be seen. You cannot argue that since it is not seen, it is not there. To earn

transparency, purity of intention, impulse and instinct is essential; that is achieved by systematic
and sincere spiritual discipline.

Una escalera tiene que ser tan alta como la altura que deseas alcanzar; su
dhaa tiene que ser tan largo como sea necesario el tiempo para alcanzar el
objetivo. Al terminar las paredes, se retira el andamiaje; cuando el Visin de la
Realidad se alcanza, se puede prescindir de japa, vata, pja, acaa, ava a,
ktaa (mantrar, hacer votos, escuchar lo sagrado, adorar, asociacin, cantar a
dios)--- las formas de disciplina espiritual. Deben estar alerta a toda
oportunidad de detenerse en nobles pensamientos, hacer tareas elevadas,
frenar el tirn hacia abajo del ego.
A ladder has to be as tall as the height you want to reach; your aadhaa has to be as long as the
time taken to reach the goal. When the walls are completed, the scaffolding is removed; when the
Vision of the Reality is attained, japa, vatha, puja, achaa, avaa, keethaa---fom of
spiritual discipline can be dispensed with. You must be watching for every chance to dwell on
noble thoughts, do elevating tasks, curb the downward pull of the ego.

Djenme darles un ejemplo. Tomen su propio nombre. El nombre debe ser la

resonancia del S mismo real, no una descripcin del cuerpo, como Nallaiah o
Kempiah o Kariyappa --- hombre negro, hombre justo o hombre oscuro.
Ustedes tienen nombres que estn saturados con la divinidad, como Rma,
K a, Lakma

a o Bhata. Por lo tanto conozcan y sigan las implicaciones

del nombre.
Let Me give one instance. Take your own name. The name must be resonant of the real Self, not
a description of the body, as Nallaiah or Kempiah or Kariyappa---the Black man, the Fair man or
the Dark man. Have names that are saturated with divinity, like Raama or Krishna or Lakshmana
or Bharatha. And know and follow the implications of the name.

Vivan a la altura de su nombre

Un hijo llamado Rma presenta hoy una demanda contra el padre por su parte
de la propiedad! Un hijo llamado Lakma

a (hermano de Rma) es el lder

de una faccin contra el hermano mayor! Vivan a la altura del nombre por el
que son conocidos. No abrevien los nombres ni los decapiten como cadveres
sin vida, como VD Rao, para Vudeva Rao, o VA Dai para Vivevaa
Avadhi. Mantngalos como son, para que as otros puedan tener la preciosa
oportunidad de pronunciar el nombre del Seor, por lo menos cuando les
arriban. Es un crimen contra sus padres y ancestros, el profanar el nombre que
han recibido, vvanlo y transmtanlo a sus hijos y los hijos de sus hijos, sin
debilitarlo.
Live up to your name
A son named Raama nowadays files a suit against the father for his share of the property! A son
called Lakshmana is the leader of a faction against the elder brother! Live up to the name you are
known by. Do not shorten the names and behead them into lifeless corpses, like V. D. Rao, for
Vasudeva Rao, or V. A. Dani for Vishweshwara Avadhaani. Keep them as they are, so that you
as well as others can have the precious chance of uttering the name of the Lord at least when
they accost you. It is a crime against your parents and ancestors to defile the name that they have
handed down to you, live it yourself and hand it on to your children, and children's children,
unimpaired.

Para todo tipo de disciplina espiritual, la buena compaa es muy necesaria. El

hombre est formado por la compaa que tiene; as, estn siempre vigilantes
del aire que respiran; este se ensucia con los malos pensamientos de los
hombres entre los cuales se mueven. El agua pura que cae en forma de lluvia
desde el cielo se transforma en cientos de sabores y colores debido a la tierra
en la que cae. Mas, incluso el fango viscoso de la cuneta tendr esperanzas de
convertirse en agua pura de nuevo; porque, cuando el sol brille, podr elevarse
en forma de vapor hacia las nubes y recuperar su naturaleza prstina. Para
limpiar la mente, la oracin es el agua y arrepentimiento es el jabn. Solo el
agua o el batido no pueden hacer el trabajo; el arrepentimiento debe ser
seguido por la firme determinacin de no repetir el error. Deben orar por la
ayuda en el dhaa (prctica espiritual), a travs de Gracia.
For all types of spiritual discipline, congenial company is very necessary. Man is shaped by the
company he keeps; so, be ever vigilant of the air you breathe; it is fouled by the foul thoughts of
the men among whom you move. The pure water that falls as rain from the sky is changed into a
hundred tastes and colours by the soil on which it falls. But, even the slimy slush of the gutter
has some hope of turning into pure water again; for, when the Sun shines, it can rise as vapour
into the clouds and regain its pristine nature. To cleanse the mind, prayer is the water and
repentance is the soap. Mere water or Vim cannot do the job; repentance must be followed by
resolute determination not to repeat the wrong. You must pray for help i aadhaa, through
Grace.

Donde hay dualidad, hay miedo

Protejan la sabidura obtenida por el entrampamiento del apego y la aversin
--- esto debe ser el tema. Porque donde hay dualidad, hay miedo, hay
decadencia y muerte. La victoria, en las encuestas asegura energa slo para
cinco aos: cuando este perodo expira, la M.L.A. (Miembros de la Asamblea
Legislativa) una vez ms tienen que buscar los votos. Los buenos actos hechos
con apego garantizan el cielo, desde donde se tiene que venir de nuevo a la
Tierra, Cuando el depsito se gasta.
Where there is duality, there is fear
Guard the wisdom gained from the snares of attachment and aversion---this must be the theme.
For, where there is duality, there is fear, there is decline and death. Victory, at the polls ensures
power for only five years: when that period ends, the M.L.A. has once again to seek the votes.
Good acts done with attachment ensure Heaven, from where one has to come again to Earth,
when the deposit is spent out.

Un hombre que llega a Madras (Mdaa) con mil rupias es dueo de todos
los bazares, salas de cine, hoteles, taxis, en la medida de esa suma, pero,
cuando la bolsa queda vaca tiene que escapar de nuevo a su pueblo, tal vez
como un viajero sin boletos, acosado por policas en cada parada. No, el cielo
no es la solucin para el hambre del alma! El ro debe llegar al mar, no a las
arenas del desierto; las aguas tienen que fusionarse con el agua. Esa es la
consumacin, llamada Kaivalya o Syujya. Para mantener esa meta siempre en
el foco, tengan a la mente vacilante continuamente en correccin. Cundo el
Sol est en el cielo, la Luna ilumina fuera de la vista. Buddhi, el intelecto

agudo, es el Sol; el satlite plido, creciendo y menguando, la Luna, es la

Mente. Por lo tanto, den plena prominencia a la inteligencia; dejen que la
mente observe los dictados de la razn, no de la pasin.
A man landing at Madras with a thousand rupees is master of all the bazaars, cinema houses,
hotels, taxis to the extent of that sum, but, when his purse is rendered empty he has to escape
back into his village, perhaps as a ticketless traveller, harassed by policemen at every halt. No,
heaven is no solution for the hunger of the soul! The river must reach the sea, not the desert
sands; the waters have to merge with water. That is the consummation, named Kaivalya, or
Saayujya. To keep that goal ever in focus, have the wavering mind continuously in leash. When
the Sun is in the sky, the Moon is blazed out of sight. Buddhi, the sharpened intellect, is the Sun;
the pale satellite, waxing and waning, the Moon, is the Mind. So, give intelligence full
prominence; let the mind subserve the dictates of reason, not of passion.

Convirtanse en el rey de los sentidos, no sus esclavos. H ka,

un nombre

para K a, significa Amo de los sentidos; Gudkea,

un nombre para Ajua,

tambin transmite el mismo sentido. Esa es la razn por la que los dos se
convirtieron en compaeros. Los sentidos los arrastran a la selva de la
naturaleza; as, para qu sirve para a huir a la selva, con los salvaje sentidos
hambrientos? Por qu los sabios van a la selva? Para hundir sus mentes en la
calma silenciosa de la selva; para morar siempre en los pensamientos de Dios,
cuya voz se escucha cuando todas las otras voces cesan. Si cierran las
ventanas que dejan pasar las otras voces, entonces, su casa podr
transformarse en un bosque de Libertad, una Ermita de tapa (penitencia).
"Dnde est Rma, esta Ayodhy", dijo Sumit a Lakma

a. Instalen a
Rma en su corazn, este se convertir en Ayodhy, es decir, en 'invencible',
incapaz de ser capturado por los enemigos.
Become the ruler of the senses, not their slave. Hihikea, an appellation of Krishna, means
Master of the senses; Gudaakea, an appellation of Arjuna, also conveys the same sense. That is
the reason why they two became comrades. The senses drag you into the jungle of nature; so,
what use is it for you to flee into the jungle, with the senses wild with hunger? Why did the sages
go into the jungle? To sink their minds in the silent calm of the forest; to dwell ever in the
thought of God whose voice is heard when all other voices cease. If you close the windows that
bring in the other voices, then, your home can be transformed into a Forest of Freedom, a
Hermitage of thapa (penance.) "Where Raama is, Ayodhya is" said Sumitra to Lakshmana.
Instal Raama in your heart, it becomes Ayodhya, that is to say, 'invincible,' 'incapable of being
captured by foes.'

Reduzcan al mnimo los contactos

Estn en silencio; e inducirn el silencio en los dems. No caigan en el hbito
de gritar, de hablar mucho y fuerte. Reduzcan al mnimo los contactos. Lleven
con ustedes una atmsfera de calma y contemplacin, donde quiera que se
encuentren. Hay algunos que viven en una algaraba perpetua, en un tornado
de ruido. Ya sea que estn en una exposicin o una feria o un hotel, o un
templo o en Pati Nilayam, (ciudad de Sai Baba) menean sus lenguas y no
se detendrn. Ellos no progresaran en el Camino hacia Dios.
Reduce contacts to a minimum
Be silent yourself; that will induce silence in others. Do not fall into the habit of shouting, talking

long and loud. Reduce contacts to the minimum. Carry with you an atmosphere of quiet
contemplation, wherever you happen to be. There are some who live in a perpetual hullabaloo, in
a tornado of noise. Whether they are in an exhibition or a fair or a hotel, or a temple or the
Prashaanthi Nilayam, they wag their tongues and will not stop. These will not proceed far on the
Godward road.

Hay otros que disfrutan de las disputas y las discusiones; nunca estn
contentos con los hechos evidentes; deben crear dudas donde antes no
existan, y agitan la fe. Discuten si Rma es superior a K a, o si K a es
una encarnacin de Dios ms completa o ms baja! Las Personas que no han
pisado las afueras de la ciudad capital se atreven a discutir acerca de la
apariencia y la gloria del emperador, que reside en el palacio en el corazn de
la ciudad! Ese es el lamentable estado de la educacin de hoy.
There are others who relish disputes and arguments; they are never content with obvious facts;
they must create doubts where none existed before, and shake faith. They dispute whether Raama
is superior to Krishna, or whether Krishna is a fuller or a lower incarnation of Godhead! People
who have not touched the outskirts of the Capital City dare dispute about the appearance and
glory of the Emperor, who resides in the Palace in the heart of the City! That is the pitiable state
of scholarship today.

El Mahja (Gran Rey) de Burdwan celebraba una vez una Conferencia

donde fueron tratadas las excelencias de iva y Vi u. Fueron expuestos y
ensalzados por los pa dita-s
(eruditos) rivales los mantras packa

(de
cinco letras) de iva y el mantra at k
a
(de ocho letras) de Vi u. El
Mahja se neg a ofrecer lealtad exclusiva ya sea a iva o a Vi u; quera
que el sumo sacerdote de su palacio, que era un gran erudito y aspirante,
pronunciara su juicio. l dijo que ninguno de los padita-s (estudiosos) haba
visto a iva o Vi u, aunque todos estuviesen preparados para argumentar a
favor de ellos. l declar que cualquiera que los hubiera visto bien habr
guardado silencio no slo sobre lo que haba visto, sino que tambin sobre lo
que no haba visto. Esa declaracin puso fin a las disputas, y cada uno regres
a su casa en lugar avergonzados por su inexperiencia!
The Maharaajah of Burdwan once held a Conference where the excellences of Shiva and Vishnu
were considered. The Pachaakhai (five-letter) matha of Shiva and the Ahtaakhai (eightletter)
matha of Vishnu were expounded by rival Pandits and extolled. The Maharaajah refused
to offer exclusive loyalty to either Shiva or Vishnu; he wanted the Chief Priest of his palace, who
was a great scholar and Saadhaka, to pronounce his judgement. He said that none of the Pandits
had seen Shiva or Vishnu, though they were all prepared to argue on behalf of them. He declared
that any one who had seen either will be silent about not only what he had seen, but even of what
he had not seen. That declaration put an end to the quarrels, and every one returned home rather
shamefaced at their inexperience!

El primer paso de la disciplina espiritual

Ciernan lo real de lo aparente. Busquen dentro de los sucesos, por el ncleo, el
significado. Morar en su realidad tmica (del tma); son puros, son
indestructibles; ustedes son inafectados por las subidas y bajadas de la vida;
ustedes son lo verdadero, lo eterno, el inmutable Bahma, la entidad que es
todo esto. Una simple reflexin de cinco minutos les convencer de que no
son el cuerpo, o los sentidos, o la mente o la inteligencia, el nombre o la

forma, sino que son el tma en s, la misma tma que se manifiesta como toda
esta variedad. Una vez que obtengan una visin de esta verdad, afrrense a
ella; no dejen que se escape. Hagan de esta su posesin permanente.
The first step of the spiritual discipline
Winnow the real from the apparent. Look inside the event, for the kernel, the meaning. Dwell
over on your Aathmic reality; you are pure, you are indestructible; you are unaffected by the ups
and downs of life; you are the true, the eternal, the unchanging Bahmam, the entity which is all
this. A mere five-minute inquiry will convince you that you are not the body, or the senses, the
mind or the intelligence, the name or the form, but that you are the Aathma Itself, the same
Aathma that appears as all this variety. Once you get a glimpse of this truth, hold on to it; do not
allow it to slip. Make it your permanent possession.

Como un primer paso hacia la adquisicin de este viveka (sabidura

discriminatoria) y vaigya (desprendimiento), emprendan a partir de ahora
una disciplina de Nmamaa a--- el recuerdo incesante de Dios a travs del
Nombre del Seor. Una excusa de moda que se saca a relucir por los que no
les gusta esta disciplina es "falta de tiempo!" No necesitan ningn tiempo
especial o asignacin adicional de tiempo; esto puede hacerse siempre, en el
estado de vigilia, si se estn baando o comiendo, caminando o sentados.
Todas las horas que ahora pasan en chismes, en ver deportes o pelculas, en la
conversacin hueca pueden utilizarlas mejor en la contemplacin silenciosa
del nombre y la forma, y el esplendor del Seor.
As a first step towards the acquisition of this viveka (wisdom) and vaiaagya (detachmet), enter
from now on into a discipline of Naamamaaa---the incessant remembrance of God through
the Name of the Lord. A fashionable excuse that is trotted out by those who do not like this
discipline is 'want of time!' It does not need any special time or extra allotment of time; it can be
done always, in the waking stage, whether you are bathing or eating, walking or sitting. All the
hours now spent in gossip, in watching sports or films, in hollow conversation can best be used
for silent contemplation of the Name and Form, and splendour of the Lord.

Ahora, ustedes se quejan por la falta de apetito por Dios. Han perdido el
apetito porque han comido alimentos en mal estado, no porque hayan tenido
un exceso de buena comida. Ustedes no tienen el conocimiento de cual
comida es saludable, cules son sus componentes, etc. Ustedes creen que la
comida malsana que se obtiene, a travs de las impuras puertas de apego de
los sentidos, les mantendr saludables! Aprendan esta leccin de aqu y
regresen, mejor preparados, a sus hogares. Si no pueden aprender esto,
entonces han malgastado el dinero y el tiempo en que han mantenido su
estancia aqu.
Pati Nilayam, 30-1-1965
Now, you complain of want of appetite for God. You have lost appetite because you have eaten
unwholesome food, not because you have had a surfeit of good food. You have no knowledge of
which food is wholesome, what are its components, etc. You believe that the unwholesome food
you get, through the impure gateways of the senses, will keep you healthy! Learn this lesson
from here and return, better equipped, to your places. If you fail to learn this, then you have
wasted money and time coming and staying here.
Pahaathi Nilayam, 30-1-1965

Purifiquen el corazn siendo buenos y amables con todos. No intenten criticar

a los dems.
Miren a todos con amor, con respeto, con la fe en su sinceridad. YO les pido
que traten a sus servidores amablemente.
No alberguen odio o desprecio en su corazn; muestren su resentimiento si es
imperioso, pero a travs de las palabras, no de la accin.
Arrepintanse, por los errores que ustedes cometen y decidan nunca repetirlos;
oren por la fuerza para llevar a cabo estas decisiones.
SHRI SATHYA SAI
Puify the heat by beig good ad kid to all. Do ot attempt to
fid fault with othe.
Look upo all with love, with epect, with faith i thei iceity. I
would ak you to teat you evat kidly.
Do ot etetai hated o cotempt i you heat; how you
eetmet if you' mut, though wod, ot actio.
Repet fo the eo that you commit ad decide eve to epeat
them; pay fo tegth to cay out you eolutio.
SHRI SATHYA SAI