CONTENIDOS: Ética: naturaleza y teorías. Definición de axiología, ética y moral. Teorías éticas. La virtud aristotélica. Clases de virtudes: éticas y dianoéticas.
CAPACIDAD A LOGRAR: Analiza y justifica los
alcances éticos de las acciones humanas y sus características fundamentales.
INDICADOR DE LOGRO: Discrimina las diferencias
entre axiología, ética y moral así como entre las virtudes éticas y dianoéticas a través del desarrollo de cuestionarios. La palabra proviene del griego (Ethos) Esta palabra originalmente significa morada, residencia, lugar donde se vive. Luego adquirió el significado de hábito, costumbre, manera de ser, temperamento, carácter.
Actualmente se entiende por ética la reflexión sobre
el hecho moral, es decir sobre las acciones que pueden ser juzgadas como buenas o malas moralmente. Como parte de la filosofía, la ética busca dar razones y responder al dilema moral del ser humano. La palabra proviene del latín morallis
Tiene el mismo significado que ethos griego pero
hace más referencia al conjunto de valores, principios o normas que hay que cumplir. Son los referentes de conducta de una colectividad en un momento determinado.
Para algunos moral hace referencia más a lo religioso
mientras que ética refiere a la ciudadanía independientemente de la religión.
Sin embargo, muchos autores emplean ética y moral
indistintamente. Proviene del griego (axios)
En griego significa que tiene valor o que tiene dignidad.
Es una disciplina que estudia los valores morales, los clasifica y
trata de resolver su complejidad dentro del comportamiento humano. Aristóteles (384 a.d.C. – 322 a.d. C) fue uno de los principales filósofos de la Grecia antigua. Además también se ocupaba de asuntos tan variados como la matemática, la lógica, la física y la biología. Fue el más destacado discípulo de Platón, con quien luego discreparía en varios asuntos llegando a formar su propia escuela, el Liceo. Entre sus más conocidas obras, de las que se han podido conservar, se encuentran La política, La ética a Nicómaco, La Física, La Metafísica, El Órganon, etc. Para Aristóteles todos las acciones humanas buscan un fin determinado, hay infinidad de fines igual que hay infinidad de acciones.
Pero para nuestro filósofo hay un fin que es el fin de
todos los fines, un fin último. A este fin le llama eudaimonía.
La eudaimonía puede traducirse como felicidad, pero
no es un estado de ánimo, sino un modo de ser, un estado permanente. FIN ÚLTIMO Felicidad
FIN FIN (medio) (medio)
FIN FIN FIN FIN FIN
(medio) (medio) (medio) (medio) (medio)
ACCIÓN ACCIÓN ACCIÓN ACCIÓN ACCIÓN
Para Aristóteles la ética está para ayudarnos en el camino de ser libres. Esa libertad que conduce a la felicidad se logra ejerciendo la virtud.
En lugar de dar definiciones cerradas sobre las virtudes,
nuestro filósofo nos manda a considerar lo que el mundo entiende por cada una de las virtudes como la mejor forma de comprender lo que son.
Si queremos saber que es generosidad y quien nos las
puede enseñar, debemos pensar en las personas generosas que conocemos. Para Aristóteles la virtud es un punto medio entre dos vicios. Así por ejemplo:
PRODIGALIDAD AVARICIA
GENEROSIDAD
Es un vicio por Es un vicio por
exceso, ya que defecto, ya que al abandona la faltarle prudencia de la generosidad es generosidad para incapaz de caer en el compartir lo que derroche “La virtud es, por tanto, un hábito tiene selectivo, consistente en una posición intermedia para nosotros, determinada por la razón y tal como la determinaría el hombre prudente”. Ética a Nicómaco, 2, 6 Para Aristóteles hay virtudes que se adquieren por la constante repetición propia de la educación. A estas virtudes se las llama éticas.
Es la repetición de las buenas decisiones que hacen que
formemos una forma de ser, un hábito, un carácter. Son el dominio de la parte menos racional del alma a la que Aristóteles llama sensitiva.
Estas virtudes pueden ser por ejemplo la fortaleza, la
templanza, la justicia. La palabra dianoia viene del griego , que significa razón, especialmente referida a la razón discursiva.
Es por eso que cuando Aristóteles dice virtudes dianoéticas
se refiere a las virtudes propias de la parte racional del ser humano. Estas virtudes deben ser aprendidas y sólo pueden asimilarse por medio del ejercicio de la educación y enseñanza haciendo uso del intelecto.
Son virtudes dianoéticas la inteligencia, la prudencia, la
magnanimidad, etc. Si cada uno construye su propia ética caemos en el peligro del relativismo, es decir, lo que para uno es bueno para el otro es malo. O dicho de otra manera, cualquiera podría justificar sus actos por malos que sean argumentando que dentro de su ética eso es posible. La ética debe tener siempre una aspiración universal. Sin embargo, cada cultura entiende sus valores de forma diferente y puede considerar “su finalidad” de diferentes formas. Así por ejemplo: -Epicuro -Platón -Aristóteles -Tomás de Aquino -Kant -Etc. Nació el 341 A.C y murió el 270 A. C, tuvo como doctrina el hedonismo. Pensaba que el ser humano debía buscar la felicidad por medio de la autonomía y la ataraxia (tranquilidad de ánimo). Esta felicidad consiste en alcanzar el placer y evitar el dolor. Para los hedonistas la felicidad consiste en el placer. Nació en el 427 A.C y murió en el 347 A. C. Platón equipara la virtud con la sabiduría. Es por medio de un ejercicio intelectual que el ser humano puede descubrir la realidad moral y aplicarla a su persona. Ser feliz consiste en librar al alma del cuerpo que es su cárcel. Se trata de una especie de purificación. Nació en 1225, murió en 1274 (Italia). Para Tomás de Aquino el bien es trascendente. Es decir, acepta toda la ética aristotélica pero agrega que la felicidad no se alcanza completamente en este mundo sino que sólo se accede a ella con el conocimiento divino, es decir, con la visión de Dios. Prusia, de 1724 a 1804. Kant desarrolla extensamente su propuesta ética. Para él la realización de las buenas acciones éticas tienen que ver con el cumplimiento del deber, es decir, con la obediencia razonada de las leyes y el deber. Esta obediencia no se hace a normas que nos son ajenas, sino a normas que nosotros mismos, de forma autónoma, hemos descubierto como buenas. Es una corriente filosófica que surge entre los s. XVIII y XIX en Europa, especialmente en el mundo anglosajón. Entre sus más destacados pensadores están Bentham y J. S. Mill. Si preguntamos a un utilitarista ¿Qué es lo bueno? Nos dirá que lo buenos es lo que es útil al ser humano. La utilidad define lo que es bueno y la utilidad es lo que se descubre como intrínsecamente valioso para cada individuo. La ética utilitarista se hace política cuando sostiene que lo bueno es el máximo bienestar para el máximo número de personas. Y aquí también entendiendo bienestar como las normas y acciones que nos son más útiles. Como se ve, el utilitarismo rechaza el bien como un ideal inalcanzable o como aspiración teleológica. El bien es práctico y se define por su utilidad en la vida cotidiana. El pragmatismo tuvo su cuna ya no en Europa sino especialmente en Norteamérica. Nace a finales del s. XIX e inicios del XX. Sus representantes más conocidos son Pierce y James. Una máxima muy famosa en el pragmatismo es: “Considera qué efectos, que presumiblemente pueden implicar consecuencias prácticas, concebimos que comporta el objeto de nuestra concepción. En tal caso, nuestra concepción de dichos efectos es el todo de nuestra concepción del objeto.” El pragmatismo hace que nos preguntemos sobre las consecuencias de nuestros actos . El bien y los actos humanos deben ser medidos según al éxito que tengan en la vida práctica y no según su formalidad teórica y racional. Ya no se trata de descubrir el verdadero significado del bien sino más bien asumir lo que en la vida práctica funciona mejor como tal. Nace a comienzos de los años 60 en Frankfurt liderado por los filósofos Apel y Habermas. En esta corriente se sostiene que sólo en el ámbito de una teoría de la argumentación se puede dar cuenta del punto de vista moral, por lo que aquí radica su especificidad. La ética discursiva sostiene que las normas de la acción o los criterios éticos que nos llevan a actuar de determinada forma sólo pueden ser justificadas si satisfacen el principio de universalización. Es decir, algo puede ser bueno si cuando puede ganar el reconocimiento de todos los afectados o vinculados con el caso. Es decir, cuando satisface los intereses de todos y es generalizable. BIBLIOGRAFÍA Aristóteles. Ética a Nicómaco. Gredos. Madrid 2001.
G. Fraile. Historia de la Filosofía" :B.A.C. vol
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