Jing y Qi

Silvia Hernández(1)

Francesc Gavaldà(2)

Dunia Hila(3)
La Esencia – Jing(1).
La segunda de las Sustancias Vitales, el Jing suele traducirse por Esencia. La Esencia es el Yin o forma
Sustancial del Qi original, parte de la cual heredamos de los Padres. Al igual que el Qi original, que es
Yang, constituye la fuerza motora de todos los procesos corporales de la vida,
La Esencia, que es Yin, forma la base de la sustancia corpórea, la semilla de nuestra forma física. Una no
puede existir sin la otra.
A nivel filosófico, la Esencia representa la continuidad histórica de la forma viva a medida que una
generación sucede a otra, en la que el Qi original es la fuerza que activa y
Motiva a cada individuo. A nivel práctico, la cualidad y cantidad de la Esencia determinan nuestra
constitución física y la cualidad de la constitución que pasamos a nuestros hijos.
La Esencia, al igual que el Qi original, se presenta de dos formas. La primera, la Esencia prenatal, no
puede complementarse o reponerse, y disminuye gradualmente con la edad. Cuando Jing se agota se
produce la muerte.

Hay dos clases de Jing qi:

1. Jing innato
Jing del Cielo Anterior
(Xian Tian Zhi Jing)
Energía Ancestral
2. Jing adquirido
Jing del Cielo Posterior
(Hou Tian Zhi Jing)
Energía Adquirida

El Jing innato forma parte de las energías hereditarias, del "cielo anterior". Se almacena “entre los
Riñones”, o en el Hara (dantian).
• El jing qi innato no puede ser renovado; depende de lo recibido por cada uno en el momento de
la concepción. Es la herencia genética, con sus posibles manifestaciones en cada uno de
nosotros.

El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo, en el "cielo posterior". La esencia consumida puede ser
nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos. La Esencia postnatal la producen el
Estómago y el Bazo, y la transportan a todos los órganos y partes del cuerpo; lo que queda se almacena en
los Riñones. Se considera que pertenece más a los Riñones que al bazo. Cuando los órganos internos
están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva.

• El jing qi adquirido o de la nutrición depende de la digestión, de la buena calidad de la dieta, y

de la correcta respiración.

Si nuestra herencia es buena y la mantenemos como un tesoro, no contaminándola con comidas

inadecuadas y realizando el ejercicio apropiado para oxigenar nuestros tejidos, la salud está garantizada.
Aún si tuviéramos una mala herencia genética (si alguno de nuestros familiares directos padeciera
diabetes, por Ej.), debería mantenerse, en lo posible, hábitos lo más saludables posible, para que se
manifiesten los mejores aspectos de nuestra información genética, evitando acelerar los tiempos de los
factores patógenos ya impresos en nosotros. La esencia de la estructura física se llama la esencia
reproductiva o también esencia congénita. Es la sustancia fundamental para la reproducción. Existe una
permanente interacción entre ambos tipos de qi. Si el jing qi ancestral requiere que tomemos precauciones
en algunos aspectos como la de evitar, si hay antecedentes de cáncer de mama en la familia, la ingesta de
fitoestrógenos u hormonas sintéticas, pues eso puede despertar lo peor de nuestra naturaleza, incorporar a
nuestra vida costumbres beneficiosas para la salud, como ejercicios adecuados y una dieta sana, retrasará
procesos o evitará que se desencadenen. La esencia con la que se mantiene la función vital se llama
esencia del alimento, o sea la esencia adquirida del alimento. Es transformada de los alimentos
constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico.
La actividad sexual en los hombres y la maternidad en las mujeres agotan en gran medida la Esencia
prenatal, puesto que su función última es proporcionar una constitución física a la descendencia. La
esencia Postnatal se genera con los procesos de la respiración y la digestión, y se repone con una dieta
sana, con ejercicios respiratorios y un estilo de vida moderado. Ambas formas de la esencia constituyen la
base del Yin de los Riñones, que es la reserva principal de Yin que mantiene el de todo el cuerpo.

Desarmonías de la Esencia.
La Esencia sólo puede sufrir insuficiencias, nunca se dan casos de Exceso.
El Shiatsu, aunque apenas sirva para aumentar la cantidad de esencia prenatal, ayuda a aumentar la
actividad de los sistemas d órganos que producen Esencia postnatal. Los ejercicios de Qi Gong y el
tratamiento con hierbas son de utilidad.
Los síntomas de una Insuficiencia de la Esencia incluyen:
• retrasos del crecimiento
• impotencia o esterilidad
• huesos frágiles
• fallos de memoria
• debilitamiento del cabello o encanecimiento prematuro
• lengua enrojecida y sin revestimiento
Qi(2):
Englobando tiene dos sentidos, el material, que abarca todas las sustancias nutritivas que se transforman
para la constitución física del organismo, y la funcional, que refiere a las actividades funcionales del
organismo, ambos aspectos son inseparables, y se clasifica en cinco tipos distintos, según su origen,
función, y la zona de acción.

Tipos de Qi, y sus funciones:

Yuan Qi (Energía esencial)

Nace en el Riñón, y es transformado por el Ming Men en Yuan Qi, esta vinculado al Jing anterior, de
manera que ya existe en la formación de el embrión, pero depende también de el Jing posterior para que
no se agote.
También participa en la formación de la sangre, el Qi, y forma parte del estado basal del organismo.

Zong Qi (Energía de reunión)

Se forma a partir de el Qi del aire, i el Qi de los alimentos, el aire inspirado se encuentra con el Gu Qi en
los pulmones, donde son absorbidos y digeridos por el Bazo, el Estómago y transportado por la sangre.
Con este proceso el Gu Qi, que es una energía turbia, es refinada y transformada en Zong Qi.
Transporta la sangre oxigenada en los alvéolos y abastece de nutrientes a los tejidos y meridianos, el
sobrante de Zong Qi es transformado en Jing adquirido.
Se concentra en el tórax, encargándose de:
- Controlar los movimientos respiratorios

- Controlar la voy y vocalización en el habla

- Alimenta y activa los pulmones y el corazón

- Propulsa la sangre y el Yin Qi

Está ligado al Yuan Qi, ayudando a la respiración y al Riñón, y ambos forman el Zhen Qi.

Zhen Qi (Energía verdadera)

Es la última fase en la formación del Qi, formado a partir del Yuan Qi y el Zong Qi, y se divide en dos
tipos de Qi:
- Ying Qi, que es la parte más refinada y de naturaleza Yin

- Wei Qi, parte más turbia, de naturaleza Yang

Ying Qi (Energía nutritiva)

Es sustancia nutritiva Yin, que circula por los meridianos, y se distribuye por la sangre, es el tipo de Qi
que se trata con la acupuntura, y la parte sobrante, de la misma manera que el Zong Qi, es transformada
en Jing adquirido.

Wei Qi (Energía defensiva)

Circula por fuera de los canales, la piel, los músculos…como si fuera una especie de cobertura protectora,
que cubre lasta la punta de los pelos, y se difunde en el pecho y el abdomen.
Sus funciones principales son:
- Protección frente a factores patógenos externos (Viento, Frío, Humedad o Calor)

- Controla la apertura y cierre de los poros de la piel

- Regula la temperatura del cuerpo (por los poros)

 - Calienta, humedece y alimenta los tejidos y órganos

Esta muy vinculado al Pulmón, por eso se relaciona con la piel y la distribución de Qi por el organismo, y
durante el descanso de el cuerpo, cuando dormimos, se interioriza hasta las vísceras.

Funciones del Qi:

El Qi siempre actúa al unísono, de la misma manera que interviene en todos los fenómenos que acontecen
en el universo, y por ello, las funciones de todos los tipos de Qi pueden englobarse en los siguientes
puntos:
Propulsión:
Propulsa la sangre nutrida, el aire en la respiración, el crecimiento… todo movimiento necesario para la
autonomía y el desarrollo del organismo.
Calentamiento:
Función encargada de regular la temperatura del cuerpo, incluyendo todos los órganos, entrañas y tejidos,
para su correcto funcionamiento
Defensa:
Protección de la superficie cutánea y del interior del cuerpo contra las energías perversas exógenas y
trastornos internos.
Transformación energética:
Transformación de materia a Qi, o de un tipo de Qi a otro tipo. Es un fenómeno constante dentro de todas
las energías que circulan, ya sea del cuerpo, o fuera de el.
Función de Homeostasis:
Función homeostática, se encarga de controlar y regular la energía, el sudor y todas las secreciones del
cuerpo.

METABOLISMO DE FORMACIÓN DEL QI Y SUS DESARMONÍAS (3).

-Metabolismo de formación del Qi.

Qi tiene relación con los procesos fisiológicos, patológicos y

con el tratamiento clínico. La palabra Qi(energía) tiene el sentido de
materia(compuesta por sustancias nutritivas transformadas para que el organismo mantenga su actividad
vital) y de función( función asignada a los diferentes tejidos- órganos- entrañas).
Por ejemplo, el Qi puro, el Qi turbio y el Qi de las sustancias
nutritivas son materiales, mientras que el Qi del Corazón, Pulmón,
Bazo, Riñón, Estómago o de los canales y colaterales son
funcionales. La materia y la función son dos conceptos diferentes
pero complementarios e indivisibles, porque la función debe
basarse en la composición material y ésta se refleja en la actividad
funcional.
Todo el Qi se mueve y se transforma, su inicio está en el Yuan Qi o energía esencial, la cual existe ya en
la formación del embrión. Esta nace del Jing del Rinón y es transformada por el Yang renal en Yuan Qi,
la cual permanecerá toda la vida del organismo, sólo si es nutrido si no tenderá al agotamiento. Yuan Qi
viaja y recorre órganos, tejidos y meridianos. Junto con Zong Qi, energía de reunión, se apoyarán
mutuamente: mientras Yuan Qi fluye hacia arriba para ayudar a la respiración, Zong Qi descenderá para
ayudar al riñón. Será Zong Qi el que ayudado por Yuan Qi formen la última fase de formación de Qi. Este
Qi verdadero, Zhen Qi, será el que circulará por los meridianos dividiéndose en dos partes que
funcionarán conjuntamente:
-Ying Qi, energía más refinada que circulará por el interior de los meridianos distribuyéndose por el
organismo para abastecer las diferentes estructuras. Una vez abastecido el cuerpo, el Ying Qi sobrante se
transforma en Jing adquirido, al igual que Zong Qi.
- Wei Qi, vinculado al pulmón, es la energía más burda que circulará por el exterior de los meridianos, se
desplaza y reparte por la superficie del organismo: piel, músculos, pelo...,para difundirse en el pecho y el
abdomen.

-Desarmonía del Qi.

Cuando uno goza de buena salud, el Qi fluye con libertad y
es imperceptible excepto por la sensación de bienestar. Cuando existen
estadios de patología del Qi vienen dados por varias razones:

- Insuficiencia del Qi:

Puede haber una insuficiencia de Qi en algún órgano en
particular o en todo el cuerpo.
Suele tener su origen en un problema en el proceso de
producción de Qi en el Bazo o en los Pulmones. Viene dado por síntomas como:
cansancio, palidez en el rostro, disnea, deposiciones sueltas, debilidad en la voz, sudoración diaria con
poco o ningún ejercicio.

- Estancamiento del Qi:

Se da cuando algunos órganos, partes o meridianos del
cuerpo poseen más Qi que otros. En sí no es una enfermedad,
sino una manifestación normal del movimiento y flujo del Qi
en el curso de la actividad humana. Cuando el flujo se
detiene y el Exceso relativo de Qi se estanca en un órgano
concreto en una parte del cuerpo, se produce una desarmonía
y aparece la enfermedad. Hay muchos fenómenos que pueden llegar a estancar al Qi, como: emociones
reprimidas, trastornos alimentarios...

- Rebeldía de energía o Qi rebelde:

En ocasiones el Qi también toma una dirección equivocada.
La dirección natural del Qi del Bazo es ascendente; la del
Estómago y Pulmones, descendente. Cuando el Qi del Bazo
deja de circular hacia arriba, la enfermedad recibe el
nombre de hundimiento del Qi y genera síntomas tales como
prolapsos.
Si el Qi del Estómago o de los Pulmones deja de circular
hacia abajo se denomina Qi rebelde. En el caso del
Estómago, este estado se manifiesta con hipo, vómitos y
reflujo de los ácidos estomacales; en el caso de los
Pulmones, se produce plenitud torácica, tos, estornudos o
asma.

En cuanto a la relación del Qi con el resto de sustancias fundamentales (Xue y Jin Ye), cabe destacar que
Xue y Qi tienen estrecha relación. La formación y la
circulación de Xue (sangre) dependen del Qi (energía), mientras que la formación
y distribución del Qi están relacionadas con Xue.
Clínicamente, Xu (deficiencia) del Qi conduce a Xu (deficiencia)
de Xue y a la inversa; el estancamiento del Qi conduce a la éxtasis
de Xue y a la inversa.
La relación de Qi con respecto a Jin Ye(líquidos orgánicos) es muy parecida a la relación de Qi con Xue,
sólo existe una diferencia importante ya que cuando Jin Ye se estancan por falta de Qi, con el tiempo
pueden transformarse en Tan( sustancia orgánica espesa que dificulta la función de órganos y entrañas,
relacionado con tumores, quistes, etc.