Entrar en el HIRANYAGARBHA

H. H. Giri Swami Shankarananda

¿Cómo tenemos que ser? Es muy difícil dar una explicación, muy difícil de expresar.
Existen diferentes personas que tienen diferentes oficios, desde todos los ámbitos de la
vida. Unos son empresarios, otros militares, o tecnócratas, sociólogos, maestros,
monjes, sacerdotes y demás. Tal vez uno es un especialista en una o más de estas
cualidades. Pero ¿cómo tenemos que ser? Realmente no lo sabemos. ¿Cuál es nuestro
Dharma? Se dice en las Escrituras, que tienes que mantener tu dharma. Entonces mi
dharma, se puede decir que , son los negocios, la vigilancia y defensa del país, la
tecnología, la sociología, la enseñanza, la predica, recitar himnos de culto, y así
sucesivamente. Otra persona puede decir que su dharma es el hinduismo, el islam, el
cristianismo o el budismo y así sucesivamente. Otras personas pueden decir que
mantener a sus hijos, o esposa, servir a su padre y su madre, respetar y seguir las normas
y reglamentos de la moral y códigos éticos, la ampliación de los servicios sociales a las
personas que están en necesidad, etc, etc, este es mi dharma.
Pero no, esta no es la respuesta correcta. Verdaderamente, nuestra comprensión esta
equivocada desde el principio.
El Dharma de los ojos es ver, el dharma de los oídos es escuchar y así sucesivamente.
¿Por qué? No puedo ver a través de mi oreja. ¿Cómo es Jaipuria Guest House (el lugar
de la conferencia)? ¿La has visto (con la oreja)? - No
Ahora puedo mostrarte como es. Puedo describirte el camino frente a la puerta, los
jardines, la vista exterior del edificio, la decoración del interior Y, de esta manera,
puedes ver a través de tus oídos. Sin embargo, este tipo de visión y su conocimiento es
incorrecto en el campo de la espiritualidad. Un hijo del Dios Sol nació a través de la
oreja y fue ilegitimo. Este gran guerrero, Kama, no fue deseado por todos, ni tan
siquiera por su madre Kunti.
Sanjay trataba de mostrar todo lo que estaba sucediendo en la dharmakhestra, a
Dhritarastra pero no podía ver (entender) nada. Se pueden ver tantas cosas y no entender
nada…
Nosotros somos como Dhritarastra - el rey ciego. Por lo tanto, por muchas cosas que yo
diga, al igual que Dhritarastra no comprenderéis nada.
Tienes que ser como Arjuna, incluso mejor que Arjuna. Arjuna, al principio, también
tenia muchas dudas y preguntas. Así que, vamos a hacer esto juntos. Después de ser
como Arjuna, incluso mejor que Arjuna. simplemente explicar y escucha no es
suficiente. Este es el triste estado hoy en día de la espiritualidad. Sólo teoría para
explicar y escuchar. Esta es como el ciego que enseña al ciego, los mudos hablando a
los sordos. Solo si lo practicamos es posible. Tenemos millones de escrituras y miles de
oradores. Citas célebres de todo el mundo están escritos en la pared.
Ya es suficiente. Vamos a la práctica.
Lo que quiero decir es muy simple. Tu padre tenía algunas buenas cualidades, incluso
algunas muy buenas y, también, tal vez algunas demasiado malas, que no se
manifestaron en su cuerpo físico y en su vida. Al recibir los genes de tu padre, tienes
una mezcla de ellos, de los buenas y de los malos, en tu vida y en tu cuerpo. Si no tienes
la capacidad para gestionar esto, las malas cualidades se manifestaran y las buenos serán
reprimidas. Esta es la forma en que heredamos enfermedades físicas, caracteres y
cualidades. Del mismo modo, también obtienes los caracteres de tu madre. Pero eres
diferente de tu padre y madre. Entraste a tu cuerpo con tu primer aliento. Si piensas que
eres tu cuerpo, entonces las cualidades de tus padres prevalecerán, pero tienes tus
propias cualidades también.
Tienes que convertirte en Shankara, no varnashankara. Shankara puede elegir,
varnashankara no. Por lo tanto, tienes que ser Shankara - Iswara. Patanjali dice, 'va
Iswarapranidhanad "(Yogasutra: 1-23). Simplemente debo decir que tu aliento es
Iswara, I-swa-ra, tu prana. Como dice la Escritura, ekarayprabishyai ~, i - el sonido i-
Kara es el prana que entra, la inhalación. Después ra - el sonido ra-Kara es la
exhalación, 'rakaray bahiryati', como la vida muerta, prana muerto, y manifestación.
Entre I-kara y ra-ka es swa-kara. "Swakaray dha rayati», el sonido swa-Kara, mi yo
interior, el que es, el que sustenta y mantiene, la continua celebración, el
mantenimiento, el que esta entre la inhalación y la exhalación, entre la vida y la muerte.
Esto significa que yo mismo no soy ni vida ni muerte, sino algo que esta más arriba. Si
quieres poner un nombre a esto se le puede llamar, posiblemente, “swayam' yo soy eso
'.
Tu prana es tu dharma. Tu Padre Eterno está sentado dentro de ti, respirando para ti -
este es el dharma de tu Padre Eterno. Todos nosotros hemos sido mantenidos por
nuestro padre físico, pero nuestro Padre Eterno es el que mantiene nuestro aliento. ¿Es
posible perder un aliento, un solo aliento y sobrevivir? En el caso de que se pierda,
entonces es que es el último aliento. Imagina cómo Él está haciendo esto, ¿cómo esta
manteniendo, sosteniendo y continuando. Practicando Iswara, Iswara e Iswara, es como
puedes convertirte en Shankara.
Ahora vamos a hacer una cosa. Muévete conmigo. hazlo conmigo. Olvídate de ti. No
juzgues. Sígueme a la izquierda y a la derecha. No a ti mismo. Así te conviertes
definitivamente en mi. Sige la cualidad de tu Padre Eterno, la forma en que esta
sosteniendo, sólo respirando, siendo el prana. No tienes que hacer ninguna otra cosa.
Ambas manos están llenas. inhalando y exhalando.

Hay una leyenda acerca de Bramha, el Señor de la Creación, que explica por qué Él no
es adorado. Él abusó de su hija y fue maldecido a no ser adorado. El significado es este:
Bramha es el Padre Eterno. Él es el Creador. Este cuerpo es una creación. Dado que el
cuerpo es femenino, es la hija de Bramha. La Divina Niña es concebida por Bramha.
Entró dentro de su propia creación, en Hiranyagargha. Así como amamos a nuestro
padre y no le rendimos culto, amamos a nuestro Padre Eterno, Bramha, pero, ¿cómo le
adoramos? ¿Cómo rendirle culto? Si toda la creación es Bramha, tu culto es también
Bramha. Después de tu culto algo es manifestado, creado. Este es el proceso de crear,
creador y creación, si comienzas a practicar el culto. Por lo tanto, cada manifestación es
Bramha, Bramha y Bramha. No hay ninguna oportunidad de culto. Puedes adorar todo
lo demás, pero no es posible adorar al creador, porque cada creador es creador y
creación.
Es posible llegar a ser Babaji Maharaj, Lahiri Baba y Sriyukteswarji. El cuerpo no
existe - es sólo una envoltura. Cuando entramos en él los caracteres y cualidades no
existen todavía. Eres tú sólo tú, y ese tú es Sriyukteswar, Lahiri Baba y Babaji Maharaj.

La misma bola de arcilla se convierte en Jesús, Maria, Moisés, Lahiri Baba y otros.
Puedes llamar a una pequeña parte de esta creación Jesús o Sriyukteswarji. Puedes
apartar una parte de esta, moldearla y hacer otra bola de nuevo, desde el uno manifiesta
al In-manifestado Uno. Por lo tanto, por Iswara Pranidhana, entra en el utero de Oro del
no manifestado, entra en Hiranyagarbha.

Mediante la práctica de Kriya uno puede llegar al estado de kaivalyam, la singularidad -

la unidad. Luego, por encima de esto se llega a nirbija nirvikalpa Samadhi. Por encima
de lo cual uno puede finalmente entrar en Hiranyagargha. Una vez más, es muy difícil
de describir, pero muy simple de conseguir. Es muy difícil de manifestar algo de esta
secuencia metafórica interna que es el uno, el cual es el comienzo y el final - indecible,
inexpresable, irrealizable pero posible de ser.