ESCRITOS SOBRE GNOSIS

CONTENIDO:

ADVERTENCIA AL LECTOR

CLEMENTE DE ALEJANDRÍA

LOS EXTRACTOS DE TEODOTO

EL AMOR CORTÉS

LOS MAESTROS

PRECEPTOS DE LOS MAESTROS

ADVERTENCIA AL LECTOR

          Es necesario haber leído, como mínimo y atentamente el Tomo I - Ciclo exotérico ( Ver la presentación.) De lo
contrario puede que la "información" resulte en sí atractiva pero, no debe olvidarse que de forma directa o
indirecta nos estamos refiriendo a la Tradición esotérica de la Revelación cristiana - Tradición espiritual que nos
corresponde como uno de los tipos humanos que habitamos este planeta. Esta condición no es de fuente humana,
tampoco es arbitraria, ni está basada en algo vago o histórico, dogmático, ideológico, etc.; sino en el hecho de que
toda verdadera Tradición espiritual se gesta a partir de una  REVELACION específica, encarnada en Tiempo y
Espacio. La aparición de su Enseñanza, si bien es una rama de la CIENCIA SAGRADA - hecho que por otra parte es
fundamental para que su Doctrina y Práctica sea realmente regeneradora y efectiva, segun está escrito:

        "Jesús les dijo: Yo les aseguro que ustedes, que me han seguido en la regeneración..." - Mateo XIX, 28. -
obedece a Ciclos de TIEMPO del Macrocosmos y el devenir de su Génesis omniabarcante que va, justamente,
"gestando" la existencia de todo lo viviente. Para la genuina comprensión de los temas tratados, y su repercusión
sobre la Practica del buscador/a,

         Quien esté interesado en su propia "regeneración", y en principio dispuesto a realizar los esfuerzos necesarios
para hacer fructificar lo más posible la rara e inapreciable de su actual reencarnación - lo que, por otra parte, es el
verdadero sentido de ésta - debe tener muy claro que el monto de la "apuesta", para completarse, irá incluyendo
gradualmente - en la medida de sus logros esotéricos - todos los aspectos de su propia Vida-Karma en este mundo.
Por lo tanto, al buscador/a le debe quedar claro desde el comienzo - pues el Tiempo es oro y el Camino estrecho -
que esta Enseñanza carece de fórmulas mágicas y confortables atajos. Se trata de un Trabajo duro y donde,
claramente, el obrero es digno de su salario. Además, donde las inevitables y concientes  decisiones- clave se
toman, naturalmente, en las soledades de las propias encrucijadas del peregrinaje del buscador; aunque
circunstancialmente trabaje en grupo. Y no son justamente encrucijadas metafisicas, sino referidas a situaciones
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concretas y estructurales de su vida personal : "Porque donde esté vuestra riqueza, allí estará vuestro corazón."
Lucas XII, 25.

            Así que, no es cuestión aquí de "ideologismos revindicatorios" de cualquier tipo, ni de "psicologismos
pesudoespirituales evolutivos", ni de "superesfuerzos desorientados", ni de "plegarias y mantras infalibles", ni de
"sometimientos idolátricos a gurues de turno", ni de danzas supuestamente "sagradas", ni de heterogéneas y
variadas "angeologias", ni de "viajes astrales diversos" (con y sin alucinogenos), ni de "contactos del tercer tipo"
(parapsicológicos y afines), ni de autofinanciar "encerramientos defensivos en vampíricos grupos de pertenencia",
ni "de compra de bulas", ni de "ritos iniciáticos" (la lista podría no tener fin, etc., etc.) desglosados, en ocasiones,
del encuadre de cualquier fragmentación o "residuo" de algun "repertorio tradicional" - que, desde el punto de
vista de la necesaria armonización previa al saber-hacer, desvian y adormercen fatal e hipnoticamente, al
buscador/a sinceros.Todo eso pertenece al dominio del Absoluto III. Por el contrario, el eje del Conocimiento de Sí,
es el el desarrollo de la CONCIENCIA aquí y ahora. - ¿Si no, cuando?

            Ahora bien, en principio nuestras posibilidades de desarrollo son virtuales y solo será sólido y efectivo si
transitamos consecuentemente el Camino de una Verdadera Tradición cuya Enseñanza abarque el Trabajo sobre Sí
de la "persona considerada como organismo viviente específico" con un "afuera y un adentro" y que, como todo
organismo, forma parte de la Naturaleza. Por lo tanto, especie antropoide, macho-hembra, somos = hylicos (la
mayoria) = Cuerpo/volúmen - de la simbologia alquímica; pero algunos con Centros superiores: los psíquicos
( llamados) - no demasiados - y los pneumáticos (elegidos) - muy pocos. .

           Dada entonces nuestra condición existencial, en todos los casos y en términos de la GNOSIS CRISTIANA =
Quinto Camino, su Enseñanza nos propone por medio de Clemente de Alejandria - su más grande doctor : "La
inteligencia siempre activa es la esencia del gnóstico y en virtud de su tensión ininterrumpida, se transforma en
contemplación permanente, y se mantiene como sustancia viviente". Es decir, Espíritu - Alma - Cuerpo,
metabolicamente armonizados

  Enseñanza, Vida y circunstancias

- Algunos hombres que se creen bien dotados, estiman que no tienen que ocuparse de filosofia y de didáctica. Y
que ni siquiera tienen que entregarse a la contemplación de la Naturaleza: reclaman la fe sencilla, como si
quisieran, sin haberse preocupado nunca por la viña, coger enseguida los racimos. La viña designa alegoricamente
al Señor (Juan, XV, l) y de esa viña hay que recoger el fruto con esmero, segun el arte del agricultor, practicado
conforme a la razón. Hay que tallar, cavar, atar y todo lo demás. Se necesita, se me figura, emplear la azadilla, el
podón y los otros instrumentos agrícolas hechos para el trabajo de la viña a fin de que dé un buen fruto comestible
- Tomo I de Gnosis: ¨Herramientas y el ABC de la Doctrina" - Ciclo exotérico. -

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- - El que utiliza todas las ciencias con miras a la vida recta y toma prestados argumentos de los griegos y los
bárbaros, es un cazador de la Verdad realmente astuto. Hace pensar en la piedra de toque (que es una piedra de
Lydia, de la que se cree permite conocer el oro verdadero del falso), pues es capaz de distinguir nuestra hábil
gnóstica, la sofística de la filosofia, el arte de acicalarse de la gimnástica, el arte culinario de la medicina, la retórica
de la dialéctica, en fin, todos los procedimientos y medios que se refieren a la filosofia bárbara de la propia verdad.
¿Cómo no ha ser necesario para quien desee comprender el rostro de Dios, el poder explicar en detalle y de una
manera filosófica las cosas inteligibles?

- Es preciso que los que tratan de predicar a los otros, se examinen para saber si tienen por fin la utilidad del
prójimo, si no se dan a la enseñanza con precipitación o por espíritu de envidia. Si su manera de difundir la palabra
no está inspirada en la vanidad, si no pretenden otro salario que la salvación de sus oyentes, si no predican para
recibir regalos y así evitar la calumnia -

- Puesto que la Tradición no está hecha para todos, y está reservada a quien siente la grandeza de la Palabra, es
preciso, pues, esconder "la Sabiduria proclamada en el Misterio" - I Cor. II, 7, que ha enseñado el Hijo de Dios. Ya
el profeta Isaías tuvo la lengua purificada por el fuego para poder contar su visión, y no es solamente la lengua, sino
también los oidos, lo que debemos purificar, si, al menos, intentamos participar de la Verdad. Que el maestro
manifieste, pues, el espíritu de prudencia que existe en él, sabiendo que hay un tiempo para hablar y otro para
callarse -

"Si quieres ser perfecto" - Mateo XIX, 21. No era, pues, todavia perfecto, porque no hay nada más perfecto que el
perfecto, y las palabras "si quieres" muestran de una manera divina la libertad del alma que se dirige al Salvador.
Porque estaba en poder del hombre, que era libre, el escoger; a Dios pertenecía conceder sus dones, como Señor.
Los da a los que quieren, a los que se apresuran, a los que ruegan, de manera que la salvación se convierte en su
propio bien. Dios, en efecto, no obliga a nadie; la violencia es enemiga de Dios; pero concede a los que buscan, da a
los que piden, abre a los que llaman. Si tú quieres en realidad, si tú no te engañas a tí mismo, adquiere lo que te
falta. Una sola cosa te falta, la única, la mía, la buena, la que es superior a la ley, la que la ley no da, la que la ley no
concede, la que es propia de los vivientes. El hombre rico que habia observado toda la Ley desde su juventud, y se
alababa de ello con orgullo, no fue capaz de preferir a todo esto lo único necesario, deseado por el Salvador, para
apoderarse de la vida eterna que deseaba, pero se fue con trabajo, cargado con las exigencias de la vida que había
pedido suplicando. Es que no quería verdaderamente la Vida como decía; estaba unicamente poseído de la gloria
de una buena elección; era capaz de preocuparse de muchas cosas, pero delante de la única necesaria, la obra de
la vida, permanecía impotente, sin ánimo y sin fuerzas para realizarla. El Salvador dijo también algo semejante a
Marta, que se ocupa de muchas cosas, que se agita y se molesta para servir, y que reprende a su hermana porque
ha descuidado el servicio y se ha sentado a sus pies para conducirse como un discípulo : "Tú te inquietas por
muchas cosas . Maria ha escogido la buena parte, y no le será quitada" - Lucas X, 42. -

- El gnóstico limita sus deseos, en cuanto a la posesión y en cuanto al uso, y no pasa el límite de lo necesario.
Observando la vida de aquí abajo como necesaria para el acrecentamiento de la ciencia y para el aumento de la
gnosis, hace menos caso de la vida que de la vida buena. La voluntad del gnóstico, su juicio y su acción son una
misma cosa . Ver en Gnosis - tomo I, El Universo : Ley de Siete y Ley de Tres.-

- La Gnosis es, por así decirlo, una perfección del hombre como tal hombre, obtenida`por la ciencia de las cosas
divinas según la costumbre, la vida y las palabras, armonizada y conforme a sí mismo y al Verbo divino. Por ello, en
efecto, se perfeccion a la Fe, y el fiel no se hace perfecto sino por ella sola. La Fe es , pues, un bien imanente que,
sin buscar a Dios, confiesa que existe y le glorifica como existente. Por eso es preciso, partiendo de esta Fe -
atravesar el Primer Umbral : ver Gnosis - tomo I, tercera parte : El Camino. - y creciendo en ella por la gracia de
Dios, preocuparsede la Gnosis que nos la hace conocer. A mi parecer, hay una primera conversión saludable, la que

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conduce del paganismo a la Fe; y una segunda que transporta de la Fe a la Gnosis. -

- Como la Gnosis no es innata en el hombre, sino adquirida, su enseñanza requiere la atención, la cultura, los
progresos. Despues se transforma en costumbre gracias a un cuidado ininterrumpido - ver tomo I - Primera parte -
El Hombre : formación del Centro magnético. - Sin cesar ocupado de los objetos inteligibles, regulará su conducta
en relación a los asuntos humanos, segun estos arquetipos superiores, como los navegantes dirigen sus navios
hacia la estrella. Siempre está dispuesto a toda buena acción; habituado a despreciar los peligros y las dificultades.
Si es preciso soportar alguna molestia, no obra jamás con precipitación, no se halla nunca en desacuerdo con él
mismo ni con el estado; es previsor; es superior a las sensualidades de dia y de noche; está acostumbrado a un
régimen simple y frugal, es prudente, moderado con gravedad; necesita de poco para vivir, y solamente lo
necesario - ver tomo I - Segunda parte - El Universo : Absoluto III - Ley General : "...el Hambre, el Sexo y el
Miedo."

- Los que se ejercitan en la Gnosis toman de cada disciplina lo que es útil a la Verdad : el gnóstico busca en la
música la proporción de las armonicas; en la aritmética observa las progresiones ascendentes y descendentes de
los números, en las relaciones de unos con otros, y en la forma como la mayor parte de las cosas depende de una
proporción numérica (Números pitagóricos). En la geometria contempla la propia materia, se acostumbra a
imaginar un espacio continuo y una sustancia inmutable, diferente de la de los cuerpos. La Astronomia lo eleva
por encima de la tierra, le alza en espíritu hasta el cielo; le arrastra en el movimiento de los astros; le hace contar
sin cesar las cosas divinas, la Armonia de los seres, unos en relación con los otros, pues por ella fue despertado
Abraham y elevado al conocimiento del Creador. El gnóstico sacará también provecho de la dialéctica, donde
encontrará la división de los géneros y las especies, y donde aprenderá la distinción de los seres hasta llegar a las
cosas sencillas y primeras. -

- Aceptemos, pues, que el alma es la parte más elevada del hombre, y el cuerpo la parte inferior; pero el alma no es
un bien por su naturaleza, ni el cuerpo un mal. Hay cosas intermedias, y entre estas intermedias, cosas preferidas y
otras que no lo son. En consecuencia, era necesario que la organización del hombre, que pertenece al mundo
sensible, estuviera compuesta de elementos, diferentes, pero no contrarios, de un cuerpo y un alma. -

LA APATIA - Indiferencia perfecta - El gnóstico es el hombre que comprende y distingue. Su obra no consiste en
abstenerse del mal - esto no es sino un grado para un progreso más alto - , ni siquiera en hacer el bien por temor,
porque está escrito : "¿Dónde huir, dónde ocultarme de vuestra faz? Si subo al cielo, allí estáis vos; si me voy a los
extremos del mar, vuestra diestra se encuentra allí; si desciendo a los abismos, vuestro espíritu allí está" - Salmos
CXXXVIII, 7-10, ni el conducirse por la esperanza de la recompensa prometida, porque está dicho : "He aquí el
Señor,y su recompensa está delante de su faz para dar a cada uno según sus obras" y "Lo que el ojo no vió, ni el
oido oyó, ni cabe en el corazón humano, lo que dios tiene preparado a los que ele aman" - I Cor. II, 9. Pero el
gnóstico no hace el bien sino por el amor, y no obra sino a causa de la belleza en sí. Es así que ha sido dicho al Señor
por Dios : "Pideme, y te daré las naciones por herencia" - Salmos II, 8. Petición absolutamente real, que nos enseña
a pedir gratuitamente la salvación de los hombres, a fin de que heredemos y poseamos al Señor. Al contrario,
desear la ciencia que tiene a Dios por objeto, para cualquier utilidad, a fin de que esto me suceda y aquello no me
suceda, no es propio del gnóstico. La Gnosis mismo le basta como motivo de contemplación. Y lo diré con audacia,
el que persigue la Gnosis a causa de lamisma ciencia divina, no abrazará la gnosis porque quiere ser salvado. La
inteligencia, en virtud del ejercicio, tiende a estar siempre en actividad, y esta inteligencia siempre activa, hecha la
esencia del gnóstico, en virtud de su tensión ininterrumpida, se transforma en contemplación permanente y se
mantiene como sustancia viviente : Gnosis, tomo II - Ciclo Mesotérico; cps. X-XI.

 - Hablar y vivir según se piensa - Libre con respecto al temor, sincero en su palabra, firme en su labor; no quiere
mentir en la palabra que profiere, y con esto muestra en todas partes su imparcialidad, porque la mentira, desde el

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momento que está dicho con astucia, no es un discurso vano, sino obra para el mal. Solo el gnóstico presta siempre
testimonio de la verdad, en palabra, en obra y hasta en pensamiento - Mentir y mentira a sí mismo : Gnosis - tomo
I, cp. XVII.

Dominio de Sí - Los seres que se mueven, unos se mueven por la tendencia y la imaginación, como los animales;
otros son movidos por la translación, como los seres inanimados. Entre los seres inanimados, las plantas, según se
dice metafóricamente, se mueven para crecer, en el caso de que se admita que las plantas son seres inanimados.
Las piedras poseen, pues, un estado; las plantas una naturaleza; los animales sin razón tienen, además de estas dos
potencias, la tendencia y la imaginación. En cuanto a la potencia razonable, que es característica del Alma humana,
no sirve para desear ciegamente, como hacen los animales sin razón sino para distinguir las imaginaciones sin
dejarse llevar por ellas.

- He aquí los tres rasgos que caracterizan a nuestro gnóstico. Desde luego la contemplación; despues, el
cumplimiento de los preceptos; por último, la instrucción de los hombres de bien. Cuando estas cualidades se
encuentran en un hombre, éste es un gnóstico cumplido. Pero si una llega a faltar, su gnosis está coja.

Alejandria

La ciudad era el centro de la vida intelectual del mundo antiguo y su famosa biblioteca incluía, a imágen del Imperio
- una especie de Universidad Internacional multicultural. El cristianismo era, entonces, un "recien llegado" y carecía
de una Sabiduria filosófica, una Gnosis, presentable publicamente; cuando a su alrededor pululaba un heterógeneo
gnosticismo que, en algunos casos, "interpretaba" libremente las Escrituras, compitiendo con la Iglesia apostólica.
En esas circunstancias, la ortodoxia crea la Didascalia (Academia.) para, por una parte, desautorizar y descalificar a
las herejias y por la otra para gestar una Doctrina propia de Sabiduria = Gnosis = Conocimiento, capaz de
competirla con los representantes de la filosofia tradicional. Por ejémplo, Plotino, su mayor exponente,
consideraba que las creencias cristianas eran "filosóficamente ridículas", ya que en la concepción clásica griega el
Conocimiento es superior a la Fe.

Antes de conocer a Panteno, Clemente había sido discípulo de Filón de Alejandria. Sabio hebreo, erudito en la
Torah y estudioso del panteón mitológico griego-romano. Filón sostenía la coincidencia de sentido entre los Libros
de Moises y los alegóricos y simbólicos avatares mitologicos de los Dioses de la Helade. Clemente se identificó con
esta concepción , que puede verse desarrollada y aplicada en su doctrina relacionada con el hecho de la Revelación
de Jesucristo-Mesias, miembro a su vez, del "pueblo elegido" y preanunciado profeticamente. Ahora bien,
Clemente era un "griego cabal", no solo racialmente sino que había asimilado todo el conocimiento exotérico de su
pueblo y, además, estaba "iniciado" en los Misterios , algo que señala su altísimo Nivel de Ser . Fue esto último lo
que, eviden- temente, cuando conoció aquella primitiva comunidad cristiana desbordante de Fe y a su maestro
espiritual : Panteno, le hizo constatar que finalmente había hallado esa Verdad a cuya búsqueda había dedicado su
vida. La elocuencia, sabiduria y poderosa personalidad de Panteno ya había atraído a la Didascalia cristiana
bastantes alejandrinos sensibles a toda Sabiduria, pero Panteno orientaba su discurso desde la Tradición judeo-
cristiana sin "adaptarlo", digamos. En sus años formativos de presbiteriado , Clemente maduró su concepción
gnóstica sobre la correspondencia de la Tradición griega y la hebrea y como absoluto conocedor que era de la
mentalidad dominante, su discurso abierto a la integración y su eficaz pedagogia impactaban al auditorio que
percibia que la "nueva Revelación" implicaba la ansiada renovación espiritual y la "reinterpretación positiva" de sus
antiguas creencias. Ejemplo perfecto de lo expuesto, es una modélica exortación de Clemente que figura en El

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Pedagogo :

"Los filósofos que han ejercido las propias facultades por medio de los trabajos del espíritu; que se han aplicado
con cuidado, no a una partesino al conjunto de la Filosofia, para dejarse guiar por el amor a la Verdada la cual
rinden testimonio; que han aprovechado lo que había de bueno en sistemas diferentes al suyo para avanzar en el
conocimiento, siguiendo el plan divino de esta inefable bondad, cuya acción dirige la naturaleza de cada ser
hacia un estado mejor, tanto como fuera posible : estos filósofos, digo, despues de haber tenido comercio con
los Bárbaros, no menos quecon los Griegos, llegan a la Fe. Y este ejercicio, común a todos, los conducea un
conocimiento especial."

De esta manera se presentaba el cristianismo en la forma de un Conocimiento, es decir : una Sabiduria. Por lo
tanto, al conjunto de fieles sencillos, que tenían por la filosofia el mismo miedo que los niños a las máscaras,
podríamos decir que se unia una comunidad de sabios. Sin duda Clemente fue el más relevante y quizá el más
"conciente" de la fundamentalarticulación que se estaba produciendo con esta fusión del cristianismo en el edifició
delmundo antiguo. Por ello, buena parte de su Enseñanza estaba dedicada a la estructuración de la vida cotidiana
del cristiano en cuanto a costumbres, moral, vestimenta e incluso ali-mentación : sobriedad, moderación ,
equilibrio, sensatez y respeto a las leyes era términosque empleaba habitualmente ante sus auditorio. Una
concurrencia aristocrática de ricos yletrados; de mujeres elegantes calzadas con altos tacones, maquilladas y
adornadas como adolescentes con perlas y piedras preciosas; jovenes despreocupados, hombres afeitados y
perfumados, filósofos y retóricos, siempre dispuestos a citar la máxima de un sabio o el verso  famoso de un poeta.
Auditorio heterógeneo del cual, aparentemente, nada profundo se podía sacar. Sin embargo, estaban ahí y el
maestro conocia muy bien el mundo y las almas; sabíacuantas inquietudes, cuantos impulsos reprimidos, anhelos,
dudas y confusiones se ocultaban en esos seres, bajo una afectada indiferencia ante las realidades eternas. Debajo
de sus com-puestos y maquillados rostros, presentía las preguntas latentes. Clemente creía en su misión,se
dedicaba totalmente a ella con el entusiasmo y la juventud de su alma y trataba de desper-tar el alma de los otros
a la Conciencia de su verdadero destino.

Gustaba de presentar a Nuestro Señor como Pedagogo y Maestro. Pedagogo, cuando definia a JESUS como guia
de los niños mal instruídos. Maestro, cuando lo mostraba como divino instructor. El mismo se convertia en
pedagogo y maestro humano de lo que llegaban hasta él. Aunque, como paso previo imprescindible para
asimilar una Enseñanza más profunda, proponia una transformación gradual y total de sus valores paganos de
"hombre viejo" lograr una verdadera conversión. Y cuando ya habia conducido a los fieles dispuestos, por el
camino de los preceptos elementales, les señalaba el acceso al estrecho sendero de la perfección. Se mostraba,
entonces, como heraldo de la Gnosis : Conocimiento y práctica de la Verdad.

" El fundamento de la Gnosis es no dudar de Dios (Absoluto I), creer, y Cristo (Absoluto II) es a la vez el
fundamento y la construcción, aquel por quien son el principio y el fin."La preciosa simiente que Clemente y sus
discípulos sembraron y cultivaron en aquellos primeros tiempos, generó y estructuró el árbol teológico de la
naciente Iglesia cristiana cuyo retoño cultivó Orígenes (hijo de martires), joven y predestinado discípulo, que a los
18 años sucedió a Clemente al frente de la Escuela de Alejandria. A partir de entonces, los cristianos se sienten
legítimos herederos de toda apertura de Dios al mundo ( tal como se dió en Homero y Aristóteles ), de todo
amoroso remontarse hacia Dios y de toda preferencia del Absoluto ( Platón, estoicos ), de todo retorno de la
criatura al Uno ( Plotino ) , de toda valerosa y abnegada peregrinación en el tiempo hacia una ciudad futura
( Virgilio ). Existe un solo Dios "buscado" por los griegos como el "desconocido" , y revelado despues por gracia a los
cristianos. Tres grandes temas antiguos entran casi intactos en el novisimo corpus cristiano, aún en gestación : el
tema de la salida y retorno de la criatura de y a Dios; el tema del Eros como impulso fundamental de la criatura
finita en su trascender hacia Dios como uno y belleza originarios, tema que Filón ya había aplicado al hombre  del
Antiguo Testamento y que transmitido por los Padres griegos, atraviesa nuestra medioevo y resurge con múltiples
resplandores en San Bernardo, Guillermo de St. Thierry, Ricardo de San Victor, y otra vez en Dante, Petrarca, Ficino,
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Miguel Angel y "toma forma humana" en la doctrina del Amor cortés de la Caballeria y los Trovadores. Por último,
el tema de la belleza psicológica-espiritual procedente de Platón y Plotino, es el tema de la valentía y la afirmación
del mundo, que no tolera afligirse por la caducidad de la belleza corporal, sino que la contempla como destello e
imágen de una gloria más profunda e indestructible.

En el 202, Septimio Severo ordena una persecución a los cristianos. Cierra la Didascalia y Clemente se retira a
Capodocia, junto al obispo Alejandro, que había recibido sus lecciones. Allí pasó los ultimos años de su vida y
escribió sus grandes obras, mientras que al reabrirse la didascalia , Origenes y su discípulo Dionisio completan la
fusión entre el espíritu "científico" griego y el cristianismo ortodoxo . Clemente nunca volvió a Egipto y el último
testimonio que se tiene de su actividad se refiere al año 211. En esa fecha llevó a la Iglesia de Antioquia una carta
escrita por Alejandro de Capadocia : este último lo presenta como un hombre virtuoso y culto que ha confirmado y
ha hecho progresar la Iglesia del Señor. Una carta posterior de Alejandro a Orígenes, escrita el 215/26, habla de
Panteno y Clemente, cual de padres bienaventurados que han caminado delante suyo. Por lo tanto, antes de esta
última carta, Clemente ya había muerto.

Orígenes, desde el punto de vista eclesiástico , fue el iniciador de todas las ciencias sagradas. Nació en Alejandria
hacia el 185 y falleció como martir en Tiro hacia el 252-253. Estuvo veinte años al frente de la Escuela de Alejandria
formando un gran número de discípulos , al tiempo que él mismo seguía las leccion es del filósofo neoplatónico
Ammonio Sacas. Ordenado sacerdote fuera de su diocésis fue excomulgado y expulsado de la Iglesia de Alejandria y
se retiró a Cesarea de Palestina (232) en donde alcanzó con su Enseñanza una fama que se extendió por todo el
Oriente y llegó hasta Roma. Dejó, al parecer, alrededor de 2000 obras : trabajos escriturísticos y exagéticos, obras
de apología y de polémica, tratados teológicos y ascéticos,etc. Sin embargo, la Iglesia romana o Católica condenó su
doctrina en el quinto coincilio ecuménico, celebrado en Constantinopla en el 553. Pese a ello, la Ortodoxia Oriental
lo considera el "Primer Padre".

En cuanto a las obras de Clemente, Eusebio ha dejado un catálogo : Los Estromatos, ocho libros que llevan este
título : Estromatos de las memorias gnósticas según la verdadera filosofia de Tito Flavio Clemente ( hay
traducción en edición bilingue griego-castellano ). Igualmente numerosos son los libros llamados Hypotyposeis
( perdidos ), donde cita nominalmente a Panteno como maestro suyo, y en los que expone explicaciones sobre las
Escrituras y sus tradiciones. Se le deben, además, un libro de exortación a los griegos ( perdido ), los tres libros del
Pedagogo ( hay edición en francés ), otro libro titulado, ¿Quién de los ricos se salva? ( perdido ); luego un escrito
sobre la Pascua, tratados acerca del ayuno, un libro de exortación a la paciencia de los nuevos bautizados, un libro
llamado Canon eclesiástico o contra los judeizantes que dirigió al obispo Alejandro ( estos últimos, todos perdidos )
y, podría decirse su obra propiamente gnóstica :Extractos de Teodoto, de la Escuela llamada Oriental en la época
de Valentín ( traducida al castellano, aún sin publicar ).

- Síntesis del contenido -

Sección A

Jesús es el Logos (y el Salvador de lo alto) revestido de las simientes pneumáticas emitidas por Sabiduría : estas
simientes son los “elegidos”, llamados también “Iglesia” (“elección”), “Pneuma”, “Sabiduría” (Pneuma que los ha
emitido). Texto de base : La Iglesia, Cuerpo de Cristo.

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Estas simientes han sido depositadas por el Logos-Salvador en el alma psíquica en estado de sueño. Texto de base :
la creación de Adán.

La misión de Jesús, que desciende revestido de las simientes pneumáticas es la de despertar la naturaleza psíquica,
haciéndole tomar conciencia del germen elegido que está en ella, e inflamar la chispa pneumática. Texto : “¡Que
vuestra Luz brille!”.

Los primeros Eones del Pleroma son : Padre (y Pensamiento); Hijo Monógeno (Inteligencia) y Verdad; Logos y Vida
(Jesús, que proviene del Pleroma, será así Monógeno y Verdad, Logos y Vida).

El Pneuma de Gnose se expresa en Gnose (que es el Hijo, revelador del Padre); está mezclado con el Pneuma del
Amor. Hablando propiamente, Jesús no es el Monógeno, sino “como el Monógeno”.

El Demiurgo hace obras corruptibles (= hylicas), porque no es más que una Imágen (del Monogéno). El Cristo del
Evangelio ha hecho resurrecciones para figurar las resurrecciones pneumáticas.

Bautismo de Jesús. La paloma (Pneuma del Pensamiento del Padre) desciende sobre la carne (pneumática) del
Logos.

Jesús y la Iglesia o Sabiduría (cuerpo de Jesús).

Los elementos masculinos(Ángeles) y las simientes femeninas (elegidos) serán restablecidos en la unidad por el
bautismo en el NOMBRE (= Redención).

Jesús, el SALVADOR, Fruto común del Pleroma es emitido sobre la plegaria del Cristo; en principio, éste fue emitido
por Sabiduría en el exterior del Pleroma, pero la ha abandonado para subir al Pleroma. Jesús es el Paráclito del cual
Pablo - Apóstol de la Resurrección pneumática - es la figura.

El Pneuma habita toda la Iglesia (de los pneumáticos).

Eones = Logoi (porque “formados “ por el Logos, tienen su naturaleza).

Los 12 Apóstoles producen la regeneración, mientras que los 12 signos del Zodíaco determinan las generaciones o
nacimientos.

Naturaleza de Jesús. Su parte visible es la Iglesia o Sabiduría. Su parte invisible es el NOMBRE o el HIJO
MONOGENO.

Jesús reúne las simientes para introducirlas en el Pleroma.

Sección B

Primera pareja, Abismo y Silencio.

1º – El Padre, al unirse a Silencio ha probado una modificación (pasión).

2º – Sabiduría ha sufrido una pasión. Todo el Pleroma la ha “compartido” (plegaria de los Eones). De donde la
pasión del Pleroma.
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3º – Jesús es el fruto común del Pleroma conteniendo la flor de los Eones. Aunque Jesús ha sufrido : en
consecuencia las simientes pneumáticas han sufrido en él, y, a través de ellas, el Pleroma ha sufrido pasión.

4º – Sabiduría (12º Eón) ha sido persuadida ( por límite o Cristo) y los Eones fueron “educados” (por Cristo).
Entonces ellos también sufrieron una pasión.

Gnose = NOMBRE = Forma = el HIJO. El deseo infinito de conocer manifestado por Sabiduría ha producido
ignorancia, ausencia de forma, vacío de Gnose, sombra del NOMBRE, que se ha dividido y perdido.

Terminología : Pleroma e Imágenes.

Sabiduría emite al Cristo, que la abandona para subir al Pleroma. El Cristo es “Primer nacido” e “Hijo adoptivo”.
Sabiduría - “la Madre” - produce el Arconte de la Economía = Demiurgo, efecto grosero de la pasión de deseo.

La Madre emite las potencias de izquierda – hylicos, pero lo serán por el Lugar (Demiurgo). Después emite las
potencias de derecha – psíquicos.

La Madre, su Hijo (Salvador) y las simientes entrarán en el Pleroma.

Jesús, los Ángeles y la simiente. La unidad original será restaurada.

El Lugar = Demiurgo, es de Fuego. Jesús, sentado a su derecha, hace pasar la simiente hacia el Pleroma.

El Masculino = el Salvador emitió los Ángeles de los “elegidos”. La Madre produjo la sustancia psíquica = “de
derecha”, antes de su demanda de Luz; después de esta demanda produjo las simientes pneumáticas, y luego la
emisión de los Ángeles por el Salvador-Luz.

Las simientes son los niños – fruto de un parto normal de la Madre. Ellas tienen entonces un lazo con el Cristo,
Primer Nacido de la Madre, y han sido purificadas con él en el Pleroma. Ellas tienen un “parentesco” con Jesús, la
Luz que el Cristo ha hecho emitir por los Eones. Son la Iglesia elegida, cuyo origen es el propio Logos, antes del
comienzo del Mundo. Estas simientes – una vez en el mundo – serán “formadas” por la venida del Salvador-Luz,
que separará de ellas los elementos psíquicos (“pasiones”), liberando así al   Hombre interior constituyente de esta
simiente – lo que supone la syzygie Hombre-Iglesia.

Relaciones del Cristo, de Jesús y de las simientes - cuerpo de Jesús. Simbolismo de la Cruz.

Sección C

Envío del Salvador Jesús, Fruto del Pleroma, semejante al Cristo-Luz que ha abandonado a Sabiduría. Formación de
Sabiduría en cuanto a la Gnose y curación de sus “pasiones”.

Cosmogonía, psíquica y del Cristo psíquico, con sus Ángeles y sus Arcángeles. Separación de la mezcla – psíquica e
hylica. Formación de los elementos materiales de los seres vivientes, de los espíritus del mal. Ignorancia del
Demiurgo. Por otra parte, el verdadero Demiurgo es el Salvador, y con él Sabiduría.

Antropología. Formación del hombre psíquico en el hombre hylico - el hueso en la carne - en el estado invisible.

El hombre pneumático. Sabiduría ha emitido simientes pneumáticas que los Ángeles depositan secretamente en el
Demiurgo – médula de los huesos. De ahí tres razas de hombres : hylico (Caín), a imagen de Dios; psíquico (Abel), a
semejanza; pneumático

(Seth) propiamente. Estos tres elementos están envueltos con la carne visible, hylica – las túnicas de piel. La
sustancia hylica solo se transmite por la generación. De las tres sustancias surge :

9
1º – Pneumático. Salvado por naturaleza.

2º – Hylico. Perdido por naturaleza.

3º – Psíquico, intermediarios que elige lo alto o lo bajo, pero que, solo obtiene una salvación de segundo nivel.

Cristología. Misión del Salvador en este mundo – Cristo e Iglesia.

Constitución : 1º – Salvador de lo alto.

2º – Simiente pneumática – parto de Sabiduría.

3º - Cristo psíquico – anunciado por el Antiguo Testamento.

4º - Cuerpo visible, psíquico, de preparación especial.

Pruebas escriturales : Anunciación, adolescencia de Jesús, bautismo del Jordán. Pasión sobre todo y Resurrección.

El Cristo psíquico está sentado a la derecha del Demiurgo hasta la consumación final.

Escatología. Los pneumáticos – vestidos de psíquicos – y los simples psíquicos asisten en principio, y en común, a la
comida de bodas en la Ogdóada, que es el Día del Señor. A continuación, los pneumáticos depositan su vestimenta
psíquica – vestido nupcial - y, uniéndose a los Ángeles, sus esposos, escoltan en el Pleroma a la Madre y a su Esposo
= el Salvador.

A la puerta se queda el Demiurgo. Amigo del Esposo, que mucho se regocija ante el simple eco de la Voz del
Esposo. 

Sección D

Los tres grados de Enseñanza del Salvador.

La simiente femenina ha sido parida por la Mujer de lo alto, cuyas pasiones se han transformado en el Mundo. A
continuación, esta simiente deviene masculina por la formación recibida del Salvador.

Astrología. Astros y Destino. Batalla de las Potencias.

El nacimiento del Salvador quiebra la Fatalidad. La estrella de los Magos.

El bautismo – del cual el Salvador da el ejemplo, nos saca del fuego y nos regenera. Es la muerte de la antigua vida,
por la renuncia de las Potencias malvadas; es la Nueva Vida según el Cristo – es el bautismo que rompe para
nosotros la Fatalidad del nacimiento. No es solo un baño, sino también Gnose, Conocimiento de nuestro estado
anterior, de nuestro estado actual, de la Redención, de la restauración, de la generación y de la regeneración.

Es así que la simiente escapa a las Potencias cósmicas y deviene masculina. Entonces, mientras que la Madre
engendra la simiente y la pone en el mundo de muerte, el Cristo, la regenera y la transfiere a la Vida, en la
Ogdoada.

El Espíritu actúa por intermedio de los elementos materiales; tal como el bautismo del agua que protege del fuego

10
sensible, el bautismo del Espíritu protege del fuego inteligible que consume los demonios y las Potencias del mal.

En los ritos litúrgicos, la dynamis del Pneuma penetra el pan, el aceite, el agua exorcizada, el agua del bautismo.

El sello del bautismo y la lucha suprema de las Potencias.

La tentación de Jesús en el desierto es el tipo de ello. La inscripción del NOMBRE y la efigie del Pneuma marcan esa
pieza de moneda que es el fiel.

Extractos de las obras de Teodoto y de la Escuela   llamada “Oriental” en la época de Valentín.

_________________________________________

A . Primera sección - Extracto I - XXVIII

I - LA SIMIENTE PNEUMATICA DE JESUS.

(1) Padre, dice Jesús, Vuelvo a poner mi Espíritu entre Tus manos - Lucas XXIII, 46.

(1) Sabiduría emitió para el Logos (2) un elemento carnal, la simiente pneumática :envuelto en esta simiente, el
Salvador descendió. (2) De ahí procede que, en su Pasión,

él “devuelve” Sabiduría (3) a su Padre, a fin de que ella sea restituida por el Padre y que él no fuera retenido aquí
abajo por quienes tienen el poder de expoliación (4). Así, por la palabra antes citada, es toda la simiente
pneumática (5), de todos los elegidos, lo que él “devuelve” a su Padre.

Comentario de Clemente

(3) A esta simiente elegida también la llamamos : chispa reanimada por el LOGOS, pupila del ojo, grano de
mostaza, fermento, que unifica en ella la Fe y las razas que aparecen como divididas.

II - LA SIMIENTE PNEUMATICA EN ADAN.

(1) Pero los Valentinianos dicen : Cuando el cuerpo psíquico se hubo formado (6), una simiente masculina fue
depositada por el LOGOS en el alma elegida que estaba dormida - simiente que es un efluvio del elemento
angélico – a fin de que no hubiese allí ninguna imperfección. (2) Esta simiente opera como un fermento, unificando
lo que aparece como dividido, a saber : el alma y la carne, quienes habían sido emitidas por Sabiduría como partes
11
distintas (7). Y el sueño, para Adán, era el olvido del alma, que la simiente pneumática mantenía para que no se
disolviese, simiente depositada en el alma por el SALVADOR. Esta simiente era un efluvio del elemento masculino y
angélico – Génesis II, 21. Por eso es que el SALVADOR dice : Sálvate tú y tu alma (8).

III EL PAPEL DEL SALVADOR.

(1) El SALVADOR ha venido entonces a despertar el alma e inflamar la chispa . Porque las palabras del Señor son
Poder. Por eso es que él ha dicho : “¡Que vuestra Luz brille delante de los hombres!” - Juan VI, 63; Mateo V, 16. (2)
Y después de su Resurrección, insuflando su Espíritu en los Apóstoles, con su aliento expulsaba el limo y lo
separaba, mientras inflamaba y vivificaba la chispa (9). I Corintios XV, 45.

Reflexiones de Clemente

IV LA GLORIA DEL TABOR.

(1) A causa de su gran humildad, el Señor no ha aparecido como un Angel, sino como un hombre, y cuando sobre la
Montaña – Mateo XVII, 1-8; Marcos IX, 2-8; Lucas IX, 28-36, apareció a su Apóstoles en la gloria, no fue a causa de
sí mismo que actuó al manifestarse así, sino a causa de la Iglesia que es la raza elegida; para que ella aprehenda el
progreso logrado por el Señor despues de su salida de la carne – I Pedro II, 9. (2) Porque El era también la Luz de lo
alto – Juan I, 8 : y lo que ha sido manifestado en la carne, lo que ha sido visto aquí abajo, no es inferior a Aquel de
lo alto – I Timoteo III, 16. Por el hecho de su pasaje desde allá en lo alto hacia aquí abajo, no en estado de división
(10) – I Juan I, 1, como si cambiase de un lugar por otro o dejase uno para ganar el otro, sino que era
Omnipresente, a la vez cerca de su Padre y aquí abajo : porque era la Potencia operante del Padre – I Corintios I,
24. (3) Por otra parte, se hizo necesario que igualmente se cumpliera esta palabra del SALVADOR : “Hay muchos de
los que están aquí que no gustarán de la muerte antes de haber visto al Hijo de Dios en su gloria – Mateo XVI, 28.
Es así que le han visto Pedro, Santiago y Juan : después murieron – Lucas IX, 27.

V TABOR Y JORDAN.

(1) ¿Cómo fue entonces que no se aterrorizaron al percibir la visión luminosa – Mateo XVII, 5 – y sí “cayeron sobre
el suelo al escuchar la voz”? - Mateo XVII, 6. Es que los oídos son más difíciles de persuadir que los ojos, y la voz
inesperada impacta más que la visión sorpresiva. Es verdad que Juan, el Bautista, no se aterrorizó al escuchar la Voz
-Mateo III, 17; Marcos I, 11; Lucas III, 22 : es que la escuchó con el Espíritu, que está acostumbrado a una voz así.
Pero un hombre cualquiera que no es más que eso, al escucharla sería impactado por el terror. Es por esta razón
que el SALVADOR : “No digáis a nadie lo que habéis visto” - Mateo XVII, 9; Marcos IX, 9. (2) Sin embargo, no es con
sus ojos de carne que ellos vieron la Luz. Porque no hay ningún parentesco o afinidad entre esta Luz trascendente y
la carne de aquí abajo. Sino que ellos la vieron en la dynamis y la Voluntad del SALVADOR que dio a la carne el
poder de contemplar, y es por esta razón entre otras que, lo que el alma vio, lo comunicó a la carne, su asociada, a
causa de su íntimo enlazamiento.

(3) En cuanto a la expresión : “No digáis a nadie...”, es por temor que, al percibir que era el Señor – I Corintios II, 8 :
Economía no recibiera su consumación y que la muerte no fuera apartada del Señor, como si se dedicase en vano a
una empresa sin objeto.
12
(4) Y además : La voz sobre la Montaña que llega a los elegidos ya iniciados; es por eso que fueron impactados por
el testimonio dado al objeto de su Fe; mientras que la Voz sobre el Río era para aquellos que iban a creer; por eso
es que esta Voz fue desatendida por ellos, como servidores que eran a las directivas de los doctores de la Ley (11).

VI EL PROLOGO DE SAN JUAN Y LOS EONES.

(1) El texto : “En el Principio era el LOGOS, y el LOGOS estaba vuelto hacia Dios, y el LOGOS era DIOS”, es
comprendido así por los Valentinianos : (2) El Principio, dicen, es el MONOGENO, quien también es llamado Dios,
así mismo igualmente que, en la continuidad del texto, Juan nos lo presenta expresamente como Dios : “EL DIOS
MONOGENO”, “que está en el seno del Padre, es él quien nos lo ha contado” - Juan I, 18. (3) Y este LOGOS que
está en el Principio, es decir, en el MONOGENO, - en la INTELIGENCIA (Nous) y la VERDAD, - Juan señala que el
CRISTO es LOGOS y VIDA.

- De ello viene, justamente, que Juan lo llama Dios, también a él, El que está en el Dios -  INTELIGENCIA (Nous).

(4) Lo que ha sido hecho en El, - LOGOS, - era VIDA – Juan I, 3, su cónyuge. Es por eso que el Señor dice : Yo soy la
VIDA – Juan XI, 25; XV, 6. 

 
VII LA GNOSE.

(1) Entonces el Padre, siendo desconocido quiso hacerse conocer a los Eones : y a través de su propio
PENSAMIENTO (En tanto que El se conocía a Sí mismo) emitió el MONOGENO, Pneuma del Conocimiento en el
seno del Conocimiento (12). Así, aquel que ha salido del Conocimiento es el HIJO, porque es por el HIJO que el
Padre ha sido conocido – Mateo XI, 27; Lucas X, 22; Juan I, 18 (13).

(2) Pero el Pneuma de Amor (de caridad) se ha mezclado con el Pneuma de Conocimiento como el Padre con el
HIJO, y el PENSAMIENTO con la VERDAD, habiendo salido este Pneuma de Amor, de la VERDAD, tal como el
Conocimiento ha salido del PENSAMIENTO.

(3) Y, por un lado, Aquel que ha permanecido el HIJO MONOGENO en el seno del Padre, “explica” a los Eones, por
el Conocimiento – Juan I, 18, el PENSAMIENTO (del Padre), en tanto que también él ha emanado del seno del
Padre. (3b) Por otro lado, Aquel que ha sido visto aquí abajo; en el Apóstol, no se llama más Monógeno, sino como
el Monógeno :“...su gloria, como la del Monógeno” - Juan I, 14.

Clemente

(4) Ello se atiene a que, siendo uno e idéntico, Jesús es por una parte en la Creación, Primer nacido – Colosenses I,
15, por la otra, en el Pleroma, MONOGENO. Pero es él  mismo, quien está en cada lugar tal como puede ser
comprendido por ese lugar. Y jamás Aquel que ha descendido está separado de Aquel que ha permanecido. En
efecto, dice el Apóstol : Aquel que ha subido es allí mismo quien también ha descendido - Efesios IV, 10; Juan III,
13.

EL DEMIURGO. La Imagen.
13
 

(5) Ellos llaman al Demiurgo una Imagen del MONOGENO. Es por eso que las obras de la Imagen son corruptibles.
De ello viene también que el Señor, haciendo, para los muertos que han resucitado, una imagen de la Resurrección
espiritual, no los ha resucitado incorruptibles en su carne, sino como debiendo morir de nuevo.

Reflexiones de Clemente

VIII hasta XX. Con excepción de XVI y XVII, 1.

VIII EL LOGOS DEL PROLOGO DE SAN JUAN .

(1) En cuanto a nosotros, decimos que ese LOGOS en su constante identidad es Dios en Dios, El que, se dice, existe
aún, en el seno del Padre, indivisible, sin participación, Dios uno. - Juan I, 18.

(2) Todo ha sido hecho por El – Juan I, 3, según la obra continua del LOGOS en su constante identidad : todas las
posibilidades espirituales e inteligibles, tanto como las cosas sensibles.

Es El quien ha explicado el seno del Padre, El, el SALVADOR...Isaías : Y en su seno, Yo les pagaré por sus obras –
Isaías LXV, 7; es decir, en su Pensamiento, ella que reside en el Alma de donde ese Pensamiento extrae sus obras, -
El, el Primogénito de toda la Creación (14) – Colosenses I, 15.

(3) Y este MONOGENO en su perfecta identidad – Juan I, 14, según la dynamis con la cual, - dynamis sin corte –
obra el SALVADOR; El, la Luz de la Iglesia (15) – Juan I, 4, la cual antes estaba en las tinieblas y la ignorancia.

(4) Y las tinieblas no lo comprendieron : los apóstatas y el resto de los hombres para nada lo han conocido; la
muerte no lo ha detenido.

IX LOS GRADOS DE LA FE, “LLAMADOS” Y “ELEGIDOS”.

(1) La Fe no es una sino diversa. Al menos el SALVADOR lo dice (16) : “¡ Que te sea hecha según tu Fe! “ - Mateo IX,
29.

De donde esa palabra de que algunos entre los “llamados” serán engañados ante la venida del anticristo. Esto es
imposible para los “elegidos”. Es por eso que el Cristo dice : “¡Y si fuera posible incluso a mis elegidos!” - Mateo
XXIV.

(2) Igual que cuando dice : “¡Salid de la casa de mi Padre!”, - Juan II, 16 – habla a los “llamados”. Así mismo, por
aquel que vuelve de viaje después de haber disipado todos sus bienes y por quien se ha matado el novillo cebado –
Lucas XV, 23, designa a los “llamados” : y aún lo mismo en el pasaje donde el Rey ha “llamado” a los vagabundos a
la comida de bodas – Mateo XXII, 9.

(3) En consecuencia, todos han recibido con igual título “el llamado”, porque : “Hace llover sobre los justos y los
injustos, y hace brillar el sol sobre todos” - Mateo V, 45 : pero son elegidos aquellos que más han creído. Es a ellos
que dice : “Nadie ha visto a mi Padre sino es el Hijo” - Juan VI, 46; I, 18; y : “Vosotros sois la Luz del mundo” -
Mateo V, 14; y aún : “¡Padre santo, santifícalos en Tu Nombre!” - Juan XVII, 11; XVII, 17.

X LA NATURALEZA DEL HIJO Y DE LOS ESPIRITUS CELESTES.

14
 

(1) Pero ni los seres “pneumáticos” e inteligentes, ni los Arcángeles, ni los “Protoctistas” (17) – Primeros creados, ni
incluso, es necesario afirmarlo, el Hijo en Sí mismo, no son sin forma, sin contorno, sin figura, sin cuerpo. Sino que
tienen, también El, una forma propia y un cuerpo en proporción a su preeminencia sobre todos los seres
pneumáticos : lo mismo que los Protoctistas tienen un cuerpo en proporción a su preeminencia sobre las sustancias
que les son inferiores . (2) Porque, en general, lo que viene a la existencia no es sin sustancia : pero por otro lado
(estos seres superiores) no tienen una forma y un cuerpo semejantes a los cuerpos que están en nuestro mundo.
(3) Sino que, allá arriba : por una parte, el MONOGENO, el Inteligente en el sentido propio, está dotado de una
forma propia, de una esencia propia, extremadamente pura, absolutamente soberana, y disfruta directamente de
la dynamis del Padre (18), por la otra, los Protoctistas, aunque sean numéricamente distintos y cada uno esté
delimitado y bien definido, muestran sin embargo, por la similitud de su acción, que tiene unidad, igualdad y
semejanza. (4) porque entre los siete, no le ha sido dado más a uno y menos al otro; no les falta ninguna
característica “superior”. Desde el comienzo, han recibido de DIOS, por medio de su HIJO, su perfección, al mismo
tiempo que su primera venida a la existencia.

LA CONTEMPLACION DEL ROSTRO DEL PADRE QUE ES EL HIJO.

(5) Y El (el Hijo) es llamado “Luz inaccesible” - I Timoteo VI, 16, en tanto que MONOGENO y “Primer nacido” - Juan
I, 14-18, “cosas que el ojo no vio, ni el oído escuchó, ni han llegado al corazón del hombre” - I Corintios II, 9;
Colosenses I, 15; tal ser no se encontrará ni en los Protoctistas, ni entre los hombres. Pero ellos (los Siete),
contemplan continuamente el rostro del Padre – Mateo XVIII, 10 : el “ Rostro del Padre” es el HIJO, por quien se
conoce al Padre.

Con seguridad, aquello que ve, así como lo que es visto, no puede ser sin figura y sin cuerpo : pero no es por el ojo
sensible que ven (los Siete); es con el ojo tal como lo ha dado el Padre, el ojo de la Inteligencia – Nous.

XI (1) En consecuencia, cuando el Señor dice : “No menospreciéis ni uno solo de estos pequeños; en verdad os digo
: sus Ángeles contemplan sin cesar el Rostro del Padre” -Mateo XVIII, 10-, es necesario comprender que tal es el
modelo – igual a los Ángeles -, semejantes a ellos serán los “elegidos” - los pequeños - , después que hayan recibido
la “perfecta elevación” : “¡Bienaventurados los corazones puros porque ellos verán a Dios!” - Mateo V, 8.

(2) ¿Pero cómo podría haber allí el Rostro de Aquel que no tiene figura? - Lo seguro es que el Apóstol ha conocido
cuerpos celestes, con formas bellas, inteligentes. ¿Y cómo podrían ser enunciados, si estos seres no estuvieran
delimitados por su figura, su forma, su cuerpo?

“Uno es el resplandor de los seres celestes, otro el de los seres terrestres; uno de los Ángeles, otro de los
Arcángeles.” - I Corintios XV, 40. Lo mismo que en comparación con los cuerpos de aquí abajo – por ejemplo, las
estrellas – son incorpóreos y sin forma, así mismo en comparación con el HIJO, son cuerpos mensurables y
sensibles : tal como ocurre con el HIJO comparado con el Padre (19).

(4) Y, por un lado, cada uno de estos seres “pneumáticos” tiene su propia “dynamis”y su propia “economía”. Por
otro lado, en tanto que los Protoctistas han recibido a la vez y en conjunto su existencia y su perfección, su
“liturgia” es común e indivisible.

XII (1) Entonces, los Protoctistas ven a la vez al HIJO, su propio Ser y los seres inferiores, - igual que los Arcángeles
15
ven a los Protoctistas. En cuanto al HIJO, El es el “comienzo” (el Principio) de la visión del Padre, siendo llamado el
rostro del Padre – Mateo XVIII, 10.

EL HIJO ES LUZ Y VIDA. La carne del Cristo.

(2) En primer lugar, los Ángeles son fuego inteligente y espíritus inteligentes : han sido purificados en su sustancia.
Pero el más alto grado de elevación a partir del fuego inteligente y perfectamente purificado es la Luz inteligente,
cosas hacia las cuales los Ángeles tienden ardientemente, dice Pedro – I Pedro I, 2.

(3) Y el HIJO es todavía más puro que esta Luz, El es Luz inaccesible, Dynamis de Dios (20) – I Corintios I, 24: y,
según el Apóstol, hemos sido rescatados por su Sangre preciosa, irreprochable, inmaculada – I Pedro I, 18-19. Es
El, del cual las vestimentas brillan como la Luz y el rostro como el Sol – Mateo XVII, 2, que no es fácil mirar cara a
cara.

XIII (1) El es el Pan supracelestial y el Alimento espiritual – Juan VI, 31 – que proporciona la Vida en el nivel del
alimento y el Conocimiento. El, la luz de los hombres – Juan I, 4 -, de la Iglesia, evidentemente – Juan VI, 31-32-49-
58. (2) Así, aquellos que han comido “el pan del Cielo” (material) – Salmos LXXVII, 24 – están muertos : pero quien
come el Pan verdadero del Espíritu, no morirá. (3) El Pan viviente, el que el Padre ha dado, es el HIJO, para
aquellos que quieren comerlo – Juan VI, 51, 32. (4) Y el pan que daré, dice, es mi carne – Juan VI, 51 : sea esta
carne la que da por la Eucaristía, a aquel que alimenta ; o sea, mejor aún, que esta carne fuera su cuerpo, que es la
Iglesia – Colosenses I, 24, Pan celeste, Asamblea bendita – Juan VI, 32 – (5) - sin duda, en tanto que los elegidos
han surgido de la misma sustancia según, la situación de los sujetos (21) y que alcanzarán el mismo fin. 

 XIV LOS DEMONIOS Y LAS ALMAS DE LOS HOMBRES.

(1) Los demonios son llamados “incorpóreos”, no porque no tengan cuerpo – porque incluso tienen una forma
definida, lo que les permite sentir el castigo - , sino que se los llama incorpóreos, porque en comparación con los
cuerpos “pneumáticos” que se han salvado, son en sí mismos una sombra.

(2)Y también los Ángeles son cuerpos : en todo caso, se los ve. Y lo que es más : el Alma es también un cuerpo. Por
otra parte, el Apóstol dice : Es sembrado cuerpo psíquico . Se despierta cuerpo pneumático – I Corintios XV, 44. (3)
¿Y cómo las almas castigadas sentirían sus penas, si no fueran cuerpos? “Temed”, dice en todo caso el Cristo, a
aquel que después de la muerte, tiene poder para arrojar a la Gehenna vuestra Alma y vuestro cuerpo – Mateo X,
28; Lucas XII, 15 - : ahora bien, el cuerpo visible no es purificado por el fuego  sino que se convierte en polvo. - Y la
parábola de Lázaro y la del Rico muestran claramente, por medio de los miembros corporales de los que hablan,
que el Alma es un cuerpo – Lucas XVI, 24.

XV Y así como nosotros hemos llevado la imagen del hombre terrestre – I Corintios XV, 49, llevaremos también la
imagen del celeste, del pneumático, hecho perfecto en la línea de la elevación . Por otra parte, Pablo repite la
palabra “imagen”, de manera que existen “cuerpos pneumáticos”. (2) Y además : Actualmente vemos a través de
un espejo, en enigmas : pero, en ese momento, veremos cara a cara. Desde ahora, en efecto, comenzamos a
conocer que de esta Realidad existe un “Rostro”, una forma, una figura, un cuerpo. Así una figura es contemplada
por medio de una figura; un rostro por un rostro; y los objetos de conocimiento son conocidos por su forma y su
sustancia.

16
XVI LA PALOMA O PNEUMA.

Y también la Paloma ha aparecido como un cuerpo- Mateo III, 16; Marcos I, 10; Lucas III, 22; Juan I, 32 – ella que es
llamada por los cristianos, el Espíritu Santo; que los sectarios de Basílides nombran como “el Servidor”, que los de
Valentín llaman “el Espíritu del Pensamiento del Padre”, Espíritu que ha descendido sobre la carne del LOGOS.

XVII JESUS Y LA IGLESIA = SABIDURIA.

(1) Según los Valentinianos, Jesús y la Iglesia son una mezcla “total” y poderosa de cuerpos.

Reflexiones de Clemente

Mezcla de sustancias (2) Sin duda, la mezcla humana que tiene lugar en el matrimonio produce el nacimiento de
un solo niño a partir de dos simientes mezcladas; y el cuerpo disgregado en polvo se mezcla con la tierra; y el agua
al vino. En cuanto a los mejores y superiores, su mezcla es fácil : el viento, por ejemplo, se mezcla con el viento.

(3) Pero me parece que esto se produce por yuxtaposición y no por mezcla. ¿No se trata entonces de la dynamis
divina que, penetrando en el Alma, la santifica para su elevación final? “Porque Dios es Espíritu, El sopla donde
quiere” - Juan IV, 24; III, 8. Ahora bien, la dynamis no penetra en el plano de la sustancia , sino en plano de la
dynamis y de la Fuerza : el Pneuma divino se yuxtapone al pneuma humano, así como el pneuma humano está
yuxtapuesto al Alma.

XVIII EL DESCENSO DEL SALVADOR Y LOS JUSTOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO

(1) Cuando el SALVADOR descendió, los Ángeles lo rodeaban – Lucas II, 13; II, 20 - :y es por eso que anunciaron esta
buena nueva del Salvador – I Timoteo III, 16.

Pero también Abraham lo vio, y todos los otros Justos que estaban en el Reposo, en las regiones de la derecha –
Mateo XXV, 33 . Porque dice Jesús, “él se estremeció de alegría con el deseo de ver el Día” - Juan VIII, 56 – de mi
Venida en la carne. (2) He aquí porque el Señor, habiendo resucitado, ha evangelizado a los Justos que estaban en
el Reposo – I Pedro III, 19 -, los ha sacado de allí, cambiado de lugar, y todos vivirán a su sombra. Porque, la
sombra de la Gloria del SALVADOR, - esta Gloria de la que goza cerca de su Padre, - es su Venida aquí abajo : y la
sombra de la Luz no es tinieblas, sino iluminación . 12

Continuación del comentario VIII, 1 - 4

XIX EL LOGOS SE HACE CARNE – EL PRIMER NACIDO

17
(1) Y el LOGOS se hizo carne – Juan I, 4 -, no solo transformándose en hombre en el momento de su Venida aquí
abajo, sino también al Principio, cuando el LOGOS en su constante identidad ha devenido HIJO, en su delimitación y
no por su esencia.

(2) También ha devenido carne al obrar a través de los Profetas. Y el SALVADOR es llamado hijo-niño del LOGOS en
su constante identidad. De donde estas palabras : En el Principio era el LOGOS, y el LOGOS estaba vuelto hacia
Dios – Juan I, 1 - : lo que ha nacido en EL era la VIDA – Juan I, 34 : ahora bien, la VIDA es el Señor.

(3) Y Pablo declara : Revestíos del HOMBRE NUEVO que ha sido creado según Dios – Efesios IV, 24 -. Es como si
dijese : “Cree en aquel que ha sido creado según Dios, en el LOGOS que está en Dios”. La expresión “creado según
Dios” puede indicar el término de la elevación hacia la cual el hombre debe apresurarse en llegar (22), igual que en
la expresión : Alcanza el término para el cual has sido creado.

(4) Y en forma aún más clara y explícita, Pablo dice en otros pasajes : EL que es la imagen del Dios invisible –
Colosenses I, 15. Después agrega : Primer nacido de toda la Creación, - por la imagen del Dios invisible, designa al
hijo del LOGOS en su constante identidad, Primogénito de toda la Creación : porque, engendrado sin que
intervenga la pasión, ha devenido el Creador y el Principio generador del conjunto de la creación y de la materia: en
efecto, es en El que el Padre ha creado todo – Colosenses I, 6.

(5) De aquí también viene que El ha tomado, se nos dice, la forma del esclavo – Filipenses II, 7 -, no solo su carne,
en el momento de su Venida, sino también su esencia que ha extraído de su condición de sujeto . Porque la esencia
es esclava, en tanto que pasiva y sometida a la causa activa y dominante (23).

(1) El texto : Los crea a imagen de Dios : Macho y Hembra los crea – designa, al decir de los Valentinianos, la mejor
emisión de Sabiduría. Los machos que provienen de ello son la elección , las hembras son el conjunto de los
llamados. Y nombran a los machos como elementos angélicos, mientras que las hembras son, en sí mismas, la
simiente superior (24).

(2) Así mismo también, en el caso de Adán, el elemento macho ha quedado en él, mientras que toda simiente
hembra, extraída de él, ha devenido Eva, de la cual vienen los machos (25) – Génesis II, 22.

(3) Así también los elementos hembra se han concentrado con el LOGOS. Los elementos hembra , transformados
en hombres, se unen a los Ángeles y entran en el Pleroma. Es por eso que se ha dicho que “la mujer cambia en
hombre” y la Iglesia de aquí abajo en Ángeles.

XXII LOS ANGELES MACHOS BAUTIZADOS POR NOSOTROS EN EL NOMBRE DE LA REDENCION.

(1)             Y cuando el apóstol dice : ¿De otro modo, que harán aquellos que se hacen bautizar por los muertos? :
es en efecto por nosotros, dice Teodoto, que los Ángeles, de quienes somos parcelas, se hacen bautizar.

(2) Porque estamos muertos, nosotros a quienes la existencia aquí abajo nos ha introducido en un estado de
muerte. Pero los machos son vivientes, ellos que no participan en esta existencia de aquí abajo.

(3) “¿Si los muertos no resucitan, porque nos hemos de bautizar?” - I Corintios XV, 20. En consecuencia ocurre que
resucitamos, iguales a los Ángeles – Lucas XX, 36 – y restituidos a los machos, los miembros con los miembros, en
la unidad – Galatas III, 28.

(4) Y, dicen : aquellos que se hacen bautizar por los muertos, son los Ángeles que se hacen bautizar por nosotros, a
fin que, poseyendo nosotros también el NOMBRE, no seamos detenidos por el Límite y la Cruz, e impedidos de
entrar en el Pleroma.

(5) Es por eso que, en la imposición de las manos, dicen al final : por la Redención angélica, es decir, por aquella
que los Ángeles también tienen, a fin de que aquel que ha logrado la Redención se encuentre bautizado en el
NOMBRE, incluso en el que su Ángel ha sido bautizado antes que él
18
JESUS OBTIENE LA REDENCION EN EL NOMBRE (Paloma)..

(6) Ahora bien, al comienzo, los Ángeles fueron bautizados en la Redención del NOMBRE que ha descendido sobre
Jesús, bajo la forma de la paloma, y que lo ha rescatado – Mateo III, 16; Marcos I, 10; Lucas III, 22; Juan I, 32 – (7)
Porque Jesús también tenía necesidad de Redención (26), a fin de no ser retenido por la Enoia de la deficiencia en
la cual había sido colocado y elevarse a través de la Sabiduría, como dice Teodoto.

XXIII JESUS, EL PARACLITO, FRUTO DE LOS EONES.

(1) Lo sectarios de Valentín llaman a Jesús el Paráclito porque ha venido pleno de Eones en tanto que ha salido del
Todo – del Pleroma :

EL CRISTO, NACIDO DE SABIDURIA, HA ORADO A LOS EONES.

Porque el Cristo, abandonando la Sabiduría que lo había emitido y habiéndose encontrado en el Pleroma, pide
ayuda para la Sabiduría, que había dejado afuera : y, a continuación del asentamiento de los Eones, Jesús es
emitido como Paráclito – igual a una ayuda – para el Eón que ha transgredido.

PABLO, IMAGEN DEL PARACLITO, DOBLE ASPECTO DEL SALVADOR

En imagen del Paráclito, Pablo ha devenido el Apóstol de la Resurrección – I Corintios XV, 12 - : inmediatamente
después de la Pasión del Señor fue, él también, enviado para predicar. Es por eso que ha anunciado al SALVADOR
bajo uno u otro de sus aspectos . Como engendrado y punible, a causa de la izquierda – los psíquicos – porque ellos
han podido conocerlo sobre ese plano y le temen; luego, sobre el plano espiritual, como surgido del Espíritu Santo
y de la Virgen, tal como lo conocen los Ángeles de la derecha (27) – Lucas I, 35.

Clemente

En efecto, cada uno conoce al Señor a su manera, y no todos de la misma forma. Los Ángeles de estos pequeños
ven el rostro de mi Padre - Mateo XVIII, 10 : estos pequeños, es decir, estos elegidos, aquellos que estarán en la
misma herencia y en la misma perfección.

(5) Y sin duda, el Rostro es en sí mismo unas veces también el Hijo, y aún en otras esa parte comprensible del Padre
que ellos contemplan en la Enseñanza = Gnose que les llega por medio del Hijo. En cuanto al resto, el Padre es
desconocido.

XXIV EFUSION DEL ESPIRITU EN TODA LA IGLESIA.

(1) Los Valentinianos dicen que el Espíritu que poseía cada uno de los profetas como un título especial, se ha
vertido sobre todos los de la Iglesia. Es por eso que los signos del Espíritu – curaciones y profecías – se consuman
19
por medio de la iglesia.

Comentario de Clemente

(2) Pero ellos ignoran que el Paráclito, que actualmente obra continuamente en la Iglesia, es de la misma sustancia
y de la misma dynamis que Aquel que operaba continuamente en el Antiguo Testamento.

XXV LOGOS Y LOGOI.

(1) Los sectarios de Valentín han definido al Ángel como un Logos que ha recibido una misión de Aquel que es.
También llaman a los Eones con el mismo nombre que el LOGOS : los Logoi.

APOSTOLES Y ZODIACO : GENERACION Y REGENERACION.

(2) Los Apóstoles han sustituido a los doce signos del Zodíaco . Porque, tal como la generación está reglamentada
por estos, así mismo la regeneración es dirigida por los Apóstoles.

XXVI JESUS – NOMBRE INVISIBLE – Y SU ENVOLTURA – SABIDURIA, IGLESIA.

(1) La parte visible de Jesús era la Sabiduría y la Iglesia de las simientes superiores, en la que se ha envuelto
mediante el elemento carnal, como dice Teodoto. La parte invisible es el NOMBRE, que es el HIJO MONOGENO.

JESUS ES LA PUERTA PARA LA ENTRADA DE LAS SIMIENTES.

(2) A continuación, al decir : “Yo soy la puerta...” - Juan X, 7 -, expresa esto : “Hasta el límite donde Soy, ustedes
vendrán, porque son la simiente superior”. (3) cuando también El entre, la simiente entrará con él en el Pleroma,
reunida e introducida por la Puerta – Mateo III, 12; Lucas III, 17; Juan IV, 36.

Clemente

XXVII LA ENTRADA DEL GRAN SACERDOTE EN EL SANTO DE LOS SANTOS.

 
20
(1) El Gran Sacerdote, al entrar en el interior del segundo velo dejando la placa de oro cerca del altar de los
perfumes : él mismo entró en silencio, teniendo el NOMBRE grabado en su corazón : Hebreos IX, 3; Levítico XVI, 3;
VIII, 9; Éxodo XXVI, 31; XXXVII, 25; XXVIII, 36. Con esto indicaba el abandono del cuerpo, que semejante a la placa
ha devenido puro e  ingrávido por la purificación del Alma en ese cuerpo, donde está gravado el resplandor de la
piedad, gracias a la cual el Gran Sacerdote envuelto con el NOMBRE, ha sido conocido por los Ángeles y los
Arcángeles.

(2) Ahora bien, abandona ese cuerpo – la placa de oro devenida sin peso – en el interior del segundo velo, es decir,
en el mundo inteligible, que es el segundo velo del conjunto del Universo, cerca del altar de los perfumes, al lado
de los Ángeles a cargo del servicio de las plegarias que elevan.

(3) Entonces el Alma desnuda que está en la potencia de lo Conciente y ha devenido como el cuerpo de esta
Potencia, penetra en el mundo pneumático. Ella ha devenido realmente dotada de Logos y en el estado de Gran
Sacerdote : porque de allí en adelante, está directamente animada, por así decir, por el LOGOS, lo mismo que los
Arcángeles han devenido los grandes sacerdotes de los Ángeles, los Protoctistas los grandes sacerdotes de los
Arcángeles (28).

(4) Pero, ¿dónde podría haber lugar aún para un enderezamiento por la Escritura de la instrucción, frente a esta
Alma que devenido pura, cuando se la ha juzgado digna de ver a Dios cara a cara? - I Corintios XIII, 12; Mateo V, 8.

(5) Sobrepasando entonces la Enseñanza angélica y el NOMBRE enseñado por la Escritura, ella llega al
Conocimiento = GNOSE y a comprender las realidades, no siendo más novia, sino que se ha transformado en Logos
y reside en la casa del Esposo con los Primeros llamados y Primeros Creados – Protoctistas : todos amigos del
Logos, en razón del Amor : Hijos, a causa de la Enseñanza y la obediencia, hermanos, por la comunidad de
nacimiento – Juan XV, 15; Juan XIII, 33; Romanos VIII, 29; Hebreos II, 11.

(6) De tal forma, pertenece a la Economía – del Plan divino sobre el mundo – al llevar sobre Si la placa de oro e
instruirse en vista de la Gnose : pero él pertenece a la Dynamis – I Corintios I, 24 – igual al Logos (29) al hacer que
el hombre devenga teóforo, transformado directamente por el Señor y deviniendo como su cuerpo.

XXVIII LA TERCERA Y LA CUARTA GENERACION.

El texto : Dios castiga a los desobedientes hasta la tercera y cuarta generación – Deuteronomio V, 9 – concierne ,
dicen los de Basílides, a las reencarnaciones – Pero los de Valentín dicen que los tres lugares designan la izquierda y
que la cuarta generación indica su propia simiente.

B. segunda sección – Extractos XXI – XLIII, 1

a) Abismo y Silencio

Pasión de Sabiduría y de los Eones

21
XXIX ABISMO Y SILENCIO.

Silencio, dicen ellos, que es la Madre de todos los seres emitidos por Abismo: por una parte ante lo que Ella no
podría nombrar, ha guardado silencio sobre el tema de lo Inexpresable; y por la otra, ante lo que ella comprendió,
lo ha declarado incomprensible para los demás (30).

XXX LA UNION DEL PADRE Y DE SILENCIO – LA PASION DE SABIDURIA Y SU REPERCUSION SOBRE EL PLEROMA.

(1) A continuación, olvidándose de la Gloria de Dios, tienen la impiedad de decir que Dios ha “padecido”. Porque el
hecho que el Padre ha sentido “simpatía”, cuando es, dice Teodoto, “de naturaleza sólida y sin flexibilidad”; el
hecho que se haya modificado a Sí mismo para que Silencio pueda “comprender” lo que ha comprendido, esto es –
en sí mismo – una “pasión”. Porque la “simpatía” o la “compasión”, es la “pasión” sentida por alguien a causa de la
“pasión” de otro (31).

(2) Sí, verdaderamente : y cuando se ha producido la “pasión” de Sofía, el Todo- el Pleroma - se ha “compadecido”,
“simpatizando”, él también, para el enderezamiento del ser que sufría esta “pasión” (32).

XXXI (1) Sino también : si Aquel que ha descendido – el Salvador – era el asentamiento del Todo – el Pleroma, -
porque todo el Pleroma estaba en El, corporalmente(33) – Colosenses II, 9 -, y si este Salvador ha “padecido” con
él : y, a través de ellas, es el conjunto y el Todo – el Pleroma - que encontramos que han “padecido”.

(2) Pero aún, gracias a la persuasión del duodécimo Eón, los Todos – los Eones – habiendo sido, como ellos dicen,
“educados”, han así “padecido” con este Eón (34).

LA ENSEÑANZA O GNOSE – NOMBRE O FORMA.

(3) En efecto, es entonces que reconocieron que lo que son lo son por la Gracia del Padre – I Corintios XV, 10 - :
NOMBRE innombrable, FORMA y GNOSE, Conocimiento (35).

Pero el Eón que quería “comprender” lo que está arriba del Conocimiento cayó en la ignorancia y la ausencia de
“Forma”. (4) despues, ha obrado un vacío de “conocimiento”, que es la sombra del NOMBRE, es decir, del HIJO,
FORMA de los Eones. Así, el nombre parcial de cada uno de los Eones es la pérdida del NOMBRE.

b) Las dos Imágenes contrapuestas

Cristo y Arconte, surgidas de Sabiduría

XXXII PLEROMA E IMAGENES.

(1) Así, en consecuencia, mientras que la unidad existe en el Pleroma, cada uno de los Eones tiene su propio
“pleroma”, su pareja (36). Todo lo que proviene, dicen ellos, de la pareja, es Pleroma, todo lo que viene de uno
solo es “imagen”.

EL CRISTO, PRIMERA IMAGEN SURGIDA DE SABIDURIA.

22
(2) He aquí porque Teodoto ha llamado al Cristo, que proviene del Pensamiento de Sabiduría, una “imagen del
Pleroma”.

(3) Este Cristo abandona a su madre para subir la Pleroma : e igual que se ha mezclado a los “Todos” - a los Eones - ,
se ha mezclado también con el Paráclito.

XXXIII El Cristo ha devenido entonces Hijo adoptivo – Romanos VIII, 15; VIII, 23 -, en tanto en que se ha convertido
en Elegido en relación a los Pleromas, y Primogénito de las cosas de aquí abajo – Colosenses I, 15.

Clemente

(2) Esta doctrina es entonces una interpretación equivocada de la nuestra, que llama al Salvador, Primogénito, por
continuidad de su realidad subyacente, y es como nuestra Raíz y nuestra Cabeza : la Iglesia constituye sus frutos –
Efesios IV, 1.

EL ARCONTE – DEMIURGO - SEGUNDA IMAGEN SURGIDA DE SABIDURIA – LA MADRE.

(3) Cuando el Cristo, dicen ellos, se escapó de ese medio que le era extraño y se fue replegando en el Pleroma, en
cuanto provenía del Pensamiento materno, la Madre dio también a luz, el Arconte de la Economía(37) en figura de
este Cristo que la había abandonado y, después del gran pesar que sentía por El, - porque era el mejor, siendo la
figura del Padre en todas las cosas (38).

(4) Es por eso que este Arconte fue un producto inferior, en tanto que resultado de una pasión de deseo. En todo
caso, ella siente disgusto ante la vista de su naturaleza grosera, como ellos mismos dicen.

LAS POTENCIAS DEL ARCONTE – O LUGAR – EMITIDAS POR LA MADRE.

(1) Y además : las Potencias de izquierda, las primeras emitidas por la Madre, antes de aquellas de la derecha, no
son formadas por la venida de la Luz – Juan I, 15 ; sino que estas Potencias de izquierda han sido dejadas al Lugar,
para ser formadas por él (39).

DESTINOS FINALES.

(2) Luego entonces que la Madre entre en el Pleroma con el Hijo – Salvador – y las simientes, el Lugar, en ese
momento, recibirá el poder de la Madre y el rango que ésta ocupa actualmente (40).

 
23
c) La Unidad original

Jesús y los Ángeles, los Ángeles y nosotros

XXXV JESUS LOS ANGELES Y NOSOTROS

(1) Jesús, nuestra Luz, Juan I, 4; VIII, 12 -, como dice el Apóstol : estando vacío de Sí mismo – Filipenses II, 7 -, es
decir, según Teodoto, habiendo venido fuera del Límite - , por el hecho que era Angel del Pleroma, ha llevado
afuera con El los Ángeles de la simiente superior(41). Y, en cuanto a El, poseía la Redención, en tanto provenía del
Pleroma(42): mas, para los Ángeles, los ha llevado en vista del enderezamiento de la simiente (43).

(2) Porque, es como para una parte de ellos mismos que oran e invocan socorro: retenidos aquí abajo a causa de
nosotros, mientras están apremiados por volver, piden para nosotros la remisión, a fin de que volvamos a entrar
con ellos. Porque casi puede decirse que ellos tienen necesidad de nosotros para entrar, puesto que, sin nosotros,
dicen, ello no les es permitido – por la misma razón, dicen, la propia Madre no ha entrado sin nosotros : es
entonces con todo derecho que ruegan por nosotros.

XXXVI LA UNIDAD ORIGINAL.

(1) De todas formas, es en la unidad, dicen, que nuestros Ángeles han sido emitidos, porque son uno, en tanto
surgidos del Uno. Pero, porque nosotros mismos existimos en estado de división - por esta causa -, Jesús ha sido
bautizado, para dividir lo indiviso, hasta que El nos una a los Ángeles en el Pleroma : a fin de que nosotros, - la
multitud – deviniendo uno, seamos fusionados al Uno que se ha dividido a causa nuestra.

d) El Lugar – Psíquico :pasaje de las simientes

XXXVII EL LUGAR – ARCONTE, DIOS DE LOS JUDIOS – ES DE FUEGO

EL VELO DEL TEMPLO.

Entre los seres surgidos de Adán, los unos – los Justos – abriéndose camino a través de las cosas creadas, eran
detenidos en Lugar, - según los Valentinianos. En cuanto a los otros, están en el lugar creado por las tinieblas, en las
regiones de la izquierda, donde sienten la sensación del fuego (44).

XXXVIII (1) “Un río de fuego brotaba de debajo del trono” del Lugar – Daniel VII, 9-10 – y se vierte en el vacío de lo
creado, que es la gehenna : y si bien este fuego se vierte en el origen de la Creación, el vacío jamás se ha llenado. Y
el propio Lugar es de fuego. (2) es por esta razón, dice Teodoto, que tiene un velo, a fin de que los elementos
pneumáticos no sean consumidos por su visión. Solo el Arcángel tiene acceso a su proximidad, lo que es figurado
24
por el Gran Sacerdote que entra una vez al año al Santo de los Santos – Hebreos IX, 7.

(3) De ahí viene igualmente que Jesús haya sido llamado para ayudar y esté sentado con el Lugar, a fin que los
elementos pneumáticos permanezcan y no suban antes que El a fin también de dulcificar el Lugar y asegurar a la
simiente un pasaje hacia el Pleroma.

e) Nacimiento, purificación y formación

de las simientes pneumáticas

XXXIX PRODUCCION DE LAS SIMIENTES PNEUMATICAS.

Después de haber emitido al Cristo integral y sufrido su abandono, la Madre no tiene de ahí en adelante más nada
que emitir de “integral”, pero ha retenido cerca suyo lo que podría serlo; si bien que habiendo emitido los
elementos angélicos del Lugar y los llamados, ella los retiene cerca suyo, mientras que los elementos angélicos de
los elegidos han sido emitidos aún anteriormente por el Macho (45)

XL Los elementos de la derecha han sido dados a luz por la Madre antes de su demanda de Luz. Pero las simientes
de la Iglesia lo han sido despues de esta demanda de Luz, cuando los elementos angélicos de las simientes fueron
emitidos por el Macho.

XLI NATURALEZA DE LAS SIMIENTES PNEUMATICAS - SU FORMACION.

(1) Las simientes superiores, dice Teodoto, no han sido dadas a Luz como pasiones – cuya destrucción habría
producido la de las simientes –, ni como una creación, (2) – porque, a la disposición de la creación habría
correspondido la de las simientes (46), sino como niños(47). Es por eso que estas simientes tiene un parentesco con
la Luz, Juan I, 4 -, es decir con Jesús, - que el Cristo ha producido en primer lugar, después de su plegaria a los Eones
(48). Porque en este Cristo fueron filtradas también con él, las simientes tanto como fue posible, cuando entraron
con él en el Pleroma. Es por eso que se ha dicho, justamente, que la Iglesia ha sido elegida antes de ser colocados
los fundamentos del mundo (49) – Efesios I, 4-12, Romanos VIII, 28; Mateo XXV, 34.

Así, es desde el comienzo que hemos sido, dicen ellos, contados con El, puestos en el Logos y manifestados. (3) Es
por esta razón que el Salvador dice : “¡Qué vuestra Luz brille!” - Mateo V, 16 – indicando con ello la Luz que ha
aparecido y que ha formado (50), esta Luz de la cual el Apóstol dice que “ilumina a todo hombre que viene al
mundo” Juan I, 19, a saber el Hombre de la simiente superior (51). (4) Es en efecto cuando el Hombre ha sido
iluminado que él ha venido al mundo, es decir, que se ha puesto a Sí mismo en orden, separando de él las pasiones

25
que lo oscurecían y que estaban mezcladas con él. Es así que  Adán, venido en primer lugar en el pensamiento del
Demiurgo, fue producido por él a la Luz, con el solo fin de la obra de creación.

e) Simbolismo de la Cruz, Jesús y las simientes

XLII SIMBOLISMO DE LA CRUZ – EL CRISTO, JESUS Y LAS SIMIENTES.

(1) La CRUZ es el signo del LIMITE en el Pleroma (52), porque ella separa los fieles de los infieles, tal como el límite
separa el mundo del Pleroma.

(2) es por eso que Jesús, habiendo, por este signo, llevado a las simientes sobre sus hombros, las introduce en el
Pleroma. Porque Jesús es llamado los hombros de la simiente y el Cristo es su Cabeza (53) – Efesios I, 22; IV, 15; V,
23; Colosenses I, 18 -. (3) De aquí viene que se haya dicho : “Aquel que no levante su Cruz y que no me siga, ese no
es mi hermano” - Lucas XIV, 27; IX, 23; Mateo X, 38; XVI, 24; Marcos VIII, 34. El Cristo (54) levanta entonces el
cuerpo de Jesús, cuerpo que es consustancial a la Iglesia.

XLIII (1) Dicen entonces que los de la derecha (55) conocen los nombres de Jesús y del Cristo, incluso antes de la
venida de Jesús : pero no conocen la dynamis del Signo de la Cruz.

C. Tercera sección – Extractos XLIII, 2 - XLV

a) Envío del Salvador y formación de Sabiduría

EL ENVIO DEL SALVADOR A SABIDURIA.

(2) Y cuando el Padre hubo dado todo el poder – Mateo XXVIII, 18, Juan XIII, 3 -, y el Pleroma su consentimiento, “el
Ángel del Consejo” - es enviado afuera y deviene “la Cabeza de todas las cosas” después del Padre. (3) Porque
“todo ha sido fundamentado en El, los seres visibles e invisibles, los Tronos, los Principados, las Realezas”, las
Divinidades, las Liturgias – Colosenses I, 16. (4) “Es por eso que Dios lo ha exaltado y le ha dado un NOMBRE que
está sobre todo nombre, a fin de que toda rodilla se doble y toda lengua confiese que JESUS CRISTO SALVADOR
es el Señor” de Gloria – Filipenses II, 9-11, “El que ha subido, es también el que ha descendido” - Juan III, 13 – (5)
El ha subido : ¿qué quiere decir, sino que también ha descendido? Es el mismo que ha descendido hasta lo más
profundo de la tierra y que ha subido por encima de los Cielos – Efesios IV, 9-10 (56).

XLIV FORMACION DE SABIDURIA EN CUANTO A LA GNOSE.

(1) Cuando Sabiduría lo percibe, semejante a la Luz que la había abandonado, lo reconoce, corre hacia él, llena de
26
alegría y lo adora. Pero al contemplar los Ángeles machos enviados con él, tuvo vergüenza y se cubrió con su velo.
(2) Es a causa de este misterio que Pablo ordena a las mujeres “de llevar su poder sobre la cabeza, a causa de los
Ángeles” - I Corintios II, 10.

XLV (1) Entonces, inmediatamente el SALVADOR le confiere la formación según la Gnose y la curación de sus
pasiones mostrándole a partir del Padre no-engendrado, los seres que están en el Pleroma y aquellos que van
hasta ella.

b) Cosmogonía

TRANSFORMACION DE LAS PASIONES EN SUSTANCIAS.

(2) Habiendo separado las pasiones de Aquella que había sufrido, la constituye sin pasiones : en cuanto a estas
pasiones, así puestas aparte, él las conserva. No fueron entonces arrancadas, como las pasiones de Aquella que
estaba dentro del Pleroma : sino que las conduce al estado de sustancia, tanto a ésta como a la nueva disposición.
(3) Así, gracias a la manifestación del SALVADOR, Sabiduría deviene sin pasiones y los elementos exteriores del
Pleroma son creados. Porque “todo ha sido hecho por El, y sin El nada ha sido hecho” - Juan I, 3 (57).

XLVI (1) Entonces, y en principio, El extrae estos elementos de una pasión incorpórea y accidental, y las transforma
en una materia todavía incorpórea; luego, de la misma forma, en combinaciones y cuerpos, porque no es posible
transformar directamente las pasiones en sustancias; y, en el interior de estos cuerpos, hizo propiedades
convenientes a su naturaleza.

XLVII SALVADOR – LOGOS – DEMIURGO – SABIDURIA – DEMIURGO.

(1) Por consecuencia, el SALVADOR deviene Primer Demiurgo, universal. Pero, en segundo lugar, “la Sabiduría se
ha construido ella misma una casa y la ha sostenido con siete columnas” - Proverbios IX, 1 (58).

FORMACION DEL DIOS DEMIURGO – PSIQUICO.

(2) Y, ante todo, ella emite un DIOS (59). Imagen del Padre, por intermedio del cual ella ha hecho el Cielo y la
Tierra – Génesis I, 1; Filipenses II, 10; Colosenses I, 16 -, es decir, los seres celestes y terrestres, los de la derecha y
los de la izquierda (60). (3) Este Dios, en tanto Imagen del Padre, deviene Padre : y emite en principio al CRISTO
psíquico, Imagen del HIJO; después a los Arcángeles, Imágenes de los Eones; enseguida los Ángeles de los
Arcángeles, extraídos de la sustancia psíquica y luminosa que señala la palabra del Profeta: “Y el Espíritu de Dios
era llevado por encima de las aguas” - Génesis I, 2 - , lo que expresa que, en la estrecha mezcla de las dos
sustancias fabricadas por el Demiurgo, lo puro era llevado por encima, pero lo pesado, y lo hylico, lo cenagoso y lo
espeso se llevaba por debajo. (4) Y que esta mezcla fue incorporada al comienzo, es lo que se deja entender al
decir que era invisible, puesto que el hombre todavía no existía; tampoco lo era para Dios,  que la había fabricado.
Sino que el profeta ha expresado así, de alguna manera, respecto a esta mezcla, su falta de forma, de contorno, de
figura.
27
 

XLVIII COSMOGONIA – SUSTANCIAS MATERIALES – HYLICAS SURGIDAS DE LAS PASIONES.

(1) Entonces el Demiurgo, habiendo separado lo puro de lo pesado, en tanto penetraba la naturaleza de cada uno
de estos elementos, hizo la Luz – Génesis I, 3, es decir, hizo aparecer estos elementos y los conduce a la luz y a la
forma : porque respecto a la luz del sol y del cielo, es mucho más tarde que la produce (61) – Génesis I, 14 -. (2) Y
entre los elementos hylicos, él hace uno a partir de la tristeza, creando en su esencia “los Espíritus del mal contra
los cuales vamos a luchar” - Efesios VI, 12 – , de donde las palabras del Apóstol :

“No entristezcáis el Espíritu Santo de Dios, en el cual habéis sido marcados con el sello” - Efesios IV, 30 -. Hace lo
otro a partir del temor : estos son los animales salvajes; final- mente, el otro a partir del estupor y de la angustia :
lo que son “los elementos del mundo “-

Colosenses II, 8; II, 20 -. En el interior de los tres elementos materiales, el fuego oscila, diseminado, se agazapa, se
enciende por ellos, muere con ellos : porque no tiene para él un lugar reservado como los otros elementos que
entran en la composición de los cuerpos.

XLIX LA IGNORANCIA DEL DEMIURGO.

(1) Ahora bien, como él no conocía a Aquella que obraba por él, pensaba que creaba por medio de su propio poder
(62), porque es laborioso por naturaleza. Es por eso que el Apóstol dice : “El ha sido sometido a la vanidad del
mundo, no de su pleno agrado, sino a causa de Aquel que lo ha sometido – en la esperanza que tiene de ser
liberado, también él” - Romanos VIII, 20 -, cuando fueran reunidas las simientes de Dios (63) – Mateo III, 12; Lucas
III, 17; Juan IV, 36 -. (2) Una prueba en particular de que obra por la fuerza, es que hace del sabbat un día bendito y
acoge con complacencia el descanso de sus penas -

Génesis II, 3.

c) Antropología

L FORMACION DEL HOMBRE PSIQUICO EN EL HOMBRE HYLICO.

(1) “Tomando del barro de la tierra” - Génesis II, 7 -, no de la tierra seca, sino de una poción de la materia múltiple
y compleja, confecciona un alma de tierra, alma hylica, irracional, consustancial a las bestias . Es el hombre a
imagen – Génesis I, 26.

(2) Pero el hombre que a semejanza del propio Demiurgo, es aquel que ha insuflado – Génesis II, 7 – y sembrado
28
en lo anterior, donde ha depositado, por intermedio de los Ángeles, alguna cosa consustancial a sí mismo. (3) Y en
tanto que este hombre es  invisible e inmaterial, él ha llamado su sustancia aliento de vida – Génesis II, 7; pero en
cuanto que ha sido formado, ha devenido alma viviente. Que ello fue exactamente así, el propio Demiurgo lo
confiesa en los escritos proféticos.

LI (1) Existe entonces el hombre dentro del hombre, lo psíquico en lo terrestre, no como una parte que se agrega a
una otra parte, sino como un todo que se une a un todo, por la inexpresable Potencia de Dios = del Demiurgo. Por
ello ocurre que el hombre es formado en el Paraíso, en el cuarto Cielo (64). (2) Porque la carne terrestre no sube
hasta allí : sino que, para el alma divina =psíquica, el alma hylica era como una carne. Esto es lo que significa : “He
aquí ahora el hueso de mis huesos” - Génesis II, 23 -, alusión al alma divina (65) oculta en el interior de la carne,
alma sólida, difícilmente punible, suficientemente fuerte - “y la carne de mi carne” - Génesis II, 23 -, el alma hylica,
que es el cuerpo del alma divina. (3) Es sobre el tema de estas dos almas que el SALVADOR dice : “Es necesario
temer a Aquel que tiene el poder de perder en la gehenna nuestra alma y nuestro cuerpo” - Mateo X, 28; Lucas
XII, 5 – el cuerpo psíquico.

LII (1) Es a este elemento carnal que el SALVADOR ha llamado el Adversario – Mateo V, 25; Lucas XII, 58 - , y Pablo :
“la ley que lucha contra la ley de mi espíritu” - Romanos VII, 23 -. Es a él que el SALVADOR aconseja “atar” y
“despojar de sus bienes” - Mateo XII, 29 – como aquellos del “hombre fuerte”, del hombre que hace la guerra al
alma celeste.

Aconseja “librarse de él sobre el camino, por temor a que no fuéramos arrojados en prisión” - Lucas XII, 58; Mateo
V, 25 – y sometidos al castigo. (2) Y así mismo “tener buenos sentimientos” a su respecto – Mateo V, 25 -, no
alimentarlo ni fortificarlo por medio del poder de nuestros pecados. - sino matarlo desde ahora y manifestar su
carácter caduco, absteniéndose del mal : a fin que, en esa separación, este elemento carnal fuera secretamente
dispersado y evaporado y que, no habiendo recibido de sí mismo ninguna subsistencia, no tenga la fuerza de
persistir en el ser, desde su pasaje a través del fuego.

LIII (1) Esto es lo que se llama la cizaña que crece en el Alma con la buena simiente – Mateo XIII, 25 -. Es la
simiente del Diablo – Juan VIII, 44 -, en tanto que es consustancial a éste, y también la serpiente – Génesis XLIX, 17;
III, 15 -, aquella que se prende al talón , y el “salteador” – Juan X, 1 – que ataca la cabeza del rey.

EL HOMBRE PNEUMATICO.

(2) Ahora bien, Adán poseía sin él saberlo, y sembrada por Sabiduría, la simiente pneumática, establecida, dice
Pablo, “por intermedio de los Ángeles en la mano de un Mediador; aunque el mediador no es de un solo término,
sino que Dios es uno – Galatas III, 19-20 -. (3) Así, “por intermedio de los Ángeles” machos, son servidas las
simientes, las que había emitido Sabiduría en la existencia, tanto como les fue posible existir. (4) Porque, como el
Demiurgo, cambiado secretamente por Sabiduría, cree moverse a sí mismo, tal como ocurre con los hombres. (5)
Entonces y en primer lugar, Sabiduría ha emitido la simiente pneumática que está en Adán, a fin de que el hueso,
el alma razonable y celeste no esté vacía, sino que se encuentre llena de médula Pneumática.

LIV LAS TRES RAZAS.

29
(1) Así, a partir de Adán, tres naturalezas son engendradas . La primera, la irracional, a la cual pertenece Caín –
Génesis IV, 2 -; la segunda , la naturaleza razonable y justa, a la cual pertenece Abel – Génesis IV, 2 - ; la tercera, la
pneumática, a la cual pertenece Seth – Génesis IV, 25 – (2) Y el hombre terrestre es a imagen – Génesis I, 26; II, 7 -;
el psíquico a semejanza de Dios; el pneumático es el que propiamente le corresponde. Es de estas tres razas que se
ha dicho, sin otra mención sobre hijos de Adán : “He aquí el libro de la generación de los hombres” - Génesis V, 1.

(3) Y porque Seth es pneumático, no es ni pastor ni cultivador (66), sino que fructifica en un niño como todo lo que
es penumático. Y este niño que “que tuvo la confianza de invocar el Nombre del Señor” - Génesis IV, 26, cuya
mirada se dirige hacia lo alto – Colosenses III, 1- 2, - y cuya vida pasa en el cielo – Filipenses III, 20 -, a éste, el
mundo no lo contiene.

LV EL CUARTO ELEMENTO DE LA FORMACION DEL HOMBRE.

(1) Sobre Adán, por encima de los tres elementos inmateriales, el hombre terrestre fue revestido de un cuarto :
“las túnicas de piel” - Génesis III, 21 (67).

LA TRANSMISION DE LA NATURALEZA HUMANA A PARTIR DE ADAN.

(2) No es entonces a partir del pneuma, ni a partir del elemento insuflado – psíquico (68) – Génesis II, 7 – que
siembra Adán : en efecto, estos son aquí dos elementos divinos, ambos emitidos por intermedio de Adán y no por
él. (3) Y este estrecho conjunto incluye a ella (la simiente pneumática) en esta vida.

LVI (1) Es en este sentido que Adán, nuestro padre, es “el primer hombre, extraído de la tierra, terrestre” - I
Corintios XV, 47 – (2) Porque, si se hubiera sembrado a partir de lo psíquico y de lo pneumático, tal como se lo ha
hecho a partir de lo hylico, todos habríamos nacido iguales y justos, y la Enseñanza (69) hubiera estado en todos. -
Es por eso que existen muchos hylicos y un pequeño número de psíquicos : pero los pneumáticos son raros.

LA SUERTE DE LAS TRES RAZAS.

(3) Así, entonces, el elemento pneumático está salvado por naturaleza; el psíquico, dotado de libre albedrío, tiene
la propiedad de ir hacía la fe y la incorruptibilidad, o la incredulidad y la corrupción, según su propia elección; en
cuanto al hylico, está perdido por naturaleza.

(4) En consecuencia, cuando el psíquico “sea injertado en el olivo” - Romanos XI, 24 – en la fe y la incorruptibilidad,
y sea partícipe “de la materia grasa del olivo” - Romanos XI, 25

-, entonces, “de esta forma, todo Israel será salvado” - Romanos XI, 26 -. “Israel” representa por alegoría al
pneumático, “aquel que verá a Dios”, el hijo legítimo del fiel Abraham, nacido de la mujer libre – Galatas IV, 23 -, y
no el hijo según la carne – Génesis XVI, 1 -, nacido de la esclava egipcia (70).

30
 

LVII Entonces se produce, a partir de estas tres razas, por un lado la formación del elemento pneumático, por el
otro el cambio de lugar del elemento psíquico, que pasa de un estado de esclavitud al de libertad (71).

d) Cristología

LVIII LA MISION DE LA SALVACION DEL SALVADOR JESUS-CRISTO EN EL MUNDO – CRISTO E IGLESIA.

(1) Así, entonces, después del imperio de la muerte – Romanos V, 12 -, que sin duda había hecho una grande y
seductora promesa, pero no por eso era menos un ministerio de muerte - Romanos VII, 10 -, JESUS-CRISTO, el gran
Luchador, cuando todo Principio y toda   Divinidad se había recusado, asume en Sí mismo, por medio de su Poder, a
la Iglesia, - el elemento elegido y el elemento llamado; uno, el pneumático, surgido de “Aquel que ha dado a luz” ,
y el otro, psíquico, surgido de la Economía (72), - salva y eleva estos elementos que El había asumido : y, por ello,
estos le son consustanciales. (2) Porque, “si las primicias son santas, también lo es la masa : si la raíz es santa,
también lo son las ramas.” - Romanos XI, 16 (73).

LIX LOS TRES ELEMENTOS REVESTIDOS POR EL SALVADOR-LA ENCARNACION.

(1) En consecuencia, y en principio, revistió la simiente surgida de Aquel que ha dado a luz, no que fuera contenido
en esta simiente . Por el contrario, El la contenía en su poder. Es ella la que, poco a poco, es formada por
intermedio de la gnose.

(2) Habiendo llegado a la región del Lugar, JESUS encuentra el Cristo a revestir, el Cristo proclamado de antemano,
aquel que anunciaban los Profetas y la Ley (74) y que es la Imagen del SALVADOR.

(3) Pero, además : este Cristo psíquico que revestía, era invisible; ahora bien, era necesario que aquel que venía al
mundo para ser visto allí, incluyese, para vivir en él, y llevase consigo un cuerpo sensible. Entonces fue tejido un
cuerpo para El, de sustancia psíquica invisible, cuerpo que llega al mundo sensible por medio de la dynamis de una
preparación divina (75).

LX Entonces, la palabra : “El Espíritu Santo vendrá sobre ti” - Lucas I, 35 – expresa el origen pneumático del cuerpo
del Señor; “La dynamis del Altísimo te cubrirá con su sombra” - Lucas I, 35 – indica la formación dada por Dios el
Demiurgo, la que ha impreso sobre ese cuerpo en el seno de la Virgen (76).

LXI PRUEBAS ESCRITURALES DE LA CONSTITUCION DEL SALVADOR -

LA PASION.

31
 

(1) Que por consecuencia, Jesús haya sido en Sí mismo distinto a los elementos que había asumido, aquí está claro
en relación a lo que declara : “Yo soy la vida : Yo soy la Verdad” -

Juan XIV, 6; XI, 25 -; “Yo y mi Padre somos uno” - Juan X, 30 -

(2) Por el contrario, el elemento pneumático que asumió junto con el elemento psíquico son indicados así : “El
pequeño crecía y se fortalecía en Sabiduría” (77), porque es Sabiduría lo que necesita el pneumático, mientras que
el psíquico no tiene otra necesidad que la de crecer. (3) Y por el flujo que ha vertido en su costado – Juan XIX, 34,
hacía ver que vertía las pasiones fuera de las sustancias mezclado con pasiones, salvo aquellas sustancias devenidas
sin pasiones (78). (4) Y cuando dice : “Es necesario que el Hijo del Hombre sea rechazado como indigno, ultrajado,
crucificado” - Marcos VIII, 31; Lucas IX, 22; XVIII, 32; Mateo XX, 18; Lucas XXIV, 7 -, es visible que habla como de
otro, evidentemente de Aquel que está mezclado con pasiones (79).

(5) Y : “Yo os precederé”, dice, “el tercer día, en Galilea” - Mateo XXVI, 32 -. Porque él mismo precede a todas las
cosas : y así se indica con palabras encubiertas que elevará el alma invisiblemente salvada y la restablecerá allí
donde él la precede actualmente (80)

(6) Y muere cuando el Pneuma = Espíritu Santo, que descendió sobre El en el Jordán – Mateo III, 16; Marcos I, 10,
Lucas III, 22, Juan I, 32 – se separó de él, no porque se haya establecido aparte, sino porque se hubo replegado,
para que la muerte pudiera también obrar. Porque, ¿cómo podría haber muerto el cuerpo cuando la Vida estaba
presente en El? En efecto, si se lo admite, la muerte habría triunfado sobre el propio SALVADOR, lo que es absurdo.
Es entonces por medio de la astucia que se ha obrado la maniobra sobre al muerte (81). (7) Porque, cuando murió
el cuerpo y la muerte hubo triunfado, el SALVADOR, volviendo contra la Potencia adversa el procedimiento de esta
Potencia que lo había alcanzado, por un lado, ha destruído la muerte, mientras que por el otro resucitaba el cuerpo
mortal, desde el instante que había expulsado las pasiones.

(8) Así entonces, los elementos psíquicos son, de esta manera, resucitados y salvados : pero los pneumáticos, ellos
que han creído, logran una salvación superior a ésta, habiendo recibido sus Almas como vestidos nupciales –
Mateo XXII, 12.

LXII EL CRISTO PSIQUICO A LA DERECHA DEL DEMIURGO

(1) Así entonces, el Cristo psíquico está sentado a la derecha del Demiurgo (82) – Salmos 109, 1 -, según la palabra
de David : “Siéntate a mi derecha”, etc. (2) Y está sentado hasta la Consumación final, “a fin de que puedan ver a
Aquel que traspasaron” - Juan XIX, 37 -. Pero lo que traspasaron, es el ser aparente, es decir, la carne del Cristo
psíquico. “Ninguno de sus huesos será quebrado”, dice - Juan XIX, 36 - : como en el caso de Adán, la profecía toma
los huesos en el sentido alegórico del alma – Génesis II, 23 -. (3) En efecto, el Alma del Cristo, mientras que su
cuerpo sufría, es depositada “entre las manos del Padre” - Lucas XXIII, 46 – (del Demiurgo). En cuanto al elemento
pneumático, que está en el hueso, no se deposita más, sino que se ha salvado (83).

e) Escatología

LXIII EL DIA DEL SEÑOR.

(1) Así entonces, el descanso de los pneumáticos tuvo lugar en el día del Señor – en la Ogdóada, que es llamada
32
“Día del Señor” (84) – en casa de la Madre, - mientras ellos llevaban sus almas como vestidos hasta la
Consumación – Mateo XXII, 12. Las otras almas fieles están en casa del Demiurgo : pero en el momento de la
Consumación, también ellas se retiran a la Ogdóada (85).

LA COMIDA EN COMUN.

(2) Enseguida viene la comida de las bodas – mateo XXII, 2-14 -, común a todos lo salvados, hasta que todos los
elementos sean igualados y se conozcan mutuamente (86).

LXIV EL ENVIO DE LOS PNEUMATICOS.

Desde entonces los elementos pneumáticos, después de haber depositado sus almas, al mismo tiempo que la
Madre lleva a su Esposo, también llevan como esposos a sus Ángeles : entran en la Cámara nupcial en el interior
del Límite y van hacia la vista del Padre, transformados en Eones Inteligentes para las bodas intelectuales –
participando en el Nous – y eternas – participando en los Eones – de la syzgie (87).

LXV EL AMIGO DEL ESPOSO.

(1) Y el ordenador del festín – Juan II, 9 -, el paraninfo de las bodas, “el Amigo del Esposo que está frente a la
Cámara nupcial, escuchando la voz del Esposo, siente una gran alegría” - Juan III, 29 -. (2) Tal es para El “la
Plenitud de la alegría y del descanso” - Juan III, 29.

D – CUARTA SECCION – EXTRACTOS LXVI - LXXXV

a) Los tres grados de Enseñanza del Salvador

LXVI EL SALVADOR enseñó a los Apóstoles, primero en figuras y Misterios; después en parábolas y enigmas;
finalmente, y en tercer término, en forma clara y directa cuando estaban solos – Mateo XIII, 10; Juan XVI, 25;
Marcos IV, 10; Lucas IX, 18.

b) Debilidad de la simiente hembra que se transforma en macho por la formación

LXVII SIMIENTE HEMBRA Y FORMACIÓN POR EL SALVADOR.

33
 

(1) “Cuando estábamos en la carne” - romanos VII, 5 -, dice el Apóstol . Y habla como si ya hubiese salido del
cuerpo. El Apóstol entiende por esta carne, dice Teodoto, esa debilidad que es la emisión de los alto. (2) Y cuando
el Salvador dice a Salomé que”la muerte durará todo el tiempo que las mujeres tengan que dar a luz”, no
entiende con esto reprobar el nacimiento, puesto que es necesario a causa de la salud de los creyentes : (3) – es
necesario, en efecto, que exista nacimiento hasta que la simiente, contada con anticipación, se produzca hacia
afuera; (4) sino que hace alusión a la Hembra de lo alto, cuyas pasiones han devenido en la creación, por lo mismo
que ha emitido las sustancias sin forma y a causa de quien igualmente ha descendido el Señor, para arrancarnos de
la pasión y para Sí mismo adoptarnos (88).

LXVIII Porque todo el tiempo que fuimos hijos de la única mujer, como de una relación vergonzante, imperfecta,
innombrable sin razón de ser, sin fuerza, sin forma, producidos afuera como abortivos, fuimos hijos de la Mujer – I
Corintios XV; 8 - : pero una vez formados por el Salvador, hemos devenido “hijos del hombre y de la Cámara
nupcial – del Pleroma”

c) Astrología y Fatalidad

LXIX EL DESTINO – ASTROS Y POTENCIAS.

(1) El Destino es el encuentro de numerosas Potencias opuestas : estas son invisibles y de ninguna manera
aparecen, regulan el curso de los astros y por su medio gobiernan. (2) Porque, según cada uno de estos astros haya
llegado al primer lugar, habiéndose elevado en el movimiento colectivo del mundo, le toca en suerte la dominación
sobre los seres engendrados en ese momento decisivo, como si fueran sus hijos.

LXX (1) Así entonces, las estrellas fijas y los planetas, las Potencias invisibles, mediatizadas por estos astros, rigen
las generaciones (o: la “natividad”) y las presiden. (2) En cuanto a los propios astros, ellos no hacen nada : sino que
indican la influencia de las Potencias dominantes, así como el vuelo de los pájaros tienen un significado, pero no
produce nada.

LXXI De esta forma, los doce signos del Zodíaco y los siete astros que se desplazan en ellos, tanto en conjunción
como en oposición, astros ascendentes o descendentes (o en “caída”) : estos astros, conducidos por las Potencias,
revelan el movimiento de la sustancia que culmina en la generación – en la natividad – de los seres vivientes y la
evolución del conjunto de los aspectos. (2) Y estos astros y estas Potencias son de diferentes especies : benéficos o
maléficos, diestros o siniestros, cuya conyuntura produce lo engendrado; por medio de estas influencias, cada ser
tiene su natividad en un instante que le es propio, siendo el elemento dominante el realizador de las condiciones
34
de la naturaleza, en parte durante el comienzo de la vida, en parte durante su realización.

d) El nacimiento del Salvador quiebra la Fatalidad

LXXII LA BATALLA DE LAS POTENCIAS.

(1) El Señor nos arranca de esta disensión y esta batalla de las Potencias, y aporta la paz en nosotros, al retirarnos
del frente de combate de las Potencias y los Ángeles, donde algunos son nuestros aliados y los otros nuestros
enemigos. (2) En efecto, algunos, en tanto servidores de Dios, se asemejan a soldados que combaten a nuestro lado
– Hebreos I, 4 -. Los otros se parecen a salteadores – Juan X, 1 - . Porque el Maligno no duda en tomar la espada
para apoyar al Rey : es en su beneficio que, en su demencia, se entrega a sus depravaciones.

LXXIII (1) Así, a causa de los adversarios que, por intermedio del cuerpo y de las cosas exteriores, invaden el alma y
la hipotecan para esclavizarla, las Potencias de la derecha (89) no están en condiciones de acompañarnos, salvarnos
y cuidarnos. (2) En efecto, ellas no tienen, como el Buen Pastor – Juan X, 11-14 -, la atención perfecta : sino que
cada una se asemeja bastante al mercenario que, al ver como el lobo se aproxima, huye, y de ninguna manera
desea ofrendar su vida, tal como lo hace el Pastor, por sus propias ovejas. (3) Y, además, porque el hombre
comprometido en la batalla, es un animal débil que se inclina fácilmente hacia lo peor y ayuda a aquellos que lo
odian . De donde resultan para él males más grandes aún (90).

LXXIV EL DESCENSO DEL SALVADOR – LA ESTRELLA.

(1) Es por eso que el Señor ha descendido para aportar la paz, la del Cielo, a quienes están sobre la Tierra. (2) Tal
como lo dice el Apóstol : “Paz sobre la tierra y gloria en las alturas” - Lucas II, 14 -. Es por esta razón que un
extraño y nuevo astro se eleva, destruyendo la antigua orientación de los astros – Mateo II, 2 -, brillando con una
nueva Luz que no es de este mundo, y trazando nuevos caminos de Salvación, - como lo hace el propio Señor. Guía
de los hombres – Mateo II, 6 -, ha descendido sobre la tierra a fin de transferir de la Fatalidad a su Providencia a
quienes han creído en el Cristo.

LXXV LA ESTRELLA DE LOS MAGOS.

(1) Pero que la Fatalidad existe, dicen ellos, para todos los otros, eso es lo que demuestra la realización de los
horóscopos : y una prueba manifiesta es aún la especulación de la astrología. (2) Es así que los Magos, no solo
“vieron la estrella” - Mateo II, 2 – sino que también aseguraron realmente que “un Rey había nacido” - Mateo II, 2,
- y de quienes era Rey; a saber, de gente piadosa. En esa época, solo los Judíos eran renombrados por su piedad. (3)
35
Es igualmente por esa razón que el SALVADOR, descendiendo hacia gente piadosa, ha venido en primer lugar a
aquellos que, en esa época, eran los más famosos por su piedad.

e) sentido del bautismo :

poder sobre las potencias y regeneración

LXXVI BAUTISMO – PODER SOBRE LAS POTENCIAS Y REGENERACION DEL NOMBRE TRINITARIO.

(1) En consecuencia, igual que el nacimiento del SALVADOR nos hace salir del devenir y la Fatalidad, así mismo
también su bautismo – Mateo II, 16; Marcos I, 9; Lucas III, 21; Juan I, 33 – nos retira del fuego, y su pasión de la
pasión : a fin de que podamos seguirlo en todas las cosas (91). (2) Porque aquel que ha sido bautizado por Dios se
ha adelantado hacia Dios y recibió “el poder de aplastar con sus pies escorpiones y serpientes “ - Lucas X, 19;
Salmos 90, 13 - , las Potencias malvadas. (3) Y el Salvador ordena a sus Apóstoles :

“Id y predicad y a los creen, bautizadlos en NOMBRE del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo – Mateo XVI, 15;
Mateo XXVIII, 19 -, en los cuales somos regenerados (92) convirtiéndonos en superiores a todas las otras Potencias.

LXXVII BAUTISMO – MUERTE Y VIDA.

(1) Es en este sentido que el bautismo es llamado muerte – Romanos VI, 3; Colosenses II, 12 – y “fin de la antigua
vida”, puesto que renunciamos a los Principados malvados, y vivimos según el Cristo, único maestro de esta vida.
(2) La potencia que ejerce la transformación del bautizado no se ejerce sobre el cuerpo – porque es el mismo
hombre que vuelve a salir del agua -, sino en el alma. (3) Tan pronto como ha salido del bautismo es llamado
servidor de Dios y maestro de los espíritus impuros . Y ante aquel, que hace muy poco obedecían, ahora “tiemblan
de miedo”.

LXXVIII LA GNOSE – INSTRUCCION BAUTISMAL.

(1) Así, entonces, hasta el bautismo, la Fatalidad, dicen, es real : pero, después del bautismo, los astrólogos no
están más en la verdad. (2) Por otra parte, no solo es el baño lo que libera, sino también la gnose : “¿Qué éramos?,
¿En qué nos hemos convertido?, ¿Dónde estábamos?, ¿Dónde hemos sido arrojados?, ¿Hacia que meta nos
dirigimos?, ¿De dónde fuimos rescatados?, ¿Qué es la generación?, ¿Y la regeneración? (93).

36
LXXIX LA SIMIENTE FEMENINA TRANSFORMADA EN HOMBRE, ESCAPA A LAS POTENCIAS.

En consecuencia , todo el tiempo que la simiente está todavía sin forma, dicen, ella es “el hijo de la Mujer” : pero,
una vez formada, es cambiada en Hombre y deviene “hijo del Esposo”. Ya no es más débil y sometida a las
Potencias cósmicas, tanto visibles como invisibles; sino que, transformada en Hombre, deviene un fruto
masculino.

LXXX GENERACION Y REGENERACION – EL SELLO Y LA IMAGEN DE LA INVOCACION TRINITARIA.

(1) Aquel que la Madre engendra es conducido a la muerte y al mundo : pero aquel que el Cristo regenera es
transferido a la Vida, en la Ogdóada – Romanos VI, 3-4, Colosenses II, 12; III, 3 - . (2) Y estos regenerados mueren
para el mundo, pero viven para Dios, a fin de que la muerte sea destruida por la muerte – Hebreos II, 14; I Corintios
XV, 26; XV, 42 -, y la corrupción por la Resurrección. (3) Porque quien ha sido marcado con el sello por la
invocación del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, ya no está más sujeto a los ataques de todas las demás
Potencias; a causa de los tres Nombres, se ha liberado de toda la triada de corrupción : “El, que llevaba la imagen
del terrestre, lleva entonces la imagen del celeste"- I Corintios XV, 49.

f) La acción del Espíritu Santo por los elementos materiales de los ritos litúrgicos

LXXXI ASPECTO FIGURATIVO DEL BAUTISMO – ACCION DEL PNEUMA SOBRE

LAS POTENCIAS MALVADAS.

(1) Respecto al fuego : por un lado el fuego material se relaciona con todo lo corpóreo; y por el otro, el fuego puro
e inmaterial se relaciona, dicen ellos, con los seres inmateriales, tales como demonios, angeles del mal y con el
propio diablo. Así, el fuego celeste es doble por su naturaleza : por una parte, inteligible, por la otra, sensible.

(2) Y en consecuencia, por analogía, el bautismo también es doble . En un aspecto, sensible gracias al agua, que
extingue el fuego sensible; en el otro, inteligible gracias al  Espíritu = Pneuma que protege del fuego inteligible. (3)
Y, sin duda, cuando se trata de pneuma material (de viento), él se convierte – si es suave – en alimento del fuego
sensible y lo inflama; cuando aumenta su fuerza lo apaga a causa de su propia naturaleza : mientras que el Pneuma
= Espíritu Santo que nos es dado desde lo alto, amaestra por el hecho de que es inmaterial, no solo los elementos,
sino también los poderes y los Principados malvados (94).

LXXXII LA MATERIA DE LOS RITOS LITURGUICOS Y SU DYNAMIS.

(1) Y el pan y el aceite (95) se santifican por la dynamis del NOMBRE de Dios : en su aspecto exterior mantienen el
estado en que los han tomado; pero, de hecho, por la dynamis, han sido transformados en una dynamis
pneumática – potencia positiva espiritual. (2) Así mismo también el agua, transformándose en agua exorcizada y
bautismo, no solo separa el elemento inferior, sino que adquiere además la santificación.

g) El sello bautismal y la lucha suprema

37
de las Potencias

LXXXIII EL SELLO DEL BAUTISMO – RITOS – LUCHA SUPREMA DE LAS POTENCIAS.

Sería normal ir al bautismo con alegría : pero, como a menudo los Espíritus impuros entran en el agua al mismo
tiempo que algunos neófitos, acompañando al bautizado y obteniendo el sello con él, - lo que convierte en
intratables a estos Espíritus en el futuro, - mientras que la alegría se mezcla con el temor, a fin de que únicamente
alguien puro pueda entrar en el agua.

LXXXIV Es por esta razón (96) que hay ayunos, plegarias, imposiciones de manos, genuflexiones, porque el alma es
salvada del mundo – Juan XVII, 14 – y”de las bocas de los leones” - Salmos 21, 22 -; es esto lo que explica también
que las tentaciones se den inmediatamente, debido a la irritación de los Espíritus, de los cuales ha sido separada el
alma . Incluso si se soportan estas tentaciones previstas, ellas trastornan al menos exteriormente.

LXXXV EJEMPLO DEL SEÑOR.

(1) Es así que el Señor es trastornado, después de su bautismo, para ser nuestro modelo (97), y al comienzo se
encuentra con las bestias salvajes – Marcos I, 13; Mateo IV, 1 – en el desierto : después, habiendo amaestrado a
estas bestias y su Arconte en tanto que de allí en adelante es verdadero Rey, es, a partir de ello, “servido por los
Ángeles”. (3) Nos es necesario entonces “revestir las armas” - Efesios VI, 11 – del Señor, guardando el cuerpo y
alma invulnerable, “armas capaces de extinguir los signos del diablo”, como dice el Apóstol – Efesios VI, 16.

LXXXVI LA PIEZA DE MONEDA – IMAGEN E INSCRIPCION – EL SELLO DEFINITIVO.(1) En el caso de la pieza de

moneda que le fue alcanzada, el Señor no dice : “¿A quién pertenece? “, sino “¿De quién es la imagen y la
inscripción?” - “De Cesar” - Mateo XXII, 20 -, a fin que sea dada a aquel de quien proviene (98). (2) Así ocurre con el
fiel. El lleva como inscripción, por el CRISTO, el NOMBRE de Dios, y por el sello que llevan, a quien pertenece cada
uno de ellos : y es por medio del sello que se les revindica. Así mismo, igualmente, el alma fiel que ha recibido el
sello de Verdad, “lleva en sí las marcas del Cristo” - Galatas VI, 17. (3) Estas son allí “los niños pequeños que ya
descansan en el lecho” - Lucas XI, 7 -; son “las Vírgenes sabias “ - Mateo XXV, 1 -, con las cuales las otras, que llegan
tarde, no han entrado “en los bienes preparados” - I Corintios II, 9 -, “hacia los cuales los Ángeles desean
ardientemente dirigir su contemplación” - I Pedro I, 12 (99).

_________________________________________________________________

NOTAS

PRIMERA SECCION

38
 

1 - Sabiduría, pneuma caído del mundo de las potencias divinas – del Pleroma de los Eones -, es a la vez el
prototipo de los elegidos pneumaticos.

2 - Aquí se toman en un mismo sentido al citar sucesivamente Logos y Salvador. El Logos se manifiesta como
Salvador. El Salvador concentra en él las Potencias del Pleroma y tiene un lazo particular con cada una de estas
potencias – de las cuales puede incluso llevar el Nombre -, especialmente con el Logos, ordenador de estas
potencias. El papel del Logos en el Pleroma es el modelo arquetípico del rol del Salvador en el Universo.

3 - Devuelvo mi pneuma, decía en I, 1. En consecuencia : Sabiduría es igual a Pneuma.

4 - Los siete Arcontes que dirigen los siete cielos superpuestos.

5 - En consecuencia, Sabiduría representa toda la simiente pneumática, simiente de la cual es la fuente y cuyo
destino comparte.

Aquí se establece lo siguiente :

SALVADOR = LOGOS - revestido de las simientes.

SALVADOR = PNEUMA.

= “Toda la simiente pneumática” - es decir, las parcelas divinas de

las que cada una constituye el Sí mismo de los elegidos.

= Los elegidos.

= La Iglesia, conjunto de los elegidos – consecuencia lógica que luego

sería afirmada explícitamente – ej. XXI, 1

= El cuerpo del Cristo, que es justamente la Iglesia – lo que recuerdan a menudo los documentos. Ej. IV, 5

6 - Los extractos L y LI aclaran esta expresión de cuerpo psíquico. Tomando del barro, el Demiurgo fabrica un “alma
de tierra, hylica”que es “como la carne”, del alma psíquica.

Adán exclama entonces : “He aquí la carne de mi carne”, porque el alma hylica es el cuerpo del alma divina –
psíquica. Aquí nos encontramos en el estado invisible, anterior a las túnicas de piel, que son la carne concreta ( LV,
1). La operación tuvo lugar normalmente en el cuarto cielo, dentro de los siete cielos (LI, 1).

7 - Así, Sabiduría es un entidad sintética : no solo que ella representa toda la simiente pneumática, sino que
encabeza los otros dos elementos : psíquico e hylico, que también provienen de ella.

8 - Tú mismo, es decir, la simiente pneumática, que es el verdadero Sí mismo; este Sí mismo está envuelto por la
psiquis. - Lucas XII, 20.

1- Distinción de tres elementos : el pneumático (espiritual), el psíquico, y la carne.

2 - En el estado de la formación del Adán invisible, el Pneuma es despertado en los psíquicos en estado de sueño.
Aquí es el Logos (II, 1) o el Salvador (II, 2), el que realiza este depósito.

39
Los otros extractos indican a Sabiduría (cif. LIII, 2). Pero Salvador y Sabiduría representan un papel en conjunto.

3 - La simiente así depositada es un efluvio del elemento macho y angélico, lo que no quiere decir que sea en sí
misma masculina, a pesar del empleo del término que se le aplica al comienzo de II, 1. El contexto (II, 1; II, 2) y los
otros extractos indican que se trata de una simiente femenina, en dependencia del elemento macho del que ha
surgido, como Adán y Eva (cif. XXI; XXII; XXXV; XXXVI).

9. Por el aliento del Espíritu Santo = Pneuma, la chispa pneumática se inflama y brilla delante de los hombres,
mientras que el elemento inferior y corruptible es eliminado. Esta operación es también un despertar de lo psíquico
(III, 1) y una resurrección pneumática (III, 2)

Extracto III

Juego de tres elementos distinguidos en el Extracto II

1 - Lo psíquico del elegido se despierta. Hay una toma de conciencia de la chispa pneumática que está en él, y que
había recibido en su sueño.

2 - La chispa pneumática se inflama, es vivificada.

3 - El elemento hylico, terrestre, es eliminado. Síntesis del contenido de los Extractos I, II y III.

El SALVADOR o LOGOS aparece como la cabeza del elemento macho y angélico, cuyo efluvio es la simiente
pneumática depositada en el alma. Por otra parte, esta simiente pneumática depende de Sabiduría, ya que ésta
emite y envuelve con ellas al Logos (I, 1), para que él sea el Salvador; que también es llamado Macho en XXXIX y XL
: y es presentado como ligado a los Angeles masculinos (cif. todavía XXXI, 2; XLIV, 1; LXIV).

Así, el elemento masculino (angélico) y la simiente femenina o pneumática = los elegidos, están unidos entre ellos,
como Salvador y Sabiduría, de los cuales dependen. Por otra parte, la simiente femenina ha sido extraída del
elemento masculino, como Adán y Eva (Extracto II, y aspira a volver a encontrar la unidad original).

10 - El Salvador opera según la dynamis del Monógeno – o Logos; que no tiene rotura, es una operación continua;
este Logos es también Pneuma de Conocimiento (VIII) Iglesia(VIII, 3). Así mismo en VII, 3 : Primogénito y
Monógeno.

Extracto IV

1 - Identidad absoluta del HIJO – correlativo al Padre, IV, 2 – y del SALVADOR aparecido aquí abajo. El es
Omnipresente, estando todo el conjunto aquí abajo y cerca de su Padre, incluso Luz en lo alto y también aquí abajo
(cif. VIII, 1-3).

2 - Es la Dynamis del Padre, y esta Dynamis no sufre rotura; no hubo cambio de lugar cuando el Salvador vino aquí
abajo (VIII, 1-3). Así, la Luz del Tabor es normal. El Señor estaba velado por humildad en forma de hombre (habría
podido tomar el de un Ángel) : pero en el Tabor quiso informar a la Iglesia sobre su verdadera naturaleza (IV, 1).
Además lo había predicho (IV, 3).

11 – El plan divino de la Redención del mundo.

Efecto de las Teofanías en el Tabor y en el Jordán.

1.      Los Apóstoles tienen la visión del Tabor, no en tanto son simplemente hombres, sino en cuanto la dynamis del
Salvador ha dado a la carne el poder de contemplar gracias a la estrecha unión de alma y cuerpo (V, 3).

2.      Sin embargo son aterrados por la Voz. - Razones :

40
a. La voz inesperada impacta más que la visión;

b. El psíquico tiene miedo de la realidad sobrenatural que se manifiesta en el Espíritu Santo .Esto surge de la
oposición con Juan Bautista : él no tuvo miedo de la Voz, porque vivía en el Espíritu (V, 2);

Extracto VI

Primeras parejas del Pleroma

PADRE = DIOS

PRINCIPIO = MONOGENO (en el seno del padre)

= HIJO (Extr. VII) = DIOS

= INTELIGENCIA y VERDAD

LOGOS (en el Principio) = DIOS

= LOGOS y VIDA

Por lo tanto : CRISTO = LOGOS y VIDA ( Yo soy la Vida )

12 - Estas parejas derivan del Conocimiento = Gnose. Aquí está la fuente misma de la gnose.

13 - El Hijo es NOMBRE, FORMA y GNOSE (Extr. XXXI, 3-4 y XXVI, 1). Es por El que el Padre se revela y se hace
conocer – gnose. Da forma a la partícula pneumática (al Sí mismo) instruyéndolo por medio de la gnose e
incorporándolo a su NOMBRE - ley de reabsorción y ley comunitaria.

Extracto VII, 1-3

1 - Tenemos las parejas :

PADRE - PENSAMIENTOMONOGENO - VERDAD

 

2 - Estas parejas derivan del Conocimiento – Gnose que el Padre tiene de Sí mismo. El Hijo es la expresión
Inteligente e Inteligible del Padre.

El HIJO es GNOSE, emergiendo de la Gnose, del Conocimiento, es decir, del Pensamiento del Padre. Esta gnose
surgida de la Gnose indica la consustancialidad del Padre y del Hijo, y también el sentido de filiación que se hace
según el Conocimiento.

3 - Se distinguen dos planos claramente diferenciados :

a – El Pleroma – única Realidad.

41
b – Nuestro mundo, imagen del primero, y de valor ilusorio y transitorio.

Así como en el Cristo existe el Hijo Monógeno – del Pleroma y el Cristo, aparecido aquí abajo, que solo es
semejante al Monógeno.

Extracto VII, 3c - 4

El Monógeno = Logos y el Salvador o Primogénito, son absolutamente idénticos.

Extracto VII, 5

1 – El Demiurgo, simple imagen del Monogéno, hace obras corruptibles.

2 – Es por eso que Jesús, en este mundo, resucitando a los muertos – en imagen igualmente de la Resurrección
pneumática - , los ha dejado corruptibles. Esto se atiene a la naturaleza misma de este mundo, que es la imagen del
Pleroma, es decir, un simple reflejo, una apariencia. El tiempo que mide a este mundo solo es también una imagen
de la Eternidad. Finalmente, un mundo tal : deficiente, corruptible – sombra y vacío. Cif. Extr. XXI, 4, será destruido;
y los valores espirituales = penumáticos que se encuentran en él, serán reabsorbidos en su fuente.

14 – Aquí estamos en el corazón de la doctrina de Clemente de Alejandría :

El seno del padre es su Pensamiento. Tal como el Alma humana tiene su pensamiento – que es como su seno, de
donde resultan las obras (o sea, tres planos bien diferenciados), así mismo Dios, por su Pensamiento, se
manifestará en su obras de Creación y Revelación. Pero este Pensamiento se explicita en su LOGOS. Este LOGOS,
reside en su Pensamiento – en el seno del Padre -, y que al emerger de El desde toda la Eternidad, permite la
Creación – manifestación del Padre realizada por su intermedio – y revela a esta Creación el PENSAMIENTO DEL
PADRE : y El es también SALVADOR y el Primogénito de toda esta Creación.

15 - Este LOGOS es el Monógeno. Su dynamis sin rotura cubre todo el Espacio de Dios al hombre. El SALVADOR,
idéntico al MONOGENO o LOGOS, obra entonces según esta dynamis . Y el MONOGENO deviene así, bajo la forma
de SALVADOR, la Luz de la Iglesia.

Extracto VIII

Identidad absoluta del MONOGENO o LOGOS y del SALVADOR – cif. Ext. IV.

1 - Tenemos el paralelismo :

ALMA PADRE

PENSAMIENTO HIJO - MONOGENO

OBRAS CREACION

2 - El LOGOS reside “en el seno del Padre”, expresado eternamente, y como tal es absolutamente idéntico al
MONOGENO. “Es El quien ha explicado el seno del Padre”- Juan I, 18.

16 - Clemente distingue al menos dos grados de la fe : la del cristiano común – los llamados; y la del cristiano que
42
tiende a la perfección – el gnóstico-cristiano : los elegidos. Cif. Estromatos II, cp. 11, 48.2; y así mismo II, 53.1. La fe
común se apoya en la opinión; la segunda se fundamenta en la Ciencia = gnose.

17 – Los Protoctistas o Primeros-Creados son siete espíritus superiores (X, 4), que fueron creados desde el comienzo
en toda su perfección, en consecuencia en una esencia inmutable y perfecta (X, 4 y XI, 4). Su liturgia es común e
indivisible (XI, 4). Contemplan directamente al Hijo, Rostro del Padre (X, 6; XII, 1; XXVII, 5) pero también ven su
propio ser y los seres inferiores (XII, 1). Son como los grandes sacerdotes de los Arcángeles (XXVII, 3). Cif.
Estromatos, V, 35.1 : “Son los siete ojos del Señor”; Estromatos, VI, 143.1.

18 - Clemente nos indica con esto la continuidad en el espacio, sin intermediario. La Dynamis – o el Logos – del
padre pasa continuamente en el Monógeno para engendrarlo. También puede decirse que este Monógeno es esta
Dynamis del Padre (XII, 3).

Extractos X, 1-4

1 - La Graduación es ascendente : Ángeles, Arcángeles, Protoctistas, Hijo.

2 – Puesto que todos existen, tiene una sustancia cada vez más pura – sustancia o forma y contorno, figura,
cuerpo. Esta ” forma” y este “ cuerpo” no son los nuestros.

3 - El HIJO, Luz inaccesible (cif. XII, 3), que es Monógeno, Primogénito (cif. VIII, 2- es también el rostro del Padre,
que nos permite conocer al PADRE (cif. Hebreos I, 3).

4 - Los Ángeles de estos pequeños, contemplan sin cesar el rostro del PADRE (Mateo XVIII, 10). Son estos los siete
Protoctistas (X, 6; XI, 4; XII, 1). Los pequeños, es decir, los elegidos tendrán la misma contemplación, en su grado
final de perfección. Los Arcángeles solo contemplan a los Protoctistas.

5 - El rostro supone una figura y un cuerpo, pero no sensibles (X, 6).No es el ojo sensible, sino el ojo Inteligente lo
que contempla, por un don del Padre (cif. el Tabor y la contemplación de los Apóstoles, V, 3) – Los Ángeles también
tienen formas o cuerpos – lo que permite distinguirlos y nombrarlos . Pero este término de “cuerpo” es relativo; en
comparación con los cuerpos de aquí abajo, son”sin forma”; es en relación al HIJO que son “mensurables”. Lo
mismo es para el HIJO en relación al PADRE (XI, 2-3).

19 - El Hijo es entonces cuerpo mensurable y sensible si se lo compara con el Padre, es decir, en tanto se distingue
del Padre. Este lenguaje metafórico corresponde a XIX, 1 y XIX, 5 : “El Logos se hace carne”; “Ha tomado la forma
de esclavo”, o sea que ha adquirido (eternamente) o recibido una manera de ser aparte – a causa de su situación
de Hijo engendrado -, siendo al mismo tiempo de la misma sustancia que el Padre (XIX, 1).

20 - “Luz inaccesible” : cif. X, 5 - “Dynamis de Dios” : cif. IV, 2, sobre el Tabor. Aquí el Tabor va a ser evocado como
revelación de esta Luz.

Extractos XII, 2 -13

1 – La jerarquía de las naturalezas espirituales es semejante al fuego = Ángeles que se purifican para devenir Luz =
Protoctistas, después Luz resplandeciente inaccesible = Hijo.

2 – Luz, El es también la Vida. “Pan del cielo” - Juan VI, 49, provee la Vida, en el plano de la alimentación y del
Conocimiento = gnose. La carne que nos da es su carne eucarística – alimento espiritual -, pneumático, XIII, 1; Pan
verdadero del Espíritu, XIII, 2.

Es también una cierta comunicación de su sustancia divina, lo que constituye los elegidos – la Iglesia, en el orden de
la filiación – natural para el Hijo; adoptiva para los elegidos, y que les hace alcanzar el mismo fin que Jesús
glorificado.

21 – Es decir : según la filiación, natural para el Cristo, adoptiva para los elegidos. De tal forma los elegidos reciben
43
su sustancia espiritual, el pan supersustancial del Hijo, a causa de su sumisión al Hijo; lo mismo que el Hijo recibe
su sustancia del Padre, a causa de su filiación. Los elegidos no son por otra parte más que el cuerpo del Cristo,
teniendo la misma sustancia – Pneumática - que El y también el mismo fin, que es esta Luz de Gloria prefigurada en
el Tabor (cif. XIX, 3 y IV, 1).

22 – El hombre se apresura hacia la culminación de su progreso, hacia su perfección; la que consiste en revestir al
Hombre nuevo, - el Logos – que ha sido creado según imagen del Padre, e imprime sobre el Alma “la
contemplación perfecta, a su imagen”, de suerte que el hombre deviene, en tercer lugar, la imagen divina, y “se
asimila” lo más posible a la segunda causa, que es también la Vida, a fin de vivir en ella.

Extractos XIV - XV

1 – Los demonios, los Ángeles, las almas en general, las almas castigadas (después de la muerte), son cuerpos.

2 – Tendremos la visión cara a cara. No solo para existir (X), sino también para ser conocido (XV, 2), un ser, sea cual
fuere, debe tomar forma y sustancia.

Extracto XVI

En el bautismo del jordán ha descendido en forma de paloma – que es un cuerpo. Los valentinianos lo llaman “el
Espíritu del Pensamiento del Padre”, cif. VII, 1.

23 - “Ha tomado la forma del esclavo”es otra manera de decir : “Se ha hecho carne”. Y esto se ha realizado para
toda la eternidad, en tanto que el Hijo es eternamente distinto al Padre. Porque en esta situación que lo constituye
personalmente, recibe de su Padre su esencia o sustancia /XIX, 1); está bien definido que es la misma sustancia.
Pero, en los cuerpos creados, la sustancia es principio pasivo que espera su forma, o principio ,activo para constituir
el cuerpo. La venida puede entonces ser llamada metafóricamente, “el esclavo”,  en tanto que pasivo y sometido al
maestro. Así, concretar su Parusia, o distinguirse del Padre, son dos aspectos complementarios de la filiación divina
que puede traducirse : “Ha tomado la forma del esclavo” o “Se ha hecho carne”.

Extractos XIX - XX

“El Logos se ha hecho carne”: esta expresión significa la manifestación total del Hijo o Logos, en tanto que
diferente al Padre, manifestación que cubre todo el espacio que va del padre hasta la última Creación.

1 - “Se ha hecho carne”, es decir que ha nacido eternamente del Padre, no siendo distinto a El por su esencia, sino
por la persona. San Pablo dice en el mismo sentido : “Ha tomado la forma del esclavo”, es decir que, como persona
surgida del Padre, recibe de éste su esencia o sustancia, y la esencia es en sí misma “esclava”, puesto que es el
principio “pasivo” en la constitución de un sujeto personal (XIX, 5).

2 – Así se explica también : “Te he engendrado antes de la estrella de la mañana, tu NOMBRE era antes del sol” -
Salmos. El Logos, comparado ya no más a su Padre sino a la Creación, puede ser llamado : Primer-Creado (XX) o,
mejor, con San Pablo, “¡Primer- Nacido de toda la creación!” - Colosesnses I, 15; Extr. XIX, 4, en el cual se ha
creado todo lo demás. La generación del Hijo permite la Creación y le abre el camino.

3 - Desde el origen de la Creación, el Logos obra en ella. Es también de esta forma que puede decirse que “se hace
carne” : “obra” por medio de los Profetas (XIX; 2) y en consecuencia ya se encarna en ellos de alguna manera, - así
como en los justos, de lo cual acaba de hablar el Extracto XVIII, y que espera su “Parusía” en la carne tomada en
sentido literal.

4 - Finalmente, el Logos aparece en la carne como Salvador (XIX; 2). Como tal puede ser llamado niño. Logos
trascendente, puesto que lo manifiesta – tal como el niño reproduce y continua a su Padre - . Pero aquí existe
unidad de Persona :

 
44
El Logos es absolutamente uno e idéntico a Sí mismo (XIX, 1; XIX, 2; XIX, 4). Es llamado Hijo (XIX, 1), Principio,
Logos, Salvador (o Vida) (XIX, 2), según el aspecto o estado de su manifestación. Es lo que, posteriormente,
desarrollará “teológicamente” Orígenes. Es incluso el Hombre Nuevo (XIX, 3), destinado a dar al hombre su última
perfección de progreso – cif. Extracto XXVII.

24 – El elemento macho es igual al elemento Angélico. El Salvador y sus Ángeles son de naturaleza masculina. Cif.
II, 1; XL, etc.

25 - Simiente superior, o pneumática, es igual a elemento femenino (XXVI; 2; XXXV, 1; XLI, 3...)

1 - Sabiduría, que ha emitido al Cristo - “la mejor emisión”; cif. XXXIII; 3) es a la vez la fuente del elemento Macho
– los Ángeles de la misma naturaleza que el Salvador – y de la simiente pneumática, femenina – los elegidos.

2 – Hubo separación del elemento masculino y de la simiente femenina, tal como Eva fue extraída de Adán,
guardando éste en Sí mismo, todo el elemento masculino (XXI, 2). Normalmente, esta separación, se ha efectuado
cuando El Cristo – nuevo Adán – ha dejado a su madre Sofía – nueva Eva : madre de los vivientes, los pneumáticos
-, para volver a subir al Pleroma (XXIII 2; XXXII; 2; XXXIII, 3; XXXIX; XLI). En este caso, la filtración de las simientes
con el Cristo al Pleroma (XLI; 2), solo se entiende para los elementos masculinos, cuyas simientes femeninas no son
por otra parte, más que la réplica y el reflejo – sobre estas unidades masculino-femenino : cif. Extr. II – III y el XXII,
que seguirá.

3 - Los elementos masculinos (Ángeles) son concentrados en el Logos-Salvador, o replegados con El al Pleroma. Su
suerte está ligada a la del Salvador.

En cuanto a los elementos femeninos, solo se salvan si se unen a los masculinos, funda-mentándose en ellos, como
el reflejo en su principio (Ley de syzygie). Se dice también que devienen machos o se convierten en hombres (cif.
LXVIII; LXXIX)

26 – A XXXV – Jesús posee la Redención en tanto sale del Pleroma : pero entonces se trata del Jesús superior, del
Salvador de lo alto.

Extracto XXII

1 – El bautismo de los Ángeles y de Jesús en el NOMBRE.

a) Los Ángeles machos – los Vivientes se hacen bautizar para los elegidos, que se encuentran en el estado de
muerte por el hecho de su existencia aquí abajo (comentario de - I Corintios IV, 29) (XXII, 1-2).

b) El modelo es el bautismo de Jesús (XXII, 6-7) : en efecto, El Salvador representa todo el elemento masculino.

c) Este bautismo se hace en el NOMBRE = el Hijo, expresión de la Divinidad, Dynamis del Padre o Pneuma : así,
Jesús en su bautismo, recibió el NOMBRE bajo la forma de la paloma (XXII, 6).

d) Este bautismo en el NOMBRE, obra la Redención. De esta forma, Jesús ha sido el primer rescatado (XXII, 6-7).
Esta Redención permite escapar de las Potencias hostiles de este mundo y subir al Pleroma (XXII, 4 y 7), lo que
acuerda con toda la sección D (Extracto LXIX.

2 - El bautismo del elegido y la unidad con los Ángeles.

a) El elegido es bautizado en el mismo NOMBRE que aquel del bautismo de su Ángel (XXII, 5). - y en consecuencia
del bautismo de Jesús (XXII, 6). Es por eso que la fórmula ritual gnóstica terminaban con la expresión : “para la
Redención angélica” (XXII, 5).

b) Este bautismo establece la unidad del elegido con su Ángel. En la Resurrección, macho y hembra no serán más
45
que uno. Esto sería la restauración de un estado primitivo.

27 – Pablo es la imagen del Paráclito. Es la imagen o la figura del Salvador-Jesús, o Paráclito. Jesús viene a
consumar la Resurrección pneumática; en consecuencia, Pablo deviene Apóstol de la resurrección; como imagen de
la “resurrección pneumática” consumada por el Paráclito. Para ello incita al Sí mismo a...

TOMAR CONCIENCIA DE SÍ

(cif. III, 1), hecho que se llama inflamar la chispa y vivificarla (III, 2).

Y Pablo basa su predicación en el hecho capital de la Resurrección.

Predica sobre dos planos :

1 – Para los cristianos comunes, los psíquicos=los de la izquierda, predica un Jesús verdaderamente sufriente,
engendrado y pasivo; en consecuencia un Jesucristo psíquico, sometido a la Pasión. Se salvarán por la fe y por las
obras, sin haber sido liberados del temor.

2 – Para los elegidos-pneumáticos, predica un plano pneumático, donde enseña un Salvador que viene
directamente del Pneuma=Espíritu Santo y hecho de simientes pneumáticas al pasar por la Virgen, tal como lo
conocen los Ángeles de la derecha – y también su réplica femenina, los elegidos : es propiamente el Conocimiento
= Gnose-Sabiduría a la vez eterna y temporal, una y múltiple, inmutable y punible, perfecta e indigente.

28 – el Alma deviene como el cuerpo de la potencia pneumática o divina del elemento Conciente = Pneuma que
está en ella y que no es otra cosa que el Logos; y asimilada al Gran Sacerdote que es precisamente ese Logos,
alcanzando así la cúspide de la jerarquía.

29 – Existen dos niveles : el de la Economía, plan divino que se desarrolla en el tiempo, idea directriz del mundo; y el
de la trascendencia, o el Logos que por su moción directa, producirá la contemplación cara a cara. Esto último es
paralelo a XXVII, 3. El LOGOS es llamado DYNAMIS, es decir, Potencia operante, Actividad divina. A menudo el
término es precisado por un complemento : Dynamis del Padre (IV, 2); Dynamis de Dios (XII, 3), en relación al texto
de San Pablo – I Corintios I, 24 :

“Mas para los llamados, lo mismo judíos que griegos,

un Cristo, Fuerza de Dios = Dynamis y Sabiduría = Gnose

de Dios.”

NT - Potencia vivificante (San Gregorio de Nicea) – Energía divina (Gregorio Palamás)

Fuego divino e inmaterial (San Simeón EL nuevo Teólogo)

“El Fuego celeste de la Divinidad = Dynamis, que los cristianos reciben dentro de ellos mismos, en su corazón,
desde ahora en este mundo, este mismo fuego que en el presente ejerce su oficio en el interior del corazón, llega a
ser exterior cuando el cuerpo es disuelto, compone de nuevo los miembros, y produce la Resurrección de estos
miembros desunidos.” (Pseudo-Macario).

 
 

46
 
 

(continuará)

EL AMOR CORTÉS

Contenido

Los trovadores y sus

damas .............................................................. 1

Fundamentos
psicoespirituales ......................................................... 2

El amor refinado ................................................................................ 3

Las cortes del Amor ........................................................................... 5

Los tiempos finales ............................................................................ 6

La erótica de los Trovadores ........................................................... 7

El enamoramiento ............................................................................ 8

El Joi .................................................................................................. 10

Fin'Amors .......................................................................................... 11

El Fenix .............................................................................................. 16 

47
 

Primera parte

Los niveles Macrocósmicos del amor según la GNOSIS CRISTIANA

"Las tres corrientes del AMOR UNIVERSAL son : el Amor Espiritual emanado del Absoluto I , el Amor psíquico ,
emanado del Absoluto II y el Amor carnal emanado del Absoluto III , penetrando íntimamente el conjunto de la
vida orgánica sobre la Tierra"

"Sin embargo, únicamente el hombre tiene la facultad de vivirlos todos. Pero apresar y vivir íntegramente el Amor
Psíquico (el Amor Cortés) donador y cortés , Amor del Cristo = Absoluto II , solo es dado al hombre en la medida
de su formación del Centro magnético y de la posterior absorción de éste por el Centro Emocional superior = Yo
Real.".

En consecuencia, el Amor cortés es el paradigma esotérico fundamental del Quinto Camino. Está
indisolublemente ligado a la doctrina del Ser polar, expuesta especialmente en el tomo II de la obra, ya citada, de
Boris Mouravieff. Si bien la "Tecnología intrapsíquica" del Trabajo sobre Sí es análoga a la dominante en el Cuarto
Camino, muy particularmente en el Nivel Exotérico; luego de atravesar el Primer Umbral y al transitar el primer
escalón del Camino : el de la Fe - con lo que ya se entra en el Nivel Mesotérico - y para que los frutos del Trabajo
estén funda- mentados sobre la "roca" y no desemboquen en una "cristalización infecunda", es necesario “mirar lo
alto” y abrevando en la fuente superior de la Palabra del Verbo = Logos, gestar el desarrollo del Talento evangélico
- y esto según la Ley de Siete y la Ley de Tres. Porque, por supuesto, no basta ni con la "tendencia devocional", ni
con el "trabajo sobre Sí agnóstico"; ya que aquí se trata de Conocimiento = Gnose y no de una práctica
exclusivamente "mística" o dominantemente “filosófica”. Naturalmente que el tipo al que pertenece el buscador :
1, 2 o 3, su desarmonía personal y el argumento de su Film, condicionarán todo el estudio y la práctica; muy
especialmente en el nivel Exotérico. Si el resultado es válido, brotará en él la aspiración por recorrer el Camino
estrecho, aunque solo podrá intentarlo con posibilidades reales de alcanzar la Meta, si previamente está
orgánicamente armonizado en Espíritu-Alma-cuerpo como para recibir destellos de la Dynamis del Señor = Logos,
por medio de los Centros superiores - porque escrito está : "...Todos lo miraron asombrados y le preguntaron :
"¿Entonces quién puede salvarse?". Jesús se les quedó mirando y les dijo : "Para el hombre eso es imposible, pero
para Dios todo es posible". - Mateo IXX, 26.

Trabajando con Esperanza, en los tres tomos de la Enseñanza de la Gnosis cristiana, el buscador/a podrá encontrar
las instrucciones prácticas y elementos doctrinarios tradicionales necesarios y suficientes para emprender con
solvencia cada etapa y, en ciertos casos, “reorientar” su peregrinación sobre el Camino que conduce de la muerte
a la Vida.

Ahora bien, aquellos que habiendo creado ya su Centro magnético, y a través del cual perciben concientemente los
“mensajes” de su Yo real = Centro Emocional superior, sintíendose atraídos por el Camino del Caballero y la Dama
de sus pensamientos, y tras haber asimilado lo básico expuesto en la obra citada, podrán encontrar en este
pequeño ensayo una "información" provechosa y adaptable - a partir de una tradición de experiencias probadas y
reales - para su práctica en el anhelado Film compartido por el Caballero-Trovador y la Dama de sus
pensamientos. 

El AMOR CORTES EN LA EDAD MEDIA

 Los Trovadores y su Dama

En el caso de los Trovadores y su poética, el citado paradigma amoroso medieval se refiere a una "caballería

48
espiritual" donde Eros era tomado en el sentido de Dios del Amor. Al estar el amor en la base de toda creación y
muy especialmente en la creación artística, para el poeta trovador, la Dama - prenda de su enamoramiento - era
también su Musa inspiradora en el proceso de la sublimación de su energía sexual. Energía creadora de Vida por
excelencia y que por medio del proceso tántrico del Amor cortés que iban secuencialmente vivenciando, casi
ritualmente; el Trovador y su Dama "creaban" la cualidad de su Amor mutuo y, de esta forma, afinaban las
sustancias "alimento del Alma".

Ambos procuraban alcanzar juntos el estado culminante del Fino Amor o "amor sutil", donde finalmente la unión
sexual ya no consistía en un simple acto animal y casi mecánico, sino en un arrebato de éxtasis y arrobamiento
espiritual como fruto del vínculo psíquico creado por la retroalimentación fecundante de lo masculino y lo
femenino que cada uno aportaba en su pura esencia orgánica, mediante un proceso cuasi alquímico. Hecho natural
generado por la Ley del Cruzamiento : Ciencia Sagrada del Antiguo Egipto.

Según el Romance de la Rosa – relato simbólico y paradigmático del Amor cortés - el Dios Eros vigila al héroe y,
oportunamente, lo va "flechando" en el corazón. Ahora, pese a los esfuerzos del héroe, las puntas de las flechas
quedan hundidas y él cree desangrarse sin remedio, entonces no tiene más opción que aceptar la propuesta del
Dios que - para detener su sangria y aceptarlo como sudbito - desea le jure "eterna fidelidad", previo paso por un
estado de sufrimiento continuo al no poder alcanzar nunca los favores de la dama que lo apasiona. Así todo, el
enamorado va hacia su amor; porque eso es lo que debe hacer un vasallo de Eros. No, por ninguna clase de ética,
sino por un impulso interior irrefrenable que es vivenciado por el trovador-enamorado como un estado cercano a
lo sublime.

El trovador que cultivaba el Amor cortés, hundía su mirada en los ojos de su enamorada y así, cada uno "bebía" del
alma del otro apagando su sed y encendiendo el fuego de sus corazones. En tal estado el poeta podía componer sus
mejores versos y las más profundas melodías, que al nacer de un sentimiento tan profundo conmovían a su
auditorio, aunque esencialmente, solo le interesaba realmente "conmover" a su Amor. Veremos también que no se
trata de un "amor platónico", sino de un relación amorosa completa y sublimada que irá generando en ambos
buscadores las sustancias finas necesarias a la iniciacíón en el Pneumático Misterio del Andrógino original.

Fundamentos psicoespirituales

En términos de la verdadera realidad , todo proceso "iniciático" , como el del Amor cortés se desarrolla en el "aquí
y ahora" del buscador adaptado mundanamente a la circunstancia, tiempo y lugar que le corresponde
kármicamente. Y esto es así , fundamentalmente, porque es en el corazón del hombre donde reside la Luz cósmica
que en nosotros, seres manifestados, significa el principio vital que nos anima y que, en nuestras condiciones
particulares de existencia aparece como "Vida". Vida = Luz = Palabra.

En este sentido dice exactamente el Evangelio de San Juan: Et Vita erat Lux hominum. Sobre esta luz primordial
residente en nuestros corazones, René Guenón nos dice en el capítulo XLVII de su "Apreciaciones sobre la
Iniciación" : "...la "vida" aparece ahí como una imagen o una reflexión(idea) del "Espíritu" a un cierto nivel de
manifestación; y esta misma forma es también , la del "Huevo del mundo" (Brahmanda) ,del cual Hiranyagarbha
( un aspecto de brahma, es decir del Verbo productor de la manifestación), es , siguiendo el significado de su
nombre, el gérmen vivificante."

En el Bhagavad Gita, XIII, 17 está escrito : "El es la luz de todas las luces que brilla más allá de toda oscuridad . Es
visión, el fin de la visión, alcanzable mediante la visión y reside en el corazón de todo ".

En el Bradaranyaka -Upanishad , Iv, II , 2-3 , se nos dice; "La unión del dios de la derecha que es la llama , y la diosa
de la izquierda que es la luz, resulta en un Andrógino que se realiza en un "espacio etéreo del corazón""

Es evidente la concordancia de todas las tradiciones iniciáticas, en este punto . La tradición hermética de Occidente
nos dice por boca de su Theosophis Practics, II,5 : "La vida del alma surge del fuego eterno interno que tiene su
centro en el corazón y es semejante al dragón ígneo ; habla de una Vida -Santa-de-Luz oculta, inactiva e insensible
49
en el hombre natural que, reavivada , anula el fuego tenebroso ( del ardor de los sentidos), produciendo en el
corazón una claridad tal que es capaz de romper el vínculo creado por el Dragón antiguo en torno al principio Sol.
Esta luz -según Gitche, se relaciona a su vez con el Agua y la Mujer(la Virgen Sophia =Sabiduría), y la hace atravesar
un mar de agua ígnea. "Esta " agua ígnea " corresponde aquí al símbolo del Mar Rojo y el Mar de sangre del
Trevisano.

Ahora bien, el corazón y la sangre, lo mismo que en su fisiología, están herméticamente relacionadas entre si, y la
"transformación" y la "apertura "alquímicas que se realizan en la sangre se centraliza en el corazón. El símbolo del
Mar Rojo utilizado por los sabios herméticos enseña que "salir de Egipto" quiere decir salir del cuerpo y "atravesar
“ el Mar Rojo, es atravesar las aguas de corrupción declarando terminantemente que "en la sangre está la espada
de llama ondulante que cierra el paso hasta el Árbol de la Vida"

Después de lo anterior, es prudente aclarar que no pretendemos en este estudio utilizar la exposición del
desarrollo experiencial del Amor cortés como un pseudo tratado de "tradiciones comparadas" sino que, muy por el
contrario, señalar esporádicamente el sentido profundo y trascendente del Amor entre el Hombre y la Mujer, la
potencia generativa psico-espiritual que encierra como gérmen y, por lo tanto, el rol central que juega en la
Enseñanza de toda verdadera Tradición.

Si bien , como nos ha dicho Jesús: "en la casa de mi Padre hay muchas moradas", y variados son los Caminos que
conducen a ellas, el fenómeno del Amor heterosexual corresponde a la Gran Naturaleza que a su vez, es la
Manifestación Divina en continua Gestación.

Esta gestación perenne obedece a leyes inmutables, que para nuestra "condición humana" corresponden al
dominio del misterio. El Misterio que genera nuestra vida sensible = Ciencia Sagrada.

 El biólogo dirá que es entre la quinta y la sexta semana que el embrión se une a la madre (formación de la
placenta) que va a alimentar a la célula pero todavía desorganizada, con su sangre arterial. Entonces, el ser informe
va a poder organizarse , asimilar y crecer y vivir su propia vida en el seno materno . El biólogo explica el hecho
puramente material, de alguna manera mecánico del fenómeno; pero no explica la aparición del ser; el instante de
la animación. Este secreto lo han conocido todos los sabios de las verdaderas tradiciones y los Apóstoles de los
evangelios lo han llamado Cristo, chrestos : "tanto amó Cristo a los hombres que dio su Vida por ellos"; la unción
divina, la Vida, la Revelación del Ser.

Pero la caída de lo Divino en la materia perecedera la “mancha” con trabajos de los cuales es necesario “liberarse”,
a fin de que el retorno sea total, lo que exige la Pasión . En efecto el Verbo divino original es Todo, tanto que
nosotros llamamos lo " espiritual" a aquello que lo hizo caer en lo mortal. Aquí reside la causa de las luchas y los
trabajos indispensables para alcanzar la liberación final.

                                                                       *

                                                                   *      *

La mutua pasión de la Dama y el Caballero-Trovador y el fuego que Amor encendía en sus corazones para alcanzar
el estado del Fino Amor, que permitiera la fusión de sus corazones y, alquímicamente, depuraba gradualmente los
elementos psíquicos de sus personalidades hasta, en los casos predestinados, “polarizarlos” totalmente,
convirtiéndolos en un solo Ser unido por un Único Amor = Ser Polar.

Por supuesto, no sin esfuerzo y sufrimiento al intentar superar las contingencias mundanas ; y en muchos casos, sin
alcanzar completamente la meta común de su mutua reencarnación. Aunque, en el Amor cortés, lo fundamental es
amar, y los Trovadores y sus Damas, en los instantes sin Tiempo del Amor, iban experimentando relámpagos del
éxtasis sobre cuyo ritualismo aquellos poetas y amantes nos han dejado su testimonio simbólico. Como un precioso

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legado que, si estuviéramos dispuestos e instruidos, siempre podríamos intentar vivir aquí y ahora. No es
imprescindible la erudición, simplemente hace falta amar desde el corazón depurado : "...purifica primero por
dentro la copa, para que también por fuera quede pura." - Mateo XXIII, 26.

 El Amor refinado

En los siglos XII y XIII , en el “corazón” de la civilización europea culminó el primer gran ciclo de nuestra cultura.
Más exactamente en el área geográfica-histórica que corresponde actualmente a Francia, Gran Bretaña, Alemania y
las zonas norte de España e Italia. Esa primera “organización” cultural alcanzó su cumbre con la construcción de las
catedrales góticas y la creación y desarrollo por medio de los nómadas trovadores de lo que en esa época fue
llamado el Amor cortés. Este Amor depurado que asumían y predicaban los trovadores de alto nivel humano y
creativo, se expresaba por medio de la canso o la canción de amor. Los cantantes llamaban a ese género el Gran
Canto. Durante la primera mitad del siglo XIII, la poesía lírica fue cultivada y difundida por los juglares que
contribuyeron a la amplia popularidad del arte de trovar. Entre los poetas podían encontrarse tanto grandes
señores como hombres de extracción mucho más humilde. Ya desde el origen de este arte, los nobles tenían a su
servicio cantores especializados, reclutados entre los juglares que era, asì mismo, compositores.

El gran escritor del siglo XII., Cristian de Troyes, autor de la primera novela europea: El cuento del Grial (el relato de
Perceval), también ha dejado algunas bellas canciones. Escribía en la corte de la condesa María de Champagne, hija
de Luis VII y de Leonor de Aquitania. Leonor descendía directamente del primer trovador, Guillermo IX de Poitiers.
Antes de convertirse en inglesa, esta reina había transmitido a sus dos hijas, Maria y Alelis, su gusto por la literatura
y las dos princesas animaron muy brillantes cortes .La primera generación de trovadores era casi toda de
Champagne; pero, muy rápidamente, el amor por la poesía lírica gana la Picardía y la Artois. Gracias a Felipe de
Alsacia, conde de Flandes que encomienda la famosa obra de Cristian de Troyes .

                                                             *

                                                         *       * 

 Los trovadores estimaban que la cumbre de su arte era la canso, la canción de amor. El tema es siempre el amor,
cantado por un Yo que es, salvo raras excepciones, un hombre. Pero este amor no tiene nada que ver con los
sentimientos vulgares que sienten las almas comunes. Es un amor reducido a su pura esencia, a su más alto valor,
un amor que pretende contactar lo divino, que intenta pasar "de lo carnal a lo espiritual" a través de la esencial
belleza de la femineidad .Por lo tanto, no es un amor separado del cuerpo, puesto que su fuente y su justificación
se encuentran, en la belleza de una mujer; incluso si ésta, por la adoración que motiva, deviene a veces tan lejana
como un ídolo. Es un amor carnal, ya que la llama que se celebra, la cruel y deliciosa herida, es la del deseo del
hombre por la Belleza y el Valor femenino.

Pero los trovadores han conservado la noción de una bienamada inaccesible; porque los poetas provenzales tenían
como principio que la Dama elegida pertenecía a un rango social muy superior al de su enamorado. Seducirla se
presentaba entonces como una de las tareas más difíciles, incluso peligrosa, por eso era esencial que ese amor
fuera secreto. Los trovadores se lamentaban a menudo que ellos amaban "en forma elevada"', que habían elegido
"demasiado alto"; aunque para la mayor parte de ellos, este motivo cambiaba de sentido: transferían a la
superioridad social de la Dama su valor cortés.

     Sacralizando así la diferencia, hacían a su bienamada más inaccesible. Es el mérito, el valor humano, social pero
también poético, lo que permitía al suspirante acercarse a su ideal encarnado. El Amor depurado apunta sin cesar a
un mejoramiento del ser, que es lo único que puede obtener en un futuro, en ocasiones indefinido, la gracia o
piedad de la Dama; se trata del guerredon, recompensa del amor. Este guerredon toma así la apariencia de una
gracia divina.

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Tan difícil ideal y una sostenida convicción de la humildad de su persona hace que nazca un sufrimiento evidente,
sufrimiento reavivado por la ausencia de la Dama y la imposibilidad de comprender el misterio de sus actos y sus
actitudes. Pero este sufrimiento es deseado, incluso buscado porque es valorizador; asegura, según el modelo
místico, la redención del amante . Además existe allí, sin duda, el sutil placer de vivir siempre sobre el punto
extremo de un deseo, exacerbado por su propia no-realización : el amor insatisfecho renace de su pena, tal como
el Fenix, imagen muy querida a los poetas medievales.

Así sobre su ruta de pruebas, el amante, purificado por sus penas, puede esperar un día obtener el bien supremo,
la Joie, que es más que la posesión de los cuerpos, la unión de las almas en la certitud compartida, la fusión
mística en la contemplación. Como el metal que ha pasado por el fuego del artesano, el oro puro se desembaraza
finalmente de todas sus escorias; el amante ha devenido el Fino Amante en el goce y la eterna juventud del Fino
Amor ( el amor refinado ).

Las cortes del Amor

Guillermo IX, duque de Aquitania, fue el primer "trovador continental, influenciado por quien él consideraba su
maestro; un escocés llamado Bledriap Cadivor que hablaba “francés ” y se había finalmente asilado en la Provenza
como consecuencia de las continuas luchas independentistas de su patria para liberarse del yugo anglosajón..
Profundo conocedor de la leyenda arturiana, reca1ó hacía 1089 en la corte de Poitiers y "cantando" las historias y
romances de su tierra de origen, encantó al célebre Guillermo, abuelo de Leonor de Aquitania. Cadivor difundió allí
toda la “materia de Bretaña”, especialmente la saga del rey Arturo y sus caballeros, la leyenda de Tristán e Isolda y
las concepciones sentimentales célticas que, adaptadas y modificadas en ese contexto particular aportaría uno de
los elementos clave para la generaci6n posterior del Fino amor.

Desde 1165 hasta 1173, la nieta de Guillermo, Leonor de Aquitania, había creado en Poitiers y Aquitania una corte
extremadamente brillante, punto de encuentro entre el Norte y el Mediodía, con los más grandes trovadores por
un lado, es decir, los cantantes del Fino Amor en lengua provenzal y, por el otro, los clérigos normandos que con
las novelas de la antigüedad, supieron, en el lenguaje de Ovidio, adaptar el modelo virgiliano a la visión histórica de
una transferencia de saber y poder de Oriente a Occidente, de los "troyanos" a los bretones, pasando por Roma.

En el siglo XIII, la difusi6n de los valores del Amor se había extendido a casi todas las clases sociales. Esta cultura
moral nacida en los castillos se había convertido en una civilización urbana. No solo los pequeños caballeros sin
feudo habitaban las ciudades sino también los burgueses y, en una cierta medida, los comerciantes y artesanos se
sentían solidarios con la caballería ideal de la cortesía. La institución feudal comenzaba a declinar al mismo tiempo
que el Consulado llegaba a su apogeo.

Los tiempos finales

Luego de haber eliminado definitivamente el catarismo – contemporáneo del Amor cortés -, la omnipotente Iglesia
de aquellos tiempos, se encontró frente a otra herejía : el Amor, que sabía bien, había hecho causa común con
aquel. Y a su turno, el “Amor” devino para ella objeto de escándalo. Pero como sabe hacerlo, cuando la”herejía" se
enraiza en la naturaleza humana, la Iglesia romana obró allí solapadamente y solo atacó las condiciones objetivas
de la Cortesía : la generosidad , es decir las costumbres de liberalidad y prodigalidad de los grandes señores, el lujo
de los hombres y las mujeres, la galantería; en síntesis, todo lo que era celebrado en los cantos y relatos
trovadorescos. .

Sin duda, lograron, que ,en una cierta medida, no se manifestara socialmente el Amor. Aunque este aspecto era
solo el comienzo, porque el objetivo de máxima de la Inquisición era la desaparición de todo vestigio del espíritu de
la civilización provenzal que había tenido en la poesía de los trovadores su más brillante expresión. Finalmente,

la Cortesía fue definitivamente prohibida por los inquisidores pese a 1as numerosas protestas que desató la

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medida. En efecto, el 7 de marzo de 1277, el obispo de Paris, Etienne Tempier, la condena expresamente
prohibiendo la difusión de obras bajo sospecha donde figura en primera línea un tratado: De Amore, escrito en,
1185 por Maria de Champagne – hija y continuadora de su madre, Leonor de Aquitania - que resumía todo el
pensamiento amoroso de los trovadores y que al obispo le resultaba incompatible con el Cristianismo.

Ya en esa época, tanto el Amor cortés como el Amor caballeresco eran considerados inmorales por la Iglesia que
siempre ha sentido repugnancia en admitir que el instinto fuera capaz de purificarse por si mismo, en el interior del
amor, y de conducir el alma a la perfección. Jamás ha querido ver algo más que lujuria en toda relación de esencia
carnal contraída fuera del matrimonio. En el nivel carnal no conoce más que el desorden libertino o el orden
conyugal.

Poco a poco, entonces, el Amor cortés fue entrando en plena decadencia a pesar de un impulso renovador de la
lírica provenzal que se produjo a fines del siglo XIV , cuando “siete trovadores de Toulouse" trataron de darle
impulso - en realidad: un aristocrata adolescente, un burgués, dos banqueros, dos comerciantes y un abogado de
corte -para evitar su muerte. Formaron así la “Compañía de los VII trovadores de de Toulouse”, que intentó –
manteniéndose en los estrictos cánones morales de la relación sexual amorosa entre el hombre y la mujer que
había establecido la Inquisición, codificar las leyes del lenguaje y la versificación, redactando un breviario sobre las
Leyes del Amor que sería sometido a la aprobación del Gran Inquisidor. Se creó una gramática y una política y se
"dedujo” en grandes líneas los valores éticos que debía contener esta poesía, porque en. el siglo XIV todavía se
entendía que la lírica del Amor tenía también un aspecto moral y moralizador de este sentimiento. En 1356,
entonces, fueron promulgadas las Leyes del Amor.

Por supuesto, que obedecían estrictamente a las directivas morales obligatorias en las que, por ejemplo, se
recomendaba: "Las obras profanas, así como los cantos patrióticos y cualquier composición sobre diferentes temas,
deben incluso contar con un sello ortodoxo en la copia final que se dirigía a Dios y con más frecuencia a la Virgen
Maria.”

La escuela de Toulouse mantuvo el artificio y la convención del vocabulario amoroso de los trovadores pero inserto
en un contexto que falseaba totalmente su sentido. Lógicamente, la Dama pasaba a ser una doncella, y así por el
estilo.

Proliferaron entonces los "poemas a la Virgen” y "al amor celestial"" convenientemente privados de sus raíces
carnales. El amor mixto (carnal-espiritual) de los trovadores, amor de segundo grado, es formalmente prohibido
incluso en el encuadre del cortejo prenupcia1.

Finalmente, el ú1timo eco del "amar provenzal" se dió en Cataluña y Aragón por medio del poeta Auzias March que
creyó su deber adoptar los principios de la Escuela de Toulouse y las Leyes del Amor. Pero, en cierta medida, trató
de revivir la erótica provenzal del siglo XIII. Su ternario del amor, el ú1timo aparecido en occidente, se inspira en las
teorías de Aristóteles sobre la amistad y- también en la de los trovadores de la época clásica, Establece así las
categorías : el primero es el amor puro que emana del espíritu , el segundo es el amor mixto ( el de los trovadores )
que procede a la vez del cuerpo y del espíritu; el tercero, el amor utilitario y venal (el matrimonio), que solo
interesa al cuerpo . Este ternario marca una reacción evidente contra el espíritu de las Leyes del Amor, en cuanto a
que el amor de primer grado solo puede sentirse hacia una mujer casada ( la "dama” de Auzias March tenía muchos
hijos ), que el matrimonio se considera allí como incompatible con el amor y que la doncella se encuentra excluida
de la amistad masculina. Las concepciones del poeta no carecen de profundidad porque, en efecto, haciendo de la
unión del alma y del cuerpo (en el sujeto) el principio del amor mixto que se sometía, al mismo tiempo, a la
atracción ideal del amor puro (primer grado), Auzias March no estaba lejos de definir, de conceptualizar, el estado
de pasión; es decir, el amor total, comunión anímica y comunión sexual a la vez. Pero, por otra parte, al prohibirle
el matrimonio, donde podría haberse realizado normalmente y condenándolo a ser adúltero, le impedía la pasión, a
la cual reconocía un carácter carnal. Todo ello no le permitía inscribirse en el encuadre moral de la época que era
mucho más rigurosa moralmente que en el tiempo de los trovadores. Auzias Marcrh conservaba contra el "'hecho
que mata al amor" las mismas prevenciones que los poetas del siglo XIII y rechazaba integrarlo al "amar puro""
volviendo a orientar este último hacia la amistad o el platonismo. Es por eso que el Amor provenzal conservó por
algunos años apariencia de vida, aunque no pudo superar completamente sus contradicciones y no hizo más que
retrasar su disgregación total. Así Amor desapareció de Cataluña como había desaparecido de Occitania. 
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LA EROTICA DE LOS TROVADORES

 La idea verdaderamente fecunda del erotismo del siglo XIII es que el amor es siempre algo más que amor. En
efecto, si tiene un lugar tan importante en la conciencia de los hombres y las mujeres, es porque se les aparece
como ligado a virtudes que consideran aun más preciosas que él mismo .Ese misterioso Amor que podía
transformarse en Joi (gozo inefable) o perderse en el disfrute sensual. Ellos sabían que si esto último ocurría, no se
daría ni jovens (estado de perenne juventud), ni generosidad, ni Premio, ni Valor, ni Gracia ni Caridad . Ellos hacían
del Joi (el amor original) la fuente de la clemencia, de la ciencia, del conocimiento, de los valores, al mismo tiempo
que de todas las buenas disposiciones corteses o mundanas.

De ninguna manera las damas y los caballeros se identificaban con la continencia absoluta (cristiana o cátara) : los
que se adherían a ella se hacían religiosos. Sus juegos amorosos eran una especie de culto rendido a un sentimiento
que entendían distinguir, por lo mismo, del deseo carnal elemental, y que consideraban como la garantía de la
presencia en ellos de otros sentimientos generosos sin los cuales hubieran pensado que eran indignos de participar
en la vida “cortés”. Por este hecho, el esfuerzo de los trovadores ha consistido, no en celebrar la continencia por si
misma, porque, finalmente, esas damas eran casadas y ellos mismos, por otra parte, tenían sus amantes carnales,
sino en repetir incansablemente que del amor proceden todas las virtudes. Esto presupone bases espirituales que,
en principio solo pueden manifestarse en toda su pureza apartándose de la sensualidad, aunque haya surgido de
ella, y que finalmente debe abarcarla otra vez. Toda esta filosofía no se proponía más que crear la idea del amor, y
la única preocupación de los amantes era que surgiera realmente en sus corazones. Es por eso que se impone la
comparación entre esta operación y la obra alquímica .

El hombre que había alcanzado a obtener el oro "puro" - esmerado - es decir, al menos una vez en su vida, el puro
sentimiento de amor, creía haber ganado todo. El Fin del Amor se abre así, necesariamente, a perspectivas éticas, y
la servidumbre voluntaria del amante solo toma todo su sentido si se la considera como una técnica de
ennoblecimiento interior.

Los deberes que el amante debía guardar hacía si mismo y hacia su dama, hacia

el Amor, e incluso ciertas obligaciones morales hacia el prójimo, estaban más o menos implicadas en el servicio
amoroso. Este servicio implicaba diversos grados que se cumplían sucesivamente : el enamorado era en principio
suspirante, luego suplicante, enseguida amante aceptado y finalmente amante carnal. La larga paciencia del
amante, sus pruebas, daban lugar a un verdadero "avance" por grados, en el que cada uno constituía una especie
de recompensa que contenía en si misma la esperanza. 

 
El enamoramiento 

El enamoramiento comenzaba, sobre todo, por los ojos y la audición. Los otros sentidos solo jugaban un rol
secundario y entraban en escena cuando ya se había establecido una cierta familiaridad entre el amigo y la amada.
El oído tenía mucha importancia, en principio porque las palabras y la voz de la dama podían ser muy atractivas
para el amante y además porque, en la Edad Media, se creía posible el enamoramiento a distancia. Un caballero
podía prendarse de una dama solo por lo que había oído hablar de ella. El tema aparecía muchísimo en la literatura
y las leyendas; algunos trovadores amaron a sus damas en la absoluta ausencia. Esta forma singular de
enamoramiento se explica por las ideas de la época: el amor provenzal se dirige tanto al espíritu, a la persona de la
dama, a sus virtudes "corteses" como a su realidad física. Su misma belleza tiene algo de convencional: es bella la
mujer que todos encuentran hermosa, o que así es considerada por derecho de nacimiento. Por otra parte, la
pasión tiene un valor absoluto para el amante, incluso cuando ella no participa del juego; lo que importa al joven
que quiere seguir las enseñanzas de Amor (exaltación que mantiene la juventud del alma), es colocar su corazón en

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una dama "estimable" que lo haga valer y le dé el Joi de amor (el gozo y el orgullo de amar) : así, el amor al Amor
está primero en relación al amor del objeto. Se está decidido a amar antes de saber si se amará. Finalmente, como
el erotismo provenzal tenía como tarea esencial purificar el amor, era necesario que la mujer amada fuera difícil,
incluso inaccesible.

Sin embargo, en general los trovadores clásicos conocían personalmente a sus encantadoras damas : las
contemplaban vestidas o desnudas y esperaban conocerlas mejor aún. Son, entonces, los ojos que juegan el rol
principal en el enamoramiento.

Todo el mundo admitía en la Edad Media como una verdad "científica" que un fuego emanaba de los ojos, se
comunicaba por la mirada y descendía hasta el corazón, donde, para constituir el amor, debía fijarse como una
flecha invisible, abstracta análoga a un rayo, a un destello de fuego luminoso. De ahí las metáforas del "dardo del
amor que enciende el corazón" o que describen más filosoficamente al amor como "un elemento simple y puro,
claro y brillante". Sus damas encendían en ellos "un fuego de amor que, al arder ya no se extinguía, sino que
aumentaba cada día". Los enamorados sentían ( y sienten) el placer de mirarse a los ojos)

Una misteriosa sustancia se intercambiaba en la unión de las miradas. "Brunissen suspiró y echó sobre Jaufré una
mirada tan dulce y expresiva que descendió justo hasta su corazón". Comúnmente, las imágenes tradicionales
sugieren que la sustancia así intercambiada es un elemento sutil, a menudo ígneo, que es necesario captar, aislar,
o crear - Veamos algo sobre esta "misteriosa sustancia" y su función en el "intercambio" de las parejas inmersas en
el proceso amoroso del Amor cortés, según - con su lenguaje "técnico" - nos señala la Enseñanza esotérica de la
Gnosis cristiana en el tomo III, Nivel Esotérico, cp. XIV : "Conviene decir aquí que la sublimación del sexo no es una
meta en sí misma, sino un medio. Ella comprende cuatro grados, de los cuales los tres que siguen al éxtasis del
matrimonio místico se presentan en orden inverso de aquel en el cual el Amor cortés ha conducido a la pareja a
la Conciencia andrógina . Es así que el segundo es el pasaje sinérgico y sincrónico, en el hombre y en la mujer, de
las sustancias del MI 12 al FA 6 , pasaje que se opera instantáneamente y tiene un efecto análogo a la
concepción. El tercer grado es el pasaje del SOL 12 al LA 6, que se hace progresivamente y lleva su tiempo : se lo
puede asimilar, por analogía, al embarazo; finalmente, si nada viene a detener el proceso, la pareja polar
alcanza, en el cuarto grado, el pasaje simultáneo del SI 12 al LA 6 ( algunas de las "misteriosas sustancias" ) : es el
Nacimiento, el Tercer Nacimiento, que con el atravesar del Tercer Umbral abre la puerta al Caballero y la Dama
de sus pensamientos el Camino que los conducirá hacia el empireo del Pleroma."

Ahora bien, el amor recíproco solo puede existir si la misma flecha ha penetrado los dos corazones a la vez. Los
trovadores siempre lo han repetido de muchas formas : "De un solo golpe de flecha, el amor hace de dos corazones
uno", o bien: "Amor hace a menudo de dos corazones uno. Con un solo deseo liga dos corazones". Es evidente que
el amigo podía ser herido de amor por voluntad de la reina Amors - en realidad por la mirada amorosa de su dama
y por la irradiación de joi que emanaba de su persona, sin que él haya tenido reciprocidad. Se sabe que el amor
provenzal siempre se considera desgraciado en sus comienzos, y que el amante debe sufrir mucho antes de
"compartir" su pasión con aquella que ama: "El herido - puede leerse - debe buscar el medio de golpear (flechar) a
su turno, a quien lo ha golpeado, sino nada podría “curarlo". También : "De ahí en adelante, no puede curarse de
ninguna manera si Amor, teniéndole piedad, con el dardo que ha plantado en su corazón no da un golpe semejante
al ser amado”. Es entonces el mismo Amor que debe herir a uno y a otro.

Pero, en el amor provenzal se trata de una "herida" del alma, que la naturaleza, a la que se somete el cuerpo, no
sabrá curar por sí misma. Siempre el perfecto amante tuvo un aspecto melancólico, la tez pálida, etc. Pero el "mal"
de estar enamorado de Amor no compromete gravemente la salud del enamorado, aunque afecte realmente su
cuerpo. Es un mal del cual uno no quiere curarse. Simplemente porque es, a la vez, un dolor y un gozo.
Ciertamente, el amor no es verdaderamente el mismo si no es compartido, pero no debe olvidarse que aquellos
poetas del amor "buscaban" otra cosa. Consideraban - pues contaban con las técnicas “interiores” para ello -, que
el amor es siempre un bien para quien lo siente. Esto toca al aspecto del "servicio unilateral". Estar herido de amor
es sentir el gozo de desear y beneficiarse del influjo benéfico, ennoblecedor y exaltante que viene de Joi. A menudo
es el "sufrir por amor" lo que, paradójicamente constituye el Joi y exalta el deseo. Lo que nos ha enseñado el
trovador André de Chapelain es que : "El amor proviene solamente de la meditación (cogitatio) que hace el espíritu
sobre lo que sus ojos han visto", y agrega que "es una pasión innata”, de alguna manera, independiente de su
objeto. 
55
 

El Joi 

 "Cuando dos amantes , puros y sinceros, se miran

igualmente en los ojos como señal de un verdadero
amor, tan grande Joi desciende para mí, en el corazón,
que la dulzura que nace de ello lo nutre y reanima
totalmente."

 Para la mayoría de los trovadores, el Joi es el comienzo y el fin de todas las virtudes. Arnaut de Mareuil
escribe :"Aquel que recibe el don de Joi, vive en gran honor, porque todo se origina en él : cortesía, placer,
educación, franqueza, moderación, corazón amoroso, deseo de servicio por amor, clemencia, ciencia,
conocimiento, intenciones agradables y respuestas placenteras, todas las cualidades que aseguran la alegría y el
valor".

Sin duda, el Joi pertenece al dominio del amor puro. Expresa sobre todo el gozo de desear en el corazón, guardar
en sí la imagen total de la persona amada. En principio el joi reside en la dama real. Los poetas hablan
propiamente de algo que le pertenece como su belleza, su valor, su sonrisa, lo consideran consustancial a la dama :
el enamorado solo se beneficia por participación y la recibe como una gracia.

Para que el joi se comunique en forma total al amante, es deseable que haya un acuerdo secreto entre él y su
dama. Sin embargo, el joi es a veces motivado por ciertas circunstancias de tiempo y lugar que despiertan en el
corazón el deseo de una dama apenas entrevista o que le recuerdan vivamente la imagen de aquella que ama. La
hermosa estación, el canto de los pájaros, la atmósfera un poco mágica de las fiestas de la Primavera, pueden
incluso aportar1e el joi en ausencia de toda mujer real, como una especie de aspiración indefinida hacía el amor
depurado. “Naturaleza y costumbre - escribe A. de Mareuil - me inclinan hacia Joi cuando sopla el dulce hálito que
me reanima el corazón". Muchos de los héroes literarios escuchan conmovidos la voz del ruiseñor y las calendas de
Mayo cantadas en coro por las jóvenes. Todo ocurre en ellos como si el canto - naturalmente erótico de las pájaros,
y la evocación musical del "amor de Mayo" fueran capaces, por sí solos, de hacer surgir en su coraz6n, como una
esperanza o un recuerdo, o incluso algo así como un deseo imaginario : la esencia de la Femineidad
complementaria de la suya" - Nostalgia del Ser polar.

Ahora bien, en los enamorados asume las formas más diversas, adaptado a las circunstancias y según la evolución
de su pasión. Hay un joi unilateral, el del enamoramiento-, y un joi más positivo, de la buena amistad amorosa; un
joi más carnal, relacionado con todas las pequeñas maniobras eróticas de semi-continencia que conlleva el deseo, y
un joi de la esperanza, tan ilimitado como el propio deseo del cual refleja todos sus matices.

Lo que es seguro es que este joi en el cual los trovadores "ponen su esperanza, su fiel corazón y un deseo
inmutable”, no coincide con el placer banal de los sentidos, sino con una exaltación generosa que mucho se parece
al propio amor, al amor esencial. Porque si el deseo es una especie de mal, de dolor, de imperfección, en el Fino joi
es el dolor aceptado por amor, trascendido o transmutado. Considerado desde este ángulo, no solo endulza los
sufrimientos del "servicio", dando al enamorado el "honor", es decir, la legítima satisfacción que se siente al "valer
más", sino que en si mismo constituye un joi superior a todos los otros y que confiere a todos su verdadero
significado. Incluso a la simple alegría. A de Mareuil dice: "No quiero estar ni un solo día triste, por el contrario,
incluso cuando lo estoy, canto y me reconforto". Porque el Joi, en tanto sea Joi "superior" envuelve y contiene a la
vulgar alegría .

El joi está, entonces, asociado a la franca alegría juvenil. Frecuentemente se lo asocia a Jovens, es decir a esa otra
exaltación que, en la gente joven, procede de la Naturaleza, y en los viejos - porque había muchos trovadores
"maduros" - de una enseñanza que los llevaba a desterrar de sus corazones, para “rejuvenecerlos”, la avaricia y la
prudencia seniles, la cobardía y la maledicencia. Es este poder de sentir el amor, desearlo y buscarlo, esta voluntad

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de solo vivir para él, y por él, que mantiene en el alma el Jovens y el Joi : igual que Jovens, Joi brinda el "ardor” y la
"esperanza", disposiciones que caracterizan al hombre bien nacido. Para los trovadores el Joi significa el comienzo y
el fin de todas las virtudes representa, en efecto, la unión de la virilidad y de la femeneidad en un hombre, y en solo
deseo.

El Joi supone, entonces, la unión efectiva de los corazones. Se trata de un “gozo depurado", ligado a la unión,
espontánea o provocada, de los corazones en el intercambio de las miradas y es transmitido directamente al
corazón por los ojos. De esa forma, el amor queda absolutamente interiorizado pero "compartido" de tal forma que
ningún acto carnal pueda, por si solo, reemplazarlo. Por supuesto, este "tipo de amor” no era común en el siglo XIII
sino solo para aquellos dispuestos y con condiciones "virtuales” para este camino de lniciación al Amor, donde
toda maniobra erótica pierde su carácter carnal cuando el Joi garantiza su pureza. Esto es posible si reina sobre
todos los avatares de la pasión, el enamoramiento y el "acto sexual", que no llega a matarlo. Después de haber sido
un gozo depurado, el Joi depura el gozo .

 Fin'Amors

Amor refinado, puro, verdadero 

 
Luego de un cierto y, en ocasiones, prolongado tiempo en que el amante trovador se hubo mostrado constante en
su amistad de corazón, fidelidad y sinceridad : los tres aspectos que conformaban el Fin´Amors y que se alcanzaba
mediante la paciencia, el cumplimiento y la discreción : los enamorados podían permitirse el dommei, la entrevista
galante . Esta podía ser platónica o, por el contrario, bastante libidinosa. El amigo debía pasar la prueba de que su
amor era un afecto sincero, una amistad del corazón.

Allí, el amante podía finalmente contemplar desnuda y abrazar a su Dama; recompensa suprema a su ferviente
fidelidad: se trataba del asag, prueba de amor impuesta al hombre por la mujer, pues era justamente una
“contemplación" ya que - según las reglas- no incluía el acto sexual .

Por supuesto que en tales entrevistas el ardor era mutuo y, a partir de allí, se realizaba plenamente el intercambio
de corazones porque, ya en el lecho, "el corazón de él descansaba en el pecho de su amiga; y el de la amiga en el
de su amante". La sincera y mutua pasión había superado entonces todos los obstáculos y, gracias al Amor
depurado, habían alcanzado la unión de las almas.

Los amantes de más nivel de ser lo vivían como algo efectivo y no una simple “figura". Una Dama ha escrito:
"Amigo, siento latir vuestro corazón en lugar del mío dentro de mi pecho donde está encerrado, y es por eso que
pongo tu carta cerca suyo para que lo sienta y se regocije conmigo ". Alcanzado este grado de pasión sincera, la
dama sentía nacer en ella un nuevo sentimiento, del cual no podría encontrar el equivalente en los hombres (que
no tienen nada que perder en el amor) : la confianza total en la cortesía de su amigo y sus juramentos: confiaba su
honra a su sentido del honor y la mesura, a riesgo de decepcionarse o ser engañada. En esta confianza, que era la
mejor prueba de amor que ella podía darle, venían a resumirse todas las cualidades - y todos los deberes - de la
perfecta Amiga .

Para la mayor parte de los poetas de la edad media, la mujer es amor de la cabeza a los pies. Ella representa la
fuente natural del deseo y - algo sobrenaturalmente - el del Fin'Amors y participe de todos los valores morales . Es
por eso que Amors es una entidad femenina. Pero ella es también sensualidad (la donna e umida, decía Cecco
d'Ascoli) y tentación voluptuosa: ella puede provocarle una caída al héroe, "desacralizarlo ", si no se mantiene en la
altura espiritual a la que la elevó su nacimiento. Esto significa que si la dama posee naturalmente, por derecho de
nacimiento, todos los encantos y todas las virtudes, no por eso debe menos, con la ayuda del amor, someterse a su
deberes, mantenerlos y perfeccionarlos.

Además de su belleza y encanto personal, lo que más se apreciaba era su buena educación, su "instrucción” - virtud
muy rara en las damas de ese tiempo. Era deseable que fuera franca y afable, dulce y despierta. Bien criada,
educada y hábil en todas las conveniencias o usos de la corte; llena de inteligencia y finura. Importaba, sobre todo,
que fuera amablemente receptiva . El1as debían escuchar gentilmente los requerimientos de los suspirantes,
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mostrándose reservadas, reticentes, pero siempre corteses. En ningún caso debían hacer los primeros avances ; un
texto nos dice : "La dama debe conservar su privilegio de que sea el hombre quien le suplique". Pero es fácil
suponer que las mujeres verdaderamente enamoradas siempre se las arreglaban para provocar las declaraciones
de amor. Podían hacerse rogar hasta tres veces: si ella no tiene la intención de alentar al amante, solo debe
escuchar una vez, "porque no debe hacerle concebir una esperanza que no tiene la intención de satisfacer". De
manera que una dama, jamás era solicitada en forma indiscreta si ella no había antes alentado al suspirante con
una sonrisa o una mirada amorosa. Se recomendaba a las jóvenes y mujeres casadas de rechazar – temporal o
definitivamente - los requerimientos amorosos, sin orgullo ni palabras hirientes, cambiando simplemente de
conversación. Se consideraba digno de reproche el hacer esperar demasiado a sus amantes prolongando
indefinidamente el servicio; mucho más severidad había aun con aquellas que habiendo acordado un pequeño
favor, no concedían más nada. En efecto, ahí existía una especie de equívoco: ellas debían desesperarlos
inmediatamente o concederles al fin lo que ellos pedían ( el beso ritual y el derecho de servirlas, o, si ellas
verdaderamente los amaban, el asag); y de todas formas, alimentar con algunas gentilezas su fervor amoroso, para
que ellos no se desesperaran completamente.

La dama bien educada era siempre graciosa y "amorosa”, lo que significaba que había aprendido a sonreír y que
sobresalía en el don de comunicar el Joi (por la mirada amorosa). Para los trovadores Joi se relaciona siempre con
Jovens (Juventud). Respecto a la dama, -esta última palabra se torna en su sentido literal - ella es eternamente
joven - pero también en el sentido de "irradiación que rejuvenece el corazón" como Joi. Es por el encanto de sus
ojos, su aire de juventud, su tesoro de Joi que la dama del siglo XIII, como la de todos los tiempos, logra hacer
olvidar al hombre todo lo que no sea ella misma.

Jamás los trovadores separaron en la Dama las cualidades del espíritu de las del cuerpo. Como los antiguos griegos,
la belleza era para ellos un espejo del alma. Ellos no hubieran podido decir si, en la perfecta amiga, sus labios eran
bellos a causa de las palabras que pronunciaba, o sus palabras eran seductoras a causa de la hermosura de sus
labios; ni si ella debía a la gracia de su espíritu la armonía de su cuerpo, o a la armonía de su cuerpo, esta gracia
totalmente espiritual.

Cuando participaba de la pasión de su amante, todos los deberes de la dama cambiaban evidentemente de carácter
o, mejor dicho, dejaban de ser deberes. Ellos se reducían, tanto para ella como para él a la "benevolencia
amigable", a la sinceridad y a la fidelidad, es decir a sentimientos libre y profundamente probados, y que no tenían
nada de convencional. A pesar de las diferencias sociales, después de la prueba (asag) su "humildad" era
exactamente semejante a la "humildad" masculina del amante; ya no consistía en mostrarse educada y amable con
él, sino en tratarlo verdaderamente como amigo. El intercambio de los corazones aseguraba la igualdad
sentimental absoluta en la pareja, porque, tal como lo define el autor de Flamenca :"el corazón solo puede inter-
cambiarse con un corazón igual en dignidad".

En suma, los deberes de la dama son muy diferentes según se los considere antes o después del asag. Es en la fase
de elaboración, de preparación del Amor, que ella se veía sometida a la regulación más restrictiva. En efecto, era
durante el cortejo que debía probar todas las virtudes de su sexo: amaestrar su orgullo aristocrático, sus cambios
de humor, también sus inclinaciones y sus sentidos, mostrarse prudente, reservada, paciente y capaz de poner a su
amante en prueba sin ella misma sucumbir a ella: todo esto exigía una vigilancia y firmeza excepcional.

Pero desde el momento que había logrado que naciera entre ella y su amante el sincero amor, el Fino Amor, ya no
tenía más deberes: el amor era su única ley (Y es con ello que, sin ninguna duda, la mujer del siglo XIII, se "liberó"
sentimentalmente). A partir de allí, el amante tuvo que probar que era virtuoso y "mesurado". Pero éste amante en
quien ella confiaba, capaz de respetarla, de dejarle siempre la iniciativa del juego erótico, aquel a quien ella
revelaba - y que le revelaba - el Puro Amor, ese “fino amador" era, en definitiva, su obra.

Los trovadores siempre han sido muy discretos respecto al asag; sus escritos nos hablan sobre todo de las primeras
secuencias del devenir del Amor cortés: el largo momento del "cortejo". Especialmente celebraron en sus cansos el
deseo insatisfecho y el joi. Pero las trovadoras se mostraron mucho menos reservadas . Como eran las damas las
que proponían el asag - privilegio de su sexo y expresión de su supremacía moral -, algunas de ellas hablaron con la
mayor naturalidad de una ceremonia culminante conforme al uso. Una de las más encantadoras, la condesa de Die
nos refleja en sus poemas todos los lugares comunes de la erótica depurada de su época, y esa singular mezcla de
58
exaltación voluptuosa y continencia que caracteriza al amor provenzal en general, y al asag en particular. En una de
sus canciones más impúdicas, dice :

 “Gran pena me ha traído el amor de un caballero."

Quiero que siempre se sepa la gran pasión
que por él he sentido, y me ha abandonado
con la excusa de no haberle brindado mi amor.
¡Sin embargo, cuales no han sido mis extravíos
vestida o en el lecho!
Cuanto querría tener una noche a mi caballero
entre mis brazos desnudos,
con tal que quiera sentirse feliz
de que yo lo hago solo
una almohada de mi espalda.
Estoy más prendada de él
que Blanca flor de Perceval;
le doy mi corazón y mi amor,
mi espíritu, mis ojos y mi vida.
Mi hermosos amigo, agradable e ingenioso,
si alguna vez os tengo en mi poder
si me es dado que una noche me acueste a vuestro lado
y os dé un beso de amor.
Sabed que sentiría un gran placer
de estrecharos entre mis brazos
en lugar de mi marido,
siempre que primero me juréis
de hacer solo lo que yo quiero.”

Seguramente que había leído sobre "enseñanzas" bastante semejantes expuestas en la Corte de amor, especie de
arte de amar bastante tardío, pero anterior al Romance de la Rosa, donde se muestra a las doncellas como deben
comportarse en el mundo. "Sabed lo que debe hacer una doncella cuando su buen amigo está cerca suyo y que
Fin'Amors le haya hecho el gran honor de permitirle acostarse a su lado. Es necesario entonces que enseguida le
regale un beso, luego, con sonrisa y palabras gentiles, que ella le haga una almohada de su brazo, mientras que con
el otro lo abraza estrechamente, diciéndole : "¡Gran honor os ha alcanzado, Amor y felicidad! Bien podéis ver mi
bello amigo, que estoy dispuesta para vuestro placer. Ved que no me defiendo de vos. Sois tan bueno y agradable
que no dañaréis a vuestra hermosa persona y a vuestra amiga … Me entrego a vuestra discreción. Y sabed que no
es ningún honor engañar a alguien que os ama"( 1159-1184).

Volviendo a la condesa de Die, se conduce entonces exactamente como todas las damas "bien enseñadas de su
siglo y también de una manera completamente formal , ella brinda a su amante "su corazón", su espíritu, su ojos,
su vida", pero no el resto, o, al menos, no se lo promete. Es entonces un verdadero asag clásico lo que propone a su
caballero. Tras semejante "declaración" correspondía que; como Dama, invitase a su Amigo a reunirse en un lugar
secreto donde ella se entregaba a su discreción. Allí, ambos se desnudaban y por fin el amante podía "contemplar"
el casi "sagrado" cuerpo de su Dama; aquella que había soñado e imaginado tantas veces, que había idealizado e
interiorizado hasta el punto de identificarse con ella en su corazón y verla reflejada allí. "Mi dama, dice Raimbaut
d'Orange , os contemplo sin velo en mi corazón."A partir de allí y gracias al Fin'Amors que ha ligado los corazones,
podrán alcanzar la verdadera meta y el sentido final del Amor cortés = Fino Amor, "esmerado", refinado: la
comunión mística del intercambio de corazones.

El trovador y su Dama sabían que el corazón es también un órgano psico-espiritual que tiene la posibilidad de
"imaginar teofánicamente" una virtud que el más alto sufismo islámico llama himma. Y ello como consecuencia de
que ahí reside el pneuma, el espíritu. El corazón es como un espejo en el cual se refleja la forma microcósmica del
Ser divino. La palabra himma tiene su equivalente en la palabra griega enthymesis que significa el acto de meditar,
59
concebir, imaginar, proyectar, desear ardientemente; movimientos psíquicos que son "expresiones" de la fuerza
vital y el alma en el corazón: su intención, su pensamiento, su deseo. Por lo tanto, posee un poder misterioso,
creativo que en su función presenta un doble aspecto: el primero y más psíquico abarca un conjunto de fenómenos
que actualmente estudia la parapsicología, el otro se relaciona con la percepción mística, o el "gusto íntimo" tan
particular al Fino Amor. Porque la imaginación humana está “envuelta” por la Imaginación divina incondicionada
que crea constantemente el Universo como epifanía divina. y como la humanidad, según Génesis 1, 27, fue creada
a imagen y semejanza divina: "Y creó Dios al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó , los creó macho y
hembra." En la obra gnóstica del Amor cortés, gracias a la Imaginación activa - Creadora - Gnosis II, Nivel
Mesotérico, cp. VIII -, el corazón proyecta sobre lo que se encuentra reflejado en él (del cual es un espejo) -en este
caso el Caballero-trovador en ella y la Dama de sus pensamientos en él - ,el objeto sobre el cual concentra su
poder creativo, su meditación imaginante que, aún sin su “presencia física" , hace su aparición como teniendo una
realidad exterior, extra mental. Tal como nos lo dice uno de ellos, Peyrol : "No importa donde se encuentre mi
dama, mi corazón le está siempre sometido, porque Fino Amor une y encadena, incluso bajo los cielos más
diversos, dos corazones que arden el uno por el otro." Y Jaufré Rudel: "Mi corazón está allí, todo entero … Mi
espíritu está allí, cerca de ella”. Alcanzado este estado de realización del amor, la dama encierra en su seno el
corazón de aquel que ella ama. Ya se ha producido el intercambio de corazones. El amante yace entonces en una
especie de muerte, porque su corazón no le pertenece más, pero también participa, gozosamente, de la vida de su
dama, de su esencia espiritual. Así, los dos corazones ,unidos en su pecho, no forman más que uno. Lo que lo
prueba es que ellos tienen simultáneamente los mismos sentimientos:

"El corazón es un espejo donde el amante ve a su dama". "Amor imprime su belleza en el fondo de su corazón", nos
dice A. de Mareuil. Pero también ella "debe ver el corazón del poeta" y sentirse en contacto anímico con él. Todo
esto significa que, aun cuando el "'intercambio" no se ha realizado en el sentido estricto, sin embargo se produce
en el seno de la amiga - estando el amante, por así decir, fuera de sí mismo - una verdadera comunión de almas.

Sin embargo, el "intercambio de corazones" solo se. realiza plenamente cuando el corazón del amigo reposa en el
pecho de su amiga y el de la amiga en el de su amante. A partir de allí ya no existe la desigualdad del “servicio" sino
que la relación esta en un nivel de absoluta igualdad. Sin duda, para la época, había un elemento voluntario y
ceremonial donde se producían, por ejemplo, intercambio de anillos personales y se sellaba el compromiso con un
beso. El rango de la dama era, generalmente muy superior al del trovador e incluso se teorizaba y discutía sobre
ello pero, naturalmente, el grado de exaltación pasional era muy alto como para ser obstaculizado por esos
formalismos. Las palabras pronunciadas no hacían más que sacralizar ligeramente un estado de hecho. El
intercambio de corazones culmina sin ambigüedad en la igualdad absoluta y los dos amantes se encuentra
indisolublemente ligados como si hubieran hecho un intercambio de sangre caballeresco. Se realiza así el amor-
comunión, aquel que triunfa del espacio, el tiempo y la ausencia : 

  “Cuando veo los prados cubrirse de blancas flores,

y los pájaros que no paran de gozar,
Él, a quien no deseo abandonar jamás.
Pues nadie sin amor puede sentir verdadera dicha.
“El dulce pensamientos que me viene de Amor
ha entrado en mi corazón.”
para siempre jamás:
He deseado tanto
este dulce placer
que nada cuanto existe
iguala su sabor.”

Gace Brulé

Considerado por los poetas y aficionados de su época como uno de los más perfectos poetas en "el arte de trovar",
60
no es para nosotros mucho más que un nombre. Parece haber tenido su feudo en Nanteuil-les-Meaux, en Brie y se
dice “de Champagne" que era un pequeño caballero y “Brulé" (ardiente), término de blasón, lo que recuerda sus
armas. Estaba vivo en 1213 y frecuentaba la corte de la joven pareja real : Luis VIII y Blanca de Castilla.  

 Mitología de los Trovadores

EL FENIX

Veamos la antiquísima leyenda:

Ave mítica, andrógina, de origen etíope = Oriente . Existe allí un lugar de bienaventuranza, donde se abre la puerta
del cielo eterno y hay una fuente que riega doce veces al año todo el bosque circundante.

El Fénix es ahí sacerdote de los bosques y único iniciado en los misterios del Sol, el único ser que sobrevive después
de haber sido regenerado por la muerte. Marca las horas con su maravilloso canto. A la edad de mil años,
abandona esos lugares sagrados y, por unos desiertos inaccesibles, llega a un bosque secreto donde elige una alta
palmera.

Construye en ella su nido a base de incienso y mirra. Al llegar su hora, se acuesta en su tumba.

Su propio fuego interior engendra una llama que lo consume. De las cenizas surge un gusano que se contrae
formando un pulido huevo. El nuevo Fénix bebe un rocío de ambrosía y recompone todo cuanto queda de su propio
cuerpo

La Tradición egipcia, origen de la leyenda, nos dice :

En el momento en que el Nilo= las Aguas Primordiales , inundaba las tierras de Egipto, se veía un maravilloso pájaro
con un copete. Al levantarse e1 sol , se elevaba fuera de las aguas primordiales, como había hecho en el amanecer
del mundo . 

Su ciudad de elección, para realizar el auto sacrificio, era la Ciudad del Pilar, Heliópolis: "la ciudad del Sol" y que en
la Biblia se denomina On. Allí se posaba en el altar sagrado de un obelisco sobre el cual descansaba el alma del Sol.

Ahora bien, el nombre egipcio de la ciudad del. Sol era Iounou y en su Templo la Casa de la Vida, se enseñaba la
Generación de RA = Espíritu del Sol. La organización estructural-espacial de Egipto = Kemit = Tierra Negra,
"funcionaba" como un organismo viviente de acuerdo a los parámetros, por así decir, de la Ciencia Sagrada que,
sin duda alguna, "encarnaban" los verdaderos responsables del devenir (en el tiempo planetario contenido en el
Reloj Cósmico Estelar) de esa área viviente y espacio-temporal que "modernamente”, hoy, llamaríamos país.

Ahora bien, todo organismo viviente tiene un corazón donde reside el Fuego Vital que gesta y sostienen la
generación continua de ese cuerpo, del cual, ninguna parte es independiente de su propio fuego. El simbolismo
tradicional identifica al Sol con el corazón del hombre. Iounou era, entonces el corazón -de Kemit = Egipto, y el
Fenix : el testigo del fuego vital. Por supuesto, "fuego espiritual" ya que este ave sagrada -tal como el Unicornio –
es sustancia y “reside" en el Oriente = el Otro Mundo= la Tierra Media.

Los alquimistas occidentales consideran a Kemit = Tierra negra, como la patria original del Ars Regia o Arte Real:
una enseñanza secreta, de naturaleza sapiencial pero al mismo tiempo práctica y operativa, que se ha transmitido

61
con grandes caracteres de uniformidad desde los griegos y a través de los árabes, hasta textos y autores que llegan
a los propios umbrales de los tiempos modernos .

Michael Maier ha escrito sobre el secreto del Fénix:

"Hablaré sobre la naturaleza y propiedades del Fénix y su Fuego. El Fuego que sirve al Fénix de hoguera y de cuna,
donde recupera una nueva vida. Presten atención y guarden silencio. Ese fuego no es el que encierra el Etna en sus
profundidades ni el que alimenta los ardientes hornos del Vesubio o el que arroja el monte Hecla ...el principio de
nuestro fuego es completamente distinto. Tiene su origen en una montaña, la más elevada que existe sobre la faz
de la Tierra, y que solo produce flores, cinamono, azafrán y otros olorosas hierbas. Este fuego es la fuente de toda
luz que ilumina este vasto universo. Es el que confiere el calor y la vida a todos los seres. Es una llama permanente,
viva, que nunca se consume. Es este fuego el que sirve para formar la hoguera en la que el pájaro sagrado, que ha
sido quien la ha preparado va a buscar su final, su muerte y su resurrección. Cuando se lo ignora, se ignora todo."

Las plumas del pájaro fabuloso eran de color rojo y oro, lo cual, emblemáticamente lo asocia con la obra al rojo
alquímica. Los tres colores de la Obra alquímica : Negro-Blanca-Rojo, simbolizan las tres grandes fases de la
perenne génesis viviente. El tercer aspecto: el rojo es la animación, el acabado del fruto, la concretización del
impulso original y abstracto en una forma particular que no puede entonces más que morir de nuevo , brindando
una nueva simiente, tal cual lo expresa el mito del Fénix : "De las cenizas surge un gusano ( la simiente ) que se
contrae ( se condensa ) formando un pulido huevo ( de la nueva creación ) .

El mito paradigmático "del Fénix que renace de sus cenizas", es entonces el eje esotérico del Arte de Amar
trovadoresco y nos indica que el "amor provenzal" en su "intercambio de corazones" era en el dominio intra-
psíquico "personal" un proceso ana1ógico, por así decir, al que implicaba la construcción de una catedral gótica : un
templo de ''piedra'', arquitectónicamente construido de acuerdo a la idea agustiniana de un universo creado "en
medida, número y peso", Con la intención de que fuera, a. la vez, "modelo del Cosmos e imagen de la Ciudad
Celestial". Pero también, en la Edad Media se veía en el edificio de la iglesia una imagen de Cristo crucificado , por
lo tanto, el templo debía seguir en sus proporciones , la del cuerpo humano, tal cual se concebían los templos "a
través del Antiguo Egipto en Luxor y Kamak.

En la Edad Media se considera que, entre las cosas corpóreas, la luz era lo más semejante a la Luz Divina. Como en
la base de todo pensamiento medieval se encuentra el concepto de analogía, la "'estética de la luz" se conectaba
con la "Metafísica de la luz". La luz del sol que se filtra a través de las ventanas y vitraux de una catedral gótica se
"vivía" como analogía de la luz divina que iluminaba al mundo, según las palabras iniciales del Evangelio de san
Juan : "En ella estaba la Vida, y la vida era la luz de los hombres, y la Luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no
la vencieron" - Juan I, 4-5.

La pequeña banda 

 Las Tradiciones afirman la existencia de Maestros de Sabiduria – en la Gnosis cristiana se nos habla de “La Gran
confraternidad esotérica”, que no es de este mundo. La Kábala hebraica tiene muy en cuenta para su canon de

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Trabajo sobre Sí y la “ascensión” por los senderos del Arbol de la Vida, la “pedagogía” de seres divinos que alguna
vez fueron hombres, etc. Trataremos entonces de aclarar esto, “en función” de la propia empresa existencial del
buscador/a.

 En otras cosas, se dice que tres “Maestros” son los guías de tres grandes caminos místicos :
el Maestro del Conocimiento, el Maestro del Amor y el Maestro de la Acción.

¿Qué debemos entender sobre estos “tres caminos”? En principio, son los modos en que es posible expresar y
ejercer el crecimiento de la Conciencia.

El Conocimiento se deriva de un crecimiento de la Conciencia que permite la práctica de la Fusión conciente.

El Amor practica sobre todo el Don (la entrega.) absoluto en el sentido de la expansión ilimitada del Yo mismo en el
Sí mismo Universal; él solo busca irradiar y no puede actuar más que bajo una forma impersonal del Don, sin
discriminación; la ausencia de voluntad personal y esta tendencia expansiva lo conducen también a la Fusión, pero
ello no se expresa necesariamente por un conocimiento inteligible.

La Acción, en su principio, es movimiento, y ejecución de una voluntad; sin voluntad no hay acción. En sí misma, la
voluntad es un movimiento hacia un objetivo definido. Así, de alguna manera, voluntad y movimiento se
sobreponen. Misticamente, la acción, es una ejecución, sea de una voluntad a la cual obedece, sea a un impulso
debido a la necesidad de las circunstancias. Esta necesidad es entonces el efecto de una precedente voluntad
personal, en ocasiones muy lejana, de la cual el encadenamiento de las consecuencias culmina en la obligación de
una nueva acción; dicho de otra forma, la acción es siempre la obediencia de una voluntad.

La acción no comporta el Conocimiento, que está oscurecido por el movimiento y la voluntad. Es por eso que los
Guías e Instructores no pueden generalmente someterse a ella más que en lo mínimo necesario relacionado con su
misión. El hombre de acción debe considerar previamente la cualidad de las voluntades a las cuales se somete,
porque lo propio de la acción es actuar por actuar, en la integridad de las directivas recibidas, sin preocuparse por
el resultado.

Ahora bien, no es sabio dividir así la búsqueda mística en tres casos tan determinados, porque es un método
escolar que casi no corresponde a la realidad. No se pueden aislar los elementos de la Vida como se diseca un
cadáver. Todo lo viviente es complejo, y es necesario considerar a cada una de estas tres vías como una poderosa
tendencia que está obligada, para expresarse, a aliarse de alguna manera a las dos otras o a una de ellas.

Dicho esto, volvamos a nuestro punto de partida : ¿Existen Maestros con poderes sobrehumanos, que nos espían,
nos juzgan o nos ayudan? ¿Dónde residen? ¿Quiénes son?

Vamos a tratar de observar los hechos desde un punto de vista no habitual, esforzándonos por olvidar las ideas y
palabras preconcebidas. Demos una mirada imparcial a los grupos humanos que pueblan nuestra Tierra.
Tendremos una amplia cosecha de símbolos, dogmas, cultos : encontraremos ahí fanatismos irreductibles, las
practicas más extrañas, las morales más opuestas.

Las Iglesias divergentes del culto de la “verdadera Fe” combaten el Viernes Santo en la iglesia del Santo sepulcro en
Jerusalén. Los fetiches de la raza negra que guarda en sus florestas la doctrina del animismo de los primitivos. Los
discípulos búdicos de la Compasión conviven con los feroces Tugs de Kalí. El judío ortodoxo idolatra la letra
talmúdica; el imán canta la Unidad de Allah, tanto para los Chiítas como para los Sunitas, luego se matan entre ellos
; y los Parsis de Zoroastro, ¡afirman la dualidad de los primeros Principios! Y así, suma, sigue y seguirá. Y sin
embargo, una común invocación brota de todos los pechos : “ “ “¡Danos!¡Ayúdanos!¡Protégenos!...¡Dios!...
¡Angeles!...¡Santos!........¡Genios!......¡Devas!..¡Haced por nosotros lo que no tenemos el coraje de hacer nosotros
mismos! Pobre y lamentable humanidad que no habla más que de independencia y libertad y no tiene incluso la
fuerza de reconquistar su título original : “Hombre rey de la Creación”.

Escucha además la extraña leyenda que cada secta en cada Fe murmura secretamente:

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¡“Nuestro Mesías está próximo!...¡Nuestro Rey de la Tierra ha nacido!...¡el Madhi, el nuestro! ¡Nuestro Cristo
Rey!...¡Nuestro Maestro vendrá a reinar sobre las naciones!

Desde Oriente a Occidente, la misma esperanza alimenta todos los fanatismos; los creyentes de cada culto se la
apropian; cada uno lo espera, lo invoca, EL, aquel que debe venir a aportarles...¿qué? ¿La Luz? ¡Qué va! De eso,
nada. ¡Sino la dominación del Mundo!

He aquí como, desde su obsesión de poder temporal, sacerdotes y fieles han traducido esa gran promesa del
“pasaje del Maestro”, del que dice el Evangelio : “Velad, porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Señor”...-
Mateo XXIV, 42 – La hora del pasaje del Maestro para el nuevo influjo y el despertar del Hombre divino en
aquellos que están dispuestos.

 
·         ¿Pero, quién es el Maestro?

·         ¡Paciencia! Quieres saber demasiado y demasiado pronto : quien quiere conocer lo más debe, en principio,
conocer lo menos, y tú no ignorarás más su verdadero rostro si no te dejas confundir por las palabras. ¿No has
reflexionado nunca en el silencio su sentido profundo? ¿No has sentido jamás el estremecimiento de su Presencia?

 ¿El Maestro? - Es la potencia que en un instante de desequilibrio, te apresa, te supera, te revela a tí mismo, y a
veces, ¡consigue por sorpresa imponerte tu realeza!

¿El maestro? - Es el vibrante argumento del orador que te impulsa a lo imprevisto; es el herrero, cuya habilidad
para templar su acero te atrapa por la potencia de su “gesto esencial”; es la inesperada reacción de una
combinación química, que se opone a los cálculos previstos, mediante el juego de una ley ignorada.

¿El Maestro? - Es el indigente que llega a perturbar tu quietud, cuando se presenta ante ti, hambriento, en el
umbral del restaurante donde tú has saboreado una buena comida;

es el mar, siempre calmo, y que súbitamente coge al pescador por la garganta, cuando sus olas profundas,
mezcladas con el viento, estallan en tempestad, y desmantelan el navío si el hombre no puede adaptarse al ritmo
enloquecido de los elementos y recoge en el instante favorable; es el deseo de matar que los celos desencadenan
de repente en el hombre que se creía seguro de su virtud y bondad...

 ·         El Maestro, ¿esos instantes violentos?

·         Si : desde el momento que existe el buen Maestro, también está el malo. El “Maestro”, es la fusión forzada
del ser íntimo, el sobrecogimiento irresistible por una vibración que , a menudo, nos pone “al unísono”.

Dime, en ese instante, ¿esta vibración no es tu Maestro? Solo se matriza lo que se conoce; tu ignorabas esta fuerza
impetuosa, o la desconocías momentáneamente; ella te sorprende y confunde consigo : esto es el Maestro que
pasa.

 La maestría humana consiste justamente en la Conciencia continua, tan presente que ella no se deja sorprender.
Estos instantes, sean cuales fueren, son instantes benditos, ocasiones de Luz, que nos transfiguran si sabemos...en
principio, no mentirnos a nosotros mismos.

¡Pero qué! Los hombres les temen. Tu prefieres ignorar el impulso de odio o crueldad, rechazándolo a algún rincón
oscuro de tus células de donde brotará algún día, a pesar de ti.

Si lo habrías observado, dejándolo vibrar “en tu presencia”, él te hubiera revelado ciertas fibras secretas que se
desarrollan a tus espaldas; y conocerlas es aprender a destruirlas.

Pero tienes miedo de conmoverte. Si tu corazón “se estruja” ante el pobre que tiene hambre, ¡puede perturbarse
tu cena! Y es necesario desconfiar, ¿verdad?, de la palabra que te estimula: eso podría comprometerte si el orador
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no valiese nada...

¡Prudencia! ¡Miedo de vivir! ¡Miedo de encontrar “por azar”, una claridad! ¡Pero, dichoso el simple que se atreve,
sin respeto humano, saludar al Maestro en su pasaje, sea cual fuere su rostro : rayo, entusiasmo, vergüenza, terror
o conmoción erótica, miserable o artista, Maquiavelo o Jesús.¡Pues sí! “Eso”, que revela el Espíritu en tí, es un gesto
de llamada del Maestro de tu Alma.

Sus medios son múltiples : deseo, remordimientos, sed de exceso o de infinito, impulso creador; es siempre el
ardor del fuego sepultado en ti el día en que fuiste “dotado” de Alma viviente – Fuego sepultado, aprisionado en la
“forma” = Neter Path, en la mitología del Antiguo Egipto (Nota.) - , y que, ardiendo en el tiempo, transforma tu ser
en volcán.

Siempre se habla de tu alma, jamás se habla del Fuego. Sin embargo, tu alma de hombre imperfecto es compleja,
tan compleja que sus elementos anárquicos pueden provocar en ti movimientos sin lazo aparente, y en los que tú
no te reconocerías más a ti mismo.

Pero, no hay más que un Fuego en el mundo, cuyas manifestaciones son múltiples. El Fuego del Origen es simple e
indivisible; pero...

Después de su caída en toda sustancia que deviene su matriz, él suscita una --- división en dos fuegos opuestos.

Entonces hay dos polos. - Entonces hay el “mundo” y “lo inmundo”. - Hay el fuego celeste y el fuego terrestre.- Hay
DESEO y voluntad. Hay una lucha. Y de esta lucha surgen el sufrimiento, la incertidumbre y la enfermedad.

Aunque, allí donde hay lucha, hay vida; y si los dos fuegos de los dos polos se conjugan un instante, surge un
relámpago. Toda conjunción engendra la destrucción momentánea de una forma; pero la naturaleza terrestre no
puede jamás permanecer inmóvil, y la descomposición de las partes engendra nueva actividad de vida. Estas son
nociones básicas, que profundamente meditadas abren muchas puertas.

 El Fuego siempre queda como Fuego : él es. Pero transforma todas las cosas. Oculto en el grano donde duerme
hasta que la tierra húmeda lo despierta., él puede esperar largo tiempo su resurrección. Pero desde su despertar,
calienta suavemente el germen y comienza a manifestar su acción por el desdoblamiento de los principios y su
lucha. Y “su evolución engendra el movimiento de la vida”.

Aquí nos detenemos. Estamos en el umbral de un misterio tal que es necesario aceptar un coloquio entre el
Corazón (A.) y la razón (B.).

B - Esto es inconcebible : “Eso”, fuego espiritual, móvil viviente de toda cosa, “Eso”,¿puede esperar largo tiempo su
resurrección? ¿Por qué esta paciencia? El principio de vida es entonces inerte? ¿Lo que no anima no quiere
entonces vivir? ¿Lo que es Realidad no busca entonces sobrepasar la forma ilusoria? ¿Lo que es Verdad, no quiere
entonces dominar la discordia?...

A - Eres tú, cerebro, que juzgas así porque siempre separas y comparas, e imaginas el mundo en relación contigo
mismo. ; mas para la Naturaleza no hay ni bueno ni malo;hay atracción o repulsión. Ahí están las fuerzas
elementales, no razonables, a las cuales obedece este Fuego esencial.

B - ¡Qué! El Espíritu no es entonces el Maestro de sí mismo.

A - No, desde que ha sido captado en la red de la materia, él obedece a la Necesidad  del reino donde ha encarnado;
igual que el óvulo, animado por el esperma, seguirá  desde entonces, ineluctablemente, las fases de gestación
según su especie.

B - ¿El es entonces prisionero de esa sustancia?

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A - Si, justo hasta el momento de su disolución; entonces es librado de sus lazos, y puede retomar la vida por su
unión con eso que, en esta sustancia, ya se había mezclado en él.

B - ¿Esto no puede entonces hacerse más que por la muerte?

A - Esa muerte sobreviene innumerables veces en tu vida, en ciertos sitios de tu cuerpo, y cada vez un poco de
materia deviene tu carne viviente (metabolismo, asimilación.).

B - ¿Pero, cómo nombrar lo que está así ligado?

A - Es el alma sensitiva.

B - ¡Cómo! ¿El alma es entonces materia?

A - No, pero lo parece, porque siempre le es necesaria una “sustancia” para llevarla (encarnar-habitar.). Entonces, si
el Principio espiritual es simple, el alma de la que hablamos aquí es la aglomeración de todas las tendencias vitales
= Neter /s microcósmicos conformando nuestros diversos -órganos de Autómata; reflejos sustanciales de los Neter
macro cósmicos que gestan y conforman los “órganos estelares” del Gran Hombre Universal : Como es arriba es
abajo – que están, por así decir, agrupados por imantación alrededor del “núcleo espiritual”primitivo – como el
cromosoma - en profundidad y a medida de sus peregrinaciones = encarnaciones, en la existencia material. Esta
“alma compleja” es más exactamente nombrada en Egipto como el Ka: el “alma sensitiva” , ramificaciones del KA =
Testigo permanente, y senombran como los kaou; orgánicos, naturales e instintivos.Cada uno de estos ka lucha por
su propia vida y tiende a monopolizar la voluntad para su provecho. Únicamente la Conciencia del juego de sus
diversos elementos permitirá realizar un individuo armonioso y realizado. Esta es la meta inicial de la existencia
humana .Porque es la Necesidad, para toda vida individual, el tomar totalmente conciencia de la materia =
sustancia que lo encarna, antes de regresar a su Fuente divina. Lo que significa que, una vez salido de la Unidad,
no puede encontrar Vida eterna sin esta Resurrección, o realización total.

B - ¿Pero, qué es lo que no ha salido de allí?

A - Entramos aquí en el mundo de los Arquetipos = Neter, de los cuales todas las criaturas de la tierra son los
símbolos (jeroglíficos.)Antes de dudar, reflexiona sobre esto : ¿Por qué sería increíble que una Armoníade Potencias
arquetípicas constituya un mundo espiritual, dominando e interpenetrando nuestro mundo material, mientras que
nosotros vemos en los centros nerviosos del cerebro micro-mundo, un medio energético del cual dependen todas las
funciones físicas y mentales del cuerpo terrestre? Con la diferencia, de todas maneras, de lo que es efecto y
divisible en el uno, es causal e indivisible en el otro. Allí reside el misterio de las Jerarquías espirituales que pueden
ser en el seno de la Unidad sin perder su propia Identidad.¿Es difícil de concebir? Imposible para nuestro
pensamiento dialéctico. Solo lo podemos hacer por comunión con lo que hay de ello en nosotros, perteneciente ala
misma naturaleza que este Origen indestructible. Para nuestra inteligencia, que para comprender debe comparar
todo – en con-secuencia, oponerlo – esta diversidad en la Unidad, es insoportable. Sin embargo, podemos dar una
imagen de ello refiriéndonos a la Luz que, en sí misma es blanca, y que solo se manifiesta con los siete colores
cuando es quebrada por medio de un prisma. Y la Luz es la vibración de un Fuego esencial, y el Fuego es una
manifestación del VERBO original. Y el Verbo es “aquello” que se ha encarnado, y “aquello” que está encarnado es,
como dice Platón, “el Mismo”.El “Mismo” es idéntico de “Aquello”, y a pesar de sus encarnaciones, “Aquello”jamás
está dividido. En toda encarnación, todos los Números esenciales están encarnados en un solo Fuego; ellos se
manifestarán sucesivamente por la continuidad del “devenir”de las formas – engendradas genéticamente unas por
otras (Cuerpo platónicos; esbozo en la publicación anterior.), pero son virtualmente simultáneas. Aquello toma
forma en los diferentes reino de la tierra, y, a través de cada una de las formas, alcanza progresivamente su
perfección de Conciencia.

Y aquí contactamos finalmente con el mundo de los verdaderos “Maestros”. Cuando un hombre de esta Tierra ha
logrado encarnar su Ka divino y totalizar su Conciencia, ha realizado su “cuerpo de gloria”, es decir, su ser
indestructible, por lo cual la muerte no es para él más que una liberación de sus impedimentos físicos.

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Puede entonces vivir en la patria, o “medio espiritual” que le corresponde, o bien permanecer en un estado
accesible a la humanidad para ayudar a su evolución, o bien aun, él puede buscar una nueva encarnación para
cumplir allí su rol de ayuda.

Tales son, en sus diferentes estados, los seres “Realizados” que pueden llamarse los Maestros.

Nada de todo esto contradice el buen sentido. Pero el peligro comienza con la fantasmagoría que a menudo ha sido
creada alrededor de esta realidad. Recordemos siempre esto : entre el “medio” espiritual y el “medio” físico, hay un
abismo tan infranqueable para las facultades cerebrales, como lo es una muralla física para el cuerpo físico.

Todo pensamiento humano es entonces falible, si no se contenta con expresar fielmente lo que la “fusión” le ha
revelado. Además, es necesario destacar que cada Instructor captará en la Luz de los Sabios - sea ella inspirada por
un Maestro o reencontrada por sí mismo, lo que es igual – aquello que pueda absorber el color de su Alma.

Tal como el Sol derrama sobre todos los planetas rayos de idéntica luz; cada planeta, sin embargo, los refleja según
su “color”, e influencia por su propio aspecto los rayos que emanan de él. En esta inevitable diversidad de
coloración, no existe ninguna traición de transmisión, sino que ello explica cuan insensato puede ser un
Instructor/a – por muy grande que sea – presentarse como el único poseedor de la Verdad. El solo puede enseñar
en la forma y “color” que corresponde a la naturaleza de su alma, y su posibilidad de expresión fiel. Fuera de este
dominio, el sobrepasa o desvía su misión, y carga su Karma con una pesada responsabilidad.

Sin embargo, la tentación es muy grande porque sus discípulos, no conociendo el límite impuesto a su Maestro por
su propia misión, fuerzan a menudo, por inconsecuencia y vanidad, la ampliación de éste; y aquí está el peligro real
contra el cual debe obligatoriamente prevenirse todo iluminado, a base de abnegación y de impersonalidad.

Cada modo de enseñanza atrae naturalmente los discípulos que le convienen; y estos discípulos no deberían olvidar
jamás – algo que sabe también su Maestro – que la Sabiduría no es accesible a todos los hombres, incluso
predispuestos, bajo el mismo aspecto y por el mismo método. Esto es lo que han lealmente comprendido y
aplicado los Sabios del Tibet, por ejemplo, que dirigen a veces sus alumnos a tal o cual Maestro cuya enseñanza les
conviene más que la suya.

Los discípulos deben practicar la misma Sabiduría y no comprometer jamás en los otros el despertar de la Luz, por
un vergonzoso celo de capilla.

Nota : Los Neter son la expresión de Principios y funciones de la Potencia divina manifestándose en la Naturaleza.
Son Cualidades de la Fuerza divina, las “Ideas” inmanentes o virtuales contenidas en la Naturaleza, que dan forma
a la sustancia a través de las fases de la creación continua de toda Génesis. Son agentes y funciones, activos o
pasivos, de la Naturaleza.

Ejemplo mitológico : El Neter – Osiris ( un doble aspecto esencial.) : por una parte es el Meter de la renovación
periódica de la vida vegetativa. Es la transposición de la Vida esencial en vida vegetativa; es el pasaje de la
“Potencia” en “acto”, es el poder latente que tiene la sustancia de manifestarse en materia existente dentro de un
límite determinado.

Por la simiente de esta materia. Pero, por el hecho de esta transposición o manifestación, este Neter deviene el
poder vegetativo de la cosa existente y sufre sus leyes. El ritmo de Osiris es el del “devenir” que contiene ,
inmanente, la necesidad del retorno; su actividad está en el mundo de la subida de la savia; su pasividad en lo
inevitable de su agotamiento, vida y muerte en perpetuo recomienzo – Su devenir y Génesis metafísico está
simbolizado en la leyenda de Osiris.

El otro aspecto : Si bien su actividad surge de la fuente de Vida Universal , está sometida sin embargo a las leyes de
la vida particular, es decir, a los ritmos y Números de la Naturaleza; Osiris es, entonces, el Neter del orden natural.

Los Neter son así, estados de Conciencia cósmica, pero esta “Conciencia” no debe ser confundida con la conciencia
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que resulta de la existencia. La Conciencia de los Neter es, en consecuencia, una Cualidad que entra en relación
con todas las cosas, con un carácter que le es constante y sin modificarse él mismo. Por ejemplo, la Cualidad calor :
ella puede entrar en relación con todos los efectos y todas las cosas de la Naturaleza sin modificarse en sí misma.
Por el contrario, la criatura, en el desarrollo de su Conciencia, modifica constantemente su propio estado, lo que
hace precisamente su camino hacia su liberación de lo corpóreo.

Neter - Ptah

Es el primer artesano de la creación corpórea,

Principio activo causal, ligado por su caída
en lo “corpóreo”; y aunque está aprisionado en
en lo más profundo de esta materia, su calor
activo es el motor secreto de la generación.

 En la Mitología es el herrero divino que enseña las artes a los hombres. Es igualmente el patrón de todos los
artesanos y de toda obra humana. También lo presentan como modelando sobre un torno de alfarero el universo
de los hombres. Nos dice parte del Mito :

“Así Ptah quedó satisfecho después de haber hecho todas las cosas y las palabras de los Neter.

En verdad, él ha parido los Neter, hecho las ciudades, fundado las provincias, y puestos los Neter en su lugar de
adoración. El ha determinado sus ofrendas y fundado sus santuarios, él ha hecho sus cuerpos como ellos lo
deseaban.

Así, los Neter entraron en sus cuerpos, toda clase de maderas, toda especie de minerales, toda especie de arcillas y
toda especie de otras cosas que crecen allá arriba y en las cuales han tomado forma.”

 Ahora bien, hemos visto entonces que tu legítimo Maestro Real, no puede ser otro que aquel que conoce tu
Destino providencial, y que puede conducirte sin error hacia su consumación. Es entonces, necesariamente, el
Testigo permanente – Ka divino de tu Destino, es decir, tu Conciencia imperecedera, tu Testigo espiritual
enriquecido con la experiencia de tu Testigo Sí - mismo. Es el elemento Crístico en ti – Centro emocional superior,
y Centro Mental superior, en la Enseñanza esotérica de la Gnosis cristiana = Quinto Camino -, único mediador
posible entre tu ser humano y el divino Móvil que es inaccesible para tu inteligencia.

Este Testigo es tu Maestro, porque es tu verdad – lo que tú eres en Verdad - , tu propio camino y tu vida
indestructible; lo que significaría entonces las palabras de San Pablo:

“...hasta que Cristo sea formado en vosotros.” - Galatas IV, 19.

Tú que has escuchado el llamado de tu Maestro, no cometas el error de buscar la Luz en las nubes, ¡apartando los
ojos de las tinieblas que las generan! Porque las tinieblas la generan por la Conciencia que les hace conocer la Luz.
Teme, más bien, el ahogarla con tus falsas luces y tus ilusiones sobre ti mismo.

Explora entonces tus tinieblas par aprender con qué choques podrías hacer surgir la Luz.

Si temes remover la multitud de hombres que tu eres, te quedarás atascado allí...Si tienes miedo de mirar de frente
tus ilusiones y tus rutinas, perderás el Camino de tu Maestro -

Gnosis I, tercera parte : El Camino – y deberás sufrir las dificultades del sendero de tu elección. Si temes romper tus
impedimentos, jamás alcanzarás lo sobrehumano.

Cuídate, sin embargo, de confundir esta rotura con un renunciamiento resignado que, en lugar de la Vida,
producirá la inercia de la muerte. Con la represión del deseo, no siendo más que un rechazo, corres el riesgo de que
vuelva a obsesionarte en tus sueños - “ incubus y sucubus” que atormentan sexualmente a los monjes/as en su
aislamiento -. Por el contrario, haz que tu búsqueda de un Gozo superior devenga lo suficientemente intenso como
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para extinguir su recuerdo.

No te resignes jamás : “resignarse” es un síntoma de impotencia. Atrévete a exasperar tu sufrimiento para

sublimarlo en ardor. Pero huye de toda mediocridad, y de las pequeñas virtudes anémicas, los esfuerzos
desalentadores y los lamentos estériles. Las “buenas intenciones” no sirven para nada en las horas de cataclismo :
¡Es necesario avanzar a los saltos!

 La actitud interior es la gran maga en este Camino, pero ella no hace milagros si no es prácticamente efectuada,
y no soñada idealmente. Hay pocas cosas para hacer, pero mucho a suprimir. No hay creencias que imponer, sino
muchas que eliminar.

Se trata de aprender a ver en realidad, a escuchar interiormente, a actuar concientemente.

_____

  Preceptos de los Maestros 

                                                    Paradigmas  

Causas de pesadumbre  

Ha de ser causa de pesadumbre desperdiciar la vida, habiendo obtenido lo difícil de conseguir, cuerpo libre  y
dotado
Ha de ser causa de pesadumbre, siendo esta vida humana en Kali Yuga tan breve e incierta, consumirla en miras y
ocupaciones mundanas 
Ha de ser causa de pesadumbre vender como mercadería la Doctrina de los Sabios  

Las exigencias 

 Habiendo estimado la propia capacidad, se requiere una línea segura de acción

Para evitar el error en  la elección de la Enseñanza y el Maestro, el discípulo debe conocer sus propias faltas y
virtudes
Se requiere agudeza de intelecto y fe sin vacilaciones para ponerse a tono con la Enseñanza.
Es necesario libertad habitual del deseo y del apego para liberarse de la esclavitud.  

Cosas a realizar 

 Busca amigos que tengan tendencias y costumbres como las tuyas y en los que puedas depositar tu confianza
 Estudia imparcialmente las Enseñanzas de los Grandes Sabios de todas las verdaderas Tradiciones Adopta un
régimen y modo de vida tales que te mantengas en buen estado de salud
Adopta prácticas tales que te conduzcan al desarrollo espiritual
Constantemente mantén alerta la conciencia al caminar, sentarte, comer y dormir  

Cosas a evitar  

Evita el maestro cuyo corazón se apega a la adquisición de fama y posesiones mundanas

Evita los amigos y seguidores que vayan en detrimento de tu paz mental y crecimiento espiritual
Evita los lugares donde haya muchas personas que te fastidien y te distraigan
Evita ganarte la vida mediante engaño y robo
Evita las acciones que dañen tu mente e impidan tu desarrollo espiritual
Evita la conducta y acciones inútiles

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Evita ocultar tus propias faltas y hablar fuerte de las de los demás
Evita comida y costumbres que no armonicen con la salud
Evita los apegos que inspira la avaricia  

Cosas que no han de evitarse  

Las ideas, por ser el resplandor de la mente, no han de evitarse Las formas-del-pensamiento, al ser el deleite de la
Realidad, no han de evitarse
Lo que viene de por si, al ser un don divino, no ha de evitarse
La razón, al ser el mejor amigo de toda acción, no ha de evitarse
Los ejercicios devotos del cuerpo y la mente, en la medida en que uno es capaz de cumplirlos, no han de evitarse  

Cosas que uno debe saber  

Uno ha de adquirir conocimientos prácticos del Camino recorriéndolo y no como la mayoría que profesa más no
practica
Habiendo logrado la disciplina mental-emocional-motora, no te ufanes de ello y aplícate a la comprensión de la
Verdad
Si existe gran apego, anhelo o debilidad mental-emocional persevera en tu esfuerzo de armonización para
erradicarlos tan pronto se presenten  

Incentivos  

Que reflexionar sobre la dificultad de obtener un cuerpo humano dotado y libre te incite a Trabajar, sobre el Camino
estrecho
Que reflexionar sobre la muerte y la impermanencia de la vida te incite a vivir espiritualmente
Que reflexionar sobre los males de la vida en la ronda de existencias sucesivas te incite a buscar la Liberación
Que reflexionar sobre la inutilidad de desperdiciar desorientadamente tu vida, te incite a  la diligencia en recorrer el
Camino  

Errores

La debilidad de la fe, combinada con la fortaleza del intelecto puede conducir al error de la locuacidad
La fortaleza  de la fe, combinada con la debilidad del intelecto puede conducir al error de un dogmatismo
mentalmente estrecho
La gran dedicación sin instrucción adecuada de la Doctrina puede llevar al error de marchar hacia extremos
equivocados,  o seguir senderos desviados
La práctica sin suficiente preparación tras haber oído y sopesado la Enseñanza, puede conducir al error de perderse
en la oscuridad de la inconsciencia 
Sin conocimiento practico y adecuado de la Doctrina puede uno puede caer en el error de  la presunción
A no ser que se erradiquen gradualmente todas las identificaciones con las ambiciones mundanas, uno puede caer
en el error de permitirse ser dominado por motivos mundanos
Permitiendo que admiradores crédulos y vulgares se congreguen en torno tuyo, existe propensión a caer en el error
de henchirse de humana soberbia
Al presumir del saber y poderes ocultos, uno es propenso a caer en el error de ostentar orgullosamente habilidad en
ritos mundanos  

Semejanzas en las que uno puede equivocarse  

El deseo puede confundirse con la fe 

El apego puede confundirse con la benevolencia y la compasión Las percepciones o fenómenos sensoriales pueden
confundirse con revelaciones o vislumbres de la Realidad
Un mero atisbo dela Realidad puede confundirse con la completa realización
Las acciones cumplidas en propio beneficio pueden equivocadamente considerarse como altruistas
Los métodos engañosos pueden equivocadamente considerarse como altruistas
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Los charlatanes pueden confundirse con los Sabios    

Cosas en las que uno no yerra 

Uno no yerra, estudiando íntegramente la Enseñanza, en cuanto a su aplicación y a lo que ella se refiere
reflexionando y practicando
Uno no yerra al alimentar elevadas aspiraciones y una conducta humilde
Uno no yerra al tener grandeza de intelecto y pequeñez de orgullo
Uno no yerra teniendo profundo saber, combinado con Conocimiento de cosas espirituales y ausencia de orgullo  

Faltas graves  

Si tras haber nacido humano, uno no presta atención a una verdadera Enseñanza, se parece al hombre que vuelve
con las manos vacías de una tierra rica en piedras preciosas; y esta es una falta grave  
Conocer a un Sabio y quedar en la ignorancia es parecerse a un hombre que muere de sed a la orilla de un lago, y
esta es una falta grave  
Conocer los preceptos y no aplicarlos para la cura de las identificaciones y oscuras pasiones es parecerse al hombre
enfermo que lleva consigo un bolso de medicinas que nunca usa; y esta es una falta grave 
Cumplir acciones meritorias a fin de lograr mera fama y elogio de este mundo, se parece a permutar la piedra
mística por una bola de excremento de cabra  
Si tras haber oído y estudiado mucho respecto a la Doctrina, la naturaleza todavía no está a tono, uno se parece a
un médico con enfermedad crónica, y esta es una falta grave  
Ser talentoso con respecto a los preceptos e ignorante de las experiencias espirituales que derivan de su aplicación
es parecerse al rico que perdió la llave del tesoro, y esta es una falta grave  
Sostener que las experiencias resultantes de la primera etapa son las de la etapa final, se parece al hombre que
confunde el bronce con el oro; y esta es una falta grave  

Debilidades  

Se hace patente la debilidad de quien busca el Camino y luego resulta incapaz de recorrerlo
Si un discípulo exhibe poderes ocultos cuando practica el exorcismo o elimina enfermedades, muestra debilidad
Muestra debilidad quien predica elevadamente  a los demás y no guarda una vida acorde
El discípulo muestra debilidad si no es indiferente a la comodidad y a la penalidad  

Cosas indispensables  

Es indispensable tener un intelecto dotado del poder de comprender y aplicar la Enseñanza a las propias
necesidades
Son indispensables la diligencia combinada con la fortaleza y la invulnerabilidad a la tentación
Es indispensable una filosofía lo suficientemente amplia como para abarcar todo el Conocimiento
En el preciso  momento en que decidimos transitar el Camino es indispensablemente necesario tener la más
profunda aversión hacia la interminable secuencia de muertes y reencarnaciones.
Es indispensable un sistema de Trabajo sobre Si que produzca el poder de concentrar la mente sobre cualquier cosa
Es indispensable un arte de vivir que capacite a cada uno para emplear cada actividad del cuerpo, de la palabra y de
la mente como una ayuda para el sendero
Es indispensable un método para practicar selectivamente las Enseñanzas que las conviertan en algo más que meras
palabras 
Son indispensables instrucciones especiales que capaciten a uno para evitar los senderos desviados, las tentaciones,
las trampas y los peligros
Fe indomable, combinada con serenidad suprema son indispensables en el momento de la muerte. 
Como resultado de haber aplicado las selectas Enseñanzas, es indispensable el logro de poderes espirituales capaces
de trasmutar el cuerpo, la palabra y la mente en sus divinas esencias.  

Signos de un hombre superior 

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 Tener poco orgullo y envidia es el signo de un hombre superior
Tener escasos deseos y satisfacción por las cosas simples es le signo de un hombre superior
Carecer de hipocresía y engaño es el signo de un hombre superior
Regular la propia conducta con la ley de causa y efecto tan cuidadosamente como uno custodia las niñas de sus ojos
es el signo de un hombre superior
Ser capaz de mantener vivas las amistades al tiempo que uno, simultáneamente completa a todos los seres con
imparcialidad es el signo de un hombre superior
Ceder a otros la victoria, tomando para uno mismo la derrota, es el signo de un hombre superior.
Diferir de la muchedumbre en todo pensamiento y acción es el signo de un hombre superior  
Estos son los signos de un hombre superior. Sus opuestos son los signos de un hombre inferior.  

Cosas inútiles 

 Al ver que cuando morimos debemos partir con las manos vacías y a la mañana siguiente de nuestra muerte,
nuestro cadáver es desalojado de nuestra propia casa, es inútil afanarse y sufrir privaciones para construir uno
mismo una casa en este mundo  
Al ver que cuando morimos, nuestros descendientes- si no están en un camino espiritual- son incapaces de
prestarnos el mínimo auxilio, es inútil que les leguemos riquezas mundanas- más bien espirituales, incluso además
del amor.
Al ver que cuando morimos debemos marcharnos solos, sin allegados ni amigos, es inútil haber consagrado tiempo-
que debió haberse dedicado a ganar la Iluminación- a complacerlos y mimarlos en demasía
Al ver que cuando la  muerte le llega a uno, debe abandonar incluso su propio hogar, es inútil consagrar la vida a
cosas mundanas
Es inútil haber escuchado y pensado respecto a cualquier verdadera Enseñanza y no haber practicado ni adquirido
poderes espirituales para ayudarte en el momento de la muerte
Al ver que todos los fenómenos existentes y aparentes son efímeros, mutables e inestables, y lo que es más, que la
vida mundana no provee realidad ni logro permanente, es inútil haberse consagrado a las obras sin provecho de
este mundo antes que a buscar la Sabiduría Divina  

Contrariedades que uno mismo se impone  

Vivir una vida íntegramente mala y no prestar atención  a la Enseñanza produce una contrariedad que uno mismo se
impone, como el insano que se arroja al precipicio
Vivir hipócritamente produce una contrariedad que uno mismo se impone, como la persona que pone veneno en su
propia comida
Emprender tareas difíciles y carecer de capacidad para cumplirlas produce una contrariedad que uno mismo se
impone, como el hombre sin fuerzas que trata de levantar una pesada carga
Dedicarse a la persecución de cosas mundanas antes que a nutrir el crecimiento de la Sabiduría produce una
contrariedad que uno mismo se impone, como el águila que se quiebra un ala  

Cosas, en las que uno obra bien consigo mismo  

Uno obra bien consigo mismo abandonando las convenciones mundanas y consagrándose a la búsqueda de la
Verdad
Uno obra bien consigo mismo abandonando las actividades mundanas y consagrándose a oír, reflexionar,  meditar y
practicar las Enseñanzas escogidas
Uno obra bien consigo mismo contentándose con las cosas simples y librándose de desear posesiones mundanas
Uno obra bien consigo mismo resolviendo firmemente no aprovecharse de los demás
Uno obra bien consigo mismo logrando liberarse del anhelo de placeres transitorios de esta vida y consagrándose al
Conocimiento de la Realidad
Uno obra bien consigo mismo impidiendo que las tres puertas del Conocimiento; el cuerpo, la palabra y la mente,
queden espiritualmente indisciplinadas y e intentando lograr, mediante su correcto uso, el Segundo nacimiento. 

 Las mejores cosas 

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 Para el de poco intelecto, lo mejor es tener fe en la ley de causa y efecto
Para el de intelecto común, lo mejor es reconocer, tanto dentro como fuera de uno mismo, el funcionamiento de la
Ley de los opuestos
Para el de intelecto superior, lo mejor es tener cabal comprensión de la inseparabilidad de quien conoce, del  objeto
de conocimiento y del acto de conocer
Para el de poco intelecto, la mejor meditación es la concentración completa de la mente sobre un solo objeto
Para el de intelecto común, la mejor meditación es una ininterrumpida concentración sobre los dos conceptos
dualistas, de fenómenos y noúmenos, conciencia y mente
Para el de intelecto superior, la mejor meditación es permanecer en inmovilidad mental,  la mente vacía de todos
los procesos de pensamiento, sabiendo que quien medita, el objeto de meditación y  el acto de meditar constituyen
una inseparable unidad
Para el de poco intelecto, la mejor práctica consiste en vivir en estricta conformidad con la Ley de causa y efecto
Para el de intelecto común, la mejor practica en contemplar con Presencia de Si, todas las cosas objetivas como si
fuesen imágenes vistas en un sueño y producidas mágicamente
Para el de intelecto superior, las mejor práctica es abstenerse de todos los deseos y acciones mundanas, como si
todo ello fuera inexistente
Para todos los que pertenecen a los tres grados de intelecto, la mejor indicación de progreso espiritual consiste en la
disminución de oscuras pasiones y egoísmo  

Errores graves  

Es un grave error para el discípulo seguir a un charlatán hipócrita en lugar de a un maestro que sinceramente
practica la Enseñanza 
Es un grave error para el aspirante consagrarse a vanas ciencias mundanas antes que a la búsqueda  de las escogidas
Enseñanzas esotéricas de los Grandes Sabios
Es un grave error para el discípulo efectuar planes de largo alcance como si fuese a establecer residencia
permanente en este mundo en lugar de vivir como si cada día fuese el último
Es un grave error para el discípulo acumular riquezas en lugar de consagrarlas a la búsqueda de la Sabiduría
Es un grave error para el buscador pasar su vida entre esperanzas  y temores mundanos en lugar de lograr la
comprensión de la Realidad
Es un grave error para el estudiante reformar a los demás en lugar de reformarse a si mismo
Es un grave error para el devoto afanarse por los poderes mundanos en lugar de cultivar sus propios poderes
espirituales innatos
Es un grave error para el discípulo estar ocioso e indiferente en lugar de perseverar cuando se hallan presentes las
circunstancias favorables para el avance espiritual  

Cosas necesarias  

En el preciso comienzo de la búsqueda del Camino, uno debería tener tan profunda aversión a la continua sucesión
de muertes y nacimientos- a los que están sometidos todos los que no lograron la Iluminación- como para desear
huir de ello, así como el venado escapa del cautiverio
La siguiente cosa necesaria consiste en una perseverancia tan grande de modo que uno no se lamente de perder la
propia vida en la búsqueda de la Iluminación, como el campesino que ara sus campos y no se arrepiente de ello
aunque muera a la mañana siguiente
La tercera cosa necesaria es el regocijo de la mente, como la del hombre que cumplió una gran acción con
perspectivas de largo alcance
Además, uno debería comprender que, al igual que con el hombre herido peligrosamente por una flecha, no hay
tiempo que perder 
Uno necesita la capacidad de fijar la mente en un simple objeto como la madre que ha perdido a su único hijo
Otra cosa necesaria es entender que no es menester hacer nada, así como el arriero cuyo ganado le fue quitado por
enemigos, entiende que nada puede hacer para recobrarlo
Es un requisito primordial ansiar la comprensión de la Doctrina, así como el hambriento se desvive por la buena
comida
Uno necesita tener confianza en la propia capacidad mental, así como el hombre fuerte hace lo propio con su
capacidad física para retener firmemente la piedra preciosa que encontró 
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Uno debe exponer la falacia del dualismo, así como lo hace con la falsedad del mentiroso
Uno debe tener confianza en el Ser- que es el único refugio- así como el exhausto cuervo lejos de la tierra tiene
confianza en el mástil sobre el que reposa  

Cosas innecesarias  

Si se comprendiera la intachable naturaleza del intelecto, ya no sería necesario buscar la absolución de los propios
pecados
Y la absolución tampoco es necesaria para quien mora en el Estado de la Inmovilidad Mental
Para quien ha alcanzado el Estado de Pureza sin Mezcla, no hay necesidad de Sendero ni de los métodos para
recorrerlo, pues ha llegado a la Meta = el Pleroma
Si se comprendiera  la naturaleza irreal e ilusoria de las cogniciones, no sería necesario meditar sobre el estado de la
no-cognición
Si se comprendiera la no-realidad, o naturaleza ilusoria de las oscuras pasiones,  no sería necesario buscar su
antídoto
Si se supiera que todos los fenómenos son ilusorios, no sería necesario buscar ni rechazar nada
Si se comprendiera que el pesar y el infortunio son bendiciones, no sería necesario buscar la felicidad  

Las cosas más preciosas  

Una vida humana libre y bien dotada es más preciosa que miríadas de vidas no-humanas en cualquiera de los seis
estados de la existencia
Un Sabio es más precioso que multitudes de personas ignorantes y de mentalidad mundana
Una sola Doctrina esotérica es más preciosa que innumerables Doctrinas exotéricas
Una sola vislumbre momentánea de la Divina Sabiduría, nacida del Conocimiento de Si y la meditación, es más
preciosa que cualquier cantidad de conocimientos derivados del mero escuchar enseñanzas y meditar acerca de
ellas
La mínima cantidad de mérito consagrado al bien de los demás, es más preciosa que cualquier cantidad de mérito
consagrado al beneficio propio
Experimentar aunque sea momentáneamente, el samádhi en el que todos los procesos-del-pensamiento se hallan
en estado de inmovilidad, es más precioso que experimentar ininterrumpidamente el samádhi, en el que los
procesos-del-pensamiento están aún presentes
La ínfima buena acción cumplida sin egoísmo es más preciosa que innumerables buenas acciones efectuadas
egoístamente
Una vida pasada buscando la Iluminación es más preciosa que todas las vidas de una eternidad gastada en
mundanos propósitos  

Las cosas iguales  

Para quien se halla sinceramente consagrado a  la búsqueda de la Liberación, es lo mismo abstenerse o no de las
actividades mundanas
Para quien ha comprendido la naturaleza trascendental de la mente, es lo mismo meditar o no.
Para quien se ha liberado del apego al lujo mundano, es lo mismo practicar el ascetismo o no
Para quien ha alcanzado el Dominio de Si, es lo mismo morar en soledad o vagar por doquier
Para quien está dotado de la plenitud de la compasión, es lo mismo practicar la meditación en soledad o trabajar
por el bien de los demás en medio de la sociedad
Para quien es dueño de la inconmovible humildad y fe para con su maestro, es lo mismo morar con su maestro o no
Para quien entienda íntegramente las Enseñanzas que ha recibido, es lo mismo encontrarse con  buena o mala
fortuna
Para quien abandonó la vida mundana y emprendió la práctica de las Verdades espirituales, es lo mismo observar o
no códigos de conducta
Para quien ha alcanzado la Sabiduría, es lo mismo poder ejercer o no poderes milagrosos  

                                                                             

74
                                                                                                     La pequeña banda

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