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2
Ministro del Evangelio en Rotterdam

EL SERVICIO RAZONABLE DEL CRISTIANO

en la que las verdades divinas relativas a la
PACTO DE GRACIA
se exponen, se defienden frente a las partes contrarias y se aboga por

su práctica, así como

La administración de este pacto en el Antiguo y el

Nuevo Testamento por

WILHELMUS à BRAKEL, Th. F.

Ministro del Evangelio en Rotterdam
Volumen 1 de 4
Traducido por Bartel Elshout
Editado por Joel R. Beeke
Todos los derechos reservados. Impreso en los Estados Unidos de América.
Esta traducción se basa en la tercera edición de la obra original en holandés titulada Redelijke Godsdienst,
publicada por D. Bolle, Rotterdam, Países Bajos.

El servicio razonable del cristiano,

volumen 1 ISBN 1-877611-56-5
Derechos de autor © 1992
Tercera impresión de 1999

El servicio razonable del cristiano

3
Contenido general
VOLUMEN UNO
La teología: La Doctrina de Dios
1. El conocimiento de Dios desde la naturaleza
2. La Palabra de Dios
3. La esencia de Dios
4. Las Personas Divinas
5. Los decretos de Dios: Observaciones generales
6. La predestinación eterna: Elección y reprobación
7. La Alianza de Redención entre Dios Padre y Dios Hijo respecto a los elegidos; o, el Consejo de Paz
8. La creación del mundo
9. Ángeles y demonios
Antropología: La doctrina del hombre
10. A propósito del hombre, en particular del alma
11. La Providencia de Dios
12. El Pacto de las Obras
13. El incumplimiento del Pacto de las Obras
14. Pecado original y actual
15. El libre albedrío o la impotencia del hombre y el castigo debido al pecado
Cristología: La doctrina de Cristo
16. La Alianza de la Gracia
17. La necesidad de la expiación por el fiador Jesucristo
18. La divinidad, la encarnación y la unión de las dos naturalezas en la única persona de Nuestro Señor
Jesucristo
19. Los tres oficios de Cristo, y en particular su oficio profético
20. El Oficio Sacerdotal de Cristo
21. El oficio de rey de Jesucristo
22. El estado de humillación de Cristo por el que hizo expiación por los pecados de los elegidos
23. El estado de exaltación de Cristo

Contenido Volumen 1

Prefacio xix
Agradecimientos xxv
Wilhelmus à Brakel-Un esbozo biográfico xxxi
Juventud y Educación xxxi
Opiniones sobre el Ministerio xxxiii
Sermones xl
Pastorados en Frisia xlvi
Pastoreo en Rotterdam lxii
4

La Segunda Reforma holandesa (Nadere Reformatie) lxxxv

El término "Nadere Reformatie" lxxxv
La esencia de la Segunda Reforma holandesa lxxxix
Evaluación en fuentes secundarias xcvi

A la Congregación de Dios (Prefacio de cxiii

Wilhelmus à Brakel)

EL SERVICIO RAZONABLE DEL CRISTIANO

La teología: La Doctrina de Dios
1. El conocimiento de Dios a partir de la naturaleza 3
El fundamento de la religión 3
La forma o la esencia de la religión 4
El principio regulador de la religión 4
La práctica de la religión 4
El conocimiento innato de Dios 5
El origen del conocimiento natural de Dios y de la moral 17

2. La Palabra de Dios 23
La Palabra de Dios antes de Moisés 23
Los nombres asignados a la Palabra de Dios 24
La necesidad de la palabra escrita 25
El origen de las Sagradas Escrituras 27
La autoridad divina inherente a las Sagradas Escrituras 28
Las causas mediatas por las que Dios ha provisto al hombre de su palabra 33
La sustancia o contenido de la Palabra de Dios 34
Prohibición de añadir o suprimir algo de las Sagradas Escrituras 36
El Antiguo Testamento: La obligación para los cristianos del Nuevo Testamento 39
La composición externa e interna de las Sagradas Escrituras 41
La Escritura no está sujeta a varias interpretaciones 43
5
La perspicuidad de las Sagradas Escrituras 49
El Papa no es el juez infalible de las Escrituras 53
La función de la razón en la exposición de los escritos sagrados 59
Las Escrituras no apoyan las opiniones erróneas de los hombres 63
Las Sagradas Escrituras: Para ser leídas por todos los miembros de la Iglesia 67
La traducción de las Escrituras a otras lenguas 69
La necesidad de las Escrituras 72
Nuestras obligaciones hacia las Sagradas Escrituras 75
Pautas para la lectura provechosa de las Escrituras 77

3. La esencia de Dios 83
Los nombres de Dios 83
El nombre JEHOVA 84
El nombre ELOHIM 87
La esencia de Dios 88
Los atributos de Dios 89
La perfección de Dios 90
La eternidad de Dios 91
La infinidad y omnipresencia de Dios 93
La sencillez de Dios 96
La inmutabilidad de Dios 100
Los atributos comunicables de Dios 102
El conocimiento de Dios 102
La voluntad de Dios 112
Nuestra conducta y la voluntad de Dios 117
La santidad de Dios 121
La bondad de Dios 122
El amor de Dios 123
6
La gracia de Dios 124
La misericordia de Dios 125
La longanimidad de Dios 126
La rectitud o justicia de Dios 127
El poder de Dios 130
El deber del cristiano de reflexionar sobre los atributos de Dios 133
Indicaciones para reflexionar sobre los atributos de Dios 137

4. Las Personas Divinas 139

La Santa Trinidad 139
La esencia singular del ser de Dios 140
Definición de la personalidad divina 141
La Esencia Divina consta de tres personas 141
La divinidad de cada persona de la Trinidad 144
La generación eterna del Hijo como segunda persona de la Trinidad 147
El Espíritu Santo como tercera persona de la Trinidad 166
La divinidad del Espíritu Santo 168
La procesión del Espíritu Santo desde el Padre y el Hijo 172
Objeciones a la doctrina de la Trinidad refutadas 174
La utilidad de reflexionar sobre el misterio de la Trinidad 176
La operación salvadora del Espíritu Santo en el creyente 182

5. Los decretos de Dios: Observaciones generales 193

El decreto de Dios definido 195
Las características de los decretos de Dios 198
Exhortación a sacar provecho de esta doctrina 207

6. La predestinación eterna: Elección y reprobación 211

Observaciones generales sobre la predestinación 211
Definición de la predestinación 213
7
Las características distintivas de la predestinación 216
Las dos partes de la predestinación: Elección y Reprobación 217
El decreto de elección 217
Definición de la reprobación 220
Preguntas y objeciones contestadas 221
Aplicaciones prácticas de la doctrina de la elección 243

7. El pacto de redención entre Dios Padre y Dios Hijo en relación con los 251
elegidos; o el consejo de paz
Las partes de la Alianza de la Gracia 252
La existencia de la Alianza de Redención verificada bíblicamente 253
Observaciones prácticas sobre el pacto de redención 261

8. La creación del mundo 265

Creación definida 265
La creación, obra de un Dios trino 267
La creación, obra propia de Dios 268
La progresión ordenada de la actividad creadora de Dios 271
Exhortación a meditar en la maravilla de la obra creadora de Dios 277

9. Ángeles y demonios 285

Definición del nombre "Ángel" 285
Definición de la existencia de los ángeles 287
La interacción de los ángeles y las entidades físicas 291
A propósito de los buenos ángeles 294
Exhortaciones prácticas sobre la doctrina de los ángeles 295
A propósito de los demonios 297
La práctica de la adivinación y la brujería 301
Exhortaciones relativas a la doctrina de los demonios 302

Antropología: La doctrina del

hombre
8

10. Sobre el hombre, en particular el alma 307

El cuerpo del hombre 309
El alma del hombre 309
El intelecto del hombre 314
La conciencia del hombre 317
La voluntad del hombre 320
La inmortalidad del alma 321
La unión íntima entre el cuerpo y el alma 321
La imagen de Dios 323
La residencia del hombre en el paraíso 327
El hombre: creado para disfrutar eternamente de la felicidad 329

11. La Providencia de Dios 331

La Providencia de Dios definida 331
El primer acto de la Providencia de Dios: La preservación 334
El segundo acto de la Providencia de Dios: La cooperación 336
Dios no es el autor del pecado 339
Los terceros actos de la Providencia de Dios: Gobierno 341
El gobierno de Dios y el pecado 343
La Providencia de Dios y el uso de los medios 348
Exhortaciones prácticas sobre la doctrina de la Providencia 349

12. El pacto de obras 355

Definición del pacto de obras y verificación de su existencia 355
El pacto de obras y la ley de Dios 356
El pacto de obras y la promesa de vida eterna 360
La Alianza de las Obras y el Árbol de la Vida 362
La aceptación por parte de Adán de las condiciones y promesas del pacto de 363
obras
Pruebas adicionales para verificar la validez del pacto de obras 365
9
Exhortación a la reflexión sobre el pacto de obras 367

13. El incumplimiento del Pacto de las Obras 369

El momento de la caída de Adán 369
El papel de Satanás en la caída 370
La incredulidad identificada como el pecado inicial del hombre 372
La caída de Adán no se debe a la imperfección de su naturaleza 373
El pacto de obras y sus obligaciones después de la caída 375
La miseria del hombre debido a su incumplimiento del pacto 377
El pacto de obras y el pacto de gracia 379

14. El pecado original y el actual 381

El pecado definido 381
Pecado Original 382
La imputación del pecado de Adán debido a nuestra relación de alianza con él 384
La corrupción del pecado en relación con la ausencia de la imagen de Dios 389
La transmisión del pecado original de Adán a sus descendientes 393
Pecado real 394
El dominio del pecado sobre los impíos 396
El pecado no tiene dominio sobre los piadosos 398
El pecado imperdonable: el pecado contra el Espíritu Santo 400
Instrucción para los que temen haber pecado contra el Espíritu Santo 404

15. El libre albedrío o la impotencia del hombre y el castigo debido al pecado 407
Definición del libre albedrío 407
La libertad de la voluntad: La necesidad y no la neutralidad 407
El libre albedrío del hombre después de la caída 410
Pecado y castigo 411
El castigo de los impíos no consiste en la aniquilación 413
La duración infinita del juicio de Dios sobre el pecado 416
10
Nuestra miseria: Una reflexión sobre nuestra pecaminosidad 417
Nuestra miseria: Una reflexión sobre el castigo al que estamos sometidos 420
Nuestra miseria: Una reflexión sobre nuestra impotencia 424

Cristología: La doctrina de Cristo

16. La Alianza de la Gracia 427
La palabra "pacto" en el Antiguo y el Nuevo Testamento 427
Definición de la Alianza de la Gracia 429
Pruebas bíblicas de la existencia del Pacto de Gracia 430
Las Partes de la Alianza de la Gracia: Dios y el Hombre 431
Las condiciones o promesas de la Alianza de la Gracia 434
El carácter incondicional de la Alianza de la Gracia 439
La forma y la naturaleza esencial de la Alianza de la Gracia 442
Razones por las que muchos no entran en el pacto 447
Exhortación a entrar en la Alianza de la Gracia 449
La Alianza de la Gracia es idéntica en el Antiguo y el Nuevo Testamento 451
Se niega la existencia de un pacto adicional y externo con los hombres 457

17. La necesidad de la satisfacción por la garantía de Jesucristo 465

La naturaleza de la satisfacción definida 465
La necesidad absoluta de satisfacción 467
Santidad perfecta: Esencial para la salvación 475
La necesidad absoluta del pecador de una garantía que lo satisfaga 477
Los requisitos necesarios para ser fiador de los pecadores 479
Jesucristo: la garantía divinamente designada 483
Exhortación a centrarse en la necesidad de satisfacción del pecador 487

18. La divinidad, la encarnación y la unión de las dos naturalezas en la persona 493

de nuestro Señor Jesucristo
El Señor Jesucristo es muy Dios 493
11
El Señor Jesucristo es muy hombre 499
El Señor Jesucristo: Muy Dios y muy Hombre en una sola persona - la Unión 503
Hipostática
La Unión Hipostática: Sin cambio y sin mezcla 505
Exhortación a meditar en la preciosidad del mediador todopoderoso Jesucristo 510

19. Sobre los tres oficios de Cristo, y en particular su oficio profético 517
El Ungido: Predestinado y calificado 517
El oficio profético de Cristo 518
La administración de Cristo de su oficio profético 521
Exhortación a buscar el beneficio personal del oficio profético de Cristo 523
Exhortación diligente a los convertidos y a los inconversos para que presten 527
atención a las palabras de este
Profeta
El sagrado deber del cristiano de ser profeta 529
Las obligaciones proféticas del cristiano 531
Exhortaciones y directrices para la evangelización personal 534

20. El oficio sumo sacerdotal de Cristo 539

Definición del oficio sacerdotal 539
Una visión general del Oficio Sacerdotal como algo distinto del Oficio Real de 540
Cristo
Cristo, sacerdote según el orden de Melquisedec 543
El Ministerio de Intercesión del Oficio Sacerdotal de Cristo 547
El uso de Cristo como Sumo Sacerdote por parte del creyente 554
La obligación del cristiano de ser un sacerdote espiritual 559

21. El oficio de rey de Jesucristo 561

Cristo, el Rey de la Creación 561
Cristo, Rey de su Iglesia 562
La Excelencia del Rey Jesús 563
La realeza de Cristo en el Antiguo Testamento 564
La separación entre la Iglesia y el Estado 565
12
El rechazo y la oposición a la realeza de Cristo 566
Exhortación a conocer y reconocer a Cristo como Rey 568
El deber del cristiano de imitar a Cristo en su reinado 571

22. El estado de humillación de Cristo por el que satisfizo los pecados de los 575
elegidos
La encarnación de Cristo: Ni un paso de su humillación 575
El Estado de Humillación: Sufrimiento y sometimiento a la ley 576
Los pasos de la humillación de Cristo 581
El descenso de Cristo al infierno 583
Todo el sufrimiento de Cristo expiación en la naturaleza 584
La veracidad de la satisfacción de Cristo 586
La perfección de la satisfacción de Cristo 594
El alcance de la satisfacción de Cristo: Particular o limitada 598
Respuesta a las objeciones relativas a la palabra "Todos 603
Respuesta a las objeciones relativas al uso de "Mundo" en las Escrituras 605
Textos examinados que parecen implicar que Cristo ha redimido a todos los 608
hombres
Refutación al argumento de que a todos los hombres se les ordena creer en 609
Cristo, y por lo tanto Cristo murió por todos
El segundo elemento de la humillación de Cristo: Su obediencia activa 610
Exhortación a meditar con fe y a mejorar los sufrimientos de Cristo 612
La reflexión creyente sobre el sufrimiento de Cristo: Un remedio contra la culpa 618

Reflexión creyente sobre el sufrimiento de Cristo: Un consuelo cuando 620

debemos sufrir a semejanza de Él
El sufrimiento de Cristo: Un ejemplo a seguir por el cristiano 621
Exhortación a los inconversos para que reflexionen sobre el sufrimiento de Cristo 622

23. El estado de exaltación de Cristo 625

La veracidad de la resurrección de Cristo 626
La necesidad de la resurrección de Cristo 630
La eficacia y el beneficio de la resurrección de Cristo 631
13
La veracidad de la Ascensión de Cristo 635
La necesidad de la ascensión de Cristo 641
Los beneficios de la Ascensión de Cristo 642
La veracidad de la sesión de Cristo a la derecha de Dios 647
La ejecución de los oficios de Cristo a la derecha de Dios 649
Los beneficios de la sesión de Cristo a la derecha de Dios 650
La exaltación de Cristo aplicada 651
Exhortación a meditar en un Cristo glorificado 652

Prefacio
Los conocedores de la ortodoxia reformada holandesa sabrán que el nombre de Wilhelmus à Brakel se
encuentra entre los más venerados de los teólogos que representan el período de la Segunda Reforma
holandesa (Nadere Reformatie), que es similar y coincide con el puritanismo inglés. Esta veneración se
debe en gran medida a la profunda influencia de su obra magna De Redelijke Godsdienst, que ahora se
publica por primera vez en inglés como The Christian's Reasonable Service.
La importancia de esta obra fue reconocida poco después de su publicación en 1700. Aunque à Brakel
tuvo grandes dificultades para encontrar un editor para la edición inicial (¡finalmente encontró un editor
católico romano!), su obra fue demandada en muy poco tiempo. Pronto se hicieron nuevas y mejores
ediciones, veinte sólo en el siglo XVIII. El respeto por à Brakel era tal que se le llamaba comúnmente
"Padre Brakel", un título que no sólo expresaba la alta estima sino también la autoridad que tenía y la
influencia que ejercía. Todavía hoy se le conoce en los Países Bajos con este título honorífico. Por lo
tanto, debería ser evidente que el padre Brakel es considerado uno de los padres de la tradición reformada
que se encuentra en los círculos reformados ortodoxos actuales de los Países Bajos.
Uno de los contemporáneos de à Brakel, Abraham Hellenbroek, que hablaba de su amigo como un
hombre de tierna e íntima piedad,1 reconoció la importancia de esta obra al afirmar en términos casi
proféticos que esta obra era tan valiosa que trascendería el paso del tiempo.2 Confiamos en que el mero
hecho de que esta obra se ponga ahora a disposición del mundo de habla inglesa contribuya a validar estas
palabras.
Para ilustrar de forma práctica la influencia de esta obra en los Países Bajos, que ya abarca casi tres
siglos, queremos relatar un incidente de la vida del reverendo G. H. Kersten, el fundador de la
denominación (las Gereformeerde Gemeenten-las Congregaciones Reformadas de los Países Bajos) que
ha iniciado y llevado a cabo la traducción y publicación de este

1
J. van Genderen, De Nadere Reformatie: Beschrijving van haar voornaamste vertegenwoordigers ("s Gravenhage: Boekencentrum, 1986), p. 165.
2
Ibídem, p. 166.

clásico. Cuando el reverendo Kersten tenía aproximadamente doce años, sus padres descubrieron que su
joven hijo, en cuyo corazón el Señor había iniciado una obra de salvación, leía regularmente mucho más
allá de la medianoche. Para mantenerse despierto, colocaba sus pies en una palangana llena de agua fría.
¿Qué libro era el que cautivaba tanto la mente y el corazón de este joven buscador de Dios? à Redelijke
Godsdienst de Brakel. Cuando sus padres le preguntaron por qué sacrificaba su sueño para leer este
pesado libro que estaba muy por encima del nivel de los niños de doce años, respondió: "Debo saber
cómo convierte el Señor a su pueblo". La lectura de estos volúmenes marcó claramente los escritos y todo
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el ministerio del Rev. Kersten.
¿Por qué la obra de à Brakel es uno de los verdaderos clásicos de la Segunda Reforma holandesa?
¿Por qué esta obra ha sido tan influyente? ¿Por qué confiamos en que El servicio razonable del cristiano
sea una valiosa adición al rico patrimonio de la ortodoxia posterior a la Reforma?
La singularidad de la obra de à Brakel radica en que es más que una teología sistemática. La elección
del título es ya un indicio de que no pretendía simplemente presentar al público una explicación
sistemática del dogma cristiano. Al elegir las palabras de Romanos 12:1 como base de su título, à Brakel
no sólo quería indicar que es una cuestión totalmente razonable que el hombre sirva a su Creador, que se
ha revelado tan gentilmente en su Hijo Jesucristo por medio de su Palabra, sino que principalmente quería
transmitir que Dios exige del hombre que le sirva en espíritu y en verdad, haciéndolo de manera
inteligente, razonable y piadosa.3
à Brakel escribió esta obra para los miembros de la iglesia, no para los teólogos, aunque era su deseo
que también se beneficiaran de ella. Esto explica por qué esta obra está impregnada de la aplicación
práctica de las doctrinas que explica tan detalladamente. à La intención de Brakel al escribir es ineludible:
Deseaba intensamente que las verdades expuestas se convirtieran en una realidad vivencial en los
corazones de quienes las leyeran. De manera magistral establece la relación crucial entre la verdad
objetiva y la experiencia subjetiva de esa verdad. Primero establece un sólido fundamento bíblico para
cada doctrina que trata, citando profusamente las Escrituras. Su selección de citas es una característica
impresionante de esta obra, que demuestra que tenía un profundo conocimiento de las Escrituras y de su
contexto global. Este carácter bíblico se ve reforzado por su frecuente recurso al método escolástico para
validar sus posiciones.
Como hombre enseñado por Dios, definió y describió muy hábilmente la experiencia cristiana en términos
bíblicos. El innegable sabor místico de esta obra representa el misticismo bíblico en su máxima expresión:
un misticismo forjado por el Espíritu que armoniza plenamente con las Escrituras inspiradas por el
Espíritu. Esto explica de inmediato por qué Jesucristo tiene verdaderamente la preeminencia en esta obra.
Es el Logos, Jesucristo, quien es la médula misma de la Palabra de Dios y de toda doctrina contenida en
ella. Por lo tanto, es evidente que en la experiencia subjetiva de esta Palabra, Jesucristo también tiene la
preeminencia. No es de extrañar, pues, que esta obra rebose de referencias a Aquel a quien el Padre ha
dado un nombre sobre todo nombre. Para à Brakel el nombre de Jesús es más dulce que la miel; casi se
puede sentir la conmoción interior de su alma cuando exalta a Jesús como el inefable regalo del Padre a
los hijos e hijas caídos de Adán.
Estas ricas aplicaciones experienciales que se encuentran al final de cada capítulo doctrinal de los dos
primeros volúmenes hacen que esta obra sea inestimable y pastoral. à Brakel fue ante todo un pastor que
puso su astuta perspicacia teológica totalmente al servicio de la gloria de Dios y del bienestar espiritual de
su iglesia. Al escribir esta obra, à Brakel practicó lo que aconsejaba a todos los ministros. En el capítulo
28 escribe: "Él [el ministro] debe usar toda su erudición para formular los asuntos que se van a presentar,
a fin de poder expresarlos de la manera más clara y poderosa". Sin embargo, mientras usa su erudición,
debe ocultar su erudición en el púlpito". Sin embargo, cuando sea necesario, hará valer su erudición en un
argumento, demostrando así que es un teólogo por excelencia.
Al leer esta obra, uno no puede dejar de sorprenderse por su parentesco con la literatura puritana
inglesa. Esto es particularmente evidente en los volúmenes tercero y cuarto, dedicados casi por completo a
la vida de santificación. Al igual que los puritanos, à Brakel era un médico de almas muy hábil. Con qué
habilidad se muestra como un divino que conoce íntimamente la vida espiritual y todas sus vicisitudes.
Los capítulos relativos a la santificación confirman especialmente la observación de Hellenbroek de que à
Brakel era un hombre de piedad tierna e íntima. Al igual que los puritanos, deja bien claro que la piedad
es una vindicación bíblica de que hemos experimentado la verdad en nuestras almas. La experiencia
interior se manifiesta exteriormente en la verdadera piedad. à Brakel no nos deja en la oscuridad en cuanto
a lo que él entiende que es la vida cristiana. Creemos que será difícil encontrar una obra en la literatura
devocional inglesa que explique la naturaleza de la verdadera santidad tan específica y meticulosamente
como lo hace à Brakel.
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La evidente similitud entre los escritos de à Brakel, que representan la flor y nata de la literatura
holandesa de la Segunda Reforma, y la literatura puritana es muy significativa. Demuestra que los
puritanos y los divinos holandeses de la Segunda Reforma (a veces llamados los puritanos holandeses)
estaban esencialmente cortados por el mismo patrón. Será difícil encontrar diferencias esenciales en la
experiencia cristiana entre à Brakel y puritanos ingleses como John Owen, Thomas Goodwin y John
Bunyan. Los divinos de la Segunda Reforma holandesa han traducido literalmente a cientos de puritanos
ingleses al holandés, recomendándolos calurosamente a sus congregaciones. La Segunda Reforma
neerlandesa estaba muy en deuda con el puritanismo inglés por la riqueza de su material experiencial. Por
otra parte, se tradujeron al inglés pocos escritos de divinos holandeses de la Segunda Reforma. La
traducción de à Brakel de The Christian's Reasonable Service es un primer intento de corregir un
desequilibrio de varios siglos.
Para familiarizar un poco al lector inglés con la vida y la época de à Brakel, así como para
proporcionarle una visión general de la Segunda Reforma holandesa, hemos incluido en este volumen lo
siguiente:
(1) Traducción de la parte aplicable de Theodorus à Brakel, Wilhelmus à Brakel, en Sara Nevius
(Houten: Den Hertog, 1988), realizada por el Dr. W. Fieret y A. Ros. El Dr. Fieret es el autor de la
biografía de Wilhelmus à Brakel;
(2) Un apéndice ligeramente revisado de Assurance of Faith: Calvin, English Puritanism, and the
Dutch Second Reformation, de Joel R. Beeke (Nueva York: Peter Lang, 1991), titulado: The Dutch
Second Reformation (De Nadere Reformatie).
Es de esperar que la traducción de la obra de à Brakel en cuatro volúmenes (los volúmenes 2, 3 y 4
deberían estar disponibles dentro de un año, D.V.) inicie en alguna medida la fusión de las ricas herencias
de los dos principales movimientos experienciales del período posterior a la Reforma: El puritanismo
inglés y la Segunda Reforma holandesa. Los círculos reformados ortodoxos de los Países Bajos ya han
disfrutado de este privilegio durante siglos y han sido testigos de la aprobación divina sobre estos escritos.
Quiera Dios que la publicación de esta obra potencie la actual proliferación de escritos experienciales
reformados en todo el mundo. Que este fenómeno resulte ser preliminar a un renacimiento obrado por el
Espíritu del cristianismo tibio y hambriento. Entonces, el cristianismo vital que Brakel promueve en esta
obra volverá a florecer y a adornar la iglesia de Jesucristo. Que el grito de David sea el nuestro: "Oh Dios,
tú eres mi Dios; pronto te buscaré; mi alma tiene sed de ti, mi carne te anhela en una tierra seca y sedienta,
donde no hay agua; para ver tu poder y tu gloria, como te he visto en el santuario" (Sal 63:1-2). Para ello,
oremos sin cesar al Dios de la alianza de la gracia, una alianza que ocupa un lugar central en esta obra y
que clama con la novia: "Despierta, viento del norte; y ven, viento del sur; sopla en mi jardín, para que
broten sus especias. Deja que mi amado entre en su jardín, y coma sus agradables frutos" (Cantar 4:16).
Joel R. Beeke Bartel Elshout

Agradecimientos
Estamos en deuda con las siguientes personas por habernos prestado una valiosa ayuda en la
preparación de esta traducción para su impresión:
Garret' Moerdyk, anciano de la Congregación Reformada Holandesa de Kalamazoo, Michigan. El
Sr. Moerdyk, que domina tanto el neerlandés como el inglés, comparó cuidadosamente toda la traducción
con el original y envió numerosas y valiosas sugerencias.
John C. Wesdyk, miembro de la Congregación Reformada Holandesa Ebenezer de Franklin Lakes,
Nueva Jersey. El profundo conocimiento del estilo y la gramática inglesa que posee el Sr. Wesdyk le
capacita de forma única para realizar una revisión exhaustiva del manuscrito. Gracias a su análisis
profundo y meticuloso de cada frase y párrafo, ha contribuido significativamente a la calidad lingüística
de esta traducción.
Rev. Cornelis Vogelaar, pastor de la Congregación Reformada Holandesa Ebenezer de Franklin
Lakes, Nueva Jersey. Los conocimientos del Rev. Vogelaar sobre el holandés del siglo XVII resultaron
16
muy útiles para llegar a la traducción correcta de pasajes y frases difíciles.
Nicholas L. Greendyk, anciano de la Congregación Reformada Holandesa Ebenezer de Franklin
Lakes, Nueva Jersey. El Sr. Greendyk, que está bien versado en los escritos de los divinos ingleses y tiene
un amplio conocimiento de la doctrina reformada, leyó cuidadosamente toda la traducción para asegurar
la exactitud doctrinal y semántica.
El Dr. Joel R. Beeke, pastor de la Primera Congregación Reformada Holandesa de Grand Rapids,
Michigan, y la Sra. Laurena Quist, su secretaria personal y miembro de la misma congregación. Después
de poner en práctica las sugerencias y/o correcciones enviadas por todas las personas involucradas, tanto
el Dr. Beeke como la Sra. Quist corrigieron muy hábilmente el manuscrito antes de ser mecanografiado.
Dr. Willem Fieret y Den Hertoo B.V. , Editores, por su permiso para traducir e incluir la
biografía del Dr. Fieret sobre à Brakel en este trabajo.
Gary y Linda den Hollander, los tipógrafos de estos volúmenes y miembros de la Congregación
Reformada Holandesa Ebenezer de Franklin Lakes, Nueva Jersey. El Sr. den Hollander, al ayudar a su
esposa

en sus tareas de maquetación, realizó una última y exhaustiva revisión del manuscrito en forma tipográfica.
William D. Berkenbush, miembro de la Congregación Reformada Holandesa Ebenezer de Franklin
Lakes, Nueva Jersey. El Sr. Berkenbush, que frecuentemente contribuye con su tiempo y talento a las
publicaciones del NRC, proporcionó los excelentes negativos para la fotografía que se encuentra en este
trabajo.
Robert Fletcher y Samuel Van Grouw, Jr. miembros de la Congregación Reformada Holandesa
Ebenezer de Franklin Lakes, Nueva Jersey. El Sr. Fletcher realizó el trabajo de diseño artístico, y el Sr.
Van Grouw hizo la maquetación y el diseño final de la portada.
Asumo toda la responsabilidad por cualquier impropiedad restante en esta traducción.
Entre los que han contribuido directa o indirectamente a la traducción y publicación de esta obra,
también mi querida esposa, Joan, merece una mención especial. Al haber sido dirigida providencialmente
a realizar la traducción de esta obra, se nos ha confirmado de manera muy personal que los caminos de
Dios son más altos que nuestros caminos y sus pensamientos más que nuestros pensamientos. Como mi
fiel ayudante, su apoyo entre bastidores ha sido inestimable en la realización de esta tarea.
Además, deseo rendir homenaje a mi querido padre natural y espiritual, el difunto reverendo Arie
Elshout, pastor de las Congregaciones Reformadas de los Países Bajos desde 1955 hasta 1991 -siete años
en los Estados Unidos y veintinueve en los Países Bajos-. A la edad de dieciocho años, poco después de
que el Señor comenzara su obra salvadora en él, recibió, a petición personal, el Redelijke Godsdienst
como regalo de cumpleaños de sus padres. Inmediatamente comenzó a leer estos volúmenes con gran
diligencia, las primeras obras religiosas que había leído. à La obra de Brakel tuvo una influencia profunda
y de por vida en él y claramente fue utilizada por el Señor para moldearlo para el ministerio al que lo
llamaría. Se alegró de que el Señor me guiara para traducir esta obra única al inglés. Él, junto con mi
querida madre, me animó a menudo a perseverar en esta tarea, convencido de que el Señor también haría
que la versión inglesa de esta obra diera sus frutos, como ha sucedido abundantemente en los Países
Bajos.
Por último, es mi principal deseo reconocer humildemente al Señor por haberme permitido realizar
esta gratificante y edificante tarea. He experimentado verdaderamente que el Señor hace su fuerza
perfecta en la debilidad. Sólo a Él corresponde toda la gloria por lo realizado.
Que le plazca al Señor, que soberanamente ha causado este valioso

que la obra esté disponible para el mundo de habla inglesa, para bendecir los escritos de este amado siervo
de Dios. Que esta obra contribuya también a estimular el creciente interés por los escritos de los divinos
de la Nadere Reformatie (la Segunda Reforma), así como un aprecio cada vez mayor por la rica herencia
puritana que el Señor ha conservado para nosotros.
Sobre todo, que el reino de Dios venga también como resultado de esta obra. Si el Señor Jesucristo se
17
sirve de esta obra para edificar a su pueblo en su santísima fe y añadir a los pecadores caídos como joyas a
su corona mediadora, mis trabajos habrán sido ricamente recompensados y se habrá cumplido el profundo
deseo del "Padre Brakel", expresado en su prefacio: "Que el Dios todopoderoso y bueno, que me alentó
repetidamente cuando tenía intenciones de interrumpir esta tarea y que es el Autor de todo lo bueno que se
encuentre en esta obra, derrame su Espíritu Santo sobre todos los que lean u oigan leer este libro".

Segunda impresión
18
El traductor
Agradecemos que se haya solicitado una segunda impresión del volumen 1 del clásico de Wilhelmus à
Brakel, El servicio razonable del cristiano, y rogamos que siga siendo una bendición para muchos. Esta
impresión es idéntica a la primera, con la excepción de la corrección de algunas grafías y transliteraciones
en hebreo y griego, y la corrección de algunos errores tipográficos, por lo que damos las gracias al
reverendo Charles Krahe y a Raymond Van Grouw, respectivamente.
Ya está disponible el conjunto de cuatro volúmenes de à Brakel El servicio razonable del cristiano; el
volumen 4 contiene índices detallados.
-BE/JRB
Agosto de 1995
Wilhelmus à Brakel
• Juventud y Educación
• Opiniones sobre la Oficina del Ministerio
• Sermones
• Pastorados en Frisia
• Pastoreo en Rotterdam

Wilhelmus à Brakel
por el Dr. W. Fieret4
Su juventud y educación
Wilhelmus à Brakel nació el 2 de enero de 1635 en Leeuwarden, Países Bajos. Fue el único hijo de
Theodorus à Brakel y Margaretha Homma, un matrimonio que tuvo seis hijos.
Para gran alegría, asombro y gratitud de ambos padres, se hizo evidente a una edad muy temprana que
el temor del Señor se encontraba en el joven Wilhelmus. Más tarde se le comparó a veces con
[Imagen omitida: un extracto de los registros de bautismo de la congregación de Leeuwarden. El apellido
es: Willem Dick Gerrits. Este registro de bautismo se atribuye a Wilhelmus à Brakel].

4
El Dr. Fieret es profesor de historia y sociología en el Colegio Van Lodenstein de Amersfoort (Países Bajos), un centro de enseñanza de tendencia
reformista ortodoxa. Se doctoró en historia por la Rijksuniversiteit (Universidad Estatal) de Utrecht (Países Bajos). Es miembro profeso de la Oud
Gereformeerde Gemeente (Antigua Congregación Reformada) de Woudenberg (Países Bajos).

con Abdías que, por gracia, pudo y tuvo el privilegio de decir: "Yo, tu siervo, temo al Señor desde mi
juventud". Más tarde en su vida à Brakel dijo que no conocía ningún cambio en su vida. Desde sus
primeros años recuerda haber sentido un gran amor por su Salvador Jesucristo.
Un sermón de Navidad de su padre, Theodorus à Brakel, causó una profunda impresión en el joven
Wilhelmus. La conmemoración del hecho de que Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores le había
afectado tanto que preguntó más de una vez: "Padre, ¿cuándo volverá a ser Navidad?".
En numerosas ocasiones habló con su madre sobre la vida espiritual. Una vez le hizo una pregunta
muy profunda sobre la vida de la gracia. Ella no respondió a esa pregunta, sino que contestó: "Niño, eso
está más allá de tu comprensión". Esta reacción le hizo inhibirse un poco; ya no tenía el valor de hablar
con tanta libertad sobre asuntos espirituales profundos. Sin embargo, esto no indicaba que su madre fuera
indiferente a su hijo. Al contrario, más de una vez le dijo que rezaba tan intensamente por él que se
olvidaba de sí misma.
Al igual que Mónica, la madre de Agustín, rezaba incesantemente por la salvación de su hijo, también
lo hacía Margarita Homma. Le advertía seriamente: "¡Hijo, de cuánto tendrás que responder si no temes a
Dios!". A pesar de su anhelo por la Navidad y de sus profundas preguntas que daban cuenta de la vida
espiritual, ella seguía amonestando a su hijo con amor. Quería inculcarle profundamente lo que significa
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"perder la vida para encontrar la vida", así como la necesidad de la mortificación del hombre viejo y la
vivificación del hombre nuevo.
Tras su infancia, Wilhelmus asistió a la escuela de latín de Leeuwarden. Por aquel entonces, su padre
ejercía de pastor en el pueblo de Beers, al suroeste de Leeuwarden. La distancia hacía imposible ir y venir
cada día. Wilhelmus volvía a casa el sábado y regresaba a la escuela el lunes. Su padre le acompañaba
durante un trecho. En la medida de lo posible, vigilaba a su hijo en la distancia mientras suplicaba en
silencio al Señor que lo protegiera. Esta preocupación y dependencia de Dios causó una impresión tan
profunda en Wilhelmus que con frecuencia él mismo se ponía a rezar mientras continuaba su camino
hacia Leeuwarden.
A los diecinueve años, en 1654, Wilhelmus se matriculó en la academia de Franeker. Su educación
fue completa y exhaustiva. Estudió idiomas, filosofía, historia, conoció en cierta medida el estudio de la
medicina y, naturalmente, estudió su asignatura principal, la teología. Más tarde escribiría que un ministro
necesita una educación completa. A través de la filosofía y la erudición natural es necesario ejercitar el
intelecto y la capacidad de pensar.
Al terminar su formación, el joven de veinticuatro años à Brakel

[Imagen omitida: la Academia de Franeker, donde Wilhelmus estudió teología entre 1654 y 1659].
fue examinado por el Classis Leeuwarden (el equivalente a un presbiterio). Este examen incluyó la
predicación de un sermón de prueba. Habló sobre Apocalipsis 21:11: "Teniendo la gloria de Dios; y su luz
era semejante a la de una piedra preciosísima, como una piedra de jaspe, clara como el cristal". El grado
de satisfacción con el sermón, así como las respuestas dadas (que evidenciaban un estudio minucioso)
fueron tales que los hermanos decidieron por unanimidad admitirlo en el sagrado ministerio.
Fue promovido para ser candidato al ministerio con una "comisión general"; además de que, como era
común en Frisia, también fue autorizado a administrar los sacramentos. Esta comisión general le
proporcionó posteriormente mucha libertad y alegría en el ejercicio de este honorable oficio. Como esta
comisión no se limitaba a la congregación a la que estaba unido como ministro, se consideraba un servidor
enviado dondequiera que fuera.
Opiniones sobre la Oficina del Ministerio
Tras recibir sus credenciales como candidato al ministerio, Wilhelmus à Brakel tuvo el privilegio de
trabajar en la viña del Señor. Consideraba que su oficio era muy importante, ya que un ministro trata con
almas creadas para la eternidad. Por ello, escribió sobre el oficio

del ministerio con gran seriedad y urgencia. En su opinión, no hay "hombre más abominable que un
ministro no regenerado, que utiliza las cosas santas de Dios en su propio beneficio". Condenó duramente a
los ministros que realizaban su tarea sólo para ganar honor y riqueza. Habrían sido mucho más felices si
se hubieran convertido en zapateros.
Consideraba que el conocimiento del griego y del hebreo era indispensable para todo ministro, ya que
la Biblia fue escrita originalmente en esas lenguas. Hablaba de una "congregación miserable" si el
ministro de esa congregación se conformaba con un conocimiento limitado de la teología, un
conocimiento que se limitaba a lo que se había memorizado. El escrutinio de las Escrituras es una
necesidad: hay que buscar la interrelación de los pasajes de la Escritura, como las profecías y su
cumplimiento. En resumen, un ministro debe diariamente, mientras mira al Señor en oración, dedicarse al
estudio de Su Palabra, ya que él es la boca del Señor para la congregación.
"Sin embargo, todos estos conocimientos serían insuficientes para un ministro -A Brakel incluso
utilizó la frase "de ninguna utilidad"- si él mismo no ha sido iluminado ni convertido por el Espíritu
Santo, pues las verdades que lee en la Palabra de Dios deben encontrarse en su propio corazón. Debe
saber por experiencia personal lo que son la conversión, la oración, la creencia en Cristo, las luchas de fe,
los sutiles engaños y asaltos de Satanás, las tinieblas, la obra selladora del Espíritu, la negación de sí
mismo y la mortificación del pecado, etc.". Además de estos dos importantes requisitos previos -
regeneración y aprendizaje-, el ministro debe ser digno, para que nadie desprecie al ministro de la Palabra
de Dios. Sin embargo, esa dignidad no debe degenerar en afectación, pretendiendo ser diferente de lo que
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realmente es, haciéndolo únicamente para impresionar a los hombres. Como ejemplos de tal afectación à
Brakel menciona la manera en que algunas personas llevaban su sombrero, sostenían su cabeza o
caminaban. "¡Qué abominable es esa afectación ridícula, que tiene como madre el engrandecimiento
propio!"
Otros rasgos de un buen ministro, según à Brakel, son el amor a Cristo, a su causa y a sus ovejas; la
negación del propio honor y de las posesiones -sí, incluso de la propia vida-; y ser diligente y ejemplar en
todas las cosas. Si un siervo llamado poseía estas "cualidades previas", se le permitía comenzar su
ministerio.
à Brakel menciona la oración de la congregación ante Dios como el primer aspecto de la tarea de un
ministro; mientras ora es la boca de la congregación hacia Dios. Debe orar con gran reverencia,
comprendiendo que se dirige a la eminente majestad de

Dios mismo. Esta obligación de ser reverente engendra la modestia y el orden en la manera de expresarse.
"Es espantoso balbucear algunas palabras de manera ininteligible, saltando de un asunto a otro, y
hablando sin ton ni son". Entonces la congregación se beneficiaría mucho más si el ministro utilizara una
oración formal.
El reverendo à Brakel no desaprueba en absoluto que un ministro contemple tranquilamente lo que va
a mencionar en su oración y exponer ante el Señor. Incluso podría ser beneficioso hacer algunas
anotaciones con este fin, siempre y cuando no se recurra siempre a ellas, ya que esto daría lugar a una
intercesión sin espíritu, ya que en la verdadera oración el Espíritu Santo ora por nosotros con gemidos que
no se pueden pronunciar.
Si un ministro no goza de buena salud, no debe insistir en su debilidad en la oración pública ante la
congregación. A menudo, un ministro se explaya sobre su debilidad cuando no le fue muy bien durante el
sermón, por ejemplo, debido a la falta de estudio o para solicitar admiración por hacerlo tan bien en vista
de ser tan débil. à Brakel evidentemente tenía una gran medida de sentido común.
à Brakel menciona que la predicación es el segundo deber, llamándolo "una gran obra". La
comprensión de que es el embajador de Dios que habla en nombre de Dios debería llenar al ministro de
temor y temblor. El Señor tomará nota cuidadosamente de cómo un ministro proclama Su Palabra.
Además, la predicación es el medio que Dios utiliza para trasladar las almas de las tinieblas a la luz, del
dominio del príncipe de las tinieblas al reino de Jesucristo. Por lo tanto, es de la mayor importancia cómo
un ministro explica la Palabra de Dios. Una oración continua por un corazón santificado y la presencia del
Señor mismo precederá entonces a cada sermón. Porque, en efecto, el objeto de todo sermón debe ser el
honor de Dios y el bienestar de las almas que le han sido confiadas.
Un buen ministro no hará alarde de su erudición en el púlpito, porque entonces está buscando honrarse
a sí mismo. Aunque alguien pueda predicar como un ángel, no es más que hipocresía si el objetivo es el
honor personal. Tal predicación busca solicitar la alabanza de los hombres. Tal ministro se sentirá muy
satisfecho si hay muchas personas que parecen estar emocionadas. Prefiere estar en compañía de quienes
lo alaban e incluso lo idolatran. Sin embargo, la gente debe ser muy consciente de que el diablo también
puede transformarse en un ángel de luz. Los siervos de tales ángeles de luz pueden, en efecto, ponerse el
manto de Elías o de Juan el Bautista, pero su comportamiento exterior será fundamentalmente diferente de
su corazón.
à Brakel menciona que la catequesis es la tercera tarea. Un ministro

[Imagen omitida: el reverendo à Brakel dirigía regularmente ejercicios religiosos o clases públicas de
catecismo relativas a la piedad práctica. En esta ilustración debe observarse que el ministro no predicaba
durante tales ejercicios, sino que conversaba con los presentes].

debería prestar mucha atención a esta tarea. Consideraba que era el mejor medio para inculcar los
fundamentos de la verdad y la piedad.
El reverendo à Brakel distinguió entre cuatro tipos de catecismo:
(1) Debe haber instrucción para los niños. Ellos son bautizados y por lo tanto pertenecen a la iglesia.
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Deben ser instruidos en las doctrinas de Cristo "de una manera acorde con su nivel de comprensión".
(2) Debe haber una instrucción para los adultos que han indicado que desean participar en la Cena del
Señor. Esta instrucción inicial es insuficiente para la participación de este sacramento. En efecto, éstos
deben hacer confesión de su fe y dar cuenta de la esperanza que hay en ellos. Esta instrucción y examen
deben ser muy minuciosos, pues -así lo advierte à Brakel- el bienestar de la iglesia depende de la
concesión del permiso para participar en la Cena del Señor.
(3) Debe haber instrucción para los hombres más jóvenes y mayores que están llamados a defender la
verdad contra los asaltos de fuera y de dentro. De este tercer grupo algunos podrían ser entrenados para
funcionar como "asistentes" para visitar a los enfermos y leer en la iglesia. Los más capaces de entre ellos
podrían ser entrenados para el ministerio.
(4) El tema de la última clase de catecismo era la práctica de la piedad. Entre los temas que se
trataron, à Brakel menciona los siguientes: análisis de los tratos de Dios con las almas en la conversión;
discusión del estado actual del alma; y dar orientación para que los creyentes puedan caminar firmemente
por el camino de la piedad. Este tipo de catequesis no consiste tanto en un discurso del ministro, como en
tener discusiones abiertas por medio de preguntas y respuestas.
Todas estas labores de catequesis deben realizarse con esmero y celo. à Brakel era muy consciente de
ello. Escribió: "No veo cómo puede vivir y morir con buena conciencia un ministro que no se dedique a la
tarea de catequizar".
El cuarto aspecto del trabajo de un ministro consiste en la visita a los miembros de la congregación.
La visita familiar no sólo debe realizarse antes de la administración de la Cena del Señor, sino que el
ministro debe visitar a los miembros de su congregación diariamente. Estas visitas, según à Brakel,
requieren una preparación minuciosa. El ministro debe ser plenamente consciente del motivo por el que
realiza la visita, ya que esto le impedirá entablar conversaciones frívolas y "mundanas". Hay que hablar de
los asuntos fundamentales que conciernen a la eternidad.
Sin duda, se habrá planteado entonces la cuestión del culto familiar para comprobar si se practicaba
realmente, como debería

que debe ser el caso en toda familia cristiana. Dos veces al día, por la mañana y por la tarde, y si es
posible también al mediodía, el padre, como cabeza de familia, debería leer un capítulo de la Biblia,
explicar lo que se ha leído, instruir a los hijos y a los criados, y concluir este ejercicio con el canto de un
salmo y ofreciendo una oración. Tales ejercicios darían mucho fruto: "El Señor bendecirá entonces el
hogar; los niños y los sirvientes aprenderán a temer al Señor y alcanzarán así la salvación; engendrará
amor y respeto mutuos; y esto hará que todos se abstengan de pecar. Así, las personas ejemplificarán la
piedad entre sí y la emularán".
Si el padre estaba ausente por alguna razón, o si era incapaz de leer o explicar, sería la madre la que
asumiría esta tarea. El objetivo real que perseguía à Brakel, y con él todos los representantes de la
Segunda Reforma holandesa, era que la familia fuera una pequeña iglesia. Por ello, las visitas a las
familias eran muy importantes, ya que los ministros estaban obligados a estimular a las personas para que
comprendieran en qué consistía su tarea.
Todos los miembros, ya fueran pobres o ricos, debían ser visitados. A menudo ocurría que un ministro
se quedaba mucho tiempo en las residencias de los ricos, donde se le ofrecía un vaso de vino. En
consecuencia, apenas quedaba tiempo para los demás. à Brakel se lamentaba: "¡Qué desgraciados son
esos ministros y qué desgraciadas son las visitas familiares que se realizan así!"
El ministro debe administrar los sacramentos con reverencia al Señor, haciéndolo como embajador de
Cristo. Por medio de esta sagrada administración sella la promesa del Evangelio: el que cree en el Hijo
tiene vida eterna. Este quinto aspecto del ministerio sería "una espantosa profanación de las cosas santas"
si se realizara de manera descuidada.
à Brakel identificó el uso de las llaves del Reino de los Cielos como el último aspecto de la labor de
un ministro. Esta tarea se lleva a cabo al pronunciar el sermón, mediante el cual se proclama a los
creyentes el perdón de los pecados en virtud de los méritos de Cristo, mientras que a los incrédulos se les
amonesta a arrepentirse, ya que siguen viviendo bajo la ira de Dios. La condena eterna es inminente para
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ellos si permanecen inconversos. Con cuidado y sentido de la responsabilidad, el ministro debe hacer uso
de la autoridad que se le ha confiado. El uso de la segunda llave, la de la disciplina cristiana, no es
competencia exclusiva del ministro, sino que corresponde a todo el consistorio (es decir, al consistorio).
Para estimularse a sí mismo y a los demás, à Brakel concluye su descripción del oficio del ministerio
con una palabra de advertencia sobre la cuenta que una vez tendrá que dar ante Dios. El Señor preguntará
cómo se ha tratado a la congregación: "¿Cómo

[Imagen omitida. Una representación de un servicio religioso en el siglo XVII].

¿trataste con almas? ¿Se te puede culpar de que alguna se pierda? ¿Diste atención con ternura a mis
corderos y lechones? ¿O los afligiste injustamente, los mataste y les quitaste el velo? ¿Dónde están las
almas que por medio de tu servicio han sido convertidas, consoladas y edificadas?"
à Brakel escribe que para muchos ministros será un examen penoso. Desearán no haber ocupado
nunca ese cargo; sí, no haber nacido nunca. ¡Qué terrible será si deben perecer por su propio pecado y
culpa! Será una carga espantosa escuchar las acusaciones de las almas engañadas y descuidadas: "Tú
sabías muy bien que yo era ignorante y vivía en pecado. Si hubieras cuidado de mí, me hubieras advertido
y reprendido, y me hubieras instruido y dirigido en el camino de la salvación, me habría salvado. Sin
embargo, mira, tú, ministro infiel, tú, anciano infiel, ahora me estoy perdiendo. Que Dios exija mi sangre
de tu mano, y te trate como a un siervo malo y perezoso".
Por otra parte, también se encontrarán muchos ministros fieles. El Señor pondrá en primer plano su
trabajo, sus oraciones, sus consuelos y sus amonestaciones, y les dirá: "Bien hecho, siervo bueno y fiel;
has sido fiel en lo poco, yo te pondré al frente de lo mucho; entra en el gozo de tu Señor."
Alguien que escribe tan solemnemente sobre el oficio ministerial que él mismo desempeñó, se habrá
comprometido con esta tarea con toda su energía, a pesar de la constatación de la imperfección y la
pecaminosidad. Esto es lo que hizo Wilhelmus à Brakel. También en su magnum

En su obra De Redelijke Godsdienst [El servicio razonable del cristiano] -que a veces se considera la
dogmática neerlandesa más popular del siglo XVIII- señalaba continuamente lo único necesario e instruía
a los creyentes. En su exposición de los principios doctrinales no se limitó a un discurso seco y lógico.
Por ejemplo, al tratar del oficio profético de Cristo, después de una clara explicación de lo que implica
este oficio, se dirige a los inconversos de la siguiente manera: "Vosotros, los inconversos, reflexionad por
un momento sobre vuestro caso. ¿Cuánto tiempo lleva este Profeta ocupándose de instruiros? ¿Cuántos
servidores os ha enviado ya? ¿Cuántas veces os ha convencido del pecado, de vuestro estado de
inconversión y de la condenación eterna? ¿Cuántas veces te ha persuadido para que te hagas cristiano, te
arrepientas y entres en un pacto con Él? ... Díganme, ¿no sería justo que este Profeta se alejara de ustedes
y los dejara seguir su propio camino, ya que de todos modos no desean escucharlo? ¿No os ha tendido la
mano lo suficiente? Si dejara de hacerlo en este momento, ¿no sería justa vuestra condena?"
Les recuerda a los regenerados que no eran mejores. En cambio, el Señor, en su gran misericordia,
perseveró y con su poder omnipotente abrió su duro corazón. Por lo tanto, les correspondía estar
agradecidos y asombrados, porque era la obra del Señor solamente. A estas palabras les sigue, sin
embargo, una advertencia y exhortación: "Considera, sin embargo, al mismo tiempo la desobediencia con
que te comportas respecto a este Profeta. No tenéis más que un rayo de luz, ¿y debéis conformaros con
eso?".
Sermones
En los pocos sermones de à Brakel que se han conservado, volvemos a encontrarlo como un ministro
serio. En cada sermón se dirigía a todos los presentes; nadie salía de la iglesia sin ser advertido. Dirigió
palabras de consuelo a los creyentes. Ellos están unidos a Cristo y son su propiedad para el tiempo y la
eternidad. En este contexto à Brakel declaró: "Sólo el que está en Cristo es una nueva criatura". El estado
de los regenerados es mucho más glorioso que el de Adán en el estado de rectitud, pues su unión con
Cristo es inquebrantable. Todas las bendiciones y beneficios surgen de este don de gracia. El hecho de que
se trata de un don de Dios mismo lo subraya continuamente à Brakel: "Sólo Dios es el que concibe,
comienza y realiza la salvación". Por eso, Pablo afirma en Filipenses 1 que el que ha comenzado esta
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buena obra también la terminará. Por tanto, la obra de la salvación no debe ser iniciada ni

derivado de nuestras propias fuerzas, sino sólo de Dios". En otra parte de sus sermones afirma: "El Señor
es la causa de nuestra nueva naturaleza, y no el hombre; no en la menor medida."
Independientemente de la gracia que habían recibido los regenerados, à Brakel consideraba que era su
tarea darles más instrucción; porque, en efecto, hay niños, jóvenes, hombres y padres en gracia. "Haced
todo lo que podáis para agradarle y complacerle, prestando siempre atención y mejorando sus impulsos
interiores; siendo siempre sumisos a sus indicaciones; y oponiéndoos al pecado y comprometiéndoos con
la virtud, para que Él os selle cada vez más y fortalezca vuestra alma."
Las personas convertidas pueden contristar fácilmente al Espíritu de Dios cuando, por ejemplo, no hay
un consuelo especial después de la administración de la Cena del Señor. La insatisfacción con eso es una
expresión de estar en desacuerdo con la dirección de Dios. "Aunque te hayas preparado bien, Él no está
obligado a concederte tu deseo". A otros se les advirtió que no se preocuparan excesivamente por los
pecados cometidos. Tal preocupación no es buena; la llamó "una preocupación inútil". Las palabras de
Isaías, "en la quietud y en la confianza estará tu fuerza", deberían ser más observadas. Así à Brakel dirigió
a los convertidos al ejemplo de Pablo en la carrera espiritual: "Prosigo hacia la meta para obtener el
premio de la alta vocación de Dios en Cristo Jesús" (Fil 3:14).
El contraste entre los que pueden poseer esta "eminentísima vida de gracia" y los que siguen viviendo
por cuenta propia es grande. Viven "una vida muy miserable". Los hombres no regenerados están muertos
en lo espiritual. à Brakel, en uno de sus sermones, hizo una comparación entre una persona muerta
naturalmente y otra espiritualmente. Así como una persona muerta en sentido natural es rígida y fría, del
mismo modo una persona muerta espiritualmente es fría en asuntos espirituales. En un sentido profundo
también es insensible a la Palabra de Dios. Incluso si una persona inconversa se esfuerza por complacer a
Dios, no encuentra placer en ello. "¡Oh, miserable condición, sí, tres veces miserable! Escuchen, ustedes
que están espiritualmente muertos; es decir, si son capaces de escuchar. ¿No sabéis que estáis muertos
ante Dios, y así también en todas vuestras obras? Mientras permanezcáis así, la muerte se estampará en
todo lo que hagáis".
Después de haberse dirigido a los inconversos de manera tan seria, los llama al arrepentimiento. Hay
tres ejemplos en la Biblia de personas que han resucitado: la hija de Jairo, el joven de Naín y Lázaro. Por
tanto, "no desesperéis, sino mirad a este Jesús vivo y escuchad su palabra. Porque, cuando llamó a Lázaro,
también le dio la capacidad de oír. Este Jesús es poderoso para darles vida, porque Él es el resurrección y
la vida misma". Cuando alguien está enfermo, beberá una poción que le hará expulsar toda la corrupción
de su cuerpo para recuperar la salud. Así, el pecador debe eliminar el mal de su alma mediante una
verdadera confesión de culpa ante Dios. Es esencial que todo inconverso examine toda su vida a la luz de
la ley, de mandamiento en mandamiento. Entonces será evidente que toda la ley ha sido transgredida. El
Señor pronuncia el juicio -la maldición de la ley- sobre todo aquel que transgrede sus mandamientos. En
las propias fuerzas no hay expectativa de liberación; desespera, pues, de tu propia capacidad. A esto le
seguirá una profunda humillación ante el Señor, una ferviente confesión de culpa y una súplica de gracia.
"Persevera en esto hasta que la recibas. Experimentarás que Aquel que nunca ha dicho a la semilla de
Jacob "búscame en vano", se manifestará mientras tú estás indagando en Él. ... Incluso si hubieras
cometido los pecados de todos los hombres de la manera más espantosa, hay una plenitud suficiente en
Jesús".
El tercer grupo al que se dirige à Brakel son los hipócritas.5 Algunos son conscientes de que se
engañan a sí mismos para la eternidad. Conscientemente se convencen de que poseen la verdadera fe.
Estos hipócritas flagrantes, como los llamó à Brakel, no son tan peligrosos para la iglesia. Los hipócritas
sofisticados, sin embargo, tienen mucho en común con los verdaderos creyentes. Puede ser que tengan
una visión tan excepcional de los fundamentos de la religión que incluso puedan instruir a otros con
provecho. Esto puede ir acompañado de una aversión por el pecado, de modo que se ven a sí mismos
como pecadores que se han hecho merecedores de los juicios eternos de Dios. Confiesan que Dios es justo
en todos sus castigos. Esto no les lleva a la desesperación, pues por las llamadas operaciones comunes del
Espíritu -en contraste con las operaciones especiales y salvadoras de Dios Espíritu Santo- ven la
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suficiencia total de Cristo como merecedor de la salvación.
Con urgencia, el reverendo à Brakel señaló a los miembros de su congregación los ejemplos de
advertencia que se dan en la Biblia: Herodes se alegró de escuchar a Juan el Bautista; Simón el Hechicero
era miembro de la congregación de Samaria, había sido bautizado y de él los cristianos decían que era un
gran poder de Dios; Judas Iscariote, en presencia del propio Señor Jesús y de los otros once discípulos,
participó de la Cena del Señor; y, en la parábola, las diez vírgenes salieron todas al encuentro del novio-.

5
El autor utiliza "geveinsden", "huichelaars" e "hypocrieten", que se traducen como "hipócritas" en español.

[Imagen omitida: Wilhelmus à Brakel vestido con bandas y toga].

siendo similares en muchos aspectos, mientras que cinco de ellos eran, sin embargo, tontos.
En uno de sus sermones à Brakel hizo una distinción entre el dolor por el pecado que tienen muchos
cuya conversión no es más que una falsa, y el dolor que tienen los verdaderos creyentes. El dolor de los
primeros surge del temor al castigo, mientras que en los segundos hay un dolor por el pecado mismo, la
bondad y la justicia de Dios

haber sido ofendido por ello. Los hipócritas también pueden odiar el pecado y desear vivir una vida santa.
Sin embargo, consideran que tal vida es una poción amarga, que, por desgracia, es un requisito previo
para la salvación. El verdadero creyente, aunque pudiera salvarse sin vivir una vida santa, no desearía
esto, pues su deseo es vivir una vida aceptable a Dios y agradable a Él.
à Brakel identificó el autoexamen como una de las actividades preeminentes que debe realizar un
oyente. Cita Hebreos 6, donde se menciona a personas que han sido iluminadas, han probado el don
celestial, han sido hechas partícipes del Espíritu Santo y han probado la buena palabra de Dios y los
poderes del mundo venidero (es decir, de la vida después de esta vida), que sin embargo se volvieron
apóstatas y, por lo tanto, no poseían la verdadera fe salvadora. "Un hipócrita puede ser partícipe de Dios
en alguna medida, al menos en lo que respecta a sus ordenanzas y dones de gracia, siendo partícipe de
algunas operaciones remotas del Espíritu. No son -lo cual, sin embargo, es cierto para todo creyente- un
solo espíritu con el Señor".
En sus sermones, à Brakel se dirigía con regularidad al gobierno y le exhortaba a realizar su tarea
correctamente. Los gobernantes deben dar buen ejemplo en todos los ámbitos, especialmente en el de la
justicia. Ejerciendo la justicia indiscriminadamente hacia todos los hombres, el gobierno se fortalecerá.
Además, Dios mismo lo exige: "El que gobierna a los hombres debe ser justo, gobernando en el temor de
Dios" (2 Sam 23:3). à Brakel menciona el ejemplo de dos funcionarios del gobierno romano de los que se
decía que sería más fácil arrancar el sol del firmamento que acusarlos de injusticia. Tal era la medida de la
fortaleza moral que emanaba de la filosofía romana. ¿No ejercería entonces la gracia una influencia
mucho mayor? "Oh, que los gobiernos y los gobernantes encontraran su deleite principalmente en el
ejercicio de la justicia". Lamentablemente, à Brakel tuvo que concluir que había muchos jueces en la
República que estaban ciegos a la justicia. Abogados impíos representaban casos que sabían que eran
indefendibles. Estos asuntos eran la causa del desagrado de Dios hacia los Países Bajos.
Denunció otros pecados, como frecuentar las ferias, profanar el Nombre de Dios y el día, la
embriaguez, los excesos y la vestimenta orgullosa. Incluso en los días de penitencia había gente que
acudía a la iglesia vestida a la moda francesa, una nación que reprimió a los Países Bajos durante tanto
tiempo. Les recordó las crueldades que los franceses cometieron en 1672, un año de gran calamidad.6

6
En la historia holandesa este año se conoce como "het rampjaar", el año del desastre.

En lugar de los excesos -también en lo que respecta a la comida y la bebida- debe practicarse la
moderación. Además del deber del cristiano de ser moderado por ser un extraño en este mundo - "no hay
más que un tabique mínimo que los separa del cielo"-, la moderación también produce ventajas para el
intelecto y la memoria del hombre. à Brakel aconsejó que se comiera "una dieta sobria, pues el exceso de
comida y bebida es perjudicial para el cerebro, y esto a su vez debilita la memoria". El debilitamiento de
25
la memoria sería perjudicial para la retención del conocimiento espiritual, pues las verdades del evangelio
deben ser escondidas y almacenadas en el corazón. En efecto, es el Evangelio el que orienta al pecador en
el camino que debe seguir para alcanzar la vida eterna. Sin embargo, por naturaleza, el hombre tiene poco
espacio para las cosas del reino de Dios. En cambio, las viejas canciones que uno aprendió en una época
anterior, así como los antiguos sufrimientos y las acciones pecaminosas, se recuerdan durante muchos
años, mientras que un sermón se olvida después de unas horas. Así, el mal se retiene continuamente en los
pensamientos del hombre.
El reverendo à Brakel, en uno de sus sermones, comparó la memoria del hombre caído con un tamiz:
lo que es bueno cae a través de él y desaparece, y lo que es pecaminoso permanece. Así, el hombre se
olvida de lo que debería pensar principalmente: Dios, nuestro Creador y Preservador; su Hijo Jesucristo,
que se entregó por los pecados de su pueblo; las verdades religiosas (¿no hay muchas personas que han
oído predicar la Palabra de Dios y, sin embargo, son incapaces de describir la fe tal como funciona en el
alma?); los deberes prescritos por la doctrina cristiana, como la visita a los presos y la observancia del Día
del Señor; la hospitalidad; nuestros pecados cometidos que debemos odiar; nuestros votos que hicimos en
tiempos de peligro o durante una enfermedad grave ("No os engañéis; Dios no permitirá que se le burle.
Tiene varias maneras de hacer que te acuerdes de ellos"); la iglesia de Dios en todo el mundo; y el final de
nuestra vida.
Ora por la renovación del corazón, pues en la conversión se renuevan todas las facultades del alma, y
por tanto también nuestra memoria corrupta. "La gracia llena el vacío (en la memoria) que el pecado ha
hecho". Los creyentes deben procurar que su memoria no se llene excesivamente de cosas mundanas,
pues entonces ya no habrá espacio para los asuntos espirituales. Especialmente los jóvenes, cuya
"memoria es todavía vigorosa", deben pensar frecuentemente en su Creador. Más adelante en la vida esta
facultad se debilitará debido a la pena y el dolor. "Por lo tanto, consiga una Biblia, libros, un catecismo y
una colección de textos hermosos y buenas instrucciones. No ocuparán mucho espacio". Los padres, por
ejemplo, deben estimular a sus hijos en este sentido haciéndoles preguntas sobre los sermones que
escuchan. Los niños deben tener la

doctrina según la piedad que se les inculca desde su juventud. Se apartan tan fácilmente del camino, que a
menudo causan gran dolor a sus padres. "Padres, qué penoso sería dar a luz hijos que derriben el templo
de Dios. Por lo tanto, sean diligentes en darles una educación piadosa y oren por ellos."
à Brakel dio algunos consejos sobre el entrenamiento de la memoria. En primer lugar, tanto la
temperatura como la humedad deben ser agradables. "Los cerebros fríos engendran el olvido". Como
segunda ayuda menciona una conciencia tranquila; entonces la memoria es receptiva para todo. Una
tercera ayuda es la repetición. Para ello à Brakel avanzó la idea de que era útil tomar notas de lo que uno
escuchaba durante el sermón. Lo calificó como un buen medio "para mantenerse despierto durante la
administración de las ordenanzas de Dios". Así, uno no se dormirá ni mirará a su alrededor, lo que sería
perjudicial para nuestra mente, haciendo que nuestros pensamientos se desvíen a otra parte". Sin embargo,
hay que reconocer que la enseñanza del Espíritu supera esto. La verdad del Evangelio debería estar
grabada en nuestros corazones hasta tal punto que, con el romano Casio Severo -cuando el Senado ordenó
que se quemara su libro-, uno pudiera decir: "Más vale que me quemen a mí también, porque está escrito
en mi corazón". El olvido puede ser un impedimento para nuestra conversión. "¿Cómo podemos
arrepentirnos o dolernos de lo que tan fácilmente hemos olvidado?". No debemos pensar que Dios
olvidará el pecado. "En verdad, nunca olvidaré sus obras".
Sin embargo, los que opinaban que la salvación se obtenía mediante una buena memoria y muchos
conocimientos, fueron corregidos por à Brakel con la observación de que hay personas que pueden repetir
todo; sin embargo, cuando se trata de la práctica de la piedad no son más que enanos. El conocimiento sin
amor hinchará a una persona, y engendrará pensamientos elevados de sí mismo y una mirada despectiva
hacia los demás. Por lo tanto, esfuérzate por obtener ese conocimiento que está asociado con el amor,
pues "tiene su origen en Dios".
Pastorados en Frisia7
26
Durante más de cuarenta y nueve años, Wilhelmus à Brakel sirvió en varias congregaciones de la
iglesia nacional de los Países Bajos. Tras completar sus estudios en Franeker en 1659, no recibió
inmediatamente una llamada. En aquella época apenas había vacantes en Frisia. à Brakel, que entonces
tenía veinticuatro años, fue a
7
Frisia es una de las doce provincias de los Países Bajos.

Utrecht donde, hasta 1662, recibió instrucción de los conocidos teólogos Gisbertus Voetius y Andreas
Essenius.
1662-1665: Exmorra
En 1662 recibió la llamada de la congregación de Exmorra. Este pueblo está situado en la provincia de
Frisia, al suroeste de Leeuwarden8 y a poca distancia de Makkum, donde su padre, Theodorus à Brakel,
había sido pastor durante un tiempo. La vacante en Exmorra era sólo la tercera en Frisia desde 1659, y
evidentemente no había escasez de ministros. Sin embargo, llamaron a un candidato joven e inexperto
para el ministerio. La razón fue, según uno de los contemporáneos de à Brakel, que sus dotes de
predicador se habían hecho conocidas. Durante el período comprendido entre 1659 y 1662 había
predicado con bastante regularidad, además de sus estudios.
Exmorra no era una congregación fácil, ya que tuvo que enfrentarse a mucha indiferencia entre su
población. Sin embargo, trabajó con gran celo en su congregación y utilizó todos sus talentos para hacer
que la Palabra de Dios entrara. Su atención estaba tan centrada en su congregación que apenas era
conocido fuera de Exmorra. Un contemporáneo dijo de él que se enterró como si fuera dentro de este
pueblo. Aproximadamente un año y medio después de su instalación en Exmorra, el joven ministro se
casó con Sara Nevius.
[Imagen omitida: una imagen, que data del siglo XVIII, de la comunidad rural de Exmorra, la
primera congregación de Wilhelmus à Brakel].

8
Leeuwarden es la capital de la provincia de Frisia.

Su estancia en Exmorra no duró mucho; al cabo de tres años recibió una llamada de la congregación
de Stavoren, una ciudad portuaria del Zuiderzee, mucho más grande.9 El reverendo Abraham
Hellenbroek, que pronunció el sermón fúnebre a la muerte de à Brakel en 1711, comentó: "El Señor
quería utilizarlo para una tarea mayor". Su partida debió ser lamentada por la congregación de Exmorra,
ya que había evidencia de una "notable agitación y bendición" durante su mandato. Sin embargo, creyó
que debía partir. Consideró que la petición de ayuda de Stavoren, que en ese momento no tenía ministro,
era un mandato divino.
1665-1670: Stavoren
Poco después de su instalación, el 3 de diciembre de 1665, se hizo evidente que la congregación era
demasiado grande para un solo ministro. Los ministros que habían servido a esta congregación antes de à
Brakel evidentemente no eran de esa opinión; sin embargo, el nuevo ministro quería servir a esta
congregación mucho más grande con el mismo celo y fidelidad con que había servido a la congregación
significativamente más pequeña de Exmorra. La congregación de Stavoren, debido a los costes que
suponía, no pudo -o quizás no quiso- llamar a un segundo ministro.
[Imagen omitida: La ciudad del "Zuiderzee", Stavoren, la segunda congregación atendida por
Wilhelmus à Brakel].
El reverendo à Brakel se dirigió entonces a la princesa Albertina Agnes de Orange, hija del
gobernador Frederik Hendrik, nacido en 1634. Era gobernadora en nombre de su hijo -el gobernador
frisón Hendrik Casimir II-, que era menor de edad. La petición de una contribución para cubrir la vacante
de un segundo cargo ministerial fue atendida por ella; dio 800 fl. de sus propios medios. Se trataba de una
cantidad considerable para la época, que debía pagarse cada año. à Brakel decidió renunciar a su propio
salario garantizado por la ciudad y recibir el salario mucho menos seguro
27
9
En tiempos de Brakel, el Zuiderzee era una prolongación del Mar del Norte que llegaba hasta el corazón de los Países Bajos. Este mar, que ahora se ha
separado del Mar del Norte mediante una gran presa (el "Afsluitdijk"), se conoce actualmente como "Het IJselmeer" (el lago IJsel).

de la mansión del gobernador. Tomó esta decisión para eliminar todas las objeciones para llamar a un
segundo ministro.
El reverendo à Brakel estaba muy agradecido con la princesa. Cuando en 1670 se publicó el libro De
trappen des Geestelijken Levens [Los pasos de la vida espiritual] de su difunto padre, Theodorus à Brakel,
Wilhelmus se lo dedicó. Le deseó la bendición de Dios en las cosas temporales, pero sobre todo en la vida
espiritual. Evidentemente, fue un buen ejemplo para otros funcionarios del gobierno, como lo demuestra
su atención a la congregación de Stavoren.
Durante su estancia en Stavoren, à Brakel entró en contacto con el predicador de renacimiento francés
Jean de Labadie. De una carta escrita posteriormente -à Brakel ya residía en Rotterdam- se desprende que
en un principio no rechazó a este ministro dotado y sus objetivos. (En la sección "Pastorado en
Rotterdam", se prestará más atención a la relación entre à Brakel y los labadistas).
No se sabe mucho sobre la labor de à Brakel en Stavoren, ya que faltan tanto las actas consistoriales
como los registros de las resoluciones municipales (ordenanzas del gobierno de la ciudad). En el
mencionado sermón fúnebre, el reverendo Hellenbroek dijo: "El extraordinario fruto que obtuvo en
Stavoren ha sido muy significativo y ampliamente reconocido". Así, también en esta ciudad sus labores
no fueron en vano en el Señor.
1670-1673: Harlingen
Después de haber trabajado en Stavoren como ministro de la Palabra de Dios durante cinco años, una
llamada fue extendida a à Brakel por Harlingen que, después de Leeuwarden, era la ciudad más grande y
más rica de Frisia. Los negocios florecieron en Harlingen, una antigua ciudad fortificada. Debido a su
favorable ubicación, al ser una ciudad portuaria en el Zuiderzee, había un intenso tráfico marítimo. El
aumento de la importancia de la ciudad quedó patente, entre otras cosas, por el traslado de la sede naval
de Frisia y Groninga10 de Dokkum a Harlingen en 1645.
El reverendo à Brakel aceptó el llamado que se le había extendido en enero de 1670 tras la muerte de
uno de los cuatro ministros de la ciudad, el reverendo M. B. Brugbon. Trabajó en Harlingen durante tres
años con mucha bendición. El reverendo Hellenbroek testificó: "El resplandor del rostro de Dios sobre su
ministerio fue también tan evidente para él allí, que la bendición que disfrutó y el amor de la congregación
por él apenas pueden expresarse. Un cambio maravilloso tuvo lugar bajo su ministerio. Engendró allí una
multitud de hijos espirituales". En El servicio razonable del cristiano a

10
Groninga es la provincia adyacente a la provincia de Frisia.

El propio Brakel menciona la extraordinaria bendición que experimentó en Harlingen. Al tratar del oficio
profético del Señor Jesús y del deber de los creyentes de comportarse como profetas hacia sus semejantes
al explicar los asuntos ocultos de las Escrituras, escribe que había seis u ocho mujeres jóvenes en
Harlingen que "se entregaron a ser profetisas al servicio del Señor". Recorrieron la congregación e
incitaron a la gente a adquirir conocimiento y a arrepentirse. El Señor bendijo ricamente esas labores y
muchas personas se convirtieron.
Después de que à Brakel hubiera residido en Harlingen durante más de un año, hubo muchos
disturbios en la República de los Países Bajos. Los acontecimientos que tuvieron lugar en ese momento
(1672) fueron de tal
[Imagen omitida: Wilhelmus à Brakel sirvió a la ciudad portuaria de Harlingen, la segunda ciudad
más importante de Frisia, entre 1670 y 1673].
que este año se conoce como el año de la catástrofe. También ocurrieron muchas cosas en Frisia. Aunque
no hubo muchos combates en esta región, las tensiones eran elevadas. Los "grietmannen" aristocráticos,
que en base a antiguos fueros tenían gran influencia, formaron una camarilla de regentes y fueron
ganando poder en los estados frisones. La población estaba descontenta por ello, lo que se vio agravado
por la fuerte presión fiscal. Incluso hubo amenaza de rebelión. A esto se sumó el pánico y el miedo que
causó el inesperado ataque a la República desde cuatro lados: Francia, Inglaterra, Munster y Colonia.
28
Conmovidos por el peligro amenazante, los ministros de la Classis Franeker (a la que también
pertenecía Harlingen) resolvieron "que unirían sus manos ante el rostro de Dios, y no sin lágrimas" se
esforzarían con nuevo celo por los intereses de la iglesia. Confesaron que debido a numerosas ofensas se
habían vuelto "en gran medida aborrecibles y poco provechosos". Al mismo

En su momento, probablemente a petición del gobierno, se tomó la resolución de convocar a todos los
ministros de la región de Frisia en Leeuwarden. Desde todas las clases de Frisia los ministros viajaron a la
capital. La mayoría de ellos llegaron probablemente en barcaza por el canal. Esta asamblea de 156
ministros tuvo lugar en julio de 1672. Nombró una comisión, formada por seis ministros de su entorno,
para que se dirigiera al parlamento de la mancomunidad de Frisia, solicitando que se pusieran en práctica
las propuestas de liberación de esta región y de eliminación del descontento. La petición más importante -
el ascenso de Hendrik Casimir II, que sólo tenía quince años, como gobernador y comandante en jefe de
Frisia- ya fue concedida un día después.
Poco tiempo después los ministros visitaron de nuevo el parlamento del estado para "amonestar a los
honorables caballeros, sí, para suplicarles en el Nombre de Cristo que se inclinaran a investigar y purificar
todas aquellas condiciones insalubres que también los habían contaminado y traído desorden entre ellos".
Al tomar medidas se esperaba que Dios fuera misericordioso y que así la tierra se salvara y la iglesia fuera
bendecida más abundantemente.
Parece que la contundente actuación de los ministros animó a la mancomunidad frisona que, debido a
la rápida sucesión tanto de guerras como de descontentos, se encontraba en un estado de desesperación. El
obispo de Munster encontró resistencia cuando invadió la parte sureste de Frisia. Además, varios diques
de esta región habían sido cortados. Los frisones estaban a salvo tras su barrera de agua y el avance del
ejército de Munster se estancó. Más tarde, este ejército se retiró del sureste de Frisia y el asedio de
Groninga tuvo que interrumpirse también. El obispo Barend van Galen atribuyó la valiente postura de
Frisia a los ministros, a los que maldijo furiosamente con las palabras "der Teufel hole die Pfaffen" (Que
el diablo se lleve a esos papas). La actuación de los ministros evitó probablemente que se produjeran
manifestaciones excesivas de ira popular, como ocurrió en la provincia de Holanda. Allí Johan y Cornelis
de Witt fueron asesinados de la manera más abominable en agosto de 1672.
Una vez recuperada la estabilidad, se celebró un Sínodo general de Frisia. Esta asamblea decidió
continuar con la obra de la reforma. Todos los ministros estaban obligados a predicar del Catecismo de
Heidelberg los domingos por la tarde. Los que no lo hicieran fueron excluidos resueltamente de todas las
asambleas sinodales y clásicas. También había que prestar más atención al ejercicio de la disciplina
eclesiástica. En resumen, había que tomar algunas medidas, con el objetivo de promover una mayor
reforma de la sociedad en general.

Estas y otras medidas contaron sin duda con la aprobación de Wilhelmus à Brakel. El hecho de que el
gobierno también ejerciera presión para que se aplicaran estas resoluciones debió de alegrarle a él y a
otros. Que el gobierno funcionara como un muro que rodeara a la iglesia era un ideal que muchos
abrazaban en lo que respecta a la relación entre la iglesia y el estado.
1673-1683: Leeuwarden
Poco después de este turbulento periodo, à Brakel recibió una cuarta llamada, esta vez de la capital
frisona, Leeuwarden. En el caso de Leeuwarden estamos bien informados sobre la forma en que se
extendió el llamado. Fue el consistorio y no la congregación quien emitió el voto decisivo en cuanto a la
selección de un ministro para ser llamado. Sin embargo, no era cierto que el consistorio pudiera actuar por
su cuenta a la hora de extender una llamada. El gobierno también tenía cierta jurisdicción en este asunto.
Lo primero que debía hacer un consistorio era solicitar al gobierno local (es decir, al magistrado) el
permiso para ampliar la convocatoria. Una vez concedido, el consistorio establecía una lista de doce
candidatos. En una reunión posterior, se seleccionarían seis de esta lista, de los que a su vez se elegirían
tres. A continuación, una delegación del consistorio se dirigiría al magistrado para informarle de los
nombres de los tres candidatos restantes. Los comisarios decidirían entonces si se puede llamar a un
ministro de entre este trío.
29
Una vez que el consistorio haya tomado su decisión final, se informará también al magistrado. Al
mismo tiempo, la carta de llamamiento será entregada al ministro, normalmente por el conserje de la
iglesia. A continuación, un comité consistorial visitará el consistorio de la congregación en la que el
ministro llamado esté sirviendo actualmente, así como la Classis a la que pertenezca dicha congregación.
Al dar todos estos pasos, suplicaban al Señor que las decisiones que se iban a tomar, y las que ya se
habían tomado, fueran a su favor.
El procedimiento de llamada no era el mismo en todas las congregaciones. En algunos casos, el
gobierno confeccionaba una lista bruta de la que el consistorio podía elegir. En las zonas rurales era
frecuente que se exigiera el permiso de los caballeros o damas de la nobleza, en base a antiguos
privilegios. La participación del gobierno era lógica, ya que pagaba los salarios. Sin embargo, existía el
peligro de que el gobierno civil se inmiscuyera en asuntos de naturaleza puramente eclesiástica. Más
adelante observaremos que fue sobre todo à Brakel quien reconoció este hecho

[Imagen omitida: Wilhelmus à Brakel sirvió durante diez años a la congregación de Leeuwarden,
la capital de la provincia de Frisia].
peligro y corregiría resueltamente al gobierno cuando éste se extralimitara.
Tras el procedimiento anterior, el reverendo Wilhelmus à Brakel pudo instalarse en la ciudad que le
vio nacer en 1673, ya que era la ciudad más grande de Frisia, con una población que oscilaba entre los
15.000 y los 20.000 habitantes. El gobierno provincial se encontraba en esta ciudad, y era especialmente
la presencia de la residencia del gobernador, junto con su nobleza residente, lo que daba a Leeuwarden la
apariencia de una ciudad distinguida.
Hubo mucho trabajo para los seis ministros que residían en Leeuwarden. El domingo se celebraron
tres servicios en la "Groote" o "Jacobijnerkerk", dos en la "Galileerkerk" y también dos en la
"Westerkerk". El lunes se impartía la catequesis para el público en la "Groote Kerk", y el miércoles había
un servicio matutino. En la "Westerkerk" había un servicio matutino el viernes, y los jueves se
pronunciaban "kapittelpreken" (literalmente, sermones por capítulos) en la "Galileerkerk". Esta secuencia
se interrumpía temporalmente durante las semanas de la pasión, ya que entonces se prestaba atención al
material de la pasión. Además de estos servicios, también se impartían las diversas clases de catecismo y
las visitas a las familias. Cada ministro estaba obligado a visitar a todas las familias de su parroquia al
menos antes de la administración de la

Cena del Señor. Este sacramento se administraba cinco veces al año. Las demás labores pastorales -como
la visita a los enfermos y la asistencia a las reuniones del consistorio, de los clásicos y del sínodo- también
debían exigir mucho tiempo.
Discordia sobre los "Conventicles"
El reverendo à Brakel estaba aún más ocupado que eso, pues además de sus labores oficiales,
organizaba reuniones eclesiásticas para personas piadosas que deseaban profundizar en su vida espiritual.
A estos cultos domiciliarios o "conventicles" ya se hizo referencia anteriormente cuando se mencionaron
las diversas clases de catecismo (p. xxxvii). En sus congregaciones anteriores, Stavoren y Harlingen, à
Brakel también había dirigido servicios similares. Además de escuchar exposiciones sobre porciones de la
Biblia y la explicación de la doctrina, había un deseo entre los miembros de la congregación de hablar
sobre la vida interior y experimental de la fe, la práctica de la piedad. Estos servicios se celebraban en
casas particulares.
à Brakel vio muchas ventajas en estos servicios. Podían dar lugar a un renacimiento de la vida de la fe,
así como de toda la iglesia, y por lo tanto complementaban de manera muy adecuada su esfuerzo por
llevar a cabo una nueva reforma. Sin embargo, el consistorio no estaba a favor de esto, pues temía que
esto diera lugar a una iglesia dentro de otra iglesia, así como al posible peligro de cisma.
Precisamente durante ese tiempo los Labadistas habían regresado de
[Imagen omitida: La Westerkerk en Leeuwarden].

[Imagen omitida: La Grote Kerk de Leeuwarden].

30
Altona, Alemania, y se establecieron en Wiewerd, Frisia. Estos seguidores de Jean de Labadie se habían
separado de la iglesia y formaron un grupo exclusivo al que sólo podían unirse los creyentes. De sus
escritos posteriores se desprende que à Brakel se oponía con vehemencia a los labadistas.
El consistorio decidió que tomaría medidas para prohibir la realización de servicios privados. En
octubre de 1676, à Brakel fue acusado por el Classis de Leeuwarden de seguir dirigiendo "sus clases de
catecismo inapropiadas y no autorizadas que se celebraban en secreto" a pesar de la resolución tomada por
el parlamento de Frisia de que los "coventicles" sólo podían celebrarse con el conocimiento y la
aprobación del consistorio. Esta ordenanza del gobierno de Frisia probablemente estaba destinada a los
Labadistas, pero ahora fue utilizada por los opositores de à Brakel. Después de que el Classis Sneek
emitiera también una prohibición relativa a los "conventicles", el consistorio de Leeuwarden redactó una
resolución que determinaba que cada ministro podía instruir a las personas de su propia parroquia que no
estuvieran suficientemente instruidas pero que hubieran expresado su deseo de participar en la Cena del
Señor. Para los más avanzados, se organizaría una clase pública de catecismo, que sería dirigida por todos
los ministros, cada uno por su turno. à Brakel aceptó esta decisión, pero no de todo corazón. Se

hay que preguntarse seriamente si esta decisión del consistorio surgió de una verdadera preocupación por
el bienestar de la iglesia o si fue motivada por la envidia.
La controversia de Koelman
Hubo otro asunto que puso a Brakel en conflicto con el consistorio: el hecho de que permitiera
predicar al reverendo Jacobus Koelman. Este ministro, que además de sus estudios de teología se había
doctorado en filosofía, se había hecho especialmente famoso por su serio empeño en llevar a cabo una
nueva reforma. Él, junto con à Brakel, detectó una grave tibieza espiritual, agravada por la laxitud de
muchos ministros en la predicación y de los consistorios en el ejercicio de la disciplina eclesiástica.
Muchos miembros de la iglesia cometían diversos pecados, como la frecuentación de ferias, la
embriaguez pública, la profanación del domingo, el abuso de los sacramentos, etc. El gobierno, cuyo
deber era dictar ordenanzas para frenar los pecados de sus súbditos, también era poco estricto a la hora de
oponerse al pecado público.
Cuando Koelman se instaló en Sluis, Zeeuwsvlaanderen,11 en 1662, se propuso advertir a la población
incesantemente contra el pecado y ejercer la disciplina enérgicamente si era necesario. Que lo hizo sin
tener respeto por las personas fue evidente en la acción que tomó contra dos funcionarios del gobierno, el
comisario Brienen y el alcalde Sluymer. Ambos eran culpables de embriaguez, y Sluymer incluso se había
peleado en público. El hecho de que no perdonara a estos hombres le valió su ira, así como la de varios
magistrados. El gobierno apenas cooperó en la ejecución de las resoluciones que pedían la reforma. Sin
embargo, una cierta medida de prosperidad espiritual se hizo evidente en la congregación, especialmente
debido a las impresiones dejadas por la peste de 1666 y los acontecimientos de 1672, "el año del
desastre".
En su lucha por el renacimiento espiritual, Koelman también se opuso a los formularios que se leían
en la administración del bautismo y la celebración de la Cena del Señor, así como a todas las oraciones de
formulario. En su opinión, estos formularios provocaban la muerte y la falta de celo, por lo que "la piedad
se inhibe en gran medida; suprimen, limitan y apagan el Espíritu. Aumentan en gran medida la falta de
autoconocimiento y atrincheran a la gente en la pereza, la pereza carnal y la ignorancia". En oposición a
esta "religión rutinaria"12 engendrada por los formularios y las oraciones de formulario, propuso que el
discurso y la oración se produjeran extemporáneamente.

11
Se trata de la parte sur de la provincia de Zelanda.
12
El holandés dice: "Sleur-en slenterdienst".

Entonces se necesitaría y se pediría la ayuda de Dios, y sería beneficioso para la vida espiritual. También
condenó las fiestas eclesiásticas. Su institución no estaba ordenada en la Biblia y era una invención
humana que recordaba a la Iglesia Católica Romana con todos sus aniversarios y días festivos. El Señor
instituyó el sábado para que los acontecimientos salvíficos del nacimiento, la pasión, la muerte, la
31
resurrección y la ascensión de Jesús pudieran ser conmemorados repetidamente.
Debido a su postura constante -se negó a leer los formularios y a predicar sobre el acontecimiento
salvífico relacionado con una determinada fiesta cristiana-, sus oponentes presentaron cargos contra
Koelman. El parlamento de Zelanda (el gobierno civil) se implicó y dio a Koelman una opción: ceder o
abandonar Sluis. No pudo ni pudo
[Imagen omitida: Rev. Jacobus Koelman (1633-1695). El reverendo Wilhelmus à Brakel permitió que el
depuesto Koelman predicara y con ello se metió en grandes
dificultades].
estaba dispuesto a someterse, y mientras una congregación de luto le despedía, el ministro partió de Sluis
el 17 de junio de 1675. Después de un tiempo llegó a Amsterdam. Dondequiera que llegaba se le
informaba que no podía predicar. Sin embargo, consideró que era su vocación y, por tanto, organizó
"servicios domiciliarios".
El reverendo à Brakel se ocupó de la situación de Koelman. Cuando el ministro exiliado llegó a
Leeuwarden -los dos hombres evidentemente se conocían- à Brakel le permitió predicar en su lugar.
Durante las reuniones clásicas de 1676 y 1677 se le señaló a à Brakel que no podía permitir que Koelman
predicara. La Classis no quiso imponerle una prohibición, pero se le aconsejó que se comportara con
precaución. En el Sínodo de Frisia, presidido por à Brakel, un delegado de Zuid-Holland propuso13
imponer a Koelman una prohibición general.
13
Una de las provincias costeras de los Países Bajos.

Brakel se opuso con vehemencia. El argumento más significativo que esgrimió fue que Koelman nunca
había sido sometido a la disciplina eclesiástica, ni había sido depuesto como ministro, sino que esto había
sido iniciado por el gobierno. Opinaba que "ningún organismo político tenía autoridad para deponer a un
ministro".
Los delegados del parlamento de Frisia, que siempre estaban presentes en estas reuniones, se sintieron
ofendidos ya que, en su opinión, à Brakel había hablado del gobierno de forma insultante. En esta reunión
anunciaron que informarían al parlamento de este discurso. En julio de ese año à Brakel recibió una
invitación para comparecer ante el parlamento de Frisia. Ante los "ofendidos" funcionarios del gobierno
declaró que la acusación de insulto era infundada. Además, no era necesario que estuviera presente, ya
que un ministro no tiene que rendir cuentas al gobierno civil sobre asuntos eclesiásticos. El hecho de que
Koelman ya no estuviera autorizado a predicar era ilegal, pues no había sido depuesto por una asamblea
eclesiástica. Expresó su opinión en dos "remonstrances" (quejas) que remitió al parlamento. Sin embargo,
el parlamento no quedó convencido. Había que castigarlo por haber ofendido a "su majestad". La pena fue
la suspensión de las funciones ministeriales durante cuatro semanas. Tanto el consistorio como el Classis
serían informados de esta decisión.
El reverendo à Brakel declaró con valentía ante el parlamento que no se sometería a esta pena, "y que
se vería obligado a seguir predicando, aunque en breve tuviera que entregar su vida". El viernes 21 de
julio le tocó a à Brakel volver a predicar. La tensión iba en aumento. Desde varios sectores se le aconsejó
que dejara que otro tomara su turno, y una delegación del consistorio iría entonces al parlamento con la
petición de que cualquier pena que se impusiera a à Brakel fuera impuesta por las asambleas eclesiásticas.
De este modo, opinaban que el gobierno se había extralimitado; sin embargo, muchos delegados pensaban
que era demasiado precario oponerse directamente en este asunto.
Sin embargo, el reverendo à Brakel hizo caso omiso de este consejo bienintencionado. El jueves 20 de
julio, a última hora de la tarde, llegó un oficial del sheriff para informarle de que había recibido órdenes
escritas del parlamento para impedir que el ministro suspendido predicara. Le pidió a à Brakel que no
fuera a la iglesia para administrar la palabra. à Brakel respondió que no se opondría al uso de la fuerza,

[Imagen omitida: Portada del panfleto que contiene una descripción detallada del conflicto entre
Wilhelmus à Brakel y el Parlamento de Frisia].
pero no quería ni podía alejarse voluntariamente. Al día siguiente, Brakel fue a la iglesia a la hora
32
habitual. Sin duda, debía de haber más asistentes a la iglesia de lo normal. Sin embargo, los que esperaban
un motín se vieron decepcionados, ya que no hubo ni un oficial del sheriff ni nadie que le impidiera
predicar. Sin ningún disturbio, tuvo el privilegio de proclamar la Palabra de su Maestro. Percibió esto
como una respuesta a la oración.
Después del servicio, varios miembros del consistorio le visitaron para preguntarle, en nombre del
parlamento, si estaría dispuesto a hacer confesión de culpabilidad por aquellas expresiones que eran
difíciles de aceptar. Así dejarían el asunto de la disciplina a la iglesia. Este era precisamente el objetivo de
à Brakel, que estaba ciertamente dispuesto a ofrecer sus disculpas si había ofendido involuntariamente al
gobierno. Se redactó una declaración en la que prometía rendir al gobierno el respeto que le correspondía
y exhortar a los demás a hacer lo mismo. De este modo, el asunto se convirtió en un caso cerrado.
El gobierno había reconocido que en esta cuestión de principios la iglesia tenía derecho a gobernar su
propio territorio. El gobierno

tenía, en efecto, una tarea de apoyo a la iglesia, pero no una tarea dentro de la iglesia. En virtud de esta
valiente conducta, à Brakel se hizo conocido en todas partes. Especialmente después de la publicación de
Waarachtig Verhaal van de rekenschap gegeven van D. Wilhelmus à Brakel wegens zijn E. verdediging
van "t Becht der kerke [Relato veraz de la explicación dada por el reverendo Wilhelmus à Brakel en
defensa de los derechos de la Iglesia] -en el que con toda probabilidad un colega de à Brakel relata con
exactitud los hechos- esta controversia y su resultado se dieron a conocer en todas partes. En esta
publicación queda claro que à Brakel no podría haberse comportado de otra manera. En la página del
título se dice que se publicó "para convencer a los ministros dados a la adulación y para animar a los
ministros temerosos de los Países Bajos". El gobierno frisón probablemente habrá lamentado esta
publicación aún más que verse obligado a ceder en la controversia de à Brakel.
La controversia de Van Giffen
En estos años se publicó el primer libro de Wilhelmus à Brakel. El motivo de la escritura fue una
diferencia de opinión con el ministro cocceiano, David Flud van Giffen. Una característica de los
seguidores de Cocceius era que creían que se podían encontrar tipos proféticos del Señor Jesús en todo el
Antiguo Testamento. Si una determinada profecía no era tan clara, el texto se exegería de forma poco
natural. Entonces se leían cosas en el texto que no se encontraban en él. Uno de los ministros de
Leeuwarden, durante el invierno de 1679-1680, había denunciado la exposición profética del Salmo 8.
Consideraba este salmo como una doxología de la majestad de Dios y de su gobierno en la naturaleza
sobre todos los hombres. "¡Oh, Señor nuestro, qué excelente es tu nombre en toda la tierra! que has puesto
tu gloria por encima de los cielos. ... C u a n d o considero tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las
estrellas, que tú has ordenado, ¿qué es el hombre, para que te acuerdes de él, y el hijo del hombre, para
que lo visites?". (Sal 8,1-4).
Cuando el reverendo van Giffen, que servía en el pueblo vecino de De Knijp, dirigió un servicio para
uno de los colegas de à Brakel, predicó sobre el mismo salmo y afirmó con gran énfasis que este salmo
era una profecía sobre el advenimiento anticipado de Cristo. Era tan evidente que el sermón era una
defensa de la posición cocceana, que engendró el descontento de los feligreses y de los miembros del
consistorio.
Ese mismo día, el reverendo van Giffen fue informado de que "la exposición correcta" se haría el
domingo siguiente.
El reverendo à Brakel asumió esta tarea. Explicó claramente que no se podía

explican que este salmo es una profecía sobre la condición de la iglesia en la época del Nuevo
Testamento. Más bien, este salmo expresa el santo asombro de un hijo de Dios sobre la gloria de Dios
revelada en la preservación y el gobierno de toda la tierra, y particularmente en el cuidado de Dios por sus
hijos.
Este sermón se publicó con el título Davids Hallelujah, ofte lof des Heeren in den achste Psalm,
verklaert, tot navolginge voorgestelt, en de verdedicht [El aleluya de David, o las alabanzas del Señor en
el octavo salmo expuestas, la práctica de las mismas abogada y defendida]. Pronto se agotó. Dado que,
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afortunadamente, la reconciliación entre los dos ministros se produjo posteriormente, à Brakel consideró,
con razón, que era incorrecto volver a publicar este sermón en forma inalterada. En lugar de la parte en la
que se denunciaba el punto de vista cocceano, à Brakel escribió un extenso tratado sobre el pacto de
gracia. El título de este nuevo libro (reimpreso en 1979) era: Hallelujah of Lof des Heeren over het
genadeverbond opgesteld naar aanleiding van de verklaring van Psalm 8 [Aleluya, o las alabanzas del
Señor relativas al pacto de gracia, compuestas como resultado de la exposición del Salmo 8].
A pesar de todo el revuelo que rodeó a estas tres controversias -el "conventicler", la autorización de
Koelman para predicar y la discordia con el reverendo van Giffen-, la principal tarea de Brakel siguió
siendo atender a la congregación. Al igual que en sus tres pastorados anteriores, ejerció el pastoreo con
esmero. Sus grandes dotes de predicador y su conducta franca hicieron que fuera muy respetado en
Leeuwarden. Se ha sugerido que el parlamento no se atrevió a forzar la situación con à Brakel en vista del
cariño que le profesaba la población.
[Imagen omitida: Wilhelmus à Brakel se opuso a las opiniones cocceanas del reverendo David Flud van
Giffen sobre el Salmo 8].
No es de extrañar que à Brakel recibiera varias llamadas. En 1678 la congregación de Middelburg le
hizo una llamada, que rechazó. En 1683 le siguió una llamada de Rotterdam, una de las mayores ciudades
de la república con una población de aproximadamente 55.000 habitantes. En enero de ese año había
fallecido un ministro de Rotterdam, Franciscus Ridderus. El consistorio lamentó la marcha de este
renombrado ministro y se

deseoso de tener un ministro igualmente capaz como sustituto. El reverendo Hellenbroek señaló: "Nadie
estaba más capacitado que à Brakel, la gran luz de los frisones. Había brillado lo suficiente en Frisia y
ahora había llegado el momento de que Holanda compartiera esta luz". Después de que à Brakel hubiera
servido a Leeuwarden durante diez años, la llamada de Rotterdam llegó en julio o agosto de 1683. Él
rechazó esta llamada. El consistorio de Leeuwarden había accedido a un deseo que à Brakelhabía acariciado
durante algún tiempo, es decir, ser el único que catequizara en la "Westerkerk" los domingos y miércoles,
y así no tener que compartir esta tarea con otros. Este deseo estaba sin duda relacionado con los
"conventicles" de Leeuwarden y sus alrededores. El hecho de que el consistorio accediera a este deseo (las
opiniones sobre el porqué varían) indica que estaban deseosos de mantener a à Brakel como ministro.
[Imagen omitida: Portada del primer libro de Wilhelmus à Brakel en el que refutaba la opinión del
reverendo van Giffen].
En Rotterdam hubo decepción por la decisión de à Brakel, y se decidió hacerle una segunda llamada.
Un emisario especial, llevando consigo cartas del magistrado y del consistorio de Rotterdam para el
propio à Brakel y el consistorio y gobierno de Leeuwarden, viajó al norte. En este viaje le acompañaron
"muchas oraciones de los piadosos". à Brakel no tuvo libertad para declinar esta segunda llamada, y para
decepción del consistorio de Leeuwarden se despidió de ellos. Durante veintiún años à Brakel había
administrado la Palabra de su Maestro en Frisia.
Pastoreo en Rotterdam
El viaje de Leeuwarden a Rotterdam se hizo en barco: desde Harlingen navegaron en el "Zuiderzee".
Durante este viaje se levantó un feroz temporal de viento acompañado de una tormenta eléctrica.

Los miembros de la tripulación y los pasajeros se temieron lo peor y se prepararon para el final que se
avecinaba. Durante esta tormenta à Brakel debió preguntarse sin duda si la aceptación de esta llamada era
realmente en favor de Dios. ¿Acaso el Señor hizo surgir esta feroz tormenta para enviarlo de vuelta, o
para castigarlo? ¿No es cierto que nada ocurre por casualidad? Sin embargo, se hizo evidente que el
trabajo de Brakel en la viña de su amo no había terminado. El Señor salvó el barco y a todos sus
pasajeros. Cuando la tormenta se calmó, se hizo evidente que el barco estaba considerablemente desviado.
Esto hizo que el viaje se prolongara, y ya se extendió por Rotterdam la triste noticia de que el barco había
perecido. La alarma y la consternación que esta noticia desató en la ciudad fueron grandes. Cuando
finalmente apareció el ministro al que se había dado por muerto, la alegría y el asombro fueron mucho
mayores.
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à Brakel fue instalado el 21 de noviembre por su consiervo local, Petrus Tilenus, a partir de Isa 52:7,
"¡Qué hermosos son sobre los montes los pies del que trae buenas noticias, del que publica la paz; del que
trae buenas noticias del bien, del que publica la salvación; del que dice a Sión: Tu Dios reina!" Una
semana después predicó su primer sermón en Rotterdam. Su texto fue 2 Cor 5:20, "Ahora bien, somos
embajadores de Cristo, como si Dios os rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo,
[Imagen omitida: Esta imagen de Wilhelmus à Brakel revela que los ministros de la época llevaban
una chaqueta con botones. Sobre ella llevaban una bata. El cuello fue sustituido
por un peto].

[Imagen omitida: La floreciente ciudad mercantil de Rotterdam. Wilhelmus à Brakel sirvió aquí desde
1683 hasta su fallecimiento en 1711].
reconciliaos con Dios". Con estas penetrantes palabras à Brakel comenzó su ministerio en Holanda. En
este sermón sólo permitió que la Palabra de Dios hablara por sí misma; no compartió nada sobre sí
mismo. No mencionó de dónde venía, dónde había servido, qué había hecho y qué labores esperaba
realizar, etc. Se presentó como alguien que había sido comisionado para transmitir las palabras de su
Maestro, o como él mismo escribió más tarde: ser la boca de Dios para la congregación. Esto es
ciertamente indicativo de la seriedad con la que comenzó este nuevo episodio de su vida.
La lucha contra los Labadistas
Durante su mandato en Frisia, sólo se publicó un libro de à Brakel; sin embargo, durante su mandato
en Rotterdam se publicarían muchos. Un año y medio después de su instalación en Rotterdam, à Brakel
"fue a la batalla" contra los labradistas. En dos elaboradas cartas dirigidas a un círculo de amigos de
Harlingen, expuso sus objeciones contra esta secta. Es probable que estos amigos le hayan pedido
consejo. Sinceramente, escribió que durante su estancia en Stavoren había simpatizado con los labadistas
y había considerado seriamente la posibilidad de unirse a ellos. Sin embargo, había querido conocer mejor
a de Labadie y sus puntos de vista, por lo que había viajado a Ámsterdam, donde los labadistas se habían
establecido en aquella época.
Mantuvo varias conversaciones con Anna Maria van Schurman, una mujer muy dotada que antes de
su traslado a los labradistas había tenido muchos contactos con los ministros de la Segunda Reforma -
entre otros con Voetius. à Brakel también mantuvo extensas conversaciones con el propio de Labadie. A
pesar de las cosas atractivas que había escuchado, no estaba convencido. De Labadie le aconsejó entonces
que expusiera este asunto ante el propio Señor y que rezara para obtener sabiduría, haciéndolo en la
mayor soledad posible. à Brakel, según

a esta carta, había seguido su consejo. "Muy temprano por la mañana fui a mi jardín y permanecí allí todo
el día hasta la noche. Ayuné, oré y supliqué para entender la voluntad de Dios. También leí, y después de
haber transcurrido un tiempo considerable, el Señor me mostró muy claramente de su Palabra y dio una
clara impresión en mi corazón de que estaba en el camino correcto, y que su camino (es decir, el de los
Labadistas) era una desviación de la verdad." Sin embargo, esto atrajo tanto a à Brakel que continuamente
oraba, pidiendo al Señor como si fuera un permiso para unirse a este grupo. El resultado fue que el Señor
le mostró con creciente claridad el error de los Labadistas, al tiempo que reprendía a à Brakel. Fue como
si el Señor dijera: "¿No te lo he revelado? ¿Por qué entonces perseveras?" Después de esto à Brakel
resolvió firmemente permanecer en la Iglesia Reformada. Siguió dando gracias al Señor por haberle
impedido dar un paso en falso.
¿En qué consistía la atracción de Jean de Labadie y sus seguidores, para que incluso un reformista
acérrimo como Wilhelmus à Brakel se sintiera fuertemente atraído por ella? Si él, como él mismo dijo,
vaciló hasta tal punto, personas con mucha menos educación y experiencia debieron haber tenido disputas
en un grado mucho mayor. En su segunda carta à Brakel se dirigió principalmente a los regenerados y les
aconsejó en los términos más fuertes posibles que no se unieran a los Labadistas. Debe ser evidente que la
conducta de Jean de Labadie y sus seguidores causó mucha agitación en la iglesia. Sin embargo, à Brakel
no fue el único ministro que se sintió atraído por este avivador.
¿Quién era de Labadie y qué enseñaba? Este francés, que se había formado como jesuita, dejó el
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monasterio en 1639; tenía entonces veintinueve años y hasta 1650 viajó como predicador itinerante. En
ese año se unió a la Iglesia Reformada de Montauban, una de las ciudades hugonotes. Se convirtió en
ministro de esta iglesia y también enseñó en la Academia. De 1659 a 1666 residió en Ginebra. Con gran
celo predicó durante horas sobre el gran ideal que había que transformar en realidad: una iglesia pura en la
que se practicara la religión cristiana de la forma más estricta posible. Esto engendró la idea de que sólo
los verdaderos creyentes, es decir, sólo los que eran partícipes del Espíritu de Cristo, constituían la iglesia
pura. Así, dentro de los límites de la iglesia visible como institución, surgió una iglesia de los
regenerados. De Labadie organizó "conventicles" de verdaderos creyentes e intentó así reconducir la
iglesia a la manifestación original de la iglesia cristiana en el primer siglo, es decir, tal y como él la
percibía.

Las ideas que de Labadie proclamaba de forma cautivadora y convincente -podía predicar durante
cuatro horas seguidas sin que sus oyentes perdieran el interés- encontraron tanto aprobación como
resistencia. Los defensores de estas ideas estaban tan convencidos de su corrección que muchos ya no
podían ser convencidos de cambiar de opinión. Los opositores, sin embargo, veían tanto peligro en estas
ideas que se oponían a ellas con todas sus fuerzas. Por lo tanto, se produjeron disturbios en todos los
lugares donde residía De Labadie durante algún tiempo. La aceptación de De Labadie de una llamada a la
congregación francesa de Middelburg significó el fin de un período de gran agitación para la Iglesia
Reformada de Ginebra.
Cuando llegó a la República en 1666, viajó a Utrecht. Los Amigos de Utrecht -a los que pertenecían,
entre otros, Voetius y van Lodenstein- le dieron una acogida amistosa. Tras instalarse en Middelburg,
Koelman de Sluis fue a escucharle. De Labadie tenía una gran reputación. Los mismos asuntos que
perseguían los representantes de la Segunda Reforma eran también sus objetivos. Advirtió enérgicamente
contra el laxismo de muchos cristianos, la profanación del sábado, la falta de espiritualidad y moralidad
que mostraban muchos ministros, el estilo de vida no reformado y a menudo grosero de muchos
miembros de la iglesia, etc. Sus llamamientos a la oración y al ayuno surtieron efecto; y, sobre todo,
debido a sus numerosas visitas a las familias, los resultados de su actividad se hicieron notar en todas
partes. Sin embargo, también llegó la discordia en Middelburg, y después de muchas dificultades de
Labadie, con un grupo de seguidores, se trasladó a la cercana Veere. Muchos partidarios de Middelburg
fueron a escuchar al ministro depuesto. El Parlamento de Zelanda intervino finalmente y expulsó a de
Labadie. Ante la inminencia del uso de la fuerza, el ministro exiliado se refugió en Ámsterdam.
Mientras tanto, la simpatía por él entre los reformados había disminuido, ya que se había separado de
la Iglesia Reformada. Consideraba el círculo de sus seguidores como una comunidad de regenerados que
habían abandonado la iglesia nacional mundana y se habían unido a la nueva "iglesia doméstica" de
Labadie. En otros lugares de la República también surgieron iglesias domésticas similares.
Evidentemente, Ámsterdam no fue el punto final de este grupo; cruzaron la frontera con Alemania y,
después de vagar, se establecieron en Wiewerd, un pueblo al sur de Leeuwarden. El influyente Cornelis
van Aerssen había puesto a su disposición el castillo "Walta Estate". El propio De Labadie había muerto
entretanto. Peter Yvon, gracias a su talento organizativo, había conseguido dar a la congregación una base
sólida. Alrededor de 1680 sus seguidores en Wiewerd eran unas trescientas personas.
Los Labadistas estaban todos vestidos con la misma ropa hecha a mano, modesta

[Imagen omitida: Jean de Labadie (1610-1674). Abogó por una iglesia formada sólo

por creyentes]. [Imagen omitida: Página del título del libro en el que Wilhelmus à

Brakel se opuso a las opiniones de Labadie].

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ropa. Como comunidad, cultivaban la tierra que rodeaba el castillo. La ganadería también era un medio de
subsistencia. Durante las comidas se cantaba y se rezaba, y una o varias personas pronunciaban alguna
palabra. Las conversaciones mundanas se reducían al mínimo; preferían compartir sus experiencias
espirituales. Estas experiencias, según los labadistas, podían ocurrir fuera del contexto de la Palabra de
Dios. Especialmente durante y después de los servicios de comunión, los miembros de la congregación
entraban en un estado de éxtasis, creyendo que el Espíritu Santo estaba actuando en ellos. Se abrazaban,
saltaban y bailaban, y se entretenían mutuamente en el amor espiritual cristiano.
Después de que Voetius y Koelman reconocieran los peligros del labadismo, advirtieron a los
reformados contra este error. Koelman lo hizo en su obra Historisch verhaal der Labadisten [Relato
histórico de los labadistas]. Al final de esta obra imprimió las dos cartas de à Brakel. Yvon reaccionó al
contenido de estas cartas mediante un folleto. De este modo, à Brakel también se implicó en la batalla
contra los labradistas. Su obra más conocida, en la que se volvieron a incluir estas cartas, fue Leer en
Leydinge der Labadisten [Doctrina y Gobierno de los Labadistas].
El reverendo à Brakel, con los labadistas, confesó la corrupción ("de verdorvenheyt") de la iglesia;
estaba corrompida desde la cabeza hasta la planta del pie. El campo del Señor estaba lleno de cizaña y su
era estaba llena de paja. La viña del Señor se había convertido en un desierto; en ella crecían espinas y
cardos. Después de haber enumerado una variedad de pecados que fueron cometidos por los miembros de
la iglesia, dando una descripción del gobierno como no manifestándose como el guardián de la iglesia, y
deplorando el hecho de que tantos ministros demostraron ser pastores infieles, à Brakel escribe: "¿Quién
no lloraría cuando piensa en Sión y percibe que el Señor se está alejando de ella?" Sin embargo, ¡no se
permite la salida de una iglesia tan corrupta! "¿Podemos decir que ya no es la iglesia de Cristo debido a su
corrupción? ¿Debemos despreciarla? ¿Debemos alejarnos de ella? No, eso es una tontería. Es cierto que
una iglesia corrupta es, sin embargo, una iglesia y que desde el principio hasta el presente Dios siempre ha
permitido que su iglesia se llene de muchas corrupciones. Por lo tanto, quien desprecia a una iglesia por
su corrupción actúa en contra de la Palabra de Dios y de toda experiencia, negando así que sea una
iglesia."
Utilizando ejemplos de la Biblia, à Brakel demostró que el pecado, la corrupción y la falta de
espiritualidad se encontraban en muchas congregaciones. Considere la confusión en la congregación de
Corinto

y las exhortaciones de Juan a las congregaciones de Asia Menor. ¿Cómo podría alguien tener el valor de
separarse de ella y despreciar así a Dios y al propio Cristo? Por lo tanto, à Brakel se opuso fuertemente al
espíritu labadista del separatismo (o espíritu cismático).
Además de esta objeción, identifica tres diferencias teológicas. La primera se refiere a la doctrina de la
justificación, especialmente en lo que se refiere a la conducción de las almas hacia Cristo. Yvon detenía
demasiado las almas de los penitentes. Primero el alma debía ver claramente los pecados del hombre viejo
y luchar diligentemente contra el pecado, el demonio y la propia carne y así, de forma alterna, tratar de
escapar del dominio del pecado. A esto le seguiría una vida santa, y una vida en la que se esperaría
tranquilamente en el Espíritu Santo. Esta tranquila separación tendría que ir lo suficientemente lejos como
para que ya no hubiera ninguna lucha entre la carne y el espíritu, hasta el punto de que ya no se rezara por
una nueva vida. Todo esto, según Yvon, "precede a la fe en Cristo; Dios une el alma a Cristo con
posterioridad".
El reverendo à Brakel enseñaba algo diferente. Parece como si Yvon estableciera condiciones que el
pecador tendría que cumplir primero. Esto es incorrecto, ya que el pecador puede "de inmediato... por
muy pecador que sea, recibir a Jesús por una fe verdadera y justificadora". Habiendo recibido la
satisfacción y la justicia de Cristo, el pecador puede y puede ir a Dios, "para reconciliarse con Dios y ser
justificado por Él."
Parece que, en relación con este punto, à Brakel e Yvon se han separado más de lo necesario. Yvon no
hacía ninguna diferencia entre padres e hijos en gracia, mientras que à Brakel parecía rechazar la idea de
que las almas condenadas deben verse tan dignas de castigo que estarán dispuestas a aceptar el juicio
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eterno de Dios. Sin embargo, también se hace referencia a esto en Levítico 26: "Si entonces sus corazones
incircuncisos se humillan y aceptan el castigo de su iniquidad, entonces me acordaré de mi pacto."
El segundo punto está relacionado con el amor puro e impuro. Yvon calificó el temor a la condenación
como un amor por la conservación del yo y, por tanto, impuro, ya que no procedía del amor a Dios. Por lo
tanto, este amor -esta preocupación por la propia salvación- no podía ser la causa inmediata de la
regeneración. En contraste con esto, à Brakel afirma con rotundidad que nadie se convertiría entonces, ya
que nadie posee este amor eminente por Dios antes de la conversión. El Señor mismo ha hecho que se
registren en su Palabra promesas y amenazas para inducir a las personas a buscar su propia salvación. El
miedo al castigo y a la muerte son innatos y esto no puede ser designado como amor impuro. El propio
Señor Jesús también tenía miedo a la muerte.

à Brakel percibió un error diferente y más peligroso en la propuesta de Yvon. Este amor puro sería ya
una obra de Dios, y por tanto la vida espiritual estaría ya presente antes de creer en Cristo. "¿Cómo puede
alguien ser un niño en Cristo y, sin embargo, no haber nacido de nuevo, ni creer en Cristo, ni estar en Él?
¿Qué extraño error es este? Planteamos como un hecho irrefutable que el hombre no tiene vida ni puede
hacer nada que sea agradable ante Dios antes de creer en Cristo."
Por último, à Brakel se opuso a la idea de Yvon de que la gente puede tener un conocimiento absoluto
sobre la regeneración de su prójimo. Los Labadistas sólo admitían a alguien en su comunión cuando
estaban seguros de que estaba regenerado. à Brakel enseñaba que sólo Dios conoce el corazón, mientras
que el hombre sólo ve lo que tiene delante de sus ojos. Además, hay grandes similitudes entre los
verdaderos creyentes, por un lado, y los hipócritas y creyentes temporales, por otro. Un ministro no puede
ni es capaz de decir a alguien en nombre de Dios y con absoluta certeza que está regenerado. Ese juicio
está reservado sólo para el Señor. Las condiciones sobre las cuales las personas deben ser admitidas como
miembros de la congregación son el conocimiento y la confesión de la verdad. Los apóstoles bautizaban
previa confesión de pecado. Esto también incluía a personas de las que más tarde se supo que no estaban
regeneradas. Piense en Ananías y Safira, Himeneo, Alejandro y Simón el Hechicero. La confesión era la
base sobre la cual los apóstoles bautizaban-no conociendo la regeneración de alguien.
à Brakel advirtió seriamente a Yvon y a los que simpatizaban con él contra el Labadismo. Cuando
Yvon reaccionó posteriormente al libro de à Brakel, utilizó declaraciones bastante radicales. à Brakel, que
se defendió, escribió en la introducción que había rogado al Señor que no responsabilizara a Yvon por
ello. También en otras partes era evidente que à Brakel no luchaba por luchar en sí mismo. Escribió que
Yvon le había dicho durante una conversación que él (Yvon) testificaría contra él en el día del juicio. Esta
afirmación impactó tanto a à Brakel que se vio obligado a responder con amor a Yvon con voz tenue y
solemne: "... o yo contra ti".
Un asunto estrechamente relacionado con la decadencia que se percibía en general en la iglesia era la
celebración de la Cena del Señor. En 1690 à Brakel publicó un folleto en el que rebatía la idea de que los
creyentes, debido a la corrupción de la iglesia, no debían participar. El hecho de que muchos asistieran sin
tener derecho a hacerlo no significaba que los creyentes debieran por ello permanecer sentados. El Señor
Jesús dijo: "Haced esto en memoria mía". ¿Quién se atrevería a ignorar tal

¿un mandato expreso de Cristo? Para los verdaderos creyentes, la Cena del Señor es un medio para
asegurar su llamado y elección. Se pueden disfrutar muchas bendiciones antes, durante y después de
participar en la Cena del Señor. Es el deber de todo verdadero cristiano confesar a su Salvador por medio
del sacramento. Según Brakel, el comulgante hace la siguiente confesión: "Considero y confieso que el
Señor Jesús es el único y verdadero Salvador. En Él busco mi salvación y con Él hago un pacto. Él es mi
confianza y por Él quiero vivir y morir". Tal confesión no se puede hacer sólo con la asistencia a la
iglesia. Por lo tanto, verdaderos creyentes, no se abstengan, pues por su abstinencia sólo aumentarán el
malestar y la confusión en la iglesia. Considerad que vuestra propia ventaja, honor y opinión no pueden
tener prioridad sobre el honor de Cristo y el bienestar de la iglesia. Dios enviará secretamente un juicio
sobre los ausentes. Con frecuencia caerán en el error y quedarán atrapados. A veces volverán abrazando
una doctrina diferente y entonces serán tan flojos como antes eran estrictos. à Brakel exhortó a los
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creyentes que ya no asistían a humillarse ante Dios, suplicándole el perdón.
Un defensor de la independencia de la Iglesia
à El conflicto de Brakel con el gobierno en 1688 fue una experiencia digna de mención durante su
mandato en Rotterdam. Al describir el procedimiento de convocatoria en Leeuwarden, ya se hizo evidente
que el gobierno era capaz de ejercer una gran influencia en los asuntos eclesiásticos. Lo mismo ocurría en
Rotterdam. Esta gran influencia se hizo muy evidente tras la muerte de un ministro de Rotterdam,
Johannes Ursinus. El consistorio siguió el procedimiento habitual para llamar a un sucesor. La elección
final fue David Cornbrugge, un ministro de Utrecht y un hombre cuya trayectoria era irreprochable. Una
delegación del consistorio informó al gobierno de esta decisión y no esperaba otra cosa que la aprobación
del ayuntamiento. Para asombro e indignación de los hermanos, ésta no se concedió. El magistrado había
decidido desaprobar la convocatoria sin dar ninguna razón para ello. El Reverendo à Brakel, que en ese
momento era presidente del consistorio -junto con un compañero, un anciano y un diácono- fue delegado
para visitar el ayuntamiento y solicitar que la llamada se siguiera extendiendo. Sin embargo, las actas del
consistorio indican que esta comisión, por razones que no se indican, no llevó a cabo su tarea. No es una
mera conjetura pensar que el consistorio, tras un nuevo examen, decidió no proseguir con este asunto que
desagradaba al gobierno.
Mediante la renovación, se puso en marcha el procedimiento de convocatoria. El consistorio

volvió a componer una lista de doce candidatos y parece que el consistorio iba a ceder ante el gobierno
por haber sobrepasado los límites de su autoridad. Sin embargo, à Brakel no lo consintió. Varios
domingos después predicó en la "Grote Kerk" a partir del Salmo 2:6: "Sin embargo, he puesto a mi Rey
sobre mi santo monte de Sión". En este sermón trató la cuestión de si el gobierno tiene autoridad para
rescindir el llamado de un ministro legalmente llamado y obligar a la iglesia a llamar a otro. En una
elaborada exposición, basó su respuesta negativa en la Biblia, la Confesión de Fe Belga y las opiniones de
los teólogos más conocidos de la época. Los arminianos también habían sido partidarios de la
intervención del gobierno en los asuntos eclesiásticos, siendo ésta una de las razones adicionales por las
que habían sido condenados en el Sínodo de Dordt.
Este sermón provocó la agitación del magistrado. à Brakel se le pidió que pronunciara el sermón por
escrito en el ayuntamiento. Lo hizo y parecía estar bastante tranquilo en cuanto al resultado de este
asunto. El consistorio, sin embargo, no estaba tan tranquilo. Nombró una comisión formada por cuatro
ministros para discutir las dificultades que habían surgido con el gobierno. Los miembros del
ayuntamiento habían observado entretanto que à Brakel se había puesto en contra del gobierno, y en su
opinión, al hacerlo, había socavado el respeto y la autoridad de los magistrados. Tomaron medidas
contundentes: à Brakel fue temporalmente
[Imagen omitida: Portada de un sermón grabado en el que Wilhelmus à Brakel declaró que el gobierno
carecía de derecho a intervenir en asuntos eclesiásticos internos].

se le prohibió predicar y se le retuvo el sueldo de la ciudad. A pesar de los esfuerzos de mediación del
consistorio, que estaba de acuerdo con el tenor del sermón de à Brakel, el gobierno mantuvo la sanción
impuesta. El miércoles 28 de julio, à Brakel simplemente continuó, no por terquedad, como dijo, sino en
obediencia al mandato de su Rey.
Siguiendo el consejo urgente de sus amigos, à Brakel decidió hacer de una casa fuera de la ciudad su
residencia temporal. Sin embargo, siguió cumpliendo su compromiso de predicación. Tres semanas
después, à Brakel visitó al alcalde de la ciudad para discutir cómo resolver el conflicto. Una de las
exigencias del gobierno fue que à Brakel se resarciera. Como es lógico, à Brakel quiso saber qué querían
decir los ediles con esto. No le dieron una respuesta satisfactoria, pero le pidieron con insistencia que no
siguiera predicando. Con gran determinación indicó que no accedería a esta petición. Prefería ser
desterrado, sí, perder la vida antes que no predicar. Las dos posiciones eran diametralmente opuestas.
El gobierno pidió al consistorio que mediara y le hizo una petición urgente a à Brakel "para que
guardara silencio mañana y permitiera que otra persona tomara su turno esta vez" à Brakel no ignoró esta
petición, sino que la cumplió, ya que tenía su origen en la iglesia. Mientras continuaban las negociaciones,
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el consistorio presentó esta prueba como un hecho de que à Brakel no era un revolucionario, sino que
como ministro estaba dispuesto a someterse a las instituciones eclesiásticas. Después de que el gobierno
declarara por dos veces que la explicación de à Brakel era insatisfactoria, se firmó por fin un acuerdo de
paz. En realidad à Brakel pudo mantener su posición de que el gobierno no tiene derecho a prohibir la
ampliación de una convocatoria.
Sin embargo, esta controversia tuvo consecuencias adicionales. El sermón en cuestión había sido
grabado durante el servicio religioso y se había publicado d e forma tan mutilada que à Brakel, para
eliminar toda difamación y calumnia, publicó el sermón real. Añadió una extensa descripción de sus
contactos con el gobierno. El título estaba cargado de significado: De HeereJezus Christus Voor de
Alleene ende Souveraine Koninck Over sijne Kercke uytgeroepen [El Señor Jesús declara ser el único rey
soberano de su Iglesia]. Este título y el apéndice del sermón, en el que à Brakel daba a conocer que no
podía ni se le permitía abandonar su cargo, engendraron la ira del magistrado. à Brakel tuvo que ser
castigado para dar ejemplo. Su exilio parecía inminente.
Fue entonces cuando un influyente protector actuó en su favor:

El gobernador Guillermo III pidió por carta al alcalde de la ciudad que dejara reposar el asunto de à
Brakel hasta que lo hubiera discutido con el propio magistrado. Sin embargo, poco después el príncipe
partió hacia Inglaterra, donde, tras un cambio de gobierno, fue coronado rey. El magistrado decidió por
fin dejar el asunto en paz. En este conflicto final, el consistorio se puso sin duda del lado de à Brakel. Es
posible que el magistrado cediera debido a esta posición. Cuando llegó otro magistrado, se volvió a pagar
el salario de la ciudad. Sin embargo, la relación entre la iglesia y el gobierno se había vuelto tan pobre,
que varias veces después de esto el gobierno rechazó un llamado, incluso dando al consistorio órdenes de
cesar con el trabajo de llamar temporalmente. Hasta enero de 1690 no se pudo cubrir la vacante de
Ursinus.
"De Redelijke Godsdienst"-El servicio razonable del cristiano
Después de este tumultuoso periodo -la batalla con los labadistas y su conflicto con el gobierno- las
circunstancias que rodeaban a à Brakel se volvieron más tranquilas. Ahora pudo dedicarse al libro que se
convertiría en su obra principal: De Redelijke Godsdienst [El servicio razonable del cristiano]. à Brakel
derivó este título de Romanos 12:1: "Os ruego, pues, hermanos, por las misericordias de Dios, que
presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro servicio razonable".
Este libro no estaba dedicado, como era habitual en aquella época, a personas de alto rango
eclesiástico o estatal. à Brakel lo dedicó a "la Congregación de Dios en los Países Bajos",14 teniendo así
en cuenta especialmente su congregación de Rotterdam, su antigua congregación de Leeuwarden y
Middelburg (donde había sido llamado dos veces). Exhortó a los lectores a formar pequeños grupos de
conocidos para leer esta obra capítulo por capítulo y luego tener discusiones sobre lo que se había leído.
Su contenido también podría ser útil para instruir a los estudiantes de teología, a los candidatos al
ministerio y a los jóvenes ministros, para "permitirles comprender la naturaleza única y distinta de las
verdades divinas, de modo que puedan salvaguardar y practicar estas verdades en los hechos,
presentándolas a la congregación de tal manera que resulte en la conversión y fortalecimiento de las almas
y en la edificación de la iglesia de nuestro Señor Jesucristo".
La primera edición se agotó al cabo de un año, y la segunda se publicó en 1701. La tercera edición se
amplió

14
En la traducción posterior del prefacio de à Brakel (p. cxiii) se han suprimido todas las referencias a los Países Bajos, ya que esta traducción está
destinada al mundo anglófono.

[Imagen omitida: La obra principal de Wilhelmus à Brakel: De Redelijke Godsdienst (El servicio
razonable del cristiano). Esta es la portada de la vigésima (¡!) edición].

significativamente por à Brakel, ya que se añadieron varias partes a su obra. En su prólogo dijo a quienes
poseían una primera y segunda edición que no debían sentirse insatisfechos. Por el contrario, les aconsejó
40
que regalaran su libro a alguien que no pudiera pagarlo y que compraran ellos mismos una tercera edición.
Consideraba un milagro que el arte de la imprenta se hubiera inventado poco antes de la Reforma.
Antes, un predicador sólo podía llegar a un pequeño número de oyentes durante su vida. Sin embargo,
gracias al arte de la imprenta, podía predicar por todo el país, incluso por todo el mundo, también después
de su muerte. "Con alegre disposición aprovecho esta oportunidad para predicar a los Países Bajos15
mucho después de mi muerte, según la medida de los dones que el Señor me ha concedido, sean los que
sean".
Esta obra, que tiene más de dos mil páginas, está dividida en tres volúmenes. El primer volumen es
una exposición dogmática. En cuarenta y dos capítulos se discuten las doctrinas de la fe de manera
práctica y vivencial. En el segundo volumen se describe cómo los creyentes deben llevar una vida santa
ante Dios. Aquí se tratan los diez mandamientos, la oración, la paciencia, la sinceridad y otros temas
importantes. El tercer volumen contiene, entre otras cosas, una exposición del Apocalipsis de Juan.16 Al
mismo tiempo à Brakel da aquí una explicación elaborada de su punto de vista sobre el
[Imagen omitida: La conclusión del testamento de Wilhelmus à Brakel. Su firma se encuentra debajo del
texto, probablemente redactado por un empleado
judicial].
15
Véase la nota anterior.
16
Esta división de volúmenes no coincide con la división de volúmenes de esta traducción, que consta de cuatro volúmenes.

[Imagen omitida: Abraham Hellenbroek (1658-1731), uno de los ministros compañeros de

Wilhelmus à Brakel en Rotterdam].
Judíos. En su opinión, en lo que respecta a los judíos, todavía hay muchas promesas que deben cumplirse.
Creía firmemente que los judíos regresarían de todas partes del mundo a la tierra de Canaán y
establecerían allí un nuevo estado judío, lo que por supuesto ocurrió en 1948.
à Las opiniones de Brakel sobre los judíos están relacionadas con sus opiniones sobre el milenio
descrito en Apocalipsis 20. Él considera que esto se relaciona totalmente con el futuro. Durante este reino
de paz en el que el anticristo habrá sido aniquilado y el diablo habrá sido atado, "toda la nación judía
reconocerá a nuestro Señor Jesús como el único y prometido Mesías, se volverá a él en arrepentimiento, lo
amará de manera extraordinaria y lo honrará y glorificará". No todos los teólogos reformados son de esta
opinión. Por lo tanto, este tercer volumen -sólo 350 páginas de las más de dos mil- es el más
controvertido.
Sin embargo, De Redelijke Godsdienst se ha convertido en una obra de referencia para los herederos
de la Segunda Reforma. Se han hecho más de veinte ediciones y también se ha traducido al alemán.
Muerte
A medida que à Brakel avanzaba en años, aumentaban las dolencias corporales y la debilidad. Tenía
dificultades para caminar y también su memoria disminuyó. Sin embargo, siguió predicando y exhortando
mientras pudo. En particular, sus exhortaciones en una capilla de Rotterdam tuvieron una asistencia
considerable. Muchas personas de la propia ciudad, pero también de Bleiswijk y Zevenhuizen, asistían a
estos servicios. Al terminar el servicio, la gente se reunía

[Los dos ministros Le Roy y Hellenbroek predicaron sermones fúnebres con motivo del fallecimiento de
Wilhelmus à Brakel. El sermón de Hellenbroek también se ha impreso en ediciones posteriores de De
Redelijke Godsdienst (El servicio razonable del cristiano)].

cerca de la salida de la capilla y esperar hasta que el "Padre Brakel" saliera. Él se dirigía a ellos y
pronunciaba una bendición mientras emprendían su viaje de regreso a casa. Así, a través de la oscura
noche, "seguirían su camino con alegría".
El domingo 30 de agosto de 1711, à Brakel predicó por última vez. Por la tarde fue conducido a la
iglesia con un carruaje y el conserje le ayudó a subir al púlpito. Durante su enfermedad, que duró dos
meses, sufrió mucho, sobre todo por la congestión del pecho. Rezaba continuamente por el bienestar de la
41
iglesia, especialmente por la congregación de Rotterdam. Rezaba para que el Señor la preservara en la
verdad. Durante la noche anterior a su muerte, uno de los transeúntes le preguntó cómo estaba su estado.
"Muy bien", fue su respuesta, "puedo descansar en mi Jesús. Estoy unido a Él y espero su venida para mí;
sin embargo, me someto con toda tranquilidad." Poco después murió en paz y con plena seguridad a la
edad de setenta y seis años. Su laboriosa vida había llegado a su fin. Partió para heredar la vida eterna, no
por su mérito, sino en virtud de la obra terminada de su Maestro, el Señor Jesucristo. El epitafio dice lo
siguiente:

Aquí se oxida, lo que no se oxida, Aquí descansa uno que no podía descansar,
Para que se vaya a Jezus. Antes de ganar almas para Jesús podía dar fe.
Un postor para su país, Un suplicante de la tierra de su nacimiento,
Pero ahora está en el otro lado: Quién en el otro lado ahora puede ser:
En "t vaderland van Abraham, En la tierra natal de Abraham,
Alwaar hij volgt het zalig Lam. Donde pueda seguir al bendito Cordero.
Vuelve a leer y a vivir, Que tu doctrina y tu vida sean como la suya,
¡Zoo zingt g'ook eens Halleluja! Entonces el Aleluya será tu canción en la dicha
eterna.

BIBLIOGRAFÍA
Para esta biografía se han consultado las siguientes fuentes:
Las obras de Wilhelmus à Brakel
De Redelijke Godsdienst. Utrecht, 1985.
De scrupuleuse omtrent de Commissie des Heilg Avondmaal in een verdorvene Kerke onderrechtet.
Rotterdam, 1690.
De ware christen of opregte geloovige hebbende deel aan God in Christus. Rotterdam, n.d.
Un breve resumen de Dios sobre la educación y el bienestar de los niños en Jesucristo. Middelburg, n.d.
El Aleluya de Lof des Heeren sobre el género se ha convertido en una guía de la lectura del Salmo 8.
Utrecht, 1979.
La última visita de Theodorus à Brakel en el año anterior a Mackum. Volgens zijn bevel na zijnen dood
aan het ligt gebragt. Rotterdam, n.d.
Leere en Leydinge der Labadisten, ontdeckt and wederleyt in een Antwoort op P. Yvons Examens over onse
Trouwhertige Waerschouwige. Rotterdam, 1685.
Stichtelijke oefeningen over de voorbereiding, betrachting en nabetrachting van het sacrament van het
Heilig Avondmaal. Houten, 1985.
Waerachtich Verhaal van de rekenschap gegeven van D. Wilhelmus à Brakel Wegens zijn E. verdediging
van "t Recht der Kerke. Utrecht, 1682.
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Ysseling, P.C., "Een gereformeerd mysticus". En Troffel en Zwaard II, pp. 249-288. 1908.

La Segunda Reforma
holandesa ("Nadere
Reformatie")
• El término "Nadere Reformatie"
• La esencia de la Segunda Reforma holandesa
• Evaluación en fuentes secundarias

La segunda reforma holandesa

("Nadere Reformatie")
por el Dr. J. R. Beeke17
43
La Reforma holandesa propiamente dicha puede dividirse en cuatro periodos: el luterano (1517-26), la
fase sacramentaria (1526-31), el movimiento anabaptista (1531-45),18 y el más influyente: la infiltración
calvinista.19 Desde el inicio de la penetración calvinista en los Países Bajos (Países Bajos del sur, c. 1545;
del norte, c. 1560), el movimiento mostró más fuerza de lo que podría sugerir su persistente inferioridad
numérica. Sin embargo, los brotes del calvinismo holandés no florecieron profusamente hasta el siglo
XVII, iniciados sobre todo por el Sínodo de Dort (1618-19), e intensificados por la Segunda Reforma
holandesa (Nadere Reformatie), un movimiento principalmente del siglo XVII y principios del XVIII, que
puede fecharse desde sus primeros representantes, como Jean Taffin (1528-1602)20 y Willem Teellinck
(1579-1629),21 hasta sus últimas luces brillantes, Alexander Comrie (1706- 74)22 y Theodorus van der
Groe (1705-84).23
El término "Nadere Reformatie"
El término Nadere Reformatie plantea un problema.24 No existe una traducción estándar al inglés de
"nadere", sin duda debido en parte a su inexactitud, y tal vez también porque el movimiento ha sido
inexplicablemente ignorado en la erudición de habla inglesa. Literalmente, "Nadere Reformatie" significa
una "Reforma más cercana", "más íntima" o "más precisa". La intención es hacer hincapié en la
elaboración de la

17
El Dr. Beeke es pastor de la Primera Congregación Reformada Holandesa de Grand Rapids, Michigan, y editor de dos publicaciones denominacionales: The
Banner of Truth y Paul. Se doctoró en el Seminario Teológico de Westminster. Este capítulo es un apéndice ligeramente revisado de su tesis doctoral,
Assurance of Faith: Calvino, el puritanismo inglés y la segunda reforma holandesa. Además de editar y traducir varias obras, es autor de Jehová pastorea sus
ovejas, Backsliding: Disease and Cure, Bible Doctrine Student Work-book, Student Workbook of the Reformed Faith, y varios cientos de artículos.
18
Sin embargo, los anabaptistas holandeses siguieron siendo martirizados hasta la década de 1570 en los Países Bajos, a pesar de que el propio movimiento
perdió impulso hacia 1545.
19
También hay que mencionar a los seguidores de Erasmo que precipitaron la Segunda Reforma holandesa en sentido negativo. Cf. W. Robert Godfrey, "The
Dutch Reformed Response", en Discord, Dialogue, and Concord, ed. por Lewis W. Spitz y Wenzel Lohff (Philadelphia: Fortress Press, 1977), pp. 166-67.
Godfrey también ofrece una visión sucinta del aspecto calvinista en "Calvin and Calvinism in the Netherlands", en John Calvin: His Influence in the Western
World, ed. por W. Stanford Reid, pp. 95-122. Cf.
Walter Lagerwey, "The History of Calvinism in the Netherlands", en The Rise and Development of Calvinism, ed. por John Bratt, pp. 63-102; Jerry D. van der
Veen, "Adoption of Calvinism in the Reformed Church in the Netherlands" (tesis de licenciatura, Seminario Bíblico de Nueva York, 1951).
20
A menudo se considera a Taffin como un precursor de la Segunda Reforma holandesa, debido en parte a que es un reformista del siglo XVI, pero S. van
der Linde ha argumentado de forma persuasiva que debería ser considerado como el representante más temprano de la Segunda Reforma holandesa. ("Jean
Taffin: eerste pleiter voor Nadere Reformatie' in Nederland", Theologia Reforrnata 25 [1982]:6-29; Jean Taffin. Hofprediker en raad-sheer van Willem van
Oranje [Amsterdam: Ton Bolland, 1982]). Cf. C. Vogelaar, "Pioneers of the Second Reformation", The Banner of Truth 52 (1986):150-51.
21
Lo que William Perkins fue para el puritanismo inglés, Willem Teellinck lo fue para la Segunda Reforma holandesa; de ahí que a estos divinos se les
denomine a menudo "los padres" de estos movimientos (Joel R. Beeke, Assurance of Faith: Calvin, English Puritanism, and the Dutch Second Reformation
[Nueva York: Peter Lang, 1991], pp. 105-138).
22
Ibídem, pp. 281-320.
23
Para una introducción concisa a los principales divinos de la Segunda Reforma, véase B. Glasius, ed., Godgeleerd Nederland: Biographisch Woordenboek
van Nederlandsche Godgeleerden, 3 vols. ("s-Hertogenbosch: Gebr. Muller, 1851-56); Sietse Douwes van Veen, Voor tweehonderd jaren: Schetsen van het
leven onzer Gereforrneerde Vaderen, 2ª ed. (Utrecht: Kemink & Zoon, 1905); J. P. de Bie y J. Loosjes, eds, Biographisch Woordenboek der Protestantsche
Godgeleerden in Nederland, 5 vols. (s-Gravenhage: Martinus Nijhoff, 1907-1943); Christelijke Encyclopedie, 6 vols., 2ª ed. (Kampen: J. H. Kok, 1959); K.
Exalto, Beleefd Geloof: Acht schetsen van gereformeerde theologen uit de 17e Eeuw (Amsterdam: Ton Bolland, 1974), y De Kracht der Religie: Tien schetsen
van Gereforrneerde Dude Schrijvers' uit de 17e en 18e Eeuw (Urk: De Vuurtoren, 1976); H. Florijn, ed., Hollandse Geloofshelden (Utrecht: De Banier, 1981);
W. van Gorsel, De IJver voor Zijn Huis: De Nadere Reformatie en hoar belangrijkste vertegenwoordigers (Groede: Pieters, 1981); C. J. Malan, Die Nadere
Reforrnasie (Potchefstroom: Potchefstroomse Universiteit vir CHO, 1981); H. Florijn, 100 Portretten van Godgeleerden in Nederland uit de 16e, 17e, 18e
Eeuw (Utrecht: Den Hertog, 1982); D. Nauta, et al, Biografisch Lexicon voor de Geschiedenis van het Nederlandse Protestantisme, 3 vols.(Kampen: Kok,
1978-88); T. Brienen, et al., De Nadere Reformatie. Beschrijving van Naar voornaamste vertegenwoordigers ("s-Gravenhage: Boekencentrum, 1986); T.
Brienen, et al, De Nadere Reformatie en het Gereformeerd Pietisme ("s-Gravenhage: Boekencentrum, 1989); J. R. Beeke, "Biographies of Dutch Second
Reformation Divines", Banner of Truth 54, 2 (1988) hasta 56, 3 (1990), una serie de veinticinco artículos que representan a los principales divinos del
movimiento.
Para la bibliografía de la Segunda Reforma holandesa, véase P. L. Eggermont, "Bibliographic van het Nederlandse Pietisme in de zeventiende en achttiende
eeuw", Documentatieblad 18e eeuw 3 (1969):17-31; W. van Gent, Bibliotheek van oude schrijvers (Rotterdam: Lindebergs, 1979); J. van der Haar,
Schatkamer van de Gereformeerde Theologie in Nederland (c. 1600-c.1800): BibliograJIsch Onderzoek (Veenendaal: Antiquariaat Kool, 1987).
Cf. F. Ernest Stoeffler, The Rise of Evangelical Pietism (Leiden: E J. Brill, 1971), pp. 109-68, que trata de doce divinos de la Segunda Reforma con diferente
profundidad y calidad; Cornelis Graafland, De Zekerheid van het Geloof. Een onderzoek naar de geloofbeschouwing van enige vertegenwoordigers van
reformatie en nadere reforrnatie (Wageningen:
H. Veenman & Zonen, 1961), pp. 138-244, que se centra en la doctrina de la fe y la seguridad en catorce teólogos de la Segunda Reforma; Johannes de Boer,
De Verzegeling met de Heilige Geest volgens de opvatting van de Nadere Reformatie (Rotterdam: Bronder, 1968), que examina el pensamiento soteriológico
de catorce divinos de la Segunda Reforma.
24
El término se utilizó ya en Jean Taffin (1528-1602). Cf. L. F. Groenendijk, "De Oorsprong van de uitdrukking "Nadere Reformatie"", Documentatieblad
Nadere Reformatie 9 (1985):128-34; S. van der Linde, "Jean Taffin: eerste pleiter voor "Nadere Reformatie' in Nederland", Theologia Reformata 25 (1982):7ff.
Cf. W. van "t Spijker, De Nadere Reformatie en het Gereformeerd Pietisme, pp. 5ss.

inicial de la Reforma más íntimamente en la vida personal, en el culto de la iglesia y en la sociedad en

general.
44
Las traducciones de Nadere Reformatie expresan inevitablemente juicios sobre su importancia. En
consecuencia, se ha traducido en ocasiones como "Further Reformation". Esto no es del todo exacto, ya
que "más allá" implica que la primera Reforma no avanzó lo suficiente. La Nadere Reformatie no
pretendía eso. Más bien pretendía aplicar las verdades de la Reforma a la vida cotidiana y a la experiencia
del "corazón". Para evitar esta falsa implicación, Cornelis Graafland ha sugerido los términos "Reforma
continua" o "Segunda Reforma". Pero el término "continua" tiene tres desventajas: No distingue
suficientemente la Nadere Reformatie de la Reforma propiamente dicha; es de uso reciente en inglés;25
además, suena incómodo.
Preferimos utilizar "Segunda Reforma Holandesa" o "Segunda Reforma". Aunque se trata de una
traducción poco convincente y "no tiene en cuenta el énfasis que el término holandés pone en la
continuidad",26 tiene un largo pedigrí y parece estar ganando aceptación entre los académicos, aunque en
parte por defecto.27 Además, "Segunda Reforma" era un término utilizado por algunos de los divinos
holandeses de la época. Por ejemplo, Jacobus Koelman (1632-1695), que tuvo mucho contacto con la
Segunda Reforma de Escocia, habló del movimiento holandés como una "segunda reforma" y una
"segunda purga".28
Otros han denominado a la Nadere Reformatie descriptivamente como "Precisianismo holandés",
"Puritanismo holandés" o "Pietismo holandés". Hay objeciones a cada una de estas denominaciones.
En primer lugar, el "precisianismo holandés" es una expresión peyorativa más que constructiva. Es la
representación menos aceptable de la Nadere Reformatie, ya que atribuye al movimiento un tono legalista
(wettisch) que caricaturiza al conjunto. Es cierto que la mayoría de los divinos de la Segunda Reforma
promovieron una fuerte ética negativa. Voetius, por ejemplo, prohibió "prácticas tales como la visita a
casas públicas, el juego de dados, el uso de ropa lujosa, el baile, la embriaguez, la juerga, el tabaco y el
uso de pelucas". Sin embargo, este "precisianismo" no era un fin en sí mismo. Más bien, se cultivaba
"frente a la supuesta mundanidad entonces imperante" y "c o m o medio de sostener y desarrollar la fe y
la conducta individual contra la superficialidad espiritual".29
En segundo lugar, la Nadere Reformatie es, de hecho, la contrapartida holandesa del puritanismo
inglés (y, en algunos sentidos, de los Covenanters escoceses). El vínculo entre estos movimientos es
fuerte, histórica y especialmente teológicamente.30 Keith Sprunger ha documentado que durante el siglo
XVII existía una comunidad anglo-escocesa de tendencia puritana que contaba con decenas de miles de
personas en el

25
Jonathan Neil Gerstner, The Thousand Generation Covenant: Dutch Reformed Covenant Theology and Group Identity in Colonial South Africa, 1652-
1814 (Leiden: E. J. Brill, 1991), pp. 75 y ss.
26
Ibídem, p. 75n.
27
Cornelis Pronk, "The Dutch Puritans", The Banner of Truth, nos. 154-55 (julio-agosto 1976):1-10; J. W. Hofmeyr, "The Doctrine of Calvin as Transmitted
in the South African Context by Among Others the Oude Schrijvers", en Calvinus Reformator: His contribution to Theology, Church and Society
(Potchefstroom: Potchefstroom University for Christian Higher Education, 1983), p. 260.
28
Christelijke Encyclopedie, 2ª ed. (Kampen: Kok, 1959), 5:128.
29
Martin H. Prozesky, "The Emergence of Dutch Pietism", Journal of Ecclesiastical History 28 (1977):33.
30
Para las conexiones histórico-teológicas entre el calvinismo inglés y holandés del siglo XVII, véanse especialmente los escritos de Keith Sprunger (Dutch
Puritanism: Una historia de las iglesias inglesas y escocesas de los Países Bajos en los siglos XVI y XVII [Leiden: Brill, 1982] y The Learned Doctor William
Ames: Dutch Backgrounds of English and American Puritanism [Chicago: University of Illinois Press, 1972]). Cf. MacMillan, "The Connection between 17th
Century British and Dutch Calvinism", en Not by Might nor by Power, 1988 Westminster Conference papers, pp. 22-31.

Holanda, que llegó a contar con más de cuarenta congregaciones y 350 ministros. El gobierno holandés
les permitió organizar iglesias y formar un Classis inglés dentro de la iglesia reformada holandesa.
Cornelis Pronk señala con razón:
La presencia de tantos puritanos ingleses y escoceses tenía que tener cierta influencia en las
iglesias holandesas. Muchos ministros reformados holandeses quedaron impresionados por la
divinidad práctica de los puritanos ingleses. Lo veían como un saludable correctivo a la
sermonería intelectualista y seca que se estaba convirtiendo en la tendencia de sus iglesias.31
Y Douglas MacMillan lo resume:
Tanto los puritanos como los covenanters iban a interactuar muy íntimamente con la vida religiosa
en los Países Bajos. Esta vinculación ... ayuda a identificar el punto en el que el calvinismo
británico y el holandés tuvieron su contacto más estrecho. Estos dos grandes movimientos
45
espirituales estaban preocupados por los temas de la Segunda Reforma y esa preocupación iba a
marcar el curso del siglo XVII en Inglaterra y Escocia. A su vez, los acontecimientos que allí se
produjeron llegaron hasta los Países Bajos, influyendo en su teología, profundizando en su
espiritualidad y vinculándola estrechamente a las traumáticas experiencias de la Iglesia británica.
Tenemos que aprender a considerar la Segunda Reforma, no como un fenómeno pequeño,
localizado, escocés, o incluso británico, sino como un movimiento de importancia internacional.32
Los divinos de estos grupos se tenían en gran estima. Se influyeron y enriquecieron mutuamente a través
del contacto personal y, sobre todo, de una gran cantidad de escritos traducidos, especialmente del inglés
al holandés.33 En los Países Bajos del siglo XVII se imprimieron más libros teológicos reformados que en
todos los demás países juntos.34 Estos movimientos abrazaban ideales similares y desempeñaban
funciones parecidas: fomentar la piedad experimental bíblica y glorificadora de Dios y la precisión ética
en la vida de los individuos, las iglesias y la nación entera. Sin embargo, sólo Inglaterra tuvo la
oportunidad de poner en práctica estos ideales en su totalidad, durante los años de Cromwell.
Así pues, a pesar de las perspectivas similares, estos movimientos paralelos tuvieron y desarrollarían
identidades histórica y teológicamente distintivas. Llamar a la Nadere Reformatie "puritanismo holandés"
niega la naturaleza endémica del movimiento holandés. Hendrikus Berkhof ofrece un análisis demasiado
simplista cuando afirma que la Segunda Reforma fue el resultado de "la piedad práctica de los calvinistas
ingleses que se trasladó a los Países Bajos".35 Aunque el puritanismo inglés tuvo una influencia primordial
en la Nadere Reformatie, como Willem Jan op "t Hof ha subrayado hábilmente y quizá exageradamente
(sobre todo al destacar la necesidad de un estilo de vida personal, doméstico y congregacional de piedad
experimental y práctica),36 no fue una influencia exclusiva, pues el movimiento holandés fue

31
"Los puritanos holandeses", Banner of Truth, nº 154-55 (julio-agosto, 1976):3.
32
"The Connection between 17th Century British and Dutch Calvinism", en Not by Might nor by Power, p. 24. Willem Jan op "t Hof también señala la
influencia de las congregaciones holandesas de refugiados en Inglaterra, señalando que "se puede concluir justificadamente que son principalmente las
congregaciones holandesas en Inglaterra las que están en el fondo de la puritanización de la vida espiritual en los Países Bajos" (Engelse pietische geschriften
in het Nederlands, 1598-1622 [Rotterdam: Lindenberg, 1987], p. 639).
33
"De 1598 a 1622 se publicaron 114 ediciones de un total de 60 traducciones. Estas 60 traducciones se refieren a obras de ... veintidós autores ingleses.
Dos autores son
numéricamente preeminentes entre ellos: Cowper (18 ediciones de 10 traducciones) y Perkins (71 ediciones de 29 traducciones). De hecho, Perkins por sí solo
eclipsa a todos los demás en conjunto. ... Los catálogos de las subastas muestran que Udemans poseía 20 libros puritanos en latín y 57 en inglés. Del mismo
modo, Voetius poseía 30 obras en latín y 270 en inglés. ...
Una estimación aproximada para el periodo comprendido entre 1623 y 1699 arroja 260 nuevas traducciones, 580 ediciones y 100 nuevos traductores. En
comparación con el primer cuarto de siglo de actividad traductora, hay un aumento considerableEl flujo de traducciones continuó sin interrupción durante
todo el siglo XVII, lo que resulta sorprendente. Por lo que se habría
Lo que se esperaba era que las traducciones, después de un período de arraigo y florecimiento en ausencia de escritos similares originalmente holandeses, se
volvieran cada vez más populares a mediados de siglo, cuando los escritos pietistas holandeses comenzaron a aparecer en gran número" (ibid., pp. 636-37,
640, 645).
34
Sprunger, Dutch Puritanism, p. 307.
35
Geschiedenis der Kerk (Nijkerk: G. F. Callenbach, 1955), p. 228.
36
Op "t Hof llega a las siguientes conclusiones: "En primer lugar, la influencia del puritanismo se plasmó en gran medida en escritos, ya sea en inglés o
traducidos al neerlandés. Esto no quiere decir que, en segundo lugar, haya que subestimar la importancia de los contactos personales. Esto se aplica tanto a los
holandeses en Inglaterra como a los puritanos en los Países Bajos. En tercer lugar, el impacto del puritanismo se limita casi exclusivamente a los exponentes
de la Nadere Reforrnatie. En cuarto lugar, estos hombres, Voetius y J. Koelman por ejemplo, no fueron receptores acríticos de las ideas puritanas. En quinto
lugar, en el transcurso del siglo XVII la influencia puritana comenzó a manifestarse de algunas formas nuevas. Tanto en Koelman como en M. du Bois esto se
muestra en el ámbito de la (auto)biografía espiritual y en el caso de Koelman también en su resistencia a los formularios fijos. En sexto lugar, la mayoría de
los exponentes de la Nadere Reforrnatie demuestran haber estado sustancialmente y en algunos casos incluso muy decisivamente determinados por el impacto
del puritanismo. En séptimo lugar, fueron precisamente los principales y más influyentes exponentes de la Nadere Reformatie los más imbuidos de
puritanismo. Por último, los escritores devocionales holandeses no sólo confesaron francamente su dependencia y orientación hacia los puritanos de Inglaterra
y Escocia, sino que también los recomendaron calurosamente y promovieron en la medida de sus posibilidades la lectura de los escritos puritanos, a la que
también contribuyeron significativamente emprendiendo ellos mismos actividades de traducción o estimulando a otros a hacerlo. Habiendo estado en deuda
casi exclusivamente con el puritanismo para su surgimiento y habiendo sido determinada en gran medida por él en su período inicial, la Nadere Reformatie
durante todo el siglo XVII siguió siendo extremadamente dependiente del puritanismo. Es esta dependencia la que explica por qué el gran aumento de los
escritos de la Nadere Reformatie no disminuyó la necesidad y la demanda de obras puritanas, ya sea en inglés o traducidas al holandés. La dependencia fue tan
grande que los años de apogeo de la Nadere Reforrnatie, 1650-1670, coinciden con los de las traducciones al holandés de los escritos puritanos" (Engelse
pietistische geschriften in het Nederlands, 1598-1622, pp. 645-46; también, pp. 583-97, 627-35). Cf. Cornelis Graafland, "De Invloed van het Puritanisme op
het Ontstaan van het Gereformeerd Pietisme in Nederland", Docurnentatieblad Nadere Refonnatie 7, 1 (1983):1-19. Graafland también detalla las influencias
en la predicación, el arte de la meditación, la casuística, el pacto, la administración de la Cena del Señor y la escatología.

37
Ibídem, pp. 2, 15-16.

respeta el movimiento holandés era más puritano-reformado que el propio puritanismo inglés:
En Inglaterra, desde una perspectiva reformada ortodoxa, durante todo el tiempo que duró el
46
mandato de Cromwell, siempre hubo cosas muy poco bíblicas contra las que luchar: la presencia
de obispos, ritos supersticiosos en el Libro de Oración Común, vestimentas, etc. En los Países
Bajos no había nada de eso, y la tarea era aún más sutil. Los defensores del statu quo no eran tan
claramente irreformistas como en Inglaterra. En este contexto, el verdadero espíritu del
puritanismo pasó a primer plano.38
A pesar de que el énfasis es similar, el puritanismo inglés y la Nadere Reformatie difieren entre sí en
aspectos significativos. En términos generales, los divinos holandeses de la Segunda Reforma estaban
menos interesados en reformar el gobierno y la organización de la Iglesia (siempre que ésta no estuviera
controlada por el Estado) que sus hermanos ingleses. Los énfasis teológicos también variaron en
ocasiones; este trabajo ha demostrado que existían variaciones entre estos grupos en cuanto a la doctrina
de la seguridad.39 Los holandeses se inclinaban más por enfatizar la teología como ciencia, mientras que
los ingleses hacían hincapié en los aspectos prácticos de la teología.40 Estas variaciones no se respetan lo
suficiente cuando el movimiento holandés se colapsa demasiado en el inglés mediante el uso del
"puritanismo holandés".41 Como concluye Jonathan Neil Gerstner
Constatar un papel similar entre dos movimientos no implica que uno dependa del otro. Aunque el
pensamiento inglés haya dado el impulso inicial a la Reforma Continua, no se deduce que su éxito
no se deba a ideas similares presentes en los Países Bajos.42
El "pietismo holandés" podría parecer en un principio una alternativa aceptable para representar la
Nadere Reformatie. Su uso ha sido el más extendido,43 subrayando que la Nadere Reformatie era pietista
en muchos aspectos. Sin embargo, también existen problemas con este término. (1) Llamar al movimiento
holandés pietismo sugiere con demasiada fuerza una íntima conexión alemana.44 Además, la Nadere
Reformatie es anterior al llamamiento inicial de Spener a la reforma en casi medio siglo y se convirtió en
un movimiento más amplio que el pietismo alemán. (2) El pietismo en el luteranismo alemán llegó a ser
considerado como algo que se preocupaba más por la vida interior del creyente que por la transformación
de la sociedad, mientras que la mayoría de los divinos de la Nadere Reformatie se dedicaban también a
esto último.45 (3) El pietismo suele considerarse como una protesta contra la teología escolástica racional
protestante y la precisión doctrinal, mientras que muchos divinos de la Nadere Reformatie eran
formuladores de la ortodoxia reformada y meticulosos analistas doctrinales:

38
Gerstner, Thousand Generation Covenant, pp. 77-78.
39
Beeke, Assurance of Faith, pp. 369-370.
40
Pronk, The Banner of Truth, nº 154-55 (julio-agosto, 1976):6. Gerstner explica: "Por muy ortodoxos reformados que fueran los puritanos ingleses en su
doctrina, eran principalmente pastores, no teólogos formales. Por ello se encuentra una notable escasez de teologías sistemáticas. El pensamiento reformado
holandés, aunque mantuvo un fuerte énfasis en el púlpito, produjo un notable número de obras teológicas, la mayoría dirigidas al ciudadano medio. La
predicación de catecismos fue quizás parte de la razón, pero parece que poseían una mayor tendencia a la construcción de sistemas. Así, el pastor de la
Reforma Continua se esforzaba por la conversión de su feligrés y, al mismo tiempo, por hacer de él un
dogmático" (Pacto de las Mil Generaciones, p. 78).
Sprunger señala que Ames consideraba a los holandeses demasiado intelectuales y no suficientemente prácticos, por lo que promovió la piedad puritana
"en un esfuerzo por convertir a los holandeses en puritanos" (The Learned Doctor Ames: Dutch Backgrounds of English and American Puritanism, p. 260).
Cf. Hugo Visscher, Guilielmus Amesius, Zijn Leven en Werken (Haarlem: J. M. Stap, 1894).
41
Este término se ha utilizado con mayor precisión para describir las iglesias puritanas de habla inglesa en los Países Bajos (cf. Douglas Campbell, The
Puritan in Holland, England and America, 4ª ed., 2 vols. [Nueva York: Harper and Brothers, 1892]; Sprunger, Dutch Puritanism; T. Brienen, De prediking
van de Nadere Reformatie [Amsterdam: Ton Bolland, 1974]). Van der Linde prefiere "puritanismo inglés en los Países Bajos" a "puritanismo holandés", ya
que los puritanos ingleses en los Países Bajos se limitaron en gran medida a sus propios círculos (cf. "Jean Taffin: eerste pleiter voor "Nadere Reformatie' in
Nederland", Theologia Reformata 25 [1982]: 6 y ss.).
Además, el problema de utilizar el "puritanismo inglés" se ve agravado por la complejidad de definir el propio puritanismo (Beeke, Assurance of Faith, pp. 129-
30n).
42
Pacto de las Mil Generaciones, p. 77.
43
"La palabra "pietista" indicaba originalmente "un tipo de rectitud afectada e incluso fingida". ' Así K. D. Schmidt, Grundriss der Kirchengeschichte, 5ª ed.,
Gottingen 1967,
p. 416. M. Schmidt informa que el término se estableció después de que J. Feller, profesor de poesía en Leipzig, lo utilizara con connotaciones favorables
en dos versos populares en 1689. Véase M. Schmidt, "Pietismus" en Die Religion in geschichte and Gegenwart, 3ª ed., Tubinga 1961, v. col. 374"
(Prozesky, "The Emergence of Dutch Pietism, "Journal of Ecclesiastical History 28 [1977]:29-37).
44
Stoeffler (The Rise of Evangelical Pietism, que intenta definir el "pietismo" como algo que abarca el puritanismo inglés, la Segunda Reforma holandesa y el
pietismo alemán, pp. 1- 23) y James Tanis (Dutch Calvinistic Pietism in the Middle Colonies: A Study in the Life and Theology of Theodorus Jacobus
Frelinghuysen [La Haya: Martinus Nijhoff, 1967] y "The Heidelberg Catechism in the Hands of the Calvinistic Pietists", Reformed Review 24 [1970-71]154-
61) siguen a los historiadores eclesiásticos alemanes en el uso del término "pietismo holandés", especialmente Heinrich Heppe (Geschichte des Pietismus and
der Mystik in der Reforrnierten Kirche, namentlich der Niederlande [Leiden: Brill, 1879]) y Albrecht Ritschl (Geschichte des Pietismus, 3 vols. [Bonn:
Marcus, 1880-86]).
Sobre la influencia del pietismo alemán en la Segunda Reforma holandesa, véase Graafland, "De Gereformeerde Orthodoxie en het Pietisme in Nederland",
Nederlands Theologisch Tijdschrift 19 (1965):466-79; J. Steven O'Malley, Pilgrimage of Faith: The Legacy of the Otterbeins (Metuchen, NJ: The Scarecrow
Press, 1973); Stoeffler, The Rise of Evangelical Pietism. Cf. Martin H. Prozesky, "The Emergence of Dutch Pietism", Journal of Ecclesiastical History 28
47
(1977):28-37; Willem Balke, "Het Pietisme in Oostfriesland", Theologia Reformata 21 (1978):308-27.
45
S. van der Linde, Vromen en Verlichten: Twee eeuwen Protestantse Geloofsbeleving 1650-1850 (Utrecht: Aartsbisschoppelijk Museum Utrecht, 1974), p.
2; Gerstner, Thousand Generation Covenant, p. 76.

Gisbertus Voetius es generalmente reconocido como el mayor teólogo escolástico reformado

holandés y uno de los mayores representantes de la Reforma Continua. El pietismo, tal y como se
desarrollaría posteriormente
dispuesto a abrazar y trabajar con todos los demás creyentes que se esforzaban por llevar una vida
piadosa, independientemente de su confesión. Zinzendorf trató de unir a todas las iglesias
ignorando las diferencias teológicas. La Reforma Continua, por el contrario, se situó en la
vanguardia polémica contra los errores teológicos, considerando que las divisiones dentro del
protestantismo estaban lejos de ser irrelevantes. William Ames, uno de los enlaces directos entre el
puritanismo inglés y la Reforma Continua holandesa, llamó herejes a los luteranos. Cuando el
pietismo apareció en el continente, los líderes de la Reforma Continua holandesa, como
Wilhelmus à Brakel, atacaron el movimiento.46
Cuando se utiliza el término "pietismo" para describir la Segunda Reforma surgen confusas ideas
erróneas, ya que estos términos representan movimientos distintos que varían en varios sentidos
importantes.47 El pietismo alemán, el puritanismo inglés y la Segunda Reforma holandesa tenían mucho
en común. Cada uno de ellos estaba profundamente arraigado en la Reforma del siglo XVI y anhelaba una
reforma más profunda; sin embargo, cada movimiento conservaba un carácter histórico, teológico y
espiritual distinto.48
La esencia de la Segunda Reforma holandesa
Varios factores adicionales contribuyeron también a la aparición de la Segunda Reforma holandesa.
Después de la Reforma en los Países Bajos, se hicieron grandes esfuerzos para sustituir a la Iglesia
Católica Romana por la Iglesia Reformada como iglesia popular inclusiva (volkskerk). Durante la
Reforma, una décima parte de la población era miembro de la iglesia reformada. A finales del siglo XVII,
más del sesenta por ciento de la población holandesa era miembro de la Iglesia Reformada, que poseía un
"estatus preferente" (bevoorrechte) ante el gobierno.49 Sin embargo, el éxito de la iglesia en la adquisición
de un crecimiento externo tuvo consecuencias nefastas para la vida espiritual. Abraham Kuyper afirmó
que este cincuenta por ciento adicional de la población que inundó la iglesia arruinó su carácter distintivo
reformista: "A partir de ese momento fue imposible mantener la disciplina eclesiástica".50 Llegó a ser fácil
confundir ser anticatólico con ser reformado. La pertenencia nominal a la iglesia y la vida relajada se
convirtieron en una moda aceptable. La esterilidad espiritual y ética creció de forma desenfrenada,
especialmente cuando se combinaba con la nueva prosperidad. La Compañía Unida de las Indias
Orientales, formada en 1602, y otras industrias holandesas inauguraron un periodo de riqueza sin
parangón. La mayoría se inclinaba por vivir para esta vida más que para el mundo venidero. Además, el
Estado se inmiscuyó cada vez más en los asuntos de la Iglesia y en la disciplina eclesiástica.51 El Estado
controlaba las universidades, donde los ministros reformados eran

46
Ibídem, p. 76. Según Graafland, los divinos holandeses de la Segunda Reforma estaban unidos en el énfasis de la importancia de la doctrina. Muchos de
ellos (incluidos incluso los Teellincks y los Brakels) se consideraban libres de la "escolástica" en la formulación de la doctrina, pero sin embargo utilizaban
con frecuencia términos y metodología escolásticos, como es evidente en esta traducción de De Redelijke Godsdienst. La flexibilidad y la variedad en cuanto
a la metodología escolástica eran bienvenidas. A diferencia de los pietistas alemanes, ninguno de los divinos de la Segunda Reforma suscribiría las
acusaciones populares actuales contra el escolasticismo reformado por ser frío e irrelevante. Incluso Cocceius, conocido por su enfoque de la teología bíblica
en una matriz de pacto, utilizó una cantidad sustancial de metodología escolástica. De hecho, Gerstner subtitula la controversia voeciana-cocceana, "La
batalla de dos sistemas escolásticos" (ibid, pp. 68-75). Las conclusiones de Richard Muller relativas a la escolástica reformada (véase Beeke, Assurance of
Faith, p. 5n) también son válidas para los divinos holandeses de la Segunda Reforma.
Cf. Charles McCoy, "The Covenant Theology of Johannes Cocceius" (tesis doctoral, Yale, 1957); H. B. Visser, De Geschiedenis van den Sabbatstrijd onder
de Gereforrneerden in de Zeventiende Eeuw (Utrecht: Kemink en Zoon, 1939); T. N. Hanekam, ed., Ons Nederduitse Gereforrneerde Kerk (Kaapstad, 1952),
p. 210; Prozesky, "The Emergence of Dutch Pietism", Journal of Ecclesiastical History 28 (1977):31ss; H. Faulenbach, Weg and Zell; der Erkenntnis Christi.
Eine Untersuchung zur Theologie des Johannes Cocceius (Neukirchen: Neukirchener Verlag, 1973); Stoeffler, The Rise of Evangelical Pietism, pp. 113-15;
C. Vogelaar, "The "Unknown' Voetius Remembered", The Banner of Truth 55 (1989):182-83.
47
"Deze termen suggereren een fundamentele eenheid, terwijl in werkelijkheid een zeer gedifferentieerde beweging voor ons staat met fundamentele
verschillen in allerlei opzicht" (van der Linde, "Jean Taffin: eerste pleiter voor "Nadere Reformatie' in Nederland", Theologia Reformata 25 [19821:7; véase
también p. 28n). Cf. C. Vogelaar, "The Second or "Further' Reformation", The Banner of Truth 52 (1986):40-41.
48
W. van "t Spijker, "De Nadere Reformatie", en De Nadere Reformatie: Beschrijving van Naar voornaamste vertegenwoordigers, pp. 6-16.
49
"Aunque no eran realmente iglesias estatales, eran iglesias populares. En una iglesia de este tipo siempre existe la tendencia a identificarse tan
estrechamente con la cultura imperante que su mensaje se convierte en poco más que una reiteración sin vida de los valores imperantes. Este fue el caso de las
iglesias reformadas de los Países Bajos durante el siglo XVII. La predicación consistía en gran medida en exponer los dogmas teológicos correctos y las
virtudes generalmente aceptadas de la clase media. Cualquier intento de moverse en el
48
La dirección de la espiritualidad y la ética del Nuevo Testamento fue denunciada como "precisianismo" o algo peor" (Stoeffler, The Rise of Evangelical Pietism,
pp. 115-16).
50
E Voto Dordraceno (Amsterdam: Hoveker & Wormser, 1905), 3:215.
51
Jacobus Koelman, por ejemplo, "se opuso a la interferencia gubernamental en la vida de la iglesia en varios frentes. Rechazó el derecho del gobierno a
llamar a los ministros y a seleccionar a los ancianos y diáconos. Luchó contra su baja visión de la vida cristiana y su falta de mantenimiento de la disciplina
cristiana junto con la administración de los sacramentos. Y se opuso firmemente al uso de formularios de lectura y a la observancia de las fiestas de la iglesia"
U. R. Beeke, "Jacobus Koelman", The Banner of Truth 55 [1989]:27).
Estas condiciones espirituales, sociales e intelectuales estaban en fuerte tensión con el calvinismo
histórico holandés, que estaba intrínsecamente orientado hacia la sana doctrina y la piedad. El calvinismo
de los Cánones de Dort estaba en marcado contraste con el espíritu de la época. Además, no se cumplían
las estipulaciones que el Sínodo de Dort había establecido con respecto a la supervisión de pastores,
profesores y escritos teológicos. Todas estas circunstancias, combinadas con la influencia del puritanismo
inglés, el pietismo alemán, la reforma ginebrina,52 y las influencias autóctonas holandesas (por ejemplo, el
misticismo medieval,53 la Devotio Moderna, y el anabaptismo54 -cada uno de los cuales enfatizaba la
santificación-), dieron lugar a la Segunda Reforma holandesa y a su protesta contra la laxitud de la época.
Reflejando la preocupación de la Segunda Reforma, P. de Witte escribió: "¡Oh tiempos, oh moral! ¿Qué
hacen los padres sino educar a sus hijos para que sean presa de toda clase de espíritus seductores, como
los papistas, los anabaptistas, los arminianos y los libertinos? Sí, incluso para que se conviertan en el botín
del diablo, para que sean los herederos de la condenación eterna y la leña del infierno."55
La Segunda Reforma holandesa fue un movimiento que surgió de las cenizas de la ardiente
expectativa que había movido a los primeros reformistas. También los primeros divinos de la Segunda
Reforma imaginaron una sociedad teocrática y una iglesia ideal en la que el grueso de la población
participaría en la renovación personal y comunitaria. Con frecuencia se hacía referencia a la inviolabilidad
de un "triple cordón", formado por Dios, los Países Bajos y la Casa de Orange. Pero la visión de que los
Países Bajos se convertirían en "el Nuevo Israel de Occidente" en la sociedad y la vida eclesiástica resultó
ser un ideal inalcanzable. Los posreformistas vivieron para ver el fracaso de ese sueño. Se enfrentaron a la
dolorosa realidad de que la mayoría de los feligreses no se habían vuelto más espirituales como resultado
de la Reforma. Para sus seguidores, muchos de los cuales encontraban los conventos (gezelschappen)56
más edificantes espiritualmente que el culto formal, la iglesia ya no era la comunión de los santos, sino, en
el mejor de los casos, una multitud muy mezclada y, en el peor, una "Babilonia" o un "Egipto". La
evaluación de Jodocus van Lodenstein de la iglesia reformada en su época es típica de la de los divinos
posteriores de la Segunda Reforma: "La Babilonia de las Babilonias, mil veces peor que la del Papado por
la luz que tenía pero no usaba correctamente".57 La iglesia parece "más deformada que reformada",
lamentó. "No se practica la verdad, sino que lo único que se encuentra entre los reformados es un loro de
las palabras del catecismo".58

52
La aportación ginebrina llegó sobre todo a través de Jean Taffin, que estudió con Calvino y Beza, y cuyos puntos de vista son similares a los de los
Teellincks, influidos principalmente por el puritanismo inglés. Balke considera que op "t Hof minimiza la influencia de Taffin para destacar el papel de los
Teellincks en la Segunda Reforma (W. J. op "t Hof, De Bibliografie van Eewout Teellinck [Kampen: De Groot Goudriaan, 1988]; W. J. op "t Hof, C. A. de
Niet, H. Uil, Eewout Teellinck in handschriften [Kampen: De Groot Goudriaan, 1989]). Cf. Stoeffler, The Rise of Evangelical Pietism, p. 116; van der Linde,
"Jean Taffin: eerste pleiter voor "Nadere Reformatie' in Nederland", Theologia Reformata 25 (1982):6-29.
53
Graafland, "De invloed van het Puritanisme op het ontstaan van het Gereformeerd Pietisme in Nederland", Document atieblad Nadere Reformatie 7 (1983):11-
12; op "t Hof,
Engelse pietistische geschriften in het Nederlands, 1598-1622, pp. 599-600, 640.
54
Stoeffler, The Rise of Evangelical Pietism, pp. 118 y ss. La Devotio Moderna fue "un movimiento devocional de los siglos XV y XVI asociado
principalmente con los Hermanos de la Vida Común; su fundador, Gerard Groote; y su escritor más conocido, Thomas a Kempis" (P. H. Davids, "Devotio
Moderna", en Evangelical Dictionary of Theology, ed. por Walter Elwell [Grand Rapids: Baker, 1984], p. 317). Cf. R. R. Post, The Modern Devotion (Leiden:
E. J. Brill, 1968); T. P. van Zip, Gerard Groote, Ascetic and Reformer (1340-1384) (Washington, D.C.: Catholic University of American Press, 1963); Albert
Hyma, The Brethren of the Common Life (Grand Rapids: Eerdmans, 1950).
Con respecto al anabaptismo, op "t Hof concluye que la Segunda Reforma "fue una de las respuestas al reproche anabaptista de que la doctrina reformada no
conducía a la santidad de vida" (Engelse pietist ische geschriften in het Nederlands, 1598-1622, pp. 640-41; cf., pp. 606-607.).
55
Dedicatoria de su Catechesatie over den Heidelbergschen Catechismus (¡que tuvo treinta impresiones en el siglo XVII!), citada en W. Verboom, De
Catechese van de Reformatie en de Nadere Reformatie (Amsterdam: Buijten en Schipperheijn, 1986), p. 251.
56
En la Segunda Reforma, el deseo de una comunión cristiana íntima condujo al desarrollo de "reuniones de los piadosos" en casas particulares para
exponer las Escrituras y hablar de las verdades espirituales en relación con la dirección experimental de Dios con su pueblo. Estas reuniones se llamaron
"gezelschappen" (literalmente, "confraternidad") en los Países Bajos. Sin embargo, "Fellowship" no transmite plenamente el significado holandés de
gezelschap. En consecuencia, gezelschap suele traducirse como "conventicle", el término atribuido a las reuniones paralelas en Escocia. (En el puritanismo
inglés tales reuniones se conocían como prophesyings y en el pietismo alemán como collegiae pietatis).
Sólo en Escocia los conventicles tuvieron más éxito en su conjunto que en los Países Bajos, debido en gran parte a una supervisión más estrecha por parte
del presbiterio a largo plazo. En los Países Bajos, los gezelschappen también fueron beneficiosos espiritualmente para muchos y estuvieron estrechamente
supervisados durante un tiempo, pero en ocasiones se convirtieron en grupos elitistas no supervisados que promovían la evaluación crítica de los sermones y
49
estilos de vida muy introspectivos (cf. van't Spijker, "De Nadere Reformatie", en De Nadere Reformatie: Beschrijving van Naar voornaamste
vertegenwoordigers, p. 14).
Stoeffler señala que los divinos de la Segunda Reforma aceptaron los conventillos "como legítimos en muchos lugares". Voetius los había recomendado y
varios organismos eclesiásticos de las iglesias reformadas habían aprobado leyes para regularlos. Comenzaron como reuniones privadas presididas por el
pastor y celebradas el domingo por la tarde o una noche entre semana. Las actividades incluían el canto, la lectura de las Escrituras, la discusión de una
porción de las mismas, la discusión del sermón y la oración. Sin embargo, poco a poco se acercaron a ser ecclesiolae in ecclesia, o pequeñas iglesias dentro de
la iglesia territorial. Mientras que la pertenencia a esta última se basaba en el bautismo y la confirmación, la conversión se consideraba la condición básica
para ser aceptado dentro de la ecclesiolae. Así, el conventicle en la práctica pietista se convirtió en una comunidad religiosa estrechamente unida" (The Rise of
Evangelical Pietism, p. 160).
"El uso de los conventos es instructivo en la medida en que eran complementos necesarios de la iglesia en los que la gente podía experimentar a Dios en
encuentros de grupos pequeños. En estas reuniones íntimas se podía discutir y compartir de forma que los creyentes sintieran la presencia del Espíritu Santo y
fueran edificados. Mientras que la historia del pietismo ha retratado estos
"los clubes de santos" como más perdición que bendición, en los Países Bajos, y también en el Nuevo Mundo, fueron a menudo un instrumento creativo en el
fortalecimiento de las relaciones personales entre Dios y su pueblo y dentro de la comunidad en su conjunto. La "comunión de los santos' es una necesidad y,
si la iglesia en su ministerio ordinario no la realiza, hay que tomar medidas extraordinarias. El uso de los conventos fue una medida extraordinaria que
demostró su mérito. Cuando se abrieron a todos los que deseaban venir, se hicieron aún más beneficiosos para la comunidad cristiana" (Osterhaven, "The
Experiential Theology of Early Dutch Calvinism", Reformed Review 27 [19741:189).
57
J. van Lodensteyn's Negen Predicatien, ed. por Evarardus van der Hooght (Rotterdam: Gebr. Huge, n.d.), p. 197; cf. ibid., pp. 152ff.
58
Pieter Proost, Jodocus van Lodenstein (Amsterdam: J. Brandt en Zoon, 1880), pp. 133-34.

Hay pocos predicadores convertidos. Muchos de ellos son holgazanes, vanidosos entre profesores
externos que
encontrará mucha paja y apenas un grano de trigo. Hay montones de profesores externos, y ¿no
son indiferentes e impíos? ¿Cómo son en las familias? ¡Querido hombre! ¿No sabes lo escasos que
son los padres piadosos? ¡Qué raro es encontrar una madre o una abuela piadosa! ¡Qué raro es
encontrar una sirvienta o una criada piadosa! ¡Qué raro es encontrar piedad entre los hijos como
con Timoteo! ... ¡Qué pocos conocen la Biblia! ¡Qué pocos usan la Biblia regularmente en el
hogar! ¡Qué pocos oran entre sí, se enseñan mutuamente y tratan de conducirse al cielo!59
En consecuencia, en oposición al pecado y a la autocomplacencia, se hizo un llamamiento urgente y
celoso a una nueva reforma personal, eclesiástica,60 y social: El llamamiento bíblico a la santificación
debe ser perseguido con celo; la doctrina de la Reforma debe ser vivida.
S. van der Linde, uno de los principales estudiosos holandeses de la Segunda Reforma, afirma con
razón que el movimiento no debe equipararse a la cristiandad "no dogmática" (ondogmatisch), sino que su
objetivo era unir la doctrina (leer) al conjunto de la vida cotidiana (leven):
La Segunda Reforma... no es en absoluto a-dogmática o anti-dogmática. Sólo desea que el dogma
sea experimentado como espíritu y v i d a 61
La protesta de la Segunda Reforma no es en primer lugar contra el dogmatismo que engendra
un apagamiento del Espíritu, sino mucho más contra un cierto vitalismo, así como el secularismo,
por el que se observa que el Espíritu está contrariado.62
En otro lugar, van der Linde amplía estas preocupaciones y señala:
La Segunda Reforma se pone totalmente del lado de la Reforma y dirige sus críticas no tanto
contra la reformata (la iglesia que está reformada), sino contra la reformanda (la iglesia que
necesita ser reformada).63
Además, aunque la Segunda Reforma se ocupa sobre todo de la vida espiritual (geestelijk leven) y de la
experiencia (bevindelijk), de modo que el acento recae en la práctica de la piedad (praxis pietatis; praktijk
dergodzaligheid) e incluso en la precisión (preciesheid), hay sin embargo una serie de énfasis:
En Voetius tenemos al organizador de la iglesia, en Ames a un teólogo muy original, en Teellinck
y Brakel, a los divinos de la religión práctica, y en Lodensteyn y Saldenus, a los hombres del
"misticismo", la carga de la cruz y la meditación sobre la vida futura.64
Sin embargo, a pesar de la diversidad, van der Linde concluye que hay un elemento subyacente de
"precisión" en la Segunda Reforma que
59
Des Christens Eenige Troost in Leven en Sterven, of Verklaringe over den Heidelbergschen Catechismus in LII Predicatien; Benevens V Belydenis-
Predicatien (Middelburg: Ottho en Pieter van Thol, Den Haag, en A. L. en M. H. Callenfels, 1747), p. 336.
60
Para la eclesiología de la Segunda Reforma, véase S. van der Linde, Opgang en voortgang der reformatie (Amsterdam: Ton Bolland, 1976), pp. 189-200.
61
"De Godservaring bij W. Teellinck, D. G. a Brake] en A. Comrie", Theologia Reformata 16 (1973):205.
62
"Het Werk van de Heilige Geest in de Gemeente: Een appreciatie van de Nadere Reformatie", Nederlands Theologisch Tijdschrift 10 (1956):3.
63
"De betekenis van de Nadere Reformatie voor Kerk en Theologie", Kerk en Theologie 5 (1954):216.
64
Ibídem, p. 218.
65
vida a Dios".
50
Se han hecho varios intentos de definir el núcleo de la Segunda Reforma holandesa como un
desarrollo lógico de la Reforma propiamente dicha y su aplicación.66 Herman Witsius hizo hincapié en
que el lema "la iglesia reformada necesita estar siempre reformándose" (ecclesia reformata, semper
reformanda) se aplica sólo a la vida de la iglesia y no a la doctrina, ya que la doctrina de la Reforma se
estableció como verdad fundacional. Todos los divinos de la Segunda Reforma estaban convencidos de
que seguían a sus antepasados reformados y defendían la ortodoxia reformada, aunque algunos señalaban
los defectos de la época de la Reforma, normalmente centrados en el hecho de que los divinos de la
Reforma eran también hijos de su tiempo. Por ejemplo, Teellinck reprende suavemente a los reformadores
por estar más preocupados por la reforma de la doctrina que de la vida, por la justificación que por la
santificación.67
En consecuencia, Heinrich Heppe define la Segunda Reforma como "un esfuerzo por completar la
reforma eclesiástica del siglo XVI (por ser una mera reforma de la doctrina) mediante un renacimiento de
la piedad o una reforma de la vida".68 Johannes Hofmeyr concluye:
Aunque este movimiento también tuvo otros padres espirituales, puede afirmarse que el impulso
central de la Segunda Reforma (que implica una piedad espiritual personal, una eclesiología
articulada y una perspectiva teocrática de la sociedad) se deriva en gran medida de Calvino. Por lo
tanto, no debe considerarse como una corrección, sino como un desarrollo de la Reforma.69
J. van Genderen amplía estos conceptos:
Con este término, Nadere Reformatie, nos referimos a un movimiento del siglo XVII que fue una
reacción contra la ortodoxia muerta y [la] secularización del cristianismo en la Iglesia de la
Reforma y que insistió en la práctica de la fe. También puede llamarse una forma especial de
pietismo, porque la idea central es la "praxis pietatis". El origen de la tendencia pietista se
encuentra en Inglaterra y el padre del pietismo puritano [que] fue William Perkins. A través de
Willem Teellinck y Guilielmus Amesius se produjo una influencia directa sobre un movimiento
afín en Holanda. A este movimiento pertenecen los Teellinck, Voetius, Van Lodenstein, Saldenus,
los dos Brakels, y especialmente también Witsius. Este movimiento no se entiende como una
corrección de la Reforma, sino como la consecuencia de la misma. El trasfondo de la conspicua
precisión es el deseo de servir a Dios plenamente según su voluntad.70
Cornelis Graafland, otro destacado estudioso holandés de la Segunda Reforma, se refiere a ella como
un movimiento "que se volvió contra las condiciones generalmente pobres que prevalecían en la iglesia
reformada... para lograr una santificación radical y completa de todas las facetas de la vida".
65
Het Gereforineerde Protestantisme (Nijkerk: G. F. Callenbach, 1957), p. 9.
66
Gerstner ofrece el siguiente resumen: "El movimiento se consideraba a sí mismo como una continuación de la primera Reforma, de hecho no tan importante
como la primera [Su] tarea era
aplicar estas verdades. El culto debía ser purificado para que sólo se mantuviera lo prescrito en la palabra de Dios. El Estado usurpaba constantemente la
autoridad e incluso los bienes materiales de la iglesia. Sobre todo, el evangelio no debe ser entendido sólo intelectualmente, sino que la gente debe convertirse
a la fe salvadora a través de la predicación de la Palabra. También deben ser instruidos en las verdades de la Palabra de Dios y llevados cada vez más
estrechamente en comunión con él ética y devocionalmente. El tiempo de uno debe ser utilizado para la gloria de Dios. El trabajo debe ser visto como un
llamado a glorificar a Dios y la idea católica romana de "recreaciones que matan el tiempo" debe ser rechazada. Así, esta continuación
La Reforma fue vista como una aplicación consistente de las verdades de la primera" (Thousand Generation Covenant, pp. 75-76). Cf. J. R. Beeke,
""Nadere Reformatie", en Making Confession and Then..." de A. Hoogerland (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), pp. 85-88.
67
" Cornelis Graafland, "Kernen en contouren van de Nadere Reformatie", en De Nadere Reformatie: Beschrzjving van Naar voornaamste vertegenwoordigers,
al., pp. 351-52.
68
"Geschichte des Pietismus and der Mystik in der Reformierten Kirche, namentlich der Niederlande", p. 6.
69
"The Doctrine of Calvin as Transmitted in the South African Context by Among Others the Oude Schrijvers", en Calvinus Reformator: Su contribución a
la Teología, la Iglesia y la Sociedad, p. 260.
70
"Herman Witsius: Bijdrage tot de Kennis der Gereformeerde Theologie ("s-Gravenhage: Guido de Bres, 1953), p. 264; cf. pp. 220-25 para una exposición de
este resumen.
72
Otro intento de expresar el corazón de la Segunda Reforma es el de P. B. van der Watt, que es
parafraseado por Hofmeyr como sigue:
[La Segunda Reforma] se rebeló contra el estado poco espiritual de la nación, los ministros y las
congregaciones. También abogan por un compromiso personal con Cristo. La religión
experimentada y probada es para ellos de importancia central. Aunque no se hace nada para
socavar la iglesia, el oficio, el sacramento y el pacto, consideran que la prioridad es el
renacimiento. También asumen un punto de vista puritano razonablemente fuerte. Abogan por la
observancia del sábado y el cumplimiento de las exigencias del Señor. La iglesia debe ser pura y
51
debe ser limpiada de todo lo que es impuro. Por último, tenían un gran respeto por las Escrituras y
por el Catecismo de Heidelberg.73
Por último, el grupo de estudiosos responsable de la Segunda Reforma formuló en 1983 una definición de
la misma.
Documentación de la reforma de la ley:
Este movimiento dentro de la "Nederduits Gereformeerde Kerk", a la vez que se opone a los
abusos e ideas erróneas generalmente prevalecientes y persigue la ampliación y el avance
progresivo de la Reforma del siglo XVI, insta y se esfuerza con celo profético tanto por la
experiencia interior de la doctrina reformada y la santificación personal, como por la santificación
radical y total de todas las esferas de la vida.74
A pesar de estas generalizaciones algo simplificadas de la versátil Segunda Reforma holandesa, no
hay que subestimar su complejidad. Graafland señala que la Segunda Reforma no tenía una estructura
organizativa más allá del fuerte sentimiento de parentesco espiritual existente entre sus divinos. En
ocasiones, esto dio lugar a pequeños círculos organizados, como el llamado "Círculo de Utrecht", bajo el
liderazgo de Voetius, o a programas de acción, como los promovidos por Willem Teellinck y Jacobus
Koelman. Sin embargo, en su mayor parte, cada divino de la Segunda Reforma llevó el mensaje de la
necesidad de la reforma a sus propios feligreses. Los contornos de esta llamada a la reforma adoptaron
naturalmente formas distintas en cada localidad y generación.75
Debido a esta falta de organización y a un énfasis cada vez mayor en la vida interna y experimental, el
llamamiento inicial de la Segunda Reforma a la acción en todas las esferas de la vida disminuyó
rápidamente.76 Por ejemplo, en su período anterior, llamado clásico, la Segunda Reforma se opuso
firmemente a una iglesia dominada por el Estado y trabajó enérgicamente por la independencia de la
iglesia. Sin embargo, debido a la oposición tanto del gobierno como de los ciudadanos, la Segunda
Reforma clásica no pudo mantener esta posición. Las tendencias anabaptistas hacia el aislamiento
aumentaron

71
"De Nadere Reformatie en haar culturele context", en Met het woord in de Tijd, editado por L. Westland ("s-Gravenhage: Boekencentrum, 1985), pp. 117-38.
72
Die Nederduitse Gereformeerde Kerk, 1652-1824 (Pretoria: N. G. Kerkboekhandel, 1976), 1:83.
73
"The Doctrine of Calvin as Transmitted in the South African Context by Among Others the Oude Schrzjvers", en Calvinus Reformator: Su contribución a
la Teología, la Iglesia y la Sociedad, p. 262. La valoración peyorativa que hace Hofmeyr de la Segunda Reforma aflora con más fuerza cuando afirma que los
escritos de los "viejos escritores" (oude schrijvers) revelan que "se enfatiza la experiencia subjetiva... a costa de la verdad objetiva y la verdad del Espíritu
Santo" (ibíd., p. 263).
Derk Visser considera que la mayoría de los estudiosos de la Segunda Reforma dan demasiada importancia a un pequeño grupo de clérigos reformados y a
las décadas posteriores a Dort: "Porque si la batalla contra los "-ismos" de los años 1600 [por ejemplo, Remonstrantismo, Cartesianismo, Cocceianismo,
Labadismo, JRB] se libró sin la ayuda del Catecismo de Heidelberg y de la Exposición de Ursinus, el Heidelberg había sido antes la norma de la doctrina
correcta, aunque siguió produciendo una gran literatura catequética" (cf. la bibliografía en Verboom, De Catechese van de Reformatie en de Nadere
Reformatie, pp. 356-66).
74
Documentatieblad Nadere Reformatie 7 (1983):109.
75
Graafland, "Kernen en contouren van de Nadere Reformatie", en De Nadere Reformatie: Beschrzjving van haar voornaamste vertegenwoordigers, p. 350.
76
Balke opina que este espíritu de activismo religioso-social sólo se aplica al prólogo de la Segunda Reforma. Sobre la Segunda Reforma en la labor
misionera, véase van der Linde, "De Nadere Reformatie en de zending", Theologia Reformata 10 (1967):5-16.

con el tiempo. Varios submovimientos, como los labadistas, tendieron a retirarse de los asuntos civiles y
eclesiásticos, y se convirtieron en separatistas, pero siguieron teniendo una influencia sustancial en el
movimiento más amplio.77 Aunque pocos pietistas de la Segunda Reforma aprobaron el separatismo, en78
se formaron numerosos conventos (gezelschappen) para alimentar la vida espiritual. Poco a poco, la
Segunda Reforma fue recordando cada vez más a la Devotio Moderna en su énfasis en la separación total
del mundo no redimido. La comparación entre Willem Teellinck y Wilhelmus Schortinghuis (1700-1750;
famoso por su Het Innige Christendom [El cristianismo interior]) como representantes típicos de los
primeros y los últimos años del movimiento es un ejemplo de ello:
Para Teellinck la experiencia del corazón seguía siendo central, pero entonces como un centro que
penetraba en un área amplia, incluyendo no sólo la familia y la congregación, sino también toda la
iglesia y la nación, la política incluida. Para Schortinghuis la experiencia subjetiva es el fuerte al
que el creyente se retira del mundo e incluso de la congregación que le rodea.79
Sin embargo, no hay que exagerar estas diferencias, ya que Teellinck también mostraba elementos de
retraimiento interno, al igual que otros de los primeros defensores de la Segunda Reforma, como Koelman
52
y Lodenstein,80 mientras que van der Groe, a menudo considerado el último representante del
movimiento, enfatizaba fuertemente la vida eclesiástica y social en su conjunto, incluyendo el contexto
político.81 Van der Linde concluye:
La mayoría de los que pueden considerarse representantes de la Segunda Reforma, siendo
promotores de una estructura teocrática en lo que respecta a la relación entre la Iglesia y el Estado,
están abiertos a lo que no es tan puramente espiritual, como el Estado político.82
En términos generales, la compleja Segunda Reforma holandesa se centró en una serie de temas
principales. Al resumir el movimiento, Graafland aborda los siguientes contornos: la elección, la
regeneración, la santificación, la familia y la congregación, la iglesia, la creación y la teología natural, la
escatología y la teocracia.83 Mediante la promoción de un estilo de vida piadoso y un concepto teocrático
de todas las relaciones sociales basado en el culto familiar, la parroquia y la iglesia en su conjunto, la
Segunda Reforma pretendía establecer y hacer cumplir la disciplina moral y espiritual en todas las esferas
de la vida. Los sermones de la Segunda Reforma abordaban todos estos temas, en su mayoría activos,
pero simultáneamente hacían hincapié en la caída de Adán, la incapacidad del hombre natural para aspirar
al bien, la soberanía absoluta de la predestinación y la gracia divinas, la dependencia de Dios, la necesidad
de una convicción adecuada del pecado, la experiencia de la conversión y la simplicidad del verdadero
culto.84 Los resúmenes de C. Vogelaar sobre el contenido de la predicación de Bernardus
77
Los Labadistas, seguidores de Jean de Labadie (1610-1674), promovieron una secta separatista holandesa en un intento de establecer "una congregación de
los verdaderamente regenerados". Su eclesiología decididamente separatista precipitó una profunda crisis en la Iglesia holandesa. Cf. Heppe, Geschichte des
Pietismus and der Mystik in der Reformierten Kirche, namentlich der Niederlande, pp. 240-374; Otto Ritschl, Dogmengeschichte des Protestantisrnus
(Leipzig: Hinrichs, 1908), 1:194-268; Goeters, Die Vorbereitung des Pietismus in der reformierten Kirche der Niederlande, pp. 139-286; Stoeffler, The Rise
of Evangelical Pietism, pp. 162-69; G. Frank, "Jean de Labadie, Labadists", en The New Schaff-Herzog Encylopedia of Religious Knowledge 6:390-91; C.
Graafland, "De Nadere Reformatie en het Labadisme", en De Nadere Reformatie en het Gereformeerd Pietisme, pp. 275-346. 78 Brakel lanzó fuertes
advertencias contra los pietistas separatistas y su denigración de la Iglesia. Los divinos de la Segunda Reforma eran leales a la Iglesia, no separatistas, y
trataban de devolver a la Iglesia apóstata a Dios.
79
Graafland, "Kernen en contouren van de Nadere Reformatie", p. 350. Cf. John Bolt, "The Imitation of Christ Theme in the Cultural-Ethical Ideal of
Herman Bavinck" (tesis doctoral, University of St. Michael's College, 1982), p. 55.
80
Stoeffler, The Rise of Evangelical Pietism, p. 144.
81
Graafland, "Kernen en contouren van de Nadere Reformatie", pp. 350-51.
82
"De Godservaring bij W. Teellinck, D. G. à Brakel en A. Comrie", Theologia Reformata 16 (1973):198.
83
Graafland, "Kernen en contouren van de Nadere Reformatie", pp. 354-65.
84
El énfasis en la experiencia personal condujo con frecuencia a una disminución de los miembros comulgantes, especialmente en la última parte de la
Segunda Reforma. (Willem Balke, "Het Pietisme in Oostfriesland", Theologia Reformata 21 [1978]:324). Cf. Arie Blok, "The Heidelberg Catechism and the
Dutch Nadere Reformatie", pp. 47ss.

Smytegelt (1665-1739) y Johannes Beukelman (1704-1757), son típicos sobre todo del último periodo de
la Segunda Reforma:
En los sermones [de Smytegelt] se ponía mucho énfasis en la práctica de la piedad, en los santos
deberes de los cristianos, en la vida del pueblo de Dios y en los marcos de sus corazones, así como
en sus experiencias de la luz y la oscuridad, en la dirección y la operación del Espíritu Santo, y en
dar instrucciones y direcciones a los piadosos.85
En sus sermones [Beukelman] aplicaba el mensaje a sus oyentes: revelando claramente los
fundamentos falsos y arenosos de los cristianos nominales, proclamando claramente nuestra
miseria y depravación total, recomendando especialmente el camino de la reconciliación con Dios
en Cristo, trayendo las invitaciones y los llamados sinceros del evangelio, alentando las almas
preocupadas de los verdaderos buscadores de Dios, mostrando a los piadosos las causas de su poco
progreso en la fe y la santificación, y también dando los medios correctos para hacer su llamado y
elección seguros, y para vivir en la verdadera santificación en el temor del Nombre de Dios y para
Su honor.86
Así, la predicación de la Segunda Reforma enfatizó la teología experiencial, que M. Eugene Osterhaven
ha definido como "esa amplia corriente de la enseñanza reformada que, aceptando los credos de la iglesia,
enfatizó el nuevo nacimiento, la conversión y la santificación del creyente para que pudiera adquirir un
conocimiento experiencial o personal de la gracia salvadora de Cristo".87 La religión externa, la doctrina
ortodoxa, las proposiciones teológicas sólidas son todas insuficientes para la salvación; el sentimiento, la
experiencia, la guerra espiritual y la oración genuina son esenciales para la fe y la práctica. El
conocimiento "de la cabeza" de la doctrina, aunque necesario, debe ir acompañado del conocimiento "del
53
corazón" de la experiencia bíblica:
Hubo algunos, por supuesto, que llevaron el énfasis en el sentimiento, en la experiencia religiosa
intensa de naturaleza emocional, a extremos peligrosos, pero la mayoría de los pietistas
reformados se detuvieron lejos de hacer eso la norma. La norma es sólo la Escritura, pero
sostenían, como decía el Catecismo Frisón, que "la verdadera fe exige un conocimiento
experimental, que surja de una convicción y una experiencia del Espíritu de Dios, y que se ajuste a
la palabra de verdad".88
Para los seguidores de la Segunda Reforma, "el cristianismo formal, por el que entendían un cristianismo
que se agotaba en lo externo, era sólo un poco mejor que ninguno. Por eso, ellos, como los místicos antes
que ellos, enfatizaban la primacía de la respuesta interior a Dios".89 De ahí que las luchas de fe ocuparan
un lugar central.90
En lo que respecta a la seguridad de la fe, la Segunda Reforma en su conjunto no sólo enfatizó las
promesas de Dios y el testimonio del Espíritu, sino que también acentuó cada vez más los silogismos,
haciendo una transición del syllogismus practicus en el período clásico al syllogismus mysticus en el
período posterior.91 Graafland
85
"Bernardus Smytegelt: Spiritual Advisor of God's Children", The Banner of Truth 53 (1987):210. Smytegelt enumera 296 marcas de la vida piadosa al predicar
145 sermones sobre Mateo 12:20-21 (Het Gekrookte Riet, 2 vols. ["s-Gravenhage: Ottho en Pieter van Thol, 1744]).
86
Johannes Beukelman: Un claro maestro de la verdad", The Banner of Truth 53 (1987):264-65.
87
"The Experiential Theology of Early Dutch Calvinism", Reformed Review 27 (1974):180.
88
Ibídem, pp. 183-84.
89
Stoeffler, The Rise of Evangelical Pietism, p. 14.
90
Van der Linde, "De betekenis van de Nadere Reformatie voor Kerk en Theologie", en Opgang en voortgang der reformatie, p. 146.
91
Graafland, "Van syllogismus practices naar syllogismus mysticus", en Wegen en Gestalten in het Gereformeerd Protestantisme, pp. 105-122.

y van der Linde critican duramente esta transición, pero este último no observa que también el silogismo
místico es inseparable de la iluminación del Espíritu:
En lugar de buscar la seguridad en el Espíritu, es decir, en la promesa del Evangelio y, por
tanto, no en nosotros mismos, han entrado en escena las "marcas de la gracia". Es difícil verlas con
otra cosa que no sea lástima, ya que producen tanta melancolía e incertidumbre. Por lo tanto, es
obvio que uno cree honrar más al Espíritu buscando la seguridad de la fe y la salvación
principalmente en el llamado silogismo místico, es decir, que uno se esfuerza por llegar a la
conclusión de que es realmente un verdadero cristiano debido a que conoce las conmociones y
emociones místicas, internas, de las que una persona mundana no tiene conocimiento Nuestro
Catecismo de Heidelberg aún no tiene la
valor para afirmar que podemos estar seguros de nuestra filiación por nuestras buenas obras como
fruto de la fe. En el transcurso de la tradición reformada, este silogismo práctico ha ido cayendo en
desuso. Esto no sólo ha ocurrido junto con un alejamiento de todo lo externo para considerar sólo
lo "interno" como espiritual y válido (incorrectamente en nuestra opinión), sino también debido a
un temor por la hipocresía al considerar cómo nuestra "carne piadosa" es capaz de adornarse. ...
Estamos sin expectativas en lo que respecta al syllogismus mysticus. Si esto no va unido a la
práctica externa de la fe, no habrá nada a lo que agarrarse para el hombre que está realmente
necesitado. Su única
La certeza definitivamente no es un silogismo, porque no es la lógica la que reina en la gracia de
Dios, sino sólo el testimonio del Espíritu Santo en y a través del evangelio.92
Evaluación en fuentes secundarias
La complejidad de la Segunda Reforma holandesa se ve agravada por su valoración en las fuentes
secundarias. Los teólogos del siglo XIX de Groningen fueron los primeros en esforzarse por considerar la
Segunda Reforma como un movimiento desde una perspectiva histórica. W. van "t Spijker muestra, sin
embargo, que estos teólogos, como P. Hofstede de Groot, diferían poco de la visión de Ypeij y Dermout
en su Geschiedenis der Nederlandsche Hervormde Kerk (Historia de la Iglesia Reformada de los Países
Bajos). Ni Ypeij y Dermout ni los profesores de Groningen investigaron el movimiento a partir de sus
fuentes primarias, sino que tendieron a modelar el movimiento según sus propios ideales. En particular,
los teólogos de Groningen consideraban a Thomas à Kempis, Wessel Gansfort, Willem Teellinck,
54
Jodocus van Lodenstein y otros como su ideal.93
Más adelante, en el siglo XIX (1879), Heinrich Heppe publicó Geschichte des Pietismus and der
Mystik in der reformirten Kirche, namentlich der Niederlande (Historia del pietismo y el misticismo en la
Iglesia reformada, particularmente en los Países Bajos). La década siguiente

92
"De Godservaring bij W. Teellinck, D. G. à Brakel en A. Comrie", Theologia Reformata 16 (1973):202-203. Cf. van der Linde, Opgang en voortgang der
reformatie, p. 146.
93
"Bronnen van de Nadere Reformatie", en De Nadere Reformatie en het Gereformeerd Pietisme, p. 6.

Albrecht Ritschl publicó una historia del pietismo en tres volúmenes (Geschichte des Pietismus, 1880-86).
Estas obras ayudaron a establecer las cuestiones fundamentales de la Segunda Reforma y siguen siendo
discutidas por los estudiosos del movimiento. Heppe concluye que las raíces del pietismo se encuentran
en el puritanismo, pues postula que la "segunda reforma" pasó del puritanismo inglés a la Segunda
Reforma holandesa y al pietismo alemán. Ritschl situó el pietismo en un marco más amplio de
movimientos de reforma presentes en la Iglesia occidental desde la Edad Media, señalando especialmente
las observancias franciscanas, la teología mística de Bernard de Clairveaux y los anabaptistas en relación
con la Segunda Reforma holandesa.94
Van "t Spijker considera que la obra de W. Goeters de 1911 (Die Vorbereitung des Pietismus in der
reformierten Kirche der Niederlande bis zur labadistischen Krisis 1670; Los fundamentos del pietismo en
los Países Bajos hasta la crisis labadista de 1670) supuso un importante avance en la investigación sobre
la Segunda Reforma holandesa, ya que hizo hincapié en la necesidad de estudiar a los divinos del
movimiento de forma individual. Goeters detectó varias corrientes de pensamiento en la Segunda
Reforma y evitó las valoraciones simplistas sobre sus orígenes. Además de las cuestiones teológicas y
prácticas, señaló las raíces sociales e históricas que prepararon el camino del movimiento. También
destacó algunos temas importantes de la Segunda Reforma, como la búsqueda de una iglesia ideal. De
hecho, definió "la esencia de este movimiento como un esfuerzo de la iglesia visible por aproximarse lo
más posible a su esencia (que se encuentra en la iglesia invisible)".95
Gran parte de la reacción negativa contra la Segunda Reforma se debe a Abraham Kuyper y a su
énfasis en el mandato cultural de la Iglesia. Al principio de su ministerio, Kuyper se vio profundamente
influenciado por una mujer sencilla y temerosa de Dios de la Segunda Reforma, Pietje Baltus, que hizo
hincapié en la necesidad de la conversión experimental. Sin embargo, posteriormente le preocupó que los
cristianos entre los que trabajaba se hubieran vuelto demasiado pietistas y protegidos debido, en parte, a
una dieta constante de lectura de los "viejos escritores" (oude schrzjvers), como los laicos de orientación
experimental solían llamar a los autores de la Segunda Reforma. A veces Kuyper llamaba
despectivamente a los elementos pietistas de la iglesia holandesa, "metodistas",96 aunque conservaba un
fuerte elemento de piedad en sus escritos devocionales, así como respeto por los divinos de la Segunda
Reforma.97 Los intentos de Kuyper de enseñar a los laicos a aplicar el cristianismo a todas las esferas de la
vida condujeron a un renacimiento del calvinismo en los Países Bajos. Sin embargo, sus seguidores,
frecuentemente llamados neocalvinistas, fueron mucho más allá
94
Ibídem, p. 7. La caricatura convencional de Ritschl sobre el pietismo (que representa un cristianismo individualista, ascético y anticultural) no es aplicable a la
Segunda Reforma holandesa, especialmente a su etapa más temprana.
95
Ibídem, pp. 7-9.
96
La obra del Espíritu Santo, pp. xii, 300.
97
Cf. Het Calvinisme (Amsterdam: Hoveker & Wormser); William Young, "Historic Calvinism and Neo-Calvinism", Westminster Theological Journal 36
(1973):48ss.

Kuyper al rechazar casi todas las apariencias de piedad y al "exteriorizar el evangelio" en una ráfaga de
actividad del reino. Todavía hoy "los neocalvinistas de los Países Bajos son en general bastante
antagónicos con la Segunda Reforma. La ven como un movimiento de otro mundo, anticultural y
escolástico que ha hecho a la iglesia más daño que bien".98
También reaccionan negativamente a la Segunda Reforma Otto Ritschl, que la considera una
falsificación de la Reforma;99 Theodorus L. Haitjema, que la considera una degeneración (ontaarding);100
y Aart A. van Schelven, que la estima excesivamente bautista, espiritualista e influida por el
55
semipelagianismo.101 E. D. Kraan considera que la Segunda Reforma está demasiado impregnada de
subjetivismo,102 mientras que Rudolf Boon afirma que "se inclina hacia el anabaptismo".103 Teunis
Brienen contrapone la predicación evangélica de la Reforma a la de la Segunda Reforma, que se dirige a
diversas "condiciones del alma" de los oyentes.104
Positivamente, Hans Emil Weber,105 Arie Vergunst,106 James Tanis,107 J. H. R. Verboom,108 Jonathan
Gerstner,109 Willem Jan op "t Hof110 y otros lo ven en gran medida como una provechosa consecuencia
del calvinismo. También la valoración de Stoeffler es ampliamente positiva y un correctivo muy útil y
necesario:
[La Segunda Reforma] fue, en general, un movimiento evangélico muy responsable. En el plano
personal, hizo hincapié en el amor a Dios y a los hombres y en un tipo de conducta cotidiana
basada en lo que consideraba la ética del Nuevo Testamento. Su objetivo más amplio era la
reforma de la Iglesia visible según el modelo del cristianismo apostólico. Intelectualmente era muy
respetable, ya que prácticamente todos sus líderes habían tenido la oportunidad de recibir una
excelente formación teológica. Por eso contaba con el apoyo de las mejores mentes de la época.
Voetius, Essenius, Hoornbeeck y, más tarde, coccejanos como Witsius, la apoyaron con
entusiasmo.
constituían un partido importante e influyente con las iglesias reformadas. ...
La llegada del pietismo [es decir, la Segunda Reforma], como el surgimiento de cualquier
movimiento de reforma que tiende a desafiar el orden de cosas establecido, provocó algunas
tensiones y dificultades. Al final, sin embargo, el
Las iglesias reformadas fueron las mejores por haber hecho los ajustes necesarios.111
Otros, en cambio, hacen una valoración mixta, señalando los cambios que se producen en el propio
movimiento. Esto es particularmente cierto en el caso de varios eruditos reformados de los Países Bajos
(como J. G. Woelderink, Arnold A. van Ruler, S. van der Linde, Cornelis Graafland, Willem Balke,112 K.
Exalto, W. van "t Spijker, J. van Genderen y otros113 ) que han realizado un considerable trabajo pionero
sobre la Segunda Reforma. En general, estos eruditos holandeses tienen diferentes grados de aprecio por
la Segunda Reforma holandesa (en particular su

98
Pronk, The Banner of Truth, nos. 154-55 (julio-agosto 1976):7-10.
99
Dogmengeschichte des Protestantismus 1:180.
100
Cultuurgeschiedenis van het Christendom 3:337; véase su Prediking des Woords en bevinding (Wageningen: H. Veenman & Zonen, 1950).
101
"Het Zeeuwsche Mysticisme", Gereformeerd Theologisch Tijdschrii t 17 (1916):141-62.
102
"De Heilige Geest en het na-reformatorische subjectivisme", en De Heilige Geest, ed. por J. H. Bavinck, et al. (Kampen: Kok, 1949), pp. 228-63.
103
Het probleem der christelijke gemeenschap, Oorsprong en ontruikkeling der congregationalistisch geordende kerken in Massachusetts (Amsterdam:
Stichting Universitaire Uitgaven, 1951), p. 164.
104
De Prediking van de Nadere Reformatie (Amsterdam: Ton Bolland, 1974). El estudio de Brienen, que exagera las debilidades de la predicación de la
Segunda Reforma, sigue siendo el más completo sobre el tema. Brienen afirma que la predicación de la Segunda Reforma ya no apela a las promesas de Dios
ni se toma en serio su pacto; más bien, afirma que se hace hincapié en la persona individual dividiendo y diferenciando a los oyentes en varias clasificaciones.
Aunque Calvino no presenta el método de clasificación de los divinos de la Segunda Reforma, la lectura de sus sermones no confirma la dicotomización que
hace Brienen de Calvino y los "antiguos escritores".
105
Reforma, Ortodoxia y Racionalismo: Beitzäge zur Forderung christlicher Theologie, 2 vols. (Giitersloh: C. Bertelsmann, 1937-51).
106
Vergunst, Neem de wacht des Heeren waar (Utrecht: Den Hertog, 1983), pp. 232-36.
107
El pietismo calvinista holandés en las colonias medias, pp. 4 y ss.
108
Dr. Alexander Cowie, predikant van Woubrugge (Utrecht: De Banier, 1964), pp. 185ss.
109
Pacto de las Mil Generaciones, pp. 68-79.
110
"La Segunda Reforma es preferible a la Reforma en varios puntos" (Engelse pietischegeschriften in het Nederlands, 1598-1622, stellingen no. 6).
111
El surgimiento del pietismo evangélico, pp. 178-79.
112
Balke considera que la teología de la Segunda Reforma era más irénica antes del Sínodo de Dort (1618-1619), pero que se volvió demasiado rígida en los
años "post-Dort". La Segunda Reforma dependía demasiado de la filosofía y el misticismo medievales. Este movimiento se encontraba en un clima teológico
diferente al de Calvino, como puede evidenciarse por su promoción de los silogismos. Balke concluye: "Calvino no se permitía adherirse rígidamente a ciertas
fórmulas, como es evidente en su controversia con Caroli, así como en su
contactos con Bullinger. Su objetivo era transmitir el mensaje de la Escritura con la mayor fidelidad posible. Al hacerlo, el actus tradendi es el actus
formulandi. Una y otra vez hay que formular de nuevo y buscar permanecer lo más cerca posible del sentido de las Sagradas Escrituras. Calvino no quiso
subordinarse de ninguna forma a ningún tipo de filosofía. Todo intento de encontrar rastros de Platón, Séneca o Duns Escoto en sus escritos debe ser
rechazado como una interpretación incorrecta. Calvino sólo deseaba ser un estudioso de las Sagradas Escrituras" (correspondencia personal; cf. "Calvino y las
tendencias teológicas de su tiempo", en Calvinus Refonnator His Contribution to Theology, Church and Society, pp. 48-68; "Calvijn en Luther", en Luther en
het Gereformeerd Protestantisme ["s-Gravenhage: Boekencentrum, 1983]).
113
Véase la bibliografía de Beeke, Assurance of Faith, para los escritos pertinentes de cada uno de estos autores.

clásico), aunque consideran que no fue tan rica teológicamente como la Reforma propiamente dicha. S.
56
van der Linde y Cornelis Graafland afirman que la Segunda Reforma neerlandesa temprana presentaba
algunas características positivas, pero consideran que la decadencia se produjo en gran medida por un
exceso de introspección, de modo que el movimiento no logró a finales del siglo XVII y principios del
XVIII "combinar amplitud con profundidad".114 Del mismo modo, Hofmeyr afirma que "la fase clásica de
la Segunda Reforma muestra vínculos definidos con Calvino, mientras que la distancia entre Calvino y el
pietismo más estricto de la fase posterior de la Segunda Reforma es mucho mayor".115 En una línea
diferente, Prozesky concluye que "el movimiento en su conjunto experimentó un cambio gradual, en el
que su primitivo precisianismo perdió terreno en favor de las actividades devocionales y, en ocasiones,
místicas, además de evolucionar o adaptar sus propias instituciones típicas, como los conventos, los
sermones edificantes y la literatura pietista."116 Osterhaven discierne dos corrientes en la Segunda
Reforma:
La única corriente enfatizaba el misticismo, la interioridad, la felicidad, la oración, la euforia
espiritual y la alegría en el Señor. Las palabras más utilizadas entre esta gente eran gelukzaligheid
y godzaligheid, que implicaban a toda la persona, su
La voluntad, el sentimiento y el intelecto, es la máxima bendición que Dios puede dar a uno en
esta vida y la mayor prueba de que Dios es un padre bondadoso con sus hijos. La otra corriente era
activista y ponía énfasis en hacer la voluntad del Señor. Aquí la ley, como expresión de la
voluntad de Dios, ocupaba un lugar destacado y la práctica de la piedad se concebía en gran
medida en el pensar, decir y hacer lo que es correcto ante el Señor. Este último énfasis llegó a
ser conocidos como Preciesen en holandés, o, como a veces eran llamados por sus oponentes,
Fijnen, santurrones, podríamos decir.
Al margen del énfasis, todos los pietistas creían de corazón en la teología de la experiencia y
eran conocidos como de ernstige, los cristianos serios y celosos de su lugar y su tiempo. ...
En sus mejores representantes, como Wilhelmus à Brakel, la teología experiencial buscaba un
sano equilibrio entre misticismo y precisionismo.117
Van Ruler califica el movimiento en su conjunto de "experimento legítimo".118
La gran divergencia de estas opiniones exige que se realicen más estudios sobre la Segunda Reforma
holandesa como movimiento en sus propias generaciones. En futuros estudios, la Segunda Reforma
debería ser evaluada en su entorno espiritual, teológico y político distinto. Con demasiada frecuencia se
juzga la Segunda Reforma en función de la Reforma propiamente dicha, considerándose ésta como
normativa. A. Ritschl y otros presentan a Calvino como un ideal y todas las diferencias con respecto a él
(incluso en ámbitos en los que su pensamiento es en gran medida embrionario, como la teología del
pacto)119 tienden a considerarse de forma negativa. Se llega entonces a la injusta conclusión de que la
Segunda Reforma no es una "nueva reforma" (nadere reformatie), sino

114
Van der Linde, Vromen en Verlichten (Utrecht: Aartsbisschoppelijk Museum Utrecht, 1974), p. 2; cf. Graafland, "Het eigene van het Gereformeerd
Pietisme in de 18e eeuw in onderscheid van de 17e eeuw", Documentatieblad Nadere Reformatie 11 (1987):37-53.
115
"The Doctrine of Calvin as Transmitted in the South African Context by Among Others the Oude Schrijvers", en Calvinus Reformator: Su contribución a
la Teología, la Iglesia y la Sociedad, p. 260.
116
Martin H. Prozesky, "The Emergence of Dutch Pietism", Journal of Ecclesiastical History 28 (1977):37.
117
"The Experiential Theology of Early Dutch Calvinism", Reformed Review 27 (1974):182.
118
"Licht-en schaduwzijden in de bevindelijkheid", en Theologisch Werk (Nijkerk: G. F. Callenbach, 1971), 3:43-60.
119
Cf. Peter Lillback, "The Binding of God: Calvin's Role in the Development of Covenant Theology" (tesis doctoral, Westminster Theological Seminary,
1985).

una "deformación adicional" (verdere deformatie).120 Estamos convencidos de que un estudio más
cuidadoso y objetivo de la Segunda Reforma arrojará la conclusión de que estos divinos holandeses en su
conjunto no malinterpretaron a Calvino y a los reformadores, sino que simplemente adaptaron la
enseñanza de los primeros reformadores de manera práctica a su propia época.
También es necesario realizar trabajos adicionales sobre la influencia de Phillipp Jakob Spener,
August Hermann Francke, Friedrich Adolph Lampe, Gerhard Tersteegen y otros pietistas alemanes en la
Segunda Reforma holandesa. Es necesario escribir monografías sobre varios importantes divinos de la
Segunda Reforma que, o bien son objeto de estudios desfasados, o bien aún no han sido estudiados en
57
profundidad.121 Las caricaturas contra el movimiento y la influencia de la ortodoxia escolástica reformada
deben ser desveladas tal y como son. Son especialmente necesarias tanto las fuentes primarias122 como las
secundarias publicadas en inglés sobre la Segunda Reforma holandesa.
El puritanismo inglés y americano ha recibido mucha más atención de los escritores holandeses que la
Segunda Reforma holandesa de los escritores ingleses. Los divinos holandeses de la Segunda Reforma
merecen ser tratados con el mismo cuidado académico dedicado a sus homólogos puritanos. Dicho
tratamiento reconocerá que la influencia a largo plazo de la Segunda Reforma ha sido seriamente
subestimada. Es necesario ampliar la reevaluación de Stoeffler:
Aunque el sueño [de la Segunda Reforma] de reformar a los reformados nunca tuvo éxito, no cabe
duda de que los ideales perfeccionistas de este partido reformista provocaron cambios
significativos en la vida de la Iglesia. Fue responsable de un énfasis en la predicación efectiva y
religiosamente significativa, como rara vez se encuentra en las iglesias territoriales, junto con un
énfasis similar en el trabajo pastoral que es igualmente inusual en ese entorno. Muchas de las
clases y sínodos comenzaron a hacer hincapié en la catequización en un grado desconocido desde
los primeros días de la reforma ginebrina. La disciplina eclesiástica, que se había ejercido casi
únicamente con respecto a la fe y el orden, se orientó para incluir la conducta diaria de los
miembros de la iglesia. Se creó una literatura devocional como el protestantismo continental nunca
había conocido porque no se había reconocido su necesidad. Se fomentó el culto familiar y la
oración libre encontró un lugar junto con las oraciones impresas. De hecho, se fomentó la oración
como quizás nunca antes en las iglesias reformadas. Incluso los conventos... fueron autorizados
por varios organismos eclesiásticos. Por primera vez desde los días de Ginebra, las iglesias
reformadas conocieron auténticos despertares religiosos, como el de Frisia en 1672, donde un
grupo de pastores se embarcó en una aventura evangelizadora con notables resultados. Por último,
pero no por ello menos importante, se prestó gran atención a la formación de un ministerio eficaz,
interesado en la piedad, así como en la doctrina y la política. El resultado fue el posterior
desarrollo de los seminarios teológicos.123

120
Graafland, "Kernen en contouren van de Nadere Reformatie", en De Nadere Reformatie: Beschrzjving van haar voornaamste vertegenwoordigers, pp.
352,366.
121
Por ejemplo, Theodorus G. A Brakel, Theodorus van der Groe, Adrianus Hasius, Abraham Hellenbroek, Nicolaas Holtius, David Knibbe, Johannes a
Marck, Petrus van Mastricht, Gregorius Mees, Franciscus Ridderus y Rippertus Sixtus.
122
Confiamos en que esta traducción al inglés del clásico teológico-devocional de Brakel, Redelijke Godsdienst, que es representativo de la Segunda
Reforma en su conjunto, abrirá una importante corriente del pensamiento teológico de este movimiento holandés a los lectores ingleses.
123
El surgimiento del pietismo evangélico, pp. 178-79.

Además, la influencia de los escritos y sermones devocionales de la Segunda Reforma en los siglos XVIII
y XIX (e incluso en el XX) siguió siendo grande entre los reformados conservadores y experimentales de
los Países Bajos, Sudáfrica,124 y Norteamérica. Hoy en día, sus escritos se reimprimen tan rápidamente
como los de los puritanos en el mundo de habla inglesa. Esperamos y rogamos que la traducción del
clásico de Wilhelmus à Brakel, De Redelijke Godsdienst, sirva para despertar el interés por la historia y la
teología de la Segunda Reforma holandesa.

124
Hofmeyr, "The Doctrine of Calvin as Transmitted in the South African Context by Among Others the Oude Schrijvers", en Calvinus Reformator:
Su contribución a la Teología, la Iglesia y la Sociedad, pp. 261-62; cf. Gerstner, Thousand Generation Covenant.

A la Congregación de Dios
Queridos hermanos y hermanas en Nuestro Señor Jesucristo, ¡que la gracia y la paz se les multipliquen de
parte de Dios Nuestro Padre!
Dios quiere que el hombre esté ocupado. Antes de la caída lo llamó a una tarea agradable, y después
de la caída, a una tarea difícil. Su voluntad es que cada uno sea fiel a la vocación a la que le ha llamado.
Algunas llamadas son de carácter temporal, mientras que otras tienen una dimensión espiritual. Aunque
una vocación sea de carácter temporal, esto no resta ni contribuye a la espiritualidad del servicio a Dios en
el desempeño de esta vocación; más bien, dicha espiritualidad depende del estado espiritual del individuo,
58
así como de la manera en que se compromete con su vocación. El hombre natural trata incluso los asuntos
espirituales de una manera natural que no es agradable a Dios. El hombre espiritual, sin embargo, trata
incluso los asuntos temporales de manera espiritual. Considera su encuentro con ellos como una
dispensación del Señor, abrazándolos como la voluntad de Dios. Cumple sus obligaciones temporales en
obediencia voluntaria como un servicio a su Dios, teniendo como objetivo la gloria de Dios.
Entre todos los llamamientos no hay ninguno tan santo, excelente, necesario y provechoso como el
oficio de pastor y maestro en la iglesia. El que Dios llama, califica y hace fiel para ser un ministro del
Nuevo Testamento es una maravilla en este mundo. Es un instrumento en la mano de Dios para salvar a
las almas perdidas, para reunir y edificar a la iglesia de Dios, animando así a la iglesia a promover la
gloria de Dios en la tierra.
Un ministro no calificado es la criatura más despreciable y dañina que se puede encontrar en el
mundo. Es una desgracia para la iglesia, una piedra de tropiezo por la que muchos caen en la perdición
eterna, y la causa de la condenación de muchas almas. Un siervo fiel de Cristo, por el contrario, es un
ornamento en la casa de su Dios, una luz sobre un candelero, una ciudad sobre un monte, un líder de los
ciegos, un

terror para los impíos, alegría para los piadosos, consolador para los afligidos, consejero para los perplejos
y guía para los creyentes en el camino del cielo. Su vida suele ser de corta duración, durante la cual su
predicación no llega más que a unos pocos y él mismo se consume mientras ilumina a otros. La pérdida de
un ministro dotado de gracia es inestimable.
Dios ha compensado maravillosamente tanto la brevedad de la vida de un ministro como el alcance
limitado de su audiencia, al haber dado al hombre la sabiduría para familiarizarse con el arte de la
impresión. Debe notarse que esto comenzó durante el tiempo en que la iglesia estaba a punto de salir de
Babilonia. Este arte fue llevado a la perfección precisamente cuando la Reforma amaneció a principios del
siglo XVI. Ahora un solo ministro, incluso siglos después de su muerte, es capaz de predicar a toda una
nación, sí, incluso al mundo entero. Con gozosa disposición aprovecho esta oportunidad de predicar
mucho después de mi muerte, según la medida de los dones que el Señor me ha concedido.
Antes de la invención del arte de la imprenta, era necesario dedicar la obra a una persona distinguida
de la que procedieran los distintos encargos. Esto, sin embargo, ya no es necesario. A veces eran de
carácter ofensivo y, en ocasiones, una obra era demasiado insignificante para ser considerada por las
personas eminentes a las que se dedicaba. Además, estas dedicatorias se prestaban muchas veces a una
mala interpretación de la intención del autor. Por eso he omitido esto y me dirijo más bien a vosotros, la
Congregación de Dios, dedicándoos mi obra.
Que este libro sirva especialmente a la congregación a la que sirvo actualmente, a la congregación a la
que serví anteriormente, así como a la congregación que me llamó dos veces pero que no pudo obtenerme
debido a la condición de la congregación a la que servía en ese momento. Recíbelo con mucho cariño y
léelo con diligencia y reflexión. Formen pequeños grupos de conocidos entre ustedes con el propósito de
leer un capítulo o porción cada vez, y que lo que se lea presente materia para discusiones edificantes.
No deseo comentar el contenido de este libro, ya que podrá leerlo usted mismo. Debes saber, sin
embargo, que todo lo que era útil de mis obras anteriores, como Halleluja [Aleluya], Scrupuleuze
Communicant [El Comunicador Escrupuloso], y Leer en Leiding der Labbadisten [Doctrina y Gobierno
de los Labadistas], ha sido incluido en esta obra, el material me pertenece por derecho.

También me alegraré si mi trabajo puede ser útil para orientar a los estudiantes de teología, a los
estudiantes de predicación y a los jóvenes ministros. Que les permita comprender la naturaleza única y
distinta de las verdades divinas para que puedan salvaguardar y practicar estas verdades en los hechos.
Que las presenten a la congregación de tal manera que resulte en la conversión y fortalecimiento de las
almas y en la edificación de la iglesia de nuestro Señor Jesucristo.
Que el Dios todopoderoso y bueno, que me alentó repetidamente cuando tenía intenciones de
interrumpir esta tarea y que es el Autor de todo lo bueno que se encuentre en esta obra, derrame su
Espíritu Santo sobre todos los que lean u oigan leer este libro. Que sea para la conversión de los
59
inconversos, la instrucción de los ignorantes, la restauración de los reincidentes, el estímulo de los
desanimados, así como para el crecimiento de la fe, la esperanza y el amor en todos los que han llegado a
ser partícipes de una medida de gracia.
Que el Señor conserve a su iglesia, haciéndola crecer en número y en piedad, y que bendiga a nuestra
nación por causa de la iglesia. Que Él viva y camine en medio de ustedes, los ilumine con su luz, los
provea de múltiples gracias y los guíe con su consejo. Y que, una vez que hayáis cumplido vuestra
misión, os lleve a la gloria eterna. Soy y sigo siendo vuestro hermano y siervo en Cristo, a quien
corresponde la alabanza, el honor y la gloria por toda la eternidad.
Wilhelmus à
Brakel Rotterdam,
2 de febrero de
1700

Prefacio de la tercera edición

Como ya se ha dicho en la segunda edición, no se ha suprimido nada, salvo que en ocasiones hemos
expuesto los asuntos de forma algo más concisa. Tampoco se ha añadido nada digno de mención, salvo
que aquí y allá se ha tratado una explicación o un tema con algo más de amplitud. Esta edición se publicó
el 2 de octubre de 1701.
Esta tercera edición se ha ampliado considerablemente con la adición del siguiente material 1) la vida
de fe relativa a las promesas; 2) una exhortación de advertencia contra los pietistas, quietistas y

los que se adhieren a errores semejantes que dan lugar a una religión que procede de la naturaleza vacía
del Espíritu, teniendo, sin embargo, la apariencia de espiritualidad; 3) una ampliación del tratamiento del
Padre Nuestro, que es de naturaleza expositiva y aplicativa.
Si alguien está disgustado con la ampliación de la tercera edición, que transforme su disgusto en
generosidad regalando su primera o segunda edición a alguien de humildes recursos que también pueda
ser edificado por ella, y obtenga un ejemplar de la presente edición para sí mismo.
Que el Señor también bendiga esta edición. Que sea útil para defender la verdad y la verdadera piedad,
que están siendo atacadas en estos días. Son asaltados, por un lado, por personas de mente corrupta que
proponen que la razón sea la regla de la doctrina y de la vida; por otro lado, por personas que, al
esforzarse por la santidad y el amor, dejan de lado la verdad y se desvían hacia una religión que procede
de la naturaleza, girando en torno a la práctica de la virtud. El Señor preservará a su Iglesia para que
Satanás y todos sus partidarios no puedan prevalecer contra ella. Como servidor en Cristo de todos
vosotros, quedo
Wilhelmus à Brakel

EL SERVICIO RAZONABLE DEL CRISTIANO

60

TEOLOGÍA: La doctrina de Dios

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CAPÍTULO
UNO
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El conocimiento de Dios desde la naturaleza
El título de este libro, El servicio razonable del cristiano, ha sido derivado de Rom 12:1, "... que es
vuestro servicio razonable". La religión125 se compone de cuatro cuestiones: 1) su fundamento o base, 2)
su forma o esencia, 3) su principio regulador, y 4) su manifestación práctica.
El fundamento de la religión
En primer lugar, el fundamento de la religión es el carácter de Dios. Las obras de Su omnipotencia y
benevolencia son ciertamente razones para estimular al hombre a servir a Dios; sin embargo, no son la
base de dicho servicio. Este fundamento es el propio carácter de Dios. Dios posee en sí mismo toda la
gloria y el valor para ser servido, aunque no existiera ninguna criatura. Ninguna criatura podría tener su
existencia, si no fuera de Él y por Él. Por su propia existencia, la criatura está obligada a la majestad de
Dios a existir con el propósito de servir a Dios, teniendo su origen en Él y existiendo en virtud de su
influencia. Si esta criatura es racional, entonces Dios, por ser Dios, obliga a quien ha sido puesto
directamente bajo su Creador a honrar y servir a Dios y a dedicarle toda su existencia. El carácter de Dios
obliga eternamente a la criatura, y por tanto también al hombre, a esto. "¿Quién no te temerá, oh Rey de
las naciones? Porque a Ti corresponde" (Jer 10:7); "Tú estableciste la tierra, y ella permanece. Hoy
continúan según tus ordenanzas, porque todos son tus siervos" (Sal 119:90-91).
125
à Brakel utiliza aquí "religión" ya que Rom 12:1 se lee así en la Biblia holandesa: "... welke is uw redelijke godsdienst", es
decir, "... que es tu religión razonable".

La forma o la esencia de la religión

En segundo lugar, la forma o la esencia de la religión consiste en el conocimiento, el reconocimiento
y la adhesión de corazón del hombre a esta obligación vinculante, que consiste en vivir para Dios en todo
momento y en todas las cosas con todo lo que es y es capaz de realizar. Esto es así porque Él es Dios y en
virtud de su naturaleza esto es lo que le corresponde. Por eso se entrega y sacrifica voluntariamente a
Dios, entregándose al servicio de Dios. Lo hace porque Él es su Dios, es su obligación y constituye su
felicidad. "Oh, Señor, en verdad soy tu siervo; soy tu servidor" (Sal 116:16); "Uno dirá: Yo soy del Señor;
y otro suscribirá con su mano al Señor" (Isa 44:5).
El principio regulador de la religión
En tercer lugar, es esencial para la religión la revelación de la voluntad de Dios como el principio
regulador según el cual el hombre, como siervo, debe comprometerse. No se ha dejado que el hombre
determine el modo en que ha de servir a Dios, porque entonces se situaría por encima de Dios. Quien se
compromete de este modo se exalta por encima de Dios y desagrada al Señor en toda su actividad. "Pero
en vano me adoran, enseñando como doctrinas los mandamientos de los hombres" (Mateo 15:9).
Más bien, el Señor mismo establece para el hombre y le revela el principio regulador, indicando lo que
Él requiere que el hombre haga y de qué manera desea que esto se cumpla. no debe un pueblo buscar a su
Dios ... "A la ley y al testimonio; si no hablan según esta Palabra, es porque no hay luz en ellos" (Isaías
8:19- 20); "Para que comprobéis cuál es la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta" (Romanos
12:2).
La práctica de la religión
En cuarto lugar, la esencia de la religión consiste en un acuerdo activo con la voluntad de Dios y en su
ejecución. Todo lo que Dios quiere, el siervo de Dios también lo quiere, porque la voluntad de Dios es el
objeto de su deseo y deleite. Se alegra de que Dios desee algo de él y de que Dios le revele lo que desea
61
que se haga. Esto le motiva a realizarlo de todo corazón como voluntad del Señor. "Hacer la voluntad de
Dios de corazón" (Ef 6,6).
Al considerar el tema de la religión, no sólo trataremos estos cuatro asuntos, sino que lo haremos en el
orden que hemos establecido. En primer lugar debemos mostrar que Dios es el fundamento de la religión,
considerando tanto su existencia como el propósito de su existencia. Si el hombre ha de hacer de Dios el
fundamento de su religión, reconociendo su obligación hacia Él, entonces debe

conocer a Dios. Esto hace necesario demostrar primero de qué fuente debe derivarse el correcto
conocimiento de Dios.
Dios ha decretado en sí mismo lo que desea revelar de sí mismo y el alcance de esta revelación de sí
mismo. Este conocimiento de Dios se denomina Theologia archetypa, protypa (revelación original y
esencial). El conocimiento en la criatura racional que se corresponde con esto se denomina Theologia
ectypa (revelación conferida).
El modo en que este conocimiento cierto es inculcado o concedido a las criaturas varía según las
diferencias entre las criaturas racionales. Los ángeles conocen a Dios mediante la contemplación
inmediata del rostro de Dios. "Sus ángeles contemplan siempre el rostro de mi Padre que está en los
cielos" (Mateo 18:10). Tal es ya, y será, el conocimiento de los elegidos en el estado de gloria. "Porque
andamos por la fe, no por la vista" (2 Cor 5:7); "Porque ahora vemos a través de un cristal oscuro, pero
entonces cara a cara" (1 Cor 13:12).
Cristo, según su naturaleza humana, conoce a Dios en virtud de su unión con la Divinidad, como Hijo
de Dios, y, por tanto, de una manera más excelente de lo que pueden comprender los ángeles y los
hombres. "Porque en Él habita toda la plenitud de la Divinidad corporalmente" (Col 2:9); "Dios no le da el
Espíritu por medida" (Juan 3:34). El hombre en la tierra conoce a Dios por revelación. "A Dios nadie lo
ha visto jamás; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, lo ha declarado" (Juan 1:18). Esta
revelación se produce o bien por medio de la naturaleza en todos los hombres, o también por medio de las
Sagradas Escrituras, que el Señor concede sólo a algunos.
El conocimiento innato de Dios
Dios ha creado en todos los hombres un conocimiento innato de que Dios es, es decir, un
reconocimiento de que Dios existe.126 Esto no significa que el hombre, en su existencia, sea
inmediatamente consciente de Dios, sino que esta conciencia llega gradualmente con el aumento de la
edad. Tal conocimiento es innato en el hombre como lo es la razón, que el hombre tampoco ejerce
inicialmente. Sin embargo, a medida que avanza el tiempo, comienza a razonar sobre los asuntos que se le
plantean. Tanto la realidad como los ejercicios mentales relativos al conocimiento de Dios proceden
espontáneamente de su propia naturaleza, sin estimulación externa por medio de la instrucción. Este
conocimiento innato de Dios no

126
à Brakel utiliza aquí, al igual que en todo el capítulo, la palabra "Godserkennendheid". En el texto neerlandés admite que esta
palabra no existe realmente en el vocabulario neerlandés, pero la ha acuñado a falta de una palabra neerlandesa que describa con
precisión este concepto doctrinal.

se manifiesta necesariamente en la acción. Antes de nacer, los niños no son capaces de participar en la
actividad de oír, ver, hablar y pensar; no pueden hacer ni el bien ni el mal (Rom 9:11). No pueden
cometer pecados reales a semejanza de la transgresión de Adán (Ro 5:14). Cualquiera que sostenga lo
contrario lo hace sin fundamento. Es contrario a las Escrituras y a la experiencia.
Algunos, no satisfechos con las expresiones ordinarias relativas al conocimiento innato de Dios,
quieren referirse a él como una imagen mental. Es de temer, sin embargo, que esta noción sea un manto
para sentimientos extraños. Esto sugeriría, por ejemplo, que esta imagen mental increada, como un espejo,
revelaría al hombre todas las perfecciones de Dios y de sus criaturas, y que el hombre pasivamente, por
mera observación o en respuesta a esta imagen mental, sería capaz de conocer todas estas perfecciones.
¿Qué otra cosa sugiere esto sino que Dios es finito y la imagen mental dentro del hombre infinita? Así, el
conocimiento de Dios no lo obtendría el hombre como objeto creado a partir de las revelaciones de Dios
62
sobre Él y sus criaturas, sino desde dentro de nosotros mismos, derivado de esta imagen mental innata.
Esto no es otra cosa que atribuir la infalibilidad a cada hombre. Esto haría que la infalibilidad de una
persona entrara en conflicto directo con la infalibilidad de la otra por las opiniones opuestas que puedan
tener respecto a este asunto. De esto se deduce que todas las opiniones relativas a Dios no son más que
fantasías y sueños de vigilia, que, por decirlo suavemente, no sirven para otra cosa que para generar ideas
confusas e insensatas sobre este asunto.
Sin embargo, si se entiende que esta imagen mental no es otra cosa que la capacidad innata de
reconocer a Dios, es decir, de percibir que Dios existe, es Creador y Gobernante de todas las cosas, y es
Señor de cada persona, de modo que cada hombre está obligado a vivir según Su voluntad y que quien no
lo haga debe esperar la justa manifestación de Su ira, a pesar de que todo esto está impreso en la
conciencia de cada hombre, si así se entiende, entonces este asunto se ve correctamente. Sin embargo, hay
que evitar esta terminología de "imagen mental"; puede, además de lo mencionado, generar imágenes de
Dios dentro de la mente similares a las imágenes externas que crea el catolicismo romano, ambas
prohibidas en el segundo mandamiento.
La percepción interna de la forma e imagen de todas las cosas no es innata en el hombre. A menos que
se demuestre lo contrario, esto debe negarse rotundamente. El hombre no adquiere el conocimiento de las
cosas desde su interior, sino a partir de su propia observación con sus cinco sentidos. ¿Qué imagen o
percepción tenemos de la forma de los animales que viven en otras partes del mundo?

mundo, que nunca hemos visto ni oído mencionar? Es como si no existieran ni hubieran existido nunca.
¿Acaso un niño antes de nacer o en el momento de nacer tiene una imagen mental de un león, un perro o
un gato, así como de su estatura y naturaleza física? Por supuesto que no. Para que Adán pudiera nombrar
a los animales según su especie, los animales tuvieron que ser traídos primero a Adán (Gn 2:19). El
hombre ve, oye, saborea, huele y toca diversos objetos desde la infancia, antes de fijarse conscientemente
en ellos. Cuando se acostumbra a ellos, con el tiempo llega a tener conocimiento de estas cosas. El
concepto de que el hombre, sin la participación consciente de sus cinco sentidos, adquiere el conocimiento
por medio de imágenes innatas ya presentes antes de su nacimiento, debe ser rechazado tan pronto como
se formula.
De manera similar funcionamos en el ámbito del cristianismo. Desde la infancia observamos las obras
de Dios en la naturaleza sin razonar sobre ellas ni prestarles especial atención. Desde la infancia oímos
hablar de Dios, lo que hace que se active el conocimiento innato de un dios -o, para que no se nos
malinterprete, el reconocimiento de Dios-. Se convierte en realidad y aumenta cada vez más, aunque de
forma desigual, es decir, en los unos más que en los otros. La idea de que el hombre, observando las obras
de Dios, siendo instruido sobre Dios, o escuchando sobre Dios, es capaz de desarrollar esta imagen mental
innata de Dios, es irracional y totalmente errónea. El hombre, habiendo sido dotado de un conocimiento
innato y creado con la capacidad de razonar así como de reconocer a Dios, es capaz de conocer a Dios a
su debido tiempo. Esta es la misma razón por la que Dios se revela a sí mismo, como se desprende de
Rom 1:19-20. Lo que se puede conocer de Dios (que no es la esencia completa de Dios, ni lo que Dios
revela y da a conocer a los ángeles, a los santos en la tierra y a los santos glorificados en el cielo, sino lo
que los paganos son capaces de conocer por la naturaleza al observar las obras de Dios) no es evidente
para los paganos por medio de imágenes mentales innatas, sino en virtud de la revelación de Dios a ellos.
¿Cómo? ¿Por medio de imágenes mentales? No, sino que les es conocido por las obras de Dios. "Porque
las cosas invisibles de Él, desde la creación del mundo, se ven claramente, entendiéndose por las cosas
hechas, su eterno poder y su divinidad" (Rm 1,20). Así, en ausencia de la Sagrada Escritura, los paganos
han tenido el conocimiento de Dios, en la medida en que pudieron obtenerlo de la luz de la naturaleza.
Esto consiste en lo que se puede conocer de Dios a diferencia de lo que se debe creer acerca de Dios,
según el testimonio del apóstol en Rom 1,16-17.
Que el hombre posee tal conocimiento innato de Dios es evidente en el siguiente pasaje: "Porque
cuando los gentiles, que no tienen la

la ley, hacen por naturaleza las cosas contenidas en la ley, éstos, no teniendo la ley... muestran la obra de
63
la ley escrita en sus corazones, dando también testimonio su conciencia, y sus pensamientos, acusándose o
excusándose unos a otros" (Rom 2,14-15).
Aquí el apóstol se refiere a las personas que no poseen las Sagradas Escrituras. Afirma que la ley está
escrita en sus corazones y que saben por naturaleza que deben vivir según esta ley. Por lo tanto, son una
ley para sí mismos, siendo su conciencia la que los acusa o excusa en relación a si viven o no de acuerdo a
la ley escrita en sus corazones. El conocimiento del Legislador es proporcional al conocimiento de la ley.
Este conocimiento les obliga a la obediencia y les enseña que el Legislador recompensará justamente a los
obedientes y castigará a los desobedientes. Este Legislador, al no ser un hombre, es reconocido como
Dios.
La capacidad innata del hombre para razonar le permite, por medio de la investigación, adquirir
conocimientos en diversas materias, así como aumentar estos conocimientos adquiridos. Del mismo
modo, el conocimiento innato de Dios permite al hombre, mediante la observación de las obras de Dios en
su nobleza creada, aumentar el conocimiento de Dios y ascender por medio de lo visible a lo invisible. Lo
visible no podría comunicar al hombre que existe un Dios si antes no tuviera una impresión de Dios en su
alma.
Este conocimiento interno de Dios puede aumentar si se considera que las criaturas y sus experiencias
son representativas de las actividades y el gobierno de Dios. Por lo tanto, esto se denomina conocimiento
externo de Dios, ya que se deriva de los asuntos externos (Rom 1:19-20). Job da testimonio de esto, "Pero
pregunta ahora a las bestias, y ellas te enseñarán; y a las aves del cielo, y ellas te lo dirán; o habla a la
tierra, y ella te enseñará; y los peces del mar te lo declararán. ¿Quién no sabe en todo esto que la mano del
Señor ha hecho esto?" (Job 12:7-9). Esto se confirma además en los siguientes pasajes: "Los cielos
cuentan la gloria de Dios, y el firmamento muestra la obra de sus manos. El día al día habla, y la noche a
la noche muestra el conocimiento. No hay discurso ni lenguaje donde no se oiga su voz" (Sal 19:1-3); "...
que en tiempos pasados permitió que todas las naciones anduvieran por sus propios caminos. Sin
embargo, no se dejó a sí mismo sin testimonio, pues hizo el bien y nos dio lluvia del cielo y estaciones
fructíferas, llenando nuestros corazones de alimento y alegría" (Hch 14,16-17). De todo esto se desprende
que el hombre, por naturaleza, posee un conocimiento tanto externo como interno de Dios.
Los filósofos más brillantes han avanzado mucho en

este conocimiento como resultado de la observación de las criaturas. Uno puede aumentar este
conocimiento de una manera triple:
(1) A modo de negación, excluyendo de Dios toda imperfección, fragilidad, finalidad e
insignificancia, que se encuentran en la criatura;
(2) A modo de excelencia, atribuyendo infinita y perfectamente a Dios todo lo que puede observarse
como glorioso, bello y agradable en la criatura, pues la causa original siempre superará lo que se
encuentra en cualquier objeto creado;
(3) Por la vía de la causalidad, ascendiendo desde una simple materia a su causa, de ahí procediendo a
la causa superior, llegando así finalmente a la causa última que es Dios, y de ahí descendiendo por medio
de varias causas a la más baja de todas las criaturas.
Pregunta: ¿Existe tal conocimiento de Dios en el hombre natural?
Respuesta: Los socinianos niegan todo conocimiento de Dios a partir de la naturaleza y sostienen que
el conocimiento de Dios ha sido transmitido de generación en generación desde los tiempos de Noé o, por
medio de una revelación especial de Dios, a ciertos individuos. Nuestra respuesta a esta pregunta, sin
embargo, es positiva.
En primer lugar, se desprende de los textos anteriormente citados: Rom 2:14-15; Rom 1:19; Job 12:7-
9; Sal 19:1-3; Hechos 14:16-17.
En segundo lugar, es evidente por la experiencia que enseña que no hay una nación bajo el sol que no
reconozca una deidad. Los propios paganos lo atestiguan en sus escritos. Los cristianos, que en virtud de
los viajes marítimos a Asia, África y América han visitado lugares en los que nunca han estado los
cristianos, han descubierto que todas las naciones, por muy salvajes que fueran, tenían la impresión de
una deidad, aunque algunas no manifestaran ningún ejercicio de la religión. Así, el mundo entero
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exclama: ¡Hay un Dios!
En tercer lugar, es evidente la inclinación de ma a honrar algo que es tangible. El culto religioso de
tales cosas evidencia que hay una impresión externa de la existencia de un dios. Los elevados afectos de
los hombres no podrían ser persuadidos de honrar un pedazo de madera o piedra, a menos que lo
consideraran como conteniendo una deidad o como representante de la presencia inmediata de una deidad
que se complacería con tal servicio.
En cuarto lugar, es evidente que se puede enseñar a un pagano salvaje, aunque sea sordomudo, por
medio de signos y gestos a tener respeto por Dios y a animar su conciencia respecto al pecado y la virtud.
Esto no podría ocurrir, ciertamente, si no tuviera algún conocimiento interno inicial sobre una deidad.
En quinto lugar, si el conocimiento de Dios en el hombre no fuera innato y careciera de la capacidad
por la vía de lo visible para ascender a lo invisible

Dios, entonces los paganos no tendrían pecado. En ausencia de un legislador tampoco hay ley, y donde no
hay ley no hay transgresión; por lo tanto, no podrían ser condenados. Sostener esto último es absurdo, y
por ello es cierto que los paganos tienen conocimiento de Dios.
Objeción 1: Todo lo que es natural en el hombre se encuentra en todos los hombres y en todos los
tiempos. Sin embargo, el conocimiento de Dios no se encuentra en todos, ya que en algunos paganos se ha
observado que no se encontraba el menor rastro de religión. Tal conocimiento de Dios no está siempre
presente, pues David afirma: "El necio ha dicho en su corazón: No hay Dios" (Sal 14,1). Y Pablo se
refiere a los (atheoi) o ateos: "... sin Dios en el mundo" (Ef 2,12).
Respuesta: (1) Es petitio principii: este es precisamente el punto de la controversia. Sostenemos que el
reconocimiento o la impresión de la existencia de un dios se encuentra en todo momento en todos, como
hemos demostrado de forma quíntuple. Esto es potencialmente cierto y también en lo que respecta a la
racionalidad de ma
(2) Aunque pueda haber personas que no den la menor evidencia de ninguna religión, no se deduce
necesariamente que no haya ninguna impresión relativa a una deidad oculta en su corazón. Nuestra
discusión no se refiere a la práctica de la religión, sino a la propensión al reconocimiento de una deidad.
(3) David habla de los necios, de los impíos entregados a sí mismos que dan testimonio con su
comportamiento de que no honran, ni temen, ni sirven a una deidad. Por medio de su maldad buscan
borrar la impresión que tienen respecto a Dios y desean precipitadamente silenciar su conciencia
perturbada. Sin embargo, David no aborda aquí el conocimiento innato de Dios.
(4) Pablo llama ateos a tales individuos que no tienen a Dios como su Dios reconciliado, Benefactor o
Salvación, ni como su Esperanza de felicidad eterna. Este texto obviamente no se relaciona con este
asunto.
Objeción 2: Siempre han existido ateos y quienes rechazan totalmente a Dios. En nuestros días, el
ateísmo está irrumpiendo claramente en Francia, en Inglaterra y, en cierta medida, también en los Países
Bajos, principalmente por medio de diversas sectas. Incluso hay algunos que introducen hábilmente el
ateísmo, en secreto o abiertamente, por medio de su discurso, sus escritos y su estilo de vida. Su objetivo
es distorsionar la Escritura estableciendo la razón como expositor de la Sagrada Escritura, y al hacerlo
eliminar su autoridad divina así como su infalibilidad.
Para no ser despreciados, utilizan la palabra "Dios"; sin embargo, no entienden que ésta se refiera al
Creador, Sustentador y Gobernador de la creación y de todo lo que está contenido en Él, que es
eternamente autoexistente, independiente y la Sabiduría personificada.

existente antes de la creación de las criaturas y del universo. Más bien entienden que se refiere a la
naturaleza común de todas las cosas, como si ésta fuera el origen y la causa que mantiene todas las cosas,
rigiéndose de la misma manera que los engranajes que ponen en movimiento un reloj. La fortuna y la
desgracia se producirían entonces debido a los movimientos de la naturaleza en objetos específicos,
quedando implícito que uno debe ser pasivo y tranquilo en respuesta a estos movimientos, ya que no se
pueden cambiar ni oponer.
Los ateos no reconocen ninguna ley, excepto la ley de la naturaleza, que ellos proponen que sea tal
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que avale la búsqueda placentera de sus propias lujurias. Consideran que es pecado cuando uno hace algo
contrario a su propio interés y ventaja; y consideran que es una virtud si uno se compromete a promover el
cumplimiento de su lujuria. Consideran que la salvación consiste simplemente en encontrar alegría en
comer, beber, fornicar, presumir, entregarse al placer, así como ceder a las propias l u j u r i a s . La
mentira y el engaño se consideran medios honorables para obtener dicha dicha, o para permitirles evitar lo
que les perturbaría en su dicha. No conocen ningún castigo excepto cuando se experimenta daño y
vergüenza, y ninguna condenación excepto por un estado de ánimo inquieto y melancólico. Su lema es
"Ede, bibe, lude, post mortem nulla voluptas", es decir, comer, beber y jugar, porque después de la muerte
no hay placer. Independientemente de que muera un hombre, un caballo o cualquier otra criatura, muerto
está. Ridiculizan la existencia del alma, de los ángeles y de los demonios y los relegan al ámbito de las
fábulas. Están en paz con esta convicción, sin conocer una conciencia conmovedora y llena de
remordimientos. En esto, el desdichado judío Baruch de Spinoza -nacido en diciembre de 1633 y fallecido
en febrero de 1677 en La Haya- marcó el camino. Es obvio que otros ateos han tomado prestados sus
sentimientos.
Por lo tanto, es evidente que los ateos existen, y por lo tanto no hay tal cosa como el conocimiento
innato de una deidad en el corazón del hombre. Si existiera tal conocimiento innato, no se podría
desarraigar como muchos han hecho y hacen actualmente, o como muchos intentan aprender cómo
pueden lograr tal cosa.
Respuesta: Tal conclusión es la consecuencia de establecer la razón como el expositor de la Sagrada
Escritura, así como el árbitro para determinar qué creer y qué no creer. ¿Cómo podrán los que sostienen
este principio refutar los escritos ateos? Las flechas vuelan hacia atrás y ellos mismos serán heridos. Estas
son las consecuencias de arrancar y manipular las Sagradas Escrituras, así como los frutos de ridiculizar
los ejercicios de la verdadera piedad a los que se refieren con desprecio como lecciones de moral. Los que
lo hacen ignoran la distinción entre la

virtudes de los paganos, y las de los cristianos que proceden de la fe en Cristo, del conocimiento de la
verdad, y se realizan en el amor, el temor piadoso y la obediencia a Dios. El reconocimiento de la verdad
es posterior a la piedad (Tito 1:1). Estos son los frutos de deshonrar a Dios y de negar la generación del
Hijo y la procesión del Espíritu Santo. Primero proponen la existencia de tres personas colaterales -es
decir, que existen una al lado de la otra-, a lo que sigue la noción de tres dioses, y finalmente esto culmina
en la negación de la existencia de Dios. Estos frutos proceden de un disgusto por los viejos caminos que
les son desconocidos y de un anhelo por la promoción de lo que es nuevo. Tales son los frutos de dudar de
la existencia de Dios.
La objeción en sí misma no tiene validez, pues no negamos que aquellas personas que se esfuerzan
por borrar la impresión de Dios de sus corazones sean entregadas por Dios a una mente reprobada (Rom
1:28), y que Él les envíe un fuerte engaño (2 Tes 2:11) para que el conocimiento de Dios sea totalmente
suprimido. En consecuencia, una persona puede llegar a ser completamente ajena a la existencia de Dios;
sin embargo, de esto no se deduce que Dios no haya creado este conocimiento y conciencia dentro del
hombre. ¿Una persona en coma profundo ya no es una criatura racional, aunque el razonamiento en sí no
sea evidente? ¿Es esta persona consciente de su capacidad de razonar? Cuando una persona, debido a una
caída o a un golpe en la cabeza, se ve privada de su intelecto, no teniendo ni conocimiento, ni habla, ni sus
emociones -similar a un niño recién nacido que muestra signos de vida en un sentido limitado-, ¿está por
tanto sin razón? Lo mismo ocurre con la capacidad de reconocer la existencia de una deidad. Si no lo
hace, no se puede concluir que una persona no tenga la propensión o la capacidad de hacerlo.
Objeción 3: Sólo por la fe, y por consiguiente no por la naturaleza, se sabe que hay un Dios, lo cual es
evidente por Heb 11,6: "El que se acerca a Dios debe creer que Él existe."
Respuesta: Esta cuestión de la fe puede verse de varias maneras. La naturaleza enseña que Dios es
quien es en virtud del mantenimiento y gobierno de todas las cosas; la Escritura enseña que Dios es quien
es en el rostro de Jesucristo (2 Cor 4:6). En Heb 11 el apóstol se refiere a lo segundo, mientras que en los
textos anteriormente citados de Rom 1-2 se refiere a lo primero. El reconocimiento de la Divinidad por la
fe no excluye el conocimiento de Dios del ámbito de la naturaleza, sino que lo incluye y lo presupone.
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Pregunta: En relación con el conocimiento natural de Dios hay que plantear la pregunta: "¿Puede el
hombre salvarse en virtud de tal conocimiento?"
Respuesta: Los socinianos responden afirmativamente a esta pregunta.

Los arminianos y algunos dentro del catolicismo romano también se inclinan en esta dirección. Sin
embargo, lo negamos rotundamente, como se comprueba en lo siguiente:
En primer lugar, todo conocimiento natural de Dios, cualquiera que sea su medida, conoce la justicia
de Dios al castigar el pecado (Rom 1,32), pero ignora la satisfacción de la justicia de Dios y la santidad
con la que se puede estar en el justo juicio de Dios. Sin esta satisfacción nadie puede salvarse, como se
demostrará ampliamente a continuación. Por lo tanto, para ellos Dios sigue siendo un Dios que no
exculpará de ninguna manera a los culpables, y que recompensará a cada uno según sus obras.
En segundo lugar, no hay salvación sino en Cristo y no hay otro camino para la salvación sino por la
fe en Cristo. "Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí" (Juan 14:6); "Y en
ningún otro hay salvación; porque no hay otro Nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos
ser salvos" (Hechos 4:12); "Pero sin fe es imposible agradar a Dios" (Hebreos 11:6); "El que no cree, ya
está condenado, porque no ha creído en el Nombre del unigénito Hijo de Dios" (Juan 3:36).
Es cierto que el conocimiento de Cristo y la fe en Cristo están totalmente ausentes en el conocimiento
natural de Dios. Él se revela sólo en el Evangelio, una revelación a la que los paganos no están al tanto.
"El misterio que ha estado oculto desde los siglos y las generaciones" (Col 1,26). La fe sólo puede
ejercerse en respuesta a la declaración del Evangelio. "Así que la fe viene por el oír, y el oír por la Palabra
de Dios" (Rom 10,17). Por lo tanto, es incontrovertible que el conocimiento natural de Dios no puede
producir la salvación del hombre.
En tercer lugar, se llama a los paganos, tanto a los unos como a los otros, incluso a los más sabios y
virtuosos de entre ellos:
(1) tontos, "Profesando ser sabios, se hicieron tontos" (Rom 1,22);
(2) ciegos y muertos, "teniendo el entendimiento entenebrecido, alejados de la vida de Dios por la
ignorancia que hay en ellos, a causa de la ceguera de su corazón" (Ef 4,18);
(3) ateos, sin promesa ni esperanza, "... extraños a los pactos de la promesa, sin esperanza, y
, ateos, sin Dios en el mundo" (Ef 2,12).
Su condición se denomina "y los tiempos de esta ignorancia" (Hechos 17:30).
Objeción 1: "Porque lo que se puede conocer de Dios se manifiesta en ellos... de modo que no tienen
excusa" (Rom 1,19-20).

Sobre esta base se llega a la siguiente conclusión: Puesto que los paganos, por la luz de la naturaleza, ya
conocen lo que hay que conocer de Dios, y ellos, al no caminar según esta luz, no tienen excusa, entonces,
al seguir esta luz, este conocimiento debe llevarlos a la salvación.
Respuesta: (1) El apóstol no dice que conocieran todo lo que hay que conocer de Dios, sino
simplemente lo que hay que conocer de la naturaleza, que el apóstol limita a "su eterno poder y
divinidad". Hay que demostrar que tal conocimiento es suficiente para la salvación, pues lo negamos.
(2) Que el hombre esté sin excusa, porque conoce a Dios y su propio deber, no implica que por la luz
de la naturaleza pueda progresar hasta tal punto que esté sin excusa, y por tanto pueda llegar a la
salvación. Tampoco implica que esta luz fuera plenamente suficiente, aunque hubiera vivido de acuerdo
con ella. Hay que deducir lo contrario: la luz de la naturaleza convence al hombre de que Dios es justo al
condenarlo, tanto por la maldad de su naturaleza como por su oposición a la luz que hay en él. Así pues,
esta luz no tiene otra finalidad que la de condenarlo. Aunque esta luz de la naturaleza fuera capaz de
excusarlo en alguna medida, no debe deducirse que lo haría completamente.
Objeción 2: "... sin saber que la bondad de Dios te lleva al arrepentimiento" (Rom 2,4); "para que
busquen al Señor, por si acaso lo sienten y lo encuentran, aunque no esté lejos de cada uno de nosotros"
(Hch 17,27). Estos textos indican que el conocimiento de la naturaleza es adecuado para provocar el
arrepentimiento, así como para buscar y encontrar a Dios. La salvación se promete con el arrepentimiento,
y encontrar a Dios es la salvación misma. Así, el conocimiento de la naturaleza es suficiente para la
67
salvación.
Respuesta: (1) En Rom 2:4 el apóstol se dirige a aquellos a los que predicó el evangelio, tanto judíos
como griegos, pues se dirige a ellos en la segunda persona "tú", lo que sigue haciendo en el resto del
capítulo. Por tanto, este texto no es aplicable a esta situación.
(2) Dependiendo de la extensión de la luz natural, el conocimiento natural de Dios también convence
del pecado y muestra la conveniencia y necesidad de la conversión del pecado a la virtud. Sin embargo,
tal conversión no es la verdadera conversión que resulta en un cambio radical externo e interno en el
hombre, una transformación de la muerte a la vida espiritual, sin la cual no se puede esperar la salvación.
(3) En Hechos 17:27, se habló de los paganos idólatras que, además de sus ídolos de madera y piedra,
tenían un altar con esta inscripción: "Al Dios desconocido", al que servían ignorantemente.

El apóstol les declaró ignorantes y les enseñó que la luz de la naturaleza no les dirigía a apartarse de Dios
en favor de los ídolos; más bien, Dios les había dado esta luz de la naturaleza con el propósito expreso de
instruirles acerca de su deber, que era buscar a Dios "si acaso pudieran sentir en pos de Él, y encontrarlo".
Esto comunica lo que el hombre, habiéndose alejado de Dios, debe hacer, en lugar de lo que es capaz de
hacer, siendo culpable de haberse robado a sí mismo la luz y la vida. El hombre está obligado a buscar a
Dios, si acaso pudiera sentirlo y encontrarlo; sin embargo, sin la maravillosa luz que Dios concede a sus
hijos en el momento de la regeneración, nunca "sentirán tras Él, y lo encontrarán" para la reconciliación y
la salvación, aunque la luz de la naturaleza les haga comprender que Dios existe verdaderamente y desea
ser servido en espíritu y en verdad. Este sentir y encontrar a Dios al que se refiere el apóstol, difiere
infinitamente de ese sentir y encontrar a Dios por y en el que se experimenta la salvación.
Objeción 3. En Rom 2,14-15, el apóstol afirma que los paganos hacen por naturaleza las cosas
contenidas en la ley, siendo una ley para sí mismos, pero tienen la obra de la ley escrita en sus corazones y
su conciencia los excusa. Aquellos en quienes se encuentran estas cosas son hacedores de la ley, y los
hacedores de la ley serán justificados. Puesto que estas cosas se encuentran en los paganos que sólo
poseen la luz de la naturaleza, deben ser considerados hacedores de la ley, y por lo tanto serán
justificados. Por tanto, hay que deducir que el conocimiento natural de Dios es suficiente para conducir al
hombre a la salvación.
Respuesta: Ser una ley para uno mismo, tener la ley escrita en el corazón, y hacer las cosas que están
contenidas en la ley, no es más que ser conocedor de la relación entre el hombre y Dios, así como ser
consciente de la voluntad de Dios. Conocer esto es saber que la ley manda, prohíbe, promete, amenaza y
condena. La ley, pero también la luz de la naturaleza hace esto incluso sin tener la ley escrita, de modo
que no implica el cumplimiento de la ley sino que muestra lo que la ley requiere. Por lo tanto, si una
persona no camina según esta luz, ésta le acusará, y si lo hace, le excusará, aunque no del todo, como si
hubiera guardado plenamente toda la ley en todo momento, siendo así justificado por Dios como Juez. La
referencia es a un hecho concreto, y sólo entonces en proporción a la medida de la luz recibida.
Objeción 4: Si el conocimiento de la naturaleza en sí mismo no es suficiente para la salvación, es, sin
embargo, salvífico en virtud de su resultado. Por ejemplo, si un hombre es fiel a la luz de la naturaleza y
vive de acuerdo con ella, entonces Dios le da una gracia adicional que es de tal naturaleza que puede
salvarse según esta promesa: "Porque

al que tenga, se le dará, y tendrá más abundancia" (Mateo 13:12). Esto se confirma con ejemplos como el
de Job, el centurión (Mateo 8:5,10) y Cornelio (Hechos 10).
Respuesta: (1) Nadie usa correctamente el conocimiento natural de Dios, pues en referencia a todos
los que están en el estado de naturaleza está escrito: "No hay justo, ni siquiera uno; no hay quien entienda,
no hay quien busque a Dios. Todos se han desviado del camino, todos se han vuelto inútiles; no hay quien
haga el bien, ni siquiera uno" (Rom 3,10-12). Todas las virtudes de los paganos carecen de la verdadera
esencia de la virtud. No proceden de la fe, no están en verdadera armonía con la ley y no se realizan en
honor de Dios. Por el contrario, están tan llenas de cualidades y circunstancias pecaminosas que estas
virtudes no son más que pecados evidentes.
(2) Incluso si un pagano viviera en plena conformidad con esta luz natural, no hay ni una sola
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promesa de que Dios le conceda por ello la gracia salvadora. Dios es tan libre que no es deudor de nadie,
y su justicia es tan pura que ninguna actuación de un hijo de la ira -que necesariamente falla aunque se
ajuste a la luz de la naturaleza- le movería a atraer a tal persona hacia sí y a tenerle gracia.
(3) Mateo 13:12 no es aplicable aquí, ya que no se refiere a los dones de la naturaleza, sino a los dones
de la gracia que el Señor otorga a sus hijos al concederles la gracia para mejorar la gracia recibida,
honrándolos así con una gracia adicional. "En guardarlas hay gran recompensa" (Sal 19:11).
(4) Los ejemplos indicados no son aplicables en este contexto ya que estos individuos tenían el
evangelio y vivían bajo su administración.
Aunque el conocimiento natural de Dios no es salvífico, sin embargo sirve para algo y es útil por las
siguientes razones:
(1) Enseña que Dios existe; que es un Ser invisible y espiritual; que es infinito; que es la primera
causa de todas las cosas; que en Su Ser está infinitamente exaltado sobre todo lo que existe; y que es
santo, omnipotente, bueno y justo.
(2) Enseña que Dios es la causa de todas las cosas (también de aquel que medita sobre Dios), y por lo
tanto es Señor soberano de todo. Enseña que por su influencia sostiene, gobierna y dirige todas las cosas
según su voluntad, de modo que nadie puede detener su mano ni decir: "¿Qué haces?".
(3) Enseña que todo ser humano está obligado a Él con una obligación irrevocable de hacer su
voluntad tal como se expresa en su ley, que se le revela en virtud de la luz de la naturaleza.

(4) De este modo, el hombre puede ver su pecado y su culpa sobre el fondo de la justicia de Dios.
(5) También promueve el mantenimiento de la sociedad humana.
(6) El hombre, por medio de la revelación de la Sagrada Escritura, es un sujeto apto para ser guiado
en el camino de la verdadera piedad por el Espíritu de Dios.
El origen del conocimiento natural de Dios y de la moral
Pregunta: ¿Dónde se originan el conocimiento natural de Dios y la moral?
Respuesta: No tienen su origen en un nuevo don que Dios concedió al hombre después de que éste
perdiera la imagen de Dios. No hay una palabra en las Escrituras que sugiera esto. La razón no lo enseña,
ni la necesidad lo exige. Tampoco es un remanente de la imagen de Dios en su sentido más estricto, que
consiste en el conocimiento espiritual, la justicia y la santidad. Sin embargo, es un remanente de la
imagen de Dios en su sentido más amplio, en la medida en que ésta se refiere al sujeto o esencia de la
imagen de Dios misma. Para entender esto correctamente hay que considerar lo que es realmente la
imagen de Dios, así como lo que le pertenece. En el lugar apropiado se tratarán estas cuestiones más
ampliamente.
(1) El hombre no fue creado primero in puris naturalibus, es decir, no fue creado como una persona
puramente natural y racional, no teniendo más que los cinco sentidos junto con la capacidad instantánea
de razonar, siendo la imagen de Dios impresa en él posteriormente a su creación. En mi opinión, el
hombre no habría sido verdaderamente hombre si la conciencia de Dios no hubiera estado presente desde
el principio. Más bien, el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. Dios, al crear al hombre, lo
creó a su imagen, generando esta imagen en el acto mismo de la creación (Gn 1,27). Tanto la existencia
de la sensibilidad como la capacidad de crecimiento, ambas inherentes a la vida de los animales y de la
vegetación, no funcionan como componentes unidos dentro de una entidad mayor, sino virtualiter et
efficaciter, es decir, en virtud de la capacidad y propensión innatas. El alma racional también es capaz de
razonar de manera similar. Así, de manera similar, la imagen de Dios contiene en sí misma tanto el
conocimiento natural de Dios como la moral. No son entidades individuales; tampoco coexisten como
componentes de una entidad mayor, como si en Adán hubiera una distinción entre un conocimiento de
Dios y de la moral que sería de tipo natural, y un conocimiento espiritual de los mismos que sería la
imagen de Dios. Adán los poseía en virtud de una capacidad y propensión innatas. La imagen de Dios lo
impregnaba todo y dinamizaba todas las facultades y

movimientos del alma; de ahí que todo lo que estaba en él y era realizado por él era de naturaleza espiritual
y santa.
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(2) Aunque la imagen de Dios en Adán era indivisible, se pueden distinguir, no obstante, tres
cuestiones por vía de deducción intelectual: 1) su base o punto focal, 2) su naturaleza o esencia, y 3) su
consecuencia o finalidad. El punto focal de la imagen de Dios era el alma, que es un espíritu invisible e
inmortal, dotado de intelecto, voluntad y afectos. La esencia era el conocimiento espiritual, la justicia y la
santidad. La consecuencia o propósito de la imagen de Dios era su posición gloriosa y su ejercicio de
dominio sobre el reino animal.
En relación con el punto focal, hay que señalar lo siguiente, que cuando se entienda correctamente
responderá a la pregunta inicial y eliminará mucha confusión en relación con este asunto. Un artista no
puede imprimir la imagen de alguien sobre el agua o la arena. Para lograrlo debe tener la base o el medio
apropiado. Del mismo modo, la imagen de Dios no pudo ser impresa en madera, piedra o en una criatura
irracional. Se necesitaba un alma inteligente, dispuesta y racional, y una conciencia de Dios. El alma de
Adán no podía estar separada de la imagen de Dios en su sentido estricto, ya que la imagen de Dios
impregnaba y daba energía a toda el alma. Aquí sólo estamos haciendo una deducción intelectual. Como
resultado de la caída de Adán, la imagen de Dios en su sentido estricto, que consiste en el conocimiento
espiritual, la rectitud y la santidad, ha sido completamente eliminada de todas las facultades y
propensiones del alma. Sin embargo, Adán no perdió su naturaleza humana. Conservó el alma en su
esencia y propensión, consistente en inteligencia, voluntad, disposición, razón y conciencia de Dios. La
conciencia de Dios es tan natural al hombre como su capacidad de razonar. Esta capacidad es en todo
momento común al hombre, y sólo al hombre. Por lo tanto, se puede afirmar a la inversa: todo ser humano
es consciente de una deidad, y un ser que es consciente de una deidad es necesariamente un ser humano.
Sí, en virtud de su conciencia de Dios el hombre se distingue aún más y más claramente de los animales
que por su capacidad de razonar. En algunos animales se puede discernir un rastro o apariencia de la
capacidad de razonar, aunque tales animales no son conscientes de su actividad. La impresión de la
existencia de una deidad está totalmente ausente y no puede ser enseñada. Sin embargo, la conciencia de
Dios en el hombre es innata. Aunque alguien ya no manifieste ninguna evidencia de ello, no se necesitan
muchas horas, por ejemplo, para que el pagano más salvaje la reconozca, lo que demuestra que tal es su
propensión natural.
La conciencia de deidad, vista aquí como una propensión más bien

que el acto mismo, no es un remanente de la imagen de Dios en su sentido más estrecho que consiste en el
conocimiento espiritual, la justicia y la santidad. Insistir en lo contrario crearía dificultades irresolubles.
Sin embargo, es posible afirmar que es un remanente de la imagen de Dios en su sentido más amplio, que
incluye las facultades del alma antes mencionadas, y sólo éstas. Pertenece, pues, a la naturaleza esencial
del hombre, de modo que la conciencia natural de Dios, así como la moral natural que procede de ella, no
sólo difieren en grado de los elementos esenciales de la imagen de Dios -es decir, el conocimiento
espiritual, la justicia y la santidad-, sino que difieren en su propia naturaleza. Esto se hace evidente por lo
siguiente:
En primer lugar, quien todavía posee un resto de la imagen de Dios [es decir, en su sentido estricto], o
una medida de la misma, no está espiritualmente ciego ni muerto, pues la vida espiritual consiste en la
posesión de la imagen de Dios. Una parte es de la misma naturaleza que el todo; una gota es tan verdadera
agua como el océano entero. El hombre, sin embargo, poseyendo tanto el conocimiento natural de Dios
como la moral, está completamente ciego y muerto. Para verificar esta ceguera, véase Gálatas 4:8, Efesios
4:18 y 1 Corintios 15:34. Para la verificación de la muerte espiritual, véase Ef 2:1-12. En consecuencia,
no hay ni un remanente ni un cierto grado de la imagen de Dios en el hombre natural. Por tanto, es
evidente que tanto el conocimiento como la moral naturales no difieren de la imagen de Dios en su
sentido estricto en grado, sino en esencia.
En segundo lugar, si el conocimiento natural de Dios fuera idéntico a la imagen de Dios en su sentido
estricto, y sólo difiriera en grado, entonces el hombre sería capaz de convertirse. Un hombre en estado de
naturaleza es obviamente capaz, en virtud de sus capacidades naturales, de progresar muy
significativamente en el conocimiento y la virtud autofabricados, superando así en algunas áreas al
verdaderamente regenerado. El hombre, sin embargo, no es capaz de convertirse a sí mismo -una verdad
70
que consideraremos más extensamente en el lugar apropiado-. Por lo tanto, el conocimiento natural y la
moralidad no son sinónimos de la imagen de Dios, simplemente difieren en grado, pero la imagen de Dios
es de una naturaleza completamente diferente.
En tercer lugar, a la vista de esto debemos considerar que tanto el conocimiento como la moral
(1) proceden de causas diferentes, siendo una el poder original y creador de Dios, y la otra el poder
regenerador de Dios;
(2) funcionan a través de diferentes medios, uno de los cuales es la naturaleza, y el otro es el evangelio;
(3) tienen objetos diferentes, uno es lo que se conoce de Dios

en virtud de su revelación en el ámbito de la naturaleza, y la otra es la revelación de Dios en el rostro de

Cristo;
(4) tienen resultados diferentes; la una hace al hombre inexcusable, mientras que la otra da lugar a la
salvación. Puesto que hay una diferencia en todos estos aspectos, debe haber también una diferencia de
esencia y no de grado. Si la restauración de la imagen de Dios no consiste en un aumento del
conocimiento natural, sino en una transformación que tiene como resultado el conocimiento y la virtud,
que son de una naturaleza completamente diferente, entonces el conocimiento natural no es un remanente
de la imagen de Dios en su sentido estricto. Esta restauración no consiste en un aumento del conocimiento
natural, sino en una transformación que da lugar a un tipo de conocimiento totalmente diferente. Por lo
tanto, el conocimiento natural no es un remanente de la imagen de Dios en su sentido estricto, y difiere de
ella no en grado, sino en esencia.
Aunque estos dos son de naturaleza diferente, no son, sin embargo, contradictorios, al igual que una
luz no choca con otro tipo de luz. Su propia naturaleza hace que el hombre sea un objeto cualificado para
ser receptor tanto del conocimiento espiritual como del natural. Aunque la propensión natural del hombre
se limite a un ámbito limitado de conocimiento, y la espiritual se centre en asuntos mucho más elevados -
al ser vistos bajo otra luz y al ser visto el tema en cuestión con ojos diferentes por el hombre espiritual que
discierne otros asuntos en él-, no se deduce que el conocimiento natural y el espiritual sean, por tanto,
contradictorios, sino que se complementan.
Hasta ahora hemos demostrado que todos los hombres tienen una impresión de la existencia de Dios.
Ahora sólo queda responder a la siguiente inquietud.
Pregunta: ¿Puede uno, para ser más firme en su conocimiento de que Dios existe, dejar de lado
temporalmente todas las revelaciones relativas a Dios, tanto en la naturaleza como en las Escrituras, y
considerarlas como inexistentes? ¿Puede uno considerar que la convicción interna de que Dios existe es
una ventaja, lo que le permite considerar la hipótesis de que no hay Dios, de modo que al cuestionar todo
y ver el asunto desde todos los ángulos, puede concluir con más firmeza que Dios existe? En resumen, ¿se
puede dudar de la existencia de Dios?
Respuesta: Dado que nuestro intelecto se ha oscurecido, el hombre se inclina a dudar si un asunto que
se presenta es realmente como parece. Esto requiere una investigación más profunda para estar tan
familiarizado con el asunto que se elimine toda duda. Sin embargo, este no es el caso del conocimiento de
la existencia de Dios. Esto lo ha creado en nuestra naturaleza y lo ha confirmado a cada hombre mediante

La Sagrada Escritura, para que no se permita dudar de la existencia de Dios, por las siguientes razones:
(1) Es un rechazo a Dios sostener voluntariamente que Dios no existe, así como dudar voluntariamente
de su existencia.
(2) Equivale a desafiar a Dios cara a cara y declararlo mentiroso. Él revela tanto en la naturaleza
como en la Escritura que existe, y esta revelación es tan clara que el hombre en su conciencia desde el
principio no puede mantenerse sordo a la voz de Dios.
(3) La persona que mantiene esto, deseando dudar, sabe que está mintiendo. Cuando inicialmente
intenta dudar, es imposible hacerlo.
(4) La duda voluntaria nunca dará lugar a una mayor firmeza, ya que un intelecto corrupto y un
corazón impío -si se les concede más espacio y fuerza para funcionar- son capaces de transformar al que
duda en un ateo, en la medida en que esto sea posible. Así se privaría de la salvación. Dios, en respuesta a
71
todo esto, ejecutará a veces este mismo juicio.
(5) Sin embargo, la manera adecuada de aumentar el conocimiento de Dios es creer que Él existe, y
que es un recompensador de los que lo buscan diligentemente. Hacer lo que es correcto es hacer lo que
uno sabe que es correcto, porque si algún hombre hace la voluntad de Dios, sabrá y confesará que esta
doctrina es de Dios. El camino correcto es buscar al Señor, si acaso uno puede buscarlo y encontrarlo.
El conocimiento de Dios en todos los hombres es tan evidente que incluso los más impíos, por mucho
que se empeñen en ello, son enteramente incapaces de erradicar todo conocimiento y conciencia de Dios,
aunque logren temporalmente hacerse insensibles a esta conciencia, y se vuelvan así ajenos a la existencia
de Dios. Que esto sirva para convencer a muchos de los llamados cristianos que, además de la naturaleza,
tienen la Palabra de Dios, pero que cuentan tan poco con Dios; sí, que en la conciencia de Dios y en la
práctica de la virtud no avanzan tanto como muchos paganos a través de la luz de la naturaleza. Cómo se
levantarán estos paganos en el juicio del último día contra los llamados cristianos, aprobando su
condenación. Cuán terrible será su juicio, cuando Dios aparezca, "en fuego ardiente tomando venganza de
los que no conocen a Dios, y no obedecen el evangelio de nuestro Señor Jesucristo; los cuales serán
castigados con la destrucción eterna de la presencia del Señor, y de la gloria de su poder" (2
Tesalonicenses 1:8-9).
Que cada uno se esfuerce, pues, en adquirir el conocimiento de Dios, sin el cual no puede haber ni fe,
ni amor, ni religión, ni salvación. No os conforméis con un conocimiento natural que no puede llevaros a
un conocimiento salvador de Dios,

sino que procuren contemplar la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo. Asimismo, esfuérzate por el
conocimiento de la verdad que es conforme a la piedad.
De lo anterior, los piadosos pueden concluir que simplemente están siendo tentados cuando se ven
perturbados por pensamientos ateos. Su consternación al respecto es prueba suficiente de que conocen a
Dios y creen que Él existe". No cedas a tales pensamientos, sino resístete a ellos. Aunque durante algún
tiempo no puedas librarte de esas tentaciones, mantén tu convicción interior. Por muy molesto que sea
para ti ahora, te hará más firme después. Persevera en la lectura de la Palabra de Dios y acércate a los
piadosos para oírles hablar del deleite que pueden tener en Dios. Abstente de leer libros escritos por ateos
o por quienes fomentan el ateísmo. Evite la interacción y la disputa con ateos confirmados. En cambio,
vuélvete hacia el Señor ocupándote continuamente de la oración; vive con sencillez, sabiendo cuál es la
voluntad de Dios. Así crecerás en la gracia y en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo (2 Pe 3,18).

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CAPÍTULO
DOS
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La Palabra de Dios

Hemos demostrado que el conocimiento de Dios derivado de la naturaleza es insuficiente para la

salvación. Para que el hombre pudiera alcanzar la salvación, era necesario que Dios le revelara un camino
por el que pudiera participar en ella. Aunque en retrospectiva somos capaces de deducir esta verdad, la
naturaleza no la revela. Sin embargo, sí revela que Dios es capaz de revelar algo que es de naturaleza
salvífica. Esto ha animado a algunos a pretender ser los receptores de las revelaciones divinas y ha hecho
que la gente crea en esas pretendidas revelaciones.
Dios, en su insondable bondad, deseando tener un pueblo suyo en la tierra al que conduciría a la
salvación, le ha revelado un camino de salvación, comenzando con la primera declaración evangélica a
Adán. La Semilla de la mujer heriría la cabeza de la serpiente (Gn 3:15). Además de esto, Dios dio
repetidamente a sus profetas revelaciones más amplias y más claras creyeron estas revelaciones para la
salvación. que a su vez proclamaron al pueblo que entonces
La Palabra de Dios antes de Moisés
No podemos afirmar ni negar si estas revelaciones habían sido registradas antes de la época de Moisés
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y habían sido transmitidas a la iglesia de ese tiempo en forma escrita. Del mismo modo, no sabemos si
Moisés, por orden divina y habiendo sido guiado por el Espíritu Santo a toda la verdad, había registrado
esos asuntos que ocurrieron desde el principio de los tiempos hasta su época por medio de escritos santos
y divinamente inspirados, o si los recibió él mismo en virtud de una revelación inmediata a través de las
transmisiones inerrantes de hombres guiados por el Espíritu Santo. Dado que los padres del linaje sagrado
vivieron durante varios

cien años, tal transmisión podría transpirar más fácilmente. Abraham, que dio a conocer fielmente el
camino de la salvación a su descendencia, pudo conocer de tercera mano todo lo que había sucedido antes
que él. Abraham fue informado por Sem, con quien vivió contemporáneamente, Sem por Matusalén, y
Matusalén por Adán.
Sin embargo, sabemos una cosa con certeza: La iglesia de aquel tiempo no estaba privada de la
Palabra de Dios ni de las revelaciones divinas. Moisés nos transmite esto en su primer libro, y el hecho de
que los elegidos de aquel tiempo fueran llevados a la salvación hace que esto sea un requisito necesario.
La Palabra de Dios de aquel tiempo se conoce generalmente como la Palabra no escrita, ya que no parece
haber sido registrada, ni haber sido transmitida a nosotros en forma escrita. Nuestro conocimiento al
respecto está limitado por lo que nos transmite Moisés. Sólo Judas habla de la profecía de Enoc en los
versículos 14-15, que se hace creíble por su relato. Sin embargo, adornar las Sagradas Escrituras con una
Palabra no escrita que revelara cosas no registradas en la Biblia -como hace el catolicismo romano para
hacer creíbles sus tradiciones- sería un acto que invocaría las maldiciones pronunciadas sobre aquellos
que añadieran algo a la Palabra escrita.
Los nombres asignados a la Palabra de Dios
Generalmente denominamos a la Palabra de Dios escrita como Biblia, siendo la propia palabra
"Biblia" una transliteración griega. En nuestro idioma esta palabra significa "libro", lo que se corresponde
con el hecho de que la Biblia es el Libro de todos los libros. Así se le llama en Isa 34:16, "buscad en el
Libro del Señor"; en Marcos 12:26, "el libro de Moisés"; en Lucas 4:17, "el libro del profeta Esaías"; en
Hechos 1:20, "el libro de los Salmos"; en Ap 22:19, "el libro de esta profecía"; en Sal 40,7, "en el
volumen del libro", llamado así porque en aquella época no se utilizaban páginas, sino una larga tira de
pergamino que se enrollaba y se ataba con un cordel.
La Palabra escrita también se denomina Escrituras Sagradas en 2 Tim 3:15-16. En Hechos 8:32 se la
denomina Escritura. Como todavía no se había inventado el arte de la imprenta, todo tenía que ser escrito
con pluma. Por lo tanto, pocos poseían la Biblia completa, ya que el costo de una Biblia en esa época era
de miles de dólares. Algunos sólo poseían un libro de uno de los profetas, uno de los evangelios o una de
las cartas apostólicas. Además, muchos no sabían leer. Fue una maravillosa misericordia de Dios, sobre la
que no se puede meditar sin dar gracias, que el arte de la imprenta fuera inventado y puesto en producción
poco antes de la Reforma. Como resultado, ahora incluso una persona pobre, puede

ahora poseen una Biblia por un pequeño precio. En consecuencia, difícilmente podrá encontrar a alguien
de la fe reformada que no posea una Biblia o al menos un Nuevo Testamento.
Las Sagradas Escrituras también se denominan Palabra de Dios. En Rom 3,2 se dice: "A ellos les
fueron confiados los oráculos de Dios".127 Dios, en condescendencia con el hombre, ha revelado el
camino de la verdad de una manera consistente con la humanidad, hablando a santos hombres de Dios,
quienes, movidos por el Espíritu Santo (2 Pe 1:21), han hablado estas cosas a la iglesia, transmitiendo así
las palabras de Dios a ella. "Dios, que en diversas ocasiones y de diversas maneras habló en el pasado a
los padres por medio de los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por medio de su Hijo" (Heb
1:1-2).
La necesidad de la palabra escrita
Después de que Dios amplió la iglesia para incluir a Abraham y su simiente, a la que se limitó
principalmente hasta el tiempo de Cristo, le agradó dar a su iglesia una regla inamovible y eterna para la
vida y la doctrina, sometiéndole su voluntad en forma escrita. Esto no implica que fuera necesario desde
la perspectiva de Dios, ya que por su omnipotencia habría podido revelar el camino de la salvación a su
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iglesia sin la Palabra escrita, y preservar la verdad entre ella. Desde la perspectiva del hombre, sin
embargo, había tal necesidad, a fin de que la verdad fuera preservada mucho mejor contra la maldad del
hombre cuyo corazón se inclina hacia la superstición, la religión carnal, y lleva dentro de sí la semilla de
numerosas herejías. Esto era también necesario para proteger a la iglesia contra las artimañas del diablo,
porque su objetivo es siempre utilizar el humo de la herejía para empañar la verdad, sabiendo que sin el
conocimiento de la verdad no puede haber verdadera piedad. Por último, era necesario que el evangelio
llegara de manera más eficiente a cada miembro individual de la iglesia, que se transmitiera de padres a
hijos y que se distribuyera entre las naciones mucho más rápidamente. Era necesario que Judas escribiera
Judas 3. La Palabra escrita es una luz en nuestro camino (Sal 119:105). Si no hablan conforme a la ley y
al testimonio, "es porque no hay luz en ellos" (Is 8,20). Así, la existencia de la Palabra escrita es una
necesidad.
El catolicismo romano, para salvaguardar mejor sus tradiciones y leyendas supersticiosas, contradice
la necesidad de la Escritura, presentando los siguientes argumentos:

127
El Statenbijbel holandés dice: "Hun zijn de woorden God's toebetrouwd", es decir, "a ellos les fueron encomendadas las
palabras de Dios".

Argumento 1: Ha habido iglesias particulares que han existido sin la Palabra escrita, como es el caso
de cuando los apóstoles proclamaron inicialmente el evangelio entre los paganos y establecieron iglesias
entre ellos.
Respuesta: Tal fue el caso sólo por un corto período de tiempo. Aunque no estuvieran en posesión
inmediata de la Palabra escrita, tenían la palabra de los apóstoles que eran infaliblemente movidos por el
Espíritu de Dios. Sin embargo, en un sentido general la iglesia tenía la Palabra de Dios en su poder, ya
que una congregación particular la compartiría con otra congregación (Col 4:16). Los judíos que estaban
dispersos entre los paganos tenían la Palabra escrita, y como usted sabe, en muchos lugares fueron
generalmente los primeros en creer.
Argumento 2: Para el analfabeto es como si la Palabra escrita no existiera en forma escrita.
Respuesta: Oyen la lectura de la Palabra, así como la cita de pasajes de la Escritura por parte del
ministro, y así su fe se basa en la Palabra escrita al igual que la de los que saben leer.
Argumento 3: El pueblo del Señor es enseñado por el propio Señor y, por lo tanto, no necesita otra
instrucción (cf. Isaías 54:13; Jeremías 31:34; 1 Juan 2:27).
Respuesta: (1) También se puede argumentar que la Iglesia ciertamente no necesita sus tradiciones y,
por lo tanto, deben ser necesariamente desechadas.
(2) Cuando Dios instruye a su pueblo por medio de su Palabra, está siendo instruido por Él.
(3) Uno no excluye al otro, ya que Dios concede su Espíritu Santo por medio de su Palabra (Hechos
10:44).
La Biblia se compone de esta Palabra escrita y consta de sesenta y seis libros. Treinta y nueve se
escribieron antes del nacimiento de Cristo y, por tanto, se denominan Antiguo Testamento (2 Cor 3:14).
Comienza con el primer libro de Moisés, generalmente denominado Génesis, y concluye con Malaquías.
Estos libros se dividen de diversas maneras, como "Moisés y los Profetas" (Lucas 24:44); y "Moisés, los
Profetas y los Salmos" (Lucas 24:44). En general, se dividen de la siguiente manera:
(1) los libros de la Ley, es decir, los cinco libros de Moisés;
(2) libros históricos, desde Josué hasta Ester inclusive;
(3) libros poéticos desde Job hasta el Cantar de los Cantares;
(4) los profetas, que consisten en los cuatro profetas mayores, desde Isaías hasta Daniel, y los doce
profetas menores, desde Oseas hasta Malaquías.
El Nuevo Testamento abarca las Sagradas Escrituras que se escribieron después de la época de Cristo,
comenzando por Mateo y concluyendo con el Apocalipsis. Se dividen de la siguiente manera:

(1) los libros históricos, es decir, los cuatro evangelios y los Hechos de los Apóstoles;
(2) los libros doctrinales desde la Epístola a los Romanos hasta la Epístola de Judas;
74
(3) un libro profético, que es el Apocalipsis de Juan.
Los apócrifos, es decir, los libros "ocultos" -que no se leen en las iglesias ni se reconocen como de
inspiración divina- no pertenecen a la Biblia. Son escritos de origen humano, de los que también hay
muchos en la actualidad. Fueron compuestos antes de la época de Cristo, ni por la mano de un profeta ni
en lengua hebrea, sino en lengua griega. No fueron entregados a la iglesia, ni los judíos a quienes se les
confiaron los oráculos de Dios (Rom 3:2) los aceptaron. Contienen muchos errores y declaraciones
heréticas que contradicen los libros canónicos. Para una información más completa puede consultar el
excelente prefacio de los traductores holandeses del Statenbijbel que precede a los libros apócrifos.
Confunde satisfactoriamente al catolicismo romano que quiso en tiempos posteriores considerar estos
libros como canónicos.
Dado que las Sagradas Escrituras son la única regla para la doctrina y la vida, el diablo se propone
derribar u oscurecer este fundamento en la medida de sus posibilidades por medio de los instrumentos de
que dispone. Por lo tanto, nos ocuparemos de defender las Sagradas Escrituras, y para ello
consideraremos: 1) su origen, tanto las causas primarias como las secundarias, 2) su contenido, 3) su
forma, 4) su propósito, 5) los sujetos a quienes se les da, y 6) su utilidad. Al considerar cada uno de estos
elementos, nos ocuparemos de las cuestiones de controversia que se pueden plantear contra ellos.
El origen de las Sagradas Escrituras
En cuanto al origen de las Sagradas Escrituras, debemos considerar tanto las causas primarias como
las mediatas. La causa primaria, sí, la única esencial, es Dios. La evidencia es la siguiente:
1) A lo largo de toda la Escritura se encuentran las siguientes expresiones: "Dios habló", "Dios dijo",
"Así dice el Señor" y palabras similares.
2) Dios mismo no se limitó a proclamar la ley a viva voz (Éxodo 20), sino que la grabó en dos tablas
de piedra (Éxodo 24:28).
3) Dios ordenó expresamente a los escritores sagrados que registraran su Palabra: "Escribe esto para
memoria en un libro" (Éxodo 17:14); "Escribe tú estas palabras" (Éxodo 34:27); "Lo que veas, escríbelo
en un libro y envíalo a las siete iglesias que están en Asia" (Apocalipsis 1:11).
Esto también se expresa en otros textos, como en Isaías 30:8, Jeremías 30:2 y Hebreos 2:2. Tal es
también el propósito de la

prefacio a los distintos libros que contienen las credenciales de los escritores, ya sean profetas,
evangelistas o apóstoles.
4) Toda la Escritura da testimonio de ello: "Toda la Escritura es inspirada por Dios" (2 Tim 3:16);
"Porque la profecía no vino antiguamente por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios
hablaron movidos por el Espíritu Santo" (2 Pet 1:21); "El Espíritu del Señor habló por mí, y su palabra
estuvo en mi lengua" (2 Sam 23:2).
Esto se ha afirmado en refutación del catolicismo romano, que niega que las Sagradas Escrituras
hayan sido escritas por mandato divino, sino en tal o cual ocasión arbitraria. La intención de tal noción es
socavar secretamente las Escrituras y dar credibilidad y respetabilidad a las tradiciones de Roma. Tratan
de probar esto sosteniendo que Dios habría hecho que se escribiera un libro ordenado, en el que todas las
cuestiones de credo habrían sido registradas de manera ordenada, siendo las palabras y estipulaciones
tales que no podrían surgir malentendidos o herejías de ellas.
Respuesta: (1) ¿Quién fue el consejero del Señor? Quién puede decir: "¿Qué haces?" (Job 9:12);
"Porque la sabiduría de este mundo es locura para con Dios" (1 Cor 3:19). Él hace insensata la sabiduría
de este mundo (1 Cor 1:25); "Porque la locura de Dios es más sabia que los hombres" (1 Cor 1:25); "Pero
el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son locura" (1 Cor 2:14).
Los errores y las herejías no surgen de las Sagradas Escrituras, sino del intelecto corrupto del hombre.
"Porque es necesario que también haya herejías entre vosotros, para que se manifiesten entre vosotros las
que son aprobadas" (1 Cor 11,19).
(2) No negamos que algunos asuntos hayan sido registrados en determinadas ocasiones; sin embargo,
esto no elimina el hecho de que Dios los haya inspirado y haya hecho que se registren.
La autoridad divina inherente a las Sagradas Escrituras
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Pregunta: ¿Son las Sagradas Escrituras verdaderamente la Palabra de Dios, con autoridad divina,
tanto en lo que se refiere a los relatos históricos en los que se relatan muchas palabras y hechos de los
impíos, como en lo que se refiere a la regla para la doctrina y la vida? Es necesario que el hombre se
convenza de ello y estime las Escrituras como Palabra de Dios. Por lo tanto, ¿cómo puede el hombre estar
seguro de que las Sagradas Escrituras son la Palabra de Dios?
Respuesta: El catolicismo romano responde que debemos creerlo porque la iglesia dice que es así.
Afirmamos que la verdadera iglesia, que cree y declara que las Sagradas Escrituras son la Palabra de Dios,
es un medio por el cual el Espíritu Santo lleva al hombre a la Palabra, y por lo tanto persuade al hombre a
creerla. La iglesia no es el fundamento sobre el que descansa la fe que la Escritura

es la Palabra de Dios descansa, y por la cual el hombre está seguro de la misma. Por el contrario, las
Sagradas Escrituras, en virtud de las evidencias incrustadas de su divinidad y del Espíritu Santo hablando
en esa Palabra, son en sí mismas el fundamento y la base por la que creemos que son divinas. La
autoridad de la Palabra se deriva de la Palabra misma.
La iglesia no puede ser el fundamento sobre el que se cree que las Escrituras son la Palabra de Dios,
pues:
Primero, la iglesia deriva toda su autoridad de la Palabra. No podemos reconocer que una iglesia es la
verdadera sino por medio de la Palabra de Dios, y sólo si predica la doctrina pura y tiene las credenciales
que la Escritura expresa como pertenecientes a la verdadera iglesia. "Edificada sobre el fundamento de los
apóstoles y profetas" (Ef 2:20); "Si viene a vosotros alguno que no traiga esta doctrina, no lo recibáis en
vuestra casa" (2 Juan 10); "... y evitadlos" (Rom 16:17).
Si la Palabra de Dios es el único criterio por el cual podemos determinar que una iglesia es la
verdadera iglesia de Dios, entonces debemos reconocer primero que la Escritura es la Palabra de Dios
antes de reconocer que la iglesia es la verdadera iglesia. Además, no podemos recibir el testimonio de la
iglesia a menos que la reconozcamos como la verdadera iglesia. Por lo tanto, no creemos que la Palabra
sea la Palabra de Dios porque la iglesia la afirme, sino que, por el contrario, creemos que la iglesia es la
verdadera porque la Palabra la valida como tal. Una casa se apoya en sus cimientos, y no los cimientos en
la casa. Un producto procede de su origen; el origen no procede de su productor.
Argumento evasivo: Los dos pueden ser intercambiables; Cristo dio testimonio a Juan el Bautista, y
Juan a su vez a Cristo.
Respuesta: Una cosa es dar testimonio, pero otra muy distinta es ser el fundamento de la fe misma.
Cristo fue la Verdad personificada, y testificó con autoridad; Juan, sin embargo, fue meramente un
instrumento por el cual la verdad fue revelada, como todo ministro lo es hoy. Sin embargo, los siervos de
Dios no son el fundamento sobre el que descansa la fe de los oyentes; ese fundamento es Jesús el Cristo.
Más bien, con los samaritanos debemos confesar: "Ahora creemos, no por tu dicho; porque nosotros
mismos le hemos oído, y sabemos que éste es verdaderamente el Cristo, el Salvador del mundo" (Juan
4:42).
La base para respetar las palabras de alguien es la propia persona. Las leyes emitidas por el gobierno
derivan su autoridad para exigir su cumplimiento del propio gobierno. Sin embargo, las leyes no reciben
esta autoridad de la persona que las publica, ya sea leyéndolas o exhibiéndolas. Así, nosotros

reconocen que la Palabra tiene autoridad divina únicamente porque Dios es el que habla: "Oíd, cielos, y
escuchad, tierra, porque el Señor ha hablado" (Isa 1:2). La iglesia sólo funciona como heraldo.
Si la Palabra derivara su autoridad de la iglesia, entonces tendríamos que tener a la iglesia en mayor
estima que a Dios mismo. Porque quien da credibilidad y énfasis a las palabras de alguien es superior a la
persona que las dice. Dios no tiene ningún superior y por lo tanto nadie está en posición de dar autoridad a
sus palabras. "No recibo testimonio de hombre" (Juan 5:36), exclamó el Señor Jesús. Aunque Juan diera
testimonio de Él, es decir, declarara que era el Cristo, sería sin embargo contrario a la voluntad del Señor
Jesús que alguien creyera sólo por eso. El testimonio de Juan era meramente un medio para un fin. "Pero
yo tengo mayor testimonio que el de Juan; porque las obras que el Padre me ha dado para que las termine,
las mismas que yo hago, dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado" (Juan 5:36).
76
Objeción 1: "... que es la iglesia del Dios vivo, columna y fundamento de la verdad" (1 Tim 3,15).
Todo lo que proporciona a la verdad apoyo y estabilidad, le proporciona la autoridad para ser recibida
como verdad. Tal es la relación de la iglesia con la verdad.
Respuesta: Rechazo enfáticamente la conclusión de esta proposición. Los defensores más eminentes
de la iglesia son llamados columnas, lo cual es cierto tanto en la conversación diaria como en las
Escrituras. "Santiago, Cefas y Juan, que parecían ser columnas" (Gálatas 2:9).
Sin embargo, estos hombres no dieron a la iglesia la autoridad para ser reconocida como la verdadera
iglesia. Del mismo modo, la iglesia es la guardiana, la defensora y la protectora de la Palabra. Si no
existiera la iglesia, la Palabra de Dios y la verdad contenida en ella desaparecerían casi por completo del
mundo. La expresión "columna y fundamento" no se refiere a la concesión de autoridad y credibilidad,
sino a la preservación y protección. Los oráculos de Dios han sido confiados a la iglesia (Rom 3:2). Su
vocación es preservarlos y defenderlos, así como publicarlos en el exterior. ¿Qué credibilidad da esto a la
propia Palabra de Dios?
Objeción 2: Nadie sabría que la Biblia es la Palabra de Dios si la Iglesia no lo hubiera declarado así.
Dios no declara ahora desde el cielo que la Biblia es la Palabra de Dios; por tanto, es necesario que haya
alguien que lo declare así para que el pueblo pueda escucharlo.
Respuesta: (1) Nadie puede saber qué ley ha promulgado el gobierno, excepto por el anuncio de un
heraldo y, sin embargo, él

no es la persona que da a estas leyes su autoridad. Tal es también el caso aquí.

(2) El argumento de que nadie puede saber que la Biblia es la Palabra de Dios, salvo que la iglesia lo
declare así, no se sostiene. Ocasionalmente ocurre que alguien nacido y criado lejos de otras personas, y
siendo ignorante de la existencia de una iglesia, encuentre accidentalmente una Biblia en su casa. Al leerla
con diligencia, encuentra deleite en estos temas y los utiliza como medio para su conversión. En
consecuencia, reconoce que la Biblia es de Dios y comienza a amar su Palabra. He conocido a un
individuo así y lo que le ha ocurrido a él también puede ocurrirle a cualquier otra persona. Cientos de
personas son ignorantes con respecto a la iglesia y por lo tanto no la tienen en cuenta. Sin embargo,
reconocen que la Biblia es la Palabra de Dios y pueden incluso intentar buscar la verdadera iglesia por
medio de la Palabra. Si la iglesia o alguien más nos da la Biblia y la declara como la Palabra de Dios es
irrelevante. En cualquier caso, puede motivar a una persona a buscar, y mientras busca, puede discernir
evidencias de la autoría divina en ella.
(3) El objetor afirmará que la Iglesia Católica Romana es la verdadera iglesia, dando así autoridad a la
Palabra. Nosotros creemos, sin embargo, que la Biblia es la Palabra de Dios, pero no porque la Iglesia
Católica Romana lo diga, ya que ni siquiera la reconocemos como la iglesia de Dios. Por lo tanto, con
cuánta más certeza -diez veces más que ellos- podemos declarar que la Biblia es la Palabra de Dios. Y no
nos basamos en el reconocimiento de que la Iglesia Católica Romana es la verdadera iglesia. La Escritura
no recibe su autoridad divina del Papa, de las asambleas papales, ni de toda la estructura de poder de la
Iglesia Católica Romana.
Objeción 3: La iglesia existía antes de la Palabra escrita y es más conocida que la Palabra; por tanto, la
iglesia da a la Palabra autoridad divina.
Respuesta: La iglesia no es más antigua que la Palabra, sino todo lo contrario. La Palabra es la semilla
de la iglesia. El primer mensaje del evangelio fue emitido antes de la existencia de la iglesia y fue un
medio por el cual la iglesia llegó a existir. Es cierto que la iglesia existía antes de que las Escrituras
estuvieran completamente contenidas en la Biblia. Sin embargo, la iglesia no daba crédito a los libros de
Moisés y a las Escrituras que les seguían. Hoy en día, cuando alguien nace bajo el ministerio de la
Palabra, la Palabra y la iglesia están presentes simultáneamente. Generalmente se adquiere estima por la
Biblia como Palabra de Dios antes de comprender lo que es la iglesia y discernir lo que ella tiene que
decir sobre la Palabra. De esto se deduce que la iglesia no tiene

más reconocimiento que la Palabra. Lo contrario es cierto. Suponiendo que la iglesia haya precedido a la
Palabra escrita y tenga más reconocimiento, este hecho no le daría el privilegio por encima de otra de
77
declarar que la Palabra es divina.
Por lo tanto, la iglesia no da autoridad divina a la Palabra entre los hombres. No creemos que la
Palabra sea divina porque la iglesia lo declare así, sino que las propias Sagradas Escrituras manifiestan su
divinidad al oyente o lector atento y esto queda claro por lo siguiente:
(1) Los prefacios de los libros de la Biblia y de las cartas apostólicas, y palabras como "Así dice el
Señor", "El Señor habla", "Oíd la palabra del Señor", etc., tocan el corazón.
(2) La Escritura manifiesta su divinidad al hombre por la revelación de los elevados misterios de Dios
y de los asuntos divinos, que la naturaleza no revela, que ningún hombre podría haber concebido y que,
sin la operación del Espíritu Santo, no pueden ser comprendidos. La divinidad de la Escritura se
manifiesta también en la santidad y pureza de sus mandatos, así como en el modo en que se ordena al
hombre que se comporte. Por lo tanto, todos los demás escritos que no se derivan de esta Palabra son
carnales, sin refinar, vanos y necios, mientras que los escritos que se derivan de la Escritura se comparan
con ella como un cuadro se asemeja a un ser humano vivo.
(3) La divinidad de la Escritura es también evidente por el poder que ejerce sobre el corazón humano,
pues dondequiera que se predique el Evangelio, los corazones son conquistados y sometidos a la
Escritura. Cuanto más se reprima y persiga a los que confiesan la verdad de la Escritura, más ejercerá la
Palabra su poder.
(4) Es evidente por la maravillosa luz con la que la Palabra ilumina el alma, por el cambio interno y
externo que engendra, y por la manera en que llena a los creyentes de dulce consuelo e inefable alegría.
Los capacita para soportar toda persecución con amor y alegría, así como para entregarse voluntariamente
a la muerte.
(5) Por último, se desprende de las profecías que, habiendo declarado con miles de años de antelación
lo que posteriormente ocurriría, se han cumplido con minuciosidad, validando así dichas profecías.
Estos y otros asuntos similares son rayos de la divinidad de la Palabra que iluminan y convencen al
hombre de esta divinidad por su luz inherente. Sin embargo, la tarea de persuadir plenamente a alguien,
especialmente a una persona que utiliza su intelecto corrupto para juzgar en esta materia, es obra del
Espíritu de Dios, que es el Espíritu de la fe (2 Cor 4:13). Él da la fe (1 Cor 12:9), y da testimonio de que el
Espíritu que habla por medio de la Palabra, es la verdad (1 Juan 5:6); "Nadie puede decir que Jesús es el
Señor, sino por el Espíritu Santo" (1 Cor 12:3).

Las causas mediatas por las que Dios ha provisto al hombre de su palabra
Habiendo considerado la causa motriz primaria, ahora consideraremos las causas mediatas o los
medios que el Señor ha querido utilizar para proporcionar al hombre su Palabra. Estos eran "santos
hombres de Dios, movidos por el Espíritu Santo" (2 Pe 1,21). Recibieron la revelación,
(1) por medio de la dirección inmediata: "Con él hablaré de boca a boca, al parecer" (Núm. 12:8);
(2) por medio de un trance (Hechos 10:10), y estando "en el espíritu" (Ap 1:10);
(3) por medio de sueños en los que Dios hablaba (Mateo 1:20), o en visiones acompañadas de
declaraciones verbales (Génesis 18:13,17);
(4) por medio de ángeles, ya sea durante el sueño, durante un trance o estando despierto (Gn 18:2).
Sea cual sea la forma en que los profetas recibieron sus revelaciones, ellos, al igual que los evangelistas y
los apóstoles, escribieron por inspiración del Espíritu Santo que los inspiró (2 Tim 3:16), los movió (2 Pe
1:21), y que los guió y dirigió a toda la verdad (Juan 16:13), mostrándosela (versículo 14).
Estos hombres, siendo guiados por el Espíritu Santo en lo que respecta a los asuntos, las palabras y el
estilo, escribieron en el idioma que usaba la iglesia, permitiéndole así entender las Escrituras. Las
Escrituras del Antiguo Testamento fueron escritas en hebreo, ya que en ese tiempo la iglesia existía dentro
de esa nación. Sólo unos pocos capítulos se registraron en el idioma arameo, que se parece tanto al hebreo
que quien entienda el hebreo podrá, en gran medida, entender también el idioma arameo. Las Escrituras
del Nuevo Testamento fueron escritas en griego, ya que esta lengua era la más utilizada por los gentiles.
Ambas lenguas han permanecido tan impolutas en las Sagradas Escrituras que, aunque varios
manuscritos contengan algunos errores de escritura o de imprenta, y los herejes hayan intentado
corromperlas en varios lugares, las Escrituras se han conservado íntegramente gracias al cuidado fiel y
78
providencial del Señor, así como a la meticulosa atención prestada a los manuscritos por las iglesias judía
y cristiana.
Sólo las lenguas mencionadas son auténticas y tienen la autoridad inherente para ser creíbles y
aceptables. Fue en estas lenguas donde el Señor, por inspiración y dirección del Espíritu Santo, hizo que
se registrara su Palabra. Todas las traducciones a otros idiomas deben ser verificadas por medio del texto
original. Cualquier cosa que no esté en armonía con este texto debe ser rechazada, ya que Dios no hizo
que se registrara Su Palabra

en las lenguas a las que se traduce, sino sólo en hebreo y griego.

El catolicismo romano considera que la traducción latina común es auténtica, aunque algunos de los
más cultos de entre ellos, que conocen el hebreo y el griego, son de otra opinión. Otros prefieren morir en
la ignorancia antes que llegar al conocimiento de la verdad. Sus esfuerzos por desvirtuar la autenticidad de
los textos originales están tan cargados de ignorancia que no merecen respuesta.
La sustancia o contenido de la Palabra de Dios
La sustancia o el contenido de la Palabra es el pacto de la gracia, o para decirlo de otra manera,
contiene la regla perfecta para la fe y la práctica. Esta regla está comprendida en el Antiguo y en el Nuevo
Testamento. No es cierto que una parte de esta regla se encuentre en cada uno de ellos, de modo que el
Antiguo Testamento no hubiera sido suficiente para la iglesia del Antiguo Testamento y que el Nuevo
Testamento no hubiera sido suficiente para la salvación sin el Antiguo Testamento, como si
necesariamente pertenecieran juntos en el sentido absoluto de la palabra. Esto sugeriría que si un libro de
la Escritura se perdiera, faltaría parte de esta regla y por lo tanto no sería perfecta. Pues un libro o varios
juntos -por ejemplo, los libros de Moisés o los evangelios- contienen perfectamente la regla completa para
la fe y la práctica. Alguien que sólo tuviera estos libros podría salvarse, suponiendo que los entendiera
correctamente. Sin embargo, al darnos muchas Escrituras, escritas por varios profetas, evangelistas y
apóstoles, todas ellas dando testimonio de la misma verdad, el Señor nos está manifestando su maravillosa
bondad. Un libro arrojará luz sobre una doctrina de manera más completa y clara, mientras que otro libro
lo hará en referencia a una doctrina diferente. Así, todos los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento
nos obligan a creer y a practicar todo lo que Dios manda, lo que implica que no se puede creer ni practicar
nada que sea ajeno a las Escrituras. Esto nos enfrenta a las siguientes cuestiones:
Pregunta: ¿Es la Palabra de Dios una regla completa y perfecta para el hombre en lo que se refiere a la
fe y a la práctica, lo que implica que no hay nada que deba o pueda añadirse?
Respuesta: El catolicismo romano niega que la Palabra de Dios nos proporcione una regla tan
perfecta, insistiendo en que las tradiciones no escritas deben ser aceptadas y creídas con la misma
veneración y fe que la Palabra de Dios escrita. Nosotros, por el contrario, sostenemos que la Palabra de
Dios escrita es una regla perfecta y completa, por lo que

rechazando como invenciones humanas todas las tradiciones no escritas que pertenecen a la doctrina o a la
práctica. Esto se verifica en: "La ley del Señor es perfecta, que convierte el alma; el testimonio del Señor
es seguro, que hace sabio al simple" (Sal 19,7). David, como profeta, no se limita a mencionar la
perfección inherente al más mínimo detalle de la Palabra de Dios, sino principalmente el modo en que
esta Palabra funciona en referencia al hombre: puede infundir al hombre sabiduría para la salvación, lo
que a su vez da lugar a su conversión. Así, la Palabra contiene todo lo que es esencial para la doctrina y la
práctica. Si no fuera así, no sería capaz de convertir al hombre ni de proporcionarle la sabiduría adecuada.
La Palabra escrita ha sido dada con el propósito expreso de que podamos procurar la vida por medio de
ella. "Pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que,
creyendo, tengáis vida por su Nombre" (Juan 20:31). Tal objetivo no podría alcanzarse si la Palabra
escrita no fuera suficiente ni una regla perfecta para la doctrina y la vida. Por tanto, hay que concluir que
la Palabra es perfecta.
La Palabra escrita es competente para enseñar la verdad, reprender el error, corregir el mal e
identificar lo que es bueno, de modo que el hombre pueda ser perfeccionado, completamente preparado
para todas las buenas obras. En una palabra, es capaz de hacer al hombre sabio para la salvación. No es
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necesario desear más, porque tener esto es tenerlo todo. Tal es ahora la vitalidad y eficacia de la Escritura
que es perfecta y suficiente. Obsérvese esto en 2 Tim 3:15-17: "Las Sagradas Escrituras... pueden hacerte
sabio para la salvación. Toda la Escritura es inspirada por Dios, y es útil para enseñar, para reprender,
para corregir, para instruir en la justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente
preparado para toda buena obra."
Argumento evasivo 1: La palabra utilizada es "provechoso", no "suficiente". La tinta es rentable y
necesaria para escribir, pero no es suficiente por sí misma.
Respuesta: Está escrito que la Palabra puede hacernos sabios para la salvación, y todo lo que es útil
para la salvación es necesariamente también suficiente. En consecuencia, no puede haber requisitos
adicionales. El sol es provechoso para la iluminación, lo que equivale a ser suficiente, ya que ninguna otra
luz es necesaria ni provechosa cuando somos iluminados por el sol.
Argumento evasivo 2: El apóstol se refiere al Antiguo Testamento. Si el Antiguo Testamento fuera
suficiente para la salvación, entonces el Nuevo Testamento no es necesario. Sin embargo, como es
indispensable, entonces provechoso aquí es casi idéntico a ventajoso, pero no equivale a ser suficiente.

Respuesta: (1) El Antiguo Testamento era suficiente antes de la venida de Cristo, que había sido
prometido en el Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento no propone una doctrina y una práctica que
difiera de la que se presenta en el Antiguo Testamento, sino que confirma y aumenta lo que fue
prometido, y así da una exposición de su cumplimiento. Si el Antiguo Testamento era provechoso hasta
tal punto que era suficiente para aquella época, entonces, debido a su suficiencia, la combinación del
Antiguo y el Nuevo Testamento es aún más provechosa.
(2) Cuando Pablo escribió estas palabras a Timoteo, ya se disponía de varias Escrituras del Nuevo
Testamento y, por tanto, también se incluyeron.
Prohibición de añadir o suprimir algo de las Sagradas Escrituras
Está prohibido añadir o eliminar de la Palabra escrita. Todas las maldiciones registradas en esta
Palabra relativas a tal práctica lo confirman. Así, la Palabra de Dios es una regla completa para la doctrina
y la práctica. Esto se puede observar, ya que leemos: "No añadiréis a la Palabra que yo os mando, ni la
disminuiréis" (Dt 4,2); "Si alguno añade a estas cosas, Dios le añadirá las plagas que están escritas en este
Libro: Y si alguno quita de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la
vida" (Ap 22:18-19); "Pero si nosotros, o un ángel del cielo, os anunciamos otro evangelio que el que os
hemos anunciado, sea anatema" (Gál 1:8).
Argumento evasivo 1: Moisés se refiere a lo que habló y no a lo que escribió. Juan sólo se refirió a su
libro, el Apocalipsis, y no a toda la Biblia.
Respuesta: Lo que Moisés habló, él, por orden del Señor, también lo registró como fiel servidor de
Dios. Al escribir el libro de Apocalipsis, Juan escribió la conclusión de la Palabra de Dios. Juan colocó su
prohibición al final del Apocalipsis como un sello sobre toda la voluntad revelada y registrada de Dios en
Su Palabra. La razón de esta prohibición es idéntica para cada libro de la Sagrada Escritura, y por lo tanto
para toda la Escritura, siendo la razón que Dios había inspirado esos escritos y ningún otro.
Argumento evasivo 2: Los profetas han añadido mucho a Moisés, y los apóstoles han añadido a ambos.
Respuesta: Esto no es cierto en lo que se refiere a la regla para la doctrina y la práctica, sino que sólo
es cierto en lo que se refiere a la exposición, el aumento y la aplicación, y sólo por inspiración y mandato
de Dios. Pablo

declaró todo el consejo de Dios (Hechos 20:27), y sin embargo no fue más allá de Moisés y los profetas
(Hechos 26:22).
Argumento evasivo 3: Los textos se refieren a una adición o supresión que contradice y corrompe lo
que se ha registrado, pero no a algo que se ajusta y complementa el texto.
Respuesta: Cualquier cosa que se añada a una obra perfecta tiene un efecto corruptor. Los textos no se
refieren únicamente a todo lo que es contradictorio, sino a todas las excepciones, así como a todo lo que
se compone más allá del texto escrito (Gálatas 1:8).
Todas las tradiciones que son de naturaleza extra-bíblica son invenciones e instituciones de los
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hombres. No hay tradiciones que nos hayan sido transmitidas por Cristo y los apóstoles. Nunca Cristo o
un apóstol nos dirigen a tradiciones no escritas, sino siempre a la Palabra (Isaías 8:20, Lucas 16:29, Juan
5:39, 2 Pedro 1:19-20). Dios condena todas las instituciones de los hombres. "Pero en vano me rinden
culto, enseñando como doctrinas los mandamientos de los hombres" (Mateo 15:9). Las instituciones del
catolicismo romano son supersticiosas, erróneas y contrarias a la Palabra escrita de Dios.
Objeción 1: Se han perdido muchos libros de las Sagradas Escrituras, como el Libro de las Guerras
del Señor, el Libro de los Justos, el Libro de las Crónicas de Israel, el Libro de los Profetas Natán y Gad,
la Carta a los Laodicenses. Además, no se han registrado todas las palabras y los hechos de Cristo.
Podemos creer que los apóstoles también escribieron cartas adicionales que no están en nuestro poder. Por
lo tanto, debemos concluir que la Biblia no está completa.
Respuesta: (1) Estos libros nunca han sido considerados como una regla para la doctrina y la práctica.
La Escritura menciona varios otros libros que han sido escritos por autores paganos (Hechos 17:28; Tito
1:12).
(2) Creemos que Cristo ha hablado y hecho muchas cosas. Además, creemos que los apóstoles han
escrito muchas cartas a las congregaciones, también por inspiración del Espíritu Santo. Estas
congregaciones particulares estaban obligadas a recibir estas cartas como de origen divino. Sin embargo,
éstas no estaban en posesión de otras congregaciones, y después del período apostólico no se conservaron
para la iglesia de Dios. Por lo tanto, las Escrituras que podemos tener ahora no están incompletas, pero sin
embargo son y siguen siendo una regla perfecta para la doctrina y la práctica. Todo el evangelio está
contenido en ellas, y aparte de las Escrituras nunca se ha dicho o escrito nada más sobre Cristo y los
apóstoles que haya sido reconocido como regla para la doctrina y la práctica de la congregación. De
hecho, aunque tuviéramos menos libros en número, estaríamos sin embargo en posesión de una regla
perfecta. Sin embargo, es la bondad del Señor darnos el mismo evangelio por medio de

muchas personas, así como por medio de muchas ampliaciones, aplicaciones y exposiciones, siendo todo
ello abundantemente suficiente para nosotros. Es necesario distinguir entre la esencia de un asunto y los
detalles del mismo.
Objeción 2: "Todavía tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no podéis soportarlas" (Juan 16:12).
Esto indica que muchas cosas esenciales no han sido registradas. Por lo tanto, debemos concluir que las
Escrituras no son completas, y por lo tanto necesitan ser aumentadas por medio de las tradiciones.
Respuesta: Después de la resurrección de Cristo, los apóstoles se fortalecieron en la fe y en la gracia, y
durante los cuarenta días de su presencia entre ellos les habló de las cosas relativas al reino de Dios
(Hechos 1:3). Así, Cristo les habló de aquellas cosas que antes no podían soportar. Fueron movidos por el
Espíritu Santo que los guió a toda la verdad (Juan 16:13). Este Espíritu les enseñaría todas las cosas y les
recordaría todo lo que el Señor Jesús les había dicho (Juan 14:26). De este modo, se elimina la tradición y
las Sagradas Escrituras son y permanecen perfectas, ya que los apóstoles registraron "todo lo que Jesús
comenzó a hacer y a enseñar" (Hechos 1:1), lo cual abarca todo lo esencial para la salvación.
Objeción 3: "Mantened las tradiciones que se os han enseñado, ya sea de palabra o por nuestra carta"
(2 Tes 2:15). Aquí el apóstol menciona expresamente las tradiciones que fueron enseñadas verbalmente,
distinguiéndolas así de las tradiciones enseñadas por carta. Por consiguiente, hay tradiciones que no han
sido registradas, pero que, sin embargo, deben ser observadas.
Respuesta: El apóstol no sólo escribía, sino que también predicaba en directo. La sustancia de su
predicación, sin embargo, no difería de la sustancia de su escritura, y viceversa. Era en esencia el mismo
evangelio. Por lo tanto, "de palabra o por escrito" se refiere simplemente a diferentes formas de
presentación y no a asuntos que difieren esencialmente. Por lo tanto, esto no apoya el uso de la tradición.
Objeción 4: La iglesia judía también instituyó varias prácticas -pasándolas a las generaciones
posteriores- que, sin embargo, no estaban ordenadas, como el ayuno en el cuarto, quinto, séptimo y
décimo mes (Zac 7:5 y 8:19); los días de Purim (Ester 9:21-26); la fiesta de la dedicación (Juan 10:22).
De manera similar, la Iglesia Reformada también tiene sus tradiciones, lo que implica que también ahora
podemos y debemos mantener la tradición.
Respuesta: La práctica del ayuno fue ordenada por Dios; la determinación de la necesidad, el tiempo y
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las circunstancias se dejó a la iglesia (Joel 2). También se ordenan días especiales de acción de gracias,

la ocurrencia y frecuencia de los cuales deben ser determinados por la iglesia. Sin embargo, no hay
ninguna base en la Palabra sobre la que la iglesia pueda legislar la observación de tales días para las
generaciones posteriores. Tales prácticas deben ser denunciadas y la iglesia no debe observarlas. Esto es
cierto también para nuestros llamados días de fiesta que deben ser eliminados. Con respecto a los días
festivos, consulte Res Judicata de D. Koelman, así como sus otros escritos académicos y devocionales.
Otras ordenanzas y circunstancias religiosas externas se ordenan principalmente en la Palabra de Dios,
cuyas estipulaciones se dejan a cada iglesia individual, y en consecuencia son alterables según el tiempo y
el lugar. Sin embargo, al hacer esto, debe evitarse toda superstición y tales prácticas no deben tener un
efecto adverso sobre la doctrina y la práctica. Así, no se violará la perfección de la regla de la Escritura, ni
se abogará por el uso de tradiciones no escritas.
El Antiguo Testamento: La obligación para los cristianos del Nuevo Testamento
Pregunta: ¿Sigue siendo el Antiguo Testamento una norma de doctrina y práctica para los cristianos
del Nuevo Testamento?
Respuesta: Los anabaptistas responden negativamente, mientras que nosotros respondemos
afirmativamente. Nuestra prueba es la siguiente:
En primer lugar, el Antiguo y el Nuevo Testamento contienen las mismas doctrinas y el mismo
evangelio; por lo tanto, el Antiguo y el Nuevo Testamento son uno en esencia, difiriendo sólo en las
circunstancias y la forma de administración. La iglesia del Antiguo Testamento anticipaba la venida de
Cristo y por lo tanto tenía un ministerio de tipos y sombras. La iglesia del Nuevo Testamento refleja a
Cristo que ha venido y por lo tanto tiene un ministerio sin sombras. El Antiguo Testamento es uno en
esencia con el Nuevo Testamento y, por lo tanto, es una regla para nosotros tanto como lo es el Nuevo
Testamento. Más adelante demostraremos más ampliamente que esto es evidente en ambos Testamentos,
que es la razón por la que el apóstol, mientras predicaba en la dispensación del Nuevo Testamento, dijo
"nada más que lo que los profetas y Moisés dijeron que debía venir" (Hechos 26:22).
En segundo lugar, no hay más que una iglesia desde el principio del mundo hasta el fin de los tiempos.
Los libros del Antiguo Testamento fueron dados a la iglesia como su principio regulador, y por lo tanto,
esto es cierto también para la iglesia del Nuevo Testamento. Incluso las ceremonias, que fueron instituidas
para ser practicadas sólo durante un período de tiempo, son aplicables a nosotros en el Nuevo Testamento,
no para ser practicadas como tales, sino con el propósito de discernir en ellas la verdad y la sabiduría de
Dios, y también para lograr un mejor conocimiento de Cristo a partir de los detalles de estas ceremonias.

En tercer lugar, la iglesia del Nuevo Testamento está edificada sobre el fundamento de los profetas,
así como de los apóstoles. "Edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas" (Ef 2:20). Así, los
escritos de los profetas son tan reguladores para nosotros como los escritos de los apóstoles.
Argumento evasivo: La palabra "profetas" debe interpretarse como referida a los profetas del Nuevo
Testamento, de los que podemos leer en 1 Cor 12,28, Ef 3,5 y Ef 4,11. Así lo indica el orden en que se
mencionan, ya que el apóstol menciona primero a los apóstoles y luego a los profetas.
Respuesta: (1) Los profetas del Nuevo Testamento, a los que se hace referencia en estos textos, no
dejaron ningún escrito. En consecuencia, la iglesia no puede ser edificada sobre sus escritos.
(2) Siempre que se menciona a los profetas en el Nuevo Testamento, la referencia es generalmente a
los profetas del Antiguo Testamento (Lucas 24:25,27).
(3) El hecho de que se mencione a los apóstoles antes que a los profetas no respalda tal opinión. Los
profetas se colocan antes que los evangelistas en Ef 4:11, y sin embargo los evangelistas son superiores a
los profetas en el Nuevo Testamento.
En cuarto lugar, Cristo y los apóstoles fundamentaron su doctrina por medio del Antiguo Testamento.
Nos dirigen a las Escrituras del Antiguo Testamento, demostrando la rentabilidad del Antiguo Testamento
para nosotros que estamos en la dispensación del Nuevo Testamento. "escudriñad las Escrituras; porque
...ellas son las que dan testimonio de mí" (Juan 5:39); "Porque todo lo que se escribió antes [es decir, los
libros del Antiguo Testamento] se escribió para nuestra enseñanza" (Romanos 15:4); "Tienen a Moisés y a
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los profetas; escúchenlos" (Lucas 16:29); "Tenemos también una palabra profética más segura, a la que
hacéis bien en prestar atención" (2 Pe 1,19); "Estos eran más nobles que los de Tesalónica, pues recibían
la Palabra con toda prontitud y escudriñaban cada día las Escrituras para ver si era así" (Hch 17,11). Todo
esto demuestra con excepcional claridad que las Escrituras del Antiguo Testamento son reguladoras para
nosotros, así como las del Nuevo Testamento.
Objeción 1: "En lo que dice: un nuevo pacto, ha hecho viejo el primero. Ahora bien, lo que se
deteriora y envejece está a punto de desaparecer" (Heb 8:13). Puesto que entonces ya se estaba
envejeciendo y estaba a punto de desaparecer, en el momento actual se ha desvanecido hace tiempo. Por
lo tanto, concluimos que el Antiguo Testamento ya no es regulativo para nosotros.
Respuesta: En este texto el apóstol no se refiere a los libros del Antiguo Testamento, ya que los elogia,
declarando que son útiles para la instrucción, la reprensión, etc., (Rom 15:4, 2 Tim 3:15-17).

Más bien se refiere a la administración de la alianza, que se demostrará con más detalle más adelante.
Aunque las ceremonias relacionadas con la administración de la alianza hayan cesado, los libros del
Antiguo Testamento no dejan de ser reguladores.
Objeción 2: "Porque todos los profetas y la ley profetizaron a Juan" (Mt 11:13); por tanto, las
profecías cesaron necesariamente en el momento en que Juan apareció en escena.
Respuesta: Los profetas y las leyes ceremoniales proclamaban que Cristo vendría, mientras que Juan
proclamaba que Jesús había venido. El cumplimiento implica el cese de la promesa; como tal, estas
promesas ya no deben entenderse como de naturaleza profética. Sin embargo, sus profecías siguieron
siendo válidas en otros aspectos. Profetizaron sobre el sufrimiento, la muerte, la resurrección y la
ascensión de Jesús, y sobre su regreso para juzgar al mundo. En este sentido, las profecías no podían cesar
con Juan, ya que todavía no se habían cumplido. El Señor Jesús hace referencia en este texto a las
profecías y a su cumplimiento, pero no a la cuestión de si las Escrituras proféticas son o no regulativas. La
una terminó con la venida de Cristo, y la otra siempre será válida.
Objeción 3: "Cristo es el fin de la ley" (Rom 10,4). Por tanto, el Antiguo Testamento dejó de
funcionar con la venida de Cristo.
Respuesta: El apóstol no se refiere a la terminación de su validez duradera, pues Cristo afirma: "No
penséis que he venido a destruir la ley o los profetas: No he venido a destruir, sino a cumplir. Porque en
verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que
todo se cumpla" (Mt 5, 17-18). Más bien, Pablo se refiere al objetivo que se persigue, es decir, que la
función de la ley es conducir a Cristo, para que a través de su cumplimiento de la ley por su vida y pasión
se llegue a ser partícipe de la justificación.
La composición externa e interna de las Sagradas Escrituras
La composición de las Sagradas Escrituras es tanto externa como interna. A lo externo pertenecen el
orden, la claridad y la idoneidad del estilo de las Escrituras, que expresan de la manera más sucinta cada
doctrina considerada individualmente, así como transmiten la armonía interna entre las doctrinas, y al
mismo tiempo muestran la majestad de Dios por cuyo Espíritu han sido registradas. Un hombre de
sabiduría mundana busca utilizar un vocabulario adornado, pero rara vez podrá describir adecuadamente
la maravillosa fortaleza, dignidad, altivez y elegancia del estilo de las Escrituras. El lenguaje utilizado en
los discursos más elegantes de los oradores está en

comparación sino el lenguaje de los agricultores y los niños. Sin embargo, no son lo suficientemente cultos
como para percibirlo.
La composición interna de la Escritura se refiere al sentido ordenado y preciso que corresponde a los
pensamientos y objetivos del Orador, es decir, de Dios. El significado de cada palabra, afecto o argumento
no es doble, triple o cuádruple, sino de naturaleza singular. Es un hecho aceptado que el significado
esencial de algo sólo puede ser singular, ya que en esencia sólo hay una verdad. Por lo tanto, las
Escrituras son claras y comprensibles, ya que la sinceridad del Orador hace que sea un requisito que Él
exprese Su significado de una manera singular y simple para que Su oyente no sea confundido ni
engañado por palabras ambiguas.
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Este significado se denomina significado literal y se expresa en forma singular o compuesta. El
significado singular de la frase se expresa de forma precisa o metafórica. El significado preciso de la frase
se expresa cuando uno articula sus pensamientos utilizando un vocabulario que expresa inmediatamente la
sustancia del asunto en cuestión, como, por ejemplo, "Dios es justo y el hombre es pecador". El sentido
literal se expresa metafóricamente cuando uno se expresa con palabras de las que se deduce el sentido
original y preciso, para expresar su opinión de forma mucho más clara, graciosa y contundente. Se utiliza
con frecuencia esta forma de hablar, que en la disciplina de la oratoria suele ilustrarse con ejemplos como:
"Herodes es un zorro", es decir, es astuto y taimado.
El significado compuesto del hablante se expresa cuando el tipo y el antitipo se colocan uno al lado
del otro; una parte de la frase contiene el tipo y la otra parte el antitipo. Esto se ilustra en el siguiente
texto: "Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así debe ser levantado el Hijo del Hombre"
(Juan 3:14). Cada elemento de la frase, visto individualmente, tiene un significado bien definido por sí
mismo; sin embargo, la verdadera intención de la frase sólo se expresa uniendo ambas cláusulas. El
significado de la Escritura que el Espíritu Santo desea transmitir es siempre de naturaleza singular. Uno
puede y debe confiar en esta verdad sin ninguna desconfianza. Un mismo asunto puede ser visto desde
diversas perspectivas y, por tanto, también puede ser expresado de diversas formas. Sin embargo, cada
expresión encaja precisamente en el contexto en el que se encuentra y en el que debe ser comprendida.
Los puntos de vista y las expresiones de la Escritura están, pues, internamente relacionados entre sí.
Encajan entre sí y no son en absoluto diferentes, ni mucho menos contradictorias por naturaleza. Por lo
tanto, las Escrituras no permiten varias interpretaciones de un mismo asunto o texto.

La Escritura no está sujeta a varias interpretaciones

Para facilitar la colocación del papa en el tribunal, el catolicismo romano sostiene que un mismo texto
puede tener un cuádruple significado. En primer lugar, está el significado literal que, por cierto, es el
único que reconocemos. En segundo lugar, está el significado alegórico o figurado, cuando los asuntos de
naturaleza temporal y física simbolizan los de dimensión espiritual, como en Gálatas 4:24, donde Agar y
Sara expresan dos pactos. También es el caso cuando se utiliza algo del ámbito de la naturaleza para
instruir y motivar al hombre a cumplir su obligación. Esto se ilustra en 1 Cor 9:9, donde se dice: "¿Cuida
Dios de los bueyes?", con lo que se exhorta a la congregación a cuidar de sus ministros. En tercer lugar,
hay un significado analógico o místico, como cuando se representa el cielo por medio de objetos
terrenales. Este es el caso de Apocalipsis 21:2, cuando "Jerusalén" se refiere al cielo. En cuarto lugar, hay
un significado tropológico que se establece por medio de un intercambio de palabras, algo a lo que se
recurre cuando se hace una aplicación a nuestro caminar diario o con el propósito de enmendarlo.
Si se sostuviera que en un texto concreto es evidente un significado, mientras que en otro texto hay
que defender un significado diferente, nos someteríamos fácilmente a tal opinión. Porque entonces se
tiene en cuenta la intención literal del Espíritu Santo, ya sea en sentido singular o compuesto, primario o
metafórico. Sin embargo, la práctica de asignar un cuádruple sentido a cada texto debe considerarse
absurda. Podemos tolerar el uso ocasional de un texto para hacer varias aplicaciones, y podemos lidiar con
alguien que actúa de forma insensata en este sentido y excede los límites de la razón. Sin embargo,
sostener que en cada texto el Espíritu Santo tiene cuatro interpretaciones a la vista, es hacer que las
Sagradas Escrituras sean ridículas. Aunque Dios es infinito y, por tanto, capaz de comprender
simultáneamente muchos asuntos de dimensión infinita, no se dirige a sí mismo, sino a los hombres que
no tienen más que un intelecto insignificante y finito. Cuando habla, desea ser comprendido con la misma
claridad que el hombre cuando utiliza el habla para expresar sus pensamientos a los demás. La capacidad
de hablar del hombre no se deriva de la Biblia, sino que la Biblia está escrita en el lenguaje del hombre.
Utiliza el lenguaje del hombre de una manera más distinguible, clara e inteligible de lo que es capaz el
más brillante abogado, de modo que no hay la menor razón para el malentendido. Los malentendidos
relativos a la Escritura son generados por la oscuridad y la obstinación del hombre. Hay que tratar varias
cuestiones relativas a esta cuestión.

Pregunta: ¿Las palabras de la Sagrada Escritura transmiten siempre todos los significados posibles que
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se les pueden asignar?
Respuesta: ¿Quién podría imaginar que surgiera alguien que respondiera afirmativamente a esta
pregunta? Sin embargo, hoy en día hay muchas personas que creen que esto es cierto. Nosotros
respondemos enfáticamente en forma negativa por las siguientes razones:
En primer lugar, esto se desprende de las cuatro razones que expusimos en un párrafo anterior,
rechazando el concepto de la interpretación múltiple de la Escritura. Aplique ese principio a esta
situación.
En segundo lugar, si esto fuera cierto, no se podrían encontrar certezas en toda la Escritura, y habría
que aceptar simultáneamente varias opiniones como verdad. En tal situación un pasaje tendría varios
significados, una persona aceptaría uno y otra otro significado, siendo todos de igual valor. Entonces
tendríamos que tolerar todas las opiniones, ya que cada persona podría justificar el significado que
eligiera para las palabras en cuestión. Debería ser obvio para todos que tal es la consecuencia lógica de
este punto de vista. Que haya algunos individuos que apliquen este concepto de esta manera sólo lo saben
quienes interactúan con ellos. Así, sería posible hacer compatibles la verdad y la mentira.
En tercer lugar, las exposiciones más denigrantes y ridículas imaginables tendrían que ser aceptadas
como verdad, como varias personas han demostrado con numerosos textos de la Escritura. Tales
exposiciones no pueden ser rechazadas por quienes sostienen esta proposición, incluso si ellos mismos
perciben que una determinada posición es ridícula. Esta noción es, por tanto, una espantosa profanación
de la Palabra y una afrenta a Dios. Sugeriría que Él hablaría de manera ambigua o expresaría muchos
significados diferentes y contradictorios en un mismo texto.
En cuarto lugar, no se nos permite tratar de esta manera los escritos humanos, como testamentos,
contratos y recibos financieros. ¡Qué desgracia sería proceder de esa manera! Mucho menos se puede
tratar de esa manera con la Palabra del Dios vivo, ya que Él da expresión a toda doctrina así como a su
intención de la manera más adecuada, ordenada, clara y contundente. Incluso si Dios hipotéticamente (si
puedo hablar de Dios de tal manera) expresara y apuntara todo lo que es verdad en un párrafo, sin
embargo no se está dirigiendo a sí mismo, sino a los hombres. Por lo tanto, está hablando de una manera
humana, de una manera que los hombres son más capaces de entender.
Argumento evasivo: Este principio se aplica sólo si el significado del texto no contradice la regla de fe,
ni es contrario a los objetivos sagrados del Espíritu Santo, ni entra en conflicto con el contexto.

Respuesta: (1) Si lleváramos las verdaderas ramificaciones de este principio a su conclusión lógica,
constituiría una contradictio in adjecto, pues esta última afirmación refutaría la primera. La implicación
sería que ninguna palabra en toda la Escritura podría significar lo que realmente debería, ya que el
significado siempre dependería de la manera en que se aplica este principio.
(2) Este principio es defectuoso, como han demostrado varias personas en referencia a diversos textos,
ya que mediante el uso de esta regla se pueden establecer arbitrariamente los significados de las palabras,
y así redefinir los parámetros bíblicos de la fe. Todo es aceptable, tanto una exposición como otra. De
acuerdo con este principio, también pueden y deben mantener que el Espíritu Santo tiene en cuenta todos
estos diversos significados de la Palabra, lo que permite crear un contexto como le plazca. Estas
estipulaciones son esenciales para discernir el significado correcto de cada texto, y son una potente
medicina para quienes sostienen que cada palabra no significa lo que potencialmente puede significar. El
significado de una palabra sólo puede ser el que sea congruente con las exigencias de las circunstancias
concretas en las que se produce.
Objeción 1: Muchos textos permiten una doble o triple interpretación. Esto se puede comprobar
consultando a varios expositores eruditos, y por lo que se escucha desde los púlpitos. Esto es cierto
incluso para aquellos que se oponen al principio antes mencionado, sugiriendo que cualquier palabra dada
puede ser entendida para significar una cosa así como otra. De esto se desprende que incluso los que se
oponen al principio están de acuerdo en que las palabras están sujetas a diversas interpretaciones.
Respuesta: Cuando los expositores, al escribir o hablar, mencionan una variedad de significados
asociados con una palabra, no están admitiendo que este texto, o la palabra dentro de este texto, tiene
varios significados. Simplemente están admitiendo que, debido a su entendimiento oscurecido, no son
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capaces de interpretar este texto de forma absoluta y no se atreven a decir con certeza qué significado
tiene en mente el Espíritu Santo. Si se trata de énfasis, hay que comparar la traducción con el texto
original.
Objeción 2: El principio antes mencionado arroja mucha luz cuando se trata de entender la Palabra de
Dios; permite percibir toda la fuerza y el énfasis del texto.
Respuesta: (1) Este principio causará a las personas mucha oscuridad en la comprensión de la Palabra,
a menos que prescindan del amor a la verdad. Hacer esto último les permitiría entender la Palabra
fácilmente. Entonces todo es aceptable y no pueden equivocarse, ya que las palabras significan lo que es
más conveniente en el momento.

(2) La Palabra de Dios siempre habla con énfasis, y todas las palabras se utilizan con pleno efecto, de
modo que el significado de una palabra o frase nunca se diluye. Aquellos que desean introducir la herejía,
o que desean mantener la viabilidad de sus herejías, utilizarán toda la fuerza y el énfasis de una palabra,
como si eso fuera capaz de alterar el verdadero significado de un texto dado. Los eruditos están
familiarizados con este tipo de artimañas, y los simples deben estar en guardia cuando escuchan que las
palabras se utilizan de esa manera.
Objeción adicional: Todo el mundo entiende que las palabras se toman a veces en un sentido estricto
y otro más amplio, incluyendo así una gran variedad de significados. Algunas palabras u oraciones se
consideran desde una perspectiva tan amplia que incluyen a la vez todas las consecuencias que
naturalmente se derivan de ellas. De ello se desprende que uno puede utilizar las palabras con toda la
fuerza y el énfasis o con menos énfasis.
Respuesta: La cuestión que nos ocupa se refiere a los distintos significados de las palabras que tienen
un significado en un texto y otro en un texto diferente. Si una palabra tiene un significado en un texto, no
se deduce necesariamente que tenga el mismo significado en otros textos. El significado viene
determinado por ese texto concreto. Algunas palabras se refieren a una doctrina especial y única, mientras
que otras son generales o comunes, y en su significado abarcan todo lo que comprende esa palabra
general. A veces este significado general encuentra su plena expresión y otras veces el significado debe
deducirse de lo que sigue inmediatamente. De este proceso se desprende el significado literal de esas
palabras, y ninguno determina la magnitud de la fuerza o el énfasis de las mismas.
Pregunta: ¿Deben establecerse todas las doctrinas relativas a la fe y a la práctica sobre la base de las
palabras expresamente registradas en la Escritura, y deben descalificarse como conformes a la verdad si
no es así? ¿Puede determinarse el significado de un texto aplicando el principio lógico de la consecuencia
necesaria?
Respuesta: Los anabaptistas, para negar el bautismo de niños, sostienen el primer principio. Nosotros
sostenemos el segundo con este entendimiento: que no aceptamos lo que la gente deduce con sus
intelectos oscurecidos y corruptos, sino lo que está contenido en el texto y se hace evidente en virtud de la
consecuencia necesaria. Esto se verifica de la siguiente manera:
En primer lugar, el hombre es razonable y su discurso es razonable. En todas sus interacciones, su
expresión verbal implica generalmente consecuencias. Dado que Dios habla al hombre de forma humana,
sus expresiones verbales también implican consecuencias. A veces estas consecuencias se verbalizan, y
otras veces el asunto se menciona simplemente.

que contiene la consecuencia por implicación. Entre las innumerables consecuencias que se expresan
considere esta: Cristo, la cabeza de todos los creyentes, ha resucitado de entre los muertos. Esta
proposición implica que todos los que son miembros de Cristo deben estar necesariamente vivos
espiritualmente. Esta última está implícita en la primera y, por consiguiente, se deduce de la primera, "...
para que, como Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos
en una vida nueva" (Rom 6,4). Considere lo siguiente como ejemplo de una consecuencia implícita: "Yo
soy... el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob" (Éxodo 3:6). Esto implica,
(1) que los que habían fallecido mucho antes de la época de Moisés todavía están vivos;
(2) que habrá una resurrección de los muertos. Esto se confirma en Mateo 22:31-32: "Pero en cuanto a
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la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído... que Dios no es un Dios de muertos, sino de vivos?".
En segundo lugar, la finalidad de la Escritura es ser útil para la doctrina, la reprensión, la corrección,
la refutación del error y la consolación (Rom 15,4; 2 Tim 3,16). Nadie puede hacer una aplicación hacia sí
mismo o hacia otra persona si no es por medio de la deducción, que hace que uno razone de la siguiente
manera "puesto que Dios ha expresado tal y tal cosa en su Palabra, debo abstenerme de hacer esto, y debo
hacer lo otro; estoy en un error en lo que respecta a esta opinión; en este ámbito no debo considerarme
derrotado, sino que debo animarme". Puesto que nuestros nombres no están registrados en la Biblia,
¿cómo podría alguien utilizar la Biblia de manera provechosa si no es por medio de la aplicación? Sin
embargo, toda aplicación se hace por medio de una deducción.
Objeción 1: Si así fuera, nuestra fe se apoyaría en un fundamento falible, pues al sacar conclusiones
uno puede equivocarse, ya que el intelecto humano suele errar en el proceso. Lo que uno pretende extraer
de un texto por medio de una deducción lógica puede ser refutado por otra persona.
Respuesta: (1) No se puede concluir lógicamente que el potencial de error conduzca necesariamente a
un error. Nuestro ojo puede dejar de percibir algo correctamente, aunque generalmente no sea así. Lo que
una persona no puede percibir con claridad debido a la miopía o a la falta de visión, la otra es capaz de
percibirlo con claridad.
(2) Nuestra fe no se basa en una deducción racional extraída de un determinado texto, sino en el
propio texto. Nuestra capacidad de razonar no es más que un medio por el que se puede percibir que una
determinada doctrina encuentra su expresión en el texto. Tal conclusión no puede extraerse del ámbito de
la naturaleza, sino sólo sobre la base de la verdad revelada, que es el fundamento de la fe. Nuestro
razonamiento no puede deducir

nada del texto que no fuera ya inherente a él, sino que puede extraer y desvelar lo que ya está contenido
en el texto. Así, la fe no se basa en la razón, sino en la Palabra de Dios.
Objeción 2: "Ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada" (2 Pe 1,20). Por lo tanto,
debemos concluir que todo lo relativo a la fe debe basarse en las palabras reales de la propia Escritura, lo
que hace inadecuada la interpretación privada.
Respuesta: La interpretación privada no es la comprensión y el conocimiento de un texto determinado
que se adquiere mediante el razonamiento. Si así fuera, la Escritura no sería provechosa para la doctrina,
etc. (2 Tim 3:16). Entonces las exhortaciones a escudriñar las Escrituras (Juan 5:39) y a comparar las
cosas espirituales con las espirituales (1 Cor 2:13) no tendrían sentido, y no se podría ni debería hacer
caso de ellas. Es evidente que cada uno en particular debe y tiene que ejercer un juicio discriminatorio al
tratar la Escritura. El juicio privado, sin embargo, consiste en la fabricación de los propios puntos de
vista de una persona, puntos de vista que se originan en su propio intelecto. Es someter la Escritura a tales
puntos de vista y declarar como autoridad final en la materia: "Determino que tal y tal será la
interpretación". La interpretación privada es asignar un significado a un texto que es ajeno a la Escritura,
no se extrae de la Escritura, y es el producto y la conclusión del propio intelecto de una persona.
Objeción 3: "Guardaos de que nadie os eche a perder por medio de la filosofía y el engaño vano; que
nadie os engañe con palabras seductoras" (Col 2,8.4). Hacer un razonamiento deductivo es la práctica de
la filosofía; debemos abstenernos de hacer deducciones que generen conclusiones sin sustancia.
Respuesta: El apóstol advirtió contra el abuso, no el uso lícito de todas las cosas. La filosofía es el arte
del razonamiento. Es innato en el hombre adquirir conocimientos sobre un determinado asunto en virtud
del proceso de razonamiento, una capacidad que utiliza en todas sus actividades mentales y verbales. La
capacidad de razonar mejora con el ejercicio. El deseo de adquirir sabiduría por medio del razonamiento
se denomina filosofía, que en sí misma no debe ser calificada de vano engaño. Pablo no califica a la
filosofía como un vano engaño, sino que indica que los individuos engañosos, mediante el uso de la razón,
pueden formular lo que tiene una apariencia de ser razonable, lo cual, sin embargo, muy fácilmente podría
seducir, engañar y confundir a los simples. Hay que estar en guardia ante tales personas y su actividad, y
hacer caso a la Escritura antes que a la razón. Todo esto, sin embargo, no tiene nada en común con el uso
adecuado de la razón para intentar comprender la Escritura: utilizarla como medio para extraer lo que se
oculta en cada texto, lo cual no es más que sacar conclusiones sobre la base de la Palabra.
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Objeción 4: "Derribando las imaginaciones y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de
Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia de Cristo" (2 Cor 10,5). Hay que derribar las
imaginaciones y llevar cautivo todo pensamiento. Por lo tanto, hay que rechazar todas las conclusiones
extraídas de la Palabra por medio de la deliberación reflexiva.
Respuesta: (1) Si el hombre debe dejar de deliberar y pensar, tendría que deshumanizarse. Incluso
tendría que rechazar lo que se ha registrado expresamente en las Escrituras, ya que no podría hacerlo sin
procesos de deliberación y pensamiento.
(2) Este texto se explica por sí mismo, pues habla de las imaginaciones y de las cosas elevadas que se
exaltan contra el conocimiento de Dios. Tales cosas, evidentemente, deben ser derribadas y "llevadas al
cautiverio". Sin embargo, esto no es cierto en lo que respecta a las deliberaciones y procesos de
pensamiento por medio de los cuales se adquiere el conocimiento de Dios y de su Palabra, por medio de
los cuales se busca descubrir lo que está contenido en la Palabra y en cada texto, también por medio de la
deducción a la conciencia.
La perspicuidad de las Sagradas
Escrituras Pregunta: ¿Son las
Escrituras perspicuas?
Respuesta: El catolicismo romano sostiene que las Escrituras son tan oscuras que no pueden ser
comprendidas sino mediante el uso de la tradición no escrita y las declaraciones autorizadas de la iglesia;
que cada texto sólo puede ser entendido de manera congruente con la interpretación de la iglesia católica
romana, ya que ella determina que tal y tal es el significado de un texto dado.
Respondemos: (1) que algunos asuntos están más allá de la comprensión humana, como por ejemplo,
la manera de la existencia de Dios, siendo uno en esencia pero tres Personas. Lo mismo ocurre con su
eternidad, su infinidad sin límites, su bondad incondicional, la unión de las dos naturalezas de Cristo y
otros misterios similares. Estas verdades se nos presentan y todos pueden ver con una sola mirada que
están registradas en la Palabra. Sin embargo, como estos asuntos no pueden ser comprendidos en su
totalidad, son creídos.
(2) Todos los hombres no son capaces de entender la Escritura desde una perspectiva espiritual,
aunque esté claramente expresada. Del mismo modo, el sol no puede ser visto por una persona ciega
aunque el sol sea un cuerpo iluminador. El que está casi ciego sólo ve un destello de luz y, por tanto, no es
capaz de distinguir las cosas con claridad. Incluso entre los que son capaces de ver hay grados de claridad
en el ejercicio de la visión. Esto no se debe a un defecto del sol, sino que hay que atribuirlo al propio
hombre. Así es

también es el caso de la luz espiritual. Un hombre natural es capaz de discernir las palabras de forma
natural, así como el significado y gran parte de la armonía interna de la Escritura; sin embargo, no es
capaz de comprender su dimensión espiritual, pues para él es una tontería. Es tan ignorante en esta materia
como un pagano ciego. Dios favorece a algunos con una iluminación general por la que son capaces de
percibir la gloria y la preciosidad de las verdades divinas. Aquellos que pueden ser receptores de la gracia
son favorecidos por el Señor con ojos iluminados de entendimiento mientras leen o escuchan. También
aquí hay una diferencia de grado; hay niños, jóvenes y adultos. Los más pequeños perciben el propósito
de Cristo y, al leer atentamente la Palabra, comprenden todo lo que les es necesario para la salvación.
Disciernen la verdad contenida en la Palabra; la conocen y la creen precisamente porque se encuentra en
la Palabra. Otros progresan más y disciernen más verdades doctrinales, percibiendo su interrelación. Otros
reciben aún más luz, pero siguen siendo alumnos; su luz no es comparable al conocimiento de los santos
del cielo.
(3) Hay que reconocer que muchos textos de la Escritura, cuando se consideran individualmente,
pueden entenderse claramente en referencia a la piedad y la salvación, aunque uno no sea consciente de su
interrelación. Muchos textos no se convierten en objeto de consideración, sino que se hace necesario un
estudio más diligente. También la interrelación de muchos textos con otros textos no puede ser discernida
inmediatamente, no porque el texto en sí mismo no sea claro, ordenado o adecuado, sino debido a la falta
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de luz en la persona que estudia.
(4) El conocimiento de las Sagradas Escrituras es imperfecto incluso en los más avanzados, y en
muchos es muy limitado. Estos necesitan instrucción, no por falta de claridad en la Palabra, sino para que
adquieran la capacidad de ver la luz. Tal instrucción no debe darse transmitiendo el juicio de la iglesia,
con los argumentos tradicionales relativos a la cuestión en cuestión, o descansando en ellos, sino que se
produce cuando las cuestiones se presentan y se explican de diversas maneras para que el receptor de esta
instrucción pueda ver por sí mismo lo que la Escritura tiene que decir y llegar así a una comprensión de la
cuestión en sí.
Por lo tanto, respondemos afirmativamente a la pregunta de si la Escritura es lo suficientemente
perspicua como para ser entendida. Una persona regenerada con la más mínima medida de gracia es capaz
de entender lo necesario para la salvación cuando lee la Escritura con atención. La Escritura no sólo es
perspicua en cuanto al orden y la manera de expresarse, sino que también es inteligible

para una persona convertida, siendo iluminados los ojos de su entendimiento (Ef 1:18). Esto es evidente
por lo siguiente:
En primer lugar, por declaraciones expresas de Dios mismo: "El mandamiento del Señor es puro, que
ilumina los ojos" (Sal 19,8); "Tu palabra es una lámpara para mis pies, y una luz para mi camino" (Sal
119,105); "Una luz que brilla en un lugar oscuro" (2 Pe 1,19).
En segundo lugar, Dios ha dado Su Palabra para iluminar, gobernar y confortar a los que son Suyos,
como se desprende de: "... iluminando los ojos" (Sal 19:8); "... para nuestro aprendizaje ...para que
aprendamos... a través de las Escrituras" (Romanos 15:4); "Y que desde niño conociste las Sagradas
Escrituras, que pueden hacerte sabio para la salvación... y que son útiles para la instrucción" (2 Tim 3:15-
16); "¿Con qué limpiará el joven su camino?
Este objetivo de la Escritura no podría alcanzarse a menos que la perspicuidad de las Escrituras sea tal
que puedan ser comprendidas.
En tercer lugar, un escritor es defectuoso si no puede escribir de forma inteligible. Cuanto más sencilla
y clara sea su presentación de los asuntos, permitiendo al lector discernir la médula de la cuestión en
cuestión, más erudito será. Se puede concluir entonces que entiende a fondo su tema y que cuanto más
claro escriba, mejor será el resultado. Sin embargo, Dios es el Padre de las luces, una Luz inaccesible, y
ha dado las Escrituras para dar a conocer sus misterios al hombre. Por lo tanto, es muy cierto que las
Sagradas Escrituras superan incomparablemente a todos los demás escritos en lo que respecta a la claridad
y la perspicuidad, y, por lo tanto, son sumamente adecuadas para la instrucción de la humanidad.
En cuarto lugar, aquellos que poseen una sabiduría mundana, aunque estén ciegos en cuanto al tema,
se verán obligados a confesar que muchos pasajes de las Sagradas Escrituras, en cuanto al estilo y la
forma de presentación, pueden ser comprendidos por hombres de entendimiento limitado sin instrucción.
Esto permite a tales individuos entender los asuntos por sí mismos. Esto es cierto, por ejemplo, en
afirmaciones como: "Hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres" (1 Tim 2:5); "Cristo
murió por nuestros pecados" (1 Cor 15:20; "Pero ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos" (1 Cor
15:20); "Bienaventurados todos los que confían en Él" (Sal 2:12); "El que cree en el Hijo tiene vida
eterna" (Juan 3:36); "Habrá una resurrección de los muertos" (Hechos 24:15). ¿Hay oscuridad en
expresiones como éstas? Sin embargo, como no tiene ojos espirituales, el hombre natural no es capaz de
entender estos asuntos de manera espiritual. Los convertidos, por el contrario, tienen ojos iluminados de
entendimiento (Ef 1:18). Ellos

han recibido la unción del Espíritu Santo que les enseña todas las cosas (1 Juan 2:27). Son enseñados por
Dios (Isa 54:13). Por estas razones las Escrituras son claras e inteligibles para ellos.
Objeción 1: "En la cual hay cosas difíciles de entender, que los indoctos e inestables tuercen, como
también las demás Escrituras, para su propia perdición" (2 Pe 3,16). Algo que es de tal naturaleza y tiene
tales consecuencias no puede considerarse claro, y es oscuro para nuestro entendimiento.
Respuesta: (1) El apóstol se refería a algunos y no a todos los asuntos de las cartas de Pablo que había
escrito con sabiduría divina.
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(2) Se refería a los asuntos y no al estilo y la forma de presentación. Estos asuntos eran misterios
elevados y profundos, pero sin embargo fueron presentados de la manera más clara y exacta.
(3) No se refería a los hombres indoctos en las cosas de la naturaleza, sino a los hombres indoctos e
inestables que, en su estado natural están vacíos del Espíritu, no son enseñados por Dios ni tienen ojos
espiritualmente iluminados. Tenía en mente a los hombres inestables que vienen a la iglesia y están algo
familiarizados con las verdades divinas, pero que carecen de un fundamento espiritual y son zarandeados
por todo viento de doctrina. Tales personas arrancan no sólo las elevadas doctrinas expresadas por Pablo -
que no pueden entender- sino que también arrancan otras Escrituras para su propia destrucción. "Pero
éstos hablan mal de lo que no saben; pero lo que conocen naturalmente, como bestias brutas, en eso se
corrompen" (Judas 10).
Por lo tanto, el texto no sugiere que la Escritura sea oscura en las doctrinas que deben conocerse para
la salvación. Esto no es especialmente cierto para aquellos que son regenerados, que era el punto de
discusión aquí.
Objeción 2: "Y Felipe corrió hacia él, y le oyó leer el profeta Isaías, y le dijo: ¿Entiendes lo que lees?
Y él dijo: ¿Cómo podré, si no me guía alguien?" (Hechos 8:30-31). Dado que la Escritura no puede ser
entendida sin una instrucción adicional, carece de la claridad necesaria para ser comprendida.
Respuesta: (1) Lejos de nosotros excluir la necesidad de instrucción. Los inconversos todavía
necesitan instrucción, ya que no tienen conocimiento de los asuntos espirituales, aunque se les presenten
con claridad. Nuestra referencia aquí no es a lo que son las Escrituras para los inconversos. Un ciego no
puede leer y, por lo tanto, no puede familiarizarse con el contenido de un libro por medio de la lectura.
Para todos los que han comenzado a recibir la vista espiritual y también para los que han progresado más -
cada uno a su nivel, ya que nadie llega a la perfección en esta vida- la instrucción es un medio por el que
se puede avanzar progresivamente. El

La necesidad de instrucción, sin embargo, no implica oscuridad en la Escritura, sino que tiene en cuenta lo
elevado de sus doctrinas y la incompetencia de la persona que la lee.
(2) El propósito de la instrucción no es hacer la Escritura más clara, sino hacer a la persona más capaz
de discernir los misterios contenidos en la Escritura.
Objeción 3: "Porque ahora vemos a través de un cristal oscuro" (1 Cor 13,12).
Respuesta: Este texto no se refiere a las Sagradas Escrituras, sino al creyente, declarando que el
conocimiento que pueda poseer en este mundo no es más que un destello comparado con el conocimiento
que tendrá en el cielo. Por lo tanto, este texto no es relevante para la cuestión que nos ocupa, es decir, si
los piadosos pueden entender las Sagradas Escrituras para su consuelo, dirección, fe y salvación, o si las
Escrituras son tan oscuras que apenas pueden entender nada.
Objeción 4: La Palabra de Dios no puede ser entendida sin la iluminación del Espíritu de Dios. Por
tanto, se concluye que es demasiado oscura para ser entendida, como se desprende de los siguientes
textos: "Nos abrió las Escrituras" (Lc 24,32); "Abre mis ojos para que vea las maravillas de tu ley" (Sal
119,18).
Respuesta: (1) Admitimos fácilmente que el hombre necesita ser iluminado por el Espíritu de Dios
antes de poder entender la Escritura en su sentido espiritual. Sin esta iluminación no puede comprender
los asuntos espirituales, ya que son una tontería para él.
(2) Los propios textos indican que el problema no está en la perspicuidad de la Escritura, sino en el
intelecto del hombre, que debe ser forjado por el Espíritu Santo antes de que pueda entender los asuntos
espirituales presentados en la Escritura.
El Papa no es el juez infalible de las Escrituras
Pregunta: ¿Existe en la tierra un juez superior e infalible que pueda dictaminar en las disputas
relativas a las Sagradas Escrituras, al que todos, por mandato de Dios, deban someterse? Y si existe tal
juez, ¿será la Iglesia, una asamblea eclesiástica o el Papa de Roma?
Respuesta: El catolicismo romano afirma que Dios ha designado tal juez, siendo este juez el papa de
Roma. Aunque de vez en cuando hagan referencias a las iglesias o asambleas eclesiásticas, al final se
rinden al papa. Lo han designado como cabeza de la Iglesia y lo han elevado por encima de las asambleas
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eclesiásticas, pues la mayoría lo considera infalible cuando hace una declaración desde su silla papal.
Respondemos, (1) que muchas herejías doctrinales se han originado del intelecto corrupto del hombre,
siendo las unas de más y las otras de

de menor importancia. "Porque es necesario que haya también herejías entre vosotros, para que se
manifiesten entre vosotros los que son aprobados" (1 Cor 11,19).
(2) Cada miembro de la iglesia, ya sea un funcionario o un ciudadano común, tiene el discernimiento
necesario para entender las Escrituras.
(3) De acuerdo con la norma de la Palabra de Dios, los ancianos, como representantes de la iglesia y
como servidores de Cristo, pueden emitir su juicio como portadores de cargos en un esfuerzo por resolver
las disputas que conciernen a los asuntos externos, y así preservar la paz y la unidad de la fe. Según Rom
16:17, también están autorizados a quitar de en medio de la congregación a los miembros que no estén
dispuestos a abdicar de sus herejías. Sin embargo, no es jurisdicción de la iglesia juzgar sobre la
conciencia de ningún miembro, ni la fe de una persona puede fundarse en el juicio de la iglesia. Esta es la
jurisdicción del Espíritu Santo solamente. Este Espíritu habla en y por medio de la Palabra; y sólo en la
Palabra puede fundarse la fe.
(4) Por lo tanto, negamos que haya un juez infalible sobre la tierra que gobierne en las disputas y a
cuyo juicio todos deban someterse. Negamos aún más enfáticamente que la Iglesia Católica Romana, su
asamblea eclesiástica o el Papa puedan ser jueces. Lo hacemos por las siguientes razones:
En primer lugar, no hay ni una jota ni una tilde en la Biblia que haga referencia a un juez tan
prominente, superior e infalible que deba juzgar en las disputas y que determine el significado de las
Sagradas Escrituras. Mucho menos hay alguna referencia a que tal autoridad sea conferida a las asambleas
de la Iglesia Católica Romana o al Papa. ¡Que se presente un texto de prueba! Pablo, en su carta a los
romanos, ciertamente habría hecho alguna mención de tal privilegio, de un asunto tan importante en el
que está en juego la verdad misma de las Escrituras. El apóstol Pedro también habría hecho o dicho algo
para indicar tal privilegio y habría dado alguna orden de que el papa de Roma debería sucederle y tener
autoridad infalible para juzgar en las disputas. No menciona una palabra relativa a este asunto; de hecho,
la Escritura nos dice que Pedro fue reprendido por Pablo (Gálatas 2:11). En la primera asamblea
eclesiástica celebrada en Jerusalén (Hechos 15:13), Pedro ni siquiera era el presidente, sino que la
asamblea actuaba según el juicio de Santiago. Así, toda la actividad del papa no es más que una
usurpación de autoridad. Reclama presuntuosamente para sí una autoridad que no ha recibido ni puede
validar.

En segundo lugar, el Papa no es infalible ni en la doctrina ni en la práctica. Algunos han sido

excepcionalmente impíos, habiendo sido fornicarios, ocultistas, herejes y ateos; esto ha sido confirmado
por los cronistas papales. ¿Cómo pueden tales individuos funcionar como jueces infalibles en disputas
relacionadas con cuestiones doctrinales? Los secretos del Señor están con los que le temen (Sal 25:14). Sí,
también en nuestros días el Papa legisla en directa contradicción con las Escrituras. Prohíbe el uso de los
alimentos que Dios ha creado y que deben ser recibidos con acción de gracias, y también prohíbe el
matrimonio, ambas cosas contrarias a 1 Tim 4:3. Condona los matrimonios incestuosos que Dios ha
prohibido. Ordena que un trozo de pan sea adorado como Dios. Ha instituido el culto religioso a los
ángeles, a los santos difuntos y a las imágenes, todo lo cual es directamente contrario a las Escrituras.
¿Puede un hombre así ser un juez infalible? ¡Qué abominable!
En tercer lugar, el propio catolicismo romano no reconoce al Papa como juez infalible. Para ilustrar
esto, presentaremos algunos pequeños extractos de la proclamación pública hecha en la Corte del
Parlamento, la gran Cámara de Tournelle, reunida por edicto papal el 23 de enero de 1688, en Francia.
Esta proclamación fue impresa en La Haya en lengua alemana por Barend Beek.
"Queremos dar a conocer en esta mancomunidad los nuevos sentimientos sobre la infalibilidad del
papa, que, de hecho, se precipita por su obstinación". ¿Quién podría haber imaginado que el papa,
que se presenta ante nosotros como un ejemplo de santidad y virtud, estaría tan apegado a sus
sentimientos y guardaría tan celosamente la ilusión de una vana autoridad? Los mandatos del papa,
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por injustos que fueran, sólo sirvieron para investigar sus injustas pretensiones. El papa se esfuerza
celosamente por sobresalir de su oficio papal en ostentosas novedades. Además, la adición de
vanas amenazas de excomunión a este edicto no ha conseguido que ni siquiera las almas más
temerosas y las que tienen una conciencia con más principios se asusten lo más mínimo. El uso de
armas espirituales por parte del Papa en un asunto totalmente secular es un abuso intolerable, que
hace que una novedad tan escandalosa tenga la ilusión de ser justa. Cuando el papa Gregorio IV
amenazó a los obispos franceses con la excomunión, éstos respondieron con valentía que no
obedecerían la voluntad del papa. Además, si hubiera venido con la intención de excomulgarlos, él
a su vez sería exiliado. si excommunicaturus veniret, excommunicatus abiret. ¿Puede imaginarse
algo más irracional e injusto -por no decir más abominable- que la emisión de esta proclama?
Incluso el mundo entero está convencido de que, más que el celo de la casa de Dios, la envidia y el
rencor engendraron la publicación de esta proclamación. En estas circunstancias no hay nada que
temer de este trueno del Vaticano. Qué conveniente sería que todos los asuntos eclesiásticos en

esta mancomunidad podría ser tratada sin estar en la obligación de recurrir a Roma, y que el papa
estaría enteramente subordinado a las asambleas eclesiásticas, que están autorizadas a corregirlo y
a modificar sus proclamaciones. ¿Emula tal conducta el cuidado y la mansedumbre de los
apóstoles en su gobierno de la iglesia? Qué extraño es que el Papa, después de haberse sentado en
la silla de San Pedro, no haya dejado de negociar con los discípulos de Jansenio, cuya doctrina fue
condenada por sus predecesores. Los ha colmado de favores, los ha alabado, etc.
Tal es la estima que los católicos romanos tienen por su Papa. Por lo tanto, ¡lejos de nosotros
reconocerlo como infalible!
En cuarto lugar, el objetivo es tener un juez tangible e infalible para resolver eficazmente todas las
disputas. Este objetivo, sin embargo, no lo cumple ciertamente el Papa, que se eleva a sí mismo como juez
infalible. Todos los protestantes se niegan a reconocerlo como tal. Cada vez que pronuncia su "anatema"
sobre ellos, ellos a su vez lo pronuncian sobre él. ¿Cómo puede él, siendo una de las partes en la disputa,
ser el juez? ¿Y acaso se han resuelto las disputas entre las facciones de dominicos y jesuitas, jesuitas y
jansenistas, quietistas y operativistas? Estas sectas siguen vivas en el dominio del Papa. De todo esto se
desprende que el Papa no es, ni está capacitado para ser, un juez infalible en las disputas.
En quinto lugar, la Palabra de Dios nos enseña que, en lo que se refiere a la religión, la doctrina y la
práctica, no se debe mirar al hombre, sino sólo a la Palabra como regla infalible, reconociendo que
funciona como juez en las disputas y reconociendo que la Escritura es su propio expositor. Esto se deduce
lógicamente, ya que es la Palabra del único Juez soberano del cielo y de la tierra, que es la Sabiduría más
excelente y vive hasta la eternidad. Ningún soberano en la tierra toleraría que sus súbditos -ya sea que
estén sujetos a él en la pretensión o en la verdad- presuman, mientras el soberano aún vive, de ser
intérpretes infalibles de sus mandatos, imponiendo su interpretación a sus súbditos y exigiendo su
cumplimiento. Mucho menos tolerará el Dios vivo tal presunción. Él habla con la máxima claridad y no
rechaza la iluminación de su Espíritu Santo a quienes se lo piden. Quien se niega a someterse a Dios,
mucho menos se someterá a la declaración de un hombre que se exalta contra la Palabra de Dios, mientras
que quien desea someterse sólo a Dios, rechazará con repugnancia las declaraciones heréticas del Papa.
En sexto lugar, la voluntad de Dios es que la doctrina y la práctica de todos estén de acuerdo con su
Palabra. Esto se desprende de los siguientes textos:"
A la ley y al testimonio" (Isaías 8:20); "escudriñad las Escrituras" (Juan 5:39); "erráis al no conocer
las Escrituras"

(Mateo 22:29); "Tienen a Moisés y a los profetas; que los escuchen" (Lucas 16:29). Por esta razón, el
Señor Jesús, aunque era muy Dios, confirmó su doctrina a partir de las Escrituras, lo cual puede
observarse generalmente en los evangelios. Tal fue también la práctica de los apóstoles, como lo
demuestran sus sermones registrados en los Hechos de los Apóstoles y sus cartas. De hecho, Pedro no se
recomienda a sí mismo como infalible, sino que recomienda la palabra de la profecía en 2 Pe 1:19. Lucas
elogió a los bereanos que hicieron de la Palabra su norma de referencia cuando investigaban si las cosas
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habladas por Pablo eran realmente así (Hechos 17:11). Ni una sola palabra de la Biblia se refiere a un juez
terrenal infalible, sino que la propia Escritura se establece como juez. Debemos prestar atención a sus
declaraciones como oráculos de Dios. Por lo tanto, concluimos enfáticamente que ni la verdadera iglesia,
y mucho menos la Iglesia Católica Romana, ni sus asambleas eclesiásticas, ni el papa que es el punto
central de todo su establecimiento, deben ser el juez en disputas de doctrina o práctica.
En séptimo lugar, añada a estas razones textos que establecen enfáticamente que la misma Palabra de
Dios es juez, "...la palabra que yo he hablado, ella lo juzgará en el último día" (Juan 12:48); "Hay uno que
os acusa, el mismo Moisés" (Juan 5:45); "Toda la Escritura...es útil para la doctrina, para la reprensión" (2
Tim 3:16); "La Palabra de Dios...es un discernidor de los pensamientos y las intenciones del corazón"
(Heb 4:12).
Así, la Palabra misma es árbitro en las disputas que surgen en torno a la Palabra de Dios, pues es el
Dios soberano y vivo quien habla en ella, ha hablado en ella y habla por medio de ella hasta este mismo
momento. Así, la Palabra debe ser considerada como si Dios nos la narrara continuamente con una voz
audible desde el cielo.
Objeción 1: Moisés, el sumo sacerdote, los profetas y todos los sacerdotes funcionaban como jueces
en las disputas doctrinales en el Antiguo Testamento. Por lo tanto, el papa, los cardenales, los obispos y
las asambleas eclesiásticas funcionan de manera similar en el Nuevo Testamento. "Porque los labios del
sacerdote deben guardar el conocimiento, y deben buscar la ley en su boca; porque él es el mensajero del
Señor de los ejércitos" (Mal 2:7).
Respuesta: (1) Moisés y los profetas recibieron revelaciones extraordinarias de Dios con el propósito
de darlas a conocer y registrarlas. Sin embargo, esta práctica no continuó con respecto a los maestros
comunes, ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento.
(2) Ninguno de ellos, y mucho menos los maestros comunes, tenía autoridad para emitir un juicio
superior sobre lo registrado. Sin embargo, tenían discernimiento ministerial y oficial,

que les permitía aplicar la verdad de la Palabra a las personas y a los problemas individuales. En este
discernimiento no eran infalibles, como ocurre también hoy.
Objeción 2: Es necesario que haya un juez terrenal e infalible que arbitre las disputas, pues de lo
contrario la verdad no podría seguir existiendo en la iglesia; tampoco la iglesia podría seguir existiendo
según la verdad, y nunca se resolverían las disputas.
Respuesta: (1) La verdad siempre permanecerá en la Palabra, y la Palabra dentro de la iglesia.
(2) La iglesia es preservada por medio de la verdad, así como la verdad dentro de la iglesia es
preservada en virtud del discernimiento ministerial que los ancianos ejercen sobre la base de la Palabra de
Dios. Están llamados a utilizar la verdad para combatir las herejías, así como para tratar con las personas
que están en el error, instruyéndolas de esta manera, y si persisten en su error, excluirlas de la comunión
de la iglesia. Para lograr esto no es necesario un juicio superior e infalible.
(3) Nunca habrá ausencia de disputas; tampoco desaparecerán las herejías. No se eliminarían aunque
hubiera un juez infalible en la tierra. Tales disputas siguen apareciendo incluso en el ámbito papal, aunque
se presuma que el Papa y las asambleas eclesiásticas son jueces infalibles.
Objeción 3: La Palabra no es capaz de escuchar los agravios de las partes contrarias y, por lo tanto, no
puede funcionar como árbitro en las disputas. En consecuencia, debe haber necesariamente otro juez.
Respuesta: Tal puede ser el caso de los escritos humanos y de un individuo que se exprese de manera
inadecuada, ambigua u oscura. Sin embargo, esto no es cierto en el caso de la ley perfecta del Dios
soberano, omnisciente, omnisapiente y eterno, que une su Espíritu a su Palabra, declarando todas las
verdades de forma clara y precisa, y rechazando así todos los errores que se presentan en oposición a ella.
El Espíritu Santo ha previsto los errores que puedan surgir. Quien carece de la capacidad de ver y oír será
incapaz de escuchar el pronunciamiento de un juez visible y audible, o de Dios en su Palabra. Aunque el
espíritu del error se refiera al ámbito espiritual, Dios sigue siendo el Juez, manteniendo la verdad por
medio de Su Palabra y contrarrestando todo error.
Objeción 4: La disputa se refiere a la Palabra misma, en lo que se refiere a su significado; por tanto, la
Escritura misma no puede pronunciarse en este ámbito, sino que requiere los servicios de un juez
93
infalible.
Respuesta: Si surge una disputa en referencia a las leyes de un soberano terrenal, ¿debe haber
entonces alguien más que el soberano que declare con autoridad cuál es el significado de dicha ley?

¿Puede hacerlo un súbdito o debe ser responsabilidad del soberano si todavía está vivo en ese momento?
Todo el mundo puede entender que esto no es responsabilidad de nadie más que del soberano. Asimismo,
Dios es vivo y habla clara y perspicuamente en su Palabra, haciéndolo a través de diversas formas,
métodos y textos, de modo que si el hombre no es capaz de entender la Palabra en un texto, puede hacerlo
en otro. Para ello debe comparar Escritura con Escritura, lo que le llevará a la conclusión de que Dios es
el expositor de su propia Palabra. Así pues, la Sagrada Escritura, o el Espíritu Santo que habla por medio
de la Palabra, es el juez que dicta sentencia en las disputas que surgen entre los hombres. Nombrar a otro
juez infalible es elevar a alguien por encima de Dios y de Su Palabra, lo que Dios no tolerará.
Objeción 5: Hay que escuchar a la Iglesia, y quien se niega a hacerlo debe ser excomulgado (Mt 18:17).
Por lo tanto, la iglesia es capaz de emitir un juicio infalible en referencia a las disputas.
Respuesta: Tal conclusión no se desprende necesariamente de esto. Los ancianos128 emiten un juicio
ministerial y aplicativo sobre circunstancias particulares, y sólo en armonía con la Palabra. En este
contexto existe la obligación de escucharlos y quien se niegue a someterse a la Palabra que los ancianos
exponen, debe ser excomulgado.
La función de la razón en la exposición de
la Sagrada Escritura Pregunta: ¿No es
la razón el expositor de la Sagrada
Escritura?
Respuesta: Los socinianos, y quienes concuerdan con ellos, sostienen que la totalidad de la Palabra de
Dios, así como los textos individuales, deben ser examinados a la luz de la razón, y que no se debe aceptar
como verdad nada que no sea congruente con la razón. Siempre que la Escritura parezca contradecir la
razón, debe entenderse como la razón lo determina. En el caso de que la Escritura contradiga a la razón,
entonces, en oposición a la Escritura, hay que atenerse a la razón como principio infalible.
Estamos de acuerdo en que el intelecto y la razón son absolutamente necesarios para entender la
Escritura y, por tanto, para ejercer la fe. Sin embargo, sólo son los medios por los que podemos conocer lo
que Dios dice en su Palabra, y esta Palabra obra la fe y es el fundamento de la fe. Por lo tanto, el intelecto
y la razón no pueden ser considerados como base, como regla a seguir, o como piedra de toque, para
determinar si lo que Dios revela en Su Palabra es verdad. Creemos que esto sólo

128
à Brakel utiliza aquí la palabra "opzieners". Tal y como se utiliza en 1 Tim 3:1, este título se refiere al cargo de anciano, tanto
para enseñar como para gobernar.

porque Dios lo declara así. La razón debe rendirse a la Palabra; la Palabra nunca debe rendirse a la razón.
La razón es para la Escritura lo que Agar era para Sara; es la sierva y no el amo. Esto es evidente
En primer lugar, por la consideración de la condición del intelecto del hombre. No sólo ha sido
afectado por el pecado en relación con los asuntos naturales -teniendo una capacidad limitada para
percibir los asuntos y mucho menos para comprenderlos- sino particularmente en relación con los asuntos
espirituales, siendo completamente ciego en ese sentido. "Teniendo el entendimiento entenebrecido" (Ef
4:18); "Porque a veces estabais en tinieblas" (Ef 5:8); "Pero el hombre natural no recibe las cosas del
Espíritu de Dios, porque le son locura, y no las puede conocer, porque se disciernen espiritualmente" (1
Cor 2:14).
Tal es la naturaleza del hombre que la Escritura no puede tratar a una criatura tan engreída y torpe de
manera diferente a como el organillero trata a su asno. Calumnia lo que ignora y se corrompe con lo que
tiene en común con el animal mudo (Judas 10). ¿Quién se atrevería a elevar el oscurecido intelecto del
hombre para que ejerza un juicio sobre los elevados misterios que ha querido revelar el único Dios sabio?
Cada fuente de luz tiene un entorno limitado en el que brilla. Esto es cierto para una vela, una antorcha,
así como para el sol. Esto también se aplica a la capacidad de ver del hombre. Una persona con una visión
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excelente puede distinguir asuntos en la distancia que una persona miope no puede distinguir en absoluto.
Lo mismo ocurre con el conocimiento del hombre. ¿Debe alguien con un intelecto poco desarrollado
juzgar sobre los misterios y particularidades de la física, la metafísica, la geometría y la astronomía? Así
sucede con el intelecto y la razón del hombre. Tienen demasiadas limitaciones y, por tanto, no son
capaces de penetrar en los elevados misterios de la Palabra divina. En consecuencia, no pueden sentarse a
juzgar la Palabra de Dios.
En segundo lugar, los misterios revelados están muy lejos del alcance de nuestro intelecto, por lo que
el razonamiento no puede acercarse ni siquiera a mil kilómetros de su significado. ¿Cómo puede entonces
ser el juez respecto a ellos y ser el punto de referencia por el cual estos misterios deben ser evaluados?
"¿Acaso puedes descubrir a Dios por medio de la búsqueda? ¿Puedes descubrir al Todopoderoso hasta la
perfección?" (Job 11:7); "tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí; es alto, no puedo
alcanzarlo" (Sal 139:6); "He aquí, estas son partes de sus caminos; pero ¿qué poco se oye de Él? pero el
trueno de su poder ¿quién puede entenderlo?" (Job 26:14). Quien ha de juzgar el sentido de la Escritura y
determinar lo que ha de ser aceptado como verdad y lo que debe o no debe ser creído, debe

ser capaz de comprender toda la verdad con absoluta perfección. Sin embargo, el intelecto del hombre y
su razón no son capaces de penetrar en los elevados misterios de Dios y, por lo tanto, no están capacitados
para emitir un juicio en tales asuntos. Si debemos rechazar todo lo que nuestra razón no puede
comprender, entonces debemos rechazar la eternidad de Dios y todas sus perfecciones como su
omnipresencia, infinidad, etc. También tendríamos que rechazar la Santa Trinidad, tan claramente
revelada en la Palabra de Dios, así como la unión de las dos naturalezas de Cristo y la creación del mundo
mismo. La razón no puede entender cómo Dios creó todo de la nada; sin embargo, esto lo entiende la fe.
En efecto, ¿no tendríamos que rechazar casi todo?
En tercer lugar, lo que puede ser claramente discernido y comprendido por medio del razonamiento
para una persona, aparecerá como contradictorio al razonamiento de otra, y una persona rechazará
posteriormente como falso lo que una vez consideró como verdadero. Así, en muchos asuntos el hombre
no puede estar seguro. Quien miente repetidamente ya no tiene credibilidad. Sin embargo, nuestra razón
nos engaña con tanta frecuencia que no puede funcionar ni como juez, ni como punto de referencia, ni
como expositor de la Sagrada Escritura.
En cuarto lugar, la fe y la razón son vías totalmente diferentes para determinar la validez de algo. Si
algo es validado por la razón, la fe queda necesariamente excluida. Si algo es aceptado como verdad por
la fe, la razón queda necesariamente excluida. La razón sólo puede reconocer lo que ha sido afirmado por
otra persona, y sólo si tal afirmación no pertenece al ámbito de lo imposible. Sin embargo, la verdad de la
materia sólo es validada por la fe. Los misterios divinos de la Palabra de Dios deben ser aceptados como
certeza sólo por la fe, en virtud de que lo ha dicho Dios, que es verdadero y no puede mentir (Hch 26,17;
Hb 11,l,6; Jn 16,27). En este sentido, la razón sólo es útil para determinar si un asunto concreto se
encuentra en la Palabra de Dios. Si se ha determinado así, entonces no puede haber sospecha o
desconfianza en cuanto a si es verdadera, porque esto haría que Dios fuera sospechoso, como si fuera
capaz de mentir. La fe acepta la infalibilidad del asunto en cuestión y si está más allá de la capacidad de la
razón para determinar la validez de un determinado asunto, esto no significa que este asunto sea contrario
a la razón. En tal caso, la razón debe callar y admitir que ese asunto está fuera de su alcance y que sólo la
fe lo reconoce como verdad.
En quinto lugar, el Espíritu de Dios revela los misterios de la Palabra al corazón, da testimonio de que
la Palabra es la verdad y da fe para abrazarla. Así, la razón queda excluida de funcionar como juez y
árbitro para determinar si un asunto revelado en la Escritura debe ser creído o no. Esto se confirma en los
siguientes pasajes: "La carne y la sangre

no te lo ha revelado (es decir, la razón no te lo ha enseñado), sino mi Padre que está en los cielos" (Mateo
16:17); "Entonces les abrió el entendimiento para que comprendieran las Escrituras" (Lucas 24:45);
"Porque Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciera la luz, resplandeció en nuestros corazones,
para alumbrar el conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo" (2 Cor 4:6); "Abre mis ojos,
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para que vea las maravillas de tu ley" (Sal 119:18); "Y el Espíritu es el que da testimonio, porque el
Espíritu es la verdad" (1 Juan 5:6). La Escritura testifica que la razón debe ser llevada al cautiverio (2 Cor
10:5).
En sexto lugar, si la razón fuera el juez sobre la Escritura y determinara qué parte de la Palabra de
Dios debe o no debe ser creída,
(1) Dios se sometería al juicio del hombre, con lo que se convocaría a Dios ante el tribunal del hombre
para dar cuenta de lo que ha dicho;
(2) toda la religión funcionaría en el ámbito de lo natural y no en el de lo espiritual y estaría vacía de fe;
(3) los más grandes filósofos y los hombres más inteligentes serían los divinos más iluminados, lo cual
es directamente contrario a la palabra de Cristo: "Te doy gracias, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra,
porque has ocultado estas cosas a los sabios y a los prudentes, y las has revelado a los niños" (Mateo
11:25). Tales absurdos se desprenden necesariamente de estas proposiciones. Son tan absurdas como lo
que sigue ahora.
Objeciones por las que parece que la religión es un servicio razonable, según Rom 12,1. Por tanto, la
razón debe juzgar en todas las cuestiones de religión para determinar cómo debe interpretarse cada texto
de la Sagrada Escritura.
Respuesta: En el Antiguo Testamento se sacrificaban animales mudos como tipos que, al ser
considerados aparte del antitipo, no podían ser agradables a Dios. Sin embargo, siendo Dios un Espíritu,
exige que se le sirva en espíritu y en verdad, tanto con el intelecto como con la razón. Aquí la razón es un
medio para determinar lo que Dios ha revelado. Independientemente de que la materia que Dios ha
revelado pueda ser entendida y comprendida en su totalidad o de que pueda ser comprendida hasta el
punto de ser necesaria para la salvación, aunque la materia en sí misma trascienda nuestra comprensión,
es suficiente para el hombre en lo que respecta a la creencia. Sin embargo, no se puede concluir que la
razón deba funcionar como juez sobre toda doctrina y texto. La razón es el siervo y no el amo.
Objeción 2: Muchas doctrinas pueden deducirse del ámbito de la naturaleza, como generalmente
enseñó el Señor Jesús en las parábolas. Por lo tanto,

en cuestiones de naturaleza la razón es el juez y, por lo tanto, también lo es en referencia a las doctrinas
contenidas en la Escritura.
Respuesta: Es incorrecto afirmar que alguna de las doctrinas relativas a la fe pueda deducirse de la
naturaleza. Lo que pertenece al reino de la naturaleza se utiliza sólo para explicar mejor las doctrinas de la
fe e imprimirlas más profundamente en el corazón. Además, Dios tiene un conocimiento perfectísimo de
las cosas naturales.
Objeción 3: Muchas doctrinas no se definen expresamente en la Escritura, sino que se formulan por
medio de deducciones lógicas. La razón es la única que determina si tales deducciones son correctas o no.
Así, la razón juzga lo que se debe o no se debe creer.
Respuesta: Las doctrinas que se pueden deducir de un texto por medio de una buena argumentación,
están contenidas en el propio texto y se aceptan como verdades simplemente porque Dios las afirma. En
consecuencia, lo que se puede deducir de este texto es verdadero y, por lo tanto, no puede intervenir la
razón. Sin embargo, la razón es el vehículo por el que se llega a la conclusión de que una determinada
doctrina está contenida en un texto determinado, y por consecuencia necesaria puede deducirse del
mismo. La razón juzga si se ha llegado a la conclusión adecuada, pero no si la doctrina que se ha deducido
del texto es verdadera.
Objeción 4: la Escritura define ciertas doctrinas que la razón determina como contrarias al juicio
propio, sabiendo que no puede ser así. Por tanto, la razón debe juzgar lo que es congruente o contrario a la
verdad, y en consecuencia debe determinar lo que se debe creer.
Respuesta: No es cierto que las Escrituras propongan algo que la razón juzgue contrario a los hechos.
Todo lo que Dios revela en la Escritura sobre el ámbito de la naturaleza es verdadero y, en virtud de su
testimonio, es infalible.
Las Escrituras no apoyan las opiniones erróneas de los hombres
Pregunta: ¿Coincide el testimonio de Dios en la Sagrada Escritura con las opiniones erróneas de los
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hombres?
Respuesta: Hay quienes responden afirmativamente, pero nosotros lo negamos rotundamente. Es , es
decir, la mentira original, sostener que la tierra gira y el sol es estacionario.
No debería sorprender demasiado que los paganos que desconocen a Dios y su Palabra, o los ateos que
rechazan a ambos, hablen de esa manera. Sin embargo, que los que conocen a Dios y reconocen que las
Sagradas Escrituras son de origen divino hablen de esa manera, no puede sino ser escuchado con gran
consternación por cualquiera que ame a Dios. ¿No es Dios el Dios de la verdad y, por tanto, veraz? ¿Es Él
un

hombre que mienta? ¿No es Él el Dios que no puede mentir, y un Dios santo y veraz no mentiría? Si Dios
dijera algo contrario a la verdad y en contra del mejor conocimiento, haciéndose así verbalmente
semejante a los hombres que tienen un juicio erróneo, ¿no constituiría esto una mentira, y no alentaría, al
hablar de manera semejante, a los hombres a adherirse a su error? ¿No es el Espíritu Santo el Espíritu de
la verdad y no conduce a toda la verdad? Toda la Escritura está inspirada por Dios. Hombres santos de
Dios han hablado, siendo movidos por el Espíritu Santo. La Palabra de Dios es verdadera y lejos está el
Todopoderoso de pervertir el juicio (Job 34:10,12).
Le pregunto: "¿En qué parte de las Sagradas Escrituras ajusta Dios su testimonio a la opinión errónea
de los hombres? ¿Dónde puede encontrarse siquiera la apariencia de tal cosa?"
Objeción 1: Las Sagradas Escrituras afirman en muchos lugares que la tierra está quieta, es
estacionaria, y que el sol gira alrededor de ella, ya que a los hombres les parece que es así, y tienen esa
noción errónea. Sin embargo, es indudable que, o bien el mundo gira en torno a un sol inmóvil, o bien el
uno y el otro giran y dan vueltas en un circuito establecido.
Respuesta: ¿Quién se preocuparía por el hecho de que los filósofos y los astrónomos discutan este
asunto? Traer la Palabra de Dios a esta discusión, sin embargo, generando la sospecha de que Dios y Su
Palabra son culpables de declaraciones erróneas, es algo que no se puede tolerar. Es cierto que Dios, en Su
Palabra, utiliza diversas e ilustres figuras retóricas. También es cierto que Dios, en su bondad,
condesciende a la frágil y limitada comprensión de los hombres, dirigiéndolos por medio de las cosas
visibles y naturales a las espirituales. Sostener, sin embargo, que Dios en su Palabra es culpable de faltar a
la verdad es una afirmación que sólo puede ser escuchada con gran consternación. ¿Acaso quien ama a
Dios no protestaría vehementemente contra tal afirmación?
La verdad es que Dios afirma en muchos lugares de Su Palabra que el sol está en movimiento, su
circuito resulta en día y noche, y que el mundo permanece tanto inmóvil como estacionario. En ningún
lugar Dios dice lo contrario, como demostraremos en el capítulo 8. Puesto que Dios afirma que es así, es
la verdad y debemos aceptarla como tal. ¿No es Dios el Creador, mantenedor y gobernador de todas las
cosas, que conoce mucho mejor su propia obra que el hombre con su limitado y oscurecido
entendimiento? ¿No deberían los hombres someter su juicio a los mismos dichos de Dios? ¿O debería uno
intentar doblar y torcer las claras declaraciones de Dios de tal manera que estén de acuerdo con nuestro
pensamiento erróneo? Todo lo que Dios declara, también en lo que se refiere a las cosas de la naturaleza,
es verdad. Dios

dice que el mundo es inmóvil y estacionario, al estar rodeado por el sol, y por lo tanto es una verdad cierta
e incontrovertible.129
Objeción 2: "E hizo Dios dos grandes luces: la mayor para gobernar el día, y la menor para gobernar
la noche" (Gn 1,16). Aquí se denomina al sol y a la luna como dos grandes luces, aunque algunas estrellas
son mucho más grandes que el sol o la luna. Así, Dios habla en armonía con la opinión errónea de los
hombres que juzgan que el sol y la luna son las mayores luces debido a su apariencia externa.
Respuesta: (1) Dios no hace una comparación aquí, sino que simplemente se refiere al sol y a la luna
vistos individualmente, afirmando que el sol es una luz mayor que la luna. Dios no los llama los más
grandes, sino grandes luces. ¿Dónde se encuentra un error o una afirmación errónea?
(2) Dios no hace mención a los cuerpos celestes, ni afirma que el sol y la luna sean mayores en tamaño
como cuerpos que algunas estrellas, siendo así los cuerpos más grandes. Nótese, sin embargo, que Dios
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hace referencia a las luces. ¿No son el sol y la luna las mayores luces, si no las más grandes, aunque el
texto no lo diga? ¿Qué estrellas generan más luz? No hay ninguna, ¿verdad? Hablar de luces como
cuerpos es hablar erróneamente y ser culpable de error, y en virtud de este error ser culpable de la terrible
práctica de atribuir error a Dios mismo. Si uno se dedica a tal actividad, entonces ¿qué verdad no puede
ser distorsionada?
Objeción 3: "Sol, detente sobre Gabaón; y tú, luna, en el valle de Ajalón" (Jos 10:12). El hecho es que
el sol no estaba en Gabaón, ni la luna en el valle de Ajalón; más bien, sólo lo parecía. Así, se hace una
afirmación que es congruente con la opinión errónea. Esto también es cierto para lo que sigue, es decir,
que el sol y la luna se detuvieron.
Respuesta: ¿Era la gente de aquella época tan ingenua como para pensar que el sol y la luna estaban
realmente sobre la tierra? Lejos de nosotros sugerir tal cosa. Por lo tanto, esto no es un ejemplo de una
opinión errónea ni de una afirmación errónea. Simplemente indica que para su percepción el sol entonces
parecía estar cerca de Gabaón y la luna cerca de Ajalón, y que permanecieron en esos lugares aparentes.
Aquí ocurrió un milagro. Este milagro no ocurrió en referencia a la tierra como si su circuito fuera
interrumpido, sino que ocurrió en referencia al sol y a la luna cuyos circuitos fueron interrumpidos. Todo
esto demuestra claramente que el sol

129
Es evidente que esta conclusión inequívoca de à Brakel debe considerarse en su contexto histórico.

y la luna giraban alrededor de la tierra.130 No hay el menor indicio de error, ni tenemos aquí una falsedad.
Objeción 4: "... hacia la medianoche los marineros consideraron que se acercaban a algún país"
(Hechos 27:27). [El Statenvertaling de scheepslieden, dat hun enig land naderde", es decir, "... hacia la
medianoche los navieros consideraron que algún país se les acercaba"]. Este es un sentimiento erróneo,
ya que el país no se acercó a ellos; en cambio, el barco se acercó al país.
Respuesta: Estos hombres, si hubieran creído que el barco estaba inmóvil y que la tierra se acercaba a
ellos, habrían sido ciertamente marineros ignorantes. Sin embargo, no eran tan dementes. Ésta no es más
que una expresión común por la que se indica que la tierra se acerca. Tal expresión sigue siendo de uso
cotidiano y no es un sentimiento erróneo ni una falsedad. Queda así incontrovertible que Dios en su
Palabra no ajusta su testimonio a los sentimientos erróneos de los hombres.
Hasta ahora hemos tratado el origen, la sustancia y la estructura de las Sagradas Escrituras, sobre lo
cual sigue el cuarto tema, es decir, el propósito de la Escritura. El propósito de la Escritura es
proporcionar al hombre una regla firme e inmutable para la doctrina y la práctica, a fin de guiarlo en el
camino de la salvación. "Pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y
para que, creyendo, tengáis vida en su nombre" (Juan 20:31); "Porque todo lo que se ha escrito antes, se
ha escrito para que aprendamos, a fin de que, por la paciencia y la consolación de las Escrituras, tengamos
esperanza" (Rom 15:4); "¿Con qué limpiará el joven su camino?
El objetivo más elevado y último de todas las cosas, así como de todo lo que está registrado en la
propia Palabra de Dios, que contiene la revelación de la maravillosa bondad de Dios, la sabiduría
inescrutable, la verdad inmutable y el poder omnipotente. Se refiere en particular a la manera en que todo
esto produce la conversión, la consolación, la alegría, la luz maravillosa y la salvación, de las que los
elegidos, por medio de esta Palabra, llegan a ser partícipes. "Alabad al Señor: ... (porque) Él muestra su
Palabra a Jacob, sus estatutos y sus juicios a Israel" (Sal 147,1.19); "siete veces al día te alabo por tus
justos juicios" (Sal 119,164).

130
Véase la nota anterior. [p. 65]

Las Sagradas Escrituras: Para ser leídas por todos los miembros de la Iglesia
La iglesia es el recipiente del Mundo de Dios. "No ha tratado así a ninguna nación [como a Israel]; y
en cuanto a sus juicios, no los han conocido" (Sal 147:20); "Principalmente, porque a ellos les fueron
encomendados los oráculos de Dios" (Rom 3:2); "... a quienes pertenecen... los pactos y la entrega de la
ley" (Rom 9:4); "... que es la iglesia del Dios vivo, columna y fundamento de la verdad" (1 Tim 3:15).
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Pregunta: ¿Puede y debe la Palabra de Dios ser leída por todos?
Respuesta: Dado que la Palabra de Dios ha sido entregada a la Iglesia y, por tanto, a cada miembro de
la misma, se deduce que también debe ser leída por todos. El catolicismo romano gasta mucha energía
para hacer que la Escritura sea oscura y para alejarla de las manos del pueblo. Sus errores se hacen
claramente evidentes en esta práctica porque buscan hacer que el pueblo dependa totalmente del papa, sus
cardenales, las asambleas eclesiásticas, los obispos y los sacerdotes. En grasa, el Concilio de Trento
prohibió expresamente la lectura de la Biblia. Nosotros, por el contrario, consideramos que se trata de un
espantoso acto de robo eclesiástico, por el que se cierra el camino al cielo. Sostenemos, pues, que todo
hombre, culto o inculto, puede y debe leer la Palabra de Dios. Esto se hace evidente por lo siguiente:
En primer lugar, dado que la lectura de las Escrituras no está prohibida en ninguna parte, ¿quién
tendría el valor de prohibir esta práctica? La Iglesia nunca lo ha prohibido. Este horrible edicto tiene su
origen en el Concilio de Trento, que no era una asamblea eclesiástica ortodoxa sino anticristiana.
En segundo lugar, desde el tiempo de Moisés hasta Cristo y desde el tiempo de Cristo hasta este día, la
Biblia siempre ha sido leída por cada miembro de la iglesia. Sí, algunos eran tan diligentes en esta
práctica que eran capaces de citar cartas apostólicas enteras de memoria.
En tercer lugar, Dios ha ordenado expresamente al hombre común que lea Su Palabra. "Y estas
palabras que yo te mando hoy, estarán en tu corazón; y las enseñarás diligentemente a tus hijos, y hablarás
de ellas cuando estés sentado en tu casa, y cuando andes por el camino, y cuando te acuestes, y cuando te
levantes. Y las atarás como señal en tu mano, y serán como frontales entre tus ojos. Y las escribirás en los
postes de tu casa y en tus puertas". (Dt 6:6-9). Observa hasta qué punto debían familiarizarse con la
Escritura. "Escudriñad las Escrituras" (Juan 5:39); "Que la palabra de Cristo habite en vosotros
abundantemente en toda sabiduría" (Col 3:16); "Os encargo por el Señor que esta epístola sea leída a
todos los santos hermanos" (1 Tes 5:27); "Tenemos también una palabra profética más segura;

a lo que hacéis bien en prestar atención" (2 Pe 1,19). Es realmente terrible prohibir lo que Dios ha
ordenado.
En cuarto lugar, los que leen la Palabra son elogiados en la Escritura, y también se pronuncia una
bendición sobre ellos. "Bienaventurado el hombre... (cuyo) deleite está en la ley del Señor, y en su ley
medita de día y de noche" (Sal 1:1-2); "Estos eran más nobles que los de Tesalónica, pues recibían la
palabra con toda prontitud y escudriñaban cada día las Escrituras para ver si eran así" (Hechos 17:11);
"Bienaventurado el que lee, y los que escuchan las palabras de esta profecía" (Apocalipsis 1:3).
En quinto lugar, la naturaleza y la finalidad de la Escritura son tales que debe ser leída por todos.
(1) Es el testamento o la voluntad de Dios; un testamento puede y debe ser leído por los herederos.
(2) Contiene cartas dirigidas a todos los miembros de la Iglesia, lo que se pone de manifiesto al
principio de cada carta; una carta puede y debe ser leída por todos aquellos a los que va dirigida.
(3) La Palabra es la espada con la que todo creyente debe defenderse de los enemigos espirituales (Ef
6,17). ¿Se le robaría entonces al guerrero espiritual sus armas?
(4) Es el medio para la conversión, la semilla de la regeneración (1 Pe 1:23), así como la fuente de
iluminación espiritual (Sal 19:8), la instrucción, el consuelo y el medio para el crecimiento espiritual
(Rom 15:4, (1 Pe 2:2).
(5) Está escrito con el propósito de que todos lo lean. "Escribid la visión, y hacedla clara en tablas,
para que corra el que la lea" (Hab 2:2). De todo esto se ha demostrado incontrovertiblemente que todo
individuo puede y debe leer la Palabra de Dios.
Objeción 1: "No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas a los cerdos" (Mt 7,6).
Por lo tanto, hay que concluir que la Santa Palabra de Dios no puede ser dada a todos para que la lean.
Respuesta: De esta manera podríamos concluir que no se debe predicar a los inconversos. La
referencia aquí no es a la lectura de la Escritura, sino a la instrucción, exhortación y reprensión de
aquellos que se vuelven aún más malvados en respuesta a esto, y podrían dañar al que está hablando. Sin
embargo, esto no es aplicable a los creyentes y a otros que desean escuchar la Palabra de Dios.
Objeción 2: Muchos errores han sido generados por hombres comunes que han leído las Sagradas
Escrituras. Esto ha sido para su propia desventaja, ya que han desvirtuado las Escrituras para su propia
99
destrucción, así como para la desventaja de otros que han sido engañados por

estos errores. Por lo tanto, sería más beneficioso ocultarles las Sagradas Escrituras.
Respuesta: Por medio de la lectura individual de las Escrituras, se descubrirán y expondrán los errores
del papismo, así como otros errores. Los errores son generalmente propagados por eruditos equivocados.
Aunque algunos abusen de la Escritura con su intelecto corrupto, esto no niega el uso de la Escritura
misma. Sin la Palabra de Dios uno se equivocará con toda seguridad.
Objeción 3: Si a todos se les permite leer la Palabra de Dios, la predicación es innecesaria. Sin
embargo, como la predicación es una práctica necesaria, no es necesario leer la Escritura.
Respuesta: La lectura y la audición funcionan muy bien juntas. (Apocalipsis 1:3; Hechos 17:11).
Tanto la predicación como la lectura instruyen, motivan, conducen al arrepentimiento y consuelan a todo
creyente; por lo tanto, leer y oír tienen idénticos resultados. Es la misma Palabra recibida de manera
doble. Aunque hay una distinción entre la lectura y la audición, no son contradictorias por naturaleza.
Objeción 4: No prohibimos categóricamente la lectura de la Escritura, ya que damos permiso a
muchos para leerla, es decir, a quienes confiamos que no crearán problemas al hacerlo.
Respuesta: Esto es directamente contrario al Concilio de Trento. Esta afirmación se hace en un
esfuerzo por evitar la vergüenza de los que viven entre los protestantes. Ni el Papa ni el sacerdote tienen
autoridad para negar a nadie el privilegio de leer la Biblia. El privilegio de leer las Escrituras es un don
divino por el que no debemos gratitud ni al papa ni al sacerdote. Negar las Escrituras a alguien es un acto
de robo eclesiástico, así como un asesinato espiritual.
La traducción de las Escrituras a otras lenguas
Dado que las Escrituras han sido dadas a la congregación, a cada miembro individual y deben ser
leídas por todos, y dado que la iglesia del Nuevo Testamento se encuentra en todo el mundo entre diversas
naciones y lenguas (Apocalipsis 5:9), se hace necesario traducir las Sagradas Escrituras a cada idioma. De
este modo, todos podrán leer y escuchar la Palabra de Dios en su propia lengua, como ocurrió cuando los
apóstoles hablaban en lenguas (Hch 2,8). Para ello, la Biblia ya ha sido traducida a una gran variedad de
idiomas. Trescientos años antes del nacimiento de Cristo, el Antiguo Testamento fue traducido del hebreo
al griego por setenta y dos hombres que conocían muy bien ambas lenguas. Esto ocurrió bajo la dirección
y con el apoyo financiero de Ptolomeo Filadelfo, rey de Egipto. Durante

En la época apostólica, el Antiguo Testamento fue traducido al arameo, por Jonatán Onkelos y otros
traductores desconocidos; después se tradujo también a la lengua siria. Más tarde, algunas personas
tradujeron toda la Biblia al latín que, junto al griego, era la lengua más común en aquella época. Entre
esas traducciones al latín hay también una que está avalada por el papado como válida. Posteriormente, la
Biblia ha sido traducida a casi tantas lenguas como naciones en las que se encuentra la Iglesia. Todas las
traducciones, sin embargo, no se han derivado de los idiomas originales hebreo y griego en los que
hombres santos movidos por el Espíritu Santo han escrito. Tales traducciones se derivan de otras
traducciones griegas o latinas. Simplemente se califican como transcripciones. Tal es el caso de varias
traducciones holandesas que ahora se denominan traducciones "antiguas".
Sin embargo, en cumplimiento de la decisión del Sínodo Nacional celebrado en 1618 y 1619 en
Dordrecht, una serie de eruditos cuidadosamente seleccionados, por encargo de los honorables caballeros
de la Asamblea General,131 tradujeron fielmente toda la Biblia al neerlandés a partir de los textos
originales en hebreo y griego. Para hacerlo con la mayor exactitud posible, se encargó a otros eruditos que
inspeccionaran y verificaran minuciosamente el trabajo de traducción de los eruditos inicialmente
seleccionados. En consecuencia, esta traducción supera con creces todas las demás traducciones al
neerlandés, tanto las más antiguas como las más recientes.132 Se trata de una traducción tan exacta y
cuidadosa del texto original que los eruditos, los amigos e incluso los enemigos están asombrados.
Aquellos que quieren discutir sobre esto sólo demuestran lo inadecuado de su conocimiento de las lenguas
originales, ya que si una palabra podría haber sido traducida de manera diferente, los traductores lo han
hecho notar en el margen. Gracias al Señor por este don inefable.
Por muy exacta que sea una traducción, no es auténtica ni infalible. El significado de una palabra
100
determinada puede ser inexacto y, por tanto, cuando hay diferencias de opinión, es necesario comparar
cuidadosamente cada traducción con el texto original. Una traducción fiel transmitirá todo lo que contiene
el texto original; sin embargo, al tratarse de una lengua diferente, habrá

131
à Brakel se refiere al poder legislativo holandés como "De Hoogmogende Heeren Staten-Generaal der Verenigde
Nederlanden". Dado que estos señores del "staten-Generaal" (comparable a una asamblea legislativa occidental como el
Congreso de los Estados Unidos) encargaron la traducción de la Biblia a la lengua neerlandesa, esta traducción pasó a ser
conocida por su nombre aún actual y venerado, el "statenvertaling" o el "statenbijbel".
132
Podemos expresar conclusiones similares con respecto a nuestra versión King James en lengua inglesa.

También hay claras diferencias lingüísticas en cuanto al vocabulario. Los textos originales están
directamente inspirados por Dios y tienen su origen en Dios, tanto en el contenido doctrinal como en las
palabras. En las traducciones, sin embargo, sólo el contenido doctrinal es de inspiración divina, no las
palabras. Una persona inculta, incapaz de comparar las traducciones con las lenguas originales, puede sin
embargo estar segura de la veracidad del contenido doctrinal de la traducción si puede percibir la cohesión
y la armonía doctrinal interna de una traducción. Existe también el testimonio del Espíritu Santo que, al
hablar por medio de esta Palabra, da testimonio de la veracidad de la Palabra de Dios en su forma
traducida. Además de la aprobación de los eruditos y de los piadosos, la veracidad de la traducción se
confirma también por el poderoso efecto que la Palabra tiene en el propio corazón, así como en el de los
demás. Sí, incluso los enemigos de la verdadera religión que dominan ambas lenguas deben dar fe de la
veracidad de esta traducción, coincidiendo en que es fiel y exacta. Si alguien entiende una u otra palabra
de manera diferente, puede convencerse comparándola con el idioma original.
En cuanto a la traducción griega del Antiguo Testamento realizada por setenta y dos traductores (es
decir, la Septuaginta [LXX]), así como la traducción latina común llamada Vulgata, cabe preguntarse lo
siguiente: ¿Son estas traducciones tan autorizadas como los textos originales? ¿Tienen la misma
credibilidad, de modo que la elección del vocabulario debe considerarse igualmente infalible, que el texto
registrado de los profetas, los escritores de los evangelios y los apóstoles que fueron inspirados por el
Espíritu Santo?
Respuesta: El catolicismo romano sostiene que así es; sin embargo, nosotros lo negamos como se verá
en lo siguiente:
En primer lugar, estas dos traducciones no son más el resultado de la inspiración infalible del Espíritu
Santo que todas las demás traducciones. Son el resultado del trabajo de personas falibles a pesar de todos
sus esfuerzos por no fallar en esta tarea. Por lo tanto, ni éstas ni ninguna otra traducción pueden ponerse
en pie de igualdad con el texto original en lo que respecta a la estima y la infalibilidad.
En segundo lugar, es muy evidente para todos los eruditos -incluso los católicos romanos que emiten
su juicio en este asunto- que se encuentran errores considerables en ambas traducciones. Es evidente que
la Septuaginta se equivocó en varios lugares, ya que los traductores utilizaron una Biblia hebrea sin
marcas vocales, que Dios, sin embargo, hizo que se escribiera con marcas vocales. Piense, por ejemplo, en
una letra escrita en la que no hay vocales. Uno podría ser capaz de discernir las cuestiones principales,
pero también podría llegar fácilmente a equivocarse

conclusiones. Se puede comprobar fácilmente que la traducción latina común del Antiguo Testamento
procedía del griego y no del hebreo. Ambas traducciones contienen graves errores. Dado que este hecho
fue reconocido por los eruditos papales, el Papa ordenó que la traducción latina común fuera corregida de
alguna manera. Esto explica por qué muchos en el catolicismo romano no reconocen ninguna traducción
como auténtica.
Objeción 1: Cristo y sus apóstoles siempre utilizaron la Septuaginta cuando citaban textos del Antiguo
Testamento. Por lo tanto, reconocieron la validez de esta traducción, haciéndola auténtica.
Respuesta: Cristo y los apóstoles se preocupaban por el significado de un texto más que por las
palabras en sí. No siempre utilizaron esta traducción, sino que a menudo utilizaron el propio texto hebreo.
Utilizaban la traducción griega porque era más conocida entre la gente, ya que la lengua griega era de uso
más común que la hebrea. Por lo tanto, el hecho de que se citen textos de la traducción de los LXX no
101
demuestra que esté en igualdad de condiciones con el texto original.
Objeción 2: Puesto que tanto la iglesia hebrea como la griega tenían una Biblia auténtica en su
respectiva lengua, la iglesia latina debe tener también una Biblia auténtica en su lengua.
Respuesta: Esta conclusión tiene un doble defecto. La iglesia hebrea poseía la Palabra como inspirada
inmediatamente por Dios en referencia tanto a la doctrina como al vocabulario. No tenían las Escrituras
del Nuevo Testamento. La iglesia griega no poseía el Antiguo Testamento en su idioma auténtico, sino
que utilizaba una traducción. Sin embargo, poseían el Nuevo Testamento en su forma auténtica, ya que
también había sido inspirado inmediatamente por Dios. La iglesia latina, por el contrario, sólo poseía una
traducción, no un manuscrito original, como son los textos hebreo y griego. Si esta conclusión es correcta,
entonces cada nacionalidad, según la misma regla, debería estar en posesión de una traducción auténtica.
Objeción 3: Puesto que ambas traducciones (la LXX y la Vulgata) son las más antiguas y se han
utilizado durante un largo período de tiempo, al menos deberían considerarse auténticas.
Respuesta: Un error no se transforma en verdad en virtud de la progresión del tiempo. Por muy
antigua que sea la traducción latina, hay muchas traducciones aún más antiguas.
La necesidad de las Escrituras
Pregunta: ¿Es la Escritura una necesidad?

Respuesta: El último detalle relativo a la Palabra de Dios que hay que considerar es su necesidad y
rentabilidad. La Palabra de Dios es necesaria y provechosa no sólo para los principiantes y los pequeños,
sino también para los creyentes más avanzados y espirituales aquí en la tierra. Es un arroyo del que puede
beber un cordero y un océano en el que puede ahogarse un elefante. El que opina que ha avanzado más
allá de las Escrituras es un necio. Da evidencia de que es ignorante de la espiritualidad de la Palabra, así
como ignorante de sí mismo. Dios, por su omnipotencia, podría haber reunido y preservado a su iglesia y
haberla hecho crecer sin la Palabra escrita. Sin embargo, está de acuerdo con la sabiduría y la bondad de
Dios cuidar de Su iglesia de la manera más apropiada y firme, dándole a conocer Su voluntad por medio
de un documento escrito. En nuestros días esto se ve potenciado por el arte de la imprenta. Todo el mundo
puede tener la Palabra de Dios en su casa y, de este modo, obtener diariamente orientación y alimento de
ella. Dios ha atado al hombre a su Palabra para evitar que se desvíe de su perímetro. Por lo tanto, la
Palabra de Dios es necesaria, además de provechosa. Esto es evidente por lo siguiente:
En primer lugar, es el único medio instituido por Dios para la fe y la conversión. Sin la Palabra nadie
creerá. "¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? Así pues, la fe viene por el oír, y el oír
por la Palabra de Dios" (Rom 10,14.17). Aparte de la Palabra nadie puede ser regenerado. "De su propia
voluntad nos engendró con la Palabra de verdad" (Santiago 1:18); "naciendo de nuevo, no de simiente
corruptible, sino incorruptible, por la Palabra de Dios, que vive y permanece para siempre" (1 Pe 1:23).
En segundo lugar, la Palabra de Dios es el alimento que nutre la vida espiritual del convertido: "Como
niños recién nacidos, desead la leche materna de la Palabra, para que crezcáis por ella" (1 Pe 2,2). Dado
que muchas personas utilizan la Palabra con tan poca frecuencia, se encuentran en la oscuridad,
inestables, zarandeados por todos los vientos de la doctrina, viven en la tristeza, sufren de una fe débil y
experimentan el ocultamiento del rostro de Dios.
En tercer lugar, la Palabra de Dios es la única regla por la que debe regirse la condición de nuestros
corazones, pensamientos, palabras y obras. "Y todos los que anden conforme a esta regla" (Gálatas 6:16);
"A la ley y al testimonio" (Isaías 8:20); "Entonces no me avergonzaré, cuando respete todos tus
mandamientos" (Salmo 119:6). Si las personas descuidan retener la Palabra de Dios en la mente y el
corazón, comenzarán a elevar su propio intelecto como su Biblia, y así se engañarán a sí mismos y serán
causa de preocupación para otros. Tal negligencia resultará en una vida pecaminosa así como en mucho
retroceso. Sí,

muchos que no establecen la Palabra de Dios como su regla de vida "buscarán entrar, y no podrán" (Lucas
13:24).
En cuarto lugar, la Palabra de Dios proporciona un consuelo firme. "Para que por la paciencia y el
consuelo de las Escrituras tengamos esperanza" (Rm 15,4); "Si tu ley no fuera mis delicias, porque ellas
102
son el regocijo de mi corazón" (Sal 119,92.111). Este consuelo que se origina en la Palabra puede venir
mientras se lee o se escucha o durante la oración y la meditación. Puede provenir de un texto de la
Escritura o cuando el alma, mientras se dedica a un dulce ejercicio, se dirige a un texto. Este consuelo es,
por lo general, de naturaleza mucho más profunda y fundamental, y más firme y duradera que el que el
alma recibe sin ninguna reflexión sobre la Palabra. Sin embargo, uno debe abstenerse de insistir en la
aplicación de un texto específico de la Escritura en un momento específico, porque tal expectativa le
robará fácilmente un marco dulce y espiritual. Por lo tanto, es deseable leer o escuchar la lectura de la
Biblia con frecuencia, de modo que uno pueda tener acceso a un suministro de la Escritura en caso de
necesidad. Además, mientras se medita, los textos de la Escritura pueden grabarse en el corazón para
consuelo del alma; sí, incluso durante los sueños. Esto ocurre a menudo con pasajes que antes no habían
llamado la atención, sin saber siquiera dónde encontrarlos en la Biblia.
En quinto lugar, la Palabra es un medio especial para la santificación. "Santifícalos en tu verdad: tu
palabra es verdad" (Juan 17:7). La Palabra de Dios no sólo obra la santificación por medio de una
exhortación continua por la que el alma es inclinada a la obediencia por la misma voz de Dios. También
obra la santificación por medio de un diálogo continuo con Dios mismo mientras se escucha, se lee y se
medita su Palabra, ya que el creyente busca regular su vida por medio de la Palabra. Además de esto, el
alma se ejercitará más en la fe y se afianzará más en la verdad en virtud de su uso consistente de la
Palabra de Dios. La fe da lugar al amor, y el amor, a su vez, a la santificación. Sí, el alma es conducida
más allá en los misterios de la Palabra de Dios y percibe muchos asuntos que antes no era capaz de
discernir. Sin embargo, cada nuevo conocimiento de los misterios espirituales, así como cada misterio en
sí, tiene una influencia santificadora. Aquellos que son negligentes en la lectura y flojos en el
conocimiento de la Palabra de Dios se verán privados en un grado considerable de estos frutos benditos.
En sexto lugar, la Palabra de Dios es la espada espiritual que debe ser esgrimida en todo momento en
nuestra batalla contra el diablo, las herejías y nuestra carne (Ef 6:17); "Porque la Palabra de Dios es viva y
eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las
coyunturas y los tuétanos, y

es un discernidor de los pensamientos y las intenciones del corazón" (Heb 4:12). Los que están preparados
con esta espada se mantienen firmes, se protegen y salen victoriosos de sus enemigos.
En séptimo lugar, para decirlo todo, la Palabra de Dios es el único medio por el que podemos
salvarnos. "Es el poder de Dios para la salvación" (Rm 1,16); "El evangelio de tu salvación" (Ef 1,13);
"La Palabra injertada, que puede salvar tu alma" (St 1,21). Por lo tanto, quien desea la salvación estimará
y reconocerá la Palabra de Dios como necesaria y provechosa y estará deseoso de esta Palabra.
Nuestras obligaciones para con las Sagradas Escrituras
Como hemos demostrado que la Palabra tiene todas estas cualidades, obliga a todos a lo siguiente.
En primer lugar, el hombre debe reconocer, valorar, creer y ver la Palabra de Dios de esta manera. Sin
esto, la Palabra no será provechosa. "La Palabra predicada no les aprovechó, al no estar mezclada con la
fe" (Heb 4,2). A veces nuestro corazón incrédulo, incitado por el diablo, nos hará dudar de si la Palabra de
Dios está verdaderamente inspirada por Dios. Esto, a veces, puede causar mucho dolor a los creyentes y
ser muy perjudicial para ellos. Aun así, perciben que el poder de la Palabra de Dios toca su corazón, lo
que ningún mero manuscrito humano puede lograr. Y si los escritos humanos tocan su corazón, es sólo en
la medida en que se sirven de la Palabra y son tomados de ella. Incluso en esta condición perciben
fácilmente cómo la Palabra de Dios es una fuente de descanso y consuelo para el creyente, cuán poderoso
es un medio para la conversión de los hombres, y que no hay un camino más puro, mejor y más seguro
para la salvación en la tierra. Esto debería convencer a todos de llevar sus pensamientos a un cautiverio
obediente de la Palabra de Dios, cortando de raíz todos los impulsos erróneos, no sea que al permitir que
tales pensamientos se multipliquen, el alma se angustie más. Este tema será tratado más ampliamente al
considerar las enfermedades del alma en el capítulo noventa y tres, "La tentación de si la Palabra de Dios
es verdadera".
En segundo lugar, los hombres deben regocijarse de todo corazón en este preciosísimo don de Dios,
abrazarlo con mucho amor y alegrarse siempre que puedan contemplarlo o tenerlo en sus manos. Casi
103
todo el mundo está privado de la Palabra. El papado priva a su pueblo de ella, quemando las Biblias junto
con los que la han leído. Nosotros, por el contrario, podemos tenerla en nuestro poder y podemos
escucharla y leerla. ¡Cómo deberían alegrarse nuestros corazones por este hecho! "Me he alegrado en el
camino de tus testimonios, tanto como en todas las riquezas. Oh, cómo amo tu ley!" (Sal 119,14.97);
"Más se desea

son más que el oro, y más que mucho oro fino; más dulces que la miel y el panal" (Sal 19,10).
En tercer lugar, debemos dar gracias y magnificar al Señor, que lo ha dado para ello. "A medianoche
me levantaré para darte gracias por tus justos juicios" (Sal 119,62); "Alaba al Señor, oh Jerusalén; alaba a
tu Dios, oh Sión. Él muestra su palabra a Jacob, sus estatutos y sus juicios a Israel" (Sal 147,12.19).
En cuarto lugar, recurre a la Palabra de Dios en la prosperidad, en la adversidad, en las tinieblas, en las
épocas de duda, en los momentos de perplejidad y en todo tu caminar. Nada puede ocurrirte, ni hay
ningún deber en el que debas ocuparte, en el que la Palabra de Dios no te proporcione consuelo, paz,
consejo y dirección. "También tus testimonios son mi delicia y mis consejeros; he escogido el camino de
la verdad; tus juicios he puesto delante de mí; lámpara es tu palabra a mis pies, y luz a mi camino; tus
testimonios he tomado como herencia para siempre, porque son el regocijo de mi corazón" (Sal
119:24,30,105,111).
En quinto lugar, compren esta joya inestimable, y sean diligentes en darle un lugar en su hogar. Una
de las costumbres actuales que considero más deseable y loable es la de muchos ciudadanos prominentes
que tienen una Biblia grande y hermosa, junto con un libro de salmos, en exhibición en cada habitación.
¡Ojalá los usaran con más frecuencia! Uno de los actos de misericordia más apropiados es proporcionar a
los pobres Biblias, y preguntarles con frecuencia si también las leen diariamente. Los de escasos recursos
que no desean recibir nada como regalo, deben ser diligentes en ahorrar todos sus centavos con el fin de
comprar una Biblia. Los que no saben leer deben esforzarse por aprender, con el objetivo de poder leer la
Palabra de Dios. Un hogar sin Biblia es un barco sin timón y un cristiano sin Biblia es un soldado sin
arma.
Cuando la Reforma se implantó inicialmente en los Países Bajos, era costumbre que algunos
ciudadanos prósperos visitaran a los pobres con un Nuevo Testamento en el bolsillo para leerles una parte,
ya que la mayoría no sabía leer. Después de esto, les entregaban un donativo de caridad. Los capitanes de
barco hacían lo mismo al volver a casa después de un viaje. De este modo, satisfacían las necesidades de
quienes no poseían una Biblia o no sabían leer. De este modo, se producía una edificación mutua y
provocaba el arraigo de la Reforma. ¡Qué provechoso sería que esta práctica siguiera en boga, ya que
muchos carecen de la cualidad de expresarse en relación con la Escritura!

En sexto lugar, leer, escudriñar y meditar la Palabra de Dios con toda diligencia y persistencia. Esto
debería ser incluso la práctica de los reyes. "Y estará con él, y leerá en ella todos los días de su vida" (Dt
17,19). También es el deber de los estudiosos. "Presta atención a la lectura" (1 Tim 4,13). Es el privilegio
y la obligación de los humildes y de todo individuo. "Escudriñad las Escrituras" (Juan 5:39); "¿No habéis
leído?" (Mt 12:3).
El eunuco leía mientras iba en su carro (Hechos 8:28). Los de Berea escudriñaban las Escrituras
diariamente (Hechos 17:11). ¡Cómo debería practicar esto cada uno en privado, antes de ir a trabajar,
tanto a solas, como con su familia! Al mediodía, cuando uno alimenta su cuerpo, debe alimentar también
su alma. Por la tarde, después del trabajo, hay que terminar la jornada buscando algún refrigerio en la
Palabra de Dios. Mientras tanto, mientras se dedica a entender el significado espiritual, así como a
experimentar el poder de la Palabra de Dios. Esto hará que el alma crezca en gracia, evitará que surjan
pensamientos vanos, controlará la lengua, suprimirá las corrupciones y dirigirá al hombre a temer a Dios.
Pautas para la lectura provechosa de las Escrituras
Para que la lectura de la Escritura sea provechosa, debe haber preparación, práctica
y reflexión. En primer lugar, la preparación para leer la Palabra de Dios. Cada
vez que uno se compromete a leer:
(1) Debe, con concentración mental, colocarse en la presencia de Dios. Debe promover un marco
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reverente y espiritual, siendo consciente de que el Señor le hablará. La conciencia de esa realidad debe
hacernos temblar con santa reverencia. Para promover tal reverencia, reflexione sobre Isa 1:2, "Oíd,
cielos, y escuchad, tierra, porque el Señor ha hablado".
(2) Debe elevar su corazón al Señor, suplicando a Aquel que es el Autor de esta Palabra por su
Espíritu, para que nos haga percibir la verdad expresada en la Palabra de Dios y la aplique al corazón.
Nuestra oración debe ser con Sal 119:18, "Abre mis ojos, para que vea las maravillas de tu ley".
(3) También debe inclinar atentamente el corazón a la obediencia para ejercer la fe, ser receptivo al
consuelo y cumplir todo lo que el Señor proclame, prometa y ordene, diciendo: "Habla, Señor, que tu
siervo oye" (1 Sam 3:9).
En segundo lugar, la práctica de la lectura de la Palabra de Dios. Al leer, es esencial hacerlo con calma
y atención en lugar de hacerlo apresuradamente

con el objetivo de concluir el ejercicio de este deber. Si se carece de tiempo, es mejor leer menos pero
estar atento al hacerlo. Se puede leer la Palabra de Dios de dos maneras, es decir, mediante el estudio
personal o utilizando la investigación de otros. Esto debe ser determinado tanto por la disponibilidad de
tiempo como por la capacidad.
Para leer la Palabra de Dios de forma estudiosa y escrutadora, hay que observar el contexto que
precede y sigue a un texto determinado y fijarse tanto en la forma de hablar como en el objetivo del texto.
A continuación, hay que comparar el texto con otros textos en los que se explica el tema en cuestión de
forma más exhaustiva, y con textos de contenido similar. Para ello es conveniente consultar las excelentes
notas marginales,133 que arrojarán mucha luz sobre el texto. Siguiendo este procedimiento se podrá buscar
y averiguar el sentido literal del texto. Sin embargo, no debemos limitarnos al significado literal, como
hacen muchos literalistas. Esto es contentarse con la corteza de la fruta, que no proporciona ni fuerza ni
alimento para el alma. Hay que penetrar hasta el núcleo mismo, buscando percibir la esencia interna de la
materia. Para ello, el hombre natural es ciego, por muy erudito, conocedor de la Palabra de Dios y capaz
que sea de entender el contexto y transmitir el sentido literal del texto a los demás. Una persona piadosa,
por el contrario, comienza inmediatamente a ver la claridad, la naturaleza y el poder únicos de los asuntos
espirituales contenidos en el texto, y su percepción aumenta cuanto más se dedica a observar y meditar
sobre estos asuntos. Independientemente de la frecuencia con que lea las mismas palabras y capítulos,
siempre percibirá algo de lo que no se había percatado antes. La verdad que encuentra en la Palabra es
siempre nueva y se vuelve cada vez más dulce. Es cierto que el proceso de averiguar el significado literal
del texto a veces no va acompañado de muchos ejercicios espirituales, pero capacita a la persona para
comprender mejor las Sagradas Escrituras y después

133
à Brakel se refiere aquí a las notas marginales o anotaciones del "statenbijbel" holandés, que es una recopilación de notas
de los traductores. Estas notas son breves anotaciones que indican diversos matices deducidos del texto original. Estas notas
son una muestra de la honestidad, la sinceridad y la integridad de estos hombres que se esforzaron por traducir la sagrada
Palabra de Dios con minuciosa precisión. Fueron traducidas al inglés por Theodore Haak y publicadas en dos volúmenes con
el título The Dutch Annotations upon the whole Bible (Londres: Henry Hills, 1657), pero nunca han sido reimpresas. De los
comentarios ingleses que se publican actualmente, las anotaciones holandesas serían las más afines a
Matthew Poole's Commentary on the Holy Bible, 3 volúmenes (Londres: Banner of Truth Trust, 1962).

para que sea más fácil, y de una manera más completa y poderosa.
A este respecto, hay que evitar cuatro bancos de arena traicioneros. Quien encalle en uno de ellos no
podrá averiguar el sentido correcto de la Palabra de Dios, sino que oscurecerá la espiritualidad de la
misma.
La primera práctica que hay que evitar es la de asignar todos los significados admisibles a una
palabra dada, en consecuencia de lo cual cualquier significado de la Palabra de Dios es aceptable siempre
que no viole el principio regulativo de la fe y las circunstancias que rodean el texto. Quien se adhiere a tal
práctica se pone e n ridículo y tergiversa las Escrituras. El significado de la Escritura es simple, claro,
directo y conciso, expresando los asuntos de una manera más organizada de lo que cualquier hombre sería
capaz de hacer. Esto nos obliga a buscar cuidadosamente cuál es la intención específica y el objetivo del
105
Espíritu en cada texto.
La segunda práctica que hay que evitar es la de forzar todo en un marco de siete dispensaciones, ya
que todo el concepto de siete dispensaciones es erróneo. Sería tolerable si esto se limitara al Apocalipsis
de Juan; sin embargo, impediría averiguar el significado correcto del libro del Apocalipsis. Es inaceptable
buscar siete dispensaciones a lo largo de toda la Biblia, subordinando cada asunto bíblico a una
dispensación. Eso quitaría el verdadero significado, la espiritualidad y el poder de la Palabra.
La tercera práctica que hay que evitar es la de regular todo al ámbito de la profecía, relacionando todo
con una época especial de la dispensación del Nuevo Testamento y considerándolo como cumplido o por
cumplir. Esto significa que apenas queda nada que tenga relevancia contemporánea. Hay quienes
relacionan todo con la iglesia y el anticristo. Incluso las parábolas del Señor Jesús recogidas en los
evangelios se denominan profecías y se consideran referencias a la iglesia y al anticristo. Quien se
dedique a tal práctica arranca la Palabra de Dios, despojándola de su espiritualidad y poder. Es cierto que
todos los procedimientos ceremoniales desde Adán hasta Cristo y todas las profecías del Antiguo
Testamento no se explican en el Nuevo Testamento, pero sin embargo son ciertas y se explican en el
Nuevo Testamento, pero sin embargo son ciertas e infalibles. Al hacer esto, uno descubrirá a menudo
declaraciones singulares sobre la naturaleza del Señor Jesús y su ejecución de su oficio mediador, así
como profecías que en verdad se han cumplido. De este modo, nuestra fe aumenta y se fortalece
enormemente.

Sin embargo, en la búsqueda de esto, se debe ejercer la sabiduría y la moderación, absteniéndose de hacer
declaraciones radicales al insistir en significados específicos. ¡Cuántas veces otros, y también nosotros
mismos, nos hemos equivocado en la exposición de la profecía, descubriendo posteriormente nuestra
adhesión a un punto de vista erróneo! La humildad piadosa es esencial cuando se emprende un estudio de
este tipo.
También hay que evitar una cuarta práctica, que consiste en insistir en que ningún texto de la Escritura
puede entenderse correctamente si no se contempla en su contexto. Aparte del hecho de que el contexto en
sí mismo suele ser obvio, es generalmente fácil de entender incluso para un lector inculto pero piadoso,
más fácil de lo que algunos están dispuestos a admitir. Cuando el contexto no se percibe tan fácilmente -
uno interpreta el contexto de manera diferente a otro- se debe al entendimiento oscurecido del hombre.
Una persona piadosa, cuando lee la Escritura con toda sencillez y es capaz de percibir su dimensión
espiritual, a menudo será más capaz de percibir su dimensión espiritual, a menudo será más capaz de
entender el contexto que otros, aunque a menudo no será capaz de probar su caso como lo haría una
persona erudita que está en el estado de naturaleza. Sin embargo, el conocimiento del contexto no siempre
es esencial para la correcta comprensión de un texto o pasaje. Hay miles de expresiones en la Palabra de
Dios que, cuando se escuchan o se leen individualmente, tienen un significado preciso, dan plena
expresión a su contenido doctrinal y son suficientemente penetrantes para estimular la fe, dar consuelo y
ser de naturaleza exhortativa. Esto se ilustra en los siguientes ejemplos: "El que cree en el Hijo tiene vida
eterna" (Juan 3:36); "Pedid y recibiréis" (Mateo 5:3-12). Sí, muchos de los proverbios de la Escritura se
presentan sin un contexto aparente; quien buscara un contexto en tal situación sería culpable de oscurecer
el asunto. Esto es lo que afirmamos sobre la determinación del significado en la lectura de la Escritura.
También se puede leer la Escritura sin dedicarse a la investigación del significado del texto. Esto
podría denominarse una lectura práctica de la Escritura. Tal es el caso cuando, con un marco espiritual
humilde, hambriento y sumiso, uno se coloca ante el Señor mientras lee lenta y reflexivamente como si
escuchara la voz de Dios, y se somete al Espíritu Santo para que opere en el corazón mientras lee. Si
encuentra algo que no se entiende inmediatamente, dejará el pasaje a un lado por el momento y continuará
su lectura. Cuando hay un pasaje que tiene un poder especial sobre el corazón, tal persona se detiene para
que esta Escritura pueda tener su efecto en

el corazón. Entonces reza, da gracias, se alegra y se llena de asombro, todo lo cual revive el alma y la
estimula a la obediencia. Al concluir estos ejercicios, continuará la lectura. Después de haber leído un
capítulo, meditará sobre él, si el tiempo se lo permite. Cuando encuentre un texto notable, lo marcará o lo
106
memorizará. De este modo, tanto el erudito como el inculto deben leer la Palabra de Dios. Al hacerlo, uno
entenderá su significado espiritual con mayor claridad y la Palabra de Dios se volverá cada vez más
preciosa para nosotros. "Si alguno quiere hacer su voluntad, sabrá de la doctrina si es de Dios" (Juan
7:17); "Si permanecéis en mi Palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la
verdad os hará libres" (Juan 8:31-32).
La reflexión sobre la lectura de la Escritura consiste en
(1) dando alegremente las gracias porque el Señor ha permitido que se registre su Palabra, para que la
tengamos en nuestros hogares, para que podamos y tengamos el privilegio de leerla, y para que se aplique
a nuestro corazón;
(2) esforzándose por conservar este buen marco espiritual que se obtiene con la lectura de la Palabra de
Dios;
(3) meditar mientras se está ocupado en lo que se ha leído, buscando repetidamente centrar sus
pensamientos en ello;
(4) compartir con otros lo que se ha leído, siempre que sea posible, y debatirlo;
(5) sobre todo esforzándose por cumplir lo leído llevándolo a la práctica.
Si las Sagradas Escrituras se usaran de tal manera, ¡qué maravilloso progreso haríamos tanto en el
conocimiento como en la piedad! Los niños pronto se convertirían en jóvenes, y los jóvenes pronto se
convertirían en hombres en Cristo Jesús.

CAPÍTULO
TRES

La esencia de Dios

En el capítulo anterior hemos considerado las dos fuentes principales de las que puede derivarse el
conocimiento de Dios: la naturaleza y las Sagradas Escrituras. Ahora procederemos a considerar a Dios
mismo. Se trata de una tarea que debemos emprender con temblor, para que, por un lado, evitemos tener
pensamientos impropios sobre Dios y, por otro, nos ejercitemos debidamente en responder a las
consideraciones adecuadas sobre Dios. Que el Señor me guíe al escribir y que se revele a todos los que
lean este capítulo o lo oigan leer. Que este capítulo sea también para el establecimiento de los profesantes
de la verdad y sea una refutación contra los socinianos, arminianos,134 y otros proponentes del error. Y lo
más importante, que nos guíe en el camino de la salvación.
Al considerar la doctrina de Dios, discutiremos sus nombres, su esencia divina, sus atributos y sus
personas divinas. Además, también consideraremos las obras de Dios: Sus obras intrínsecas y extrínsecas,
así como Sus obras en el ámbito de la naturaleza y en el ámbito de la gracia.
Los nombres de Dios
Para hablar de Dios a los demás, es necesario tener una palabra que indique de quién estamos
hablando, aunque debe quedar claro que tal descripción no es necesaria para distinguir a Dios de otros
dioses, ya que sólo hay un Dios. Así como al primer ser humano le bastó con un solo nombre, "hombre",
no habiendo ninguna otra criatura

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La palabra "remonstranten" se traduce aquí como "arminianos", ya que esta última palabra se utiliza en todo el mundo de
habla inglesa para referirse a los que suscriben las enseñanzas del padre de la "remonstranza", Arminio.
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como él, y así como el Salvador no tenía necesidad de otro nombre que el de "Jesús", es decir, Salvador,
no habiendo más que un tal Salvador, de la misma manera Dios no tiene necesidad de otro nombre que el
de "Dios".
El nombre JEHOVA
Aunque un nombre no puede expresar el Ser infinito, al Señor le ha complacido darse un nombre por
el que desea ser llamado, un nombre que indique su esencia, la forma de su existencia y la pluralidad de
Personas divinas. El nombre que es indicativo de Su esencia es o Jehová, que se abrevia como
o Jah. El nombre que es indicativo de la trinidad de Personas es o Elohim. A menudo hay una
coalescencia de estas dos palabras que da como resultado o Jehovi. Las consonantes de esta palabra
constituyen el nombre Jehová, mientras que las vocales producen el nombre Elohim. Muy frecuentemente
estos dos nombres se colocan uno al lado del otro de la siguiente manera: Jehová Elohim, para revelar que
Dios es uno en esencia y tres en Sus Personas.
Los judíos no pronuncian el nombre de Jehová. Esta práctica de no utilizar el nombre de Jehová fue
inicialmente quizás una expresión de reverencia, pero más tarde se convirtió en una superstición. En su
lugar utilizan el nombre o Adonai, un nombre por el que el Señor es llamado frecuentemente en Su
Palabra. Su significado es "Señor". Cuando esta palabra se usa en referencia a los hombres, se escribe con
la letra patach, que es la vocal "a" corta. Sin embargo, cuando se utiliza en referencia al Señor, se usa la
letra kametz, que es la vocal "a" larga. Como resultado, todas las vocales del nombre Jehová están
presentes. Para lograr esto, la vocal "e" se cambia por una chatef-patach que es la vocal "a" más corta,
referida como la letra gutural aleph. Nuestros traductores, para dar expresión al nombre de Jehová,
utilizan el nombre Señor, que es similar a la palabra griega (kurios), siendo esta última una traducción de
Adonai en lugar de Jehová. En Apocalipsis 1:4 y 16:5 el apóstol Juan traduce el nombre de Jehová de la
siguiente manera: "El que es, el que era y el que ha de venir". Esta única palabra tiene referencia
principalmente al ser o esencia, mientras que tiene la connotación cronológica de pasado, presente y
futuro. De este modo, este nombre se refiere a un ser eterno, y por ello la traducción del nombre Jehová
en la Biblia francesa es l'Eternel, es decir, el Eterno.
El nombre Jehová no se encuentra en absoluto en el Nuevo Testamento, lo que ciertamente habría
sido el caso si hubiera sido un requisito previo conservar el nombre Jehová en todas las lenguas. Sostener
que este nombre no se puede pronunciar en griego confirma nuestra opinión en lugar de hacerla ineficaz.
Aunque la transliteración de las palabras hebreas entraría en conflicto con la elegancia común del

lengua griega, no es, sin embargo, imposible. Puesto que pueden pronunciar los nombres Jesús, Hosanna,
Leví, Abraham y Aleluya, es evidente que son capaces de pronunciar el nombre Jehová. No estoy
sugiriendo que el nombre Jehová no pueda ser usado, pero no se puede hacer de su uso un requisito
previo, como si su uso fuera indicativo de un nivel superior de espiritualidad y de una sabiduría superior.
Es carnal utilizar este Nombre para llamar la atención sobre uno mismo, y así mostrar los propios
sentimientos teológicos. Jehová no es un nombre común, como "ángel" u "hombre" -nombres que pueden
asignarse a muchos en virtud de ser de igual categoría. Por el contrario, es un nombre propio que
pertenece únicamente a Dios y, por tanto, a nadie más, como ocurre con el nombre de cada criatura, cada
una de las cuales tiene su propio nombre.
Pregunta: ¿Las Escrituras asignan alguna vez el nombre de Jehová a una criatura, o este nombre es
únicamente de Dios?
Respuesta: Los socinianos, para no admitir que el Señor Jesús es verdaderamente Dios, sostienen que
otros también son llamados con este nombre. Sin embargo, nosotros negamos esto; sostenemos que este
nombre pertenece exclusivamente a Dios. Por lo tanto, nadie más que Dios puede ser llamado por este
nombre. Esto se hace evidente por lo siguiente:
En primer lugar, es evidente al examinar la composición de la palabra. Los lingüistas sostienen que
este nombre tiene todas las características de un nombre propio. Por lo tanto, nunca tiene nada en común
con los nombres ordinarios. Dado que Dios es llamado por este nombre, es necesariamente el nombre
propio de Dios.
En segundo lugar, este nombre tampoco puede aplicarse a nadie más que al Señor Dios, porque se
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refiere a un Ser eterno que es perpetuamente inmutable y el origen de todos los seres.
En tercer lugar, el Señor se apropia de este nombre como algo que le pertenece exclusivamente a Él.
"Yo soy el Señor; ése es mi nombre; y no daré mi gloria a otro" (Isaías 42:8); "El Señor es su nombre"
(Éxodo 15:3); "... y me dirán: ¿Cuál es su nombre? ¿qué les diré? Y Dios dijo a Moisés: YO SOY EL
QUE SOY... YO SOY me ha enviado a ti" (Éxodo 3:13-14).
Estas palabras expresan el significado de Jehová, ya que Jehová es un derivado de la expresión verbal
"Yo soy". "Pero por mi nombre JEHOVAH no me conocieron" (Éxodo 6:3). Esto no significa que el
Señor no fuera conocido por el nombre de Jehová antes de este tiempo, pues incluso Eva ya lo llamaba
por este nombre: "He obtenido un hombre del Señor" (Gn 4:1).
Sin embargo, el Señor no les había hecho experimentar el significado de este nombre: que Él sigue
siendo el mismo y es inmutable

con respecto a sus promesas. Ahora observarían esto mientras Él los sacaba de Egipto y los llevaba a
Canaán.
Objeción 1. Los ángeles creados también son llamados con este nombre. "Y llamó el nombre del
Señor que le hablaba: Tú, Dios, me ves" (Gn 16,13). El que le hablaba era un ángel, pues ya se le llama
así.
Respuesta: (1) Es creíble que Agar supiera que un profeta o un ángel le había sido enviado por Dios, y
por lo tanto considerara que estas palabras habían sido pronunciadas por Dios mismo. Por razones
similares, los pastores de Belén también declararon: "Veamos ahora... esto que ha sucedido, que el Señor
nos ha dado a conocer" (Lucas 2:15). Así pues, Agar no opinó que el nombre del ángel fuera "Tú Dios me
ves", sino que lo atribuyó al Señor, que por medio de este siervo le habló.
(2) Sin embargo, era indudablemente el mismo Hijo de Dios que antes de su encarnación aparecía
frecuentemente en forma humana y que, en referencia a su oficio mediador, es llamado el "Ángel del
Señor", el "Ángel de la presencia del Señor" y el "Ángel de la alianza". Él afirma en Gn 16:10:
"Multiplicaré tu descendencia en gran manera". Obviamente, esto no puede ser realizado por un ángel
creado, sino sólo por Dios. Así, Agar se refirió a Jehová que le hablaba como "Tú Dios me ve", tanto si
percibía que se trataba del propio Jehová como si lo identificaba como tal por medio del mensajero que le
hablaba.
Objeción 2. En Gn. 18 consta que un ángel se acercó a Abraham, al que sin embargo se refiere como
Jehová
en varias ocasiones.
Respuesta: Era el Ángel increado, el mismo Hijo de Dios.
(1) Se distingue expresamente de los otros dos ángeles que no son llamados con el nombre de Jehová.
Esto es cierto sólo para Él.
(2) El Ángel, siendo Jehová, conocía la risa de Sara en su tienda (versículo 13). Profetizó el
nacimiento de Isaac, que desde una perspectiva natural era imposible (versículo 10). Sabía que Abraham
mandaría a sus hijos y a su casa a guardar el camino del Señor (versículo 19). Todos estos incidentes sólo
pueden atribuirse a Dios.
(3) Abraham lo reconoció como el Juez de toda la tierra (verso 25) mientras adoraba y suplicaba ante
Él con la mayor humildad (verso 27).
Objeción 3. Moisés llamó Jehová al altar que construyó. "Y Moisés edificó un altar, y llamó su
nombre Jehovahnissi" (Éxodo 17:15).
Respuesta: Tal opinión es expresamente contraria al texto. No se dice que llamara al altar Jehová,
pues de lo contrario

haber terminado su declaración en ese punto. Más bien, afirma: "Jehovahnissi", es decir, "Jehová es mi
estandarte". Así como es imposible que llamara "estandarte" al altar, también es imposible que lo llamara
Jehová. Fue un símbolo verbal que se apropió del altar, similar a la forma en que se colocan los
proverbios sobre los portales y las puertas. Con ello quería indicar que el Señor, el Dios de la alianza, era
su ayuda, de la que el altar, un tipo del Señor Jesús, era una evidencia tangible.
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Objeción 4. La iglesia es llamada con el nombre de Jehová. "...y el nombre de la ciudad (es decir,
Jerusalén) desde aquel día será∀ o Jehová Shamma, "El Señor está allí" (Ez 48:35).
Respuesta: Es una expresión que se usa en referencia a la iglesia, y en vista de ello se afirma respecto
a ella: "El Señor está allí". Dios mora entre ella con su protección y bendición.
El nombre ELOHIM
El nombre que se refiere a la forma de existencia de Dios o a su personalidad divina es o Elohim, que
equivale a la palabra griega (Theos), y a la palabra española Dios. Rara vez se encuentra en su forma
singular
o Eloah, y nunca en sentido dual. Generalmente se encuentra en su forma plural, es decir, refiriéndose a
dos o más. Esta palabra se usa generalmente en conjunción con un verbo singular, como ocurre en
Génesis 1:1, "En el principio creó Elohim", refiriéndose a un Dios que existe en tres Personas (1 Juan
5:7). Sin embargo, un verbo, un adjetivo o un sustantivo se colocan frecuentemente en aposición a la
palabra Elohim cuando se usa en su forma plural, a la que se añade un affixum pluralis numeri. Esto se
hace evidente en los siguientes pasajes: Y Elohim, es decir, Dios dijo (Na'aseh): "Hagamos al hombre"
(Gn 1:26); Cuando Elohim (hith'u), "me hizo errar" (Gn 20:13); Elohim
(Kedoshim), "es un Dios santo" (Josué 24:19); Recuerda ahora (Boreecha), "tu Creador" (Ecles 12:1);
(Bo'alaich 'osaich), "tu Hacedor es tu Esposo" (Isa 54:5); "Yo soy el Señor∀ (Eloheka), "tu Dios" (Éxodo
20:2).
Elohim no es un nombre común al que otros tienen igual derecho, sino que es un nombre propio que
pertenece exclusivamente a Dios. No hay nadie más que el Señor que, como Elohim, existe en tres
Personas. Sin embargo, en un sentido metafórico, también se utiliza en referencia a otros. Los ídolos son
llamados con el nombre de Elohim debido a la veneración y el servicio que los adoradores de ídolos les
prestan. Los ángeles se llaman así porque reflejan la gloria y el poder de Dios. Los gobiernos se llaman así
por el territorio que se les asigna y sobre el que gobiernan y por el que reflejan la majestad suprema de
Dios.

Muchos otros nombres, descriptivos y expresivos de las perfecciones de Dios, se le atribuyen en la

Escritura, como el Todopoderoso, el Altísimo, el Santo, etc.
La esencia de Dios
De los nombres de Dios pasamos ahora a la esencia de Dios: su existencia como Dios. Pero, ¿qué voy
a decir al respecto? En una ocasión, Jacob preguntó al Señor su nombre, es decir, para dar expresión a su
esencia, pues en la historia primitiva era costumbre, al asignar nombres, dar expresión a la esencia de un
asunto. Sin embargo, recibió la siguiente respuesta: "¿Por qué preguntas por mi nombre?". (Gn 32:29).
Dios no quiso que penetrara más en los misterios de Dios. Al responder a Manoa, el Señor le dijo: "¿Por
qué preguntas así por mi nombre, ya que es secreto?" (Jue. 13:18). En Isaías 9:6 leemos: "Su nombre es
maravilloso". Tú, que pretendes tener algún conocimiento de Dios, dime: "¿Cuál es su nombre y cuál es el
de su Hijo, si puedes decirlo?". (Prov 30:4). Todo lo que puedo decir es que la esencia de Dios es su
eterna autoexistencia. Cuando Moisés preguntó qué debía decir a los hijos de Israel si le preguntaban
quién le había enviado, el Señor respondió: (Ehjeh Ascher Ehjeh): YO SOY EL QUE SOY. Y añadió:
"Así dirás a los hijos de Israel, (Εηϕεη): ΨΟ ΣΟΨ me ha enviado a vosotros" (Éxodo 3:14). Job dijo
sobre el Señor en el capítulo 12:16, "Con Él está la fuerza y la sabiduría∀− (Toeschia) o esencia. Es un
derivado de (jashah), que a su vez deriva de (jeesch), y expresa la firmeza y la continuidad.
En el Nuevo Testamento esto se expresa mediante las palabras (theiotés), y (theotés), ambas
traducidas como "Divinidad" en Rom 1:20 y Col 2:9. Además, están (phusis), que se traduce como
"naturaleza" en Gálatas 4:8, y (morphé) que se traduce como "forma" en Fil 2:6.
Quien desee saber más sobre la esencia de Dios, que se una a mí en la adoración mientras cerramos
los ojos ante esta luz inaccesible. En cierta medida, se revela al alma; sin embargo, sólo podemos percibir
los límites de Su Ser reflexionando sobre los atributos divinos. Llegados a este punto, nos apartaremos de
la forma habitual de tratar nuestro tema. No nos ocuparemos minuciosamente de las objeciones, no sea
que demos a alguien la oportunidad de albergar pensamientos sobre Dios que son impropios, imitando así
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en este aspecto tanto a los socinianos como a los paganos y sus seguidores. Sin embargo, trataremos

y responder a las objeciones de forma muy discreta presentando la verdad de forma expositiva y afirmativa.
Los atributos de Dios
Nuestro don del lenguaje pertenece al ámbito de lo físico. Nuestras palabras y expresiones se derivan
de los objetos terrestres. Por lo tanto, es una realidad maravillosa, así como una manifestación de la
bondad divina, que el hombre, al utilizar sonidos que expresan lo que es tangible, sea capaz de dar una
explicación sobre asuntos divinos y espirituales por medio del vehículo del lenguaje. Nuestra mente, al ser
finita y tener una capacidad limitada, debe funcionar en el ámbito de los conceptos y las ideas antes de
que pueda producirse la comprensión. Es la bondad de Dios que se ajusta a nuestra limitada capacidad de
comprensión. Dado que un concepto armonioso de Dios -que incluiría todo lo que podría decirse y
pensarse sobre Él- está más allá de nuestra comprensión, a Dios le agrada darse a conocer al hombre por
medio de diversos conceptos e ideas. Estos conceptos los describimos y designamos desde una
perspectiva humana como los atributos esenciales de Dios. Esta designación se refiere a los diversos
objetos con los que Dios se compromete y a los actos que realiza. Sin embargo, entendemos que estos
atributos son uno desde la perspectiva de Dios, de tal manera que no pueden ser divorciados del Ser
divino ni esencial y propiamente de cada uno de ellos, ya que existen en Dios, sino que son el simple y
absoluto Ser de Dios mismo. Nosotros, sin embargo, relacionamos estos atributos como entidades
distintas por sí mismas. La justicia y la misericordia son una sola cosa en Dios, pero las diferenciamos en
referencia a los objetos hacia los que se manifiestan y a los efectos de estas manifestaciones. Nuestro Dios
es inimitable e incomprensible en su perfección, y en consecuencia es simple e indivisible. En Dios no
puede haber ninguna diferenciación entre las diversas materias, porque todo lo que sería esencialmente
distinto de Dios lo haría imperfecto. Sin embargo, nuestra limitada comprensión debe tratar cada asunto
individualmente, y por ello asignamos nombres distintos a cada atributo. Todo lo que somos capaces de
comprender sobre Dios es conforme a la verdad y es coherente con Su Ser, pero nuestro entendimiento
finito no puede penetrar en su perfección e infinitud.
Los atributos o perfecciones de Dios se distinguen generalmente como comunicables e
incomunicables. Todos los atributos de Dios, por ser su Ser simple y esencial, son igualmente
incomunicables en cuanto a su naturaleza. Esta distinción se hace simplemente con el propósito de
comparar. Dios ha creado al hombre a su imagen y semejanza y renueva de nuevo a los pecadores caídos,
pero elegidos

según esa imagen, haciéndolos de nuevo partícipes de la naturaleza divina. Esto no implica que dicho
pecador se convierta en divino y sea partícipe del propio ser y de los atributos de Dios. Desde la
perspectiva divina, Dios es incomunicable, y el hombre finito, desde su perspectiva, no puede comprender
el Ser de Dios, siendo la Divinidad infinita, simple y, por tanto, indivisible. Por lo tanto, si el hombre
fuera en alguna medida partícipe del propio Ser divino o de alguno de los atributos divinos, sería en
consecuencia partícipe de toda la Divinidad misma, y por lo tanto el hombre sería Dios. Sin embargo,
cuando hablamos de la imagen y semejanza de Dios en el hombre, nos referimos simplemente a un reflejo
de algunos de los atributos de Dios, que son infinitos, indivisibles e incomunicables en Dios mismo. Hay
cierta medida de congruencia entre estos atributos y la imagen de Dios en el hombre; sin embargo, no
como si hubiera una plena igualdad, sino meramente a modo de tenue similitud.
Sin embargo, algunos atributos son tales que ni siquiera el más mínimo reflejo de ellos puede ser
observado en una criatura razonable. Siendo esto cierto, se denominan atributos incomunicables. Algunos
de los atributos de Dios de los que existe un reflejo y una débil semejanza en el hombre se denominan, por
tanto, atributos comunicables. Los atributos incomunicables son: la perfección o suficiencia total, la
eternidad, la infinidad u omnipresencia, la simplicidad y la inmutabilidad. Los atributos comunicables son
los que se refieren al intelecto, la voluntad y la potencia. Vamos a hablar de cada uno de ellos
individualmente para demostrar qué clase de Dios es nuestro Dios, al que servimos.
La perfección de Dios
La perfección de la criatura consiste en la posesión de una medida de bondad que Dios ha dado y
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prescrito a todas sus criaturas. Todas las criaturas, cualquiera que sea su grado de perfección, dependen de
una fuente externa para su ser y bienestar. La perfección de Dios, sin embargo, excluye tal posibilidad, ya
que Él no necesita nada. Nadie puede añadir o quitar nada a su ser, ni puede aumentar o disminuir su
felicidad. Su perfección consiste en su autosuficiencia, en su autoexistencia, y en que Él es el principio, el
primero (Ap 1:8). Su autosuficiencia está en sí mismo y para sí mismo, el (El Shaddai), el que todo lo
basta (Gn 17:1). "Ni es adorado por manos de hombres, como si necesitara algo" (Hechos 17:25);
"¿Acaso le agrada al Todopoderoso que seas justo? o ¿es una ganancia para Él que hagas perfectos tus
caminos?". (Job 22:3). "Mi bondad no se extiende hasta Ti" (Sal 16:2).

Así pues, no hay ningún terreno común entre la perfección de Dios y la de las criaturas, salvo en el
nombre. Sin embargo, lo que hay en el hombre es contrario a la perfección de Dios, por lo que la
perfección de Dios es un atributo incomunicable de Dios. La salvación del hombre consiste en conocer,
honrar y servir a Dios. Así es nuestro Dios, que no sólo es todo suficiente en sí mismo, sino que con su
todo-suficiencia puede llenar y saturar el alma hasta una medida tan desbordante que no necesita nada más
que tener a Dios como su porción. El alma así favorecida está llena de tal luz, amor y felicidad, que no
desea nada más que esto. "¿A quién tengo yo en el cielo sino a ti? y no hay en la tierra otro que yo desee
fuera de ti" (Sal 73:25).
La eternidad de Dios
Nosotros, insignificantes seres humanos, somos del ayer, tenemos un principio y existimos en el
contexto del tiempo que avanza de forma secuencial. No podemos ni siquiera empezar a comprender la
eternidad. A modo de negación, intentamos comprender la eternidad comparándola con el tiempo,
afirmando que no tiene principio, continuación ni fin. Si vamos más allá buscando comprender el "cómo"
y el "por qué", lo echaremos a perder y estaremos en la oscuridad. Si queremos considerar la eternidad de
Dios dentro del contexto de nuestra concepción del tiempo, entonces deshonraremos a Dios y tendremos
nociones erróneas sobre Él. Todo lo que se relaciona y se asemeja al tiempo, y todo lo que denominamos
como eterno en un sentido figurado, debe ser excluido totalmente de nuestro concepto de Dios. Llamamos
eterno a algo que,
(1) continúa hasta que haya cumplido su propósito. En este contexto se habla de la circuncisión como
un pacto eterno. "...y mi pacto estará en tu carne como pacto eterno" (Gn 17:13). Esto significa que
duraría hasta la venida del Señor Jesús, que es la encarnación de todas las ceremonias, en la que todas las
sombras tuvieron su cumplimiento y, en consecuencia, ya no tienen una función. También puede
interpretarse que esta alianza, al ser confirmada por la circuncisión, es una alianza eterna.
(2) La palabra eternidad también puede expresar la duración de una condición que está en vigor
mientras el hombre vive. "... será tu siervo para siempre" (Dt 15,17).
(3) La palabra eternidad también puede referirse a algo que tiene estabilidad y perdura. En este
contexto, se dice que las colinas son eternas (Dt 33:15; cf. Gn 49:26).135

135
En la versión inglesa, estas colinas eternas se denominan "lasting hills" o "everlasting hills", lo que implica eternidad.

(4) La palabra eternidad se utiliza en referencia a lo que nunca terminará, como la felicidad en el más
allá. "Yo les doy la vida eterna" (Juan 10:28).
Utilizamos la palabra eternidad para referirnos a todas estas cosas. Sin embargo, no hay nada en
común ni parecido con la eternidad absoluta de Dios. No podemos referirnos a ella de otro modo que
definiéndola como la existencia de Dios que no tiene principio, continuación ni fin, todo lo cual es
simultáneamente verdadero. Esto se expresa en la palabra
(Jehová), que define a un ser para el que el pasado, el presente y el futuro son una realidad simultánea y
concurrente: Él es el que es, el que era y el que será. El Ser de Dios es la eternidad y la eternidad es el Ser
de Dios. No es fortuito como lo es el tiempo en relación con la criatura. No puede haber cronología dentro
del Ser de Dios ya que Su Ser es simple e inmutable. Lo mismo no puede ser cierto en referencia a la
eternidad de Dios; la eternidad es el propio Ser de Dios. Las Sagradas Escrituras se refieren a Dios como
el Dios eterno. "Y Abraham... invocó allí el nombre del Señor, el Dios eterno" (Gn 21,33); "El Dios
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eterno es tu refugio" (Dt 33,27). De Dios se dice que es el principio y el fin (Ap 1,8). Aunque se
distinguen en Dios, son una realidad simultánea. No hay tiempo intermedio ni nada que se parezca
remotamente a la progresión del tiempo. "...desde la eternidad hasta la eternidad, Tú eres Dios" (Sal 90:4);
"en quien no hay mudanza, ni sombra de cambio" (Santiago 1:17); "Ellos perecerán... pero Tú eres el
mismo" (Sal 102:26-27); "Porque mil años a tus ojos son como el día de ayer cuando ya pasó" (Sal 90:4).
Así concluimos que Dios y el tiempo no tienen nada en común.
Incluso cuando se atribuyen a Dios años y días, o tiempo pasado y presente, y se le llama Anciano de
los Días y otras expresiones similares, se hace simplemente desde el punto de vista del hombre. La razón
de ello es que nosotros, insignificantes seres humanos incapaces de pensar y hablar de la eternidad de
manera adecuada, podemos, por medio de la comparación -que en realidad es una comparación muy
desigual-, comprender tanto de la eternidad como es necesario que conozcamos. Sin embargo, al hacerlo
debemos divorciar completamente a Dios del concepto de tiempo.
Dios existe inmutablemente mientras el tiempo está en progresión. Dios fue ayer, es hoy y será
mañana. Sin embargo, Dios no mide el tiempo como lo mide la criatura, ya que Él trasciende el tiempo y
es externo al concepto de tiempo. Si Él ha hecho algo en el pasado, lo hará mañana, o está activo en el
momento presente, esto no sugiere que se produzca un cambio de tiempo en

Dios. Tal cambio aparente se refiere simplemente a los objetos de Su actividad y a los propósitos que ha
realizado.
Por lo tanto, no te eleves más allá del alcance de tu comprensión, y no limites a Dios por tus
concepciones humanas. Reconoce y cree que Dios es Aquel que habita en la eternidad incomprensible;
piérdete en esta eternidad; adora aquello que no puedes comprender; y con Abraham invoca el nombre del
Dios eterno.
La infinidad y omnipresencia de Dios
Un ser, ya sea de naturaleza espiritual o corporal, se considera finito si su existencia tiene parámetros
bien definidos. Esto es cierto para toda la estructura del cielo y la tierra, así como para cada criatura
individual. El mundo es finito, y aunque no haya ningún otro cuerpo celeste por el que se definan los
parámetros de la tierra, impidiéndole expandirse más allá de sus límites actuales, estos parámetros están
sin embargo determinados por su propia masa. La medida de la tierra desde su centro hasta su
circunferencia está bien definida, y más allá de esta circunferencia no hay nada más que el espacio que a
su vez tiene sus propios parámetros. El Ser de Dios, sin embargo, es intrínsecamente sin ningún
parámetro, ni se le impone ninguno externamente y, por lo tanto, Dios en Su Ser es infinito en el sentido
absoluto de la palabra.
En ocasiones, al referirnos a algo cuyos límites no se conocen, nos referimos al infinito en un sentido
hipotético, como cuando hablamos del número total de granos de arena, briznas de hierba o estrellas.
También definimos como infinito aquello a lo que siempre se puede añadir algo, lo que por ejemplo
ocurre con un número. Independientemente del tiempo que se cuente, la suma final será par o impar, una
realidad que cambia en cuanto se añade un número, aunque se cuente durante toda la vida. Sin embargo,
cuando definimos a Dios como infinito, lo hacemos en el sentido literal de la palabra, transmitiendo así
que Su Ser es realmente sin parámetros ni limitaciones. Su poder es infinito, Su conocimiento es infinito,
y Su Ser es infinito; y es esta última verdad la que estamos discutiendo aquí.
Siendo la eternidad un concepto incomprensible para nosotros como criaturas del tiempo, como
criaturas locales y finitas somos igualmente incapaces de comprender la infinidad de Dios. Nos
relacionamos con el infinito pensando en una gran extensión. La infinidad de Dios, sin embargo, excluye
los conceptos de cantidad, dimensión y localidad. Para poder comprender la infinitud del Ser de Dios,
debemos, por ejemplo, hacer una comparación hipotética con una gran extensión y, al mismo tiempo,
negar que eso sea característico de Dios.
La infinidad del Ser de Dios es una consecuencia lógica,

(1) la perfección del Ser de Dios. Todo lo que es limitado y finito es imperfecto, ya que la ampliación
de los parámetros implica la aproximación a un grado superior de perfección. En consecuencia, algo sin
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límites es mejor y supera en perfección a lo que tiene límites.
(2) Siendo evidente que Dios es infinito en poder, algo que no puede ser atribuido a un ser finito. (3)
Dios mismo da testimonio de ello por su Espíritu: "Grande es el Señor, y digno de gran alabanza; y su
grandeza es inescrutable" (Sal 145:3); "el cielo y el cielo de los cielos no pueden contenerte" (1 Reyes
8:27).
Uno de los amigos de Job se expresó sobre la infinidad de Dios, tanto en lo que respecta a su
conocimiento como a su Ser. "¿Acaso puedes descubrir a Dios por medio de la búsqueda? ¿Puedes
descubrir al Todopoderoso hasta la perfección? Es tan alto como el cielo; ¿qué puedes hacer? más
profundo que el infierno; ¿qué puedes conocer? Su medida es más larga que la tierra y más ancha que el
mar" (Job 11:7-9).
La infinidad y la omnipresencia son idénticas en Dios. Sin embargo, cuando hablamos de su
omnipresencia, sólo nos referimos al Dios infinito en lo que respecta a su presencia en un lugar
determinado. No estamos definiendo sus parámetros como lo haríamos con entidades corporales que
tienen límites espaciales bien definidos. Tampoco está limitado como otros seres espirituales que sólo
pueden estar en un lugar y en un momento dado. Más bien, la referencia es al hecho de que con Su Ser lo
impregna todo, aunque no en un sentido local, corporal y dimensional.
Dios, en virtud de la unión hipostática en Cristo, está en el cielo con su gloria, así como en su iglesia
con su gracia. Él habita en cada creyente con Su Espíritu vivificador, y está en el infierno con Su justa ira.
Él está presente en todas partes en el universo creado, no sólo en virtud de Su poder y conocimiento -
también en Su Ser, que no es parcial o dimensional- sino porque Su Ser es infinito, simple e indivisible.
Esto es tan incomprensible para la criatura como la eternidad de Dios. Por lo tanto, debemos cerrar los
ojos de nuestro entendimiento en cuanto al modo de Su existencia y creer que Dios es tal como se ha
revelado en la naturaleza y en la Escritura.
La propia naturaleza instruye a todo hombre en este sentido, y especialmente a aquellos que se aplican
con cierta diligencia a conocer a Dios y la religión. Tales personas llegarán a ser conscientes de la
omnipresencia de Dios, de modo que todo el mundo, independientemente del lugar en el que se encuentre
en cualquier momento sobre la tierra, no sólo reconocerá que Dios es omnipotente y omnisciente, sino
también que está cerca de él en Su presencia esencial. Incluso hombres inteligentes del ámbito secular se
han expresado con fuerza en referencia a esta realidad.

Dios afirma muy claramente en su Palabra: "El cielo es mi trono, y la tierra es el escabel de mis pies"
(Isaías 66:1). Cuando tal afirmación se hace en referencia a un rey, es indicativa de su presencia inmediata
y corporal. En consecuencia, esto también es cierto cuando Dios se refiere a sí mismo en términos tan
humanos para que podamos entender y reconocer la presencia de la esencia misma de Dios tanto en el
cielo como en la tierra. "¿Soy yo un Dios cercano, dice el Señor, y no un Dios lejano? ¿No lleno yo el
cielo y la tierra?" (Jer 23,23-24). "... aunque no esté lejos de cada uno de nosotros, porque en Él vivimos,
nos movemos y existimos" (Hch 17,27-28). Añade a estos textos que indican que Dios no sólo llena el
cielo y la tierra, sino que trasciende infinitamente ambos (1 Reyes 8:27).
Cuando se afirma que Dios está en el cielo, esto no excluye su omnipresencia en la tierra. En ningún
lugar puede Dios ser confinado o excluido. Dios manifiesta su gloriosa presencia de una manera mucho
más evidente en el cielo -siendo su trono- que en la tierra, que es su escabel. Mediante esta forma de
hablar se nos da a conocer la excelsa y exaltada gloria con la que Dios trasciende a todas las criaturas.
Esto es reconocido por el hombre cuando eleva su corazón y su mirada hacia arriba, reconociendo así que
Dios también es invisible y ajeno a todo lo que hay en la tierra.
Cuando se afirma que Dios no estaba presente en el viento fuerte, el terremoto y el fuego, sino en una
voz tranquila y pequeña (1 Reyes 19:11-12), la referencia no es a Su presencia esencial, sino a la forma en
que se dirigió a Elías y se le reveló. Cuando se afirma que Dios no está con alguien o que no quiere subir
en medio de Israel (Éxodo 33:7), la referencia es a la manifestación de Su favor y no a Su presencia
esencial. No es impropio de Dios estar presente en diversos lugares viles y ofensivos, pues Su presencia
no se caracteriza por la participación corporal, sino que está presente como causa energizante,
preservadora y gobernante, al igual que lo está en los impíos y en los demonios como Juez vengador. El
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sol lo ilumina todo sin contaminarse lo más mínimo. Un objeto no puede contaminar a un espíritu, y
mucho menos al Dios infinito. Todo lo que Dios considera adecuado para ser creado y gobernado,
también lo considera adecuado para su presencia esencial. Dios se revela en el mundo por medio de sus
obras, no como un Dios lejano, sino como un Dios invisiblemente presente.
Creyente, ya que el Señor está siempre presente en ti, rodeando tu camino y tu descanso, acosándote
por detrás y por delante (Sal 139,3-5), procura abstenerte de hacer cualquier cosa que sea impropia de su
presencia. Pon al Señor siempre delante de ti. Reconócelo en todos tus caminos. Teme a Él.

Humíllate ante Él. Camina con toda reverencia y humildad ante Su rostro, pues pecar en presencia de Dios
agrava mucho el pecado cometido. La presencia de las personas sirve de freno a la comisión de muchos
pecados, y si la presencia de Dios no logra lo mismo, uno se revela como si tuviera más respeto por las
personas que por el majestuoso y santo Dios. ¡Qué desprecio y provocación a Dios es esto! Por lo tanto,
deja que tu reverencia por la presencia de Dios impida que peques contra Él y que te motive a vivir una
vida agradable al Señor.
Por otro lado, creyente, deja que la realidad de la presencia de Dios sea tu continuo apoyo y consuelo
en todas las vicisitudes de la vida. El Señor está cerca; Él es un muro de fuego que te rodea, y nadie podrá
tocarte en contra de su voluntad. Si algo te sucede, busca refugio en Él y aliéntate con su presencia.
¡Cómo revivió esto el alma de David! "Aunque camine por el valle de la sombra de la muerte, no temeré
ningún mal, porque tú estás conmigo" (Sal 23:4). El Señor se complace en consolar a sus hijos de esta
manera. "Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo; y por los ríos, no te desbordarán; cuando pases
por el fuego, no te quemarás, ni la llama se encenderá sobre ti" (Isaías 43:2).
La sencillez de Dios
Así como no podemos comprender la eternidad de Dios porque somos criaturas del tiempo, ni la
infinidad y omnipresencia de Dios porque somos finitos y de naturaleza local, tampoco nosotros, siendo
criaturas compuestas, podemos comprender la simplicidad de Dios. Sin embargo, como debemos
reconocer que toda composición implica imperfección, dependencia y divisibilidad, no podemos pensar
que Dios sea compuesto ni siquiera en el sentido más remoto de la palabra. Por lo tanto, reconocemos que
Dios es, en todos los aspectos, perfecto y de esencia singular.
Los filósofos reconocen varios tipos de composición, todos los cuales negamos que sean aplicables a
Dios. Entre ellas
son:
Primero, una composición lógica, (ex genere et differentia), es decir, en referencia al género, la
naturaleza y la distinción. Para
Por ejemplo, tanto el hombre como la bestia son animales, ya que ambos tienen una naturaleza animal en
común y, por tanto, pertenecen al reino animal.136 Además de su naturaleza animal,

136
El holandés dice lo siguiente: "De mens is een dier, en een beest is een dier; de dierlijkheid is hun gemeen, beide behoren ze
tot het geslacht der dieren". Al leer esta afirmación hay que tener en cuenta su contexto histórico. Como la teoría evolutiva no
existía, nadie habría sospechado que à Brakel enseñara que el hombre es un animal en sentido evolutivo.

Sin embargo, también hay algo por lo que se distinguen unos de otros. El hombre posee la razón además
de su naturaleza animal, mientras que la bestia carece de razón e inteligencia. Sin embargo, Dios no tiene
nada en común con ninguna criatura y, en virtud de su Ser, trasciende a todas sus criaturas, al tiempo que
se distingue de ellas. Siempre que se hace referencia a Dios como Espíritu, la palabra "espíritu" no
implica que Dios y los ángeles tengan una naturaleza común de la que tanto Dios como los ángeles serían
partícipes por igual. La semejanza es sólo de nomenclatura. Dios es llamado Espíritu para que lo
percibamos como invisible.
En segundo lugar, una composición física o natural, que consta de tres elementos: el fondo y la forma,
un tema y sus incidencias, y las partes individuales.
(1) Sustancia y forma. Todo lo que ha sido creado con una forma tangible tiene, además de la materia
de la que se compone, algo que identifica a dicho objeto creado como oro, árbol, animal o ser humano.
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Lejos de nosotros el entretenernos con tales nociones sobre Dios, que no tiene cuerpo y está infinitamente
alejado de toda noción posible de cualquier característica física, sin importar cómo lo vea el hombre. Para
distinguirlo como tal, se le llama Espíritu. Tal composición en cuanto a sustancia y forma simplemente no
existe en relación con Dios.
(2) Un sujeto y sus incidencias. Un ángel, por ejemplo, tiene la naturaleza de un ángel, y además de
esta naturaleza tiene una mente, inteligencia, una voluntad, santidad y poder. Estas cualidades no son el
ángel mismo, sino que son complementarias a su ser. Su ser es el sujeto de estas cualidades, que lo hacen
completo. Lejos de nosotros pensar en Dios de esta manera. Dios es perfecto en su Ser y su perfección no
puede ser mejorada de ninguna manera. Todo lo que se puede discernir en Dios es Dios mismo. Su
bondad, sabiduría y omnipotencia es el Dios bueno, único sabio y omnipotente mismo.
(3) Partes individuales. Las partes, por composición, constituyen un todo, como ocurre con los
objetos. Es evidente que este no es el caso de Dios, ya que Dios es un Espíritu que no tiene nada en
común con un cuerpo. Si tal fuera el caso, habría algo menos que la perfección en Dios, ya que el
conjunto compuesto sería más casi perfecto que cada parte individual.
En tercer lugar, una composición metafísica o sobrenatural. Hay que tener en cuenta tres aspectos.
(1) Ex essentia et existentia, es decir, hay una distinción esencial entre la esencia y la existencia real
de algo. Es posible comprender lo uno sin lo otro. Es posible

describir una rosa y comprender lo que es, incluso durante el invierno, cuando no hay rosas. Así,
distinguimos entre la naturaleza esencial de una rosa y su existencia real. El Ser de Dios, sin embargo, es
Su existencia real, y Su existencia real es Su Ser, una verdad que es transmitida por Su nombre Jehová.
Uno no puede distinguirse del otro y uno no puede comprenderse sin el otro, porque son uno.
(2) Ex potentia et actu, es decir, hay una distinción entre el hecho potencial y el hecho real. Al hablar
de potencial, distinguimos entre potencial activo y pasivo. El potencial activo se refiere a la capacidad de
realizar algo, aunque no se esté realizando en ese momento. En la criatura tal potencial se distingue del
hecho, y la excelencia de una criatura en la acción sustituye a la de quien tiene el potencial para tal
actividad. Sin embargo, este no es el caso de Dios; en Él el potencial para la actividad y el acto mismo son
uno. Dios es una fuerza singular y activa. La distinción y el cambio en este ámbito sólo pueden percibirse
en la criatura que ha sido creada, se mantiene y es gobernada. Sin embargo, esto no es cierto para Dios,
que es el Creador, el Mantenedor y el Gobernador. El potencial latente -o para expresarlo en un lenguaje
más inteligible-, la posibilidad de existencia, sólo se encuentra en las criaturas, lo cual es cierto en un
triple sentido. En primer lugar, se refiere a algo que todavía no existe, pero que, en virtud del esfuerzo,
podría llegar a existir. También se refiere a algo que ya existe, pero que mediante el esfuerzo puede
cambiar. En tercer lugar, se refiere a algo que puede ser aniquilado. Es obvio que todo esto no se aplica a
Dios.
(3) Ex essentia et subsistentia, es decir, hay una distinción entre la naturaleza o el ser y la existencia o
la persona. La subsistentia o modo de existencia es complementaria a la existencia de un ser en sí, por la
que posee algo que lo hace singularmente distinto de otro ser, teniendo una existencia propia y única. Así,
concluimos que el modo de existencia presupone un ser. El Suppositium, o la existencia en sí, se refiere a
aquello que en ningún caso puede ser comunicado a otro, ni puede existir en otro ni en parte ni en forma.
Algo que tiene una existencia tan distinta y está dotado de razón lo denominamos persona. Una persona es
una entidad indivisible e independiente dotada de naturaleza racional. Una persona es un ser humano,
como Juan, Pedro o Pablo; o un ángel, como Gabriel o Miguel; o una Persona divina, como el Padre, el
Hijo o el Espíritu Santo.
En toda persona creada hay una composición de esencia, actual

la existencia, y la manera de existir. Una no es igual a la otra, sino que se distingue de ella. Consideremos,
por ejemplo, la naturaleza humana de Cristo, en la que podemos discernir tanto la esencia como la
existencia real, pero no una personalidad humana. Como tal, tiene su existencia dentro de la Persona del
Hijo de Dios, pues de lo contrario Cristo constaría de dos personas: una persona humana y otra divina. Sin
embargo, es una sola Persona divina. En Dios no hay composición del ser y de la persona, pues toda
116
forma de composición implica imperfección. Cada Persona divina no debe distinguirse ni del Ser divino
ni de las otras Personas como distinguiríamos entre varias materias, ni como entre una materia y el modo
en que funciona, siendo éste distinto de la materia misma. Sin embargo, nosotros, insignificantes seres
humanos, tratamos de comprenderlo relacionando o definiendo un modo de existencia. Esto no indica que
haya composición en Su Ser, sino que simplemente nos permite distinguir entre varias materias
relacionadas con el Ser de Dios. Todo lo que no podemos comprender de él, lo creemos y lo adoramos, ya
que a Dios le agrada revelarse de esa manera. Los creyentes, al ser iluminados por el Espíritu de Dios,
conocen todo lo relativo a este atributo que es necesario para que adoren y glorifiquen a Dios, así como
para que experimenten alegría, confianza y santificación.
La Escritura hace referencia a esta simplicidad cuando se refiere a Dios de manera abstracta, como
cuando habla de la Divinidad, o cuando se refiere a Dios como luz, "Dios es luz" (1 Juan 1:5); verdad,
"Dios de la verdad" (Dt 32:4); y amor, "Dios es amor" (1 Juan 4:8). Nada de esto puede afirmarse
respecto a una criatura.
Cuando se dice que el hombre tiene su origen en Dios, que pertenece a la generación de Dios, que es
hijo de Dios o que es partícipe de la naturaleza divina, y cuando se dice que Dios es el Padre de los
espíritus, esto no implica que el hombre sea de la misma esencia que Dios, ya que esto significaría que el
Ser de Dios es comunicable. En estos casos se habla de la creación y de la regeneración por la que el
hombre recibe cierta semejanza con algunos de los atributos de Dios. Este acto creativo no produce un
cambio en Dios, sino en la criatura.
Del mismo modo, los decretos, vistos internamente en Dios, son el propio Dios decretante. También la
relación que Dios establece en relación con Sus criaturas no implica un cambio o composición dentro de
Dios, ya que esta relación es meramente externa y no añade nada a la esencia del Ser de Dios. Cuando se
atribuyen a Dios miembros humanos, manos, ojos y boca, tal terminología humana se produce para que
nosotros, insignificantes seres humanos, podamos comprender las operaciones de Dios comparándolas
con la forma en que usamos esos miembros, etc. Siempre que la ira, el amor,

y pasiones similares se atribuyen a Dios, debemos tener a la vista las consecuencias y resultados que se
producen cuando tenemos pasiones similares.
La inmutabilidad de Dios
La mutabilidad se refiere a una entidad creada, a incidentes o circunstancias, o a la voluntad. Toda
criatura, de una manera u otra, está sujeta a cambios y tiene en sí misma el potencial de cambiar o ser
cambiada. El Señor nuestro Dios, sin embargo, es absolutamente, y en todos los aspectos, inmutable tanto
en Su esencia como en Su voluntad. Sí, incluso la posibilidad de cambio es totalmente ajena a Dios. Esto
es evidente por lo siguiente:
En primer lugar, se transmite por el nombre de Dios, Jehová, que significa "Ser eterno". Por medio de
este nombre Dios se muestra inmutable. "...pero por mi nombre JEHOVAH no fui conocido por ellos"
(Éxodo 6:3), es decir, les he hecho una promesa sobre Canaán, que, sin embargo, no he cumplido en su
tiempo y no les he mostrado en los hechos que soy inmutable, pero ahora os mostraré que soy Jehová, el
Dios inmutable, cumpliendo mi promesa a vosotros, su descendencia.
En segundo lugar, añade a esto estos y otros textos similares. "Desde la antigüedad pusiste los
cimientos de la tierra, y los cielos son obra de tus manos. Ellos perecerán, pero Tú perdurarás; sí, todos
ellos envejecerán como un vestido; como una vestimenta los cambiarás, y ellos serán cambiados; pero Tú
eres el mismo, y tus años no tendrán fin" (Sal 102:25-27); "Porque yo soy el Señor, no cambio" (Mal 3:6);
"El Padre de las luces, con quien no hay variabilidad, ni sombra de cambio" (Santiago 1:17); "Dios,
queriendo mostrar más abundantemente a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su consejo, lo
confirmó con un juramento" (Heb 6:17); "Y también la Fuerza de Israel no mentirá ni se arrepentirá,
porque no es un hombre que deba arrepentirse" (1 Sam 15:29); "Porque el Señor de los ejércitos lo ha
propuesto, ¿y quién lo anulará? Y su mano está extendida, ¿y quién la hará retroceder? (Isa 14:27).
En tercer lugar, las siguientes razones también hacen evidente la inmutabilidad de Dios. Todo cambio
se produce o bien porque el principio de cambio es inherente a nosotros, o bien porque nuestra naturaleza
es tal que alguien es capaz de provocar un cambio en nosotros.
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Sin embargo, Dios es eterno, trascendente y la causa original de todas las cosas. Todo cambio es, o
bien el resultado de una falta de sabiduría, cuya percepción requiere una respuesta al error que uno ha
cometido como consecuencia de esto; o bien es precipitado por una falta de previsión, por la cual uno no
podría anticipar lo que sería

se encuentra con lo inesperado. Sin embargo, Dios es la Sabiduría suprema en sí misma, el único Dios
sabio, que tiene conocimiento previo de todas las cosas. "Conocidas son para Dios todas sus obras desde
el principio del mundo" (Hechos 15:18). Él conoce todo lo que el hombre hará o dejará de hacer por el
ejercicio de su libre albedrío, ya que el hombre en todos sus movimientos depende de Dios. Él conoce de
lejos nuestros pensamientos, nuestro abatimiento y levantamiento, así como nuestro hablar y nuestro
silencio. El cambio también puede producirse cuando carecemos de la capacidad de llevar a cabo nuestra
intención, al ser incapaces de superar un determinado obstáculo. Dios, sin embargo, es el Todopoderoso,
maravilloso en el consejo y excelente en el obrar; en consecuencia, ni el más mínimo cambio puede tener
lugar con Dios.
Además, hay que considerar que si Dios cambiara, se mejoraría o ganaría en sabiduría.
Ninguna de las dos posibilidades puede ser considerada con respecto a Dios, ya que Él siempre es y sigue
siendo el infinitamente perfecto.
Es según la voluntad de Dios que ciertas cosas cambien. Sin embargo, esto no supone un cambio en
Su voluntad. Cuando se atribuye el arrepentimiento a Dios, esto no sugiere un cambio en Dios mismo,
sino un cambio en la actividad (en comparación con un momento anterior) hacia los objetos de esa
actividad, siendo este cambio según Su decreto inmutable. Cada vez que Dios hace una promesa o una
amenaza que no cumple, esto indica simplemente que había una contingencia, ya sea expresamente
declarada o implícita, que determinaría si las circunstancias tendrían lugar o no. Este hecho ya era
conocido por Dios en virtud de su omnisciencia y su consejo. El hecho de que Dios sea Creador,
Mantenedor, Gobernador y Reconciliador, y sea un Padre, no indica que se produzca ningún cambio en
Dios, sino en las criaturas. Transmite la relación que Dios establece así con sus criaturas. Esta relación,
sin embargo, no sugiere un cambio en las partes implicadas en esta relación.
Puesto que Dios es inmutable, ¡cómo debes temer, pecador inconverso! Porque todas las amenazas y
juicios, tanto temporales como eternos, con los que has sido amenazado, vendrán ciertamente e
inevitablemente sobre ti si no te arrepientes.
Creyentes, confortaos con la inmutabilidad del Señor, pues todas las promesas de las que sois
herederos se cumplirán con toda seguridad. Ni una sola de ellas caerá sobre la tierra ni será anulada,
aunque las circunstancias parezcan extrañas y tan contrarias a ellas y, en vuestra opinión, el cumplimiento
de las promesas se posponga mucho más de lo que debería. Dios guía a sus hijos de estas maneras para
que confíen en su Palabra

solo. Él hace que la promesa sea oscura y hace que ocurra lo contrario para demostrar posteriormente la
inmutabilidad de su consejo con mucha más claridad. "... en ellos hay permanencia, y seremos salvados"
(Isa 64:5). Esto en cuanto a los atributos incomunicables.
Los atributos comunicables de Dios
Los atributos comunicables de Dios no son menos infinitos y son el137 Dios mismo, como también lo
son los atributos incomunicables. No se denominan "atributos comunicables" porque Dios comunique
estos atributos por sí mismo ni porque haya alguna equivalencia entre el Creador y la criatura. Más bien,
Él ha comunicado una ligera semejanza de estos atributos a sus criaturas racionales. Estos atributos
comunicables pueden organizarse en tres apartados: intelecto o conocimiento, voluntad y poder.
El conocimiento de Dios
Aunque las criaturas racionales poseen una medida de conocimiento, hay sin embargo una diferencia
infinita entre el conocimiento de Dios y el de sus criaturas, tanto en lo que se refiere al modo como a los
objetos de su conocimiento.
En primer lugar, consideremos el modo de conocimiento de Dios. El hombre adquiere el conocimiento
por medio de la deliberación y la deducción racional, deduciendo y sacando conclusiones al ver un hecho
118
en referencia a otro. El conocimiento inicial relativo a un objeto se adquiere por medio de las especies
sensibiles, es decir, las observaciones sensibles, que se hacen respecto a los objetos físicos por medio de
los cinco sentidos, y por medio de las especies intelligibiles, es decir, las observaciones intelectuales que
se hacen por medio del intelecto respecto a los asuntos sobre los que el hombre razona. El conocimiento
de Dios, por el contrario, no tiene su origen en la criatura ni fluye de la criatura a Dios, sino que fluye de
Dios mismo a la criatura. Dios no conoce las cosas a posteriori en virtud de su existencia y función, sino
que las conoce de antemano para que existan y funcionen según su decreto. Dios no decreta su obra
considerando la causa y el efecto. No adquiere su conocimiento sobre su criatura mediante el proceso de
investigación y deducción racional, sino que las conoce desde que

137
En holandés se lee como sigue: "de eenvoudige God zelf", y por lo tanto la referencia aquí es al atributo incomunicable de la
simplicidad de Dios.

ha decretado su existencia y funcionamiento. Su conocimiento de todo es pleno e instantáneo en

consecuencia de lo que Él es. Él ve todo simultáneamente, y cada materia en particular; esto se refiere
incluso al más mínimo detalle de su existencia. Más allá de esto, no podemos especular sobre el modo de
conocimiento de Dios. Debemos confesar que "tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí" (Sal
139:6).
En segundo lugar, el objeto del conocimiento de Dios. También aquí hay una diferencia infinita entre
el conocimiento de los hombres y el conocimiento de Dios. El hombre sólo conoce unas pocas cosas, y lo
que conoce sólo lo conoce superficialmente, ya que carece de la capacidad de descubrir la sustancia más
profunda y esencial de un asunto. "Porque nosotros no somos más que de ayer, y no sabemos nada" (Job
8:9); "He aquí partes de sus caminos; pero ¿qué poco se oye de Él?" (Job 26:14).
(1) Por el contrario, Dios se conoce a sí mismo, y eso perfectamente. "... las cosas de Dios no las
conoce nadie, sino el Espíritu de Dios" (1 Cor 2,11).
(2) Dios es consciente de su omnipotencia, sabiendo que puede realizar plenamente todo lo que desea
hacer. Todo lo que desea hacer puede, en efecto, llegar a suceder y ser realizado por Él. A esto nos
referimos como la posibilidad de todas las cosas. El Señor Jesús se refiere a esto cuando afirma: "Os digo
que Dios puede, a partir de estas piedras, levantar hijos a Abraham" (Mateo 3:9). A esto se le llama
generalmente scientam simplicis intelligentiae, es decir, conocimiento en su forma más simple o esencial.
(3) Dios conoce también todas las cosas que existen o existirán, es decir, antes de su existencia. Esto
no es meramente cierto en un sentido general, sino que se refiere a cada materia o acción individual como
si cada una fuera singular en su existencia. Este conocimiento se denomina generalmente scientia visionis,
es decir, conocimiento visionario en lo que se refiere a la percepción de las cosas que serán o existen
actualmente.
Dios atestigua claramente en Su Palabra que no tiene simplemente un conocimiento general sobre los
asuntos, sino un conocimiento específico de cada asunto individual. Esto no sólo lo confirman los textos
que se refieren al conocimiento de Dios en un sentido general, como: "Conocidas son para Dios todas sus
obras desde el principio del mundo" (Hechos 15:18); "todas las cosas están desnudas y abiertas a los ojos
de Aquel con quien tenemos que ver" (Heb 4:13); "Dios... conoce todas las cosas" (1 Juan 3:20), así como
por textos que se refieren al conocimiento de Dios sobre cada asunto individualmente, tales como: "No
hay ninguna criatura que no se manifieste ante Sus ojos" (Heb 4:13); "Pero todos los cabellos de vuestra
cabeza están contados" (Mt 10:30); "Él dice el número de las estrellas; las llama a todas por su nombre"
(Sal 147:4).
(1) El Señor observa y conoce todas las cosas, tanto las grandes

y pequeños. Conoce el corazón de los reyes (Prov 21:1) y se fija en cada gorrión (Mt 10:29).
(2) Él conoce todas las cosas buenas y malas: "Has puesto nuestras iniquidades delante de ti, nuestros
pecados secretos a la luz de tu rostro" (Sal 90,8).
(3) El Señor conoce todas las cosas secretas, "Tú, sólo tú, conoces el corazón de todos los hijos de los
hombres" (1 Reyes 8:39); "El Señor conoce los pensamientos del hombre" (Sal 94:11); "porque sabía lo
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que había en el hombre" (Juan 2:25).
(4) El Señor tiene un conocimiento infalible de todas las cosas futuras que ocurrirán debido al
ejercicio del libre albedrío del hombre, y por lo tanto conoce todas las cosas que ocurrirán en relación con
el hombre. Dios lo sabe todo, pues todas sus obras le son conocidas desde la eternidad y están desnudas y
abiertas ante Él. Esto se hace evidente por lo siguiente:
En primer lugar, la palabra "todo" lo comprende todo. Incluye todos los acontecimientos futuros,
incluidos los que ocurren como resultado del ejercicio del libre albedrío del hombre. Si Dios no conociera
tales acontecimientos, sería ignorante respecto a muchas cosas. Sin embargo, lo cierto es lo contrario,
pues Él lo conoce todo.
En segundo lugar, ¿qué es más frecuente y más dependiente del ejercicio del libre albedrío del hombre
que el hecho de sentarse y levantarse, así como la función de pensar y hablar? Sin embargo, el Señor
conoce todo esto desde lejos, incluso antes de que uno piense o hable. "... porque yo sabía que harías
muchas cosas a traición" (Is 48,8; véase también Sal 139,1-2); "Antes de formarte en el vientre, te conocí"
(Jer 1,5); "Porque yo conozco las cosas que pasan por tu mente, cada una de ellas" (Ez 11,5).
En tercer lugar, esto es válido para todas las profecías, incluso las que se refieren a acontecimientos
que sólo podrían producirse como resultado del ejercicio del libre albedrío del hombre. Los ejemplos de
esto son demasiado numerosos para mencionarlos aquí; toda la revelación divina lo ejemplifica. El mismo
Señor Jesús dice: "Ahora os lo digo antes de que suceda, para que, cuando suceda, creáis que yo soy"
(Juan 13:19).
En cuarto lugar, nada existe ni se produce sin la intervención de Dios. Dios sostiene todo por su poder
omnipotente y omnipresente. Nada puede moverse sin la cooperación divina y, por lo tanto, todo
transcurre según Su decreto, ya sea por iniciativa o permiso del Señor, dirigiendo las cosas de tal manera
que cumplan Su propósito. Así se hace evidente que el Señor tiene conocimiento previo sobre todas las
cosas. Comprenderás esto con más claridad y estarás menos confundido si tienes en cuenta que Dios es
omnisciente y ha decretado todo lo que

se produce. Su conocimiento no se deriva de los asuntos existentes y de las causas secundarias, como es el
caso del hombre. Ten en cuenta que desde la perspectiva de Dios, que es la primera causa de todas las
cosas, todo es una certeza absoluta aunque parezca incierto cuando se ve desde la perspectiva de las
causas secundarias. Desde la perspectiva de Dios no hay contingencias; eso sólo es cierto desde la
perspectiva del hombre. Por tanto, al definir la libertad de la voluntad no debemos pensar que funciona
independientemente de Dios, en un plano de igualdad con Su voluntad, o como una entidad neutral; más
bien, esta libertad está en función de la necesidad. Así, la libertad de la voluntad no contradice la
presciencia cierta de Dios. El hombre, sin coacción y por elección arbitraria, realiza lo que Dios ha
decretado con toda seguridad, y de lo que Él tenía conocimiento de que ocurriría.
Dios habla a la manera de los hombres cuando consta que prueba al hombre para conocer lo que hay
en él, y también cuando afirma: "... ahora sé que temes a Dios" (Gn 22,12). Él tenía conocimiento de esto
ya desde la eternidad. También habla a la manera de los hombres cuando consta que espera que el hombre
cumpla con un determinado deber. Lo hace para exhortar y advertir al hombre que debe ser consciente de
que Dios se fija en sus actos; no es que no sepa lo que va a ocurrir.
Los jesuitas, los arminianos y otros que insisten fanáticamente en que el hombre tiene libre albedrío
han inventado un scientiam mediam, es decir, un conocimiento mediato que se situaría entre el
conocimiento absoluto, natural y esencial de Dios por el que éste conoce todo el potencial de todas las
cosas. Su conocimiento volitivo, visionario, sería entonces aquel conocimiento por el cual Él tiene un
conocimiento particular y detallado de todas las cosas -habiéndolas decretado- en lo que respecta a las
circunstancias y al acontecer. Tal voluntad, estando en una posición mediata respecto a ambos
[conocimiento esencial y visionario], sería un medio por el cual Dios conoce una cosa por medio de la
otra, es decir, lo que ocurre por medio de las causas y las circunstancias.
Definen este conocimiento mediato como el conocimiento de Dios por el que conoce los
acontecimientos futuros que aún no se consideran como ciertos, ya que todavía no se ha determinado
presuponiendo de qué manera se configurarán estos acontecimientos por el ejercicio del libre albedrío del
120
hombre. Permítanme ilustrar a modo de hipótesis. Dios, al prever que el hombre sería creado en
perfección y que se enfrentaría a una determinada tentación de Satanás, pudo prever que el hombre, en el
ejercicio de su libre albedrío, abusaría de sus dones. Dios previó además, después de que el hombre
hubiera caído, que el evangelio

se le proclamaría, motivándole urgentemente de diversas maneras a creerlo, teniendo esto lugar en el

momento en que el hombre estaría más dócil, atento y debidamente preparado. Así, Él estaría capacitado
para prever y saber quién se arrepentiría, creería y perseveraría hasta el final de la vida y quién no. Tal
razonamiento podría aplicarse también a otras situaciones en las que los ángeles o los hombres parecieran
ejercer su libre albedrío de una u otra manera. La insensatez de tal hipótesis será evidente por lo siguiente:
En primer lugar, si Dios tuviera ese conocimiento mediato, todo conocimiento de Dios relativo a las
acciones de los hombres estaría cargado de incertidumbre y de meras suposiciones. Aunque se pusieran en
juego todas las circunstancias imaginables necesarias para inducir al hombre a una determinada acción, el
hombre, en su opinión, seguiría siendo libre de hacer lo que quisiera. Razonan que el hombre no estaría
limitado por una causa necesaria y, por tanto, sería incierto lo que haría. En consecuencia, el
conocimiento de Dios relativo a tales acciones sería de naturaleza contingente. Lejos de nosotros la idea
de un Dios omnisciente.
En segundo lugar, ese conocimiento mediato implica que Dios no tiene ningún control sobre las
acciones voluntarias del hombre. Tal suposición es un absurdo en referencia tanto al Creador como a la
criatura. En lo que se refiere al futuro, tales acciones voluntarias no tendrían ninguna relación causal con
Dios, ya que no habría ningún decreto referente a ellas, ni podrían ser un elemento contingente de ningún
decreto. Entonces tales acciones procederían enteramente del hombre en el ejercicio de su libre albedrío.
En efecto, en tales casos Dios dependería de la criatura, no pudiendo decretar nada relativo al hombre sin
la intervención del libre albedrío de éste. En consecuencia, todos los decretos sólo podrían ejecutarse con
la condición de que el hombre cooperara, siendo él el señor de su libre albedrío y, por tanto, incapaz de
ser restringido por nadie más que por él mismo. Su punto de vista [el de los jesuitas y los arminianos]
implica que todo lo que Dios ha decretado es incierto porque el hombre, mediante el ejercicio de su libre
albedrío, puede cambiarlo.
Para ser Señor de la acción volitiva del hombre, no basta con que Dios tenga el control de las
circunstancias que pueden influir en la actividad de la voluntad del hombre, haciendo que se produzcan o
no ciertas cosas, o que se encuentren en una condición determinada. Estas circunstancias no deben estar
supeditadas al ejercicio del libre albedrío del hombre, pues entonces estaría en su mano dictar las
circunstancias, ya sea verbal o físicamente, en relación con otros individuos. Aparte de tal consideración,
hay que reconocer que tal poder y control

sólo implicaría las circunstancias y situaciones que inducirían al hombre a ejercer su libre albedrío, pero
no se extendería a la voluntad misma. Ésta seguiría siendo libre y, por tanto, independiente de Dios,
mantendría el control sobre sí misma en lugar de estar sometida a su control. Aunque admiten que tanto la
voluntad como su libertad tienen su origen en Dios, sostienen sin embargo que el hombre sigue siendo su
propio dueño en relación con el ejercicio de su libre albedrío. Por lo tanto, no depende de Dios, ni puede
ser controlado por Él. Tales son los absurdos que se derivan de sostener que Dios tiene un conocimiento
mediato de las cosas. Una vez concluido esto, también hay que plantear que, de acuerdo con este punto de
vista, tal conocimiento divino está meramente relacionado con las circunstancias que le ocurren al
hombre; esto tendría entonces un efecto sobre su voluntad. Ésta, a su vez, daría lugar a un acontecimiento
determinado, en respuesta al cual Dios establecería posteriormente su decreto. Tal razonamiento cambia
la naturaleza misma tanto de Dios como del hombre, ya que, en consecuencia, elimina a la criatura del
ámbito de control de Dios. Como todo esto no tiene sentido, concluimos que la existencia de tal
conocimiento mediato es un absurdo.
Objeción 1: En 1 Sam 23:11-12 leemos que el Señor, en respuesta a la pregunta de David, respondió
que "Él [Saúl] bajará" y ellos [los hombres de Keilah] "te entregarán". Esto no estaba de acuerdo con el
decreto de Dios, aunque Él estaba al tanto por medio de su intervención mediata en relación con el
121
ejercicio del libre albedrío del hombre.
Respuesta: No se trataba de una predicción sobre un acontecimiento futuro, sino de una revelación
sobre una realidad actual que, desde una perspectiva humana, podría haber dado lugar a un
acontecimiento que todavía no había ocurrido. Sin embargo, como Dios no había decretado este
acontecimiento, en consecuencia sabía que no ocurriría. David pregunta por lo que se le oculta para
decidir si se queda o huye. Dios le reveló que Saúl bajaría a Keilá y que los corazones de los hombres de
Keilá no se inclinaban hacia él; por lo tanto, determinarían entregar a David a Saúl cuando bajara. Saúl ya
se había preparado en consecuencia y el corazón de los hombres de Keila ya estaba puesto en su contra.
Dios le reveló esto a David, y al verlo desde una perspectiva humana, pudo concluir que lo mejor para él
era huir. Dado que Dios decretó el resultado final del evento, también decretó los medios que llevarían a
este resultado. Por lo tanto, si se considera este texto en relación con el resultado de los acontecimientos,
se deduce que el conocimiento de Dios sobre el resultado final de los acontecimientos es un resultado de
la omnisciencia esencial. Es el resultado del conocimiento singular y exhaustivo de Dios, por el que
conoce

de toda posibilidad, en lugar de un conocimiento imaginario y mediato por el cual Él decretaría en

respuesta a la actividad del hombre.
Objeción 2: "... y si eso hubiera sido poco, además te habría dado tales y cuales cosas" (2 Sam 12,8);
"¡Oh, si mi pueblo me hubiera escuchado e Israel hubiera seguido mis caminos! Pronto habría sometido a
sus enemigos" (Sal 81,13-14). Dios había previsto cómo se comportarían tanto David como Israel, y así
concluyó lo que les ocurriría o no, aunque no lo hubiera decretado así. En consecuencia, existe el
conocimiento mediato.
Respuesta: A Dios le ha complacido hacer promesas condicionales relativas a la práctica de la piedad.
El que vive piadosamente las recibirá y el que no lo hace no las recibirá. Dios hace la promesa para incitar
al hombre a la acción y el hombre acepta y reconoce que es su deber. La obediencia a tales exhortaciones,
sin embargo, depende del don de la gracia divina que Dios concede o no según su decreto. David e Israel
no cumplieron las condiciones necesarias, y por ello se les negó el cumplimiento de la promesa. Dios
había decretado que David no recibiría más allá de lo que se le había dado y que no liberaría a Israel de
sus enemigos. En virtud de este decreto, Dios sabía que no recibirían bendiciones más allá de las que ya
eran suyas. Esto fue de acuerdo con Su decreto y no en respuesta a su comportamiento. Dios conoce el
resultado de todas las promesas condicionales en virtud de Su decreto, y no en virtud del ejercicio del
libre albedrío del hombre.
Objeción 3: "Y el hombre de Dios se enojó con él, y dijo: Deberías haber golpeado cinco o seis veces;
entonces habías golpeado a Siria hasta consumirla, mientras que ahora sólo golpearás a Siria tres veces"
(2 Reyes 13:19). La frecuencia con la que los sirios serían golpeados dependía de la frecuencia con la que
la tierra fuera golpeada. De un acontecimiento Dios concluyó el otro, que evidentemente no había
decretado.
Respuesta: Aquí no hay ni la más mínima referencia al conocimiento mediato. ¿Cuál era la relación
entre el golpe de la tierra y el golpe de los sirios? Dios le había revelado a Eliseo que Joás, el rey de
Israel, derrotaría a los sirios tantas veces como hiriera la tierra con flechas. Golpeó la tierra tres veces de
acuerdo con el gobierno divino, pues Dios había decretado que Joás derrotaría a los sirios tres veces. El
profeta, deseoso de la destrucción total de los sirios, que eran los enemigos del pueblo de Dios, se enojó
porque Joás no había golpeado la tierra cinco o seis veces. Esto no sugiere que la última

El resultado dependía de la frecuencia con la que la tierra sería golpeada. El profeta, sin conocer el
consejo de Dios, sólo tenía una revelación general de que los sirios serían derrotados y que la frecuencia
de estas derrotas sería revelada por el Señor por medio de los golpes de Joás a la tierra. Por lo tanto, su
deseo era que Joás hubiera golpeado la tierra con más frecuencia, de modo que el número de derrotas
sirias hubiera sido superior a tres.
Objeción 4: "... si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho las obras poderosas que se han hecho en
vosotros, hace tiempo que se habrían arrepentido...". (Mateo 11:21).
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Respuesta: La forma de hablar aquí es hiperbólica, lo cual, en lugar de ser concluyente, no hace más
que subrayar algo a modo de exageración, como ocurre en el siguiente texto: "Os digo que, si éstos
callaran, las piedras gritarían inmediatamente" (Lucas 19:40). Es como si Cristo dijera: "Ellos [los
habitantes de Tiro y Sidón] no están tan endurecidos como vosotros". Esto simplemente transmite que
Dios, en su omnisciencia, reconoció la posibilidad de su conversión.
Puesto que la omnisciencia de Dios se extiende al pasado, al presente y al futuro, y todas las cosas
están desnudas y abiertas a los ojos de Aquel con quien tenemos que tratar, ¡cómo deberían temblar los
impíos! Pues,
(1) Dios percibe y conoce tu corazón y su estructura espiritual. Sabe lo que está oculto en él, así como
lo que puede salir de él. Conoce tus pensamientos, tus vanas imaginaciones y tu contemplación de los
pecados habituales y espontáneos. Conoce los motivos de todas tus acciones, ya sea que tu objetivo sea
terminar en ti mismo, salirte con la tuya o perjudicar a tu prójimo. Es consciente del odio y el desprecio
que fomentas hacia tu prójimo, de tus emociones iracundas, así como de tu envidia respecto a la
prosperidad de tu prójimo. En resumen, Dios percibe realmente todo lo que ocurre en tu corazón, aunque
tú no lo percibas ni seas consciente de ello.
(2) Dios está al tanto de tus inclinaciones inmorales, de tus ojos adúlteros, de tus palabras licenciosas,
de tu promiscuidad secreta, de tu fornicación, de tu conducta inmoral, así como de todas las personas con
las que te has involucrado en esa actividad.
(3) Dios está al tanto de tu comportamiento inequitativo, de tus prácticas comerciales engañosas, de
las artimañas con las que pretendes hacer tuyas las pertenencias de tu prójimo, de las prácticas de
facturación deshonestas, de la ociosidad, así como de todos tus otros actos de latrocinio.
(4) Dios está al tanto de tus chismes, de las calumnias a tu prójimo, de la difamación de su carácter, y
del deleite que tienes al escuchar y hablar de estas cosas.

(5) Es consciente de tu orgullo, de tu comportamiento ostentoso, de tus paseos frente al espejo y de tu

autocomplacencia.
(6) El Señor está al tanto de tus bailes y juergas, de tus juegos de azar y de las cartas.
(7) Él es consciente de tu hipocresía tanto dentro como fuera del ámbito de
la religión. Ten en cuenta que,
(1) Dios registra todo lo anterior con mucha más precisión que si alguien estuviera continuamente en
tu presencia registrando con pluma y tinta todos tus pensamientos, palabras y hechos, junto con el lugar,
día, mes y hora en que ocurrieron. Así como hay un libro de memoria ante el rostro de Dios a favor de sus
elegidos (Mal 3:16), también hay un libro ante el rostro del Señor en el que se registra la culpa de los
impíos. ¡Cuán consciente debes ser de esto!
(2) Ten en cuenta que los libros se abrirán una vez y serás juzgado según todo lo que esté registrado
en ellos (Ap 20:12). Tengan la seguridad de que el Señor pondrá todas las cosas en orden ante sus ojos
(Sal 50:21).
(3) Considera como una certeza máxima que Dios, el justo Juez del cielo y de la tierra, que de ninguna
manera absolverá al culpable y cuyo juicio es conforme a la verdad, te castigará por todos tus pecados
(Sal 7:12-13; Sal 50:21). No sólo pronunciará sobre vosotros la maldición con la que amenaza a los
transgresores de la ley y os dirá en el último día: "Apartaos de mí, malditos" (Mt 25:41), sino que os
destinará eternamente al lago de fuego que arde con azufre y azufre si no os apresuráis a arrepentiros.
Actualmente no te preocupa si Dios te ve, mientras la gente no te vea, pero ¡qué espantoso será para ti
cuando el Señor Jesús aparezca como Juez y te cite ante Su tribunal, examinándote y reexaminándote con
Sus ojos que serán como llamas de fuego! ¡Qué terrible será ese día! "Pero, ¿quién podrá soportar el día
de su venida? y ¿quién se mantendrá en pie cuando él aparezca?" (Mal 3:2); "Porque he aquí que viene el
día que arderá como un horno; y todos los soberbios, sí, y todos los que hacen maldad, serán estopa; y el
día que viene los quemará, dice el Señor de los ejércitos, que no les dejará ni raíz ni rama" (Mal 4:1).
Por lo tanto, arrepiéntete antes de que sea demasiado tarde. Que en el presente temáis el ojo de Dios
que todo lo ve, para que en ese día no os aterréis ante sus ojos llameantes.
Sin embargo, tú, que te refugias en el Señor Jesús, lo eliges como tu garantía, lo recibes por fe,
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encuentras toda tu esperanza y

consuélate en Él, y teme y sirve al Señor; ¡cómo debería ser tu consuelo la omnisciencia de Dios! Pues,
(1) Él conoce tu sinceridad en relación con Él y tu deseo de agradarle. "Porque los ojos del Señor van
y vienen por toda la tierra, para mostrarse fuerte en favor de aquellos cuyo corazón es perfecto para con
Él" (2 Crón 16:9); "los que son rectos en su camino son su deleite" (Prov 11:20); "El Señor conoce los
días de los rectos" (Sal 37:18).
(2) El Señor sabe de tus ejercicios religiosos en secreto, oraciones, súplicas, luchas de fe, suspiros,
llantos, adhesión a Él, lectura, meditación, intenciones santas, temor de Dios, y caminar piadosamente.
Vio al eunuco leyendo (Hechos 8:28-29), y a Pablo orando (Hechos 9:11). "Los ojos del Señor están sobre
los justos, y sus oídos están abiertos a su clamor" (Sal 34,15); "El Señor está cerca de todos los que le
invocan" (Sal 145,18).
(3) El Señor sabe de tu lucha secreta; de tu lucha contra la incredulidad; de tu dolor por tus pecados,
por la falta de luz y por estar lejos de Dios; y de todas tus ansiedades espirituales. "Señor, todo mi deseo
está delante de ti, y mi gemido no te es oculto" (Sal 38:9); "Yo habito... también con el de espíritu contrito
y humilde, para reanimar el espíritu de los humildes, y reanimar el corazón de los contritos" (Isa 57:15);
"El Señor está cerca de los de corazón quebrantado, y salva a los de espíritu contrito" (Sal 34:18).
(4) El Señor percibe tus necesidades corporales, adversidades, pobreza y tribulaciones. Él vio la
necesidad de la viuda de Sarepta, y proveyó para ella (1 Reyes 17), así como de otra viuda (2 Reyes 4).
Vio a Agar en su miseria (Gn 16:13) y la tribulación de Israel en Egipto. "Y el Señor dijo: Ciertamente he
visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus capataces, pues
conozco sus dolores" (Éxodo 3:7); "Tú cuentas mis andanzas; pon mis lágrimas en tu frasco: ¿no están en
tu libro?" (Sal 56:8).
(5) El Señor es consciente de tu inocencia cuando la gente con mentiras habla mal de ti y te calumnia.
Que os sirva de consuelo que "si nuestro corazón no nos condena, entonces tenemos confianza para con
Dios" (1 Juan 3:21); "Porque nuestro regocijo es éste, el testimonio de nuestra conciencia" (2 Cor 1:12).
Oh, qué fuerte consuelo pueden obtener los creyentes de la omnisciencia de Dios, pues Él no se limita a
tomar nota de su miseria en un sentido externo, sino que los contempla con compasión y está dispuesto a
ayudarlos en el momento que le plazca.
Si el Señor es omnisciente y se fija en cada una de las

materia y obra, entonces esto debería incitarnos a comprometernos de la siguiente manera:

Primero, como Esdras, avergüénzate, considerando que el Señor ha percibido todos tus cuadros
espirituales pecaminosos y ha observado todas tus obras pecaminosas. "Oh Dios mío, me avergüenzo y
me sonrojo al levantar mi rostro hacia ti" (Esdras 9:6). Sé como el publicano que estaba de pie a lo lejos,
golpeándose el pecho, y "no quería ni siquiera alzar los ojos al cielo" (Lucas 18:13).
En segundo lugar, guárdate de toda arrogancia y orgullo en tu corazón cuando camines ante Dios y los
hombres. Procura, pues, caminar con toda mansedumbre y humildad, porque el Señor sabe lo despreciable
y abominable que eres y que no tienes nada de lo que debas enorgullecerte. "Dios resiste a los soberbios, y
da gracia a los humildes" (1 Pe 5,5).
En tercer lugar, encomienda todo lo que deseas o temes a las manos del Señor. "Tú lo has visto, pues
contemplas la maldad y el rencor, para castigarlo con tu mano" (Sal 10,14).
En cuarto lugar, confiesa repetidamente tus pecados abiertamente y no ocultes ninguno de ellos como
hizo Adán, pues el Señor está, sin embargo, al tanto de ellos. "Has puesto nuestras iniquidades delante de
ti, nuestros pecados secretos a la luz de tu rostro" (Sal 90,8).
En quinto lugar, teme al Señor y aléjate cuando el menor pecado comience a hacer acto de presencia,
pues el Señor te ve. ¡Cuánto agrava tu pecado si lo has cometido en presencia de Dios! ¿Quién se
atrevería a cometer adulterio en presencia de los hombres? ¿Debería entonces alguien atreverse a pecar
ante los propios ojos de Dios? Eso debería ser considerado el colmo de la maldad. "Y se ensoberbecieron,
y cometieron abominación delante de mí; por eso los quité como me pareció bien" (Ezequiel 16:50);
"Porque aunque te laves con salitre, y te pongas mucho jabón, tu iniquidad está marcada delante de mí"
124
(Jeremías 2:22).
En sexto lugar, deja que la impresión de que Dios te ve te acompañe continuamente en tu caminar, y
que por ello te motive a vivir en rectitud y humildad ante su rostro. Tal es la exigencia de Dios. "Camina
delante de mí y sé perfecto" (Gn 17,1); "Reconócelo en todos tus caminos, y él dirigirá tus sendas" (Prov
3,6); "He puesto al Señor siempre delante de mí" (Sal 16,8).
La voluntad de Dios
La voluntad de Dios también pertenece a los atributos comunicables de Dios. La capacidad de elegir o
rechazar, de amar u odiar, y de complacerse o disgustarse se denomina voluntad. Siendo ésta una de las
perfecciones especiales que se encuentran en el hombre como criatura racional, es por tanto infinitamente
verdadera para Dios. La voluntad de Dios es el Dios que quiere

El mismo. Hay una sola voluntad de Dios; sin embargo, hay una distinción en los objetos a los que se
refiere su voluntad. Por lo tanto, al reconocer esta distinción, diferenciamos entre la voluntad de Su
decreto y la voluntad de Su mandato.
Entendemos que la voluntad de Su decreto, también referida como la voluntad de Su buena voluntad o
Su voluntad secreta, es el propósito y la buena voluntad de Dios que Él ejecutará, ya sea por Él mismo o
por la agencia de otros. "Él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y entre los habitantes de la
tierra" (Dan. 4:35); "Habiéndonos predestinado... según el beneplácito de su voluntad... que hace todas las
cosas según el consejo de su propia voluntad" (Ef. 1:5,11); "Así, Padre, porque así te ha parecido bien"
(Mat. 11:26). Esta buena voluntad Dios la ejecuta irresistiblemente, y así cumple siempre su voluntad. "...
nuestro Dios está en los cielos: ha hecho todo lo que ha querido" (Sal 115:3); "¿quién ha resistido a su
voluntad?" (Rom 9:19). Esto se refiere al resultado final de todas las cosas, que será según el decreto de
Dios, que o bien no ha revelado en absoluto al hombre, o bien sólo lo revela después de un período de
tiempo. Con frecuencia, esta voluntad sólo puede percibirse en retrospectiva, o en situaciones especiales
por medio de la profecía, cuando elementos específicos de esta voluntad son revelados en Su Palabra. Tal
es el caso, por ejemplo, de las profecías, así como de los signos distintivos por los que uno puede concluir
su salvación, estando seguro de ello por la veracidad de las promesas.
La voluntad del mandato de Dios se denomina también su voluntad preceptiva o su voluntad
revelada.138 Esta voluntad se refiere al principio regulador de la vida, así como a las leyes que Dios ha
dado a conocer y ha prescrito al hombre para que su camino se regule en consecuencia. Puesto que Dios
ha decretado que es su voluntad transmitir su voluntad al hombre, esta voluntad también podría ser
referida como la voluntad de su decreto y su buena voluntad. Sin embargo, al ser principalmente
descriptiva del deber del hombre, se asocia con la voluntad del mandato de Dios o Su voluntad revelada.
Puesto que Dios es santo, se complace, se deleita y aprueba el cumplimiento de sus preceptos. Le
desagrada y aborrece la desviación de sus mandamientos. Dios ordena la obediencia pero también permite
la violación de sus mandamientos para demostrar su justicia en
138
El holandés dice lo siguiente: "De gebiedende wil wordt ook genoemd de wil des bevels, des gebods". Dado que las palabras
"bevel" y
"gebod", así como "gebiedende", de la que "gebod" es un derivado, se traducen al inglés por la palabra "command", toda la
frase se tradujo por una única referencia a la voluntad del mandato de Dios.

castigo y Su misericordia al ser bondadoso. La voluntad de Dios es dar a sus elegidos su Espíritu Santo,
que les quita el corazón de piedra y les hace caminar y comportarse según los mandamientos del Señor.
En esto Dios siempre cumple infalible e irresistiblemente su propósito. El hombre, por el contrario, no
siempre se comporta de manera agradable a Dios. El deber impuesto por Dios no es frecuentemente
observado por el hombre. Sin embargo, el propósito y la buena voluntad de Dios prosperarán, ya que Él
ordena lo que le es agradable y también porque el decreto de su buena voluntad se cumple. Así, la
voluntad secreta y la revelada de Dios funcionan una al lado de la otra. "Las cosas secretas pertenecen al
Señor, nuestro Dios; pero las reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para
que cumplamos todas las palabras de esta ley" (Dt 29,29). Pablo también se refiere a la voluntad de su
mandato. "... haciendo de corazón la voluntad de Dios" (Ef 6:6); "... para que comprobéis cuál es la buena
125
voluntad de Dios, agradable y perfecta" (Rom 12:2). Esto también se afirma en el Sal 143,10, donde se
lee: "Enséñame a hacer tu voluntad".
Al hacer una distinción en la voluntad de Dios, no estamos sugiriendo que Dios tenga dos voluntades.
En Dios el acto de la voluntad es singular. La diferencia se refiere más bien a los objetos hacia los que se
ejerce su voluntad. Mucho menos sugerimos que Dios tenga dos voluntades incompatibles, como si Dios
con su voluntad revelada deseara algo y su voluntad secreta se opusiera. Cuando consideramos la
voluntad de Dios como secreta o revelada, esta distinción se refiere a asuntos decididamente diferentes,
algunos de los cuales son revelados mientras que otros no lo son. La voluntad secreta y la revelada de
Dios no se refieren a un mismo asunto, ni deben considerarse desde la misma perspectiva. Permítanme
ilustrarlo. Dios ordenó a Abraham que sacrificara y matara a su hijo Isaac; sin embargo, no era la voluntad
de Dios que Isaac muriera. Esto se hizo evidente por el resultado. Hay una distinción aquí entre el
mandato y el resultado. El mandato de Dios era su voluntad revelada o preceptiva, que era la base del
comportamiento de Abraham. Tenía que hacer todo lo que contribuyera a la muerte de su hijo, lo que
también hizo. El resultado -que la muerte de Isaac no se produjera por la actividad de Abraham- era otro
asunto y pertenecía a la voluntad secreta del decreto de Dios que Abraham percibió después cuando la voz
de Dios se lo impidió. Por lo tanto, no debemos preocuparnos por la voluntad que debe regir nuestro
comportamiento, ya que la voluntad secreta del Señor es únicamente de su dominio y contra ella no
podemos pecar. Dios cumplirá su buena voluntad. Sin embargo, es en la voluntad revelada de Dios donde
debemos ejercer la confianza

y la sujeción a su voluntad secreta. Sin embargo, es su voluntad revelada la que debe regular nuestro
comportamiento y es respecto a esta última que somos culpables de pecado.
Podemos definir el ejercicio de la voluntad de Dios como una consecuencia necesaria o como de
naturaleza volitiva. Esta necesidad, sin embargo, no implica compulsión, pues Dios se ama a sí mismo
libremente, ya que "Dios es amor" (1 Juan 4:8), y "el Padre ama al Hijo" (Juan 5:20). En virtud de su
inmutabilidad, Dios quiere necesariamente que se cumpla todo lo que ha decretado. "Mi consejo
permanecerá" (Isaías 46:10).
Un acto volitivo es un acto de determinación arbitraria o de placer propio por el que se puede optar
tanto por una cosa como por su contraria, es decir, hacer o no hacer una determinada cosa. Todo lo que
Dios quiere lo quiere en virtud de su propio placer, también lo que quiere necesariamente. En Dios hay
una libertad para ejercer su placer en relación con muchos asuntos. Él tiene la libertad de voluntad para
crear o no crear, o para elegir o no elegir a los hombres. Sin embargo, si Dios ha decretado algo, lo quiere
necesariamente porque lo ha decretado. Lo que antes era una cuestión de prerrogativa soberana, ahora
Dios lo quiere por necesidad, aunque voluntariamente y como algo natural.
La voluntad de Dios surge del propio Ser de Dios y no es causada por nada que surja de las criaturas.
Ninguna criatura puede mover a Dios a querer. Toda la bondad del hombre no puede mover a Dios a
querer hacerle el bien, pues la bondad del hombre tiene más bien su origen en la voluntad de Dios. Si la
voluntad de Dios es santificar a una persona, ésta se hará santa como consecuencia de ello. Dios no elige a
nadie para la salvación por sus buenas obras, sino que lo elige para las buenas obras.
Los arminianos y otros que proponen que las buenas obras son la causa móvil de la salvación, la
elección y la reprobación del hombre, hacen las siguientes distinciones relativas a la voluntad de Dios.
Hablan de una voluntad antecedente y una voluntad de consecuencia, de una voluntad eficaz e impotente,
y de una voluntad absoluta y condicional. Para ellos, la voluntad antecedente es el consejo de Dios
respecto a los hombres, por el cual Él, considerando al hombre como anterior y aparte de sus obras, ha
elegido a todos los hombres para la salvación. En la voluntad consecuente de Dios, Él toma en
consideración las obras del hombre, eligiendo así a los creyentes y a los que perseveran en las buenas
obras para la salvación. Las partes mencionadas perciben que la voluntad impotente de Dios es similar a
su voluntad antecedente. Entienden que esto se relaciona con el deseo y la inclinación de Dios que no
encuentran expresión ni se ejecutan, sino que se oponen al hombre y, por lo tanto, se vuelven impotentes.
Relacionan la voluntad eficaz de Dios con su voluntad consecuente, siendo esta eficacia la que emana
126
de su fe y de sus buenas obras por las que Dios le hace partícipe de la salvación. La voluntad absoluta de
Dios, desde su punto de vista, no está supeditada a ninguna condición; en cambio, considera al hombre
como anterior y aparte de sus obras, que, sin embargo, se vuelven impotentes y fútiles por el hombre. La
voluntad condicional de Dios se refiere a las bendiciones que Él promete bajo la condición de la fe y la
obediencia, dependiendo del ejercicio del libre albedrío del hombre si cumple o no estas condiciones, y
por lo tanto si llega a ser partícipe de lo prometido.
Por ejemplo, Dios decreta salvar a todos los hombres independientemente de sus obras; sin embargo,
previendo y presuponiendo sus obras, decreta posteriormente no salvar a todos los hombres, sino sólo a
los que creen. En virtud de su decreto antecedente, Dios quiso establecer a Saulo en su reino; sin
embargo, en virtud de su decreto consecuente determinó, en vista del comportamiento impío de Saulo, no
establecerlo sino rechazarlo. Dios quiso salvar a Judas si creía; sin embargo, a causa de su incredulidad
quiso condenarlo.
Estas distinciones son invenciones humanas que son contrarias a la Palabra de Dios y están repletas de
contradicciones, ya que todo esto atribuye a Dios necedad, impotencia y mutabilidad. La sugerencia de
que Dios decreta verdadera, seria y sinceramente salvar a todos los hombres, pero posteriormente cambia
su intención, es sostener que esto es el resultado de que Dios no percibe previamente lo que percibe
posteriormente. Si el conocimiento previo le hiciera cambiar su decreto, su decreto no podría haber sido
verdadero, serio y sincero. O sugiere que Su cambio de intención se debe a Su incapacidad para ejecutar
Su voluntad, ya sea porque el hombre se lo impide, o porque la naturaleza de Dios es mutable, lo que le
hace cambiar de opinión. Ninguna de las dos cosas puede ser cierta respecto a Dios. Él es el único Dios
sabio (1 Tim 1:17) y el omnipotente. "El Señor de los ejércitos ha jurado, diciendo: Ciertamente, como he
pensado, así sucederá; y como lo he propuesto, así será. ... Porque Jehová de los ejércitos lo ha propuesto,
¿y quién lo anulará? y su mano está extendida, ¿y quién la hará retroceder?" (Isa 14:24,27). Él es también
el inmutable en quien no hay cambio ni sombra de cambio (Santiago 1:17). Él dice de sí mismo: "Yo soy
el Señor, no cambio" (Mal 3:6); "Mi consejo permanecerá, y haré todo lo que quiero" (Isa 46:10). Dios es
la verdad, y todo lo que quiere lo quiere de verdad, con seriedad y sinceridad. Él es perfecto. Lejos está el
Señor de querer algo y no ser sincero; de querer algo y luego cambiarlo; de decretar algo y posteriormente
equivocarse en este aspecto, no siendo ni deseoso ni capaz de ejecutar dicho decreto; y de ser deseoso y al
mismo tiempo no serlo.

Cuando el Señor afirma: "... porque ahora el Señor habría establecido tu reino sobre Israel para
siempre" (1 Sam 13:13), quiere que entendamos que muchas de sus promesas se dan condicionalmente. Si
una persona no cumple estas condiciones que Dios conoce de antemano, Dios no concederá lo que ha
prometido. También sabe de antemano cuándo y a quién le manifestará su gracia y le permitirá cumplir
las condiciones. Como Saúl fue desobediente con Dios, a Dios le agradó no establecer a Saúl en su reino.
Esto era algo que el Señor habría hecho si él hubiera vivido una vida piadosa. Por lo tanto, no hay aquí
una referencia a dos voluntades en Dios, siendo una voluntad antecedente y otra consecuente (pues Dios
había decretado rechazar a Saúl y establecer a David en su lugar), sino a la voluntad de Dios de rechazarlo
debido a su pecado.
Cuando el Señor Jesús dice: "... ¡Cuántas veces quise reunir a tus hijos... y no quisiste!" (Mateo
23:37), no se sugiere que haya dos voluntades en Dios ni que Él tenga una voluntad impotente. Más bien,
Cristo se refiere aquí a su obra, que ejecutó según su voluntad, y a la oposición de los principales
gobernantes de Jerusalén, que no deseaban entrar, e impidieron que el pueblo entrara también.
Cuando se dice que Dios desea algo que no ocurre, como cuando afirma: "¡Ojalá tuvieran un corazón
así, que me temieran, ... para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre!" (Dt 5:29). (Deut 5:29),
o, "¡Ojalá hubieras escuchado mis mandamientos! entonces tu paz sería como un río" (Isa 48:18), Él está
hablando a la manera de los hombres. Estrictamente hablando, esto nunca puede decirse del Dios
omnisciente, omnipotente, inmutable y perfectísimo. Más bien, indica el desagrado de Dios hacia el
pecado y cómo se deleita en la santidad. Indica que el pecado es la razón por la que se les retiran esas
bendiciones, bendiciones que, según Su promesa, habrían recibido como recompensa a la piedad. Las
promesas se hacen bajo la condición de la obediencia que se concede a los elegidos según el propósito
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inmutable de Dios. Cuando Dios dice: "¿Acaso quiero que el impío muera, dice el Señor Dios, y no que se
vuelva de sus caminos y viva?" (Ez 18:23), esto no sugiere que la voluntad de Dios sea impotente. Más
bien, indica que Dios no se complace en la destrucción de los hombres, en la medida en que son sus
criaturas. Se complace en el ejercicio de la justicia y la piedad, y en bendecir a los piadosos.
Nuestra conducta y la voluntad de Dios
Así hemos considerado cuál es la voluntad de Dios. Ahora vamos a

demuestran cómo debe comportarse una persona en relación con la voluntad de Dios, así como cómo debe
hacer uso de ella. La voluntad de Dios es el fundamento de la tranquilidad y la paz en el corazón en todas
las circunstancias. Es el fundamento y la sustancia de, y el motivo más poderoso para, un creyente en la
práctica de la verdadera santidad. Me refiero a un creyente que recibe a Cristo para la reconciliación y por
gracia se compromete al servicio del Señor. Un inconverso no ama al Señor ni se deleita en su voluntad.
Más bien, desea ser independiente y desea que Dios, y cualquier otra cosa que pueda ser útil, esté
subordinada al cumplimiento de su propia voluntad. Los creyentes, por el contrario, conocen a Dios y se
deleitan en Él y, por lo tanto, también aman la voluntad de Dios. Sin embargo, como no tienen más que un
pequeño comienzo de todo esto, tienen necesidad de ser instruidos aún más. Por lo tanto, en sus
meditaciones, deténganse con frecuencia para reflexionar, reconocer y deleitarse en la voluntad de Dios,
extrayendo de ella la paz y la piedad.
Consideremos primero la voluntad del decreto de Dios. Como Dios es el Señor soberano de todas sus
criaturas, su voluntad es, por tanto, también soberana sobre todo lo que les sucede a sus criaturas y se
extiende a lo que hacen y dejan de hacer. Reconoce, pues, con todo tu corazón la suprema autoridad y la
absoluta libertad de la voluntad de Dios. Aprueba su voluntad con deleite y alegría diciendo: "Amén, sí
Señor", Tu voluntad es soberana, siendo la principal, suprema y única razón por la que todo debe ocurrir.
Es tu prerrogativa tratar con todas tus criaturas, con todos los hombres, y conmigo y mi casa, según tu
voluntad. Me regocijo en el hecho de que es Tu prerrogativa hacer con el ejército del cielo y entre los
habitantes de la tierra según Tu voluntad, y que no hay nadie que pueda detener Tu mano o decir: "¿Qué
haces?" Es tu libre albedrío hacer un vaso para honra o para deshonra de la misma masa de humanidad, y
mostrar tu ira y tu poder en los vasos de ira aptos para la destrucción, así como las riquezas de tu gloria en
los vasos de misericordia que antes han sido preparados para la gloria (Romanos 9:21-23). Tu voluntad es
soberana para dar reinos a quien tú quieras (Dan 4:17), y para hacer volver el corazón de los reyes hacia
donde tú quieras (Prov 21:1). Tú eres libre y tienes poder y jurisdicción absolutos, sobre la base de tu
voluntad, para exaltar a los unos y abatir a los otros, para llenar a uno de alegría dándole el deseo de su
corazón, mientras abrumas a otros con diversas vicisitudes y penas y les retiras el deseo de sus corazones.
Me regocijo en el hecho de que Tú no eres responsable ante nadie por la diversidad de Tus acciones. Me
regocijo en el hecho de que Tu voluntad se extiende a otras criaturas, e incluso a mí, y que por lo tanto
una criatura, incluyendo

que en todo lo que encuentre, no termine en otra cosa que en Tu voluntad solamente, encontrando deleite
en ella. Si tu voluntad es incluso contraria a mis deseos naturales, haz que en tales circunstancias pueda
perseverar centrándome en tu voluntad, reconociéndola como Tuya. Que sea mi confesión: "No se haga
mi voluntad, sino la tuya"; deseo someterme, tal como soy, a tu mano, inclinándome bajo tu soberana
voluntad. Que tu voluntad se cumpla plenamente en mí, sea o no conforme a mis deseos. En toda la
agitación del mundo, en los vientos tempestuosos, en la destrucción y el hundimiento de los barcos, en las
inundaciones de agua sobre la tierra, en el incendio de las ciudades, en los trastornos regionales debidos a
los terremotos, en la guerra destructiva, en las victorias y las derrotas, en la opresión y la persecución de
Tu iglesia, en la pobreza y las tribulaciones de Tus hijos; sí, en todo esto percibo el cumplimiento de Tu
voluntad, y por eso adoro, inclinándome ante Ti, y confesando en silencio: "Amén, que así sea, porque
ésta es la voluntad del Señor."
"Con respecto al futuro", también todo transcurrirá según Tu voluntad. Toda la actividad tumultuosa
del hombre, todos sus planes e intenciones, no se desarrollarán si no es de acuerdo con Tu voluntad, ya
que Tú lo gobiernas todo. Esto lo reconozco, lo deseo y lo acepto. Esto lo deseo con respecto a todas las
128
cosas, particularmente con respecto a mí mismo, no porque sienta que Tu voluntad pueda oponerse, ni
porque crea que todo ocurre debido a un destino inevitable, ni porque crea que todas las cosas deben obrar
para bien tanto para la iglesia como para mí, sino más bien porque es Tu soberana voluntad. Esto me basta
y por eso mi confesión es: "¡Amén, hágase plenamente tu voluntad!". Con respecto al futuro no tendré
ninguna preocupación; en la prosperidad y en la adversidad me alegraré y me regocijaré.
"Si al Señor le agrada servirse de medios en el cumplimiento de su voluntad para permitirme discernir
su voluntad mucho más claramente en el resultado final, evaluaré y también utilizaré tales medios, ya que
es la voluntad de Dios que los utilice, reconociendo que son meramente medios y no la causa de las cosas.
No dependeré de ellos como si el resultado final dependiera de ellos. Más bien, me centraré en Su
voluntad, y en retrospectiva, cuando el asunto haya llegado a su conclusión, y a través de los medios que
han servido para el cumplimiento de Tu propósito, ascenderé a Tu voluntad reconociendo que Tú has
logrado el asunto, y así estaré satisfecho."
"Si al Señor le agrada en su bondad utilizarme en el cumplimiento de su buena voluntad, entonces me
ofrezco de buena gana: "Aquí estoy, envíame" (Isaías 6:8). Utilízame. Para ello yo

estoy dispuesto a sacrificarme a mí mismo, a mi familia y a todo lo que me pertenece, con tal de que Tu
voluntad se haga plenamente por mí y a través de mí".
Además del reconocimiento de la soberanía de la voluntad de Dios, el creyente tiene la percepción de
que todo lo que Dios desea realizar será para la magnificación de su poder, justicia y bondad. Lo
percibirán los ángeles y los hombres, que se regocijarán en la revelación de las perfecciones de Dios y le
darán honor y gloria, diciendo: "Digno eres, Señor, de recibir la gloria, la honra y el poder; porque tú
creaste todas las cosas, y por tu voluntad son y fueron creadas" (Apocalipsis 4:11). Tal es el deseo y el
deleite del creyente que le hace decir con mayor razón: "¡Hágase tu voluntad!".
Además, el creyente tiene la promesa de que todo lo que Dios pretende hacer y hará, por muy
contradictorios que parezcan sus caminos, será para el mayor beneficio de su iglesia, de los elegidos y de
él mismo en particular. A pesar de todo lo que ocurre, él contempla la promesa, la cree, la abraza, se
satisface con ella y confía su cumplimiento a la bondad y sabiduría del Señor, diciendo: "¡Hágase tu
voluntad!"
En referencia a la voluntad del mandato de Dios, el creyente reconoce que todo lo que Dios quiere en
relación con su caminar procede de la voluntad soberana de Dios, una voluntad que tiene como
fundamento la santidad de Dios. Porque Dios no puede ordenar algo que sea contrario a su carácter santo,
sino que ordena al hombre de manera coherente con su santidad. Dios no creó al hombre a la imagen de su
voluntad, sino a la imagen de su carácter santo, y le ha dado al hombre una ley que es coherente con este
carácter santo. Sin embargo, en lo que a nosotros respecta, la ley de Dios es la regla de la santidad. No
necesitamos comprobar si algo es coherente con el carácter santo de Dios para establecer una base de
obediencia. Más bien, debemos averiguar lo que Dios se ha complacido en mandarnos, y así debemos
"comprobar cuál es la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta" (Rm 12,2). Estamos obligados a
hacer todo según la voluntad de Dios. "Hacer la voluntad de Dios de corazón" (Ef 6,6).
Habiendo visto, al considerar Su voluntad, cómo Su mandamiento es congruente con Su carácter
santo, este fundamento para la obediencia también nos obliga intrínsecamente hacia Dios, a cuya imagen
fuimos creados y somos re-creados, a seguirlo y a manifestar la presencia de Su imagen en nosotros.
Aunque nuestro intelecto es demasiado limitado para comprender cómo cada mandamiento es congruente
con el carácter santo y justo de Dios expresado en cada mandamiento, la voluntad de Dios es nuestro
principio regulador. Si somos conscientes de esto, tenemos una regla suficiente para vivir. Aunque los
mandamientos

Si la voluntad de Dios no se derivara de su santidad y justicia, sino simplemente de su majestad y

prerrogativa soberana de ordenar -como ocurría con muchos mandatos especiales y ceremoniales que sólo
procedían de la voluntad y el buen deseo de Dios-, todas las criaturas seguirían estando obligadas por la
voluntad de Dios. No es necesario averiguar si todo lo que Dios manda es justo, pues la voluntad de Dios
lo valida todo como justo y bueno. Dios dice: "Yo quiero", a lo que el creyente responde: "Amén".
129
(1) Los creyentes aman tanto la voluntad del mandato de Dios y lo consideran tan soberano que
estiman que todos sus preceptos son correctos (Sal 119:128). Se unen a Pablo al decir: "Por lo tanto, la ley
es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno" (Rom 7:12). La ley del Señor, siendo su voluntad, es su
alegría, su deleite y el objeto de su amor. "¡Cómo amo tu ley! es mi meditación todo el día" (Sal 119:97).
(2) Un creyente, amando esa ley, no se limita a consentir la voluntad del mandato de Dios, sino que el
alma se ofrece al Señor para hacer su voluntad, sometiéndose voluntariamente a la voluntad del Señor. La
voluntad de Dios es su voluntad y su voluntad es absorbida por la voluntad de Dios.
(3) El alma está lista y preparada para caminar en la senda de los mandamientos del Señor. Se deleita
en la ley de Dios según el hombre interior, confesando con todo su corazón: "Me deleito en hacer tu
voluntad, oh Dios mío; sí, tu ley está en mi corazón" (Sal 40:8).
(4) En todo su caminar se centra en la voluntad de Dios para regular todo de acuerdo a esta voluntad.
(5) La voluntad de Dios no es sólo un principio regulador. Es, al mismo tiempo, un motivo urgente
que impulsa al alma a ser diligente, sincera y perseverante en el cumplimiento de la voluntad de Dios.
(6) Aunque hay una gran recompensa en la observancia de los mandamientos de Dios y uno puede y
debe ser estimulado por ella a un caminar piadoso, la voluntad de Dios es, sin embargo, el objeto más
elevado, influyente y entrañable del afecto. Bienaventurado el que se relaciona con la voluntad de Dios de
tal manera, sometiéndose a ella en su caminar tanto en la prosperidad como en la adversidad.
Se consideran varios atributos de Dios en relación con la voluntad de Dios, como la santidad, la
bondad, la gracia, el amor, la misericordia, la longanimidad y la justicia.
La santidad de Dios
La santidad es la esencia pura del carácter de Dios. En consecuencia, se relaciona con el brillo de
todas Sus perfecciones, por lo que se le llama "luz, y en Él no hay ninguna oscuridad" (1 Juan 1:5). El
Señor se revela continuamente como santo, para que

el corazón del hombre puede estar continuamente lleno de profundo temor y reverencia. "¿Quién es como
Tú, Señor... glorioso en la santidad, temible en las alabanzas?" (Éxodo 15:11). "Que alaben tu Nombre
grande y terrible, porque es santo. Exalten al Señor, nuestro Dios, y adoren en el escabel de sus pies,
porque es santo. Exalten al Señor, nuestro Dios, y adoren en su santo monte, porque el Señor, nuestro
Dios, es santo" (Sal 99,3.5.9); "Santo es su Nombre" (Lc 1,49).
El Señor no sólo es llamado santo, sino que es la santidad misma. "Dad gracias al recuerdo de su
santidad" (Sal 97:12); "Una vez he jurado por mi santidad" (Sal 89:35); "Glorificaos en su santo Nombre"
(Sal 105:3).
Del carácter santo de Dios procede la santidad de todas sus obras. "Él es la Roca, su obra es perfecta;
porque todos sus caminos son juicio; Dios de verdad y sin iniquidad, justo y recto es Él" (Dt 32:4).
De su carácter santo procede su odio y desprecio por el pecado. "Eres de ojos más puros que para
contemplar el mal" (Hab 1:13); "Porque no eres un Dios que se complace en la maldad: Aborreces a todos
los que obran la iniquidad" (Sal 5:4-5).
De su carácter santo procede su deleite en la santidad. "Porque en estas cosas me complazco, dice el
Señor" (Jer 9:24); "Pero los que son rectos en su camino son su deleite" (Prov 11:20).
La bondad de Dios
La bondad es lo más opuesto a la dureza, la crueldad, la brusquedad, la severidad, la despiadada, todo
lo cual está muy lejos de Dios. ¡Qué impropio es tener tales pensamientos sobre Dios! Tales emociones
pecaminosas se encuentran en el hombre. La bondad de Dios, por el contrario, es la belleza, el carácter
benigno, la dulzura, la amabilidad y la generosidad de Dios. La bondad es la esencia misma del Ser de
Dios, aunque no haya ninguna criatura a la que se le pueda manifestar. "El buen Señor perdona a todos" (2
Crón 30:18); "Bueno y recto es el Señor: por eso enseñará a los pecadores el camino" (Sal 25:8); "No hay
más bueno que uno, es decir, Dios" (Mt 19:17).
De esta bondad se desprende la bondad amorosa y la inclinación a bendecir a sus criaturas. Esto es
para el asombro de todos los que toman nota de ello, lo que explica que David exclame veintiséis veces en
el Salmo 136: "Porque su misericordia139 es eterna". En los textos siguientes leemos igualmente.
"También a Ti, Señor, pertenece la misericordia" (Sal 62,12); "Todos los caminos del Señor son
130

139
El Statenvertaling utiliza "goedheid", que significa "bondad".

misericordia" (Sal 25,10). De la bondad y la benevolencia surge el hacer lo que es bueno. "Tú eres bueno
y haces el bien" (Sal 119:68); "Alegra el alma de tu siervo y atiende la voz de mis súplicas. Porque Tú,
Señor, eres bueno y estás dispuesto a perdonar, y eres generoso en misericordia con todos los que te
invocan" (Sal 86:4,6,5).
Esta bondad es de carácter general en referencia a todas las criaturas de Dios, ya que son sus criaturas.
"El Señor es bueno con todos, y sus misericordias están sobre todas sus obras" (Sal 145:9); "La tierra está
llena de la bondad del Señor" (Sal 33:5); "Porque hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover
sobre justos e injustos" (Mt 5:45). La bondad que es de naturaleza especial o particular en lo que se refiere
a los hijos de Dios se expresa así: "Verdaderamente Dios es bueno con Israel, con los que tienen un
corazón limpio" (Sal 73:1); "El Señor es bueno con los que lo esperan, con el alma que lo busca" (Lam
3:25).
Esta bondad de Dios es la razón por la que un creyente, incluso después de muchas reincidencias, es
motivado por la renovación para volver al Señor. "Los hijos de Israel volverán... y temerán al Señor y su
bondad" (Os 3:5); "Pero yo he confiado en tu misericordia" (Sal 13:5). Por eso llaman al Señor "el Dios
de mi misericordia" (Sal 59,10.17). En esta bondad se regocijan y esta bondad la magnifican. "Cantaré
eternamente las misericordias del Señor" (Sal 89,1); "Alabad al Señor. Dad gracias al Señor, porque es
bueno, porque su misericordia es eterna" (Sal 106,1).
El amor de Dios
El amor es un atributo esencial de Dios por el cual el Señor se deleita en lo que es bueno, siendo bien
agradable para Él, y uniéndose a ello en consonancia con la naturaleza del objeto de su amor. El amor de
Dios, por definición, es el propio Dios amante, por lo que Juan afirma que "Dios es amor" (1 Juan 4:8).
Sin embargo, cuando vemos el amor de Dios en relación con sus objetos, hay que hacer varias
distinciones. Llamamos a este amor natural cuando se refiere al modo en que Dios se deleita en sí mismo
como manifestación suprema de la bondad. "Porque el Padre ama al Hijo" (Juan 5:20). Llamamos a este
amor volitivo cuando se refiere a la manera en que Dios se deleita en sus criaturas. Así, este amor es el
amor de la benevolencia o el amor de Su deleite.
El amor de Su benevolencia es general, ya que se refiere a la manera en que Dios se deleita, desea
bendecir, mantiene y gobierna a todas Sus criaturas en virtud del hecho de que son Sus criaturas (Sal
145:9), o es especial. Este amor especial se refiere a

La designación eterna de Dios de los elegidos como objeto de su amor y benevolencia especiales. Esto se
expresa en los siguientes textos: "Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que
todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna" (Juan 3:16); "Como también Cristo amó a la
iglesia, y se entregó a sí mismo por ella" (Ef 5:25).
El amor de la delicia de Dios tiene como objeto a los elegidos tal como son vistos en Cristo, siendo
revestidos de su satisfacción y santidad perfecta y completa en Él (Col 2:10); "Según nos escogió en Él...
conforme al beneplácito de su voluntad... por el cual nos hizo aceptos en el Amado" (Ef 1:4-6). Esto
también se aplica al creyente en su estado actual, teniendo el principio de santidad dentro de él. "Porque el
Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis amado, y habéis creído que he salido de Dios" (Juan
16:27).
Este amor de benevolencia precede a todas las obras buenas del hombre, mientras que el amor de las
delicias de Dios se ocupa de los hombres que actualmente participan o realizan lo que es bueno.
La gracia de Dios
La gracia puede definirse como una perfección del carácter de Dios que no tiene relación con un
objeto, es decir, lo que Dios era y sería aunque no existiera ninguna criatura; a saber, un Dios compasivo
que sería capaz de manifestar su benevolencia a las criaturas al margen de cualquier mérito. La gracia
también puede considerarse relativa a las criaturas en la manifestación de la benevolencia inmerecida.
Con respecto a la gracia de Dios, distinguimos entre la gracia como don de gracia, o la gracia como
131
recepción de gracia.
Gratia gratis dans (la gracia como don gratuito) se refiere a la perfección de Dios como fuente de la
que surgen todos sus beneficios. "Porque a vosotros se os ha concedido140 en favor de Cristo, no sólo creer
en él, sino también padecer por él" (Flp 1,29). "Hay un remanente según la elección de la gracia. Y si es
por gracia, ya no es por obras" (Rom 11,5-6); "siendo justificados gratuitamente por su gracia mediante la
redención que es en Cristo Jesús" (Rom 3,24). Gratia gratis data (gracia como recepción graciosa), se
refiere a los beneficios recibidos en sí mismos. Esto es cierto para la gracia común de la que son
receptores los inconversos a los que se refería Judas, "Los hombres impíos, convirtiendo el
gracia de nuestro Dios en lascivia" (Judas 4). Esto también es cierto para la gracia salvadora, que con
frecuencia es

140
El Statenvertaling dice lo siguiente: "U is uit genade gegeven", es decir, para ti se te ha concedido la gracia.

se refiere a los dones de la gracia (cf. Rm 5,15-16; Rm 6,23; Rm 11,29). Los siguientes textos hablan de
ello: "Por la gracia que me ha sido dada" (Rom 12:3); "Para que tengáis un segundo beneficio" (2 Cor
1:15);141 "Porque esto es digno de agradecimiento, si un hombre por conciencia hacia Dios soporta la
pena, sufriendo injustamente" (1 Pe 2:19).142 Ambas perspectivas de la gracia, es decir, la gracia como
don de gracia y la gracia como recepción de gracia, se unen a menudo en las bendiciones paulinas.
"Gracia y paz de parte de Dios nuestro Padre" (Rom 1,7); "La gracia de nuestro Señor Jesucristo esté con
vosotros" (1 Cor 16,23).
La misericordia de Dios
En el hombre la misericordia está relacionada con la pena, el dolor y la piedad. Sin embargo, este no
es el caso con respecto a Dios. La misericordia, al ser el mismo Dios misericordioso, es un atributo
esencial por el que Dios se inclina a co mpartir en ayuda de una criatura en su miseria. Aunque un
miserable sea objeto de la manifestación de la misericordia divina, la miseria no es, sin embargo, la causa
que motiva la misericordia de Dios, sino que ésta surge de la bondad de Dios, que en su manifestación
hacia el miserable se denomina misericordia. Cuando Dios se reveló a Moisés, se llamó a sí mismo
misericordioso (Éxodo 34:6). El Señor Jesús se refiere a esta misericordia como un ejemplo digno de ser
imitado. "Sed, pues, misericordiosos, como vuestro Padre es también misericordioso" (Lc 6,36).
La misericordia divina es de carácter general o especial. La manifestación general de la misericordia
se extiende a todas las obras de Dios, incluidos los inconversos. "Sus tiernas misericordias están sobre
todas sus obras" (Sal 145,9). El Señor Jesús mostró compasión hacia toda clase de personas miserables
(Mateo 14:14; Marcos 6:34). La manifestación especial de la misericordia se extiende a los elegidos que,
por tanto, son llamados vasos de misericordia (Rm 9,23). Dado que la manifestación de esta misericordia
es de naturaleza puramente volitiva - "tendré misericordia de quien quiera tenerla" (Rm 9,15)- es también
inexpresablemente grande. No sólo porque se extiende de generación en generación (Lc 1,78), sino
también por su intensidad y magnitud. Por lo tanto, se refiere enfáticamente a la gran misericordia:
"Según su abundante misericordia nos ha vuelto a engendrar para una esperanza viva" (1 Pe 1,3). Además,
se afirma que Dios es rico en misericordia: "Pero Dios, que es rico en misericordia" (Ef 2,4). Se habla de
Dios como un Dios de múltiples misericordias. "El Padre de las misericordias, y el Dios de todo consuelo"
(2 Cor 1,3). Se habla de la misericordia de Dios como algo tierno. "Por la tierna misericordia

141
El Statenvertaling dice lo siguiente: "Opdat gij ene tweede genade zoudt hebben", es decir, que tengáis una segunda gracia.
142
El Statenvertaling dice lo siguiente: "Dat is genade ... ", es decir, para esto es la gracia.

de nuestro Dios, por lo que la Aurora de lo alto nos ha visitado" (Lucas 1:78).
La longanimidad de Dios
Este es un atributo esencial de Dios por el que se abstiene de derramar inicialmente toda su ira sobre el
pecador, posponiendo así su castigo y otorgándole al mismo tiempo beneficios. El carácter de Dios es ser
paciente (Éxodo 34:6). El Señor es paciente con los pecadores en un sentido general. "¿O desprecias las
riquezas de su bondad, de su paciencia y de su longanimidad, ignorando que la bondad de Dios te lleva al
132
arrepentimiento? (Rom 2:4). "¿Y si Dios... soportó con mucha paciencia los vasos de la ira dispuestos
para la destrucción?" (Rom 9:22).
Dios es paciente con los elegidos antes de su conversión. "El Señor... es paciente para con nosotros, no
queriendo que ninguno perezca, sino que todos lleguen al arrepentimiento" (2 Pe 3:9); "para declarar su
justicia para la remisión de los pecados pasados, mediante la paciencia de Dios" (Rom 3:25).
Dios es paciente con sus hijos, considerados en su estado regenerado, al no castigarlos siempre por sus
pecados (se entiende que los elegidos no son castigados en el sentido definitivo de la palabra), sino que
pasa por alto sus fracasos y tiene mucha paciencia con ellos. "Los perdonaré como quien perdona a su hijo
que le sirve" (Mal 3,17); "Como un padre se apiada de sus hijos, así el Señor se apiada de los que le
temen" (Sal 103,13).
Tal es el carácter de Dios, como se lo hemos demostrado ampliamente. Su carácter es santo, bueno,
amoroso, bondadoso, misericordioso y paciente.
Tú que estás convencido de tu miserable condición y deseas reconciliarte con Dios, no te desanimes
de acercarte a Dios. No tenéis que desanimaros si vuestro deseo es acercaros a Él con verdad, con
sinceridad y de la manera correcta, es decir, sólo a través de Cristo. Simplemente acércate: el Señor no es
despiadado, ni cruel, ni despiadado. Por el contrario, Él es como se declara a sí mismo en su Nombre: "El
Señor, el Señor Dios, misericordioso y clemente, paciente y abundante en bondad y verdad" (Éxodo 34:6).
Como el padre del hijo pródigo, el Señor sale al encuentro de todos los que se dirigen a Él desde lejos. Te
llama, se te manifiesta, y promete no echar a nadie que se acerque a Él. No dejes que el miedo te impida
hacerlo, sino que acude con valentía al Señor y a su bondad.
Y creyentes, cómo cometéis una injusticia con el Señor cuando le veis cruel, despiadado, sin piedad y
siempre enfadado, porque Él

ni te libra inmediatamente de tus circunstancias amenazantes y apremiantes, ni te concede tus deseos, ni

responde a tus oraciones. Deshonras a Dios con tales pensamientos. Imaginas cosas sobre Dios que son
impropias de Él. Humíllate por haber albergado tales concepciones pecaminosas y que deshonran a Dios.
Abstente y teme esos pensamientos. Cuán perjudicial es para ti cuando te entretienes en tales pensamientos.
Te impedirá orar con fe. Te privarás de una tranquila confianza en Dios, frustrarás la expresión de tu amor
hacia Dios, y traerás sobre ti oscuridad, inquietud, el ocultamiento del rostro de Dios, y una vulnerabilidad
hacia el pecado. Por favor, no te comportes más así, sino que condiciona tu visión de Dios siempre de la
manera que hemos descrito sobre la base de Su Palabra. Reconócelo como tal y magnifícalo en estas
perfecciones. Si has pecado o estás en el camino de la aflicción, cree firmemente y procura mantener una
viva impresión de que el carácter de Dios es verdaderamente de tal naturaleza. Por lo tanto, humíllate
frecuentemente ante Él como un niño, y ten la libertad de acudir a Dios creyendo que es así, no sólo en lo
que respecta a su carácter, sino también que es un Dios así en lo que respecta a ti. Alégrate de esto y, sin
temor, entrégate a Él tanto a ti como a tu caso. Experimentarás que será para tu consuelo y alegría, así
como para promover la comunión íntima con Él, fortalecer tu fe, y dar lugar a un progreso en el camino de
la santificación. Entonces, la santidad de Dios no te desanimará, sino que generará una actitud infantil.
reverencia en ti; y se convertirá en tu deleite ser santo, ya que Él es santo.
La rectitud o justicia de Dios
La justicia de Dios puede considerarse en sí misma, como referida a la rectitud, perfección y santidad
del carácter de Dios, o en vista de su manifestación hacia la criatura. Como tal, la rectitud o justicia de
Dios consiste en dar a cada uno lo que le corresponde, ya sea mediante el castigo o la recompensa.
La justicia se ejecuta bien por medio de un intercambio mutuo o de forma retributiva. Entre los
hombres, se practica la ejecución de la justicia por medio de un intercambio mutuo, como por ejemplo
cuando se hace una remuneración monetaria según un acuerdo. Sin embargo, esto no es cierto con
respecto a Dios, ya que ninguna de nuestras obras, por perfectas que sean, son por naturaleza meritorias
ante Dios. Como ninguna de nuestras obras es perfecta, no puede haber una relación proporcionada entre
trabajo y remuneración. Dios, siendo siempre independiente, no está en deuda con nadie. El hombre no
puede tomar lo que es suyo y
133
llevarlo ante Dios, pues el bien que realiza tiene su origen en Dios. Puesto que es obligación natural del
hombre realizar buenas obras, éste, habiéndolas realizado, no puede reclamar por ello. "Así también
vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que se os ha mandado, decid: Somos siervos inútiles; hemos hecho
lo que debíamos hacer" (Lucas 17:10).
La justicia retributiva debe ser atribuida a Dios, tanto en referencia a la recompensa como al castigo.
Todo lo que Dios hace es justo. "Él es la Roca, su obra es perfecta; porque todos sus caminos son juicio;
Dios de verdad y sin iniquidad, justo y recto es Él" (Dt 32,4). Dios es justo cuando actúa de acuerdo con
Sus promesas o Sus amenazas. "Para que seas justificado cuando hablas, y seas claro cuando juzgas" (Sal
51:4). Dios es justo cuando libera y salva a una persona. "Pero ahora se manifiesta la justicia de Dios sin
la ley, atestiguada por la ley y los profetas: la justicia de Dios que es por la fe de Jesucristo" (Rom 3:21-
22). Dios es justo al condenar a los pecadores. "... el día de la ira y de la revelación del justo juicio de
Dios, que dará a cada uno según sus obras" (Rm 2,5-6); "Justo eres tú, Señor, y rectos son tus juicios" (Sal
119,137). La imposición del castigo se conoce generalmente como la justicia vengadora de Dios.
Pregunta: En referencia a la justicia vengadora de Dios, ¿castiga Dios el pecado porque le agrada, ya
que podría abstenerse de hacerlo si lo deseara, o el castigo del pecado es una consecuencia necesaria del
carácter justo de Dios, de modo que no puede dejar de castigar el pecado, es decir, no puede dejar que el
pecado quede impune?
Respuesta: La cuestión no es si Dios tiene el derecho y la autoridad para imponer un castigo. El
hombre es naturalmente consciente del hecho de que el pecado merece un castigo. Los paganos saben
"que los que cometen tales cosas son dignos de muerte" (Rom 1:32). Tampoco se trata de que Dios
castigue el pecado por obligación o de que la justicia vengadora de Dios le sea tan natural que, al igual
que el fuego siempre quema, haya una respuesta inmediata en la imposición del castigo ante la comisión
de cada pecado. Dios, haciendo todo de forma independiente, también hace lo que le es natural en grado
superlativo. La libertad con la que Dios ejerce su voluntad no debe interpretarse como una cuestión de
indiferencia para Él si castiga o no el pecado. Por el contrario, debe considerarse como una consecuencia
necesaria. Así, Dios, en virtud de su carácter perfecto, santo y justo, está inclinado, como único Dios
sabio, a castigar el pecado en un momento y de una manera adecuados para Él. Sin embargo, la cuestión
que se plantea es: "¿Es la justicia o el castigo

como un ejercicio de justicia tal que no se puede evitar el castigo, y si como Dios no puede absolver sin
castigar el pecado, ya que tal acto sería injusto y contrario a su carácter santo y justo?" Nuestra respuesta
es "sí", lo cual es confirmado por la Escritura. "¿No hará el Juez de toda la tierra lo justo?" (Génesis
18:25). Dios es un Juez justo (Sal 7:9); "Aborreces a todos los obreros de la iniquidad". El Señor aborrece
al hombre sanguinario y engañoso" (Sal 5,5-6); "El Señor se venga; el Señor se venga y se enfurece; el
Señor se vengará de sus adversarios, y se reserva la ira para sus enemigos. El Señor es lento para la ira, y
grande en poder, y no absolverá en absoluto a los impíos" (Nah 1:2- 3). Trataremos ampliamente este
tema en el capítulo 17, que trata de la necesidad de la satisfacción.
Ten cuidado, oh pecador, quienquiera que seas, porque Dios es justo. No te imagines que podrás
satisfacer a Dios rezando: "Oh, Dios, sé misericordioso conmigo, pecador", o haciendo todo lo posible por
abstenerte del mal y practicar la virtud. Imaginar tal cosa es estar en el amplio camino de la destrucción
eterna, y hace que millones, que viven bajo el ministerio del evangelio, perezcan. Si pudierais libraros de
esta insensata imaginación, aún habría esperanza para vosotros. Sin embargo, mientras usted fomente tal
imaginación, se encuentra en una condición desesperada. Por favor, considere que no puede haber
esperanza de gracia y salvación sin la satisfacción de la justicia de Dios, es decir, soportando el castigo.
Habéis oído decir que Dios es misericordioso, lo cual es cierto. Sin embargo, sois culpables de
distorsionar el significado esencial de la gracia de Dios al interpretar que se refiere a la remisión de los
pecados y a la absolución del castigo sin satisfacción. Pero eso no es la gracia. No hay contradicción en
Dios. La justicia de Dios, que no puede ser comprometida en lo más mínimo, exige necesariamente el
castigo del pecador. Dios no puede negarse a sí mismo y, por tanto, la gracia no niega su justicia. La
gracia no es incompatible con la justicia, sino que la confirma. Esta es la gracia de Dios tan altamente
exaltada en Su Palabra: que Dios, sin encontrar nada en el hombre, sí, contrario a su desierto, dio a Su
134
Hijo como garantía. Él transfirió los pecados de los elegidos de su cuenta a la de Él, y al soportar el
castigo justamente debido por su pecado, satisfizo la justicia de Dios en su favor. Esto es gracia, es decir,
que Dios ofrece a Jesús como garantía en el evangelio. Es gracia cuando Dios concede la fe a un pecador
para que reciba a Jesús y le confíe su alma. Es gracia cuando Dios convierte a un pecador, concediéndole
la vida espiritual. Es gracia cuando Dios permite a un pecador experimentar sensiblemente su favor. Es
gracia cuando Dios santifica a un pecador, conduciéndolo por el camino de la santidad hacia la salvación.

Ten en cuenta lo mucho que difiere la gracia de Dios de tu concepción de la gracia. Deja a un lado tu
concepción errónea y deja de intentar que todo vaya bien por el camino de la oración y la
autorreformación. Tal vez respondas: "Entonces toda mi esperanza desaparecería, y me entregaría a la
desesperación". Mi respuesta es: "¿De qué te puede servir adularte un poco con una falsa esperanza y así
perecer para siempre?". Por el contrario, abandona toda esperanza y desesperación de ti mismo; cree y
reconoce la justicia de Dios, que no puede perdonar el pecado sin la satisfacción y la asunción del castigo.
Tened bien presentes vuestros pecados y la justicia de Dios, así como vuestra incapacidad para satisfacer
esta justicia. Teme y tiembla libremente, pero no te quedes en esa condición ni termines en ella. Permite
que el terror del Señor te mueva a la fe. Busca la salvación de manera que la justicia de Dios quede
satisfecha. Por lo tanto, huye al Señor Jesús como Fiador, recibiéndolo para tu justificación y
santificación. Ese es el único camino por el que puedes ser salvado.
Y creyentes, que vosotros que conocéis este camino -el camino por el que vais a Dios- penetréis cada
vez más en la verdad de la justicia de Dios hasta que podáis percibir su pureza, su gloria y su preciosidad.
Magnifica a Dios en su justicia, y regocíjate en el hecho de que Dios es justo. Ama su justicia como amas
su bondad y su misericordia, especialmente porque esta justicia ha sido satisfecha en tu favor. Da gracias
a Dios porque el Señor te conduce a ti y a todos sus elegidos por un camino tan santo hacia la salvación.
No consideres que la justicia de Dios está en tu contra, sino que está a tu favor, para darte la salvación y
castigar justamente a tus enemigos.
El poder de Dios
En lo anterior hemos dividido los atributos comunicables de Dios en tres categorías principales:
intelecto, voluntad y poder. Una vez examinados los dos primeros, vamos a considerar ahora el atributo
del poder. La palabra poder es ambigua en nuestro lenguaje, ya que también se refiere a dominio,
supremacía y autoridad. Siempre que se atribuye a Dios se refiere a su omnipotencia.
El poder en su significado primario se conoce en griego como (Exusia), y en latín como potestas. Su
significado es tener un derecho justo sobre alguien, autoridad y jurisdicción suprema. Uno puede
considerar el poder de Dios como un atributo esencial, o usarlo en referencia a la dispensación de la
gracia. Dios es Señor y Maestro sobre todas sus criaturas y tiene un poder y una jurisdicción absolutos e
ilimitados sobre ellas. Esto se deriva necesariamente del hecho de que Él es Dios y de que la criatura
depende de Él para su existencia y actividad. En el ejercicio de este poder no tiene que rendir cuentas a
nadie; nadie puede exigirle una razón por

preguntando: "¿Qué haces? ¿Es esto justo?". Puede que a menudo no seamos capaces de comprender por
qué Dios actúa de una manera determinada; nos debería bastar con que Dios es soberano. Esta verdad
estamos obligados a aceptarla. Consideremos los siguientes textos: "¿Quién le dirá: Qué haces?" (Job
9:12). "Porque Él no da cuenta de ninguno de sus asuntos" (Job 33:13).
Nabucodonosor lo expresa de manera contundente cuando afirma: "Él hace según su voluntad en el
ejército del cielo, y entre los habitantes de la tierra; y nadie puede detener su mano, ni decirle: ¿Qué
haces?" (Dan. 4:35). También considere los siguientes pasajes. "¿No me es lícito hacer lo que quiero con
los míos?" (Mateo 20:15); "No, sino que, oh hombre, ¿quién eres tú que reprende a Dios? ¿Dirá la cosa
formada al que la formó: Por qué me has hecho así? ¿No tiene el alfarero poder sobre el barro, para hacer
de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra?" (Rom 9,20-21).
El Padre ha delegado su poder económico o ejecutivo en el Mediador, Jesucristo. Además de haberle
dado la Iglesia y todos los elegidos para llevarlos a la salvación, le ha sometido también todas las criaturas
para que se sirva de ellas para promover la salvación de los elegidos. Esta delegación de poder, sin
135
embargo, no es con exclusión del Padre, de modo que el Padre, en virtud de esta delegación, se vería
privado de poder, pues el Padre ejecuta todas las cosas por medio del Hijo. A este poder se refiere cuando
se afirma: "Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra" (Mt 28, 18).
El poder de Dios en su segunda acepción, (dunamis) en griego, y potentia en latín, se refiere al poder
y la fuerza de Dios por la que es capaz de ejecutar y realizar todo lo que está de acuerdo con Su carácter y
Su verdad, y también de crear todo lo concebible y hacer todo lo que desea hacer. De las piedras es capaz
de levantar hijos a Abraham (Mateo 3:9), es decir, crear seres humanos de un trozo de arcilla como lo hizo
en el principio, y hacer que tales seres humanos sean partícipes tanto de la fe como de la vida de
Abraham. Dios podría incluso crear miles de mundos. En una palabra, el poder de Dios es ilimitado. Uno
podría imaginar la creación de muchas cosas que serían contrarias a la naturaleza y a la verdad de Dios.
Uno podría especular sobre cosas imaginarias que no tienen ningún parecido con una criatura. Relacionar
esto con la omnipotencia de Dios y preguntarse si Dios sería capaz de realizar tales cosas, es tener
pensamientos sobre Dios que están vacíos de reverencia y temor piadoso. Todo lo que es contradictorio
con la naturaleza y la verdad de Dios, así como lo que es contrario a la naturaleza esencial

de una criatura, no es un reflejo del poder de Dios. Lejos de nosotros atribuir esto al Dios omnipotente y
santo. "Lejos está de Dios el hacer maldad, y del Todopoderoso el cometer iniquidad" (Job 34:10).
Dios no puede negarse a sí mismo (2 Tim 2:13), ni puede mentir o engañar (Tito 1:2). "Es imposible
que Dios mienta" (Heb 6:18). Aunque Dios haya sido eternamente capaz de crear un mundo, no se deduce
que el mundo haya podido existir eternamente. El "sí" y el "no" son siempre opuestos y no pueden ser
realidades simultáneas. Un mismo cuerpo, un mismo hombre, no pueden estar presentes simultáneamente
en muchos lugares alejados entre sí. Estas y mil cosas más no pertenecen a la omnipotencia. Sin embargo,
sostenemos que Dios, por su omnipotencia, es capaz de realizar todo lo que quiere, incluso más allá de lo
que ha querido, así como todo lo que quiere. Su brazo no se acorta y por eso se le llama el Todopoderoso.
"Yo soy el Dios Todopoderoso" (Gn 17,1); "Cuando el Todopoderoso estaba aún conmigo" (Job 29,5); "...
dice el Señor Todopoderoso" (2 Cor 6,18).
El Señor no tiene necesidad de ningún objeto, medio o cosa que las criaturas requieran para funcionar.
"Dios... llama a las cosas que no son como si fueran" (Rom 4:17); "Porque Él habló y fue hecho; Él
ordenó, y fue firme" (Sal 33:9); "No hay nada demasiado difícil para Ti" (Jer 32:17); "Porque para Dios
nada será imposible" (Lucas 1:37). Todo lo que Dios quiera, lo cumplirá irresistiblemente. "Nuestro Dios
está en los cielos; ha hecho todo lo que ha querido" (Sal 115,3); "Su mano está extendida, ¿y quién la hará
retroceder?". (Isa 14:27).
Por lo tanto, vosotros, los impíos, debéis temer, pues tenéis a un Dios tan omnipotente contra vosotros.
No podéis prevalecer contra Él. No hay escondite ni refugio, ni hay nadie que pueda ofrecerte protección
contra Él y librarte de su mano. "Es cosa temible caer en las manos del Dios vivo" (Heb 10:31). "Aullad,
porque el día del Señor está cerca; vendrá como una destrucción del Todopoderoso" (Isa 13:6).
Y vosotros, hijos de Dios, dejad que la omnipotencia de Dios anime vuestros corazones. Si Dios está
por vosotros, ¿quién estará contra vosotros? ¿Tenéis alguna necesidad corporal y no sabéis cómo
satisfacerla? Aunque no haya medios disponibles, Dios tiene la respuesta. Él no requiere medios, y si el
Señor desea disponer de ellos, los hará realidad y los pondrá a tu disposición. Los medios insignificantes
son suficientes para Él porque es el Todopoderoso. Él crea luz de las tinieblas para que el movimiento de
Su mano pueda ser observado mucho más claramente. En todas tus perplejidades

Confiesa con Abraham: "El Señor proveerá". ¿Necesita tu alma luz, consuelo, un cambio de corazón y
fuerza contra el pecado? Aunque no veas ninguna solución, Él es capaz de darte el deseo de tu corazón
con una sola palabra. Procura mantener una percepción viva de la omnipotencia de Dios. Esto te
fortalecerá en todas las cosas, haciendo que te refugies en Él y te liberes de la preocupación, el miedo y el
terror. "El que habita en el lugar secreto del Altísimo permanecerá bajo la sombra del Todopoderoso" (Sal
91:1).
El deber del cristiano de reflexionar sobre los atributos de Dios
Así hemos querido presentaros tanto el Ser como las perfecciones de Dios. Tal Dios es nuestro Dios.
136
Él es el objeto de nuestra religión. Por consiguiente, es el deber de todos los que practican la religión
reflexionar continuamente sobre Dios tal como es, vivir en contemplación de Él y caminar ante su rostro,
pues es esto lo que el Señor requiere de los que son suyos. "Yo soy el Dios Todopoderoso; camina delante
de mí y sé perfecto" (Gn 17,1); "Reconócelo en todos tus caminos y él dirigirá tus sendas" (Prov 3,6); "Él
te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno; y ¿qué pide el Señor de ti, sino que hagas justicia, ames la
misericordia y camines humildemente con tu Dios?" (Miq 6,8). "Conoce ahora a Él, y estate en paz" (Job
22:21).
Tal ha sido la práctica continua de los santos que se presentan ante nosotros en las Escrituras como
ejemplos a emular. Consideremos, por ejemplo, a Enoc, Noé, Moisés, David y Asaf. "Y Enoc anduvo con
Dios" (Gn 5:24); "Noé anduvo con Dios" (Gn 6:9); "Porque él (Moisés) soportó, como si viera a Aquel
que es invisible" (Heb 11:27); "Yo (David) he puesto al Señor siempre delante de mí" (Sal 16:8); "Cuando
me despierto todavía estoy contigo" (Sal 139:18); "Sin embargo, estoy continuamente contigo; pero es
bueno para mí acercarme a Dios" (Sal 73:23,28).
La promesa más significativa que Dios hace a su pueblo es cuando promete que caminarán con Él, y
Él caminará con ellos. "Caminarán, Señor, a la luz de tu rostro" (Sal 89:15); "y vendremos a él, y haremos
nuestra morada con él" (Juan 14:23); "habitaré en ellos, y caminaré en ellos; y seré su Dios, y ellos serán
mi pueblo" (2 Cor 6:16).
Este caminar con Dios ocurre,
(1) cuando el corazón, con santa determinación, se separa y se aparta de todo lo que es visible y
tangible. "Mientras no miramos las cosas que se ven" (2 Cor 4:18); "Por tanto, salid de entre ellos y
apartaos" (2 Cor 6:17);
(2) en volverse tranquilamente hacia Dios, mientras se prepara para ser

iluminado por su maravillosa luz. "Por la mañana dirigiré mi oración a ti, y miraré hacia arriba" (Sal 5,3);
"En verdad mi alma espera en Dios" (Sal 62,1);
(3) cuando nos centramos en los atributos de Dios, para obtener una comprensión cada vez más
profunda de ellos y percibir su influencia en el corazón. "Por eso miraré al Señor" (Miq 7:7); "Miraron
hacia Él y fueron iluminados" (Sal 34:5). Moisés soportó como si viera a Aquel que es invisible (Heb
11:27);
(4) cuando nos comprometemos con toda humildad en la comunión íntima con Dios. En un momento
dado, esto consistirá en presentarnos en silencio ante Dios, mientras que en otro momento habrá una
reverente inclinación ante Él en la adoración. Luego habrá momentos de diálogo sagrado, de oración, de
sumisión humilde, de confianza, de regocijo y de deleite en el Señor, así como una entrega voluntaria al
servicio del Señor para vivir de manera agradable a Él. Esta es esa vida sublime; esto es lo que constituye
un caminar con Dios. Es el camino oculto en el que sólo se experimenta la santidad y el deleite.
Para motivarte a enamorarte143 de una vida así, y para animarte a que te animes a empezar con ese
camino y a perseverar en él, debes ser consciente de que caminar con Dios engendra abajamiento de uno
mismo y un marco espiritual que es agradable al Señor y deseable para ti. También engendra un consuelo
firme y abundante, un verdadero gozo y una paz que sobrepasa todo entendimiento, y una auténtica
santificación.
Porque cuando el alma tiene el privilegio de reflexionar sobre Dios como su Dios en Jesucristo, tal
alma será consciente de la justicia de Dios. Magnificará y se deleitará en esta justicia no menos que en la
bondad y el amor de Dios. Percibirá en este atributo sólo luz, pureza y gloria extraordinaria. Tal alma se
regocija aún más en esta justicia, ya que en virtud de los méritos de Cristo ya no es contra él para la
destrucción, sino para su ayuda y salvación, y para la condenación de los impíos.
El alma que contempla la bondad y la omnipotencia de Dios, y que saborea el poder de éstas, está tan
plenamente satisfecha de ello que toda la bondad de la criatura se desvanece. Ya no tiene ningún atractivo
para él. Puede prescindir de ella y confiesa con Asaf: "¿A quién tengo yo en el cielo sino a ti? y no hay en
la tierra nada que yo desee fuera de ti... pero Dios es la fuerza de mi corazón, y mi porción para siempre"
(Sal 73, 25-26).
El alma, irradiada por el amor de Dios y encendida de amor recíproco, se pierde en este amor y calla
137
en respuesta a él. Él

143
à Brakel utiliza "verlieven", que se traduciría más literalmente como "enamorarse".

se asombra de este amor, y encuentra tanto en él que todo el amor a las criaturas pierde su atractivo. Ya no
percibe nada deseable en la criatura, excepto cuando percibe algo de Dios en ella. Por lo tanto, ya no
codicia el amor de los demás y se desprende fácilmente de todo lo que parece ser deseable en la tierra.
Viendo la santidad de Dios, el alma, no pudiendo soportar su brillante esplendor, cubre su rostro,
exclamando con los ángeles: "¡Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos!" Así se enamora de esta
santidad y desea ser santa como lo es Aquel que la ha llamado.
El alma percibe la soberanía de la santa voluntad de Dios, exaltándola, estimándola y aprobándola
como tal. Se regocija en el pleno cumplimiento de esta voluntad en relación con todas las criaturas, así
como con ella misma. Se somete a esta voluntad que endulza y hace bien todas las cosas. Deja que su
propia voluntad sea absorbida por la voluntad de Dios. La voluntad del Señor es su voluntad tanto en lo
que soporta como en lo que hace, y así está dispuesto a realizar todo lo que es conforme a la voluntad de
Dios y le es agradable.
Al contemplar la magnificencia y la gloria de Dios, la dignidad y la gloria de todas las criaturas se
desvanecen y, en comparación, se consideran bajas, insignificantes y despreciables. No desea el esplendor
y la gloria del mundo para sí mismo, ni se siente intimidado por la dignidad de los demás, que podrían
hacerle actuar en contra de la voluntad de su Dios. En ese aspecto, considera que lo digno y honorable es
igual a lo más insignificante y despreciable, aunque se somete plenamente a todos los que Dios ha puesto
por encima de él porque Dios así lo quiere. Más bien, se inclina con toda humildad ante Dios el Altísimo,
rindiéndole honor y gloria. Su corazón y su lengua están preparados y listos para hablar del honor y la
gloria de Su majestad.
Viendo la omnipotencia de Dios en sí misma, así como en su manifestación en todas las criaturas, el
poder de las criaturas que se ejerce a favor o en contra de él se desvanece. No se apoyará en él ni lo
temerá, sino que, habitando en el lugar secreto del Altísimo, permanece bajo la sombra del Todopoderoso.
En esa sombra se regocija sobre todos sus enemigos, goza de seguridad sin temor y está confiado.
Al contemplar la polifacética e inescrutable sabiduría de Dios, tal como se manifiesta en todas sus
obras, tanto en el reino de la naturaleza como en el de la gracia, pierde su propia sabiduría, considerándola
sólo una tontería, así como toda la estima por la sabiduría de amigos y enemigos. Un alma así está
tranquila y satisfecha con el gobierno omnisciente de Dios, ya sea en relación con el mundo entero, la
iglesia, su país de residencia, los tiempos de paz y de guerra, o su efecto sobre

a él y a sus seres queridos. Se somete en todo a la sabiduría de Dios, que conoce tanto el tiempo como el
modo, aunque el alma no tenga ninguna comprensión o percepción previa de ello.
El alma, viendo la verdad infalible y la fidelidad de Dios, se niega a confiar en las promesas humanas.
No pueden causarle regocijo ni pueden aterrorizarle las amenazas humanas, pues es consciente de la
mutabilidad humana. Sin embargo, sabe que el Señor es un Dios de verdad que guarda la verdad para
siempre. Conoce las promesas y las cree, estando tan convencido de su certeza como si ya se hubieran
cumplido. Por tanto, descansa en ellas y tiene una alegre esperanza en ellas.
He aquí, ¿no es ésta una vida gozosa -un cielo en la tierra- tener a un Dios como el tuyo que promueve
tanto tu bienestar como tu salvación? ¿Puede haber tristeza en un alma así? ¿Acaso quien tiene a un Dios
como el Dios del gozo y la alegría no tiene toda la razón para experimentar un consuelo inmediato?
¿Acaso tal camino con Dios no hace que el alma manifieste la mayor mansedumbre y humildad, siendo
consciente de su propia insignificancia? Esto engendra en el alma un marco espiritual circunspecto e
inquebrantable, una sumisión tranquila y humilde en todas las cosas, y un valor y coraje intrépidos en el
cumplimiento de sus deberes, incluso cuando el Señor llama a un deber que es extraordinario por
naturaleza. Hay un deleite en lo que puede haber hecho para el Señor, dejando sumisamente que el
resultado sea determinado por Su gobierno. Tal marco espiritual engendra una santidad genuina. "Pero
todos nosotros, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de
138
gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor" (2 Cor 3,18).
Toda virtud que no surja de tal representación y contemplación de Dios en Cristo es de poco valor,
pues carece de verdadera esencia. Una visión de Dios, tal como se ha esbozado, eleva al alma por encima
de toda actividad de las criaturas y la une a Dios y a su voluntad, que le enseña su deber, así como la
forma en que ha de cumplirlo. TalvisióndeDiosharásurgir los motivos más eficaces y más puros para estimular el
alma. En esta visión de Dios el alma puede encontrar toda la dulzura y la paz; de hecho, trae el cielo en el
alma y el alma en el cielo. Impide que surjan los deseos pecaminosos; y si surgen, permite al alma
someterlos. Este es el temor de Dios, el amor a Dios, la sumisión a Dios y la obediencia a Dios, que hace
que el alma irradie santidad como el semblante de Moisés estaba radiante cuando durante cuarenta días
tuvo comunión con Dios en la montaña. "Bienaventurado el hombre que tú eliges y haces que se acerque a
ti, para que habite en tus atrios; nos saciaremos de la bondad de tu casa, de tu santo templo" (Sal 65, 4).
Oh, bendita eternidad cuando

siempre estará con el Señor, lo verá cara a cara y lo conocerá como nosotros. (1 Cor 13:12).
Indicaciones para reflexionar sobre los atributos de Dios
Para dedicarse adecuadamente a esta contemplación de Dios, y así aumentar el conocimiento y el
amor a Dios, hay que observar las siguientes indicaciones.
En primer lugar, mantén una viva impresión de que no eres más que una criatura insignificante, y
procura perseverar en tal marco espiritual. Date cuenta de que la capacidad de comprensión de tu alma es
muy limitada y que un asunto puede superar fácilmente tu entendimiento. Además, como nuestro
entendimiento se ha oscurecido por el pecado, somos muy incapaces de comprender nada de Dios, que es
un Espíritu infinito. ¿Puede una pequeña botella contener un océano entero? ¿Cómo puede entonces un
ser finito comprender un Ser infinito? ¿Puede alguien mirar directamente al sol sin quedar cegado?
¿Cómo puede entonces alguien ver a Dios, que es una luz infinita que habita en la luz a la que nadie puede
acercarse (1 Tim 6:16) y que está vestida con el traje de la luz? Por lo tanto, cada uno, al mirarse a sí
mismo desde esta perspectiva, debe reconocer que no es más que una bestia grande y necia, que no tiene
un entendimiento humano correcto porque ha sido muy cegado por el pecado. En verdad, percibir que
Dios es incomprensible y asentir y perderse en ello; detenerse y reflexionar con santo asombro; creer que
el Señor trasciende infinitamente la capacidad de nuestra mente; alegrarse de que Dios desvele al hombre
que existe y le revele algo de sí mismo; y satisfacerse con esa revelación: eso constituye el conocimiento
de Dios y es el mejor marco para crecer en este conocimiento.
En segundo lugar, sé más pasivo en tu contemplación de Dios y déjate iluminar más por la luz divina.
Sigue tranquilamente esa luz con tus pensamientos y déjate influir por ella en lugar de cansar tu alma con
deducciones racionales, para que el alma pueda ir más allá de la iluminación concedida en ese momento.
La realidad y la intensidad de tal actividad mental harán que nuestros pensamientos sean más carnales que
piadosos y traerán oscuridad al alma.
En tercer lugar, al hacer esto es esencial que el alma apruebe con toda sencillez la revelación de Dios a
ella y se abstenga de anhelar comprender esta revelación. Si uno trata de penetrar intelectualmente en la
forma de la existencia de Dios -es decir, en su eternidad, infinidad, omnisciencia, omnipotencia y
movimientos internos-, esto llevará necesariamente al alma a la oscuridad y, como resultado, surgirán
diversas tentaciones, pues la mente contempla entonces cosas que

están fuera de su alcance. Por lo tanto, uno debe resistir rápidamente cualquier inclinación a reflexionar
sobre el "por qué" y el "cómo" de la existencia de Dios, cortando de raíz cualquier tentación. Huye de
ellas concentrándote rápidamente en tu insignificancia y oscuridad de entendimiento , y con toda
humildad comienza de nuevo desde el principio.
En cuarto lugar, para que el alma pueda contemplar a Dios de una manera que le convenga, debe
procurar estar en un estado de ánimo piadoso y despojarse de los deseos pecaminosos y de la conformidad
con el mundo, porque "el secreto del Señor está con los que le temen" (Sal 25:14). "Bienaventurados los
puros de corazón, porque ellos verán a Dios" (Mateo 5:8); "el que me ama será amado por mi Padre, y
yo... me manifestaré a él. Y vendremos a él, y haremos nuestra morada con él" (Juan 14:21,23).
139
En quinto lugar, al hacer esto la fe histórica debe ser muy activa. Esto significa que, al acercarnos a la
Palabra, leeremos lo que Dios dice sobre sí mismo, lo aceptaremos sin contradicción como la verdad, y
concluiremos y confesaremos que Dios es tal como se revela. Nuestro pensamiento permanecerá dentro
del contexto de la Palabra de Dios sin buscar agónicamente ir más allá de la Palabra. Entonces seguiremos
con toda sencillez al Señor, hasta que le plazca llevarnos a un nivel más alto de comprensión.
En sexto lugar, es esencial que uno considere a Dios como su Dios en Cristo. La luz del conocimiento
de la gloria de Dios se encuentra en el rostro de Jesucristo (2 Cor 4:6). Fuera de Cristo, Dios es un terror,
y sólo puede ser visto como un fuego consumidor. En Cristo, sin embargo, uno puede tener libertad; y
Dios se revela a los que se acercan a Él de esa manera. Entonces uno podrá soportar mejor la luz del
rostro de Dios, regocijarse en ella y glorificar a Dios. Sin embargo, hay que tener cuidado de no volverse
demasiado libre e irreverente al considerar a Dios como Padre en Cristo y en la contemplación de sus
perfecciones, que son reveladas por medio de la alianza de la gracia. El marco adecuado para la
contemplación de Dios es ser humilde, reverente y temblar de temor ante la majestad del Señor.

CAPÍTULO
CUARTO
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Las Personas Divinas

La Santa Trinidad
Después de haber considerado el nombre, la esencia y los atributos de Dios, pasaremos ahora al
misterio de todos los misterios, la Santísima Trinidad. A lo largo de la historia, todos los partidos
opuestos a la verdad han atacado con vehemencia este artículo de la fe. La Iglesia antigua siempre ha
confesado este artículo y lo ha defendido como un pilar firme de la verdad contra sabelianos, arrianos y
valentinos. Por mucho que discrepen entre sí en otros puntos de la doctrina, están unidos en su ataque a la
Santísima Trinidad. Hoy debemos defender este artículo contra los socinianos, los anabaptistas, los
arminianos socinianos y otros partidarios del error. Gracias a Dios que siempre ha hecho que la iglesia sea
fiel a esta verdad. La iglesia se mantiene firme en esta verdad hasta este mismo día, y Dios la capacitará
para mantenerse firme en ella hasta el día de Cristo, a pesar de todos los que lo lamentan.
Antes de proseguir con nuestra consideración de esta doctrina y antes de que medites sobre ella, debe
percibirse claramente lo siguiente.
En primer lugar, hay que entender que Dios es incomprensible en su esencia y existencia. Debe
entenderse, además, que nosotros, los seres humanos, a quienes Dios se ha complacido en revelarse de
manera suficiente para conducirnos a la salvación, sólo conocemos en parte y sólo somos capaces de
captar un fragmento o los flecos externos de la doctrina que nos ocupa. Los creyentes no deben, ni desean,
proceder con sus mentes más allá de sus limitaciones definidas, es decir, más allá de aquello sobre lo que
el Señor se ha complacido en arrojar luz. Todo lo que no puede ser plenamente comprendido y percibido,
lo creen.

Adoran al Invisible que habita en la luz a la que ningún hombre puede acercarse.
En segundo lugar, toda la Palabra de Dios escrita, habiendo sido dada al hombre, utiliza lenguaje y
palabras humanas que se refieren a objetos tangibles. Tal es la maravillosa sabiduría, la bondad y la
omnipotencia de Dios, que el hombre por medio de expresiones terrenales entiende los asuntos
espirituales. Así, lo que se enuncia (anthropopathós), es decir, de manera humana, puede ser comprendido
(theoprepós), es decir, en su dimensión divina. Tal es el caso del lenguaje y el vocabulario que se utilizan
para revelar el misterio de la Santísima Trinidad. Por tanto, hay que tener cuidado de no aferrarse a las
materias tangibles de las que se han derivado las palabras, ni de rebajar las materias divinas al nivel
humano. Por el contrario, debemos ascender por encima de las materias y expresiones tangibles para que,
de manera espiritual y agradable a Dios, podamos comprender lo que Dios afirma sobre sí mismo. Que
mantengas así el marco espiritual que hemos descrito en el capítulo anterior. Vuelve a leerlo con atención
y aplícalo en este capítulo.
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En tercer lugar, debe entenderse que la Santísima Trinidad no puede conocerse a partir de la
naturaleza, sino que sólo ha sido revelada en la Escritura. Por tanto, hay que remitirse únicamente a la
Escritura y creer con toda sencillez en su testimonio. Uno no debe exaltar su sabiduría por encima de lo
que ha sido escrito; debe dejar de lado todo razonamiento humano y evitar toda comparación imaginaria
con objetos tangibles. Tales comparaciones, en lugar de arrojar luz sobre la cuestión, dan lugar a más
oscuridad y tienden a desviar, en lugar de promover, una comprensión adecuada de este misterio. Que el
Señor me santifique y guíe al escribir, y a ustedes al leer o escuchar.
La esencia singular del ser de Dios
Mantenemos y afirmamos con rotundidad que no hay más que un único Dios. "Escucha, Israel: el
Señor nuestro Dios es un solo Señor" (Dt 6:4); "Porque aunque haya quienes se llamen dioses... para
nosotros no hay más que un solo Dios" (1 Cor 8:5-6); "Pero Dios es uno" (Gál 3:20); "Porque hay un solo
Dios" (1 Tim 2:5). Necesariamente sólo puede haber un Ser eterno, omnipotente y autosuficiente. Incluso
los más inteligentes entre los paganos han reconocido esto. Los paganos más bárbaros de nuestro tiempo,
que no muestran evidencia externa de ninguna religión, sólo reconocen un Dios. La percepción entre los
paganos de que hay muchos dioses parece tener su origen en el conocimiento de la existencia de los
ángeles, y quizás también en una comprensión errónea de la Santísima Trinidad, y del nombre plural de
Dios, Elohim.

Definición de la personalidad divina

Este Dios único es Padre, Hijo y Espíritu Santo. El Ser divino tiene una triple forma de existencia, que
expresada en lenguaje inteligible -para que los herejes no encuentren aquí un pretexto- se denomina en la
Escritura con el uso de la palabra "persona". En Heb 1:3 se hace referencia a "la imagen expresa de su
persona", o como se dice en griego,
(Tés hypostasós autou). Dado que la palabra (hypostasis) se refiere a un ser inteligente e independiente, la
referencia es, en consecuencia, a una persona. Entendemos que se trata de un ser vivo, inteligente e
incomunicable, totalmente independiente, que no comparte ninguna parte con ningún otro ser. Tal es el
caso de los ángeles y de los hombres que, por consiguiente, se denominan personas. Por aplicación de este
concepto, las entidades divinas son llamadas personas, de modo que, al percibir la dimensión divina del
antropomorfismo, deberíamos ser capaces de comprender algo de lo que es incomprensible. Podemos
considerar a una de las Personas divinas en sentido abstracto, es decir, fuera del contexto del Ser divino,
como se expresa por ejemplo en Heb 1,3, donde se afirma que Cristo es la imagen expresa de la Persona
de su Padre. También podemos considerar la Persona en un sentido concreto, es decir, como vista en
unión con el Ser divino, como se expresa en Flp 2,6, donde se dice "Que siendo en forma de Dios". Según
su naturaleza divina se dice que Cristo es (en morphé Theou), en la forma, es decir, que tiene el ser y la
naturaleza de Dios, de modo que es igual a Dios. Así como la forma de un siervo incluye la persona, el ser
esencial y las características, el Verbo de Dios incluye igualmente la persona, el ser esencial y los
atributos que constituyen la forma de Dios. El modo en que se atribuyen los atributos a Dios se ha tratado
en el capítulo anterior.
La Esencia Divina consta de tres personas
Este único Ser divino subsiste en tres Personas, pero no de forma colateral o contigua, sino que la
única Persona existe en virtud de la otra, ya sea por generación o por procesión. El hecho de que haya tres
Personas en el único Ser divino está tan claramente revelado en la Palabra de Dios que no puede ser
contradicho. Es evidente tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.
Primero, se revela en el nombre (Elohim).
(1) Elohim es una forma plural que no se refiere a una o dos personas, sino que expresa siempre una
pluralidad que excede a dos. Puesto que la Escritura se refiere expresamente a tres, debemos estar
convencidos de su enseñanza de que el único Dios subsiste en tres Personas. Elohim es

rara vez se utiliza en singular, nunca en sentido dual, sino generalmente en plural. Puesto que sabemos
que no hay más que un Dios, que en referencia a Su Ser no puede recibir un nombre con una dimensión
plural, el nombre Elohim indica claramente que hay una trinidad de Personas.
141
(2) Además, hay que tener en cuenta que la forma plural de Elohim también se utiliza junto con un
verbum (verbo), adjectivum (adjetivo) o substantivum in appellatione (pronombre) plurales, y que siempre
se le añade un número plural (un affixum pluralis numeri). Tal es el caso de los siguientes textos. "Y
Elohim (Dios) dijo: (Na'aseh) hagamos al hombre" (Gen 1:26); "Cuando Elohim (Dios) (hith'u), me hizo
errar" (Gen 20:13). "Elohim (Kedoshim), es un Dios santo" (Josué 24:19); "Acuérdate (Boreecha) de tus
creadores" (Ecles 12:1); ∀ (Ba'alaich 'osaich), tus creadores son tus esposos" (Isa 54:5); "Yo soy Jehová
(Eloheka), tu Dios" (Éxodo 20:2).144
Hay que tener en cuenta que los nombres de Jehová y Elohim a menudo se unen en el único nombre
de Jehová, y que con bastante frecuencia estos dos nombres se utilizan conjuntamente, indicando la
unidad del Ser así como la subsistencia en tres Personas. Siempre que el nombre plural de Dios, Elohim,
se utiliza en sentido singular, las Personas se consideran como un solo Ser. Sólo una vez, en Sal 45:7, se
utiliza el nombre Elohim en referencia a una Persona, cuando se dice
(Elohim Eloheka), es decir, "Por eso Dios, tu Dios, te ha ungido". Esto indica
(periemchoresin), es decir, la coexistencia interna, y que las Personas divinas, son inseparables del Ser
divino y entre sí.
En segundo lugar, la Trinidad de Personas también es evidente en los textos,
(1) en las que el Señor se refiere a sí mismo como algo más que uno o dos. "Hagamos al hombre" (Gn
1:26); "el hombre se ha hecho como uno de nosotros" (Gn 3:22); "descendamos y confundamos allí su
lenguaje" (Gn 11:7). La referencia aquí no es a los ángeles, ya que no son creadores, ni el hombre ha sido
hecho a imagen de los ángeles. Los ángeles no pueden considerarse iguales a Dios. El hecho de que los
reyes de la tierra se refieran a sí mismos como "nosotros" y "nos" indica simplemente su limitación, ya
que no gobiernan de forma independiente sino en consulta con su senado y su pueblo (senatus
populusque). Dios, sin embargo, es soberano y, por lo tanto, no tiene necesidad de expresarse de esa
manera. El uso del plural relativo a sí mismo revela la Trinidad de Personas, por lo que en el original
hebreo se le llama Creadores en Ecles 12:1.

144
Estas citas se desvían un poco de la RV, ya que à Brakel da aquí una interpretación literal del hebreo original.

(2) También es evidente en los textos en los que el Señor habla de sí mismo como si se refiriera a otra
persona. "Entonces el Señor hizo llover sobre Sodoma y sobre Gomorra azufre y fuego del Señor desde el
cielo" (Gn 19:24). Uno de los tres ángeles que hablaron con Abraham era Jehová, el Hijo de Dios. El que
apareció en la tierra hizo descender esta lluvia del Señor en el cielo. Tanto el que convocó esta lluvia,
como el que la hizo llover, se denominan Jehová. Como Dios es uno en esencia, la referencia aquí no
puede ser a dos Seres diferentes, sino al Hijo y al Padre, siendo la segunda y la primera Personas de la
Divinidad. Porque es el Padre quien obra por medio del Hijo, y el Hijo obra en nombre de Su Padre (Juan
5:19).
En tercer lugar, para facilitar aún más tu convicción interior, considera con un corazón creyente
aquellos textos que declaran expresamente que Dios es trinitario, no en Su esencia sino en las Personas.
En la bendición que el Señor manda pronunciar sobre su pueblo, el nombre de Jehová se repite tres veces.
"El Señor te bendiga y te guarde; el Señor haga brillar su rostro sobre ti y tenga piedad de ti; el Señor alce
su rostro sobre ti y te dé paz" (Núm. 6:24-26). En cada repetición el nombre de Jehová está unido a una
actividad que en la administración del pacto de gracia se atribuye específicamente al Padre, al Hijo o al
Espíritu Santo. La custodia se atribuye al Padre, la manifestación de la gracia al Hijo y el otorgamiento de
la paz al Espíritu Santo. El apóstol Pablo, al expresar esto en su bendición, menciona a las tres Personas
en 2 Cor 13:14, demostrando claramente que la repetición del nombre Jehová debe considerarse como
indicativa de las tres Personas. Esta triple repetición se encuentra también en Isaías 6:3, donde se dice:
"Santo, santo, santo, es el Señor". En el Nuevo Testamento este texto se utiliza para referirse al Padre, al
Hijo y al Espíritu Santo (cf. Juan 12:41; Hechos 28:25). Además, considere los siguientes textos: "El
Espíritu del Señor Dios está sobre mí" (Is 61:1); "Mencionaré las bondades del Señor... el ángel de su
presencia (por Mal 3:1 sabemos que se refiere al Hijo) los salvó" (Is 63:7,9); "Pero se rebelaron, y vejaron
142
a su Espíritu Santo" (Is 63:10); "Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos, y todo el ejército de
ellos por el aliento de su boca" (Sal 33:6).
También hay una clara evidencia en el Nuevo Testamento. "Y he aquí que se le abrieron los cielos, y
vio al Espíritu de Dios que descendía como una paloma y se posaba sobre él; y he aquí una voz del cielo
que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia" (Mateo 3:16-17). "Bautizándolos en el
nombre del Padre,

y del Hijo y del Espíritu Santo" (Mateo 28:19); "La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la
comunión del Espíritu Santo estén con todos vosotros" (2 Cor 13:14); "Porque tres son los que dan
testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno" (1 Juan 5:7).
Hemos observado, pues, que hay tres Personas en el Ser divino. Esto se hará aún más evidente cuando
lleguemos a demostrar que cada Persona es verdaderamente Dios, siendo el Hijo generado por el Padre y
el Espíritu Santo procediendo del Padre y del Hijo. Consideraremos primero la divinidad del Hijo y su
generación eterna e incomprensible, y luego la divinidad del Espíritu Santo y su procesión.
La divinidad de cada persona de la Trinidad
Que el Padre es verdaderamente Dios no se discute, lo cual será suficientemente evidente a medida
que avancemos. La prueba indiscutible de que el Hijo, como segunda Persona de la Trinidad, es también
verdaderamente Dios, se encuentra en sus nombres divinos, sus atributos, sus obras y el honor que recibe.
En primer lugar, consideremos sus nombres divinos. Se llama Jehová, que es un nombre atribuido
sólo a Dios, como se ha demostrado anteriormente (cf. Jer 23:6; Rom 9:5; 1 Juan 5:20).
En segundo lugar, consideremos sus atributos divinos. Quien es eterno, omnipotente y omnisciente, es
el único Dios verdadero. Todo ello se atribuye a la segunda Persona, el Hijo (cf. Ap 1:8; Mi 5:2; Ap 2:13).
En tercer lugar, consideremos sus obras divinas. El que ha creado el mundo, mantiene todo y resucita
a los muertos, es verdaderamente Dios. Todas estas obras se atribuyen al Hijo (cf. Juan 1:3; Col 1:16-17;
Juan 5:20-21).
En cuarto lugar, consideremos su honor divino. Aquel que, como el Padre, ha de ser honrado, ha de
tener el bautismo realizado en su nombre, ha de ser adorado por los hombres y ha de ser creído por ellos,
es verdaderamente Dios. Este honor se atribuye al Hijo (cf. Juan 5:23; Mateo 28:19; Filipenses 2:10;
Hebreos 1:6; Juan 14:1). En el capítulo dieciocho trataremos este tema de forma exhaustiva. Que el
Espíritu Santo es verdaderamente Dios se demostrará más adelante.
Estas tres Personas no son diferentes ni están separadas de la esencia divina, ni entre sí, de modo que
la esencia divina sería considerada como una entidad, una Persona divina otra; o que el Padre sería una
entidad, el Hijo otra, y el Espíritu Santo otra. Esto constituiría la existencia de tres o cuatro dioses. Hay
una distinción más que una diferencia esencial entre las personas divinas. Cada Persona es coigual y la
divinidad

Ser en el sentido pleno de la palabra, existir de tal manera. Por eso, siempre que la Escritura se refiere a
las Personas de la Trinidad, habla de tres, y siempre que se refiere a la esencia divina que existe en tres
Personas, afirma que estas tres son una (1 Juan 5:7).
La Iglesia griega utilizaba tres palabras con las que expresaba la unidad y la armonía entre las tres
Personas. En nuestra lengua no somos capaces de ser tan precisos en la expresión de esto; sin embargo,
intentaremos aproximarnos lo más posible.
La primera palabra es (homoousia) o coesencia, que indica que las tres Personas tienen la misma
esencia divina en común, no siendo una Persona de esencia diferente a otra, sino una y la misma. El Hijo
es de la misma divinidad que el Padre, y el Espíritu Santo es de la misma divinidad que el Padre y el Hijo.
Antiguamente, los herejes jugaban con esta palabra, y en su lugar utilizaban la palabra (homoiousia) o co-
similitud. Sostenían que el Hijo y el Espíritu Santo son de una esencia que se asemeja a la del Padre, que
sin embargo no es la misma esencia. Sugirieron que hay poca diferencia entre los dos conceptos, ya que
las dos palabras difieren sólo en una letra. Nosotros sostenemos, sin embargo, que las tres Personas son de
la misma esencia. "Yo y mi Padre somos uno" (Juan 10:30). El Hijo era (en morphé Theou), es decir, tenía
la misma forma y naturaleza que Dios (Flp 2,6).
143
La segunda palabra es (isots) o coigualdad. Expresa el hecho de que cada Persona es de la misma
esencia divina en el pleno sentido de la palabra. La esencia divina es indivisible, es decir, cada Persona la
posee en el pleno sentido de la palabra: una Persona no más que la otra. Las tres Personas poseen la
esencia divina por igual; son iguales en cuanto que poseen la esencia divina completa e indivisible.
La tercera palabra es (emperichrsis), o coexistencia. Con ello se indica que, puesto que Dios es un Ser
simple, no habiendo ni diversidad ni composición -es decir, ni Esencia y Persona ni Persona y Persona
constituyen una entidad compuesta-, las tres Personas, aunque se distinguen entre sí, no son diferentes.
Coexisten como un solo Dios, en la simplicidad del Ser. El Padre existe en el Hijo, el Hijo existe en el
Padre, y el Espíritu Santo existe en el Padre y en el Hijo. "Y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era
Dios" (Juan 1:1); "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre... el Padre que mora en mí... Yo estoy en el
Padre, y el Padre en mí" (Juan 14:9-11).
Una vez establecida la igualdad de las Personas, hay que distinguir, sin embargo, entre la esencia
divina y el individuo

Personas, para no equiparar la esencia divina con una sola de las Personas, o considerar que una Persona
es otra Persona. Sin embargo, la distinción interna y natural que existe en Dios es incomprensible. Sólo
percibimos los límites de Su Ser, hasta donde el Señor ha querido revelarnos en Su Palabra. Esa
revelación nos basta para la adoración, el culto, el uso santificado y la salvación. Es muy cierto que las
personas inconversas, por muy cultas que sean, saben muy poco acerca de este misterio. Sin embargo, una
persona inculta pero piadosa cree y percibe mucho más de este misterio -más de lo que puede expresar
verbalmente- de lo que una persona inconversa o que se opone a la verdad sería capaz de creer.
Así, debemos distinguir aquí entre la esencia divina y las Personas divinas.
(1) Hay una esencia y tres Personas.
(2) Debemos ver la esencia divina como algo totalmente no relacional, [es decir, que no existe en una
relación esencial con ningún otro Ser], mientras que las Personas divinas existen en una relación
interpersonal entre sí e interactúan juntas.
(3) La misma esencia en su totalidad está presente en las tres Personas; sin embargo, cada Persona
tiene su propia personalidad independiente. Por tanto, podemos decir que la esencia divina es
comunicable a las Personas divinas del modo que acabamos de exponer, mientras que la personalidad de
cada Persona divina es incomunicable. Así, es evidente que distinguimos entre la esencia y las Personas,
aunque no como si hubiera una diferencia real y esencial. Más bien, lo hacemos meramente en referencia
al modo de existencia, que es un asunto sobre el que sólo podemos balbucear.
La distinción entre las Personas no puede definirse como un concepto único e intelectual, ni puede
hacerse en referencia a las obras de Dios, como si Dios, cuando funciona en un sentido, se llamara Padre;
cuando funciona en otro sentido, se llamara Hijo; y cuando funciona de nuevo en otro sentido, se llamara
Espíritu Santo. Esta distinción tampoco puede percibirse como si las tres Personas funcionaran
colateralmente, es decir, como si funcionaran una al lado de la otra sin ninguna interacción entre ellas,
porque entonces el Hijo podría ser también el Padre, y el Padre podría ser también el Espíritu Santo. Su
relación y sus títulos se referirían entonces sólo a la obra de la redención. Más bien, esta distinción se
refiere a la naturaleza misma de estas Personas. La naturaleza eterna de Dios es existir como Padre, Hijo y
Espíritu Santo, no pudiendo el Padre ser el Hijo, ni el Espíritu Santo ser el Padre. La Escritura hace una
distinción:

(1) en las propiedades personales, como fundantes de la relación interpersonal, y que son la base de
nuestra distinción;
(2) en los nombres, que son Padre, Hijo y Espíritu Santo;
(3) en orden, ya que hay una primera, segunda y tercera Persona;
(4) en forma de existencia, como el Padre es de sí mismo, el Hijo es del Padre, y el Espíritu Santo es
del Padre y del Hijo;
(5) en el modo de operar, ya que el Padre obra por sí mismo, el Hijo está comprometido en nombre de
su Padre, y el Espíritu Santo en nombre de ambos.
144
Las propiedades personales de cada Persona son las siguientes: El Padre genera; el Hijo es generado, y
junto con el Padre envía al Espíritu Santo; el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, cuya manera de
operar se describe en la Escritura como "respiración". En ninguna parte de la Biblia se hace referencia a
las tres Personas de manera absolutamente separada la una de la otra. Las referencias son siempre de
naturaleza relacional, indicadas por los nombres que tienen: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Aunque en un
texto determinado se haga referencia a una, dos o tres Personas, y aunque no se exprese en él la relación
interpersonal -algo que, que sepamos, sólo ocurre dos o tres veces-, esta relación se expresa en otros
textos. Tal es el caso, por ejemplo, cuando comparamos Núm 6:25-26 con 2 Cor 13:13, e Isa 6:3 con Juan
12:41 y Hechos 28:25. Sostener que los tres Nombres no tienen ningún significado más allá de los
nombres mismos, o mantener que estos nombres se refieren meramente a la administración de Dios del
pacto de gracia, es nada menos que una negación de la Santa Trinidad. Sostener, sin embargo, que hay
tres entidades que coexisten simultáneamente sin la relación interpersonal es sostener que hay tres Dioses.
Por lo tanto, es necesario examinar el fundamento de esta relación interpersonal que se encuentra en la
generación eterna del Hijo, así como en la procesión del Espíritu.
La generación eterna del Hijo como segunda persona de la Trinidad
Es una propiedad personal de la primera Persona de la Divinidad generar a la segunda Persona, y de la
segunda Persona ser generada de una manera totalmente congruente con el carácter perfecto de Dios. La
Escritura utiliza la palabra "engendrado"145 ya que es la que mejor expresa la manera de la operación
divina. Esta generación eterna e incomprensible no debe ser comparada con la generación humana, sino
que la generación humana debe ser vista como un reflejo de la divina
145
El Statenbijbel utiliza el verbo "genereren", que significa "generar".

generación. Por lo tanto, debemos eliminar cualquier noción de generación humana de nuestras mentes
cuando ascendemos a la generación divina, y entender que se refiere a tal generación de la segunda
Persona por la primera Persona, en virtud de la cual la primera Persona es Padre y la segunda Persona es
Hijo. Esta es una verdad que en todos los tiempos ha sido reconocida, creída y defendida por la iglesia.
Demostraremos y confirmaremos esta generación eterna presentando pruebas en un doble sentido. La
primera prueba se derivará de la propia terminología; la segunda, del concepto fundacional que subyace a
esta terminología.
Prueba 1: El único Dios sabio, que en Su Palabra se revela a sí mismo y el camino de la salvación con
las palabras más claras, enfáticas y adecuadas, no sólo declara que existe en una Trinidad de Personas,
sino que también llama a la primera Persona Padre, y a la segunda Persona Hijo "... en el nombre del
Padre y del Hijo" (Mateo 28:19); "el Padre ama al Hijo" (Juan 5:20); "La gracia sea con vosotros, la
misericordia y la paz, de parte de Dios Padre y del Señor Jesucristo, el Hijo del Padre" (2 Juan 3).
"Padre" e "hijo" son palabras que por definición están relacionadas entre sí. Al escuchar estas palabras
comprendemos la naturaleza de esta relación, sin la cual estas palabras carecen de significado. Al
encontrar la palabra "Padre" pensamos inmediatamente en una persona que ha engendrado a otra a su
semejanza, y la palabra "Hijo" nos hace pensar inmediatamente en alguien que ha sido engendrado con la
semejanza y el carácter de otra persona. Podemos comprender de inmediato la relación que existe entre
estas dos personas. Dios se ha revelado de manera particular y real como objeto de nuestra fe por medio
de los nombres de Padre e Hijo. Considerando que estas palabras transmiten inmediatamente una relación
específica, siendo así entendida por todos, es por tanto una certeza que el Padre ha generado al Hijo y que
el Hijo ha sido generado por el Padre, en consecuencia de lo cual existe esta relación entre ellos. Los
ángeles, Adán y los creyentes también son llamados hijos de Dios, expresando a la vez su relación con Él,
al haber sido engendrados a imagen de Dios: los dos primeros por creación y los últimos por
regeneración. La filiación de Cristo, sin embargo, es de naturaleza diferente y, por tanto, no es comparable
a esta otra filiación. En referencia a esto, el apóstol afirma: "Porque ¿a cuál de los ángeles dijo alguna vez:
Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado?" (Heb 1:5). Cristo es el Hijo por generación, que, trascendiendo a
todas las criaturas, es llamado ' (kat' exochén), el Hijo de Dios por excelencia (Heb 1,1.8). Además, se le
llama Hijo propio de Dios, lo que excluye la idea de que su filiación sea
145
meramente figurativo en la naturaleza. "El que no perdonó a su propio Hijo" (Rom 8:32). "Su propio
Hijo" es indicativo de Su filiación por generación y, por tanto, de ser igual a Dios, una verdad que incluso
los judíos comprendieron. "Pero también dijo que Dios era su Padre, haciéndose igual a Dios" (Juan 5:18).
Más concretamente, se le llama Hijo unigénito. "La gloria como del unigénito del Padre" (Juan 1:14);
"Dio a su Hijo unigénito" (Juan 3:16). También se le llama Hijo primogénito. "Que es la imagen del Dios
invisible, el primogénito de toda criatura" (Col 1,15). Para eliminar toda objeción, se afirma que Él es el
Hijo primogénito que nació desde la eternidad. "Fui engendrado, cuando no había fuentes que abundaran
en agua" (Prov 8,24). Por lo tanto, concluimos que Él es el Hijo del Padre, siendo su filiación
infinitamente diferente a la de los ángeles y los creyentes. Es el Hijo de Dios propio, unigénito,
primogénito y eternamente engendrado por excelencia, que en su naturaleza está en relación con el Padre
en virtud de la generación eterna. Sin embargo, entre la primera y la segunda Persona de la Divinidad
existe una relación que tiene como base la generación eterna e incomprensible del Hijo.
Aunque esta prueba es plenamente convincente, los socinianos y otros, guiados por intelectos
corruptos, intentan conjurar algo por lo que puedan ensombrecer esta verdad. Trataremos de exponer
brevemente sus tácticas engañosas, defendiendo la verdad contra todos los esfuerzos por diluirla.
Argumento evasivo 1: En relación con Dios, las palabras "Padre" e "hijo" se utilizan de forma
figurada. Por consiguiente, no hay que centrarse en esta expresión figurativa relativa a Dios, ni concluir
por ello la existencia de una Trinidad de Personas, que existen en una relación interpersonal entre sí.
Respuesta: Es una falsedad sugerir que estas palabras "Padre", "hijo", etc., se usan en un sentido
figurado en referencia a Dios. Estas palabras se usan enfáticamente para referirse a Dios mismo. En el
sentido más propio de la palabra, la primera Persona es inequívocamente el Padre de la segunda Persona,
mientras que la segunda Persona es enfáticamente y en el sentido más esencial el Hijo de la primera
Persona. La generación eterna del Hijo, que es la base de esta relación, es la más enfática y la más
adecuada para el carácter de Dios. Esta expresión, generación, se deriva de las circunstancias humanas,
como se hace sistemáticamente en toda la Palabra de Dios, transmitiendo asuntos espirituales mediante el
uso de vocabulario relacionado con aspectos de la existencia humana. Esto se hace para facilitar la
comprensión de lo insignificante

humanos, sabiendo que todo lo que se afirma desde una perspectiva humana debe entenderse desde una
perspectiva divina. Nadie sería tan insensato como para sostener que todo lo que se recoge en la Biblia
debe entenderse en sentido figurado. Se dice que Dios tiene partes del cuerpo, como ojos, oídos, boca,
manos, etc., así como que está sujeto a las emociones humanas y que realiza actividades humanas.
Sabemos, sin embargo, que la mención de los miembros y las emociones son expresivos de tales atributos
y actividades en Dios que se manifiestan y realizan por ellos. ¿Quién podría sostener que estas cuestiones
relativas a Dios son sólo figurativas? Es cierto que, con respecto a Dios, no funcionan en sentido humano,
aunque estas cuestiones se expresen de manera humana. Sin embargo, se atribuyen a Dios con la mayor
rotundidad y propiedad. Tal es también el caso aquí. "Padre", "hijo" y "generación" son palabras
derivadas de circunstancias humanas. Sin embargo, estas palabras, de una manera coherente con el
carácter incomprensible de Dios, expresan con el mayor énfasis y propiedad esta relación y su base en
Dios.
Argumento evasivo 2: La segunda persona se llama Hijo en virtud de ser coesencial con el Padre.
Respuesta: (1) Esto no se afirma en ninguna parte de la Biblia, y por lo tanto lo rechazamos tan
fácilmente como se afirma.
(2) Aunque un hijo pueda tener la misma naturaleza que su padre (pues de lo contrario no sería un
hijo), esa similitud de naturalezas no es la base sobre la que se llama a alguien hijo, pues entonces un
padre podría ser el hijo y el hijo podría ser el padre. Entonces padre e hijo serían hermanos; personas que
ni siquiera están emparentadas entre sí en el centésimo grado serían padre e hijo, ya que comparten la
misma naturaleza humana. Esto es convincente para todos, y por lo tanto es evidente que este argumento
no tiene ninguna plausibilidad. Un padre es alguien que ha engendrado a una persona según su semejanza;
un hijo es alguien que ha sido engendrado según la semejanza de su padre; todo esto es aplicable a este
misterio. Ser de la misma naturaleza no constituye una relación padre-hijo, sino que esta relación es el
146
resultado de la generación y el ser generado.
Argumento evasivo 3: La segunda Persona se llama Hijo porque aceptó asumir la naturaleza humana
en el Consejo de Paz, y para realizar la obra de la redención se manifestó en la carne como imagen visible
del Dios invisible.
Respuesta: (1) Al referirse a una primera y una segunda Persona, se está refiriendo necesariamente a
una relación, y por tanto no se puede mantener la coexistencia de tres entidades no relacionales. Al tratar
de establecer una razón para llamar a la segunda Persona "hijo", y a la primera

persona "Padre", confesamos así que las palabras "Padre" e "Hijo" son indicativas de una relación. Así,
nuestra prueba derivada de la terminología relacional, "Padre" e "hijo", no puede ser contradicha.
Debemos admitir que las tres Personas de la Trinidad existen relacionalmente, es decir, como Padre, Hijo
y Espíritu Santo. La única controversia que queda se refiere a la base y la razón de esta relación en
consecuencia de la cual la primera Persona se llama Padre y la segunda Persona Hijo. La Escritura afirma
que esto se debe a la generación y al nacimiento. Sin embargo, al no querer admitir esto, los que avanzan
el argumento lo relacionan con la manifestación en la carne, la asunción de la naturaleza humana, todo lo
cual carece de fundamento en la Palabra de Dios.
(2) La manifestación de Cristo en la carne no puede ser la base de su filiación, pues su encarnación
hace que la segunda persona no sea ni divina ni el Hijo unigénito, propio y primogénito de Dios: Él ya era
Hijo, el Hijo eterno del Padre eterno. Ha sido engendrado eternamente, por tanto, antes de su
manifestación en la carne. Necesariamente tenía que ser el Hijo de Dios; de lo contrario no podría haber
asumido la naturaleza humana como Hijo de Dios ni haberse manifestado en la carne. "Fui engendrado,
cuando no había fuentes abundantes" (Prov. 8:24). Puesto que entonces ya era el Hijo engendrado de
Dios, su filiación no comenzó en el momento de su encarnación. Agur, el hijo de Jakeh, asombrado por la
incomprensibilidad de la existencia de Dios, pregunta entre otras cosas: "¿Cuál es su nombre, y cuál es el
nombre de su Hijo, si puedes decirlo?". (Prov 30:4). Además, como ya era el Hijo de Dios en aquel
momento, no se convirtió en Hijo por su encarnación. "Dios envió a su Hijo, hecho de mujer" (Gal 4:4).
Puesto que el Hijo fue enviado para asumir la naturaleza humana, necesariamente tuvo que ser el Hijo de
Dios antes de ser enviado y, por tanto, no como resultado de la asunción de la naturaleza humana. Cuando
se dice de Cristo que "Dios se manifestó en la carne" (1 Tim 3:16), esto expresa sin lugar a dudas que Él
era Dios antes de ese momento y que no se convirtió en Dios en virtud de esta manifestación. Puesto que
también se afirma que el Hijo se ha manifestado en la carne, y que el Hijo ha sido enviado y ha sido hecho
de una mujer, esto expresa indudablemente que Él era el Hijo de Dios antes de Su encarnación, no como
resultado de Su encarnación.
(3) El Espíritu Santo también se ha manifestado en el mundo cuando descendió como una paloma
(Mateo 3:16) en el bautismo de Cristo, cuando fue derramado de manera extraordinaria en el día de
Pentecostés, y más tarde por medio de sus dones extraordinarios. Incluso ahora se manifiesta diariamente
en sus operaciones de gracia. Nadie podrá

sostienen, sin embargo, que el Espíritu Santo es el Hijo de Dios como consecuencia de esto. Por lo tanto,
la manifestación de Cristo en el mundo no es la base de su filiación. Si se insiste en que el Espíritu Santo
no se encarnó, respondo que hay que renunciar a la manifestación como base de la filiación. La
implicación restante sería que una de las tres Personas, siendo un asunto indiferente para ellas en cuanto a
si serían Padre, Hijo o Espíritu Santo, se habría convertido en el Hijo de Dios en virtud de su asunción de
la naturaleza humana. ¿Quién no detestaría tal conclusión? ¿La naturaleza humana determina la filiación?
¿O podríamos decir que la naturaleza humana de Cristo es la imagen del Dios invisible? ¿No es Él el Hijo
de Dios desde la eternidad, siendo en la forma de Dios? ¿No es Él, en su naturaleza divina, la imagen
expresa de la persona de su Padre?
Argumento adicional 1: Nacer o ser revelado [o manifestado] son equivalentes en la Escritura. Puesto
que alguien se convierte en hijo por nacimiento, también ser manifestado hace que alguien sea hijo. Nacer
y manifestarse son conceptos equivalentes, como puede verse en lo siguiente: "El hermano nace para la
adversidad" (Prov 17:17); "No sabes lo que puede dar de sí un día" (Prov 27:1); "Allí te dio a luz tu
147
madre; allí te dio a luz la que te dio a luz" (Cant 8:5).
Respuesta: (1) "Nacer" y "manifestarse" no son sinónimos en su significado, por lo que pueden
utilizarse indistintamente. No se puede afirmar que lo que se manifiesta nace, ni tampoco se puede decir
que lo que nace se manifiesta, ya que esto tendría las consecuencias más absurdas. Si se quiere deducir el
mismo significado de dos palabras, éstas deben poder utilizarse en un contexto idéntico, así como
indistintamente. Como no es el caso de estas dos palabras, el argumento no puede apoyar la conclusión
propuesta.
(2) El hecho de que una palabra se utilice de forma figurada o comparativa en un texto determinado
no significa que deba entenderse de forma figurada en todos los demás textos. En el tema que nos ocupa,
nacer nunca se considera sinónimo de manifestación, lo que hace inútil este argumento.
(3) Cuando la manifestación se expresa por medio del verbo "nacer", entonces la persona que inicia
esta manifestación nunca es referida como padre, y lo que se manifiesta nunca es referido como hijo. Por
consiguiente, este argumento, por el que se pretende demostrar a partir del verbo "manifestar" que Cristo
es llamado Hijo como consecuencia de su manifestación, no es plausible. Por lo tanto, no se debe decir
simplemente que "nacer" es equivalente en significado a "manifestación", pues entonces se debe probar
que alguien es llamado padre debido a que inicia una manifestación, o que alguien

es llamado hijo por haberse manifestado. Sólo si eso fuera posible, se podría sostener que Cristo es el Hijo
por haberse manifestado en la carne.
(4) Consideremos Prov 17:17. La adversidad no es el padre de quien se comporta como un hermano, y
un amigo fiel no es hijo de la adversidad, lo cual tendría que ser cierto para que este argumento tuviera
una apariencia de validez. El sentido del texto es que un amigo fiel ama no sólo en la prosperidad, sino
especialmente en la adversidad. Mientras se comporta como un amigo en los días de prosperidad, se
comportará como un hermano en los días de adversidad. Consideremos a continuación el significado de
Prov 27:1, que se refiere al hecho de que uno no puede saber con qué se va a encontrar en un día
determinado. Lo que uno encuentra no es hijo del día, y el día no es el padre de lo que uno encuentra. La
palabra día se refiere al tiempo y no a la causa.
Por último, consideremos Cantar 8:5. Este texto no es aplicable, ya que el verbo "dar a luz" significa
engendrar y no revelar. La iglesia, como madre, junto con los ministros, trabaja con esmero para que
Cristo se forme en el corazón de la gente, lo que se consigue con la predicación del evangelio. Por eso la
Iglesia lleva el nombre de madre (Gálatas 4:26). Los ministros fieles son llamados padres de aquellos que
se han convertido como resultado de su ministerio (1 Cor 4:15). Los creyentes son llamados hijos de la
Iglesia y de los ministros bajo cuyo ministerio se convirtieron (cf. Zac 9:9; Lucas 13:34). Puesto que en
virtud de la crianza y el nacimiento espiritual la iglesia es llamada madre y los creyentes son llamados
hijos de la iglesia, este texto se opone a los que lo han presentado. Pues afirma que "parir" equivale a
generar y dar a luz, siendo ésta la base de la relación entre una madre y sus hijos, así como entre un padre
y sus hijos.
Argumento adicional 2: La tercera Persona de la Trinidad no debe su nombre a una procesión personal
desde el Padre y el Hijo, sino debido a su ejecución de la economía divina relativa a la obra de la
redención, en la que reveló y demostró su divinidad. Sin asignar un nombre, el Espíritu Santo, no se
podría distinguir entre la primera y la segunda Persona, ya que son un Espíritu y un Espíritu Santo en
referencia al Ser divino (cf. Juan 4:24; Isaías 6:3,8; Juan 12:39-41; Hechos 28:25; Rom 1:4; 1 Cor 15:45;
Heb 9:14). Sin embargo, si la tercera persona se llama Espíritu Santo sólo porque se ha revelado como
Dios en el ministerio de la gracia, entonces la segunda persona se llama Hijo debido a su manifestación en
la carne.

Respuesta: (1) Negamos esta conclusión, ya que no existe ninguna conexión lógica. Se afirman
verdades sobre cada Persona que no pueden decirse de las otras. Del Padre no se puede decir que haya
nacido o que haya sido enviado. Tampoco se puede decir del Espíritu Santo que haya nacido o que haya
enviado al Hijo.
(2) También negamos que la primera o la segunda persona de la Trinidad sea el Espíritu Santo. En
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ninguna parte, ni siquiera en los textos mencionados, se llama Espíritu Santo al Padre o al Hijo. Es cierto
que Dios es un Espíritu y que cada una de las Personas es santa, pero la combinación de "Santo" y
"espíritu" nunca se utiliza en referencia a las otras Personas.
(3) Cuando a Dios se le llama Espíritu y a la tercera persona de la Trinidad se le llama Espíritu Santo,
entonces la palabra "espíritu" no se utiliza en el mismo sentido. La palabra "espíritu" tiene numerosos
significados. También se utiliza para referirse al viento, al alma del hombre y a los ángeles. Cuando se
llama a Dios Espíritu, debe entenderse negativamente. Se refiere a un Ser que, en su simplicidad, no
corporeidad e invisibilidad, se distingue infinitamente de todas las criaturas. Esto no puede expresarse
para nosotros, los seres humanos, mejor que por medio de la palabra "espíritu". Sin embargo, la tercera
Persona de la Trinidad se llama Espíritu Santo, debido a su modo de proceder del Padre y del Hijo, que no
puede expresarse mejor que mediante una palabra que deriva de "respirar".146 Por eso se le llama Espíritu
de Dios, Espíritu del Señor y aliento de su boca, y esto no tiene ninguna referencia a la obra de la
redención. Esto se confirma en los siguientes textos. "Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las
aguas" (Gn 1,2); "El Espíritu de Dios me hizo, y el soplo del Omnipotente me dio vida" (Job 33,4); "Por
la palabra del Señor fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos por el soplo de su boca" (Sal
33,6). De estos textos se desprende que la tercera Persona se distingue de la primera y de la segunda
Persona de la Trinidad; que es el Espíritu; y que, aunque la primera y la segunda Persona son santas, Él es
el Espíritu Santo (cf. Mt 28,19; 1 Jn 5,7). Siempre que Su actividad se manifiesta externamente, opera de
una manera congruente con Su naturaleza, que es por medio de la respiración (cf. Juan 3:8; Juan 20:22).

146
à Brakel utiliza aquí, al igual que en otras partes de este capítulo, la palabra "blazen" para expresar la manera de operar del
Espíritu, siendo ésta una derivación obvia del vocabulario de la Biblia holandesa. La traducción literal de esta palabra sería
"soplar". Sin embargo, puesto que la RV utiliza generalmente el verbo "respirar" en tales pasajes (cf. Juan 20:22), y puesto que
la palabra inglesa "spirit" se deriva del sustantivo latino "spiritus", que significa "aliento", hemos traducido sistemáticamente
"blazen" como "respirar".

Por lo tanto, esta respiración se refiere a su forma de actuar más que a su relación con el Padre y el Hijo, o
a la base de esta relación, que es su procesión desde ambos.
Argumento evasivo 4: Las palabras "hijo" y "Palabra", así como "hijo" y "Rey de Israel", se usan
indistintamente, e identifican una y la misma. Se sabe que "Palabra" y "Rey de Israel" tienen referencia a
la ejecución de su oficio mediador y no a la forma de existencia de Cristo. En consecuencia, la palabra
"Hijo" también tiene referencia a Su oficio mediador y no a la manera de Su existencia.
Respuesta: Negamos rotundamente que las palabras "hijo" y "Rey de Israel", así como "Palabra" e
"hijo" sean una misma cosa. Ambas tienen referencia a la misma Persona, pero esto no significa que
tengan el mismo significado. Por lo tanto, lo uno no es una consecuencia necesaria de lo otro. A Cristo se
le atribuyen muchas cosas, como consecuencia de las cuales tiene numerosos nombres, tales como
Maravilloso, Consejero, Dios Fuerte, Príncipe de la Paz, Padre Eterno, Emanuel, Señor de la Justicia.
¿Quién podría sostener que todos estos nombres son sinónimos en su significado porque se refieren a la
misma Persona? Aunque el título "Rey de Israel" se relaciona con Su oficio mediador, no se puede
concluir que el título "Hijo" también se relaciona con esto, y mucho menos que se le denomine Hijo en
virtud de Su oficio mediador. No es la palabra griega (rhema) la que se utiliza para denominar a Cristo
como la Palabra, sino la palabra (logos), cuyo significado se relaciona con la razón, el intelecto y la
sabiduría. Esto es congruente con el hecho de que Cristo es la manifestación eterna y suprema de la
Sabiduría, que ha sido engendrada eternamente, que el Señor ha poseído en el principio de su camino,
antes de sus obras de antaño (Prov 8,22), etc. Aunque a Cristo se le llama el Verbo en relación con la
revelación del Evangelio, no es la razón por la que es el Hijo ni por la que se le llama Hijo. Más bien, se
refiere a su obra como Hijo, en consonancia con su forma de existencia.
Argumento evasivo 5: El nombre "Hijo" abarca toda la Persona del Mediador, ya que consiste en las
naturalezas divina y humana. Puesto que Su oficio mediador se ejecuta en referencia a ambas naturalezas,
Su filiación no se refiere, por lo tanto, sólo a Su naturaleza divina. También su título de "Hijo del
Hombre" se refiere a la Persona del Mediador en su totalidad, y no a su naturaleza humana solamente. Por
lo tanto, su nombre de Hijo no se debe a su generación eterna. Más bien, Él es el Hijo esencial de Dios, el
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primogénito y el Hijo unigénito de Dios, la Rama, la Aurora de lo alto, y la imagen del Invisible, en virtud
de Su maravillosa encarnación, palabras y milagros,

ascensión, así como en referencia a la efusión de su Espíritu Santo y a su gobierno omnímodo.

Respuesta: (1) Esta es la antigua enseñanza de los socinianos, y es peculiar que aquellos que no
desean ser contados con los socinianos tengan que recurrir a pruebas socinianas para demostrar su punto.
Hasta tal punto, uno puede dejarse llevar por sus prejuicios. Si uno no está de acuerdo con los socinianos,
¿por qué recurrir a una argumentación que no puede sino generar la sospecha de que uno está o debe estar
de acuerdo con ellos?
(2) La Divinidad está unida a toda la Persona. La naturaleza humana no es la Persona ni parte de la
Persona de Cristo, sino que sólo ha sido asumida por la Persona del Hijo de Dios. Ya antes de la asunción
de la naturaleza humana, la segunda Persona era el Hijo eterno del Padre eterno, como se ha demostrado
anteriormente. Por tanto, no es el Hijo de Dios en virtud de su maravillosa concepción, etc. Todo esto
demuestra que era el Hijo de Dios, pero no es la base ni la razón por la que es y se llama Hijo de Dios.
Esto lo expresa el apóstol: "Y declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la
resurrección de entre los muertos" (Rom 1:4).
(3) Cristo tiene dos naturalezas, una divina y otra humana. Los nombres, los atributos y la forma de
actuar de ambas naturalezas se atribuyen a la misma Persona, siendo todos ellos una dimensión esencial
de Su Persona, algunos relacionados con Su naturaleza divina y otros con Su naturaleza humana. Así, en
Lucas 1:32 se llama a Cristo Hijo del Altísimo e Hijo de David, refiriéndose el primero a su naturaleza
divina y el segundo a su naturaleza humana. El Hijo eterno del Padre eterno ha asumido la naturaleza
humana. Puesto que fue el Hijo de Dios quien asumió la naturaleza humana, por consiguiente ya era el
Hijo de Dios antes de este acontecimiento; no se convirtió en el Hijo como consecuencia de su asunción
de la naturaleza humana. Del hecho de que sea el Hijo del hombre no se deduce necesariamente que sea el
Hijo de Dios. Tampoco se le llama Hijo del hombre por el hecho de ser Hijo de Dios. El uso de estos
títulos no es arbitrario. El Hijo de Dios y el Hijo del Hombre no son lo mismo, aunque se diga de una
misma Persona. Como hemos demostrado, Él es el Hijo de Dios sólo en referencia a su naturaleza divina
en virtud de su generación eterna, y es el Hijo del hombre sólo en virtud de su naturaleza humana, al
haber nacido de la semilla de la mujer.
Argumento evasivo 6: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia" (Mateo 3:17), a lo que
se añade en Mateo 17:5, "Oídle". Aquí se hace referencia a toda la Persona del Mediador,

siendo Dios y hombre. En Él y en su sacrificio se complace Dios Padre; debe ser escuchado y obedecido
como Profeta y Rey. Es desde esta perspectiva que se le llama y es el Hijo de Dios.
Respuesta: Estamos de acuerdo con todo esto, pero no se refiere al punto de la controversia. El punto
de controversia aquí es si la segunda Persona de la Divinidad se llama o no Hijo de Dios porque Dios se
deleita en Él como Dios y el hombre -como Mediador- se complace en su sacrificio, y que debemos
obedecerlo como Profeta y Rey. Esto lo negamos. Este texto no aporta prueba alguna, ni adelanta una
base o razón por la cual Cristo es llamado Hijo, sino que simplemente indica que el Padre lo llama Hijo,
porque fue el Hijo eterno del Padre eterno en virtud de la generación eterna. La afirmación "Oídle" no
sugiere que Cristo sea por tanto el Hijo de Dios. Esto es erróneo. Además, hay que tener en cuenta que ni
su naturaleza humana ni su oficio de mediador son la base para obedecerle, sino sólo su divinidad. Su
filiación divina es una consecuencia de su Deidad, aunque está unido como tal a la naturaleza humana.
Argumento evasivo 7: La razón más significativa por la que las Escrituras atribuyen con frecuencia el
nombre de Hijo de Dios a Cristo es para enseñarnos que "Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y que
creyendo tenéis vida por su Nombre" (Juan 20:31). Concluir que Él ha sido verdaderamente engendrado
porque se le llama tan a menudo Hijo de Dios es un ejercicio inútil.
Respuesta: ¡Qué concluyente es este texto! El objetivo de la Escritura al llamar a Cristo Hijo de Dios
es, efectivamente, enseñar que Jesús es el Cristo. Si se afirmara que Jesús es el Hijo de Dios por haber
asumido la naturaleza humana, este argumento sería creíble, pero se limita a afirmar que Jesús es el
Cristo, el Hijo de Dios, cuya filiación es consecuencia de su generación eterna y no de su encarnación,
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como se ha demostrado. Por tanto, no es vano, sino cierto e irrefutable que los títulos de "hijo", "Hijo
Unigénito", "Hijo Propio", "Hijo Primogénito de Dios" nos llevan a concluir que no fue engendrado en el
sentido corporal de la palabra, sino de una manera única, acorde con la naturaleza de Dios. Es el Hijo
eterno del Padre eterno, razón por la cual la Escritura lo llama tan frecuentemente Hijo. Aunque sólo se
diera una vez en la Biblia, sería suficiente para que creyéramos que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y
que creyendo pudiéramos tener vida eterna por medio de su Nombre. La frecuente repetición de este título
debería convencer e inquietar a los que impugnan esta verdad, y disuadirlos de hacerlo.

Prueba 2: Hasta ahora hemos demostrado, a partir de los títulos "hijo", "mi hijo", "hijo propio", "hijo
engendrado, unigénito y primogénito", que la segunda Persona de la Trinidad ha existido eternamente en
una relación Padre-Hijo con la primera Persona y que es el Hijo eterno del Padre eterno. Procederemos
ahora a la segunda prueba, que se refiere al fundamento o razón de esta relación: cómo y por qué la
segunda Persona es el Hijo eterno, lo que según la Escritura es en virtud de la generación eterna.
Verificaremos esto a partir de varios pasajes de la Sagrada Escritura, examinándolos individualmente, así
como eliminando efectivamente todos los argumentos en contra.
En primer lugar, consideraremos el Salmo 2:7, "Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado". La primera
Persona se dirige aquí a la segunda Persona, llamándole Su Hijo, lo que implica necesariamente que la
primera Persona es el Padre de la segunda Persona. La frase fundamental para mantener que la primera
Persona es el Padre y la segunda Persona el Hijo se expresa en estas palabras: "Hoy te he engendrado".
Debe ser evidente entonces que la segunda Persona no se llama Hijo simplemente porque es de la misma
esencia, sin ninguna relación interpersonal. Ya hemos respondido a esto arriba en nuestra refutación del
argumento 2. También es igualmente e incuestionablemente cierto que el hecho de que la segunda
Persona sea el Hijo y la primera Persona sea el Padre se debe a la asunción de la naturaleza humana por
parte de la segunda Persona, ya que la primera Persona no generó a la segunda Persona en esto. Él era la
segunda Persona antes de su encarnación y, por tanto, la segunda Persona era el Hijo desde la eternidad.
(Esto fue tratado anteriormente en nuestra refutación al argumento 3). Además, la naturaleza humana de
Cristo fue creada en el momento de Su encarnación, lo cual, sin embargo, no es cierto para Su naturaleza
divina. La naturaleza humana sería entonces el Hijo de Dios y no la naturaleza divina; la generación no se
referiría a la generación de una persona según la imagen expresa de su Padre. Se referiría a la generación
o propagación de una naturaleza que diferiría infinitamente de la naturaleza del Padre. Tal argumento es
absurdo en sí mismo.
Este texto deja excepcionalmente claro que estas dos proposiciones -la segunda Persona es el Hijo
porque es de la misma esencia que la primera Persona, o es el Hijo debido a su asunción de la naturaleza
humana- no pueden armonizarse ya que son contradictorias entre sí. Dos falsedades no pueden producir
una verdad. Este texto, al expresarse sobre la primera y la segunda Persona, afirma que entre ellas existe
una relación de Padre e Hijo, de la que la generación es el concepto fundacional. Esta generación
establece que el Padre es la primera Persona y la

Hijo como segunda Persona, a la vez que establece que la segunda Persona es el Hijo y la primera Persona
es el Padre.
En segundo lugar, es frecuente la referencia a las palabras de Pablo: "Dios se manifestó en la carne" (1
Tim 3:16). Desde el argumento del silencio quieren mantener que la referencia es al Hijo de Dios. No se
atreven a explicar estas palabras y aplicarlas al corazón, lo que resultaría muy poco claro. Pues las
palabras "Dios se manifestó en la carne" no son equivalentes en su significado a "hijo de Dios". Más bien
transmite que Aquel que es Dios desde la eternidad asumió la naturaleza humana en unión hipostática con
Su Persona, sin que haya la menor referencia a la relación entre el Padre y el Hijo, ni a la base de esta
relación, que el texto afirma claramente que es la generación. ¿Por qué no se utilizan las palabras de
Pablo: "Dios envió a su Hijo, hecho de mujer"? (Gal 4:4). Aquí se da expresión a esta relación y a las
naturalezas divina y humana de Cristo, así como a su encarnación. Tendrán que reconocer que este texto
va más allá del punto que desean discutir, ya que indica que Cristo ya era el Hijo antes de ser enviado y
antes de ser hecho de mujer, y que no se convirtió en el Hijo como resultado de su asunción de la
151
naturaleza humana.
Así, la segunda Persona es el Hijo como consecuencia de haber sido generada por la primera Persona.
Aquí debemos ascender de lo humano a lo divino. Debemos reflexionar sobre ello de una manera que es
propia de Dios, aunque sea un misterio incomprensible para nosotros. Debemos creer que la primera
Persona ha engendrado a la segunda de una manera que puede describirse mejor con la palabra
"generación". Cualquier pensamiento de generación humana debe estar alejado de nuestras mentes. Aquí
no existe una distinción cronológica entre la primera y la última; tampoco hay una transición de la
inexistencia a la existencia; ni esta relación es de dependencia. Esta relación es de naturaleza eterna,
caracterizada por la coigualdad de ser así como por la existencia esencial, pues la existencia del Hijo del
Padre es un elemento constitutivo del carácter de Dios, ya que pertenece a la perfección tanto del Ser
como de las Personas divinas.
Argumento evasivo: Esta generación mencionada en Sal 2:7 no debe entenderse como de naturaleza
eterna, sino que se refiere a Su encarnación. Esta generación debía ocurrir en un momento determinado:
"este día". Son palabras que nunca denotan eternidad.
Respuesta: (1) La encarnación nunca se denomina generación, y la generación no puede significar
encarnación, pues entonces la Paternidad de la primera Persona se referiría a la naturaleza humana de
Cristo, de la que por consiguiente se llamaría Padre. Entonces la

naturaleza humana sería el hijo de la primera Persona, y por tanto sería la imagen de Dios, la imagen
expresa de la Persona del Padre. Tal conclusión es absurda y debe ser rechazada con absoluto desprecio.
(2) La generación a la que se refiere aquí es desde la eternidad, por lo que la primera Persona es el
Padre de la segunda, y la segunda el Hijo de la primera. La segunda Persona es el Hijo desde la eternidad,
habiendo sido engendrado antes de la creación del mundo (Prov. 8:24), antes de la cual no había nada más
que la eternidad. Sus "salidas son desde siempre, desde la eternidad" (Miq 5,2). Si la segunda Persona que
aquí se denomina Hijo es el Hijo desde la eternidad, su generación es, en consecuencia, también desde la
eternidad. Además, como su generación es eterna, las palabras "hoy" se refieren necesariamente a la
eternidad.
(3) Se puede objetar que esta palabra nunca se refiere a la eternidad, a lo que respondo que la
generación nunca se refiere a la asunción de la naturaleza humana, aunque algunos quieran entenderlo así.
Demuéstrese que las palabras "este día" no pueden referirse a la eternidad, del mismo modo que he
demostrado que la generación no puede referirse a la asunción de la naturaleza humana. Permitamos el
hecho de que en ninguna otra ocasión las palabras "este día" denoten eternidad, pero si denotan eternidad
en este texto, entonces es suficiente para nuestro argumento. Admito que cuando las palabras "este día" se
usan en referencia a las personas, se usan para describir un período de tiempo específico. El hombre es
una criatura que funciona dentro de los parámetros del tiempo. Sin embargo, cuando las palabras "este
día" se utilizan, en relación con Dios (que no tiene dimensiones cronológicas) -como es el caso aquí, "Este
día te he engendrado"-, entonces debe interpretarse de manera congruente con la naturaleza de Dios, para
quien todo está simultáneamente en el presente y para quien mil años no son más que ayer (Sal 90:4).
Dios existe continuamente en el presente. Este Hijo, habiendo sido generado eternamente, es ordenado y
enviado para ser el Rey de Sión. A Él se le han entregado las naciones como herencia. Este Hijo
gobernaría al pueblo de Dios y castigaría a sus enemigos. A este Hijo debemos honrar, temer y besar con
humildad y amor. Todo esto le ha sido confiado como consecuencia de su condición de Hijo. No se
convirtió en el Hijo porque se le confió todo lo anterior.
En segundo lugar, consideraremos Prov 8:22-25, "El Señor me poseyó en el principio de su camino,
antes de sus obras de antaño. Fui establecido desde la eternidad, desde el principio, o desde que la tierra
era. Cuando no había profundidades, fui engendrado; cuando no había fuentes que abundaran en agua.
Antes de que se asentaran los montes, antes de las colinas fui engendrado".

Puesto que es un hecho incontrovertible que el título "Señor" se refiere a la primera Persona, y que los
pronombres "Yo" y "Mi" se refieren a la segunda Persona que se llama Sabiduría en este capítulo, no hay
necesidad de probar esto. La segunda Persona declara con respecto a la primera Persona que Él lo poseyó,
152
y Él [la segunda Persona] declara con respecto a Sí mismo que Él fue establecido y traído. Por lo tanto, es
incontrovertible que existe una relación interpersonal entre ellos. La base de esta relación, el ser
engendrado, es esencial tanto para el Padre como para el Hijo. "El Señor me poseyó"; "fui engendrado".
La palabra hebrea (kanani), no se refiere a la ordenación aquí o en otro lugar, sino que siempre se refiere a
la posesión, propiedad, logro, compra o adquisición. Por lo tanto, de ella se deriva la palabra "poseer".
Aquí se dice que la primera Persona posee a la segunda, que es su propietaria. Esta propiedad era eterna:
en el principio del camino, antes de Sus obras de antaño. La pregunta es de qué manera la primera Persona
es el Propietario de la segunda Persona. El texto mismo responde a la pregunta diciendo: "Fui
engendrado". Esta propiedad fue a consecuencia de haber sido engendrado, por lo que la segunda Persona
es llamada el propio Hijo de Dios, el Hijo primogénito, y el Hijo unigénito, ya que la palabra (kana)
significa un recibir "por nacimiento". Cuando Eva dio a luz a Caín, declaró: "He recibido un hombre del
Señor" (Gn 4:1). La primera Persona es propietaria de la segunda Persona como consecuencia de haber
sido engendrada. La segunda Persona declara: "Fui engendrada", sin embargo, no en este estado de
tiempo, pues el texto dice expresamente: "antes de sus obras de antaño; cuando no había profundidades".
Esto último es convincente e incontrovertible. No se puede afirmar que ser traído es el equivalente a ser
manifestado en la carne, pues Su ser traído fue desde la eternidad, mientras que esta manifestación en la
carne no ocurrió hasta aproximadamente cuatro mil años después de la creación. Tampoco se puede
afirmar que poseer y ser engendrado signifique ser ordenado. Este no es el significado de estas palabras,
ni en lo que respecta al significado de la raíz ni en lo que respecta al uso. Además, la ordenación no
implica la posesión, sino que presupone la propiedad. Para ordenar a alguien, hay que tener autoridad
legal sobre esa persona.
La segunda Persona, siendo eternamente poseída por el Padre como consecuencia de haber sido
engendrada, se dice que ha sido "establecida desde siempre"; es decir, que ha sido ordenada en su oficio
mediador en el Consejo de Paz, en el que toda Persona consistente con su naturaleza, modo de existencia
y manera de operar está implicada en la ordenación del Hijo y en la obra de redención por Él.

Cada Persona no existe en una relación interpersonal ni recibe el nombre relacional de Padre, Hijo o
Espíritu Santo como consecuencia de su relación con la obra de la redención. Más bien, es la relación
interpersonal en la que estas Personas existen entre sí en la Divinidad, siendo la base de esta relación la
generación o la procesión. Dado que este es el carácter mismo de Dios, cada Persona tiene participación
en la obra de la redención. La discusión bíblica de varios temas se entrelaza a menudo con referencias a la
obra de la redención. Por lo tanto, hay que reconocer que todo lo que aparece en un capítulo determinado
no debe relacionarse con la obra de la redención. Más bien, si tales asuntos se discuten fuera de ese
contexto, también deben interpretarse como si estuvieran fuera de él. Así ocurre también en este caso. El
centro de esta discusión es la relación interpersonal entre la primera y la segunda Personas, siendo la
generación la base de la misma. Además, el Espíritu Santo transmite cómo, a partir de esta relación, estas
Personas de la Trinidad interactúan entre sí en esta relación y en la obra de la redención. Esta interacción
consiste en que la primera Persona -que posee a la segunda Persona haciéndola nacer- establece (cf. Prov
8,23) a la segunda Persona; es decir, la ordena para que sea Fiadora y Mediadora.
En tercer lugar, consideraremos Miqueas 5:2: "De ti saldrá el que ha de ser gobernante en Israel, cuyas
salidas son desde siempre, desde la eternidad". Mateo 2:6 establece sin lugar a dudas que la referencia es
aquí al Señor Jesús. Este texto habla de dos "salidas o venidas" diferentes. Una tendría su origen en Belén
en virtud de su nacimiento de María según su naturaleza humana, mientras que la otra sería "desde
antiguo, desde siempre", es decir, según su naturaleza divina. Ambos se definen con la misma palabra en
hebreo, (yatsa'). Esta palabra significa "salir por nacimiento". "Todas las almas que vinieron con Jacob a
Egipto, que (yots' é) salieron de sus lomos" (Gn 46:26; cf. Gn 15:4; Gn 17:6; Gn 35:11, y numerosos otros
textos). En un sentido especial esta palabra se utiliza en referencia al Mesías (cf. 2 Sam 7:12; Isa 11:1; y
otros). Así como el Mesías salió de acuerdo a su naturaleza humana en este estado de tiempo por el
nacimiento de María en Belén, así fue su salida por el nacimiento de la eternidad. Esta palabra idéntica
que aparece en el mismo símil tiene el mismo significado. Sin embargo, hay una excepción. La salida
eterna se expresa en plural, lo cual, según el estilo hebreo, transmite una salida por excelencia, que
153
sustituye a todas las demás salidas, como es el caso de la generación eterna, incomparable e
incomprensible del Hijo. Al considerar este texto uno

no puede recurrir a la coexistencia, a la encarnación o a la ordenación, ya que la referencia es a una

salida, a una venida por nacimiento, a una salida eterna y a una salida real. Así, la verdad de que el Hijo
ha sido generado eternamente por el Padre sigue siendo incontrovertible.
En cuarto lugar, consideraremos Juan 5:26, "Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así
también le ha dado al Hijo que tenga vida en sí mismo". Aquí se habla tanto de la primera como de la
segunda Persona del Ser divino. La una se llama Padre y la otra Hijo; y es en este sentido que existe una
relación entre ellas. Se dice que el Padre tiene vida en sí mismo, siendo la vida su actividad omnipotente y
su singular poder dinamizador. Esta vida la tiene el Padre en sí mismo, siendo Él la fuente de esa vida y,
por tanto, no habiéndola recibido de nadie. Como Él es autoexistente, también su vida se origina en Él
mismo. Él es el Dios vivo, como se le denomina frecuentemente en la Escritura. También está escrito que
el Hijo tiene vida en sí mismo. Esta vida no es una vida similar ni otra vida, sino la misma vida, que
manifiesta la misma actividad omnipotente y el mismo poder singular y energizante. Así como el Padre
tiene esta vida en sí mismo, el Hijo también tiene esta vida en sí mismo. Así, el Padre y el Hijo son
iguales; en cada uno de ellos hay una vida idéntica y en este sentido son iguales. La diferencia, sin
embargo, consiste en el modo en que poseen esta vida; el Padre, teniendo la vida en sí mismo, ha dado al
Hijo igualmente la vida en sí mismo. Esto lo ha hecho de un modo que es coherente con la naturaleza
eterna de Dios, que excluye tanto los conceptos de tiempo como de transformación de nada en algo. De
ello se desprende que la existencia del Hijo se origina en el Padre, siendo éste el fundamento tanto de la
paternidad como de la filiación.
Argumento evasivo: En cuanto a Dios, la referencia a la vida aquí no es de naturaleza subjetiva, sino
causal; es decir, se refiere a Dios como origen de la vida espiritual de los elegidos. El Señor puede salvar
a quien quiere y también ha facultado al Hijo como Mediador, siendo Dios y hombre, para salvar e
impartir vida espiritual a quien quiera. Que debe entenderse así es evidente por las circunstancias del
texto.
Respuesta: (1) En primer lugar, es una certeza que la vida que el Hijo tiene en sí mismo no es
diferente de la vida que el Padre tiene en sí mismo. En este sentido son iguales, pues están en posesión de
la misma vida que ambos tienen en sí mismos.
(2) Es una verdad cierta que el Hijo, siendo Mediador y habiendo asumido la naturaleza humana, tiene
vida en sí mismo. Sin embargo, negamos rotundamente que el Padre haya dado a Cristo la vida en

Él mismo como consecuencia de la mediación misma o de la manera en que ejecuta esta mediación.
(3) Si la primera y la segunda Persona de la Divinidad coexisten en su divinidad, sin depender la una
de la otra, entonces debemos concluir que la primera Persona tiene vida en sí misma tanto como la otra
Persona, y por lo tanto cuando la segunda Persona asumió la naturaleza humana, ya poseía vida en sí
misma. En consecuencia, como Mediador no pudo haber recibido la vida en sí mismo de otra persona,
pues ya la poseía. La segunda Persona ya tenía vida en sí misma y esto le capacitaba para ser el Mediador.
El Padre, al tener la vida en Sí mismo, no la tiene como Mediador para comunicar la vida a los elegidos
mediante el sufrimiento y la muerte. Por tanto, esto debe ser cierto también para el Hijo, ya que ambos
tienen la misma vida y la tienen en sí mismos. Tanto el Padre como el Hijo tienen la vida de manera
idéntica y lo que no es cierto para el Padre tampoco lo es para el Hijo.
(4) Para ser la causa de la vida en otra persona, ésta debe poseer primero esta vida subjetivamente en
sí misma. Los resultados [es decir, la manifestación de la vida] identifican la causa dinamizadora. Puesto
que tanto el Padre como el Hijo son el Autor de la vida, se deduce lógicamente que tienen vida en sí
mismos, lo que constituye la idea central del argumento de Cristo en este capítulo. Cristo demuestra que el
Padre tiene vida en sí mismo por el hecho de que da vida corporal y espiritual a los demás. Puesto que
Cristo también imparte vida corporal y espiritual a los demás, demuestra con ello que también tiene vida
en sí mismo. Añade a esto que, como Dios, tiene vida en sí mismo en virtud de que el Padre se la da.
Añade a esto que el Padre -en virtud del hecho de que el Hijo tiene vida en Sí mismo, calificándolo así
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para ser Mediador- lo envió a ejecutar el oficio de Mediador, permitiendo al Padre, al propio Cristo y al
Espíritu Santo impartir vida a los pecadores muertos y dignos de muerte.
En quinto lugar, consideraremos Heb 1:3: "El cual, siendo el resplandor de su gloria, y la imagen
misma de su persona". El objetivo del apóstol en este capítulo es demostrar tanto la divinidad de Cristo
como el hecho de que es el Hijo de Dios de una manera incomprensiblemente más gloriosa que las
criaturas más gloriosas, los ángeles. "¿A cuál de los ángeles dijo en algún momento: Tú eres mi Hijo"
(Heb 1:5)? Dios sí los llamó hijos de Dios, como también lo hizo con los regenerados. Sin embargo,
ninguno de ellos era hijo por generación; sólo Cristo es Hijo por generación. "Tú eres mi Hijo, hoy te he
engendrado" (Heb 1:5). Esto también lo transmiten estas dos expresiones: "el resplandor de su gloria" y
"la imagen expresa de su persona". Esto no puede decirse de otro que de Aquel que es el

Hijo natural de Dios. No puede referirse a la naturaleza humana de Cristo, ya que, como hemos
demostrado anteriormente, esta naturaleza y la primera Persona de la Divinidad no tienen nada en común.
También hay quienes no quieren asociar esta filiación con su naturaleza divina y lo consideran una
Persona separada, autoexistente, no relacional y no generada. Entonces se seguiría que la segunda Persona
en unión con la naturaleza humana tampoco podría ser el Hijo, pues lo que está ausente en cada naturaleza
individualmente no puede estar presente en virtud de su unión. De esto habría que concluir que la segunda
Persona, al manifestarse en la carne, se revelaría en este mundo como el brillo de su propia gloria y la
imagen expresa de su propia Persona. El Hijo, sin embargo, es la manifestación de la gloria y de la
Persona de su Padre, lo que consecuentemente debe ser cierto en relación con su naturaleza divina.
El Hijo se describe aquí como existente en una relación con el Padre, que se expresa en primer lugar
por la frase "el resplandor de la gloria de su Padre". El resplandor es un reflejo generado por la luz. El
Padre es una luz a la que ningún hombre puede acercarse y, por tanto, el Hijo, en lo que respecta a su
personalidad, procede eternamente de esa luz. El Concilio de Nicea, celebrado en el año 325 d.C., lo ha
expresado muy bien cuando lo llama "Luz de la Luz".
El texto se refiere además a esta relación interpersonal como "la imagen expresa de la Persona de su
Padre". En griego se utiliza la palabra (hipóstasis), que literalmente se refiere a una entidad independiente,
pero cuando se utiliza para referirse a un ser inteligente, expresa la condición de persona. Por lo tanto, no
es la esencia divina lo que se discute aquí, sino la primera Persona de la Divinidad, ya que aquí se dice
que el Hijo es la imagen expresa de la Persona de su Padre. Los hombres engendran hijos a su imagen, y
así un hijo es la imagen expresa de su padre. Eliminando completamente el elemento humano, se puede
afirmar que la segunda Persona ha sido generada por la primera. Tanto la relación como los títulos
relacionales "Padre" e "Hijo", tienen su origen en esta generación, en consecuencia de la cual el Hijo es
llamado la imagen expresa de su Padre. Ser la imagen expresa del Padre implica necesariamente la
filiación natural por generación eterna. Por eso el Señor Jesús es llamado "imagen de Dios" (2 Cor 4,4), e
"imagen del Dios invisible" (Col 1,15).
Así hemos descrito este gran misterio que Dios ha revelado en su Palabra, una verdad que siempre ha
sido y será conocida, reconocida, creída, confesada y defendida acérrimamente por la iglesia, a pesar de
todos los que lamentan ver esta verdad sostenida.

El Espíritu Santo como tercera persona de la Trinidad

Hasta ahora hemos hablado de la divinidad y de la relación interpersonal del Padre y del Hijo. Ahora
procederemos a considerar la tercera Persona, que en la Escritura lleva el título de Espíritu Santo. De esta
Persona consideraremos lo siguiente: 1) Su Nombre; 2) Su Persona; 3) la veracidad de su divinidad y de
su Persona divina; 4) la relación interpersonal entre su Persona y las otras Personas divinas, así como la
base de esta relación: la procesión desde el Padre y el Hijo.
La Escritura llama a la tercera persona Espíritu Santo por medio de la palabra hebrea (ruach), y la
palabra griega
(pneuma). Esta palabra se utiliza en diversos contextos, como en referencia al viento (Juan 3:8), a los
ángeles (Heb 1:14), al alma humana (Ecles 12:7) y a las mociones del alma (Gal 6:1). Para dar expresión a
la dimensión espiritual del carácter de Dios no hay palabra más adecuada para nosotros que la de
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"espíritu". A veces esta palabra se utiliza en su sentido esencial, es decir, en referencia al Ser divino tal
como subsiste en tres Personas. "Dios es un Espíritu" (Juan 4:24). A veces se usa en un sentido personal,
como en referencia al Hijo, "el último Adán fue hecho Espíritu vivificador" (1 Cor 15:45), pero la
mayoría de las veces se llama a la tercera Persona con este nombre (cf. Mat 28:19; 1 Juan 5:7).
Ocasionalmente la palabra "espíritu" se refiere a la operación del Espíritu Santo. "El Espíritu Santo cayó
sobre todos los que oyeron la Palabra... que también sobre los gentiles fue derramado el don del Espíritu
Santo" (Hechos 10:44-45). Al hablar de la tercera Persona del Ser divino, no nos referimos a Él
simplemente como "espíritu", sino como el Espíritu Santo, lo cual está de acuerdo con las Escrituras.
La tercera persona se llama Espíritu,
(1) porque es su propiedad personal como tercera Persona que procede del Padre y del Hijo, lo cual no
puede expresarse más claramente que con el uso de la palabra "espíritu" que significa "respirar". Por eso
se le llama "el aliento del Todopoderoso" (Job 33:4), y "el aliento de su boca" (Sal 33:6);
(2) debido a su forma de actuar que, como se ha indicado anteriormente, se compara con la
respiración. Cuando los apóstoles fueron llenos del Espíritu Santo en el día de Pentecostés, toda la casa se
llenó con el sonido "como de un viento impetuoso" (Hechos 2:2,4). Cuando el Señor Jesús prometió el
Espíritu Santo a sus discípulos, sopló sobre ellos (Juan 20:22);
(3) en vista de las consecuencias de su operación, que producen en su pueblo una disposición pronta y
diligente hacia el servicio de Dios. "Que hace de sus ángeles espíritus; de sus ministros una llama

fuego" (Sal 104:4); "El viento sopla donde quiere... así es todo aquel que nace del Espíritu" (Juan 3:8).
Se le llama Espíritu Santo, no porque sea más santo que el Padre y el Hijo -Isaías utiliza la palabra
"santo" tres veces en referencia a las tres Personas del Ser divino (Isaías 6:3)- sino,
(1) debido a su forma de actuar en virtud de su procesión desde el Padre y el Hijo, de la que se deriva
su nombre. Por eso se le llama Espíritu del Padre y del Hijo. Cuando se consideran las tres Personas de la
Divinidad comparativamente, entonces la primera Persona, en virtud de su propiedad personal, se llama
Padre; la segunda Persona, también debido a su propiedad personal, Hijo; e igualmente la tercera Persona,
Espíritu Santo. Puesto que su forma de actuar es una consecuencia necesaria de su forma de existencia,
también se les denomina con estos nombres en su ejecución de la obra de la redención;
(2) debido a la forma de su operación en los elegidos. "... siendo santificados por el Espíritu Santo"
(Rom 15:16); "... mediante la santificación del Espíritu" (2 Tes 2:13).
El Espíritu Santo no es simplemente una influencia buena en el hombre ni un don de gracia de Dios,
sino que es una Persona. Al Espíritu Santo se le atribuyen propiedades y operaciones que sólo pueden
atribuirse a una Persona.
En primer lugar, se le atribuye inteligencia. "Porque el Espíritu escudriña todas las cosas, incluso las
cosas profundas de Dios. Porque ¿qué hombre conoce las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre
que está en él? así las cosas de Dios no las conoce nadie, sino el Espíritu de Dios" (1 Cor 2:10-11). Aquí
la Escritura compara el espíritu del hombre con el Espíritu de Dios, atribuyéndose a ambos el
conocimiento. El uno conoce las cosas del hombre, mientras que el otro conoce las cosas de Dios. Los
hombres que han llegado a ser partícipes del Espíritu de Dios se distinguen del Espíritu que está en ellos.
"buscando qué o qué tiempo significó el Espíritu de Cristo que estaba en ellos", etc. (1 Pe 1,11). 1 Cor
2:11 no sugiere que el hombre espiritual escudriñe y conozca las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios
en contraste con el espíritu del hombre.
En segundo lugar, se le atribuye una voluntad. "Pero todo esto lo hace un mismo Espíritu, repartiendo
a cada uno según su voluntad" (1 Cor 12:11). Aparte de que el Espíritu Santo se distingue de sus dones, se
dice que es soberano en la dispersión de estos dones. Como tal, no tiene que rendir cuentas a nadie, sino
que actúa según su soberano beneplácito.
En tercer lugar, se le atribuyen obras, como la creación del mundo (Sal 33:6; Gn 1:2), la regeneración
y la impartición de vida (Jn 3:6; Gn 5:25), y el encargo de sus siervos

(Hechos 13:2). Cuando se atribuyen actividades a personas particulares, y éstas son reconocidas por todos
como bien hechas, es inmediatamente evidente que la referencia no es a la causa de tal actividad, sino más
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bien a los medios por los cuales tal persona trabaja. Sin embargo, cuando se mencionan las obras del
Espíritu Santo, la referencia principal es a Él como causa de esta actividad, quien, mientras se dedica a
ello, se vale de los medios.
En cuarto lugar, se dice que se manifiesta por medio de un signo visible, que denota tanto su presencia
como su forma de actuar, como en el bautismo de Cristo (Mateo 3:16) y en el día de Pentecostés (Hechos
2:1-4). La existencia de una persona se manifiesta por medio de incidentes; sin embargo, los incidentes no
se manifiestan como personas.
En quinto lugar, el Espíritu Santo se distingue expresamente de sus dones, por ser la causa de lo que
ocurre. "Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Porque a uno le es dada por el
Espíritu la palabra de sabiduría", etc. (1 Cor 12:4,8). Aunque en Lucas 24:49, en Hechos 10:38 y en Lucas
1:35 se habla del Espíritu como poder de Dios, se indica claramente que es una Persona y no lo contrario.
También se llama a Cristo el poder de Dios en 1 Cor 1:24. Quien tiene poder y lo ejerce es necesariamente
una persona. Cuando se dice que el Padre y el Hijo obran por medio del Espíritu Santo, se indica que
dicha Persona obra por medio de la Persona que procede de Él.
Objeción: Se habla del Espíritu Santo como un don.
Respuesta: Esto no niega Su Persona, ya que también se hace referencia a Cristo como un don (cf.
Isaías 9:6; Juan 3:16; Juan 4:10). Incluso cuando se habla del Espíritu Santo como un don, se le describe
como una Persona, distinguiéndose el evento de la causa del evento. "Porque el amor de Dios ha sido
derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado" (Rom 5:5).
La divinidad del Espíritu Santo
El Espíritu Santo no es simplemente una persona, sino que es una persona divina. Es el Dios
verdadero y eterno que ha creado los cielos y la tierra. Esto se hace evidente por el hecho de que se le
atribuyen nombres, atributos, obras y honores divinos.
Primero, consideraremos Sus Nombres. El que es llamado Jehová es el Dios verdadero y eterno, pues
nadie más puede llevar este Nombre, ni nadie más es llamado por este Nombre (cf. capítulo 3, página 85).
En Isaías 6:3,9 se hace referencia al Espíritu Santo como Jehová. El que en Isa 6:3 se llama Jehová
Sabaoth, el Señor de los Ejércitos, dice en Isa 6:9: "Ve y dile a este pueblo", etc. Este Jehová era el
Espíritu Santo según el testimonio de Pablo. "Bien habló el Espíritu Santo por medio de Esaias

el profeta a nuestros padres, diciendo: Id a este pueblo y decid", etc. (Hechos 28:25-26). En el Salmo
95:3-9, Aquel a quien se refiere como "un gran Dios", "un gran Rey sobre todos los dioses", que es
JEHOVÁ en cuyas manos están los lugares profundos de la tierra, que debe ser adorado, ante quien
debemos inclinarnos, de Él se dice: "Hoy, si escucháis su voz", etc. (versículos 7-8), "vuestros padres me
tentaron, me probaron y vieron mi obra" (versículo 9). Esta Persona es el Espíritu Santo, lo que se
confirma en el siguiente pasaje: "Pero se rebelaron, y vejaron a Su Espíritu Santo" (Isaías 63:10). Esto
también es confirmado por el apóstol, "Por tanto, como dice el Espíritu Santo, hoy, si escucháis su voz"
(Heb 3:7).
Añade a esto, "... mentir al Espíritu Santo, ... no has mentido a los hombres, sino a Dios" (Hechos 5:3-
4). Mentir al Espíritu Santo es mentir a Dios. Para eliminar toda excusa, el Espíritu Santo es llamado Dios
en contraste con las criaturas u hombres. Ananías y Safira no mintieron a los hombres, ni a Pedro y a
todos los presentes -aunque eran partícipes del don del Espíritu Santo y fueron agraciados con cualidades
especiales- sino que mintieron a Dios, tentando así al Espíritu del Señor (versículo 9). Esta verdad se
confirma también en los siguientes textos: "¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios
habita en vosotros?" (1 Cor 3:16). "¿No sabéis que vuestro cuerpo es el templo del Espíritu Santo que está
en vosotros? (1 Cor 6:19). "Templo" y "Dios" están estrechamente relacionados entre sí. Un templo está
destinado al servicio de Dios, y Dios habitaba en el templo de Jerusalén. Puesto que Dios es el que habita
en el templo y puesto que el Espíritu Santo habita en nosotros como en un templo, siendo los creyentes
templos del Espíritu Santo, se deduce que el Espíritu Santo es Dios (cf. Núm. 6:24-26 en comparación con
2 Cor. 13:14).
En segundo lugar, consideraremos sus atributos. Aquel que es eterno, omnipresente, omnisciente y
omnipotente, es el Dios verdadero y eterno. Lo mismo ocurre con el Espíritu Santo.
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(1) Él es eterno, pues es el Creador del cielo y de la tierra, lo que demostraremos en breve. El Creador
no es otro que el Dios eterno. Antes de la creación sólo existía la eternidad en la que Dios habitaba (Isa
57:15). Al principio de la creación, el Espíritu Santo ya estaba presente y se movía sobre la superficie de
las aguas (Gn 1:2).
(2) Él es omnisciente. "¿Adónde me iré de tu Espíritu, o a dónde huiré de tu presencia? Si subo al
cielo, allí estás tú; si hago mi cama en el infierno, allí estás tú" (Sal 139,7-8). El salmista se enfrenta a la
omnipresencia de Dios, declarando que nadie puede esconderse de Dios, ya que en su Ser está en todas
partes, ya sea en el cielo, sobre

tierra, o en el infierno. Puesto que, según el salmista, el Espíritu Santo en su ser es omnipresente,
necesariamente es Dios de verdad.
(3) Es omnisciente. "El Espíritu lo escudriña todo, incluso las cosas profundas de Dios" (1 Cor 2,11).
El Espíritu mismo, en contraste con el espíritu del hombre, escudriña y conoce todas las cosas de una
manera omnisciente (1 Cor 2:11), haciéndolo en relación con las cosas profundas de Dios -las cosas más
ocultas concernientes a Dios, Su Ser, Su manera de existir, Sus perfecciones y Su consejo secreto.
(4) Él es omnipotente. Él es el Espíritu de poder (Isaías 11:2), y el poder de las alturas (Lucas 1:35).
Esta omnipotencia se hace evidente en Sus obras, las cuales demostraremos en este momento.
En tercer lugar, consideraremos Sus obras. El que ha creado el mundo, regenera a los elegidos,
imparte vida espiritual, es el dispensador de todos los dones espirituales, enseña a los elegidos a orar y los
guía, y resucita a los muertos: Él es el Dios verdadero y eterno. Puesto que el Espíritu Santo hace todo
esto, es necesariamente Dios.
(1) Él crea. "El Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas" (Gn 1,2); "Por su Espíritu hizo
los cielos" (Job 26,13); "Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos por el
soplo de su boca" (Sal 33,6).
(2) Él regenera e imparte la vida. "El que no nazca del agua y del Espíritu" (Juan 3:5); "El Espíritu da
la vida" (2 Cor 3:6).
(3) Él dispensa los dones espirituales. "Pero todo esto lo obra un mismo Espíritu" (1 Cor 12,11).
(4) Enseña a orar. "El Espíritu de gracia y de súplica" (Zac 12,10); "El Espíritu mismo intercede por
nosotros con gemidos indecibles" (Rom 8,26).
(5) Él conduce a los creyentes a la gloria en el camino de la santificación. "Porque todos los que son
guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios" (Rom 8,14).
(6) Él resucita a los muertos. "El que resucitó a Cristo de entre los muertos vivificará también
vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que habita en vosotros" (Rom 8,11).
En cuarto lugar, consideraremos su honor. Él es el verdadero Dios, en cuyo nombre debemos ser
bautizados, a quien debemos pedir todas las cosas y a quien debemos obedecer. Puesto que debemos ser
bautizados en el nombre del Espíritu Santo, y debemos pedirle todos los dones, el Espíritu Santo debe ser
necesariamente Dios.
(1) El requisito del bautismo en Su nombre se expresa en Mateo 28:19, "...bautizándolos en el nombre
del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo". El bautismo es un sello del pacto de gracia, siendo este último
establecido sólo entre el verdadero Dios y los creyentes. En el bautismo nos entregamos a Dios

como Aquel que todo lo basta y posee todo lo necesario para la salvación del hombre; nos entregamos al
Altísimo para honrarlo, temerlo, confiar en él y obedecerlo. En el bautismo confiamos nuestra alma a
Dios, deseando que Aquel que es fiel a sí mismo nos haga partícipes de todos los beneficios de la alianza.
En el bautismo nos entregamos a Dios, deseando amarle y servirle. Puesto que todo esto está comprendido
en el bautismo, se deduce necesariamente que Aquel en cuyo nombre somos bautizados es
verdaderamente Dios. Esto explica por qué el apóstol rechazó tan rotundamente la idea de que alguien
fuera bautizado en su nombre (1 Cor 1:14-15). Considerando que las tres Personas del Ser divino
participan activamente en la alianza -el Espíritu Santo conduce al creyente al Hijo, y por el Hijo al Padre,
y el Padre, a través del Hijo y por la agencia del Espíritu Santo actúa en los creyentes-, se deduce que
estas tres Personas son mencionadas expresamente en el bautismo. En él, el Espíritu Santo recibe el
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mismo honor que el Padre y el Hijo, por lo que es el mismo Dios, coigual con el Padre y el Hijo.
(2) De 2 Cor 13,14 se desprende que debemos pedir al Espíritu Santo todos los dones. "La gracia del
Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo estén con todos vosotros". Aquí el
Espíritu Santo recibe el mismo honor que el Hijo y el Padre, ya que el mismo acto de adoración se expresa
de forma idéntica a las tres Personas de la Divinidad. Considera también la adoración expresada hacia el
Espíritu Santo en el siguiente pasaje: "Gracia y paz a vosotros, de parte del que es, del que era y del que
ha de venir, y de los siete Espíritus que están delante de su trono" (Ap 1,4). De nuevo, el Dios eterno y el
Espíritu Santo son adorados de forma idéntica. Si se quiere considerar la última parte de este texto como
explicativa de la primera -lo que ocurre con frecuencia-, el texto diría lo siguiente: de Aquel que es, etc.,
que son los siete Espíritus. Esto identificaría al Espíritu como el que aplica todo lo que es de Cristo a los
creyentes. En esta capacidad el Espíritu Santo también sería adorado como el Dios eterno, porque Él es el
mismo Dios eterno. No se debe entender que los siete Espíritus son ángeles, ya que no deben ser adorados
(Mateo 4:10), sino la tercera Persona del Ser divino a la que se hace referencia de esta manera en vista de
su operación, impartiendo a la congregación numerosos dones suficientes y perfectos.
(3) La obligación de servir y obedecer al Espíritu Santo se hace evidente por el hecho de que es
posible pecar contra el Espíritu Santo. Se nos exhorta a no contristar al Espíritu Santo (Ef 4:30). Los
israelitas impíos se rebelaron y vejaron al Espíritu Santo, y así

Lo afligió (Isa 63:10). Sí, el pecado contra el Espíritu Santo -porque Él es el que trata directamente con el
alma y se manifiesta a ella- se declara como el más grande, así como un pecado imperdonable (cf. Mateo
12:31-32; 1 Juan 5:16).
Todas estas consideraciones, consideradas tanto individual como colectivamente, deberían convencer
a la conciencia de que el Espíritu Santo es verdaderamente Dios, siendo de la misma esencia que el Padre
y el Hijo.
La procesión del Espíritu Santo desde el Padre y el Hijo
Hasta aquí hemos demostrado que el Espíritu Santo es una Persona, y más particularmente, que es una
Persona divina, y de la misma esencia que el Padre y el Hijo. Ahora consideraremos la relación
interpersonal que existe entre la tercera Persona y las demás Personas de la Divinidad. Así como el Hijo
es una persona distinta del Padre, el Espíritu es una persona distinta del Padre y del Hijo.
(1) Se le llama expresamente "otro Consolador" (Juan 14:16).
(2) También se le describe de tal manera que no puede ser ni el Padre ni el Hijo, sino que
necesariamente debe ser otro (Juan 15:26). El que ha sido enviado por el Padre y por el Hijo, procede del
Padre y da testimonio del Hijo; es otra Persona de la que le envía, de la que procede y de la que da
testimonio.
(3) Por eso se le menciona como una persona distinta en aquellos textos en los que también se
menciona al Padre y al Hijo. (cf. Mt 28:19; 2 Cor 13:14; 1 Juan 5:7).
(4) También se afirma que el Espíritu Santo obra al igual que el Padre y el Hijo, y que con respecto a
ambos. "Él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por sí mismo, sino que hablará todo lo que oiga,
y os mostrará lo que ha de venir. Él me glorificará, porque recibirá de lo mío y os lo mostrará" (Juan
16:13-14).
El Espíritu Santo no es un Ser coexistente, lo que implica que existe simultáneamente, es de la misma
esencia y no está en una relación interpersonal con el Padre. Más bien, es una Persona divina, cuya
naturaleza es existir en una relación interpersonal con el Padre y el Hijo. La procesión eterna del Padre y
del Hijo es la base de esta relación. El Hijo procede del Padre por medio de la generación eterna, y el
Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo de una manera que puede describirse mejor como "respirar".
(1) La palabra "espíritu", tal como aparece en hebreo y en griego, transmite esta idea.

(2) Por eso se le llama "aliento del Todopoderoso" (Job 33:4), y "aliento de su boca" (Sal 33:6).
(3) Esta manera de operar es congruente con Su manera de existir. La tercera Persona actúa por medio
de la respiración, y es también la manera de Su existencia. "El viento sopla donde quiere... así es todo
aquel que nace del Espíritu" (Juan 3:8). Por esta razón, Jesús también se valió de tal simbolismo cuando
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prometió el Espíritu a sus discípulos. "Sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo" (Juan
20:22). Del mismo modo, los apóstoles fueron llenos del Espíritu Santo, acontecimiento que fue
acompañado por el sonido de un fuerte viento (Hechos 2:2).
La tercera persona procede tanto de la primera como de la segunda. Esta verdad dio lugar a una
intensa y larga controversia entre las iglesias griega y latina. La iglesia griega sostenía el punto de vista de
que el Espíritu Santo procede sólo del Padre. La iglesia latina se opuso a esta posición, defendiendo la
verdad que siempre se había creído y confesado: la procesión del Espíritu Santo desde el Padre y el Hijo.
En la bondad del Señor podemos seguir creyendo y confesando esta verdad que siempre será creída y
confesada por la iglesia. La Escritura lo confirma.
En primer lugar, lo confirman los textos en los que el Espíritu Santo es llamado Espíritu del Hijo y
Espíritu de Cristo. "Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo" (Gal 4,6); "Ahora bien, si
alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de los suyos" (Rom 8,9); "buscando qué o qué tiempo significó
el Espíritu de Cristo que estaba en ellos" (1 Pe 1,11).
En segundo lugar, lo confirman los textos en los que se dice que el Hijo envía al Espíritu Santo. "...Yo
os lo enviaré de parte del Padre" (Juan 15:26); "Pero si me voy, os lo enviaré" (Juan 16:7). Lo que es
cierto para su manera de operar es también cierto para su manera de existir. La manera de actuar es una
consecuencia necesaria de su manera de existir.
En tercer lugar, se confirma en los textos en los que se afirma que el Espíritu Santo imparte a los
elegidos lo que recibe del Hijo. "Pero todo lo que oiga, eso hablará... tomará de lo mío, y os lo hará saber"
(Juan 16:13-15).
Las operaciones del Padre y del Hijo relativas a la procesión del Espíritu Santo no deben considerarse
como procedentes de dos orígenes distintos, pues se trata de una misma operación y poder. Tanto el Padre
como el Hijo deben ser vistos más bien como la causa primaria de todo lo que ocurre, en lugar de
considerar al Hijo como una causa primaria de menor importancia, lo que implica que el Padre haría que
el Espíritu Santo procediera por medio de

del Hijo. Sin embargo, si consideramos el modo y el orden de la existencia y la operación, entonces el
Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, así como del Padre a través del Hijo.
Objeciones a la doctrina de la Trinidad refutadas
De todo lo anterior se ha demostrado incontrovertiblemente a todos los que creen en las Escrituras que
el único Ser divino subsiste en tres Personas, y también cómo existen en una relación interpersonal entre
ellas.
Todas las objeciones que el intelecto corrupto del hombre pueda presentar en relación con esta
doctrina, como hacen los socinianos y todos los que simpatizan con ellos, son simplemente el resultado de
un razonamiento desde una perspectiva humana y temporal. Tal razonamiento no puede asociarse con el
Dios eterno y, por tanto, es fácilmente refutable.
En primer lugar, cuando se dice que Dios es uno en esencia y, sin embargo, subsiste en tres Personas,
no se trata de una afirmación contradictoria. Ambos elementos de esta afirmación no son equivalentes en
su significado, pues Dios es uno en esencia subsistiendo en tres Personas; no tres en esencia y no una
Persona.
En segundo lugar, hay tres Personas que son eternas, infinitas y omnipotentes, y no tres eternas,
infinitas y omnipotentes. Más bien, hay un solo Ser eterno, infinito y omnipotente.
En tercer lugar, cuando se afirma "... para que te conozcan a Ti, el único Dios verdadero" (Juan 17:3),
esto no sugiere que sólo el Padre es verdaderamente Dios, excluyendo al Hijo y al Espíritu Santo, sino que
el Padre es el único Dios verdadero. La palabra "sólo" no modifica al Padre, sino que modifica la palabra
Dios. Tanto el Hijo como el Espíritu Santo son el idéntico y único Dios verdadero, una verdad que se ha
demostrado anteriormente.
En cuarto lugar, las palabras "generar" y "proceder" no sugieren superioridad o inferioridad ni la
transformación de nada en algo, pues todo esto es una realidad eterna. Es coherente con la naturaleza
eterna de Dios que el Ser divino exista en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. El Padre genera, el Hijo es
generado y el Espíritu Santo procede de ambos.
160
En quinto lugar, no sugiere imperfección que lo que es propiedad única de una Persona no pueda
atribuirse a otra. Más bien, es una perfección de cada Persona y de la Divinidad subsistir en estas
Personas, teniendo cada Persona sus propiedades personales.
En sexto lugar, cuando Cristo reconoce que su Padre es mayor que Él (Juan 14:28), la referencia no es
a su divinidad, pues como tal es igual al Padre (Fil 2:6) y uno con el Padre

(1 Juan 5:7). Esto se refiere a su oficio de mediador, respecto al cual el Padre lo llama su siervo (Isaías
53:11).
En séptimo lugar, cuando se dice que el Espíritu Santo es un don, que es enviado, que es derramado, y
cuando se dice que los creyentes son bautizados con el Espíritu Santo, se está haciendo referencia tanto a
sus operaciones extraordinarias como ordinarias. Al Hijo también se le llama don (cf. Is 9:5; Juan 3:16;
Juan 4:10), y también se dice que es enviado (Juan 5:36). Además, en el ámbito humano se comisionan o
envían hombres de igual categoría, lo que ocurre, por ejemplo, cuando un organismo oficial delega a
alguien de sus miembros. Las personas individuales también pueden ser consideradas como dones, como
cuando un padre da a su hija a un hombre en matrimonio o cuando los amos dan a sus esclavos a otros.
En octavo lugar, cuando se dice que el Espíritu aún no ha sido dado (Juan 7:39), la referencia no es a
la Persona del Espíritu Santo. Él ya existía, como se puede observar en el bautismo de Cristo (Mt 3:16).
Se refiere más bien a los abundantes dones del Espíritu que los creyentes recibirían según la promesa.
En noveno lugar, la dependencia es una realidad entre los hombres, pero no en Dios. El Hijo tiene vida
en sí mismo como el Padre tiene vida en sí mismo (Juan 5:26). El atributo de eternidad excluye toda
posibilidad de dependencia. En la ejecución de la alianza de la gracia, cada Persona opera según el modo
de su existencia. Así, la operación del Padre procede de sí mismo, la del Hijo del Padre, y la del Espíritu
Santo del Padre y del Hijo; todo ello ocurre sin dependencia, ya que esto sugeriría imperfección. Este es el
sentido de Juan 5:19, donde se afirma que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo. Puesto que como
Hijo su existencia se origina en el Padre y no en sí mismo, no puede ser operativo como Padre, sino que
opera como Hijo del Padre. Además, debe entenderse que, como Mediador, lo recibe todo del Padre y,
como tal, no hace nada por sí mismo.
Si alguien dijera: "Esto está muy por encima de mí; no puedo comprenderlo", le respondería que Dios
es incomprensible. Hay cosas mucho menos importantes que no se pueden comprender. ¿Qué causa las
mareas bajas y altas? ¿Cómo afecta tu alma a tu cuerpo? ¿Cómo se ponen en movimiento los miembros de
tu cuerpo por el ejercicio de tu voluntad, etc. ¿Podrías tú, insignificante "hormiga", comprender al
incomprensible Dios? Cree lo que no puedes comprender simplemente porque Dios lo declara así, y adora
lo incomprensible. Si fueras creyente, ya tendrías más conocimiento de estos misterios de lo que
actualmente puedes imaginar o serías capaz de expresar.

La utilidad de reflexionar sobre el misterio de la Trinidad

Hasta aquí hemos expresado la verdad relativa a estos grandes misterios, a saber, que el único Ser
divino subsiste en tres Personas, y que cada Persona es el Dios eterno, verdadero y único. También hemos
mostrado que estas Personas se distinguen unas de otras,
(1) en sus nombres: Padre, Hijo y Espíritu Santo;
(2) en sus propiedades personales: el Padre como generador, el Hijo como generado y el Espíritu
Santo como procedente del Padre y del Hijo;
(3) en su orden de existencia: el Padre como primera Persona existe de sí mismo, el Hijo como
segunda Persona existe del Padre, y el Espíritu Santo como tercera Persona existe del Padre y del Hijo;
(4) en su modo de operar: el Padre opera desde dentro de sí mismo, el Hijo desde el Padre, y el
Espíritu Santo desde el Padre y el Hijo. Todo ello en el entendimiento de que todas las obras de Dios en
su manifestación externa son comunes a las tres Personas. Más allá de todo esto no quisimos penetrar más
en este misterio.
Ahora deseamos proceder a la aplicación práctica, que es maravillosa y provechosa: sí, toda la vida
espiritual de un cristiano consiste en ejercitarse respecto a este misterio, y se distingue así de la práctica de
la virtud civil y de la religión natural. Una persona piadosa nunca negará este misterio, aunque todos los
161
creyentes no lo perciban con igual claridad. Es posible que no sean igualmente capaces de reflexionar
sobre su conocimiento respecto a esta doctrina, ni puedan expresar con palabras lo que entienden sobre
ella. El creyente lo cree y es mucho más conocedor de este misterio que el divino más erudito pero no
regenerado, aunque este último pueda expresarse más elocuentemente sobre él. El creyente, en todos sus
ejercicios religiosos, opera a partir de este principio. Guiado por el Espíritu Santo se dirige al Hijo, y a
través del Hijo al Padre. La unidad del Ser divino resplandecerá así a su alrededor cuando se ejercite en la
Trinidad.
Aunque los arminianos no se esfuerzan por negar la Trinidad, no obstante, tratan de reducir la
importancia de esta doctrina sugiriendo que no es provechosa para la edificación. La Palabra de Dios, sin
embargo, da testimonio de lo contrario.
En primer lugar, esto se hace evidente en los textos que muestran que el conocimiento y el
reconocimiento de Dios como Trino en Personas es un requisito previo para la salvación. "Y esta es la
vida eterna, que te conozcan a Ti (el Padre, versículo 1) el único Dios verdadero, y a Jesucristo (el Hijo,
versículo 1), a quien has enviado" (Juan 17:3); "Vosotros

Creed en Dios, creed también en Mí. El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. ¿No crees que yo estoy en
el Padre, y el Padre en mí?" (Juan 14:1,9-10). "El que niega al Hijo, no tiene al Padre" (1 Juan 2:23);
"Pero estas cosas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que
creyendo tengáis vida en su Nombre" (Juan 20:31).
En segundo lugar, esto también se desprende de nuestro bautismo, que se realiza en el nombre del
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (Mt 28,19). A estas tres Personas nos entregamos en el santo
bautismo, y en su nombre se nos confirma la alianza de la gracia. El bautismo nos obliga a confiar en sus
Nombres, a reconocerlos, a amarlos y a servirlos, y a dejarnos gobernar, consolar y obrar por el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo. El bautismo también nos obliga a adorar a estas tres Personas y a buscar ser
bendecidos por cada una de ellas. "La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del
Espíritu Santo estén con todos vosotros" (2 Cor 13,14).
En tercer lugar, el Padre, el Hijo y el Espíritu se revelan, interactúan y ejercen a los creyentes de
manera individual y distinta. "Mi Padre lo amará, y nosotros vendremos a él, y haremos nuestra morada
con él" (Juan 14:23). El Espíritu Santo habita en los piadosos como en un templo (1 Cor 6:19). De todo
esto debería ser evidente que Dios no puede ser servido sino como Trino en Personas, y que aquellos que
lo honran y sirven como tal son los verdaderamente piadosos en esta vida y experimentarán la salvación
en el más allá. Por lo tanto, esta verdad es sumamente provechosa y esencial.
Para demostrar cómo se puede aprovechar este misterio, seguiremos el orden de las Personas divinas.
En primer lugar, los creyentes consideran a Dios Padre como el origen de todas las cosas y, por tanto,
también de su salvación. Pueden percibir que Él los ha elegido desde la eternidad para ser objeto de su
amor eterno, para exaltarlos y hacerlos partícipes de una salvación eterna e incomprensible; y que todo es
de Él, por Él y para Él. En segundo lugar, perciben cómo el Padre ha designado a su Hijo unigénito y
amado para que sea la garantía de los elegidos, a fin de dar a conocer a los hombres y a los ángeles su
perfecta justicia, su incomprensible misericordia, su sabiduría, su gratuidad en la dispensación de la gracia
y su maravillosa benevolencia; el propósito de esta revelación es aumentar su experiencia de la salvación.
En tercer lugar, perciben que el Padre, para cumplir ese propósito, ha creado el mundo y ha decretado que
el hombre, por su propia culpa, caiga en el pecado. Por su providencia mantiene y gobierna todo
para beneficio y provecho de sus elegidos, a quienes Él

ha designado para ser los herederos o poseedores de todo el mundo. En cuarto lugar, perciben que el
Padre, de acuerdo con el Consejo de Paz, ha enviado a Su Hijo al mundo para asumir la naturaleza
humana, para sufrir y morir como Fiador, para ponerlo bajo la ley a fin de satisfacer la justicia del Padre
mediante la perfecta obediencia de Su Hijo, y así liberar a los elegidos de la culpa y el castigo,
concediéndoles el derecho a la vida eterna. En quinto lugar, perciben que el Padre envía Su Espíritu Santo
a los corazones de los elegidos para iluminarlos y regenerarlos, para conducirlos a Cristo, unirlos a Cristo
por la fe, y en el camino de la santidad conducirlos a la gloria. En sexto lugar, perciben que el Padre los
162
recibe como hijos y herederos suyos, y que, en consecuencia, los ama y cuida como hijos suyos.
Tal reflexión produce en el creyente un marco infantil que hace que el alma se hunda en la humildad.
Cómo se regocija entonces el alma y recibe libertad para exclamar: "¡Abba, Padre! El alma se entregará a
sí misma y a todo su caso en las manos del Padre, confiándole todo, viviendo de su mano, presentándole
todas sus necesidades como su Padre, dándole a conocer todos sus deseos, estando dispuesta a obedecer a
su Padre y a servirle según su voluntad. Trataremos esto más ampliamente en el capítulo 35, sobre "La
adopción de los hijos".
Al considerar a Dios Hijo, en primer lugar, los creyentes lo perciben como la única Fianza calificada
para hacer a los elegidos hijos e hijas, e hijos del Padre, mientras reflexionan con asombro sobre la
inescrutable sabiduría de Dios al designar a una Persona tan calificada como Fianza. En segundo lugar,
perciben el maravilloso amor del Hijo hacia el hombre, que se dio a sí mismo en el eterno Consejo de Paz
para ser Fiador a fin de llevar a cabo la gran obra de la redención. En tercer lugar, perciben cómo se
humilló a sí mismo en la plenitud de los tiempos, tomando la forma de siervo y asumiendo la naturaleza
de ellos, sin avergonzarse de llamarlos hermanos, para que pudieran disfrutar de la comunión y el
compañerismo con Él. En cuarto lugar, perciben cómo Él, por amor puro y voluntario, ha tomado sobre sí
sus pecados, haciéndolo como si los hubiera cometido personalmente. Perciben cómo Él mismo, con toda
voluntad, soportó el castigo que ellos merecían, satisfaciendo así plenamente la justicia divina y
reconciliándolos con Dios. En quinto lugar, perciben que Él los ha unido a Sí mismo como miembros de
un cuerpo espiritual, siendo Él la Cabeza y ellos los miembros, siendo Él el Esposo y ellos su esposa, de
modo que en Él, el Hijo, son hijos e hijas. En sexto lugar, perciben que Él los lleva a Dios, presentándolos
al Padre, diciendo: "He aquí que yo y

los hijos que el Señor me ha dado". Aquí está la fuente de la salvación y aquí se manifiestan todas las
perfecciones de Dios de una manera totalmente diferente y más gloriosa que en la obra de la creación y
del mantenimiento providencial. Los creyentes, al contemplar la gloria del Señor como en un cristal, serán
cambiados en consecuencia, y así, por medio del Hijo, podrán ir al Padre. Más adelante trataremos este
tema de manera más amplia.
Dios el Espíritu Santo es para los creyentes Aquel que, de manera múltiple y misericordiosa, les aplica
y hace partícipes de todo lo que el Padre ha decretado eternamente en su beneficio, así como de todo lo
que el Hijo ha merecido para ellos. Deseamos tratar esto de forma algo más amplia, ya que habrá poca
oportunidad de hacerlo después de este capítulo.
El Padre y el Hijo envían el Espíritu Santo a los corazones de los creyentes, y el Espíritu Santo mora
en ellos como en un templo. Antes de su regeneración, los elegidos son por naturaleza como todos los
demás hombres, "sensuales, que no tienen el Espíritu" (Judas 19). Como sólo el Espíritu da vida, están
muertos en pecados y delitos, viviendo en total separación de Dios, sin tener percepción de su
pecaminosidad y estado condenable ni de la salvación y vida espiritual, y sin tener deseo de estas cosas.
Lo que es de la tierra es el centro de toda la actividad de su alma y de todos los miembros de su cuerpo.
Toda su actividad religiosa es de naturaleza mecánica, para tranquilizar su conciencia. Descansan en lo
que han hecho y odian todo lo que se asemeja a la luz, la espiritualidad y la verdadera divinidad,
especialmente cuando su encuentro con ellas es demasiado cercano para su comodidad.
Sin embargo, cuando llega el momento del beneplácito de Dios147 para los elegidos, Dios les concede
el Espíritu Santo, que los ilumina y regenera y por la fe los hace partícipes de Cristo y de todos sus
beneficios. "Y porque sois hijos, Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama:
Abba, Padre" (Gal 4,6); "Habéis recibido el Espíritu de adopción, por el que clamamos: Abba, Padre"
(Rom 8,15); "Ahora hemos recibido el Espíritu que es de Dios" (1 Cor 2,12). En este punto debemos
considerar de qué manera o en qué sentido los creyentes reciben el Espíritu Santo.
Pregunta: ¿Los creyentes reciben los dones del Espíritu, o es la propia Persona la que se les comunica?
Respuesta: (1) La morada del Espíritu Santo en el creyente es

à Brakel utiliza con frecuencia la expresión "Als der uitverkorenen tijd daar is". La traducción literal de esta frase es:
147

"Cuando el tiempo de los elegidos está ahí", que, sin embargo, se denomina más comúnmente "el momento de la buena
163
voluntad de Dios". Para mayor claridad, hemos optado por utilizar esta última expresión.

no una mera presencia, como es el caso de la omnipresencia de su divinidad.

(2) Tampoco se trata de una relación externa, considerándolos como hijos de Dios y objetos de su
operación.
(3) Tampoco es una comunicación de sus dones, como la fe, la esperanza y la caridad, etc.
(4) Más bien, es la Persona misma la que se da a los creyentes, habitando en ellos de un modo
incomprensible e inexpresable para nosotros. Esta presencia sobrepasa infinitamente los límites de su
persona y, sin embargo, está en ella de manera extraordinaria.
En primer lugar, esto se hace evidente en aquellos textos en los que se dice expresamente que el
Espíritu Santo no sólo les será dado, sino que también morará en ellos. "Y yo rogaré al Padre, y os dará
otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre; el Espíritu de verdad, al cual el mundo no
puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará
en vosotros" (Juan 14:16-17); "...el Espíritu de Cristo que estaba en ellos...". (1 Pe 1:11); "¿No sabéis...
que el Espíritu de Dios habita en vosotros?" (1 Cor 3:16).
Argumento evasivo: Los dones del Espíritu Santo se identifican como el Espíritu Santo mismo (Hechos
10:44-45).
Respuesta: (1) En los lugares en los que se menciona al Espíritu Santo, no siempre y en todas partes
debe entenderse como lo mismo que sus dones. Por lo tanto, este argumento no tiene peso, ya que
entonces hay que demostrar que en los textos mencionados y en otros similares la referencia es a los
dones y no a la Persona misma.
(2) Se hace una clara distinción entre el Espíritu mismo, que se da a los hijos de Dios, y sus dones.
Estos dones no enseñan, ni guían, ni consuelan, ni dan testimonio, ni regeneran, ni obran la fe, sino que es
la Persona, el Espíritu Santo mismo quien obra e imparte estas cosas a cada persona según le agrada.
(3) Los dones del Espíritu también se dan a los réprobos (Heb 6:4). Sin embargo, estos dones no hacen
a la persona partícipe de Cristo, como lo hace la morada del Espíritu. "Si alguien no tiene el Espíritu de
Cristo, no es de los suyos" (Rom 8:9). Así, se confirma que la Persona del Espíritu Santo mismo mora en
el creyente de una manera inexpresable y, sin embargo, consistente con el Ser de Dios.
En segundo lugar, esta morada es confirmada por los textos en los que los creyentes son llamados
templos del Espíritu Santo. "¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en
vosotros? (1 Cor 3:16). "¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros,
el cual tenéis de Dios?

(1 Cor 6:19). Dios mismo, y no sus dones, moraba en el templo de Jerusalén. "Y habitaré en medio de los
hijos de Israel" (Éxodo 29:45); "También en Salem está su tabernáculo, y su morada en Sión" (Salmo
76:2); "Tú que habitas entre los querubines" (Salmo 80:1). Puesto que el Espíritu Santo mora en el
creyente como antes lo hacía en el templo, Él mismo también, en lugar de sus dones solamente, mora
personalmente en el creyente.
En tercer lugar, los creyentes tienen un deseo infinito que sólo puede ser satisfecho con el Infinito.
Los dones de Dios no son infinitos, y por lo tanto un creyente no puede ser satisfecho con ellos. Dios
mismo debe ser y es su porción, y ellos están unidos a Dios en Cristo y son hechos perfectos en uno (Juan
17:23). Así, el creyente no sólo tiene los dones del Espíritu, sino que tiene al Espíritu mismo.
Objeción 1: Puesto que el Espíritu Santo es infinito, no puede habitar en el hombre finito.
Respuesta: El hecho de que Dios habite en un lugar o en una persona no implica que esté limitado a
ese lugar, como si no pudiera estar simultáneamente en otra parte. Más bien entendemos que Aquel que es
infinito y omnipresente reside verdaderamente dentro de un individuo, no físicamente ni como es el caso
de Su omnipresencia, sino de una manera extraordinaria. La segunda Persona, el Hijo de Dios, está
personalmente unida a la naturaleza humana de Cristo, y sin embargo existe infinitamente más allá de las
limitaciones de esta naturaleza. No proponemos este último argumento como si sugiriera que el Espíritu
Santo está personalmente unido al hombre de una manera idéntica a la unión entre la Divinidad y la
naturaleza humana de Cristo. Lejos de nosotros el pensar así. Más bien lo adelantamos para que la
164
objeción no sirva de nada, ya que se puede decir que Dios está presente en un lugar determinado, pero no
está confinado dentro de sus límites, ya que existe infinitamente más allá de estas limitaciones. Por lo
tanto, la morada del Espíritu Santo indica la incomprensible y extraordinaria forma de presencia del
Espíritu omnipresente.
Objeción 2: Como Dios es incomunicable y no puede comunicarse a sí mismo al hombre, más bien
comunica todos sus dones. Por tanto, cuando se dice que el Espíritu Santo habita en alguien, debe
entenderse que se refiere a los dones del Espíritu.
Respuesta: No estamos sugiriendo que el Espíritu Santo comunique Su Ser y Persona, ya que esto
deificaría al hombre y lo haría igual a Dios. Rechazamos con desprecio un pensamiento tan abominable.
Tampoco estamos sugiriendo que el Espíritu Santo esté esencial o personalmente unido a los creyentes
como la naturaleza divina de Cristo está unida a su naturaleza humana, o como el alma del hombre está
unida al cuerpo. Tampoco estamos sugiriendo que el Espíritu Santo sea la causa real

de las obras del hombre, como si fuera el Espíritu Santo y no el hombre quien cree, espera y reza.
Sostener tal idea es una tontería. Sostenemos, sin embargo, que el Espíritu Santo está verdaderamente
presente en los creyentes de una manera extraordinaria de presencia, que, aunque inexpresable e
incomprensible para nosotros, es sin embargo personal y real. Él habita en ellos como antiguamente
habitaba en el templo, donde revelaba su presencia mediante sus operaciones de gracia. Los ángeles al
asumir un cuerpo humano, o un piloto dirigiendo un barco, están presentes, no como formoe informantes,
sed assistentes, es decir, no de forma animadora, sino de tal manera que les permite movilizar dichos
cuerpos o el barco. Aunque la comparación es inadecuada, el Espíritu Santo habita de forma similar en el
creyente y le hace ser activo.
La operación salvadora del Espíritu Santo en el creyente
El Espíritu Santo, habiendo sido dado a los hijos de Dios, no está ocioso, sino que obra en ellos
diversos dones y gracias espirituales. Estos son la fe y la regeneración, que hacen a los creyentes
partícipes de Cristo y de todos sus beneficios. También les enseña a orar, los guía, los conforta, los sella y
permanece con ellos por toda la eternidad.
Primero, el Espíritu Santo obra la fe en ellos. "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe... es
don de Dios" (Ef 2,8). Por eso, al Espíritu Santo se le llama también Espíritu de fe. "Teniendo el mismo
Espíritu de fe" (2 Cor 4,13); "A otra fe por el mismo Espíritu" (1 Cor 12,9).
El Espíritu Santo ilumina a aquellos cuyo entendimiento está oscurecido y que están alejados de la
vida de Dios por la ignorancia que hay en ellos, dándoles ojos iluminados de entendimiento, por lo que
comienzan a ver su miseria, la suciedad y la pecaminosidad de sus corazones, y las emociones y
pensamientos abominables que proceden de su corazón. De inmediato perciben la naturaleza aborrecible,
odiosa y condenable del pecado, lo que los llena de alarma y temor. Esto provoca en ellos el deseo de
suplicar a Dios por su gracia. El Espíritu, sin embargo, los confronta con la justicia de Dios, que no
permitirá que el menor pecado quede impune, sino que exige que sea castigado con toda seguridad con la
condenación eterna. Esta constatación impide a los que buscan refugio en Dios, provocando desánimo y
desesperación. Habiendo sido llevados a este lugar, el Espíritu Santo les revela la necesidad de una
Garantía si quieren ser salvados: alguien que pueda pagar por sus pecados, satisfacer la justicia de Dios y
merecer para ellos el derecho a la vida eterna. Luego revela inmediatamente que Dios mismo ha
encontrado y enviado al mundo a tal Fiador, Su unigénito

El Hijo del Señor Jesús, revelando tanto los beneficios del pacto que se encuentran en Él como su
conveniencia. Cómo esto les hace estimar amorosamente esta salvación y esta Fianza, estando deseosos
de llegar a ser partícipes de ambas. Junto con esto, el Espíritu Santo los convence de que la salvación por
esta Fianza se les ofrece personalmente en el Evangelio, tras lo cual genera en ellos un fuerte deseo por
esta Fianza. Esto hace que Él se convierta en la elección de sus corazones, resultando en un anhelo,
anhelo, espera y oración por Él. Mientras están comprometidos, hay esperanza un momento, y luego se
vuelve oscuro y sin esperanza. Sin embargo, no pueden sino reanudar esta sagrada actividad, y mientras
luchan de esta manera reciben la libertad de recibir esta Garantía ofrecida. Con todo su corazón aceptan la
165
oferta de esta Garantía; y sin ninguna reserva o demora, tal como son, se entregan plena e
irrevocablemente a Él para ser justificados, santificados y llevados a la salvación. Alentados por la
Palabra de Dios, se apropian personalmente de esta Fianza, confían en su fidelidad y poder, se apoyan en
él y se encomiendan a Jesús, ya sea en un momento con luz y seguridad, y luego de nuevo con oscuridad y
mucha lucha. Porque desde el día en que recibieron a Jesús, la actividad de su alma sigue centrada en Él,
sirviéndose de Él para obtener la paz y la santidad.
En segundo lugar, el Espíritu Santo es el autor de la regeneración. El hombre por naturaleza está
espiritualmente muerto y separado de Dios, estando completamente inmerso en las cosas de la carne. Está
tan lleno de pecado como un cuerpo muerto está lleno de gusanos. Sin embargo, cuando llega el momento
de la buena voluntad para cada uno de los elegidos, el Espíritu Santo lo vivifica y le concede la vida
espiritual, siendo ésta la consecuencia de la unión del alma con Dios en Cristo. Como resultado de esto,
Cristo se forma en ellos y el marco espiritual de su alma se inclina hacia Jesús. Lo que antes era tan
deseable a sus ojos, ahora se ha vuelto despreciable. Aquello en lo que antes se deleitaban, ahora les causa
tristeza. Aquellas actividades que antes buscaban, ahora huyen. Su mente, voluntad y afectos han sido
cambiados. Se han convertido en nuevas criaturas, y como consecuencia de este cambio operado en el
alma, prevalecen los pensamientos relativos a Dios y las reflexiones sobre las cosas celestiales. Todo esto
se traduce en una manera diferente de hablar, en una conversación piadosa, en la santidad de vida, en
tener un deleite en lo piadoso, en un comportamiento digno, así como en una vestimenta modesta. En una
palabra, este cambio puede ser comparado con una persona muerta que se levanta de la tumba. Sin
embargo, en su manifestación inicial, esta nueva vida tiene muchas imperfecciones. Al principio es débil
y crece lentamente, lo que también es cierto para su manifestación externa. Todo es sólo

en parte, pero sin embargo en verdad. Es esta vida la que obra el Espíritu Santo, "el Espíritu da la vida" (2
Cor 3:6); "y la renovación del Espíritu Santo" (Tito 3:5); "Si uno no nace del agua y del Espíritu, no
puede entrar en el reino de Dios" (Juan 3:5).
Aunque el Espíritu Santo podría realizar esto sin medios, le agrada utilizar la Palabra como medio. Sin
embargo, Él toca inmediatamente (es decir, sin medios) el alma de una manera desconocida para nosotros,
ejerciendo un poder creativo similar al del momento de la creación, cuando se movió sobre la faz de las
aguas. El hebreo utiliza la palabra (Merachepheth), que es indicativa de movimiento que forma y produce.
Como dije, el Espíritu usa la Palabra en la regeneración. "De su propia voluntad nos engendró con la
Palabra de verdad" (Santiago 1:18); "naciendo de nuevo, no de simiente corruptible, sino de incorruptible,
por la Palabra de Dios, que vive y permanece para siempre" (1 Pedro 1:23).
En tercer lugar, el Espíritu Santo hace a los creyentes partícipes de Cristo y de sus beneficios. Antes
de la regeneración, no estaban en posesión de estos beneficios; aunque fueron elegidos, la salvación había
sido merecida, y el rescate había sido pagado por ellos. Sin embargo, cuando el Espíritu Santo los
conquista, los lleva a Cristo y les da esa fe por la que Cristo habita en sus corazones (Ef 3:17). Al unirse a
Él, se convierten en un solo espíritu con Él (1 Cor 6:17). Se unen a Él como los miembros al cuerpo,
como el injerto al tallo y como la novia al novio, pues el amor tiende naturalmente a la unidad. Esta unión
se traduce en el uso mutuo de pronombres posesivos. "Mi amado es mío, y yo soy suya" (Cantar 2:16).
La unión con Cristo tiene como resultado la unión con sus beneficios.
(1) El primer beneficio es su satisfacción que resulta en la reconciliación con Dios. "Quien me amó y
se entregó a sí mismo por mí" (Gálatas 2:20); "Porque si, siendo enemigos, nos reconciliamos con Dios"
(Romanos 5:10).
(2) Un segundo beneficio es Su santidad. "Para que seamos hechos justicia de Dios en Él" (2 Cor
5:21); "Y vosotros estáis completos en Él" (Col 2:10).
(3) Un tercer beneficio es su intercesión. "Tenemos un Abogado con el Padre, Jesucristo el justo" (1
Juan 2:1).
(4) Un cuarto beneficio es su gloria. "Herederos de Dios, y coherederos con Cristo; si es que sufrimos
con él, para que también seamos glorificados juntos" (Rom 8:17).
(5) Un quinto beneficio está relacionado con el pacto de gracia y todo lo que se promete en él, como
la redención y la restauración. "¿Cómo no nos dará también con Él todas las cosas gratuitamente?" (Rom
166
8:32).
En cuarto lugar, el Espíritu Santo enseña a los creyentes a orar; por eso se le llama el Espíritu de la
oración. "Y derramaré sobre [ellos] ...

el Espíritu de gracia y de súplica" (Zac 12,10); "Pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con
gemidos indecibles" (Rom 8,26). El Espíritu les muestra lo que les falta y les hace tomar conciencia de
ello. Les muestra la conveniencia de lo que es espiritual, haciendo que lo estimen mucho. Los incita a
pedir estas cosas a Dios por medio de la oración, asegurándoles que Dios los escuchará y les concederá su
deseo según su beneplácito. Produce en ellos una actitud de oración que se manifiesta en un estado de
ánimo humilde y creyente. Los toma de la mano y los conduce al trono de la gracia. Genera en ellos
fuertes deseos espirituales, poniendo las palabras en su boca. Si los asuntos por los que oran son
demasiado elevados, los deseos demasiado fuertes, o su corazón está tan oprimido que no pueden decir ni
una palabra, entonces el Espíritu les ayudará en sus debilidades, haciéndoles expresar sus deseos con
gemidos, que contienen más de lo que podría expresarse con palabras, aunque no puedan ser
pronunciadas.
En quinto lugar, el Espíritu Santo guía a los creyentes. El camino es estrecho, y un paso fuera del
camino hará que el creyente tropiece. Es un camino escarpado y ascendente que requiere ser escalado. Es
un camino resbaladizo, no en sí mismo, sino para aquellos que lo recorren, ya que sus pies resbalan
fácilmente de esta senda. Es un camino en el que están rodeados por muchos enemigos, que se niegan a
dejarlos avanzar; sin embargo, avanzan con mucha dificultad mientras dan continuamente la batalla.
Además, a menudo se encuentran en la oscuridad, apenas conocen el camino. Son débiles, están
dispuestos a tropezar, están cansados y desanimados. Son fácilmente vencidos por el enemigo y no saben
cómo perseverar. El Espíritu Santo, sin embargo, los conduce por este camino como se conduce a un
ciego. Como uno guiaría a una persona ignorante por el camino que debe recorrer, el Espíritu Santo los
guía por un camino que no han conocido (Isaías 42:16). Él les muestra este camino, diciendo: "Este es el
camino, andad por él" (Isa 30:21). Él inclina su voluntad, haciendo que estén dispuestos a caminar por
este camino. Les anima, incitándoles repetidamente a caminar por este camino. Una y otra vez les da
nuevas fuerzas. "Él da fuerza a los débiles, y a los que no tienen fuerza, les aumenta las fuerzas" (Isaías
40:29). Así, en su luz viajan a través de las tinieblas.
En sexto lugar, el Espíritu Santo los consuela; se le llama el Consolador (cf. Juan 14:16; Juan 15:26;
Juan 16:7). La vida de los creyentes es una de muchas vicisitudes. En un momento u otro les sobreviene
una oscuridad molesta, su carne corrupta les abruma, Satanás les asalta con sus dardos de fuego, o la
incredulidad les gana la partida. También puede ocurrir que Dios les oculte su rostro,

mientras parece que los rechaza y se enfada con ellos. Además, una prueba sigue a la otra, de modo que la
perseverancia parece imposible. Además, viven con miedo a la muerte y el rey del terror les ataca. En
estas y otras circunstancias similares, que potencialmente pueden abrumar sus almas, el Espíritu Santo se
complace en sostenerlos con su consuelo. Lo hace de diversas maneras.
(1) Les muestra que la cruz que deben llevar es tan ligera que no merece ser abatida. Esto se hace
especialmente evidente cuando centra su atención en la gloria futura que será su porción. En este sentido,
están de acuerdo con Pablo: "Porque considero que los sufrimientos de este tiempo no son comparables
con la gloria que se ha de manifestar en nosotros" (Rm 8,18).
(2) Les muestra la brevedad de la carga de la cruz, como si fuera sólo un momento. "Por nuestra ligera
aflicción, que es sólo un momento" (2 Cor 4,17). Lo que ocurrió ayer ya no existe, y lo que ocurrirá
mañana no lo sabemos. Sólo tenemos el presente, que pasa tan rápido como el avance del tiempo. ¿Qué es
nuestra vida comparada con la eternidad?
(3) Les muestra las ventajas ocultas en su aflicción. Les muestra cómo los humilla, los hace sumisos,
los desteta del mundo, les enseña a depender de Dios y a confiar en Él, y cómo aumentan en santidad de
acuerdo con el testimonio del apóstol: "Porque ellos [los padres de nuestra carne, vers. 9] en verdad nos
castigaron por unos días según su propia voluntad; pero Él para nuestro beneficio, para que fuéramos
partícipes de su santidad ... sin embargo, después da el fruto apacible de la justicia a los que se ejercitan
167
en ella" (Heb 12:10-11).
(4) Les muestra que su camino es el camino de Dios por el que conduce a todos sus hijos al cielo. Les
muestra que es la voluntad soberana de Dios, que ejerce con pura sabiduría y bondad, el tratar con ellos de
esa manera. Junto con esto les da amor por la voluntad de Dios para que estén de acuerdo con su voluntad,
haciéndoles rezar: "Pero no sea como yo quiero, sino como tú quieres. Hágase tu voluntad" (Mateo
26:39,42).
(5) Les asegura el amor y la gracia de Dios hacia ellos y que han encontrado gracia a sus ojos. Tal
testimonio es suficiente para que consideren que su cruz no es más que insignificante. Así lo expresa
Pablo: "Y me dijo: Te basta mi gracia, porque mi fuerza se perfecciona en la debilidad. De buena gana,
pues, me gloriaré más bien en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder de Cristo" (2 Cor 12, 9).
(6) Les muestra que el resultado final de su juicio será

ser coherente con lo que ya han experimentado con tanta frecuencia. Les muestra que la vara de los
malvados no se posará siempre sobre la suerte de los justos (Sal 125,3), y que su cruz no será demasiado
pesada ni se les exigirá que la lleven más tiempo del necesario. No los abrumará, porque Él estará con
ellos incluso cuando deban pasar por el agua y el fuego. Entonces los ríos no los desbordarán ni el fuego
los quemará. Saldrán como oro probado en el horno y agradecerán al Señor que los haya tratado así,
habiéndolos afligido con fidelidad. Considera, pues, esta promesa: "Fiel es Dios, que no os dejará ser
tentados más de lo que podéis, sino que junto a la tentación os dará también la salida, para que podáis
soportarla" (1 Cor 10, 13).
Cuando se nos presentan estos asuntos, es muy diferente si meditamos en ellos como tales, o si le
agrada al Espíritu Santo revelarlos con claridad, imprimiéndolos poderosamente en el corazón. Sólo
entonces estas verdades se harán efectivas, dando consuelo al corazón. Sólo entonces el creyente llevará
su cruz con alegría.
En séptimo lugar, el Espíritu Santo sella a los creyentes.
(1) En el proceso de sellado se produce una transmisión de la imagen que se encuentra en el sello, que
en este contexto es la imagen de Dios.
(2) Como la imagen se imprime en la cera, así la imagen de Dios se imprime en el corazón del
hombre, que es recreado en esta imagen.
(3) La transmisión de esta imagen se produce por la operación del Espíritu de Dios, que imprime la
imagen de Dios en el hombre, haciendo que Cristo se forme en él.
El proceso de sellado se produce por varias razones:
(1) Un sello se aplica para ocultar algo a los ojos de los demás. Las cartas se sellan con este propósito.
De la misma manera, un creyente es sellado y así se oculta de los ojos del mundo que no puede recibir el
Espíritu de la verdad (Juan 14:17). "Por eso el mundo no nos conoce" (1 Juan 3:1).
(2) Un sello se aplica para preservar algo en su forma inviolable. Cuando se produce la muerte, los
cajones y armarios de una casa se sellan con este fin. Los creyentes son de la misma manera "un jardín
cerrado... un manantial encerrado, una fuente sellada" (Cantar 4:12).
(3) Un sello se aplica para identificar la propiedad de un objeto, distinguiéndolo así de otros objetos
similares. Las mercancías se sellan con este fin. De esta manera, Dios también sella a sus hijos,
reconociendo así que son suyos. "Sin embargo, el fundamento de Dios es firme, teniendo este sello: El
Señor conoce a los que son suyos" (2 Tim 2:19). Otros también reconocen

en virtud de este sello. "Todos los que los vean los reconocerán" (Isaías 61:9); "En esto conocerán todos
que sois mis discípulos" (Juan 13:35); "y tomaron conocimiento de ellos, de que habían estado con Jesús"
(Hechos 4:13). Por este sello los creyentes también se reconocen a sí mismos. "Y en esto sabemos que le
conocemos, si guardamos sus mandamientos" (1 Juan 2:3); "Examinaos a vosotros mismos si estáis en la
fe; probaos a vosotros mismos. ¿No sabéis vosotros mismos que Jesucristo está en vosotros?" (2 Cor
13:5).
(4) Se aplica un sello a efectos de confirmación. Así se sellan las cartas comerciales y los contratos.
Del mismo modo, el Espíritu Santo sella a los creyentes, confirmándoles el pacto de gracia y
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asegurándoles que son partícipes del mismo. "El cual también nos ha sellado y ha dado las arras del
Espíritu en nuestros corazones" (2 Cor 1,22).
Este sellado, que confirma a los creyentes y les asegura que son partícipes de la alianza de la gracia, se
produce de varias maneras.
En primer lugar, esto ocurre cuando el Espíritu revela a los creyentes que Él habita en ellos como en
un templo. La novia pidió: "ponme como un sello en tu corazón" (Cantar 8:6); es decir, deja que me
imprima en tu corazón, para que pienses continuamente en mí y que mi apariencia esté continuamente
ante tus ojos. Del mismo modo, el Espíritu Santo se pone como un sello en el corazón de los creyentes,
haciéndolos conscientes de su presencia y morada, por lo que les asegura tan clara y poderosamente que
son partícipes del pacto de gracia como si estuvieran sellados con un sello. "En esto sabemos que
habitamos en él, y él en nosotros, porque nos ha dado de su Espíritu" (1 Juan 4:13). El Espíritu mismo les
ha sido dado como prenda de que Dios los hará partícipes de todos los beneficios prometidos. No pueden
ser sellados y asegurados de una manera más excelente que ésta, pues Dios mismo es su prenda, y como
tal es de un valor infinitamente mayor que la salvación misma. "En quien también, después de haber
creído, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa" (Ef 1:13); "... el Espíritu Santo de Dios, por
el cual sois sellados hasta el día de la redención" (Ef 4:30).
En segundo lugar, el Espíritu Santo los sella imprimiendo la imagen de Dios en ellos, así como
mostrándoles y revelándoles que la imagen de Dios está en ellos. Los convence de la autenticidad de su
cambio inicial, de su injerto en Cristo, de su fe por la que verdaderamente recibieron a Cristo y siguen
haciéndolo diariamente tanto para la justificación como para la santificación. Les convence de la
autenticidad de su deseo insaciable de disfrutar continuamente de la comunión con Dios, de su vida
espiritual que, aunque débil, es sin embargo genuina, y de su odio al pecado. Les hace

consciente de cómo les hiere y apena cuando perciben el pecado interno, la imperfección en el
cumplimiento del deber, así como su fracaso en la realización de lo que es bueno. Les muestra que no es
sólo su deseo de ser santos, sino que su máximo esfuerzo es hacerlo todo con fe, estar motivados por el
amor y el temor de Dios, vivir en obediencia infantil, etc. El Espíritu les hace conscientes de todo esto, de
modo que lo perciben de tal manera que no pueden negarlo ni privarse de su consuelo inherente. "Ahora
bien, no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que
conozcamos las cosas que nos son dadas gratuitamente por Dios" (1 Cor 2,12).
Habiéndoles revelado esto, los conduce, en la conciencia de esta gracia recibida, no sólo a la Palabra
de Dios, sino también a las promesas que se hacen a personas como ellos. Él arroja luz sobre tales textos y
les hace reconocer la verdad infalible expresada en ellos. En esta condición, los lleva a la presencia de
Dios y, en virtud de dos proposiciones, una deducida de la gracia que poseen y la otra de la Palabra de
Dios, les hace llegar a la conclusión de que son ciertamente hijos de Dios y que, por tanto, serán partícipes
de la salvación eterna. Por medio de este razonamiento, el Espíritu Santo no sólo se esfuerza por darles
claridad y seguridad sobre la gracia de Dios en ellos y las promesas de la Escritura para ellos, sino que
también toma parte activa en la formulación de esta conclusión. Concediendo mucha luz, hace que estén
firmes y seguros en esta conclusión. Por su poder sellador, imprime esta realidad tan profundamente en su
corazón que la creen con tanta certeza como si la vieran con sus ojos y la tocaran con sus manos; sí, como
si ya estuvieran en posesión de la salvación misma. "El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de
que somos hijos de Dios" (Romanos 8:16).
En tercer lugar, el Espíritu Santo también sella ocasionalmente de manera inmediata por medio de
declaraciones claras y poderosas dentro del corazón, tales como: "Te he amado con amor eterno; tus
pecados te son perdonados; eres heredero de la vida eterna", y pasajes similares. Tales declaraciones
ocurren ocasionalmente por medio de un pasaje de la Escritura que se aplica poderosamente. Otras veces
puede ocurrir sin un texto específico, teniendo en cuenta que tal declaración siempre estará de acuerdo
con la Escritura, siendo ésta la piedra de toque para tal declaración. Este sellado inmediato no sólo resulta
en la confirmación de su estado espiritual, sino que el Espíritu Santo les concede el disfrute inmediato de
la materia misma, lo que resulta en una serenidad pacífica, un estado de ánimo agradable y dulce, y una
alegría estimulante. Esto hace que tal persona esté saturada de amor, esté en un estado de ánimo santo
169

mente, ser elevados en los caminos del Señor, estar listos para hacer una batalla heroica con el enemigo, y
caminar en el camino de los mandamientos de Dios. La novia se refiere a esto como ser besada. "Que me
bese con los besos de su boca, porque tu amor es mejor que el vino" (Cantar 1:2). Además, ella testifica:
"Me llevó a la casa de banquetes, y su estandarte sobre mí fue el amor", etc. (Cantar 2:4-6). Tal era el
deseo de David, "di a mi alma: Yo soy tu salvación" (Sal 35:3). Es esta bendición la que Cristo promete a
los creyentes. "Yo lo amaré, y me manifestaré a él. Vendremos a él y haremos morada en él" (Juan
14:21,23).
Hay que saber, sin embargo, que, aunque todos los creyentes están sellados, esto no ocurre con la
misma claridad. Muchos están en la oscuridad y permanecen allí, ya que no pueden percibir claramente la
morada del Espíritu ni las gracias que están en ellos. Temen no ser partícipes ni de lo uno ni de lo otro. No
pueden formular una conclusión a partir de las Escrituras sin muchas dudas, ya que temen tranquilamente
el autoengaño. Muchos de los que están sellados no experimentan serlo mediante una declaración
inmediata al alma. Además, muchos, que han disfrutado de este sellado inmediato en alguna medida, no
siempre viven en este disfrute. Aquellos que con Pablo han sido atraídos al tercer cielo también serán
golpeados por Satanás. Aquellos que con Pedro caminan sobre el mar se hundirán posteriormente debido
a la incredulidad. Los que han sido iluminados experimentarán la oscuridad, y los que se han alegrado se
volverán tristes. Así, los que antes tenían tanta seguridad, pueden volver a quedar sujetos a un marco de
duda y se evita que se hundan sólo reflexionando sobre los días anteriores.
En cuarto lugar, el Espíritu Santo permanece con ellos hasta la eternidad. Aunque el Espíritu Santo a
menudo se esconde y parece suspender Su operación, de modo que con Job deben quejarse: "He aquí que
avanzo, pero Él no está; y retrocedo, pero no puedo percibirlo; a la izquierda, donde Él trabaja, pero no
puedo verlo: Se esconde a la derecha, para que yo no lo vea" (Job 23:8-9), sin embargo, Él habita en ellos
y permanecerá con ellos. Esto es según la promesa. "Para que permanezca con vosotros para siempre, el
Espíritu de la verdad... porque mora con vosotros, y estará en vosotros" (Juan 14:16-17); "Pero la unción
que habéis recibido de Él permanece en vosotros" (1 Juan 2:27). Puesto que Él es dado a los creyentes
como una prenda, es seguro que permanecerá como tal hasta que los beneficios prometidos sean
disfrutados en plena perfección. "Fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de
nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida" (Ef 1:13-14; cf. Ef 4:30).

Siendo templos del Espíritu Santo, ¡cuán santa debe ser la conducta de los creyentes, para que Él
encuentre placer en habitar en ellos! Cuán cuidadosamente se debe tratar de evitar la profanación del
templo de Dios, ya sea por participar personalmente en el pecado o por hacer que otros pequen. "Si
alguien profana el templo de Dios, Dios lo destruirá" (1 Cor 3:17). Cuánto cuidado debemos tener para no
contristar al Espíritu, ya sea pecando descaradamente a pesar de sus advertencias, por un andar
descuidado, o resistiendo el camino por el que Él nos guía. "No contristéis al Espíritu Santo de Dios" (Ef
4,30). Más bien, reconoce su morada, sométete de buen grado a su operación, escucha sus consuelos y
sigue de buen grado el camino de su guía, para que se deleite en ti y obre en ti con una eficacia cada vez
mayor.
¿No has de admitir que la fe en la Santísima Trinidad es provechosa? ¿No es el único fundamento de
una vida verdaderamente piadosa y la fuente de todo consuelo? Por lo tanto, considera que Dios es uno en
esencia y existe en tres Personas. Presta atención a la operación de cada Persona en la administración del
pacto de gracia, especialmente en lo que se refiere a ti. Si puedes tener pensamientos apropiados, hacer
comentarios apropiados y tener ejercicios apropiados en relación con cada Persona de la Trinidad,
experimentarás un progreso considerable y consistente en la piedad. Habrá una maravillosa iluminación
respecto a la unidad de la Divinidad al considerar cada Persona individual, y de la Divinidad en su
Trinidad al contemplar su unidad. Si tanta luz, consuelo, alegría y santidad pueden derivarse de la
percepción de lo que no es más que un oscuro destello de la Trinidad, ¿qué será y cómo se verá afectada
el alma cuando pueda contemplar el rostro de Dios en la justicia, y se despierte, satisfecha de su
semejanza? (Sal 17:15). Entonces caminarán por la vista (2 Cor 5:7), y lo verán tal como es (1 Juan 3:2).
Por lo tanto, "Bendita es la nación cuyo Dios es el Señor, y el pueblo que Él ha escogido para su propia
170
herencia" (Sal 33:12).

CAPÍTULO
CINCO
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Los decretos de Dios: Observaciones generales

Una vez consideradas las principales fuentes de las que se puede conocer a Dios, y quién y qué es Él en su
Ser, sus atributos y las Personas de la Divinidad, procedemos a analizar las obras extrínsecas de Dios148 .
Éstas pueden ser consideradas tanto en su origen como en su manifestación. Las obras extrínsecas de Dios
se originan en los decretos de Dios. Esto es cierto en un sentido general, pero también en un sentido
especial, relacionado con la predestinación eterna del hombre, así como con el Consejo de Paz o el Pacto
de Redención, en el que el Hijo se convirtió en Fiador en nombre de Sus elegidos. La manifestación de las
obras extrínsecas de Dios se refiere a la naturaleza -creación y providencia- o a la gracia, que es la
ejecución de la gran obra de la redención.
Inicialmente consideraremos los decretos de Dios, que es una doctrina de la que un hijo de Dios
creyente puede obtener un extraordinario consuelo, deleite, paz y alegría. Dios se basta a sí mismo, no
habiendo tenido necesidad de crear a ninguna de sus criaturas. La criatura no puede añadirle gloria ni
felicidad; sin embargo, le ha gustado

148
Para aclarar el significado de extrínseco, proporcionamos el cuadro que se encuentra en Reformed Dogmatics, por el Rev. G.
H. Kersten, 1:106.
Las obras de Dios Inmanentes / internas Intrínsecas (permanecen con Dios) De su ser De sus personas Extrínsecas (van
fuera de Dios)
Decretos Transitorios / externos Creación Providencia Redención

El Señor creó a las criaturas para comunicarles su bondad y, en consecuencia, hacerlas felices. Dios, al
decretar la creación, se propuso y decretó eternamente en su interior dónde, cuándo, cómo y de qué
naturaleza debía ser cada criatura, y qué debía hacer y encontrar cada una. Mientras que la doctrina en sí
puede deducirse de la Palabra de Dios, el modo en que Dios decretó está oculto para nosotros. En este
sentido, tenemos una visión retrospectiva más que una previsión. Discutimos esta doctrina en términos
humanos, tratando de entenderla de una manera consistente con el Ser de Dios. Los socinianos y los
arminianos, considerando el carácter contingente de todo lo que ocurre, así como el hecho de que el
hombre actúa según el libre ejercicio de su voluntad, están dispuestos a sustraer todo, particularmente lo
que pertenece al hombre, del dominio del gobierno divino, ya que no pueden comprender cómo Dios pudo
decretar todo con tanta precisión. Argumentan: "¿Qué pasa con el concepto de contingencia y qué queda de
la libertad de la voluntad del hombre? ¿Cómo pueden tener algún propósito la oración, la exhortación y la
diligencia, y cómo puede entonces Dios estar exento de ser la causa del pecado y de la condenación del
hombre? Si el hombre no puede añadir nada a su salvación, bien podría cesar todo esfuerzo y vivir en la
indiferencia". En consecuencia, niegan que el decreto de Dios se extienda a todo y que haya decretado
acontecimientos concretos desde la eternidad. Nosotros, sin embargo, al estar firmemente fundados en la
verdad, sostenemos sobre la base de la Palabra de Dios que existe tal decreto de Dios, una verdad que
confesamos y procuramos utilizar de manera santificada. Para presentar esta verdad con claridad a todos,
consideraremos la naturaleza esencial del decreto de Dios y sus particularidades,
Confirmar esto a partir de la Palabra de Dios, responder a las objeciones y exhortarse mutuamente a poner
en práctica esta doctrina.
Comenzaremos por considerar el testimonio de la Palabra de Dios. La Escritura, al enseñar que Dios
ha creado, mantiene y gobierna todas las cosas según un decreto que ha decretado en sí mismo, utiliza una
diversidad de expresiones para describir y representar este decreto eterno.
(1) Utiliza la palabra decreto. "Anunciaré el decreto" (Sal 2:7); "verdaderamente el Hijo del Hombre
va, como fue determinado"149 (Lucas 22:22).
(2) Utiliza el verbo designar. "Porque Él realiza lo que me está señalado" (Job 23:14).
171
(3) Utiliza la frase consejo determinado y presciencia. "Él, siendo entregado por el consejo
determinado y la presciencia de

149
El Statenbijbel utiliza la palabra "besloten", que también puede traducirse como "decretado".

Dios" (Hechos 2:23); "Para hacer todo lo que tu mano y tu consejo determinaron que se hiciera" (Hechos
4:28).
(4) Utiliza la frase el consejo de Su voluntad y Su placer. "Mi consejo permanecerá, y haré todo lo que
quiero" (Isaías 46:10); "que hace todas las cosas según el consejo de su voluntad" (Efesios 1:11).
(5) Utiliza la palabra propósito. "Los que son llamados según su propósito" (Romanos 8:28);
"Habiéndonos dado a conocer el misterio de su voluntad, según su beneplácito que se propuso en sí
mismo" (Efesios 1:9).
Estos textos no se limitan a proporcionarnos las diversas denominaciones de este decreto, sino que
confirman de forma convincente y simultánea la verdad de la doctrina de que Dios ha hecho eternamente
un decreto, según el cual procede todo lo que ocurre en este estado de tiempo.
En la toma de decisiones humanas, las personas ven un asunto desde todos los ángulos, considerando
tanto los pros como los contras, para determinar su viabilidad. A menudo no pueden analizar la situación
correctamente, vacilan entre dos opciones y, en última instancia, deben tomar una decisión basada en los
hechos tal y como aparecen en ese momento y en situaciones similares. Sin embargo, lejos de nosotros
atribuir tales imperfecciones al Dios omnisciente, único sabio, omnipotente e inmutable; sus caminos no
son como los nuestros. No podemos analizar de qué manera el Señor decreta y establece su consejo y
propósito. Sabemos, sin embargo, que Él lo hace y que nuestra terminología humana da expresión a la
inescrutable sabiduría y a la inamovilidad del propósito de Dios, así como a Su plan integral relativo a
todas las cosas en cuanto a la forma de su existencia y al tiempo de su ocurrencia.
El decreto de Dios definido
Entendemos que el decreto de Dios es el propósito eterno, volitivo, omnisciente, soberano e inmutable
de Dios en relación con todos y cada uno de los asuntos, comprendiendo tanto el tiempo como la manera
en que estos asuntos ocurrirán.
Antes de la creación del mundo sólo existía la eternidad y, por tanto, la materia, los cuerpos, las
formas de vida y todo lo demás que se pueda imaginar, no existían. Dios, que habitaba en la eternidad, se
propuso crear un mundo, poblarlo de criaturas y mantenerlas y gobernarlas, determinando y estipulando
así el lugar, la actividad y el curso de los acontecimientos que se desarrollan durante la existencia de cada
criatura. Este decreto es la causa original por la cual y según la cual todas las cosas existen y ocurren en el
tiempo, existiendo y ocurriendo sin desviarse de este decreto. Los hombres se forman primero un
concepto mental de lo que desean hacer, sumando y restando

cosas que inicialmente han observado parcial o totalmente. Sin embargo, en lo que respecta a Dios, no se
le impuso ningún diseño externo según el cual Él modelara lo que deseaba crear. Todo lo que Él ha creado
es una expresión de Su consejo. El decreto de Dios es el vehículo mediante el cual Él da expresión a Su
consejo; todo lo que existe y sucede es la expresión de ese decreto. El decreto de Dios, siendo un acto
intrínseco de Su voluntad, no es incidental a Dios, sino que es el Dios decretante mismo.
El decreto de Dios es desde la eternidad. Dios no decreta las cosas en respuesta a cuestiones que ya
están presentes; tal es la manera de tomar decisiones humanas. Más bien, antes de la creación y existencia
del mundo, Él ordenó todos los eventos que traería a la existencia; es decir, el tiempo y el lugar, los
medios de ejecución, las actividades individuales y las circunstancias individuales de principio a fin para
cada uno. La Escritura afirma enfáticamente: "Conocidas son para Dios todas sus obras desde el principio
del mundo" (Hechos 15:18). Dios, en virtud de Su decreto, tiene conocimiento previo de todo lo que
existirá y ocurrirá en el tiempo, de modo que según Su voluntad, por un acto de Su omnipotencia, todos
los asuntos son transferidos de un estado de existencia potencial a la existencia real. Por lo tanto, se
deduce lógicamente que la presciencia eterna de Dios sobre todos los asuntos se desprende
necesariamente del hecho de que Él los ha decretado eternamente. "Según nos eligió en Él antes de la
172
fundación del mundo" (Ef 1,4); "... según su propósito y gracia, que nos fue dada en Cristo Jesús antes del
comienzo del mundo" (2 Tim 1,9). Lo que existe antes del tiempo es necesariamente exclusivo del
concepto de tiempo. Antes de la existencia del tiempo sólo existía la eternidad. Si se piensa en el
momento en que Dios hizo su decreto antes de la existencia del tiempo, se está pensando, sin saberlo, en
los parámetros del tiempo. La eternidad excluye necesariamente la duración del tiempo y la cronología.
La eternidad es un concepto incomprensible para nosotros como criaturas temporales. Dado que los
decretos de Dios existen antes del tiempo, son necesariamente eternos. En la ejecución de las cosas tanto
la duración del tiempo como la cronología son factores; sin embargo, también esta cronología ha sido
eternamente decretada por Dios por un acto singular de su voluntad. En la secuencia y en la naturaleza,
Dios mismo precede a su decreto; sin embargo, en vista de la existencia eterna de este decreto, esto no
puede ser cierto en sentido cronológico. Incluso entre las criaturas, la causa de un acontecimiento no
siempre precede cronológicamente a sus efectos.
Al considerar el decreto de Dios debemos diferenciar entre ver este decreto en relación con el Dios
decretante, siendo un acto singular de su voluntad, o en relación con los asuntos que han sido

decretado. En este último hay tantas dimensiones de este decreto como asuntos a los que se refiere este
decreto.
El decreto de Dios es en todos los aspectos volitivo y no obligatorio. Tampoco está motivado en lo
más mínimo por ninguna causa necesaria interna o externa. Es puramente una expresión de su buena
voluntad soberana. "Habiéndonos dado a conocer el misterio de su voluntad, conforme a su beneplácito
que se propuso en sí mismo" (Ef 1:9), "según el consejo de su propia voluntad" (versículo 11). La
compulsión y la volición se excluyen mutuamente, pero la necesidad y la volición pueden coexistir muy
bien. El Ser de Dios es necesariamente volitivo. Sin embargo, el hecho de que Su voluntad se extienda a
asuntos que son extrínsecos a Su Ser, es decir, crearlos y gobernarlos; decretar su forma de existencia;
establecer el curso de los acontecimientos durante su existencia, que uno sea rico y el otro pobre, que uno
viva en esta localidad y el otro en aquella, todo esto es puramente volitivo. Dios podría haber decretado
no crear nada; o si fuera su voluntad crear y gobernar, podría haber creado de otra manera y haber
establecido un curso diferente de los acontecimientos para sus criaturas. Si un alfarero tiene poder sobre la
arcilla para crear una vasija puramente por el libre ejercicio de Su voluntad, si el jefe de una casa tiene la
prerrogativa de amueblar su hogar como le plazca colocando un objeto aquí y otro allá, ¿no tendría
entonces el soberano Señor de todas las cosas la prerrogativa de tratar con Su arcilla y con Sus criaturas
según Su beneplácito? ¿Podría alguien impedir que Él, que es omnipotente, lo hiciera, teniendo que
ajustarse así a los caprichos de Su creación? ¿Podría alguien decir: "Por qué has decretado que sea así y
no de otra manera"? ¿Podría alguna criatura obligarle a establecer un determinado decreto? Es evidente
que no puede ser así. Su decreto es la expresión de su buena voluntad soberana, y es por esta razón que
todo, ocurriendo como ocurre, es bueno porque Él quiere que sea así. Qué bendito es para la criatura
reconocer esto, aprobarlo y rendir su voluntad a la voluntad de Dios.
Dios ha decretado todo con una sabiduría eterna, infinita e inescrutable. Cuando se construye algo
peculiar o extraordinario, nos asombramos y exclamamos: "¿Cómo ha podido el hombre concebir esto?".
Sin embargo, la idea no es verdaderamente original, ya que se ha derivado de otros principios que se han
observado en los animales, en los objetos inanimados o en la obra de otros hombres. Por medio de una
sustracción o una adición, o por una reorganización del orden, ha desarrollado el concepto para su
creación. Pero "¿quién ha dirigido el Espíritu del Señor, o siendo su consejero ha

le enseñó". (Isa 40:13). Él, que es "el único Dios sabio" (1 Tim 1:17), cuyo "entendimiento es infinito"
(Sal 147:5), que en sabiduría ha hecho todas las cosas (Sal 104:24), también, antes de la existencia del
tiempo, con sabiduría ordenó y decretó todas las cosas. "¡Oh, la profundidad de las riquezas de la
sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán inescrutables son sus juicios, y sus caminos incomprensibles!"
(Rom 11,33).
Las características de los decretos de Dios
Los decretos de Dios son independientes, absolutos, puramente incondicionales y no dependen de
173
causas secundarias. Todo ha sido ciertamente decretado, ciertamente sucederá, y no tendrá otro resultado
o propósito que el que ha sido decretado. Dios ha decretado, en efecto, que muchas cosas se realicen en
virtud de causas y medios secundarios. Estas causas secundarias, sin embargo, no están condicionadas al
decreto; como si Dios hubiera hecho un decreto condicional que cambiaría si estas condiciones no se
cumplieran; como si estas condiciones estuvieran sujetas al control de la criatura o al azar. Por el
contrario, estas causas secundarias no son más que los medios por los que se ejecuta el decreto. Tanto
estos medios como el resultado final del decreto han sido decretados con toda seguridad, aunque pueda
haber mucha incertidumbre y contingencia en relación con estas causas secundarias. Tal contingencia
existe en relación con la criatura, pero nunca con Dios.
Pregunta: ¿Declaró Dios muchas cosas de forma condicional, de modo que su resultado final depende
de que se cumplan o no estas condiciones, siendo esto último dependiente de la forma en que el hombre
ejerce su poder y libre albedrío?
Respuesta: Los socinianos, arminianos y jesuitas responden afirmativamente, mientras que nosotros
respondemos negativamente por las siguientes razones:
En primer lugar, si Dios hubiera hecho tal decreto condicional, esto habría sido, o bien porque no
podía hacer otra cosa, ya que se le podía impedir la ejecución de su decreto, o bien porque no quiso otra
cosa, dejando el cumplimiento de la condición o la falta de ella en manos del hombre. La primera
proposición no puede ser cierta porque Dios es omnipotente, y ejerce esta omnipotencia en la ejecución de
su decreto. "Porque Jehová de los ejércitos lo ha dispuesto, ¿y quién lo anulará?". (Isa 14:27).
La segunda también es imposible, porque una criatura no es capaz de funcionar independientemente
de Dios; no puede hacer nada al margen de su influencia y gobierno. "Porque Dios es el que obra en
vosotros el querer y el hacer por su voluntad" (Flp 2,13).
Argumento evasivo: La naturaleza del hombre es tal que es imposible

que Dios dicte un decreto sobre aquellos asuntos en los que el hombre ejerce su libre albedrío. Dios ha
creado la voluntad del hombre de tal manera que no puede ser obligada, sino que siempre conserva su
libertad de querer o no querer algo. Dios podría haber decretado la salvación incondicional de cualquier
individuo, independientemente de cómo se comportara esa persona. Sin embargo, si Dios elige a una
persona que creerá y se arrepentirá, entonces esta elección debe ser necesariamente condicional, ya que
depende del ejercicio del libre albedrío del hombre en cuanto a si desea o no creer y arrepentirse.
Respuesta: (1) La libertad de la voluntad no consiste en una disposición arbitraria para determinar si
uno quiere o no hacer algo, sino que su función es una consecuencia necesaria del juicio y la inclinación
de uno.
(2) Tanto el libre albedrío, que es arbitrario por naturaleza, como el libre albedrío, que es
autodeterminante, no funcionan independientemente de Dios. Dios hace que el hombre quiera. Él obra en
los hombres para que quieran y modela el corazón de todos los hombres (Sal 33,15). Hace girar los
corazones de los reyes como ríos de agua hacia donde Él quiere (Prov. 21:1). El que ha dado al hombre
una voluntad, ¿no puede volver a darle una buena voluntad si le place?
(3) La fe y el arrepentimiento no son condiciones sobre las que se hace el decreto. Más bien, Dios ha
decretado estos medios, así como el resultado final, con el fin de cumplir su propósito último. Por lo
tanto, este argumento no se aplica ni invalida la prueba anterior.
(4) Si el decreto de Dios estuviera supeditado a algo que a su vez fuera independiente de Él, el
Creador dependería de la criatura.
En segundo lugar, el decreto de Dios fue hecho puramente de acuerdo con su buena voluntad, y por lo
tanto no pudo haber sido hecho contingente a ninguna condición. "Así, Padre, porque así te pareció bien"
(Mateo 11:26); "habiéndonos predestinado a la adopción de hijos por Jesucristo para sí, según el
beneplácito de su voluntad" (Ef 1:5). Dios realiza este buen placer de manera irresistible. "Mi consejo
permanecerá, y haré todo lo que me plazca" (Is 46:10). A la luz de esto, ¿cómo puede haber una condición
sobre la cual el decreto de Dios sería contingente? Contradiría la soberanía, la sabiduría y la omnipotencia
de Dios.
En tercer lugar, todos los decretos de Dios son inmutables. "Para que el propósito de Dios según la
174
elección permanezca" (Romanos 9:11); "Porque yo soy el Señor, no cambio; por tanto, vosotros, hijos de
Jacob, no habéis sido consumidos" (Mal 3:6); "... el Padre de las luces, en quien no hay mudanza, ni
sombra de variación. De su propia voluntad nos engendró ..." (Santiago 1:17-18). Lo que está supeditado a
una condición,

Sin embargo, al no haber sido decretado, y que, como algunos insisten, está supeditado al propio control
del hombre y al ejercicio de su libre albedrío, debe ser necesariamente mutable. En consecuencia, el
decreto inmutable de Dios no puede ser contingente a ninguna condición. Dios no cambia su decreto en
respuesta a la mutabilidad del hombre, sino que todos los cambios humanos ocurren en armonía con el
decreto inmutable de Dios, que por medio de la mutabilidad humana ejecuta inmutablemente la relación
integral que ha decretado entre los medios y el fin, entre el pecado y su castigo, y entre la piedad y la
experiencia de la salvación.
Objeción 1: "Pero vosotros habéis desechado todo mi consejo" (Prov. 1:25); "Pero los fariseos y los
letrados rechazaron el consejo de Dios contra sí mismos" (Lc. 7:30). De esto se desprende que los
hombres pueden rechazar el consejo de Dios, haciendo impotente su decreto. Por lo tanto, hay que
concluir que los decretos de Dios son de naturaleza contingente.
Respuesta: La palabra "consejo", tal como se usa en estos textos, no se refiere al decreto de Dios, que
a veces sí se denomina "consejo", sino que se refiere a una directiva acompañada de promesas o de
amenazas, lo que resulta evidente en los propios textos. En Prov 1,25 se añade: "y no quiso mi
reprensión". El consejo expresado en el versículo 23 era el de arrepentirse. Se presenta con una
reprimenda: "Volveos a mi reprimenda", y con promesas: "He aquí que derramaré mi Espíritu sobre
vosotros". Esta exhortación no la habían obedecido. Lo mismo ocurre en Lucas 7:30. Juan el Bautista y el
Señor Jesús habían amonestado al pueblo de Israel para que se arrepintiera, pues Juan predicaba el
bautismo del arrepentimiento, proclamando que debían creer en el que vendría después de él (Hechos
19:4). Ellos desobedecieron esta amonestación, rechazando el consejo, la directiva, siendo esto
evidenciado por la cláusula adicional "no siendo bautizados por Él".
Objeción 2: La Palabra de Dios contiene muchas promesas y amenazas condicionales. Puesto que
todas las promesas y amenazas surgen de uno de los decretos de Dios, debe haber necesariamente decretos
condicionales. Observe estos aspectos condicionales en los siguientes textos: "Si queréis y obedecéis,
comeréis el bien de la tierra; pero si os negáis y os rebeláis, seréis devorados a espada" (Isaías 1:19-20);
"Y sucederá que si me escucháis con diligencia .... entonces entrarán en las puertas de esta ciudad reyes y
príncipes ... pero si no me escucháis ... entonces encenderé fuego en sus puertas", etc. (Jer 17:24-25,27).
Respuesta: Es una verdad bien conocida que aceptamos fácilmente, que la Palabra de Dios contiene
muchas promesas y amenazas condicionales

que se desprende de uno de los decretos de Dios. Sin embargo, negamos la deducción de que los decretos
de Dios deban ser necesariamente condicionales. Lo uno no implica lo otro, pues sólo se deduce que Dios
ha decretado hacer tales promesas y amenazas condicionales. Él ha decretado que la relación cohesiva
entre estos asuntos sea tal, que al justo le irá bien y al mal le irá mal. Si alguien mejora, se arrepiente y
cree, es obra de Dios. Dios convierte (Santiago 1:18), da la fe (Ef 2:8), y obra tanto el querer como el
hacer (Fil 2:13). "Sin mí no podéis hacer nada" (Juan 15:5). El decreto de Dios relativo a todo esto es
absoluto e incondicional: llevar a los elegidos a la salvación por el camino del arrepentimiento y la fe, y
condenar a todos los demás como consecuencia de sus pecados. El decreto es absoluto, pero su ejecución
es por medios que han sido decretados tan ciertamente como el fin mismo.
Objeción 3: Se dice que Dios cambia su decreto si la condición no se cumple. Por tanto, el decreto es
condicional. Esto se ve en la Escritura: "Yo dije que tu casa y la casa de tu padre andarían delante de mí
para siempre; pero ahora el Señor dice: "No te acerques a mí, porque yo honraré a los que me honran, y
los que me desprecian serán menospreciados" (1 Sam 2:30); "Porque ahora el Señor habría establecido tu
reino sobre Israel para siempre. Pero ahora tu reino no continuará" (1 Sam 13:13-14).
Respuesta: En estos textos no se hace referencia al decreto de Dios, sino a la ejecución del decreto.
Dios no hace un decreto en este estado de tiempo en respuesta a los asuntos que se presentan, sino que Su
175
decreto ha sido hecho desde la eternidad (cf. Hechos 15:18; Ef 1:4). Por lo tanto, la ejecución del decreto
no depende de una condición que ocurra en el tiempo. Estos textos sólo demuestran la relación entre el
pecado y el castigo, y entre la piedad y la bendición divina. Dios los utiliza como medio para convencer al
hombre de su deber, y de la justicia de Dios al castigar el pecado cuando el hombre no cumple con su
deber. También utiliza estos textos como medios para conducir a los elegidos a la piedad y así otorgar la
salvación que Él había ordenado. "Os había dicho", es decir, "os había prometido con la condición de la
obediencia. Sin embargo, no obedecisteis y tampoco quise daros un corazón tan obediente. No estaba
obligado a hacerlo, ni decreté daros tal corazón. Por lo tanto, el cumplimiento de las promesas tampoco
será tuyo".
El decreto de Dios es inmutable. Si Dios cambiara su decreto, sería porque después del decreto
percibió que no era bueno, habiendo una opción mejor, o porque se presentó una circunstancia que le
impidió ejecutar su decreto. Ninguna de estas dos posibilidades puede ser cierta con respecto a Dios.

La primera posibilidad no puede ser cierta porque Él es el único Dios sabio, y la segunda posibilidad no
puede ser cierta porque Él es el omnipotente. Por lo tanto, es cierto que nada puede causar un cambio en
los decretos de Dios. La Escritura lo confirma en muchos lugares. "Yo soy el Señor, no cambio" (Mal
3:6); "... con quien no hay variabilidad" (Santiago 1:17); "Porque el Señor de los ejércitos ha hecho su
propósito, ¿y quién lo desbaratará?" (Isaías 14:27); "Mi consejo permanecerá" (Isaías 46:10); "Para que el
propósito de Dios según la elección permanezca" (Romanos 9:11); "En lo cual Dios, queriendo mostrar
más abundantemente a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su consejo" (Hebreos 6:17).
Objeción: Se dice que Dios se arrepiente, no para cumplir sus promesas y amenazas, sino para ordenar
algo diferente a lo que hizo antes, y para cambiar su trato.
Respuesta: Tales declaraciones nunca se hacen en referencia a los decretos de Dios. Esta forma de
hablar simplemente revela la relación entre los asuntos y la condición, ya sea expresa o implícita, todo lo
cual Dios ha decretado en cada caso con toda certeza para proponer u ordenar. Así, Él permite que los
impíos, en su maldad, no cumplan con sus requisitos, por lo que no reciben la bendición prometida, sino
que son partícipes del castigo amenazado; mientras que hace que los elegidos cumplan la condición y
obtengan así las bendiciones decretadas.
Habiendo considerado los detalles del decreto de Dios, ahora debemos considerar lo que Dios decreta.
Su decreto se refiere a todos los asuntos en general y a cada asunto en particular. Ningún asunto, ninguna
actividad, ninguna reunión, ningún resultado final (ya sea grande o pequeño, bueno o malo) -aunque todo
transcurra en el curso común de la naturaleza- está supeditado a causas secundarias o sucede
accidentalmente. Esto también es aplicable a los resultados del ejercicio del libre albedrío del hombre,
como las guerras y sus resultados, los matrimonios y todos sus incidentes relacionados, los tiempos y
lugares de nuestra residencia, nuestro cumpleaños y el día de la muerte; ninguno de estos asuntos está
excluido. En una palabra, todo, cada ángel, cada objeto inanimado creado en el cielo y en la tierra, cada
hombre, cada acción, cada resultado, y todo lo que pueda existir, independientemente del nombre que se
le atribuya, todo funciona en un momento y lugar determinados según un decreto muy seguro e
inamovible. Un decreto se refiere tanto a la intención como a la ejecución de los planes; el otro se refiere a
lo que Dios permite y, sin embargo, gobierna. Esto se enseña a lo largo de toda la Escritura.
En primer lugar, hay textos de carácter omnicomprensivo. "Conocidas por Dios son todas sus obras
desde el principio del mundo" (Hechos 15:18); "... Aquel que hace todas las cosas según el consejo de su
propia voluntad" (Ef 1:11). La palabra "todo" lo incluye todo, y no hay excepciones.

En segundo lugar, hay textos que se refieren a asuntos concretos, como,

(1) el lugar y el tiempo de residencia de cada uno. "...y ha determinado los tiempos antes señalados, y
los límites de su habitación" (Hechos 17:26);
(2) todos los acontecimientos que ocurren en la vida del hombre. "Él realiza lo que me está señalado"
(Job 23:14);
(3) las bendiciones que se concederán a los elegidos. "Habiéndonos predestinado a la adopción de
hijos por Jesucristo para sí, según el beneplácito de su voluntad, dándonos a conocer el misterio de su
176
voluntad, según su beneplácito que se propuso en sí mismo" (Ef 1,5.9);
(4) la elección y la reprobación de las personas y las naciones. "Para que el propósito de Dios según la
elección permanezca, no por las obras, sino por el que llama; se le dijo: El mayor servirá al menor. Como
está escrito: A Jacob lo he amado, pero a Esaú lo he aborrecido" (Romanos 9:11-13);
(5) lo que se logra por el ejercicio del libre albedrío del hombre. Esto es evidente por lo que los
hombres hicieron a Cristo. "Y verdaderamente el Hijo del Hombre va, como estaba determinado; pero ¡ay
de aquel hombre por quien es entregado!" (Lucas 22:22); "A éste, entregado por el determinado consejo y
presciencia de Dios, lo habéis apresado", etc. (Hechos 2:23); "Porque ciertamente contra tu santo Niño
Jesús, a quien ungiste, se reunieron Herodes y Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, para
hacer todo lo que tu mano y tu consejo habían determinado que se hiciera" (Hechos 4:27-28);
(6) matrimonio. "Que sea la mujer que el Señor ha designado para el hijo de mi señor" (Gn 24,44);
"Lo que Dios ha unido" (Mt 19,6).
En tercer lugar, se ha determinado el tiempo, el lugar, la forma y las circunstancias de la muerte de
cada hombre.
(1) Esto se afirma expresamente en la Escritura. "viendo que sus días están determinados, el número
de sus meses está contigo, tú has fijado sus límites que no puede pasar" (Job 14:5). Job, refiriéndose a
todos los hombres, habla de un número específico de días y meses que han sido designados, a los que no
se añadirá ni un mes ni un día; es decir, no vivirá más que este tiempo señalado. David habla de la misma
manera: "Señor, hazme conocer mi fin y la medida de mis días, para que sepa cuán frágil soy. He aquí que
has hecho mis días como un palmo" (Sal 39,4-5). Su referencia aquí no es a la brevedad de la vida
humana en general, sino particularmente a que Dios le ha asignado una medida de días, la duración de su
vida tiene sus límites definidos como si fuera un palmo, así que

que su vida no era más que un tiempo muy corto y predeterminado. "... y ha determinado los tiempos
antes señalados" (Hechos 17:26).
(2) Así como Él determina el día de nacimiento de cada hombre, del mismo modo Dios mismo toma
la vida del hombre en su momento. Dios tiene en su mano la vida y la muerte, obra todo según su consejo
determinado (Hechos 2:23), y según el consejo de su voluntad (Ef 1:11). En consecuencia, la edad del
hombre ha sido determinada. "Mis tiempos están en tu mano" (Sal 31:15); "Tú vuelves al hombre a la
destrucción" (Sal 90:3); "Él cortará el espíritu de los príncipes" (Sal 76:12); "El Señor mata y da vida" (1
Sam 2:6). Sí, incluso cuando alguien muere debido a un aparente accidente, es por gobierno divino. Si un
hombre de paso es asesinado por un hacha que se ha deslizado del timón (Dt 19:5), Dios habrá entregado
a ese hombre a la mano del cortador de madera (Éxodo 21:13). Dios había determinado la edad de Ajab,
aunque parecía que la flecha de un tirador le había dado accidentalmente (1 Reyes 22:28,34). ¿No
determinó Dios la edad del primer mundo y de los ciento ochenta y cinco mil soldados del ejército de
Senaquerib?
Objeción 1: La duración de la vida depende del comportamiento bueno o malo del hombre, según el
cual Dios alarga o acorta su vida. Por tanto, el día de su muerte no ha sido determinado con precisión. "...
para que tus días se alarguen" (Éxodo 20:12).
Respuesta: Esta prolongación de los días no está relacionada con el decreto de Dios en el que se ha
determinado el término de cada vida. Más bien expresa la relación que Dios ha establecido entre la piedad
y la bendición. Ambas han sido decretadas por Dios, la una como fin y la otra como medio obrado en ellas
por Dios mismo.
Objeción 2: "Los hombres sanguinarios y engañosos no vivirán ni la mitad de sus días" (Sal 55,23).
Así pues, no hay ningún decreto establecido sobre la hora de la muerte del hombre.
Respuesta: Si este texto se refiere al decreto de Dios, obviamente expresa que la duración precisa de la
vida ha sido determinada, pues si la mitad de tal vida ha sido determinada, el final ha sido determinado
con igual certeza. Entonces tendríamos que concluir que Dios ha determinado, en efecto, la hora de la
muerte de cada persona, pero que ésta podría aún resistirse y deshacer el consejo determinado de Dios.
Esto es imposible, como hemos demostrado. Es evidente que este texto no se refiere al decreto de Dios,
sino a la resistencia natural del cuerpo que potencialmente podría permitir al hombre vivir una vida
177
mucho más larga. También podría referirse a la posible noción de los impíos de que vivirán una larga
vida, pero Dios -debido a su impiedad y de acuerdo con Su decreto- une el fin y los medios y así los
elimina en la fuerza de su vida. Es

desde esta perspectiva que debemos ver Ecles 7:17, "¿Por qué has de morir antes de tiempo?"
Objeción 3: "He aquí que añadiré a tus días quince años" (Is. 38:5). Esto demuestra que no hay ningún
decreto establecido sobre la duración de la vida del hombre.
Respuesta: Es evidente que aquí se afirma que la duración de la vida de Ezequías está limitada a
quince años más. Dios había decretado que esta enfermedad no sería hasta la muerte, sino que su muerte
ocurriría quince años después, aunque, si Dios no lo hubiera curado milagrosamente, de acuerdo con su
condición física debería haber muerto. Por lo tanto, recibió el mensaje de que moriría.
Objeción 4: El hombre tiene su vida en su mano. Tiene la opción de ahogarse o ahorcarse, y así, como
hacen algunos, acortar la duración de su vida.
Respuesta: Si alguien comete tal acto, el momento de su muerte fue según el decreto de Dios. El
hecho es que en el juicio sobre sus pecados él sería su propio verdugo y así moriría una muerte impía. Sin
embargo, si no es su hora, tal persona no cometerá este acto, ni estará deseosa de hacerlo, sino que hará
todo lo posible por preservar su vida. Alguien puede ser capaz de acortar su vida en cuanto al potencial de
su constitución natural, pero no en relación con el decreto de Dios.
Objeción 5: Si la hora de la muerte ha sido determinada para cada persona, de lo que se deduce que el
hombre no morirá antes de tiempo, no hay necesidad de que uno se valga de los medios. Entonces no es
necesario comer, uno puede arrojarse al agua o al fuego, y en la enfermedad no es necesario valerse de la
medicina, etc.
Respuesta: Dios, habiendo decretado el fin, también ha decretado los medios para ese fin, y así
motivará al hombre a usar los medios tanto para el cuerpo como para el alma, y el hombre se deleitará en
ellos. Sin embargo, uno no puede usar los medios con el objetivo insensato de cambiar el decreto de Dios,
sino en sujeción al consejo de Dios, ya que Dios nos ha ordenado usar los medios. "Si éstos no
permanecen en la nave, no podréis salvaros" (Hch 27,31); "Aún así, la casa de Israel me pedirá que lo
haga por ellos" (Ez 36,37).
Objeción 6: Puesto que el hombre es completamente libre de hacer o no hacer una cosa determinada,
el resultado de casi todos los acontecimientos depende del ejercicio de la voluntad del hombre. Puesto que
muchas cosas ocurren accidentalmente, el tiempo y el lugar de la muerte del hombre no podrían haber
sido decretados. Para dar un paso más, no puede haber tal decreto de Dios en relación con todas las cosas,
porque entonces todo tendría que ocurrir por necesidad inevitable.
Respuesta: (1) Es erróneo sostener que la libertad del

La voluntad consiste en hacer o no hacer algo. La voluntad del hombre no funciona arbitrariamente sino
por sí misma, de modo que el hombre hace todo con consentimiento e inclinación. Dios, que ha creado la
voluntad para que funcione así, la inclina, sin coacción y en armonía con su propensión, a funcionar de
acuerdo con su voluntad.
(2) El resultado de los acontecimientos no depende del hombre, ni de su actividad, sino de Dios, que
concede los medios, y de acuerdo con estos medios hace que se produzca el resultado según su
beneplácito. Él concede a uno más fuerza, sabiduría y riqueza que al otro (Prov. 22:2), y dota a un rey de
un ejército mayor que el otro. Aun así, Dios demuestra a menudo que el resultado final no depende de la
fuerza, la sabiduría, la riqueza y el número, sino que el resultado final de los acontecimientos proviene de
Él (cf. Prov 21:31; Sal 33:16).
(3) Con respecto al hombre y a las causas secundarias, todo es contingente y accidental. Sin embargo,
no es así desde la perspectiva de Dios. Él lo ha decretado todo con toda seguridad, y ejecutará sin
impedimentos su decreto según su beneplácito. Esto es cierto incluso para aquellos acontecimientos que
parecen ser de naturaleza más contingente, como un asesinato inesperado (Éxodo 21:12-13), el
lanzamiento de suertes (Proverbios 16:33), la caída de un gorrión desde la azotea, y la caída de un cabello
de nuestras cabezas (Mateo 10:29-30).
178
(4) Es cierto que todo ocurre por una necesidad inevitable; sin embargo, no ocurre por obligación. Hay
una triple necesidad. En primer lugar, hay una necesidad interna que procede de la propia naturaleza de la
materia. Así, el fuego arde por necesidad, y lo que es pesado cae necesariamente hacia abajo. En segundo
lugar, hay una necesidad que es el resultado de la compulsión externa, como por ejemplo cuando un
hombre obliga a un niño, en contra de su voluntad, a ir a donde él quiere que vaya. En tercer lugar, hay
una necesidad que proviene de la dependencia y del resultado de los acontecimientos. Toda criatura
depende necesariamente de Dios en toda su actividad, y el resultado de todo acontecimiento será
necesariamente conforme a la voluntad de Dios. Dios, habiendo decretado todo con toda certeza, lo
ejecuta todo irresistiblemente, no de manera antinatural y obligatoria, sino en armonía con la naturaleza de
sus criaturas. Por lo tanto, en relación con el decreto de Dios, todo sucede por necesidad, aunque haya
contingencia en relación con las causas secundarias.
Por lo tanto, absténganse los socinianos, anabaptistas, arminianos, jesuitas y todos los que se someten
a la razón natural, que ignoran a Dios y su camino, rechazan y contradicen estas verdades, buscan
destronar a Dios y hacer al hombre dueño de todo. Derribamos las imaginaciones y toda cosa elevada que
se enaltece a sí misma y llevamos todo pensamiento a

cautiverio a la obediencia de Cristo (2 Cor 10,5), y defender esta doctrina tan reconfortante y provechosa
para los creyentes.
Todos los creyentes, aunque crean en estas verdades, no tienen la misma claridad respecto a ellas, sino
que a menudo están sujetos a la tentación cuando rezan por una situación que desean fuertemente. Cuando
las cosas no van bien, cuando experimentan la adversidad o son oprimidos por diversas circunstancias,
pierden fácilmente de vista el decreto de Dios, siendo vencidos por el miedo, y no pueden someterse al
decreto de Dios con amor y deleite. Creen que el Señor está contra ellos y que no ha decretado nada a su
favor. Cuando recurren a la oración en estas circunstancias, se ven muy turbados por pensamientos como:
"De qué sirven mis oraciones, ya que no recibiré lo que pido ni seré liberado si no se decreta, y temo que
el decreto no sea a mi favor". Tales pensamientos disminuyen su celo. La oración se ve impedida y se
vuelve lánguida, lo que demuestra claramente que no amamos suficientemente el decreto de Dios, pues
nos volvemos más activos para hacer coincidir la voluntad de Dios con nuestros deseos, que nuestros
deseos con la voluntad de Dios. Nos preocupamos más por alinear el consejo de Dios con nuestra
voluntad, que por que nuestra voluntad esté en línea con la suya. Esto aflige a los creyentes y hace que
estén muy preocupados por dentro. Con gusto tendrían fe en el decreto de Dios, se deleitarían en él y
creerían que en todas las cosas es para su bien. Desean usar la oración y todos los medios disponibles para
estimular un santo deseo de rendirse al consejo de Dios, que por los medios decretados logra el fin
decretado. Sin embargo, se ven muy obstaculizados en este empeño.
(1) Algunos se ven obstaculizados por la ignorancia, al no haber sido suficientemente instruidos en
estas y otras verdades.
(2) Otros se ven obstaculizados por la negligencia, al carecer de la disciplina necesaria para meditar
en esta verdad a fin de llegar a conocerla íntimamente.
(3) Algunos se ven obstaculizados por fuertes e impuros deseos de cosas terrenales.
(4) Otros se ven obstaculizados por no conocer la Palabra de Dios, por lo que un texto podría estar
fácilmente disponible cuando se presentan circunstancias específicas.
(5) Algunos se ven obstaculizados por centrarse demasiado en las circunstancias, ya sean a favor o en
contra. Todo esto trae consigo la oscuridad y da oportunidad a la incredulidad, permitiendo así que
florezca.
Exhortación a sacar provecho de esta doctrina
¿Desea beneficiarse de esta doctrina reconfortante?
En primer lugar, trata de librarte del apego desmedido y estrecho a

cosas terrenales, y sé diligente en renunciar a tu propia voluntad. Las cosas de esta tierra no son tu
porción, y por lo tanto no pueden satisfacerte. ¿No has experimentado a menudo que, en lugar de resultar
en más santidad, te roban la paz y la libertad espiritual, impidiéndote seguir tu curso con alegría? ¿No has
179
percibido a menudo, en retrospectiva, que fue la sabiduría y la bondad de Dios la que no te concedió el
deseo de tu corazón, y que a veces te sentiste incómodo cuando tu deseo fue concedido? ¿Por qué
entonces te empeñas en recibir tu deseo? ¿No es mucho mejor descansar en el decreto de Dios?
En segundo lugar, procura estimular a menudo el amor a la soberanía de Dios. ¿Deseas que Dios sea
tu siervo para recibir tus insensatos deseos? ¿O es tu alegría que Él sea el Señor, que actúe libremente, y
que como supremo Soberano lo gobierne todo según su voluntad, de modo que nadie pueda detener su
mano y decir: "¿Qué haces?" ¿Deseas que Dios se someta a ti y que cumpla tus órdenes? ¿No deseas más
bien que, sin la menor desviación, se cumpla Su voluntad, tanto respecto a todas las cosas como a ti
mismo, aunque tengas que perder todo lo que posees? Ciertamente aprobarías esto si lo contemplaras en
silencio.
Por lo tanto, regocíjate en Su soberanía y ríndele honor y gloria. Entonces encontrarás un dulce
descanso en Su decreto sobre el futuro, el presente y el pasado.
En tercer lugar, consideren y crean sin reservas que todo lo que Dios ha decretado con respecto a sus
elegidos lo ha decretado para su beneficio en tal grado que no podrían haber imaginado o deseado nada
más provechoso. Aprueba esta verdad y aplícala a tu propia situación. Si puedes creer que eres partícipe
de Jesucristo, el decreto de Dios será precioso para ti. Podrás encontrar un dulce descanso en él, y podrás
entregar todo a la mano del Señor con facilidad, diciendo: "Él puede cumplir en mí lo que ha decretado
con respecto a mí, y estará bien."
En cuarto lugar, no tienes conocimiento previo de lo que Dios ha decretado respecto a ti en diversas
circunstancias específicas. Sin embargo, sabes que Dios ejecuta su decreto en forma de medios y nos ha
obligado a utilizarlos. Quien se niega a usar los medios -que Dios le hará hacer si así lo ha decretado- no
tiene derecho a quejarse, pues él mismo es el culpable de ello. "No tenéis, porque no pedís" (Santiago
4:2). La promesa es: "Pedid y se os dará" (Mt 7:7); "Abre bien tu boca y la llenaré" (Sal 81:10). Evita usar
medios ilícitos, porque entonces estás perdiendo de vista el decreto de Dios, esperando así

de los medios. Utiliza los medios lícitos, y úsalos con el deseo de que se cumpla el consejo de Dios, en
lugar de tener la intención de cambiarlo. Entonces no hay que preocuparse por el resultado del asunto,
sabiendo que el resultado será tal como Dios en su consejo ha decretado que sea para tu beneficio. Si esta
es tu práctica, evitarás o superarás muchas tentaciones, y conservarás una disposición interior tranquila.
Confirmando y creyendo en esta verdad y dejándote acostumbrar a ella por medio de mucha
meditación, estarás armado y fuerte en todas las circunstancias de la vida; tus deseos serán santos, tus
preocupaciones serán moderadas, y usarás los medios con más libertad, y sin embargo, con cuidado.
En caso de que haya muchas circunstancias malas, que estés amenazado u oprimido por la pobreza, las
heridas, la desgracia, la devastación por parte de los enemigos, el hambre, la peste, la pérdida de la
propiedad, de los seres queridos o de la vida, el decreto trae tranquilidad, ya que no es infligido por el
hombre, sino que es todo según el consejo eterno de Dios, que no debes desear cambiar, ni puede ser
cambiado por nadie. Considera que Su decreto es para tu bien, aunque no puedas percibirlo de antemano.
Entonces no temerás, aunque todo se ponga patas arriba.
Si actualmente estás deseando algo, la meditación sobre el decreto de Dios no eliminará este deseo,
sino que lo santificará, animándote así a llevar tus deseos ante Dios con más libertad. O puede hacer que
te inclines ante el Señor en santa sumisión, confesando: "¡Hágase tu voluntad!", sin atreverte a insistir
fuertemente en recibir tu deseo, sino más bien a que tu deseo sea tragado por la voluntad de Dios. Pronto
se hará evidente si una persona está entreteniendo algún deseo impuro, que en tal marco se extinguirá
fácilmente. No sólo nos impedirá hacer nunca el mal para que salga el bien, sino que nos motivará a
entregar todo en manos del Señor, a estar satisfechos con esto y a dar gracias al Señor en todas las cosas,
confesando: "Porque de Él, y por Él, y para Él, son todas las cosas: a quien sea la gloria por los siglos.
Amén" (Rom 11,36).

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CAPÍTULO
SEIS
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La predestinación eterna: Elección y reprobación

Observaciones generales sobre la predestinación

Habiendo hablado de los decretos de Dios en general, procederemos ahora a discutir los decretos
específicos de Dios, hablando particularmente de los relativos a la salvación y condenación del hombre.
Debido a las repetidas calumnias de individuos con motivos malvados, la palabra predestinación ofende,
desencadena prejuicios y es repulsiva para las personas que son ignorantes y están llenas de resentimiento
contra esta doctrina. Esto ha llevado a algunos a opinar que es preferible no hablar de este misterio. Sin
embargo, puesto que la Escritura da un testimonio tan abundante de esta doctrina; puesto que es un asunto
de suprema importancia, que permite comprender adecuadamente todo el camino de la salvación; y puesto
que es una fuente de consuelo y de auténtica santificación, no hay que ocultar nada. Debe declararse todo
el consejo de Dios. Todos deben esforzarse por comprender bien esta doctrina y aplicarla adecuadamente.
La Escritura hace referencia a la elección de diversas maneras.
(1) El Señor Jesucristo es llamado el Elegido (Isaías 42:1), "que en verdad fue preordenado antes de la
fundación del mundo" (1 Pedro 1:20), para ser la Garantía y el Salvador de los elegidos.
(2) Los santos ángeles han sido elegidos para un estado de felicidad eterna y permanente. No son
elegidos en Cristo, y Él no es considerado como su Mediador, ya que no había ni habría pecado en ellos.
Tampoco se le considera su Cabeza para preservarlos y confirmarlos en su estado, ya que la Escritura no
menciona esto en absoluto. El Señor Jesús ha sido dado a los

salvación de los hombres y no de los ángeles. Sin embargo, como Dios y hombre, Cristo está exaltado por
encima de los ángeles que le adoran, y de los que Él, como Señor, se sirve según su voluntad en beneficio
de sus elegidos. Estos santos ángeles han sido elegidos por Dios, lo que explica que se les llame
"elegidos" (1 Tim 5:21), a diferencia de los demás ángeles que han pecado, no han conservado su primer
estado y, al haber abandonado su propia morada, se condenan eternamente (cf. 2 Pe 2:4; Judas 6; Mt
25:41).
(3) Algunas personas son elegidas para un cargo específico, posiblemente en el gobierno, como Saúl
fue elegido para ser rey. "¿Veis al que el Señor ha elegido?" (1 Sam 10:24). Esto también fue cierto
cuando fue rechazado. "Lo he rechazado" (1 Sam 16:1). Otros son elegidos para un cargo eclesiástico,
como Judas, que también fue elegido para ser apóstol. "¿No os he elegido a vosotros doce, y uno de
vosotros es un demonio?" (Juan 6:70).
(4) No se discute aquí este modo de elección, sino la elección de algunos hombres para la salvación,
en contraste con los que han sido rechazados por Dios.
Para expresar la doctrina de la elección se utilizan varias palabras, como.
(1) (Proóórismos), predestinación, que en latín es "predestinatio". Significa la determinación de un
asunto antes de que exista o se produzca para llevarlo a un fin determinado. "Para que se haga todo lo que
tu mano y tu consejo (prorrogaron) determinaron antes (es decir, predestinaron) que se hiciera" (Hechos
4:28). Esto se confirma aún más en 1 Cor 2:7, "Pero hablamos de la sabiduría de Dios en un misterio, la
sabiduría oculta, que Dios ordenó antes del mundo para nuestra gloria". Es esta palabra la que se utiliza
para referirse al destino del hombre en relación con la salvación, así como a los medios por los que
obtienen esta salvación. "Nosotros... siendo predestinados... habiéndonos predestinado para la adopción de
hijos" (Ef 1:11,5); "Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó para que fueran
conformados a la imagen de su Hijo. Y a los que predestinó, también los llamó" (Rom 8,29-30). Esta
palabra no sólo
se relaciona con la elección, pero también con la reprobación, como lo confirman los textos en los que la
palabra se usa en referencia a Herodes, Pilatos y Judas. "Para hacer todo lo que tu mano y tu consejo
determinaron que se hiciera" (Hechos 4:28). "Y verdaderamente el Hijo del Hombre va, como estaba
determinado; pero ¡ay de aquel hombre por quien es entregado!" (Lucas 22:22).
(2) Otra palabra es (Prognosis), presciencia. Esta palabra no se refiere a una mera presciencia por la
que Dios tiene conocimiento previo de todas las cosas, incluyendo el fin de los hombres. "Conocidas por
181
Dios son todas sus obras desde el principio del mundo" (Hechos 15:18). Es

se refiere más bien a una preselección caracterizada por el amor y el deleite. De este modo, se habla de
Cristo como "el Elegido de Dios", afirmando que "fue preordenado antes de la fundación del mundo" (1
Pe 1,20). Asimismo, "el Señor conoce el camino de los justos" (Sal 1:6), y "el Señor conoce a los suyos"
(2 Tim 2:19). Por tanto, los creyentes son llamados "elegidos según la presciencia de Dios Padre" (1 Pe
1,2). Significa la elección misma. "Dios no ha desechado a su pueblo, al que conoció de antemano" (Rom
11:2); "porque a los que conoció de antemano, también los predestinó" (Rom 8:29). Esta presciencia se
contrasta con no ser conocido, es decir, ser rechazado. "Nunca te conocí" (Mt 7:23); "No te conozco" (Mt
25:12).
(3) La Escritura también utiliza (Prothesis), o propósito. Esta palabra no se refiere a un deseo
impotente, sino a un decreto cierto, inmutable e inquebrantable. Se usa en referencia a la elección del
Señor Jesús como Fiador. "A quien Dios envió como propiciación" (Rom 3:25). También se usa en
relación con los elegidos, particularmente en referencia tanto a los medios por los que se les hace
partícipes de la salvación, como al fin que se persigue. "... los llamados según su propósito" (Ro 8:28); "...
para que el propósito de Dios según la elección permanezca" (Ro 9:11); "... siendo predestinados según el
propósito de Aquel que hace todas las cosas según el consejo de su propia voluntad" (Ef 1:11).
(4) Luego está la palabra (ekloge), es decir, elección. Aunque se utiliza en referencia a otros asuntos,
también se usa frecuentemente para describir la designación divina para la salvación, así como los medios
por los que los elegidos llegan a ser partícipes de la salvación. "El propósito de Dios según la elección"
(Rom 9:11); "Hay un remanente según la elección de la gracia" (Rom 11:7); "Sabiendo, hermanos
amados, vuestra elección de Dios" (1 Tes 1:4). En este sentido, los creyentes son llamados los elegidos.
"Pocos son los elegidos" (Mt 22:14); "¿Quién acusará a los elegidos de Dios?" (Rom 8:33). Incluso se
habla de ellos como "la elección" misma. "Pero la elección la ha obtenido" (Rom 11:7). Aquellos a
quienes Dios ha escogido para un propósito específico, también los ha escogido en cuanto a los medios, lo
cual también se refiere a la "elección". "No me habéis elegido vosotros, sino que yo os he elegido a
vosotros, y os he ordenado que vayáis y llevéis fruto. Yo os he elegido del mundo" (Juan 15:16,19).
Definición de la predestinación
Habiendo considerado la palabra, procedemos ahora a considerar el asunto en sí. Lo presentaremos de
forma descriptiva y lo explicaremos punto por punto.

La predestinación es un decreto eterno, volitivo e inmutable de Dios para crear a algunos hombres,
concluyendo150 en el estado de pecado, y llevándolos a la salvación por medio de Cristo, para gloria de
su gracia soberana. Simultáneamente decretó crear a otros hombres, concluyéndolos también en el
estado de pecado, para condenarlos por su propio pecado, para alabanza de su justicia.
La predestinación es un decreto divino. Lo que se ha dicho en sentido general en el capítulo anterior
sobre los decretos de Dios debe aplicarse también específicamente a este decreto: es eterno, volitivo, sabio
y absolutamente inmutable.
Este decreto tiene su origen en Dios mismo. "Además, a los que predestinó" (Rom 8:30); "Bendito sea
el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo... por habernos predestinado" (Ef 1:3,5). Dios se basta a sí
mismo; la creación de las criaturas no era una necesidad para Él. Es sólo por su bondad que quiere hacer
partícipes a sus criaturas de esta bondad, y que ha dotado a los ángeles y a los hombres de inteligencia y
voluntad, no sólo para que encuentren suficiencia y deleite en sí mismos, sino para que encuentren su
felicidad en la comunión con Dios y en la reflexión y reconocimiento de sus perfecciones. Bendito sea
aquel a quien Dios ha elegido para que se dedique a ello.
El objetivo que Dios tenía en vista con la predestinación es la magnificación de sí mismo en su gracia,
misericordia y justicia. Esto no debe entenderse como que se pueda añadir algo a la gloria de Dios, sino
que los ángeles y los hombres, al percibir y reconocer esta gloria, gozarían de felicidad. Incluso entre los
hombres, un individuo sabio no procede sin un objetivo bien definido. Un constructor no recoge primero
los ladrillos, la madera y los diversos materiales de construcción sin ninguna intención y luego decide lo
que va a hacer con ellos. Por el contrario, primero determina que desea construir una casa, y para lograr
182
ese objetivo adquiere los materiales que sirven para su propósito. Esto nos lleva a afirmar la siguiente
proposición: El objetivo final de un plan se concibe primero y se ejecuta después. Esto es mucho más
cierto en el caso del único Dios sabio. ¿Habría decretado Dios primero crear a los hombres y concluirlos
en el pecado sin tener ningún otro propósito, para decretar después lo que haría con ellos? No, primero
decretó el fin: la magnificación de su gracia y justicia. Para este fin, Dios decretó los medios para lograr
este objetivo: la creación del hombre y su conclusión en el pecado. Esto está claramente establecido

150
Al final de este capítulo à Brakel se refiere a Rom 11:32 al utilizar una expresión similar. La frase holandesa de este texto
"onder het ongeloof besluiten" se traduce como "concluyendo en la incredulidad" en la RV.

en la Escritura. "¿Qué tal si Dios, queriendo mostrar su ira y dar a conocer su poder, soportó con mucho
sufrimiento los vasos de ira preparados para la destrucción, y para dar a conocer las riquezas de su gloria
en los vasos de misericordia, que ya había preparado para la gloria?" (Romanos 9:22-23). El apóstol
declara enfáticamente el objetivo de Dios: manifestar su ira así como las riquezas de su gloria. A
continuación declara qué medios utilizará para lograr este objetivo: los vasos de la ira preparados para la
destrucción, y los vasos de la misericordia preparados para la gloria.
Todo lo que Dios realiza en el tiempo ha sido decretado por Él desde la eternidad. Él selecciona a
algunos de la masa depravada de la raza humana para que sean los receptores de la salvación, llevándolos
a Cristo su Fiador y salvándolos por Él. Esto presupone que Él decretó hacerlo desde la eternidad. Sin
embargo, no es más que un medio para Su objetivo, que es la magnificación de Su misericordia y justicia.
Fue con ese propósito que Dios decretó la felicidad de los hombres; y con ese propósito Dios decretó
crear a los hombres, concluirlos en el pecado y liberarlos por medio de Cristo. Por lo tanto, si
consideramos la predestinación de manera global -incluyendo tanto el fin como los medios por los que se
cumple el fin-, tanto el pecado como Cristo están implicados. Aunque hacemos una distinción separada y
secuencial entre estos diversos asuntos, reconocemos que Dios ha decretado todo con un acto decretante
singular y omnímodo. Sin embargo, a efectos de una presentación ordenada, distinguimos entre el fin y
los medios.
Dios también ha decretado que Él será magnificado en su justicia. Para lograr ese objetivo decretó
crear a los hombres, permitirles pecar voluntariamente y condenarlos justamente por sus pecados. Dios no
creó a un ser humano para la felicidad y a otro para la condenación. Más bien, creó a toda la raza humana
perfectamente santa, y por lo tanto a la felicidad: su objetivo al hacerlo. Repito que debemos considerar
aquí el objetivo de Dios al crear al hombre, pues la felicidad del hombre era el objetivo del estado de
inocencia. Si el hombre hubiera permanecido en este estado, habría dado lugar a la felicidad de toda la
humanidad. No debemos confundir el objetivo de la creación y el objetivo del Creador. En la creación, el
objetivo de Dios no era que todos los hombres alcanzaran la salvación; pues como el consejo de Dios se
mantendrá y su propósito se cumplirá siempre, todos alcanzarían entonces la salvación. Dios no impide
que nadie obtenga la salvación, pero el hombre se excluye a sí mismo ya que peca voluntariamente. La
elección de algunos para la salvación no va en detrimento de otros. La reprobación no es la causa de que
alguien peque, ni por qué alguien se condena, sino el propio pecador y su pecado

son la causa. Es cierto que los que no han sido elegidos no se salvarán; es igualmente cierto que sólo se
condenarán los pecadores. También es cierto que quien se arrepiente, cree en Cristo y vive santamente no
se condenará, sino que se salvará. Por lo tanto, hay que culpar al hombre por no hacerlo. Asimismo,
cuando Dios convierte a alguien, lo lleva a Cristo y lo santifica, debe atribuirse a su gracia soberana. Por
lo tanto, es evidente que no es más que una calumnia viciosa insistir en que la iglesia enseña que un
hombre es creado para la felicidad y el otro para la condenación, y por lo tanto, alguien que sería virtuoso
en el grado máximo sería, sin embargo, condenado, mientras que otra persona que se dedicaría a la
maldad en el grado máximo sería, sin embargo, salvada. Lejos está el Todopoderoso de actuar
injustamente. El hecho de que Él haya decidido manifestar Su gracia y justicia al hombre procede
puramente de Su bondad y santidad. Es una pura manifestación de santidad librar a los hombres por
medio de Cristo y conducirlos a la salvación en el camino de la santidad. También es una manifestación
183
pura de santidad dejar a los hombres que pecan voluntariamente en su pecado, y condenarlos por sus
pecados. Cuando una persona se vuelve piadosa y creyente, esto no debe atribuirse a ningún esfuerzo del
hombre que, siendo malo, sólo desea hacer el mal. Debe atribuirse más bien a la obra de la gracia de Dios
que sólo realiza en los elegidos.
Las características distintivas de la predestinación
(1) La predestinación es eterna, es decir, desde antes de la fundación del mundo. "...a los que
predestinó" (Rom 8,30).
(2) La predestinación es volitiva. Dios no fue movido por causas externas o internas para
predeterminar el destino del hombre, sino que fue movido únicamente por su buena voluntad. "Porque así
te pareció bien" (Mateo 9:22). El hecho de que Dios haya ordenado llevar a un individuo a la salvación
por medio de Cristo y condenar a otro individuo por sus pecados debe atribuirse únicamente al libre
ejercicio de Su soberanía. "¿No tiene el alfarero poder sobre el barro, de la misma masa, para hacer un
vaso para honra y otro para deshonra?" (Rom 9,21). Esto es infinitamente más cierto en el caso de Dios.
(3) La predestinación es un acto de sabiduría por el que Dios ordena los medios adecuados para
realizar su fin. "¡Oh, la profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios!" (Rom 11,33).
El apóstol exclama esto respecto a la predestinación, de la que habló en este capítulo.
(4) La predestinación es independiente, absoluta e incondicional. Dios cumple su decreto mediante el
uso de medios, pero los medios no son las condiciones. El decreto no depende de los medios.

Por lo tanto, los medios no establecen ni alteran este decreto. Dios mismo gobierna los medios para
realizar su propósito cierto, inmutable e inamovible, un propósito que procede de sí mismo según su
buena voluntad. Todos los medios están subordinados a esta buena voluntad. "(Porque no habiendo nacido
aún los hijos, ni habiendo hecho bien ni mal, para que el propósito de Dios según la elección permanezca,
no por las obras, sino por el que llama), se le dijo: El mayor servirá al menor. Como está escrito: A Jacob
lo he amado, pero a Esaú lo he aborrecido" (Romanos 9:11- 13).
(5) La predestinación es un decreto inmutable. Dado que el propósito de Dios se origina en la
eternidad, no depende de la condición de bondad o maldad del hombre, sino que procede únicamente de la
buena voluntad de Dios. Por tanto, es imposible que este propósito cambie. Dios mismo es inmutable,
sabio y omnipotente. Por eso, en Rom 8:30 se dice que "a los que predestinó... también los glorificó" (cf.
Rom 9:21-23).
Las dos partes de la predestinación: Elección y Reprobación
La predestinación consta de dos partes: la elección y la reprobación. Esto se desprende de los textos en
los que se mencionan ambas simultáneamente. "...vasos de ira preparados para la destrucción: ...vasos de
misericordia, que antes había preparado para la gloria" (Rom 9:22-23); "La elección la obtuvo, y los
demás fueron cegados" (Rom 11:7); "Porque Dios no nos ha destinado a la ira, sino a obtener la salvación
por medio de nuestro Señor Jesucristo" (1 Tes 5:9).
El decreto de elección
Se usan varias palabras para describir el decreto de elección, como "propósito", "presciencia" y
"predestinación". "...los que son llamados según su propósito. Porque a los que conoció de antemano,
también los predestinó" (Romanos 8:28-29). También se habla de ser ordenados para la vida eterna: "Y
creyeron todos los que estaban ordenados para la vida eterna" (Hechos 13:48); de estar inscritos en el
libro de la vida: "antes bien, alegraos, porque vuestros nombres están escritos en el cielo" (Lucas 10:20);
de obtener la salvación (1 Tesalonicenses 5:9), y por la palabra "elegidos": "Según nos eligió en Él antes
de la fundación del mundo" (Ef 1:4).
La elección es la preordenación de Dios por la que Él ha decretado, de forma eterna, cierta e
inmutable, conducir a algunos individuos específicos, identificados por su nombre, a la salvación eterna,
no por la fe o las buenas obras previstas, sino motivado puramente por su singular y soberano
beneplácito, para gloria de su gracia.
(1) La elección es un hecho divino. Al Dios eterno, que se basta a sí mismo, le ha placido comunicar
su bondad, teniendo
184
eligió a algunos hombres para que fueran los destinatarios de esa comunicación. "Nos ha elegido" (Ef
1,4); nos h a d e s t i n a d o "para obtener la salvación" (1 Tes 5,9). Por eso se les llama "Sus propios
elegidos" (Lucas 18:7). Dios no debe ser percibido aquí como Juez, juzgando las obras de los hombres
para justificarlos o condenarlos en consecuencia, sino que debe ser considerado aquí como Señor
soberano, que trata con sus criaturas como le place, eligiendo a los unos y rechazando a los otros.
(2) La elección se origina en la eternidad. En el tiempo, Dios aparta a algunos mediante su llamada
eficaz, llevándolos de un estado natural al estado de gracia. "Os he elegido y os he ordenado para que
vayáis y deis fruto" (Juan 15:16). Este llamado selectivo, sin embargo, procede del propósito eterno de
Dios (Ro 8:28). Por lo tanto, el decreto de elección no se hizo en el tiempo -en respuesta a la existencia, la
fe y la vida piadosa del hombre- sino que ocurrió antes de que el hombre realizara cualquier obra buena
(Ro 9:11); es decir, desde la eternidad, antes de la fundación del mundo. "Según nos escogió en Él antes
de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de Él en el amor" (Ef 1:4);
"Según el propósito eterno que se propuso en Cristo Jesús, nuestro Señor" (Ef 3:11); "... según su propio
propósito y gracia, que nos fue dada en Cristo Jesús antes del comienzo del mundo" (2 Tim 1:9).
(3) La elección se refiere a individuos concretos; es decir, Dios ha hecho una distinción entre hombres
y hombres. "Muchos son los llamados, pero pocos los elegidos" (Mt 20:16); "... pero la elección... y los
demás..." (Rom 11:7). Los elegidos son individuos concretos, identificados por su nombre, a diferencia de
otros individuos concretos. Dios no eligió a los individuos por sus cualidades o virtudes ni por su fe o
piedad, sino que su elección se refiere únicamente a la identidad específica. "Porque a los que conoció de
antemano, también los predestinó" (Rom 8:29); "El Señor conoce a los que son suyos" (2 Tim 2:19); "...
cuyos nombres están en el libro de la vida" (Fil 4:3).
(4) La elección no se produjo en virtud de los méritos de Cristo, la fe prevista o las buenas obras
anticipadas. Estos son frutos que surgen de la elección. No son las causas de la elección. No preceden a la
elección, sino que son una consecuencia de ella. No hay nada que obligue a Dios a hacer algo. Nada de lo
que habría en el hombre, ni de ningún hecho futuro, movió a Dios a elegir a una persona. La razón de la
elección no es otra que el buen deseo soberano de Dios. "... según el beneplácito que se propuso en sí
mismo... habiéndonos predestinado para la adopción de hijos por Cristo Jesús para sí mismo, según el
beneplácito de su voluntad" (Ef 1:9,5).

Sólo ésta es la fuente de la elección. Sin embargo, en su ejecución, Dios utiliza medios. Dios,
habiendo permitido que la raza humana se someta al pecado y al castigo, con el tiempo saca a sus elegidos
de este estado y tiene gracia con ellos. Por eso la elección se llama elección de la gracia. "Así también en
este tiempo hay un remanente según la elección de la gracia. Y si es por gracia, ya no es por obras" (Rm
11,5-6).
Debido a que Dios ha elegido a algunos, les concede a Cristo para llevarlos a Dios y a la salvación de
una manera consistente con Su Ser divino. "Tuyos eran, y tú me los diste" (Juan 17:6). Es en este sentido
que la elección ocurrió en Cristo. "Según nos escogió en Él. Habiéndonos predestinado a la adopción de
hijos por Jesucristo para sí mismo, por lo que nos ha hecho aceptos en el Amado" (Ef 1,4-6).
Esta elección no es una consecuencia de una fe prevista o de buenas obras. Éstas surgen de la
elección, ya que son el medio para hacer a los elegidos partícipes de la salvación ordenada para ellos. Esto
es cierto para la fe: "Y creyeron todos los que estaban ordenados para la vida eterna" (Hch 13,48). Por eso
la fe se llama fe de los elegidos (Tito 1:1). Considere también lo que se afirma respecto a las buenas obras
en Ef 1:5,4: "Habiéndonos predestinado [no porque fuéramos tal o cual cosa o porque Dios nos
considerara así, sino] para que fuéramos santos e irreprochables ante Él en el amor". Para quien
Los que conoció, también los predestinó para que fueran conformados a la imagen de su Hijo (Romanos
8:30). A éstos los llamó, los justificó y los glorificó (Ro 8:30).
(5) La elección es inmutable. El hombre no cambiará este decreto, ya que esta elección no fue hecha
sobre la base de condiciones. Dios mismo obra en sus elegidos lo que le agrada, llevándolos así a la
salvación. Dios no cambiará por sí mismo este decreto, ya que con el Señor "no hay variabilidad ni
sombra de cambio" (Santiago 1:17). La sabiduría y la omnipotencia del Señor hacen que su consejo
permanezca. Por eso la Escritura habla de la "inmutabilidad de Su consejo" (Heb 6:17); "Para que el
185
propósito de Dios según la elección permanezca" (Rom 9:11); "El fundamento de Dios es firme" (2 Tim
2:19); "A los que predestinó... también los glorificó" (Rom 8:30).
(6) El propósito de la elección es la glorificación de Dios. No se trata de añadirle gloria, pues Él es
perfecto, sino de revelar todas sus gloriosas perfecciones que se manifiestan en la obra de la redención, a
los ángeles y a los hombres, para que al reflexionar sobre ellas se experimente la felicidad. Su propósito
es, glorificándolo y alabándolo, terminar con todas las cosas en Aquel en quien todas las cosas deben
terminar, y así

para darle honor y gloria. El propósito es "ser glorificado en sus santos, y ser admirado en todos los que
creen" (2 Tes 1:10); es para "la gloria de su gracia" (Ef 1:6). En referencia a esto, el apóstol exclama:
"Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas; al cual sea la gloria por los siglos. Amén" (Rom
11:36).
Definición de la reprobación
El otro elemento de la predestinación es la reprobación, a la que se hace referencia de diversas
maneras, como "ser desechado". "Te he escogido, y no te he desechado" (Is 41:9); estar destinado a la
destrucción (Rom 9:22); estar destinado a la ira (1 Tes 5:9); estar ordenado a la condenación (Judas 4); y
no estar escrito en el libro de la vida (Ap 13:8). Estos textos demuestran de inmediato que existe la
reprobación.
Definimos la reprobación como la predestinación de algunos individuos específicos, identificados por
su nombre, por soberana buena voluntad a la manifestación de la justicia de Dios en ellos castigándolos
por sus pecados.
(1) Al igual que hemos demostrado y demostraremos que la elección se refiere a individuos concretos,
esto también es aplicable a la reprobación. "...cuyos nombres no estaban escritos en el libro de la vida"
(Ap 17:8). Cristo dijo a individuos específicos: "No sois de mis ovejas" (Juan 10:26). Son designados por
el pronombre relativo "quienes". "Porque hay algunos hombres... que desde antes fueron ordenados para
esta condenación" (Judas 4). Esta es la razón por la que algunos son llamados específicamente por su
nombre, como Esaú (Rom 9:17), Faraón (Rom 9:17) y Judas Iscariote (Hechos 1:25). El número de
réprobos supera con creces el número de elegidos, que en contraste con ellos -incluso de los que son
llamados- son llamados "pocos" (Mt 20:16).
(2) La reprobación procede únicamente de la buena voluntad de Dios. Aunque la impiedad de los
réprobos es la causa de su condenación, no fue ésta la razón por la que Dios, para gloria de su justicia, fue
movido a decretar su reprobación. Procede puramente de la buena voluntad de Dios, que tiene el derecho
y el poder de hacer lo que le plazca con los suyos. Así, a nadie se le permite decir: "¿Por qué me has
hecho así?" (Rom 9,22). Según su beneplácito, Él oculta el camino de la salvación (Mateo 11:25-26); "De
quien quiere tiene misericordia, y a quien quiere endurece" (Romanos 9:22). Su propósito se mantiene
firme. Esto se confirma en Romanos 9:11 donde se afirma, "porque los niños aún no han nacido, ni han
hecho el bien ni el mal". Por lo tanto, está de acuerdo con la soberanía y el beneplácito de Dios manifestar
su justicia hacia algunos y su gracia hacia otros (Ro 9:22-23). Dios mantendrá su santidad y su justicia.
Creyentes

saber que Dios es justo y recto en todos sus actos. Que el que quiera luchar con Dios sobre esto lo haga.
(3) Como el propio decreto es una manifestación de la soberanía de Dios, su finalidad es la
manifestación de la justicia de Dios que se revela en la ejecución de este decreto. El que decreta el fin
decreta simultáneamente los medios para este fin. El pecado es la única razón por la que Dios ha
decretado la condena de determinados individuos. Dios permite que, por su propia voluntad, se aparten de
Él y se esclavicen al pecado. Ellos, al pecar, quedan sujetos a la maldición que amenaza al pecado. Dios,
mientras libera a otros del pecado y de su maldición por medio del fiador Jesucristo, los pasa por alto, y
por lo tanto no oyen a Dios ni creen en Él. "Así que no los oís, porque no sois de Dios" (Juan 8:47); "Pero
no creéis, porque no sois de mis ovejas" (Juan 10:26). Como Juez justo, Dios los castiga debido a su
pecado en "el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios" (Rom 2:5). Así, Dios muestra su ira
sobre "los vasos de ira dispuestos a la destrucción" (Rom 9:22).
186
Hasta aquí hemos explicado esta doctrina; sin embargo, esta doctrina tiene muchos opositores, como
los católicos romanos (aunque no exclusivamente), los arminianos, los luteranos y otros.
Preguntas y objeciones contestadas
Los arminianos aparecieron en escena a principios del siglo XVII. Fueron condenados por el Sínodo
nacional -más conocido como el Sínodo general celebrado en 1618 y 1619 en Dordrecht- y posteriormente
fueron expulsados de la Iglesia reformada.151 En primer lugar, proponen la existencia de un decreto
universal e indefinido que se refiere a los creyentes y a su perseverancia en las buenas obras, así como a la
condenación de los impíos. Esto se denomina voluntad de precedencia divina. En segundo lugar,
proponen que Dios, movido por la filantropía universal, ordenó a Jesucristo como Salvador de todos los
hombres en general y de cada uno en particular. Sostienen que Dios lo ha hecho como consecuencia de la
expiación universal de Cristo, así como de la fe del hombre y de la perseverancia en las buenas obras, y
consideran que ambas cosas proceden del ejercicio del libre albedrío del hombre, que Dios anticipa en
virtud de su conocimiento mediato (véase el capítulo 3), por el que conoce lo que cada uno hará o dejará
de hacer. Sostienen que ésta es la razón por la que Dios fue movido a decretar la salvación de algunos,
mientras que debido a la previsión

Al contrario que hoy, en la época de à Brakel sólo había una denominación reformada en los Países Bajos, que llevaba el
151

nombre de "Iglesia Reformada".

La perseverancia en la incredulidad, la impiedad y la apostasía le movió a condenar a otros. También

proponen que ninguna persona puede estar segura de su salvación porque no sabe si perseverará o no,
aunque sea actualmente creyente y piadosa.
Dentro del catolicismo romano no hay acuerdo en cuanto a esta doctrina, sino más bien una
contención vehemente. Algunos son casi ortodoxos en esta doctrina, mientras que otros están de acuerdo
con los arminianos. La batalla se libró primero entre los franciscanos y los dominicos y después entre los
jesuitas y los jansenistas. Algunos sostienen la elección por la gracia, mientras que otros promueven la
elección sobre la base de las obras. Otros sostienen opiniones aún diferentes, los que sostienen que la
elección para la gracia es sólo por la gracia, pero para la gloria sobre la base de las obras, mientras que
otros insisten en que ambas son sobre la base de las obras.
Los luteranos no se adhieren estrictamente a los sentimientos de Lutero, que era puro en esta doctrina
a pesar de su uso de expresiones un poco demasiado crudas. Sus seguidores, sin embargo -los unos más
que los otros- se apartan de su posición. Proponen la existencia de dos decretos. El primer decreto se
refiere a la elección de Cristo como Salvador universal de todo el género humano. Sostienen una elección
de todos los hombres para que todos puedan ser redimidos por medio de Cristo, puedan recibir los medios
que son suficientes para la salvación, sean llamados a Cristo y sean salvados bajo las condiciones de fe y
arrepentimiento. Así, todos podrían salvarse si creyeran en Cristo y se arrepintieran; sin embargo, la
mayoría de la humanidad rechazaría esta oferta y perecería. Además, proponen un decreto de elección
diferente: Dios, desde la eternidad y por gracia soberana, ha escogido a ciertos individuos específicos para
la salvación en Cristo, siendo Él el fundamento de la elección, quien como Fiador pagaría por ellos y
merecería la salvación. Otros quieren mantener una fe prevista, ya sea como causa motriz o como medio
similar a su función en la justificación. Además, proponen que los elegidos al nacer están muertos en
pecados y delitos y, por tanto, son totalmente impotentes para arrepentirse y creer en Cristo. Sin embargo,
en el momento en que Dios, de acuerdo con el decreto de elección, los convierte, les concede la fe y los
preserva para la salvación. Por lo tanto, sostienen que los elegidos pueden apostatar completamente
después de la regeneración y volver a estar muertos en pecados e infracciones. Sin embargo, no pueden
hacerlo irrevocablemente, ya que Dios, según su decreto eterno e inmutable, restaura la fe y la
regeneración antes de su muerte. En consecuencia, una persona elegida, habiendo sido regenerada, puede
estar segura de su salvación.
Amyraut, y todos los que le siguen, sostienen haber encontrado una posición intermedia por la cual la
ofensa de la verdadera doctrina puede ser
187
eliminado. Sostienen la existencia de dos decretos. Uno es un decreto universal por el que Dios, estando
dispuesto a favor de toda la raza humana, decretó enviar a Cristo al mundo para que Él, en virtud de su
expiación, mereciera el perdón de los pecados y la salvación eterna para todos los hombres, lo que
depende de la fe en Él y de que no descuiden esta salvación. Hasta cierto punto, Dios querría entonces la
salvación de todos los hombres y todo hombre podría salvarse si ejerciera su voluntad en consecuencia. A
esto añaden un decreto especial por el que Dios, por gracia soberana, ha elegido a ciertos individuos
específicos para la salvación. En virtud de este decreto, Él los conducirá con toda seguridad a la salvación,
concediéndoles (debido a su incapacidad natural) la fe y el arrepentimiento y preservándolos en este
estado por Su poder. De todo esto una persona regenerada puede estar segura de su salvación. En cuanto
al primer decreto, los amirlandeses están de acuerdo con los arminianos y luteranos, pero son ortodoxos
en cuanto al segundo decreto. En la presentación de los sentimientos de las distintas partes se hace
evidente que no hay un solo punto de discordia, sino que se entremezclan varios puntos de discordia. Por
lo tanto, consideraremos y trataremos cada punto por sí mismo.
Los socinianos sostienen que hay dos elecciones: una universal, eterna, de hombres piadosos, y otra
particular
elección que se produce en el tiempo.
Pregunta 1: ¿Se ha propuesto Dios desde la eternidad tener misericordia universalmente con todo el
género humano, habiendo ordenado a Cristo como Salvador para todos y cada uno, llamándolos a todos a
Él y a la bendita comunión con Él?
Respuesta: Los sentimientos de las distintas partes y la forma en que se expresan respecto a esta
manera han sido explicados anteriormente. Todos están de acuerdo, sin embargo, en este punto de que
Dios no ha pretendido ni se ha propuesto en última instancia salvar a todos los hombres, percibiendo que
entonces todos los hombres se convertirían con toda seguridad en receptores de la salvación, un hecho que
se contradice con la realidad.
Respondemos que Dios no odia a ninguna criatura más que por el pecado, teniendo un afecto común
por todas sus criaturas como seres creados, cada uno según su especie. Él las mantiene y gobierna, no
dejándose sin testimonio a los pecadores, haciéndoles el bien y llenando sus corazones de alimento y
alegría (Hechos 14:17). Sostenemos también que Dios se complace en la conversión de los hombres, en su
fe en Cristo, en sus oraciones, en sus limosnas y en su santificación, pues todos ellos son elementos
principales de la restauración de la imagen de Dios en el hombre. Negamos, sin embargo, la existencia de
tal gracia universal o propósito de ser bondadoso con todos los hombres,

dar a Cristo como Salvador universal para todos los hombres, y presentar a Cristo como tal a todos los
hombres.
Primero, sostenemos que todo lo que Dios hace en este estado de tiempo, lo ha decretado desde la
eternidad. "...que hace todas las cosas según el designio de su voluntad" (Ef 1:11). Por lo tanto, Dios, en
este estado de tiempo, no es misericordioso con todos los hombres. "Tiene misericordia del que quiere, y
al que quiere lo endurece" (Romanos 9:18). Dios no envió a Cristo al mundo para que fuera el Salvador de
todos, sino sólo para sus elegidos. Cristo sufrió como Fiador y Sumo Sacerdote, y los méritos de Cristo y
su aplicación son inseparables. El primero no tiene un alcance más amplio que el otro, y la Escritura
atribuye la eficacia de la muerte de Cristo sólo a algunos. Trataremos esto más ampliamente en el capítulo
22, "La satisfacción de Cristo". Dios no ofrece a Cristo a todos los hombres, pues no llama a todos los
hombres. "Él muestra su palabra a Jacob. No ha tratado así a ninguna nación; y en cuanto a sus juicios, no
los han conocido" (Sal 147:19-20). Cristo confirma esto en Mateo 11:25-26, "Te doy gracias, Padre,
Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y prudentes, y las has revelado a
los niños. Así, Padre, porque así ha parecido bien a tus ojos". Esta realidad es confirmada
incontrovertiblemente por la experiencia diaria. Por lo tanto, concluimos que en la eternidad Dios no hizo
un decreto universal y de gracia. Ni ordenó que Cristo fuera el Salvador de todos los hombres, ni decretó
ofrecer a Cristo a todos los hombres.
En segundo lugar, la elección y la reprobación son opuestas. Ambas se relacionan con individuos
específicos. Tanto la elección como la reprobación se refieren a personas específicas con nombres
188
específicos. Todo esto se ha demostrado anteriormente. Por lo tanto, sencillamente no hay lugar para un
decreto universal: ser bondadoso con todos y enviar a Cristo para todos los hombres. No se puede sostener
que esto es una determinación en un segundo o posterior decreto, y luego sugerir que este decreto no
elimina un decreto anterior que es de alcance universal. La Escritura no habla en ninguna parte de un
primer y un segundo decreto, y mucho menos de un primer decreto que sea anulado por un decreto
posterior. El decreto de Dios es inmutable. Puesto que Dios, en su decreto eterno, ha destinado a algunos a
la ira y a la destrucción, se deduce que no hubo un decreto previo de Dios de ser bondadoso con ellos.
En tercer lugar, la posición de que la gracia es de alcance universal tiene varios absurdos inherentes,
que a su vez generan absurdos adicionales:
(1) Proponer que hay una voluntad universal de salvar a todos los hombres implica que Dios quiere lo
contrario de su voluntad. Quien desea verdadera, sincera y fervientemente realizar una tarea, la ejecutará
si es posible. Dios es capaz de salvar realmente a todos los hombres, pero no es según

a su voluntad. Esto se confirma por el resultado de los acontecimientos. Sin embargo, si el deseo de Dios
es salvar a todos los hombres, entonces necesariamente ha querido hacerlo, lo que también es cierto para
el argumento inverso.
(2) Este decreto universal de salvar a todos los hombres es absoluto o condicional. Si es absoluto,
Dios ha fallado en su propósito, pues no todos los hombres son salvos. Si es condicional, Dios ejecutará
esta condición o simplemente exigirá que se cumpla. Si Dios mismo ejecutara esta condición, todos los
hombres serían realmente salvos. Esto simplemente no es cierto. Si Dios no desea ejecutar la condición,
sino que simplemente exige que se cumpla, entonces no quiere realmente la salvación de todos los
hombres. Dios sabe que es completamente imposible que el hombre pecador cumpla con esta condición,
ya que está espiritualmente muerto, ciego, sin voluntad e impotente. Entonces Dios desearía ferviente y
fervientemente algo que simultáneamente sabe con certeza que nunca se cumplirá.
(3) Si Dios quisiera universalmente la salvación de todos los hombres, fracasaría en su propósito y se
vería privado de cumplir su voluntad, ya que quiere algo que no ocurre. Él quiere la salvación de todos los
hombres y, sin embargo, no todos se salvan.
Sin embargo, es muy diferente cuando Dios ordena algo y declara que la obediencia a ello sería
agradable para Él. Obviamente, no se puede discutir el hecho de que los hombres no obedezcan la
voluntad del decreto de Dios. Otra cosa es decretar algo con un propósito, y es esta voluntad del decreto
de Dios la que es el punto de discusión aquí. Es la voluntad del decreto de Dios la que se frustra si lo que
Él quiere no se cumple. Si Dios hubiera decretado la salvación de todos los hombres, se vería frustrado en
su propósito, ya que no obtendría lo que decretó según su voluntad y lo que quiere según su decreto.
Como todo esto es absurdo, también es absurdo sostener que dentro de Dios existe la voluntad de decretar
la salvación universal de todos los hombres.
Las razones aducidas por los partidarios de la gracia universal han sido tratadas en la discusión sobre
la satisfacción de Cristo en el capítulo 22. Aquí trataremos brevemente algunas de las razones y
demostraremos que no apoyan la idea de un decreto de gracia universal.
Objeción 1: "Vivo yo, dice el Señor Dios, que no quiero la muerte del impío, sino que el impío se
aparte de su camino y viva" (Ez 33,11).
Respuesta: El decreto de Dios, que ciertamente se ejecutará y por el cual Dios siempre cumple su
propósito, no se discute en este texto. Habla más bien de la complacencia de Dios en la conversión del
hombre, por la cual el hombre vuelve a ser restaurado a imagen y semejanza de Dios.

semejanza de Dios; también que Dios, en virtud de que el hombre es su criatura, se disgusta tanto por la
falta de arrepentimiento del hombre como por su condenación.
Objeción 2: "Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo
aquel que crea..." (Juan 3:16); "...que yo daré por la vida del mundo" (Juan 6:51); "Dios estaba en Cristo
reconciliando consigo al mundo, no imputándoles sus pecados" (2 Cor 5:19); "Y Él es la propiciación de
nuestros pecados; y no sólo de los nuestros, sino también de los de todo el mundo" (1 Juan 2:2).
Respuesta: (1) Estos textos no tratan el punto de controversia, que es el decreto eterno de Dios, sino la
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misión de Cristo en favor del hombre.
(2) La palabra "mundo" se refiere aquí a los seres humanos, al género humano que es objeto del amor
de Dios por los hombres, siendo el género humano el objeto del amor y la benevolencia de Dios. Esto no
significa que Dios ame a todos los seres humanos del mundo, que Cristo imparta vida espiritual a todos
los hombres y que el pecado no se impute a todos. Todo esto se desprende del lenguaje general de la
Biblia. El primer mundo pereció en el diluvio (Lucas 17:27); sin embargo, Noé y su familia fueron
preservados. El diablo "engaña al mundo entero" (Apocalipsis 12:9), "y el mundo entero yace en la
maldad" (1 Juan 5:19). ¿Quién podría concluir, por tanto, que no había creyentes en el mundo y que no
había un solo ser humano que no estuviera engañado por el diablo, ni mintiendo en la maldad? Cristo
dice: "No ruego por el mundo" (Juan 17:9), lo que no implica que no haya una persona en la tierra por la
que Cristo sí rece. La palabra "mundo" no puede entenderse como referida a todos y cada uno de los seres
humanos de la tierra, sino que hay que entenderla como referida a los individuos que el texto tiene en
vista. A veces se refiere a una multitud de personas, "He aquí que el mundo se ha ido tras él" (Juan 12:19),
o a los impíos en contradicción con los elegidos (Juan 17:9). A veces se utiliza con respecto a los elegidos
en contraste con otros. En 2 Cor 5:19, "mundo" se utiliza para referirse a los que están reconciliados con
Dios y a los que Dios no les imputa sus delitos. Esto no se aplica a los impíos, sino a los elegidos.
Objeción 3: "Porque Dios los concluyó a todos en la incredulidad, para tener misericordia de todos"
(Rm 11:32); "Por lo tanto, así como por el delito de uno vino el juicio a todos los hombres para
condenación, así por la justicia de uno vino el don gratuito a todos los hombres para justificación de la
vida" (Rm 5:18); "Porque así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos serán vivificados" (1 Co
15:22); "Y que murió por todos..." (2 Cor 5:15); "Que quiere que todos los hombres se salven".
... Quién

se dio a sí mismo en rescate por todos...". (1 Tm 2,4.6); "...no queriendo que ninguno perezca, sino que
todos vengan al arrepentimiento" (2 Pe 3,9).
Respuesta: Nuestra respuesta a cada uno de estos textos se encuentra en el capítulo 22. La palabra
"todos" no se refiere a todos los hombres que han existido, existen y existirán, sino a todos los que están
en discusión en cada texto individual. En Rom 5:18 se habla de todos los que están en Cristo, que serán
los destinatarios de la justificación para la vida. Rom 11:32 se refiere al rechazo y a la restauración o
arrepentimiento de la nación judía. 1 Cor 15:22 habla de todos los que serán vivificados en Cristo. 2 Cor
5:15 menciona a todos los creyentes que han muerto al pecado y son partícipes de la vida espiritual. En 1
Tim 2:4-6, la referencia es a toda clase de hombres, lo cual es evidente en el versículo 2: toda clase de
hombres en lugar de que todos los hombres lleguen al conocimiento de la verdad. Todo lo que Dios ha
decretado, ciertamente ocurrirá, y lo que no ocurre no es según la voluntad del decreto de Dios. Por lo
tanto, no se salvan todos los hombres, sino sólo aquellos en cuyo lugar Cristo ha sido entregado como
rescate. 2 Pe 3:9 se refiere a los elegidos que vendrán al arrepentimiento y que primero deben ser
reunidos antes de que el mundo perezca. También menciona el mandato y la declaración del evangelio
que manda a todo el que lo oye a arrepentirse, hablando tanto del agrado como del desagrado de Dios en
relación con el arrepentimiento o la falta de él.
Dado que hemos demostrado anteriormente que los defensores de la gracia universal hacen de Cristo
el fundamento y la causa de la elección, es necesario responder a la siguiente pregunta.
Pregunta 2: ¿La elección de Cristo precede en su orden a la elección de los hombres, de modo que
Dios fue movido por los méritos de Cristo a elegir a los hombres, o la elección de los hombres tiene
prioridad, y así Cristo fue elegido para ejecutar la elección de los hombres?
Respuesta: Los partidarios de una gracia universal sostienen la primera posición y nosotros la
segunda. Cristo, en lo que respecta al decreto de elección, es el Ejecutor de esta elección. Él es la causa
meritoria, pero no la causa motriz, de la salvación a la que son ordenados los elegidos. Sostenemos esto
por las siguientes razones:
En primer lugar, Cristo ha sido elegido en favor de los elegidos, para ser su Mediador, Redentor y
Salvador. "En esto consiste el amor, no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que Él nos ha
amado y ha enviado a su Hijo como propiciación por nuestros pecados" (1 Juan 4:10); "Porque de tal
190
manera amó Dios al mundo, que entregó a su Hijo unigénito" (Juan 3:16). Estos textos afirman claramente
que el don del Hijo procede y se desprende del amor de Dios hacia los elegidos. Es un hecho en el ámbito
de la naturaleza que el

la causa precede al efecto, el fin precede a los medios por los que se alcanza el fin, y el objetivo precede a
cualquier actividad relacionada con él. Así, el amor de Dios hacia los elegidos, así como su elección,
precedió a la ordenación del Fiador que les es dado (Isaías 9:5), les es dado para su redención y salvación,
y que fue preordenado y manifestado para ellos (1 Pedro 1:20). El Señor Jesús confirma esto en Juan 17:6,
donde afirma: "Tuyos eran, y tú me los diste". Por lo tanto, eran propiedad del Padre antes de ser
entregados al Hijo como Fiador y Mediador, y así su elección precede a la elección del Fiador que fue
elegido para el beneficio de su salvación.
En segundo lugar, la elección no tiene otra causa que la buena voluntad de Dios. "Habiéndonos dado a
conocer el misterio de su voluntad, según el beneplácito que se propuso a sí mismo, para reunir en Cristo,
en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, todas las cosas, tanto las que están en los cielos como
las que están en la tierra, en quien también hemos obtenido una herencia, siendo predestinados según el
propósito de aquel que hace todas las cosas según el consejo de su voluntad" (Ef 1:9-11). La elección
tiene precedencia aquí, ya que se dice que los elegidos son ordenados según el propósito de Aquel que
obra todas las cosas según el consejo de su propia voluntad; es decir, según su buena voluntad. No hay
aquí ninguna otra causa que haya movido a Dios. A esto se añade el medio por el cual Dios cumpliría su
propósito: "Para que en la dispensación de la plenitud de los tiempos reuniera en uno todas las cosas en
Cristo". Así pues, Cristo es el medio ordenado por el que los que han sido elegidos según el beneplácito
soberano de Dios son hechos partícipes de la salvación a la que han sido ordenados. Por lo tanto, él no es
ni la causa móvil ni el fundamento de la elección. Esto lo confirman también los siguientes textos. "... a
vuestro Padre le ha parecido bien daros el reino" (Lucas 12:32); "Así, Padre, porque así te ha parecido
bien" (Mateo 11:26); "... no por las obras, sino por el que llama" (Romanos 9:11).
Objeción 1: "Según nos eligió en él" (Ef 1,4); "... la gracia, que nos fue dada en Cristo Jesús antes del
comienzo del mundo" (2 Tim 1,9).
Respuesta: (1) Ser elegido en Cristo es ser hecho partícipe de todas las bendiciones espirituales en
Cristo (Ef 1:3). El apóstol lo expresa claramente en 1 Tesalonicenses 5:9, donde afirma: "Porque Dios nos
ha... designado... para obtener la salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo". Nuestro nombramiento
para la salvación es el asunto en cuestión, y este nombramiento es ejecutado por la agencia de Cristo. Así,
"en Cristo"

no significa "por causa de Cristo", sino por medio de Cristo. Él nos ha elegido para ser salvados por
medio de Cristo. Antes de que alguien estuviera en Cristo, ya era propiedad del Padre. "Tuyos eran, y tú
me los diste" (Juan 17:6).
(2) La gracia fue dada en Cristo antes del comienzo del mundo, aunque no en la actualidad, ya que los
elegidos no existían todavía. Más bien, fue ordenado que la gracia les sería dada en el tiempo por Cristo
como ejecutor del plan de salvación. Así pues, estos textos no ofrecen la menor prueba de que Cristo sea
la causa móvil y el fundamento de la elección.
Objeción 2: "Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó para que fueran
conformados a la imagen de su Hijo, a fin de que fuera el primogénito entre muchos hermanos" (Rom
8,29). La imagen a la que hay que conformarse es anterior a lo que se conforma a esta imagen. Así, Cristo
fue elegido antes que los hombres, y el hombre es elegido según se ve en Cristo.
Respuesta: (1) El apóstol declara expresamente que su presciencia de los elegidos tiene precedencia.
"Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó para que fueran conformados a su
imagen", etc.
(2) La conformidad a la imagen de Su Hijo ocurre en este estado de tiempo, y no está relacionada con
el decreto sino con la ejecución de este decreto. El apóstol afirma que Dios ha ordenado desde la
eternidad, y que aquellos conocidos desde la eternidad serían conformados a la imagen de Cristo en este
estado de tiempo. No dice, sin embargo, que Dios, al elegir, conformó a sus elegidos a la imagen de su
191
Hijo. Si existiera tal texto, su argumento tendría una apariencia de validez, pero este no es en absoluto el
caso.
(3) Se dice que Cristo es el primogénito entre muchos hermanos, pero no el primer elegido. Es esto
último lo que había que demostrar. El apóstol habla aquí del principio de la salvación de los elegidos, que
es el Hijo de Dios, Jesucristo, que es tanto la causa merecedora de la salvación como el ejemplo al que los
elegidos se conforman en el tiempo, tanto en lo que se refiere a su sufrimiento como a su vida. En este
sentido, Él es el primogénito de todos en la ejecución real del decreto de Dios, y en su excelencia.
Pregunta 3: ¿Han sido algunos hombres objeto específico de la elección de Dios, es decir, los ha
elegido por su nombre?
Respuesta: Los arminianos sostienen que todos los hombres han sido objeto de la elección de Dios,
siendo esta elección contingente a la fe, el arrepentimiento y la perseverancia, todo lo cual a su vez es
contingente al ejercicio del libre albedrío del hombre. Insisten en que la elección es el decreto de Dios de
salvar a todos los que creen y son piadosos, y que la reprobación es el decreto de Dios de condenar a
todos los incrédulos e impíos, sin especificarlos por su nombre. Además

sostienen que Dios, en virtud de un conocimiento mediato, sabe quiénes estarán dispuestos a creer y
quiénes no. Como resultado de este conocimiento, Dios sabe quién se salvará y quién no.
Mantenemos, sin embargo, que Dios ha elegido un número predeterminado de individuos específicos
por su nombre. Además, ha decretado enviar a Cristo como Mediador para conducirlos a la salvación. Él
decretó llamarlos irresistiblemente a Cristo, concederles la fe y el arrepentimiento, preservarlos por Su
poder, y así salvarlos en realidad. Esto se confirma con las siguientes pruebas.
Prueba 1: Es evidente por la palabra (proörizein), es decir, ordenar de antemano, que se usa
repetidamente en referencia a la elección (cf. Rom 8:29-30; Ef 1:5,11). Esta palabra significa "ordenar a
alguien para un propósito específico". "Para hacer todo lo que tu mano y tu consejo determinaron antes
que se hiciera" (Hechos 4:28); "Él ... por el consejo determinado y la presciencia de Dios", etc. (Hechos
2:23); "De nuevo, Él limita un día determinado" (Heb 4:7); Él "ha determinado ... los límites de su
habitación" (Hechos 17:26). Puesto que Dios usa esta palabra en referencia a la elección, por lo tanto,
pertenece a individuos específicamente identificados que son ordenados para la salvación. Lo mismo
expresa el verbo "elegir", que es la palabra griega (ekloge). El que toma el todo no hace una elección.
Elegir es escoger algo de entre muchos para uno mismo según su propio placer. Puesto que la Escritura
afirma que Dios, desde la eternidad, ha escogido a ciertos hombres para la salvación, no implica que todos
los hombres estén ordenados a esta salvación, sino que Él ha escogido a individuos específicos para sí
mismo.
Prueba 2: Es evidente que algunos nombres han sido escritos en el libro de la vida. Los hijos de Israel
tenían sus genealogías a partir de las cuales podían demostrar su origen tribal. Del mismo modo, se dice
que Dios tiene tal libro, que se llama el libro de la vida (Ap 3:5). Los nombres de los réprobos no están
registrados en este libro. "...cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida..." (Ap 13:8). En
cambio, los nombres de los elegidos para la salvación están registrados en este libro. "Alégrense más bien,
porque sus nombres están escritos en el cielo" (Lucas 10:20). En Apocalipsis 21:27 se afirma que "los que
están escritos en el libro de la vida del Cordero" entrarán en la nueva Jerusalén. El Padre los ha elegido,
los ha inscrito en su libro y se los ha entregado al Hijo para que los redima. Él, a su vez, asumió la
responsabilidad por ellos, y ha transferido sus nombres a Su libro, que por esta razón se llama el "libro del
Cordero." "... ayudar a las mujeres que trabajaron conmigo en el evangelio, con Clemente también, y con
otros mis compañeros de trabajo,

cuyos nombres están en el libro de la vida" (Flp 4,3). No se puede expresar con más claridad. Aquí no se
menciona ninguna virtud o condición. No hay una referencia general al mal y al bien, a los creyentes o a
los incrédulos, sino que el nombre de cada individuo está registrado en el libro de la vida. Aquellos cuyos
nombres están registrados en este libro son mencionados por su nombre, así como aquellos cuyos
nombres no están registrados. Por lo tanto, la elección se refiere a individuos específicos.
Prueba 3: Esto se desprende también del contraste entre las personas y no las virtudes. "... muchos son
192
los llamados, pero pocos los elegidos" (Mt 20:16); "... la elección la obtuvo, y los demás fueron cegados"
(Rom 11:7). No consta en ninguna parte que Dios elija o rechace las virtudes, ni se afirma en ningún lugar
que Dios haya elegido o rechazado a individuos con una naturaleza específica. Más bien, la referencia es
siempre a personas concretas. "He amado a Jacob y he aborrecido a Esaú" (Romanos 9:13). Aunque esto
puede aplicarse a sus descendientes, ya que los descendientes de uno fueron incorporados a la iglesia y los
del otro fueron rechazados -incluso de la administración de los medios de gracia-, el texto se refiere, no
obstante, a individuos en lo que respecta a la elección y el rechazo eternos. Todo esto se desprende del
contexto de este texto, pues el apóstol sigue esta proposición con un tratado sobre la elección y el rechazo.
Esto lo confirman también los textos que no mencionan a los individuos por su nombre, pero que sin
embargo utilizan los pronombres "nuestro", "aquellos" y "estos". "... como Él nos ha elegido..." (Ef 1:4);
"Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó ..." (Rom 8,29). Estas palabras no se
refieren a las virtudes, sino a personas concretas. "El Señor conoce a los que son suyos" (2 Tim 2:19).
Objeción 1: Si Dios hubiera elegido a personas concretas, sus nombres tendrían que estar registrados
en la Biblia, que contiene todo el consejo de Dios (Hechos 20:27).
Respuesta: Los nombres de algunos están registrados como se ha demostrado. Es suficiente que sus
nombres hayan sido registrados en el libro de la vida. En cuanto al consejo completo de Dios, la Escritura
revela todo lo que necesitamos saber para creer, vivir santamente y ser consolados.
Objeción 2: Puesto que todas las promesas de Dios son condicionales, esto también es cierto para la
elección. El modo de operar de Dios en este estado de tiempo es consistente con su decreto eterno, y si
por lo tanto la elección es condicional, no es absoluta ni se refiere a individuos específicos.
Respuesta: Rechazamos esta conclusión. Hay promesas condicionales, pero no se deduce
necesariamente que haya un decreto condicional de elección. El decreto es una cosa y la administración

del evangelio otra. Es cierto que todo lo que Dios realiza en el tiempo lo ha decretado desde la eternidad.
Puesto que Él hace promesas condicionales en el tiempo, consecuentemente decretó desde la eternidad
hacer promesas condicionales. Esto es lógico, pero no se deduce que por lo tanto la elección sea también
condicional.
Objeción 3: Si Dios ha decretado tal elección, que es a la vez absoluta y específica, entonces no
emitiría un mandato condicional a los elegidos relativo a la adquisición de la salvación, ni una amenaza de
condenación por la desobediencia a este mandato, que sin embargo ocurre comúnmente en la Palabra de
Dios.
Respuesta: Este no es un argumento lógico. Aquel que ciertamente ha decretado el fin, también ha
decretado los medios por los cuales lleva a los elegidos a ese fin. Este es el camino que Dios tiene ante
ellos: la fe y el arrepentimiento. Él utiliza las promesas y las amenazas, que son santificadas por su
Espíritu, para motivarlos hacia ese fin.
Objeción 4: Si existiera una elección de personas concretas, no se podría anunciar el evangelio a todos
incondicionalmente, ni se podría ordenar a un réprobo que creyera en Cristo, con la promesa de salvación
anexa. Sería contradictorio no querer la salvación de alguien y, sin embargo, prometerle la salvación si
cree en Cristo. En consecuencia, Dios no ha elegido a personas concretas por su nombre.
Respuesta: El hecho de que existe tal elección específica ha sido probado más allá de la sombra de una
duda. Es igualmente cierto que hay una oferta incondicional del evangelio, a la cual se anexa la promesa
de salvación bajo las condiciones de fe y arrepentimiento. No hay ninguna contradicción aquí, porque una
es absoluta y la otra condicional. Uno es un decreto, mientras que el otro es un mandato. Hay una
diferencia entre el objetivo del trabajador y la realización final de su obra. Es una manifestación de la
bondad de Dios presentar el evangelio a los impenitentes con una promesa condicional, y es deber del
hombre obedecer ese evangelio. La elección no impide la obediencia de los impenitentes, sino su propia
naturaleza malvada, y Dios es así glorificado cuando los condena por su propia desobediencia.
Pregunta 5: ¿Procedió la elección puramente de la buena voluntad soberana de Dios, sin ninguna
influencia externa, o se hizo este decreto sobre la base de la fe y las buenas obras previstas?
Respuesta: Esta última es la opinión de muchos en el catolicismo romano, de los arminianos y de
muchos luteranos. Sostenemos que la fe y la santidad constituyen la forma en que Dios cumple el decreto
193
de elección. Sin embargo, no son de ninguna manera la causa móvil ni la

fundamento de la elección que procede única y puramente de la buena voluntad soberana de Dios.
En primer lugar, esto es evidente por la declaración expresa de la Escritura de que la elección no tiene
otra causa que la sola voluntad de Dios.
(1) "El cual nos salvó y llamó con vocación santa, no según nuestras obras, sino según su propósito y
gracia, que nos fue dada en Cristo Jesús antes del principio del mundo" (2 Tim 1:9). El apóstol habla de
personas (nosotros), y no de virtudes. Declara que el Dios que los salva les concede la gloria eterna, y los
conduce allí por medio del llamamiento. Revela la fuente de la que proceden el propósito y los medios
para este propósito. Afirma que esto no se encuentra en las obras, sino únicamente en el propósito y la
gracia de Dios.
(2) "Porque no habiendo nacido aún los hijos, ni habiendo hecho bien ni mal, para que el propósito de
Dios según la elección permanezca, no por las obras, sino por el que llama, se le dijo ... así que no es del
que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia" (Romanos 9:11-12,16). El apóstol se
refiere aquí a dos individuos concretos, Jacob y Esaú, y no a sus descendientes, como si quisiera dar a
entender que los descendientes de Jacob constituirían la iglesia de Dios y los descendientes de Esaú
estarían privados de los medios de gracia. Habla de estos dos, considerándolos aún no nacidos, "sin haber
hecho nada bueno ni malo". El objetivo del apóstol es excluir toda consideración de las obras como causa
móvil de que una persona sea aceptada y la otra rechazada. Desea confirmar que el propósito de Dios
según la elección es el único origen de la elección y el rechazo, y así el decreto no se basa en las obras
sino que se origina en el Dios que llama. A partir del trato de Dios con estos dos hombres, el apóstol traza
la línea del trato de Dios con todos los demás hombres. Así, la razón por la que alguien es destinado a la
destrucción no se encuentra en el hombre, aunque el pecado sea la causa de que le sobrevenga la
condenación. Del mismo modo, la razón por la que alguien es preparado para la gloria no se encuentra en
el hombre, sino sólo en el buen deseo del Señor (vss. 21-22). La razón no se encuentra en el querer ni en
el correr, sino en la misericordia de Dios.
(3) "No temáis, pequeño rebaño, porque a vuestro Padre le ha parecido bien daros el reino" (Lucas
12:32); "Así es, Padre, porque así te ha parecido bien" (Mateo 11:26); "Habiéndonos predestinado... según
el beneplácito de su voluntad" (Ef 1:5); "... hay un remanente según la elección de la gracia. Y si es por
gracia, ya no es por obras; de lo contrario, la gracia ya no es gracia", etc. (Rm 11,5-6). Estos textos
declaran expresamente la buena voluntad de Dios y

Su gracia soberana es el origen de la elección para la salvación, excluyendo todas las demás cosas,
particularmente las obras.
La fe, las buenas obras y la perseverancia en ambas no se originan en el hombre mismo, sino en Dios.
Proceden de la elección eterna. Por consiguiente, la elección no se basa en la fe, las buenas obras y la
perseverancia. Posteriormente demostraremos en los capítulos 31 y 32 que estas cuestiones no proceden
del hombre mismo. Que la elección no es el resultado de la fe, sino la fe el resultado de la elección, es
evidente por lo que sigue.
En primer lugar, "Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó a ser conformes a la
imagen de su Hijo, para que fuera el primogénito entre muchos hermanos. Además, a los que predestinó,
también los llamó; y a los que llamó, también los justificó; y a los que justificó, también los glorificó"
(Rom 8:29-30). Aquí el apóstol plantea que la elección es para la gloria y la gracia, para la gloria como fin
último, y para los beneficios como medios por los que se obtiene esta gloria ordenada.
Argumento evasivo: Pablo hace mención a la cruz y afirma que los creyentes han sido designados para
sufrir como Cristo ha sufrido a fin de que se conformen a la imagen de su Hijo. Además, dice que están
llamados a ello y que soportar la cruz con paciencia cuenta con la aprobación de Dios; de este modo los
lleva a la gloria a los ojos de todos los hombres.
Respuesta: (1) Es obvio que el apóstol se está refiriendo a individuos; es decir, a individuos
específicos, señalándolos como si fuera con el dedo, ya que utiliza palabras como "esto", "eso",
"aquellos", "no tales" y "tales".
194
(2) Aunque el apóstol ha mencionado previamente el sufrimiento, su referencia en estos textos no es
al sufrimiento, sino que establece un fundamento firme para el consuelo en el sufrimiento: su elección
eterna para la gloria, que se alcanza al hacerlos conformes a Cristo, llamándolos y justificándolos.
(3) Esta conformidad de los creyentes no consiste en la cruz misma, pues los impíos también
encuentran cruces, que sin embargo no se conforman a Cristo. Esta conformidad consiste en la santidad.
"... también nosotros llevaremos la imagen de lo celestial" (1 Cor 15,49); "Hijitos míos, de los que vuelvo
a dar a luz hasta que Cristo se forme en vosotros" (Gal 4,19); "Pero todos... somos transformados a la
misma imagen...". (2 Cor 3:18).
(4) Esta llamada no es una llamada a la cruz, sino a la fe, la esperanza y el amor, que se produce por
medio del evangelio y es para la gloria y la virtud. "El que nos llamó a la gloria y a la virtud" (2 Pe 1,3);
"Pero el Dios de toda gracia, que nos llamó a su eterna

gloria" (1 Pe 5,10). Este llamamiento procede de la elección, como confirma aquí el apóstol. A los que ha
conocido de antemano, los ha predestinado, y a los que ha llamado. Por eso los llamados son declarados
elegidos y fieles: "Y los que están con Él son llamados, elegidos y fieles" (Ap 17:14). Además, el apóstol
habla de una llamada que está inseparablemente unida a la gloria. Sin embargo, el llamamiento a llevar la
cruz no suele tener como resultado la salvación, ya que Dios también trae cruces sobre los impíos.
Muchos de los que son llamados externamente, apostatan como resultado de la cruz (Mateo 13:21).
(5) La sugerencia de que la justificación sería la aprobación de Dios sobre el sufrimiento de los
creyentes no contiene una apariencia de verdad. Ser justificado significa ser absuelto del pecado y del
castigo por los méritos de Cristo. "Es Dios quien justifica. ¿Quién es el que condena? Es Cristo quien
murió" (Rom 8,33-34). Así, la justificación no es la aprobación pública de Dios sobre el sufrimiento y la
paciencia de los creyentes.
(6) Asimismo, la glorificación no significa la concesión de honor ante los hombres, sino que se refiere
a hacer partícipe a uno de la gloria eterna. En ninguna parte la glorificación se refiere al acto por el cual
Dios exalta a alguien o le da una posición de honor entre los hombres. Además, los creyentes no son
honrados entre los hombres por su sufrimiento; el sufrimiento hace que sean despreciados y que el mundo
los desprecie. Ser glorificado es ser hecho partícipe de la gloria eterna. "...para que también seamos
glorificados juntos" (Rom 8,17). Pedro se refiere a ser glorificado como recibir una corona de gloria.
"Recibiréis una corona de gloria que no se marchita" (1 Pe 5:4).
De todo esto se puede concluir que este argumento es vano e inválido. Así, este texto confirma que la
conformidad con Cristo, el llamamiento y la justificación proceden de la elección eterna, de lo que se
deduce que Dios, en su decreto de elección, no fue movido por la fe y las buenas obras a elegir a una
persona en lugar de otra.
En segundo lugar, lo confirman los textos que se refieren específicamente a la fe, las buenas obras y la
perseverancia. Estos textos demuestran que la elección no se basa en estas virtudes, sino que son el
resultado de la elección. En Hechos 13:48 se dice respecto a la fe "Y creyeron todos los que estaban
ordenados para la vida eterna". Aquí se dice que creyeron individuos concretos, a lo que se añade por qué
creyeron, mientras que otros no lo hicieron. El origen de su creencia se encuentra en el hecho de que Dios
les había ordenado para la vida eterna. Aunque no se dice quién los ordenó, sin embargo sabemos que
nadie puede ordenar a nadie para la vida eterna sino sólo Dios. "Dios nos ha... designado... para obtener la
salvación" (1 Tes 5:9).

El objetivo era la vida eterna, a la que algunos habían sido ordenados. Aunque no se dice aquí que hayan
sido predestinados, sin embargo sabemos que la ordenación a la vida eterna es desde la eternidad (cf. Ef
1:4; 2 Tim 1:9; Ef 3:11). Habían sido ordenados a la vida eterna. Esto no implica que tuvieran una
disposición interna buena y adecuada, pues aparte del hecho de que esta palabra nunca es descriptiva de
un marco espiritual interno -ningún hombre tiene tal disposición interna adecuada para creer o ser digno
de la vida eterna, como demostraremos en el momento oportuno-, sí significa "ordenar", "determinar",
"designar" y "estar comprometido con algo", que en 1 Cor 16:16 se expresa como "someterse a". Puesto
que Dios los había ordenado para la vida eterna, se deduce necesariamente que Dios les concedió la fe
195
como medio para llevarlos a la vida eterna. Cuando se dice "todos los que creyeron", no se sugiere que el
apóstol conociera el número exacto, ni que no hubiera más elegidos en esas localidades que se
convirtieran más tarde. Simplemente indica que la palabra fue fructífera y eficaz, haciendo que muchos
creyeran, y que no creyeron más que los elegidos.
Esto también se confirma en Tito 1:1, donde aparece la frase "la fe de los elegidos de Dios". Esto no
sugiere que la fe haya precedido a la elección, ni que haya sido una causa móvil para la elección, pues
entonces habría sido una elección de la fe. Sin embargo, dado que se habla de la fe de los elegidos, es
evidente que la fe es posterior a la elección y procede de ella.
En tercer lugar, es evidente que la santidad procede de la elección. "Según nos escogió en Él antes de
la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de Él en el amor; habiéndonos
predestinado a la adopción de hijos" (Ef 1:4-5). Aunque la santidad es el objetivo por el que Dios elige a
alguien, no es, por tanto, la causa motriz por la que alguien es elegido por encima de otro. Que nos haya
elegido no sugiere que nos haya elegido como creyentes, sabiendo en virtud de su conocimiento mediato
que creeríamos, como fruto de lo cual ejerceríamos la santidad. Entonces, la fe prevista sería la causa
móvil de la elección, de la que saldría la santidad. El apóstol habla más bien de los que ahora creen
realmente, y dice de ellos que fueron elegidos, ya que la fe se da a alguien porque es elegido. Esto lo
hemos demostrado y también es evidente en el versículo 3, "...quien nos ha bendecido con todas las
bendiciones espirituales en los lugares celestiales en Cristo". Todas las bendiciones espirituales proceden
de la elección, que incluye la fe, siendo ésta una bendición y un don especial de Dios. Esto es igualmente
cierto para la santificación.
En cuarto lugar, es evidente que la perseverancia procede de la elección.

"...que, si fuera posible, engañarían a los mismos elegidos" (Mateo 24:24). Los falsos profetas tendrían
mucho poder de engaño y así engañarían a muchos, pero no podrían engañar a ningún verdadero creyente,
la razón es que son elegidos. Tal es también el caso en Apocalipsis 13:8 donde se afirma: "Y todos los que
habitan en la tierra le adorarán (a la bestia), cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida." ¿Por
qué es que otros no seguirían a la bestia? Por comparación es evidente que fue porque sus nombres
estaban escritos en el libro de la vida, como lo confirma la cadena de oro de la salvación, de la que no se
puede quitar ni un solo eslabón. A los que conoció de antemano, predestinó, llamó y justificó, también los
glorificó (Romanos 8:29-30). El apóstol Pedro extrae toda la bendición -también la perseverancia de los
santos- de la elección eterna. En 1 Pe 1:2 llama a los creyentes "elegidos", y en el versículo 5 dice de esos
elegidos que "son guardados por el poder de Dios mediante la fe para la salvación".
Objeción 1: "Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó" (Rom 8,29). Aquí se
afirma expresamente que la presciencia precede a la predestinación. Esto significa que Dios ve la fe, las
buenas obras y la perseverancia de los creyentes antes de elegirlos, y por ello se siente movido a elegirlos
en detrimento de los demás.
Respuesta: Lejos de nosotros sugerir que el apóstol aquí afirma que Dios percibe la fe y las buenas
obras de algunos por adelantado y por lo tanto los elige. El apóstol, al usar el pronombre relativo
"quienes", habla de personas y no de virtudes. Esta presciencia es la elección eterna para la salvación; es
un conocimiento de que algunos son suyos. "El Señor conoce a los que son suyos" (2 Tim 2:19). También
se relaciona con la elección de Cristo como Mediador, "... que en verdad fue preordenado152 ..." (1 Pe
1:20), así como a la elección de algunos individuos, "elegidos según la presciencia de Dios Padre" (1 Pe
1:2). Dios no determinó al azar quiénes llegarían a ser piadosos y creyentes, sino que eligió
conscientemente a individuos específicos para que fueran suyos. La razón por la que el apóstol permite
aquí que la presciencia preceda a la predestinación se debe a que establece que la presciencia es la fuente
de todas las cosas. A partir de este punto, procede a los medios por los que Dios conduce a la salvación a
aquellos que son conocidos de antemano. A los que ha conocido como suyos, también los ha predestinado
para que sean conformados a la imagen de su Hijo, y a los que ha llamado, etc.
Objeción 2: Dios ha amado a los elegidos desde la eternidad, y por lo tanto

152
En el Statenbijbel se lee: "Dewelke wel voorgekend is geweest", que se traduce literalmente como "que verdaderamente fue
196
conocido de antemano".

previó su fe, pues "sin fe es imposible agradarle" (Heb 11:6).

Respuesta: La voluntad de Dios es que amemos a nuestros enemigos, que bendigamos a los que nos
maldicen y que hagamos bien a los que nos odian (Mateo 5:44). Sin embargo, no hay nada deseable en
estos enemigos que nos mueva a amarlos. Dios también ama a sus enemigos y, motivado por el amor, les
da a su Hijo (Juan 3:16). "Pero Dios encomienda su amor hacia nosotros, en que siendo aún pecadores,
Cristo murió por nosotros" (Rom 5:8). El amor de Dios tiene su origen en Dios mismo, y Él elige los
objetos a los que manifestará su amor. La motivación de este amor no se origina en el hombre. "En esto
consiste el amor, no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que Él nos amó y envió a su Hijo
como propiciación por nuestros pecados. Nosotros le amamos, porque Él nos amó primero" (1 Juan
4:10,19). Es un hecho conocido que uno puede ejercer el amor de una manera doble. Uno puede amar con
el amor de afecto y benevolencia, que puede ser ejercido hacia su enemigo, o con un amor de placer o
deleite.153 Dios ha amado eternamente a los elegidos con un amor de benevolencia, y con el tiempo con el
amor de su deleite, encontrando deleite en sus obras santas. Desde esa perspectiva es imposible agradar a
Dios sin fe. Así, aquellos a quienes Dios quiso elegir desde la eternidad, agradan a Dios en el tiempo.
Objeción 3: Dios ha elegido a los santos, a los pobres de este mundo y a los ricos en la fe. "Como
elegidos de Dios, santos y amados..." (Col 3,12); "... porque Dios os ha elegido desde el principio para la
salvación mediante la santificación del Espíritu y la creencia en la verdad" (2 Tes 2,13); "Elegidos según
la presciencia de Dios Padre, mediante la santificación del Espíritu..." (1 Pe 1,2); "¿No ha elegido Dios a
los pobres de este mundo ricos en fe y herederos del reino?" (Santiago 2:5).
Respuesta: En estos textos la santificación y la fe no se presentan como las causas móviles por las que
Dios ha elegido a sus elegidos, sino como frutos de la elección y como evidencias de que la persona que
manifiesta estos frutos ha sido elegida por Dios desde la eternidad. En Col 3:12 no se sugiere que estos
asuntos coincidan con el propósito eterno de Dios, y mucho menos que la santidad preceda a la elección
como su causa. Más bien, el apóstol se refiere a los elegidos tal como existen en el tiempo, siendo ya
partícipes de la santificación. Presenta la elección antes del tiempo, la santificación en el tiempo y el amor
de Dios hacia ellos como razones por las que deben ser motivados a vivir dignamente de estos beneficios.
2 Tesalonicenses 2:13 y 1 Pedro 1:2 no se refieren a

153
à Brakel utiliza "welbehagelijkheid", que expresa el amor hacia aquellos con los que estamos bien.

santidad como precedente a la elección o como causa de la misma. No dice: "Dios los ha escogido en vista
de su santificación", sino que los ha escogido para la salvación y la santificación, siendo ésta la forma en
que serán llevados a la salvación. En Santiago 2:5 el apóstol hace mención de la condición temporal de
algunos creyentes como los pobres del mundo. Les exhorta a no despreciarlos, ya que Dios también los ha
elegido para ser ricos en la fe y para ser herederos del reino.
Así como la elección ocurrió de acuerdo a la buena voluntad soberana de Dios, así también la
reprobación ocurrió por la misma razón.
Pregunta 5: ¿El decreto de elección eterna es mutable o inmutable?
Respuesta: Los arminianos están perdidos aquí, ya que deben ceder ante demasiados pasajes claros e
irrefutables de la Escritura a este respecto. Sin embargo, en un esfuerzo por mantener la mutabilidad -lo
cual deben hacer ya que consideran que la elección es contingente al ejercicio de la voluntad mutable del
hombre- han inventado una distinción al proponer la existencia de un decreto perfecto y uno imperfecto de
elección. Consideran que el decreto imperfecto es la voluntad de Dios de salvar a los que creen y son
piadosos. Todo ello depende del ejercicio del libre albedrío del hombre, que le permite creer o apostatar
de la fe. Consideran que el decreto perfecto de la elección es la voluntad de Dios de salvar a individuos
concretos, ya que Dios ha previsto que crean y perseveren en la fe. Se considera que el primer decreto es
mutable y el segundo inmutable, pero no debido a la elección, sino a la suficiencia del hombre, que Dios
previó con toda seguridad e infaliblemente. Rechazamos esta distinción por ser ajena y contraria a la
Palabra de Dios, y contradictoria con la propia doctrina. Por lo tanto, sostenemos que el decreto de la
197
elección eterna, en virtud de su naturaleza, es inmutable en el sentido absoluto de la palabra. En él, Dios
ha decretado con toda certeza el fin, así como los medios para ese fin, por los cuales Él realiza
irresistiblemente una cosa u otra.
En primer lugar, esto se desprende de todos los textos que atestiguan la inmutabilidad de todos los
decretos de Dios, una verdad que hemos considerado ampliamente en el capítulo anterior. "Porque yo soy
el Señor, no cambio" (Mal 3:6); "... con quien no hay mudanza, ni sombra de cambio" (Santiago 1:17);
"Porque el Señor de los ejércitos ha hecho su propósito, ¿y quién lo desbaratará?". (Isaías 14:27). "Mi
consejo permanecerá" (Isa 46:10).
Añade a esto los textos que se refieren a la elección. "... para que el propósito de Dios según la
elección permanezca ..." (Rom 9:11); "... Dios, queriendo mostrar más abundantemente a los herederos de
la promesa la inmutabilidad de su consejo ..." (Heb 6:17); "Sin embargo, el fundamento de Dios
permanece firme, con este sello: El Señor

conoce a los que son suyos" (2 Tim 2:19). No se puede discutir que este último texto se refiere a la
elección eterna, pues el apóstol acaba de hablar de la apostasía de Himeneo y Fileto. A continuación
declara que, aunque hayan apostatado, los que son de Dios no apostatarán. Esto no sugiere que el
fundamento de la perseverancia se encuentre en el hombre, sino que el hecho de ser llamados y llevados a
la fe descansa sobre un fundamento seguro: el fundamento seguro de Dios, que Él mismo ha puesto. Este
fundamento es Su consejo eterno y la elección de los suyos, a quienes conoce individualmente por su
nombre, sobre los cuales está Su ojo desde la eternidad (y también en el tiempo), y a quienes guarda de la
apostasía por Su poder. A continuación de este texto, el apóstol nos da la razón de la apostasía de estos
dos, por lo que no se considerará extraño ni se ofenderá por ello, ya que dentro de la iglesia se encuentran
toda clase de personas -tanto buenas como malas-, que en todo caso están preparadas para la gloria o la
condenación. Esto se compara con la situación de una gran casa en la que se encuentran varios recipientes
de plata, madera y piedra, algunos para honrar y otros para deshonrar.
Por lo tanto, todos deben ser diligentes en la perseverancia, la adhesión a la verdad y la práctica de la
piedad, mientras que los que son conocidos por Dios ciertamente deben apartarse de la iniquidad. A quien
Dios escoge para la salvación, también lo escoge para la santidad. La santificación de los elegidos es la
evidencia de que Dios los ha elegido, por lo cual permanecerán con la verdad y perseverarán en la piedad.
"Porque los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento" (Romanos 11:29).
En segundo lugar, la Escritura une la elección y la salvación con un nudo irrompible. Ni el Dios
inmutable, ni el maligno, ni el mundo malvado, ni su poderosa corrupción podrán romper este vínculo.
Aquel que Dios ha elegido para la salvación, ciertamente la obtendrá. A quien Dios conoció de antemano,
también lo predestinó, lo llamó, lo justificó y lo glorificó (Romanos 8:29-30). El apóstol habla de la
glorificación en tiempo pasado, siendo tan cierta como si ya hubiera ocurrido. Considere también Rom
11:7, donde se afirma: "La elección la ha obtenido, y los demás fueron cegados". Esto elimina cualquier
noción sobre la virtud y el enfoque es sobre la obra de Dios solamente. El apóstol afirma que de la
elección surge lo que se obtiene, pues Dios, que hace lo uno, también concede lo otro.
En tercer lugar, la perseverancia de los santos como consecuencia del decreto inmutable de Dios es
confirmada por el Señor Jesús. "Porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas, y harán grandes
señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si es posible, a los mismos elegidos" (Mateo 24:24). Por
lo tanto, es imposible que

los elegidos serán engañados. La palabra "elegidos" se refiere a aquellos que Dios ha designado
eternamente como suyos, y los ha puesto ante él como su propiedad. El ataque de los falsos profetas
también se centraría en ellos, haciendo todo lo posible para engañar a los elegidos también. No tendrían
éxito, porque es imposible. La afirmación "si fuera posible" no significa, "si con mucha objeción y gran
dificultad pudieran hacerlo", ni tampoco dice, "si ellos [los falsos profetas] posiblemente pudieran", pues
la palabra "posible" no se refiere a los falsos profetas y su obra. En cambio, se refiere a la certeza del
estado espiritual de los elegidos garantizado por el decreto de Dios. Como elegidos no podrían ser
engañados, y por lo tanto las labores de los falsos profetas no tendrían ningún efecto sobre ellos.
198
Objeción 1: Se exhorta continuamente a los creyentes al temor y a la diligencia para que su vocación y
elección sean seguras. "Por tanto, el que piensa que está en pie, tenga cuidado de no caer" (1 Cor 10:12).
Esto se refiere a la apostasía de Dios, como fue el caso de muchos de los israelitas. "Ocupaos de vuestra
salvación con temor y temblor" (Filipenses 2:12); "Temamos, pues, no sea que, habiéndose dejado la
promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros parezca estar desprovisto de ella" (Hebreos 4:1); "Por
tanto, hermanos, procurad más bien afirmar vuestra vocación y elección" (2 Pedro 1:10); "Guardaos
también vosotros de no caer de vuestra firmeza, arrastrados por el error de los impíos" (2 Pedro 3:17).
Respuesta: (1) Estos textos no se refieren a un temor por la condenación, sino a una cuidadosa
vigilancia de nuestra conducta.
(2) Estas exhortaciones son medios para conducir a los creyentes por el camino de la justicia hacia la
salvación a la que han sido ordenados. Puesto que la elección es para gloria y gracia, se refiere tanto al fin
como a los medios para alcanzarlo.
(3) La llamada y la elección se aseguran por nuestra parte; es decir, tenemos que estar seguros de que
somos partícipes de la llamada celestial, de lo que se puede concluir que somos elegidos por Dios. Sin
embargo, desde la perspectiva de Dios, la elección no es asegurada por nosotros, ya que ha sido asegurada
desde la eternidad en el consejo inmutable de Dios.
Objeción 2: Las amenazas relativas a la condenación indican que la elección no es inmutable. "Os
digo que no, sino que si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente" (Lucas 13:3); "Dios quitará su
parte del libro de la vida y de la ciudad santa" (Apocalipsis 22:19).
Respuesta: (1) Las amenazas, al igual que las exhortaciones, son medios para incitarnos a abstenernos
del pecado y a practicar la piedad. Quien no se arrepiente se perderá con toda seguridad, y por lo tanto
esta amenaza es aplicable a todos los inconversos. Sin embargo, si una persona se convierte, pero no está
segura de ello, entonces en su opinión esta

amenaza se relaciona con su condición. Sin embargo, si una persona se convierte y es consciente de ello,
esto debería motivarle a hacer más progresos. Si se vuelve flojo y su condición se deteriora, necesita
despertarse por temor al castigo en cuerpo y alma. Todos los creyentes deben abstenerse cuidadosamente
de todo lo que atrae la ira de Dios sobre los hijos de la desobediencia. Deben prestar atención a todas las
amenazas de tal manera que huyan de aquellos pecados a los que la amenaza se refiere.
(2) Que le quiten a uno su parte del libro de la vida es sinónimo de no ser salvo. Tal persona no es
partícipe de la vida, ni pertenece a aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida. Esto no
implica, sin embargo, que inicialmente fueran partícipes de la salvación y estuvieran inscritos en el libro
de la vida, pues entonces todos los hombres serían ciertamente partícipes de la vida eterna. Entonces,
incluso alguien que, hasta ese mismo momento, hubiera vivido una vida muy impía desde su juventud,
tendría su nombre escrito en el libro de la vida hasta que mutilara la Palabra de Dios eliminando algunas
verdades de sus páginas, y sólo entonces sería borrado del libro de la vida. Ni siquiera los que se oponen a
la inmutabilidad de la elección sostendrían tal punto de vista, de lo cual deberían convencerse de que este
texto no puede utilizarse para mantener la mutabilidad de la elección.
Objeción 3: Los que Dios ha entregado a Cristo pueden, sin embargo, perecer. Así, el decreto de
elección no es inmutable. "Los que me diste los he guardado, y ninguno de ellos se ha perdido, sino el hijo
de perdición [Judas]" (Juan 17:12). Pablo también testificó que no estaba seguro de su estado espiritual,
ya que también podía ser un náufrago. "... cuando haya predicado a otros, yo mismo seré un náufrago" (1
Cor 9:27).
Respuesta: (1) En Juan 17:12 no hay una coincidencia entre Judas y los otros guardados, que han sido
entregados a Cristo por Dios. En cambio, hay un contraste. No se afirma que Judas había sido entregado a
Cristo, sino que simplemente se afirma que aunque Judas pereció, los demás no perecieron. Por lo tanto,
la palabra "pero" en realidad significa "excepto", ya que la frase griega , (ei mé) se traduce a menudo con
la palabra "excepto" (cf. Mt 12:4; Gal 1:7).
(2) Judas nunca había sido entregado a Cristo, pues aunque había sido elegido para ser apóstol, era sin
embargo un demonio (Juan 6:70).
Remítase también a nuestras respuestas a las objeciones que se encuentran en nuestra discusión sobre
199
"La perseverancia de los santos" en el capítulo noventa y nueve. [La sugerencia calumniosa de que uno de
los elegidos, viviendo de la manera más impía, será sin embargo salvado, ya ha sido contestada.
Pregunta 6: ¿Pueden los creyentes estar seguros de su elección?
Respuesta: Los de persuasión católica romana y arminiana, que proponen una elección condicional
debido a la mutabilidad del libre albedrío del hombre,

no saben si van a perseverar hasta el final, y en consecuencia no pueden estar seguros de su elección. No
sostenemos que todos los creyentes estén en posesión de la seguridad, ni que la seguridad esté siempre
presente en el mismo grado sensible, ni que un creyente esté seguro durante una temporada de deserción
espiritual. Sin embargo, sostenemos que Dios ha dado marcas de elección en las Escrituras que son tales,
que un creyente que las percibe en sí mismo puede concluir por la operación del Espíritu Santo que es
elegido y puede así regocijarse en la seguridad de ellas. Por lo tanto, los creyentes pueden estar seguros de
su elección y deben esforzarse por estarlo.
La elección se confirma también por sus frutos, que son el llamamiento, la fe y la santificación. Uno
puede estar seguro de que es partícipe de estos y puede ascender más alto, a saber, que Dios ha justificado
a los que ha llamado. Y a los que ha llamado los ha predestinado para que sean conformados a la imagen
de su Hijo, y a los que a su vez ha conocido de antemano. Que alguien puede estar seguro de su llamado
se confirma en los siguientes textos: "Porque ya veis vuestra vocación, hermanos" (1 Cor 1,26); "Por
tanto, hermanos santos, partícipes de la vocación celestial" (Heb 3,1). Uno también puede estar seguro de
su fe. "Sé a quién he creído" (2 Tim 1,12). Esto se confirma también por el propósito para el que los
creyentes han recibido el Espíritu Santo. "Hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que
es de Dios, para que conozcamos las cosas que Dios nos ha dado gratuitamente" (1 Cor 2,12). Además, la
Escritura afirma expresamente que los creyentes están realmente seguros. "El Espíritu mismo da
testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios" (Rom 8:16). Trataremos el tema de la seguridad
de forma exhaustiva en el capítulo que trata de la justificación (capítulo treinta y cuatro [Vol. 2, p. 341]).
Aplicaciones prácticas de la doctrina de la elección
Aparte del hecho de que muchos se sienten ofendidos por estas verdades divinas -uno las rechaza, otro
las calumnia, y un tercero se niega a prestarles atención-, los hijos de Dios son asaltados ocasionalmente
sobre si son o no de los elegidos. Algunos son vencidos por un gran susto debido a una voz interior que
dice: "No eres llamado". Algunos entran poco a poco en lucha respecto a este asunto, mientras piensan:
"Si no soy elegido, aún me perderé, y temo que al final descubra que es verdad q u e no soy de los
elegidos." A veces es el diablo el que origina este asalto, quien, sin razón, sugiere esto y les inculca
palabra por palabra: "No eres elegido; Dios te odia; Dios te ha rechazado; no te salvarás; y toda tu oración
y actividad son en vano. Por lo tanto, simplemente desiste". Estas sugerencias atormentan y hieren

el alma, llevándola a una condición desconsolada. Esto hace que el alma se vea privada de lo que antes
disfrutaba: una fe viva, una oración sincera, un dulce descanso y regocijo en Dios, y un simple apego y
servicio a Él. A veces estos ataques proceden del propio corazón del hombre. Al mencionar estos asaltos
no me refiero a las luchas de quien todavía no está seguro de su estado espiritual, está muy preocupado y
busca una base de seguridad por la que pueda ascender a la fuente de la elección misma. Más bien, es un
asalto que se origina en nuestro propio corazón malvado e incrédulo. Debido a una inclinación insensata,
empezamos a refutar, de modo que al refutar obligamos a Dios a asegurarnos de nuestra elección. Esto, a
su vez, puede generar pensamientos de inquietud y resentimiento hacia Dios. También es posible que tales
sugestiones perturbadoras se produzcan cuando el alma se encuentra en un estado espiritual mejor que el
mencionado. Esto ocurre cuando el alma se concentra en la oscuridad interior, en la incredulidad, en el
poder de la corrupción interior y en el hecho de que sus oraciones no son respondidas. Tal alma ha
deseado mucho estar correcta y completamente segura de su estado -y por lo tanto de su elección- de
modo que el asunto está fuera de toda duda. Sin embargo, a pesar de haber rezado a menudo por ello,
nunca lo ha conseguido. Al principio, esto da lugar a algunos pensamientos pasajeros sobre si uno es o no
uno de los elegidos, o un reprobado. Posteriormente, estos pensamientos se convierten en patrones de
pensamiento establecidos, y las razones por las que uno no es elegido se presentan con mayor claridad y
200
fuerza, perturbando así cada vez más al alma. Finalmente, el alma llega a la conclusión de que no es uno
de los elegidos. El resultado es un descuido casi total de los medios, como la oración, la lectura y el
esfuerzo por recibir a Cristo por la fe. Uno ya no puede dedicarse a los asuntos espirituales como antes,
pues se enfrenta continuamente a: "De todos modos, no eres elegido; todo es inútil y en vano". De esto
surge la desesperación, la ansiedad, la inclinación a tener pensamientos duros sobre Dios, y cualquier otra
turbulencia interior que pueda haber. ¡Qué triste condición es ésta!
¿Qué consejo hay para esto? ¿Quién puede curar mejor las heridas del alma que el propio gran
Médico? Él lo hace por la vía de los medios; por lo tanto, escucha mi consejo, y permíteme instruirte
tranquilamente.
En primer lugar, ¿estos pensamientos turbulentos te han dado alguna vez paz y tranquilidad interior?
¿Estás ahora mucho mejor que antes? ¿Has aumentado en sabiduría y entendimiento? ¿Te has vuelto más
santo? ¿Ha aumentado la paz interior? Si no es así, ¿estás ahora lleno de mucha más ansiedad que antes?
¿Por qué entonces te torturas? Desecha todas estas sugerencias. Pero tú responderás: "No puedo librarme
de ellas, porque me tienen atrapado".

¿No percibes ahora que al principio fuiste demasiado descuidado al entretener estos pensamientos, y que
has cedido con demasiada facilidad a estos asaltos? Por lo tanto, es hora de dejar de hacerlo y de luchar
contra todas esas reflexiones y pensamientos sobre este asunto. Permite que otros pensamientos y
actividades te desvíen de ellos para que puedas distanciarte de estos asaltos.
En segundo lugar, considera qué tontería es todo esto, pues estás reflexionando sobre asuntos que Dios
ha ocultado en su propio consejo y no ha revelado al hombre. Pues aunque carecieras de la menor
evidencia de tu elección, aún no podrías determinar si eres o no elegido, ya que no tienes ninguna razón
para concluir que nunca te convertirás.
Objeción: Siento en mi corazón que no soy uno de los elegidos, sino un réprobo, y que por lo tanto
nunca me convertiré.
Respuesta: Esto es una falsedad y nada más que imaginación. Ningún hombre puede saber si es un
réprobo porque Dios no lo ha revelado en su Palabra. El Señor no tiene una comunión tan íntima con los
impíos como para darles a conocer esto de manera extraordinaria.
Objeción: Algunos lo han sabido, como Spira y otros.
Respuesta: No tenían conocimiento de esto, sino que era mera imaginación. No estoy sugiriendo que
sus imaginaciones no pudieran ser ciertas, ni que no pertenecieran a los elegidos, todo lo cual podría ser
cierto. Digo, sin embargo, que no lo sabían ni por la Escritura ni por revelaciones inmediatas, sino por su
imaginación. Ha sucedido que algunos que con tal certeza se imaginaban pertenecer a los réprobos, al
igual que estos otros, se convirtieron posteriormente. Otros que ya estaban convertidos recibieron mucha
seguridad respecto a su elección.
Objeción: Los que han pecado contra el Espíritu Santo saben que son réprobos.
Respuesta: Los que han pecado contra el Espíritu Santo son ciertamente réprobos; sin embargo, los
tales no vienen al arrepentimiento después de la comisión de este pecado, sino que perseveran en su
maldad y sin ninguna sensibilidad continúan en su furia contra Dios. Por lo tanto, puesto que no sabéis ni
podéis comprobar esto, y todo esto no es más que imaginario, ¿por qué sois entonces tan necios de
atormentaros con imaginaciones infundadas?
Objeción: Sé que soy inconverso, que una vez fui iluminado, y que me he endurecido bajo el uso de
tantos medios. ¿No puedo concluir mi reprobación a partir de todo esto?
Respuesta: Supongamos que usted es actualmente inconverso, se ha resistido a la iluminación y
convicción previas, y se ha endurecido

a ti mismo en contra de la Palabra de Dios; incluso entonces puede que no concluyas tu reprobación, pues
aún puedes convertirte. También es posible que no seas consciente de tu propia condición ni de la gracia
que el Señor ya te ha concedido. Una cosa es ser receptor de la vida de la gracia, pero es una gracia
adicional ser consciente de las cosas que Dios nos ha concedido. No importa cómo veas tu estado, no
puedes saber si eres o no un réprobo, y por lo tanto deberías desistir de esta tontería y rechazarla de plano.
201
En tercer lugar, deja que la voluntad revelada de Dios sea tu guía. En el Evangelio, Dios ofrece a su
Hijo Jesucristo, invitando a todos los que desean venir a Él a hacerlo. Promete que todos los que crean en
el Hijo tendrán vida eterna, prometiendo al mismo tiempo que no se echará a nadie que venga a Él. Dios
nunca condenará a nadie sino por sus pecados. Dios no impide que nadie se arrepienta, crea en Cristo y se
salve. Dios no es la causa de la condenación de nadie. El hombre y su propio libre albedrío tienen la culpa
de que viva una vida impía, y por lo tanto es justo cuando Dios lo castiga y condena por sus pecados. Deja
que la Palabra de Dios sea tu regla y deja de entretenerte con estas imaginaciones altaneras. Busca a
Cristo, cree en Él, ora, lucha contra el pecado y cree, para que, procediendo según la Escritura, te salves.
Este camino es firme y seguro.
Objeción: La fe y el arrepentimiento son obra de Dios, que sólo concede a sus elegidos. Si soy un
réprobo, Él no me lo concederá.
Respuesta: (1) También es un hecho comprobado que usted tiene la culpa de no creer ni arrepentirse.
Por lo tanto, si no crees o no te arrepientes, cúlpate a ti mismo y no a Dios, ya que Él no tiene la
obligación de conceder estas gracias a nadie. Aunque las conceda a algunos, no está obligado a hacerlo a
otros.
(2) Aunque Dios no te haya concedido estas gracias hasta este día, no sabes si todavía lo hará. Por lo
tanto, no estés inquieto ni resentido con el Señor y su santo decreto. Sé humilde y empieza desde el
principio, dejándote guiar por la Escritura. Así, en dependencia de la bendición del Señor, prevalecerás
sobre estos asaltos, a la vez que harás un progreso más vivo y firme en el camino de la salvación. Sin
embargo, ya hemos tratado suficientemente este asunto.
Aunque uno no puede estar seguro de su reprobación, ya hemos demostrado que puede estar seguro de
su elección. Por lo tanto, el deber de todo cristiano es esforzarse por obtener la seguridad según la
exhortación del apóstol en 2 Pe 1:10, ya que esta seguridad es la fuente de mucho gozo en Dios y resulta
en mucho crecimiento en la santificación. Esta seguridad no se obtiene ascendiendo

en el cielo para examinar el libro de la vida con el fin de averiguar si el nombre de uno se encuentra en él
(Rom 10:6-7). Tampoco se obtiene esta seguridad imaginando que uno es uno de los elegidos, de modo
que por la duración de esta imaginación uno podría mantener consistentemente esta seguridad, siendo de
la opinión de que es un pecado dudar de ello aunque uno carezca del menor fundamento para esta
seguridad. Más bien, uno obtiene esta seguridad de la Palabra de Dios, donde se encuentra una clara
descripción de aquellos que son de los elegidos. Si se disciernen estas características en su interior, puede
sacar la conclusión de que es uno de los elegidos.
La primera característica es la llamada. Dios llama interna y eficazmente sólo a los que ha elegido.
Esta es una verdad bien establecida. "Además, a los que predestinó, también los llamó" (Rom 8,30); "Sí,
te he amado con amor eterno; por eso te he atraído con amor" (Jer 31,3). Si, al llevarte a la presencia
omnisciente del Señor y examinarte en la verdad, percibes que tu mente ha sido iluminada para permitirte
discernir la dimensión espiritual de los beneficios espirituales del pacto de gracia; si percibes dentro de ti
un amor y un deseo de marcos espirituales en tu alma, como el amor y el temor de Dios, la voluntad y la
obediencia, la libertad espiritual y el gozo en el Señor; si percibes dentro de ti un estímulo recurrente que
te impulsa a pensar en Dios, a orar, a arrepentirte después de las recaídas, a caminar de manera agradable
a Dios; y si percibes que la cercanía del Señor es tu vida y su ausencia tu dolor; si todas estas cosas se
encuentran en ti, entonces puedes estar seguro de ser llamado y atraído. Puesto que todo esto procede de
la elección, uno puede concluir: "Dios me ha atraído a Él y a Su comunión con un llamado celestial,
interno y eficaz, y por lo tanto también soy uno de los elegidos". Dichoso el que se comporta con
veracidad en este asunto, sin negar lo que ha recibido ni gloriarse de lo que no posee.
En segundo lugar, la Palabra de Dios enseña que la fe es una característica determinada de la elección.
"Y creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna" (Hechos 13:48); "... la fe de los elegidos de
Dios..." (Tito 1:1). Si, pues, estás seguro de encontrar deleite en el consejo de Dios de reconciliar a los
pecadores con Él por medio de la Fianza, el Señor Jesucristo; si, debido a la pena y al dolor por tu corazón
y tus actos pecaminosos, al temor por la ira de Dios, al amor por la comunión con Dios y por un camino
espiritual, y al sentido de tu propia impotencia para alcanzar estos asuntos, te refugias en esta Fianza que
202
se ofrece a sí misma; si miras hacia Él, lo anhelas, te comprometes en transacciones con Él, aceptas su
oferta, te entregas a Él, descansa tu salvación en Él,

y confiar en Él, ya sea una vez con más y otra con menos intensidad, con más claridad o más oscuridad,
con más o menos lucha, de forma continua o intermitente, si estas cosas se encuentran en ti, entonces eres
partícipe de la verdadera fe. Si así puedes estar seguro de tu fe, entonces puedes concluir
consecuentemente tu elección eterna.
En tercer lugar, la santificación es también una característica segura de la elección. "Según nos
eligió... para que fuésemos santos y sin mancha delante de él en el amor" (Ef 1:4). Si entonces percibes
dentro de ti un odio, una repulsión y un dolor en relación con los pecados secretos de tu corazón, así como
con tus obras pecaminosas, y si encuentras un deleite y un amor internos por un marco espiritual piadoso
y por la práctica de todas las virtudes en el temor, el amor y la obediencia a Dios, como es su voluntad; si
percibes dentro de ti la guerra entre la carne y el espíritu para que el pecado no tenga dominio sobre ti, es
decir, que no seas gobernado por tu mala voluntad; si el pecado encuentra la resistencia interna de tu
voluntad, siendo refrenado y a menudo alejado por el temor de Dios; si percibes dentro de ti la inclinación
a orar, a luchar por la paz de la conciencia y a experimentar la cercanía del Señor; si, ya sea en privado o
en presencia de los hombres, deseas que tu corazón, tus pensamientos, tus palabras y tus actos sean
gobernados por la voluntad de Dios; si, digo, estas cosas se encuentran en ti, entonces eres partícipe de la
vida espiritual y el principio de la santificación está en ti. Esto no es el resultado de tu disposición natural,
sino un don de gracia de Dios que surge de la elección. Por lo tanto, puedes concluir tu elección a partir de
esta condición espiritual.
Habiendo llegado a esta conclusión, concéntrate en ella y medita en el hecho de que esta elección es la
fuente principal de la que brotan tu vida, tu piedad y tu salvación. No existirías actualmente, ni habrías
nacido en el mundo, si no fuera por este decreto. Sin embargo, ya que existes, ¿no debes percibir lo
pecador y miserable que eres en ti mismo? Cuán grande es la bondad de Dios hacia ti, que Él, que pasa al
lado de millones de personas condenándolas por sus pecados, te ha elegido eternamente para ser su hijo y
el objeto de su incomprensible gracia y salvación. ¿Por qué se te proclama el Evangelio? ¿Por qué eres
llamado, atraído y vivificado? ¿Por qué conoces a Jesús y lo recibes por fe? ¿Por qué tienes algún deleite
en la comunión con Dios y estás deseoso de temer Su Nombre? ¿No surge todo esto de este consejo eterno
para salvarte? Piérdete en el santo asombro y confiesa con Agar: "¿También yo he buscado aquí al que me
ve?" (Gn 16:13), y con el salmista: "¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él?" (Sal 8:4). Y si hay
alguna moción interior para alegrarse, alégrate en esto, que tu nombre está escrito en el

El libro de la vida del Cordero. Después de haber meditado durante algún tiempo, proceda a considerar
cada gracia que reciba como si procediera de esto; sí, proceda a considerar la salvación eterna en sí misma
y vincúlela a la elección eterna, como hace Pablo en Romanos 8:29-30. Al hacerlo, considera la
inmutabilidad de ese decreto y la certeza, la firmeza y la inmutabilidad de tu estado espiritual y tu
salvación. Descansa tranquilamente en él y di con confianza: "Me guiarás con tu consejo, y después me
recibirás en la gloria" (Sal 73:24).
Aquí podemos tener la fuente de consuelo en todas las penosas pruebas y tribulaciones que el Señor
nos hace encontrar en esta vida. Todas ellas ocurren según "el consejo determinado y la presciencia de
Dios" (Hechos 2:23). "Porque Él realiza lo que me ha sido asignado" (Job 23:14). Todas estas pruebas y
tribulaciones proceden del amor y son para tu bien. "Y sabemos que todas las cosas cooperan para el bien
de los que aman a Dios, de los que son llamados según su propósito" (Rom 8:28). Aquel que te ha amado
eternamente y te ha designado como su hijo y heredero para manifestarte toda su bondad, ¿permitiría que
te llegara algo perjudicial? Lejos de nosotros sugerir tal cosa. Él castiga a los que ama (Ap 3:19). Lleva,
pues, tu cruz con alegría y sumisión, y consuélate con la perspectiva de un final favorable que todavía no
puedes percibir.
Aquí está el consuelo contra los pecados que oprimen al hijo de Dios y que con frecuencia le roban
todo deseo y vivacidad espirituales. Qué pensamientos tan miserables produce a menudo el pecado en los
elegidos. Fíjate, sin embargo, que Él, que en soberana bondad y amor te ha elegido sin ser movido a tal
203
decreto por tus buenas obras o tu fe; que nunca se desvía en su bondad y amor; que te concluyó en el
pecado para tener misericordia de ti (Romanos 11:33); y que ciertamente glorifica a los que ha elegido
para la salvación, no te rechazará, por tanto, por tu pecado restante por el que te afliges. Por lo tanto,
manténgase firme en la fe, no sucumba a la multitud de enemigos restantes, sino concéntrese en este
decreto eterno, la expiación perfecta del Señor Jesucristo y el pacto de gracia. Descansa en esto, y aunque
el pecado debe seguir afligiéndote, no dejes que te desanime.
La seguridad de la propia elección también proporciona mucha libertad y da mucho apoyo en la
oración. Uno puede acercarse a Dios y decir: "¡Padre mío! ¿No me has conocido por mi nombre y no he
hallado gracia a tus ojos? ¿No me has conocido eternamente como uno de los tuyos, me has elegido para
ser tu hijo y el objeto de tu amor, y me has glorificado maravillosamente por tu gracia, misericordia y
fidelidad?

que se manifiesta en el camino por el que me has conducido y me conducirás? Por lo tanto, oh Padre,
considera las pruebas y tribulaciones que temo, los problemas que me presionan, y mi pecaminosidad que
me oprime. Estos asuntos los deseo, estas son las necesidades de mi cuerpo, y estos son mis deseos
espirituales. Por lo tanto, que te complazca mirar hacia abajo a tu elegido y al objeto de tu favor. Que te
plazca escucharme y conceder mi deseo". ¡Cómo esto produce libertad, familiaridad, fe en que mi oración
será respondida, y sumisión tranquila!
La seguridad de la elección es un medio importante por el que se promueve la santificación. Aunque
el hombre natural no puede comprender esto, se ofende por ello, e imagina que apoyarse en tal
fundamento lo vuelve a uno descuidado, la Escritura enseña lo contrario: "Todo el que tiene esta
esperanza en él se purifica a sí mismo, como Él es puro" (1 Juan 3:3). Esta es la experiencia diaria de los
piadosos. Cuanto más seguros están del amor de Dios hacia ellos, más se estimulan a amar a Dios a su
vez. "Nosotros le amamos, porque él nos amó primero" (1 Juan 4:19). Puesto que el creyente sabe que la
santificación no es la causa de su elección y salvación, sino un fruto de la elección y un elemento
principal de la salvación, toda su actividad procede puramente del amor. Mientras ama a Dios, se enciende
en él el deseo de conformarse a su voluntad y de comprometerse de manera agradable a su Señor.
Por último, cuando el piadoso percibe que el principio, el medio, el fin, sí todo, procede sólo de Dios
según su eterna elección -no habiendo ninguna contribución de él ni ninguna razón dentro de él-, entonces
se agitará el alma para devolver todo a Dios y en todas las cosas honrarlo y glorificarlo, agradeciéndole de
todo corazón como lo hizo el apóstol en nombre de los demás a este respecto. "Pero estamos obligados a
dar siempre gracias a Dios por vosotros, hermanos amados del Señor, porque Dios os ha elegido desde el
principio para la salvación mediante la santificación del Espíritu y la creencia en la verdad" (2 Tes 2,13).
Aquí el alma atenta percibirá la soberanía, la bondad, la misericordia, la sabiduría, el poder y la
inmutabilidad de Dios. Será conducida profundamente a esto para tener una visión íntima de estas
perfecciones en toda su gloria. Oh, cómo se perderá en esto y se hundirá en un dulce asombro, sólo para
levantarse después para adorar, estar tranquilo y regocijarse de que la gloria de Dios excede tanto su
comprensión. Esto le hará exclamar: "Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas; a él sea la
gloria por los siglos. Amén" (Rom 11:36).

------ CAPÍTULO
SIETE
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La Alianza de Redención entre Dios Padre y Dios Hijo respecto a los elegidos; o, el Consejo de Paz

Habiendo considerado los decretos de Dios en general, y la predestinación de los hombres en particular,
procedemos ahora a la discusión del pacto de redención. Los primeros reformadores y algunos escritores
posteriores han hablado con mucha reverencia sobre este sagrado misterio, algunos de ellos discutiéndolo
ampliamente. Cómo me gustaría que esa reverencia prevaleciera también en la actualidad cuando se habla
o se oye hablar de este misterio. No entendáis que se trata de una verdad que sólo se ha conocido
recientemente, como pretenden algunos que ignoran lo que se ha escrito anteriormente. Más bien, es una
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verdad que desde hace tiempo se conoce en la Iglesia. Todo el mundo debería esforzarse por comprender
y utilizar correctamente esta verdad. Presentaremos las ramificaciones completas de este pacto, también
como es administrado actualmente por Cristo. Consideraremos,
(1) las partes en este pacto;
(2) las personas a las que se refiere y en cuyo beneficio se ha hecho este pacto;
(3) la realidad de esta transacción del pacto;
(4) la obra de una de las partes, el Padre, que subdividimos en los mandatos y las condiciones de esta
alianza, las promesas relacionadas con el cumplimiento de estas condiciones y la confirmación de estas
promesas mediante juramento y sacramentos;
(5) la obra de la otra parte, el Señor Jesucristo, que se subdivide en su aceptación de las condiciones y
las promesas,

Su cumplimiento de las condiciones, y Su demanda relativa a estas promesas confirmadas.

Las partes del Pacto de Redención
En primer lugar, consideraremos las partes del pacto, que son Dios Padre y el Señor Jesucristo. Será
más fácil comprender este asunto si consideramos principalmente la ejecución de este pacto en lugar del
decreto del que procede. Sostenemos que la manera en que el Señor lo ejecuta en este estado de tiempo es
consistente con la manera en que Él lo ha decretado eternamente. Sin embargo, tratamos este pacto como
una de las obras intrínsecas de Dios, siendo presentado repetidamente de tal manera a lo largo de las
Sagradas Escrituras. Sobre Cristo se afirma que "fue preordenado antes de la fundación del mundo" (1 Pe
1,20). Los elegidos son escogidos en Él (Ef 1:4), y la gracia les ha sido dada "en Cristo Jesús antes del
comienzo del mundo" (2 Tim 1:9). Todo lo que Cristo encontró en este mundo le ocurrió según el decreto
eterno, la presciencia y el consejo determinado de Dios (cf. Sal 2:7; Lucas 22:22; Hechos 2:23).
En virtud de este pacto eterno ha existido una relación eterna entre el Hijo y su garantía. Esto lo
demostró ya en su gobierno de la iglesia del Antiguo Testamento inmediatamente después de la caída,
antes de su encarnación. Esto plantea una pregunta: Puesto que el Padre y el Hijo son uno en esencia y por
lo tanto tienen una voluntad y un objetivo, ¿cómo es posible que haya una transacción de pacto entre los
dos, ya que tal transacción requiere la participación mutua de dos voluntades? ¿No estamos entonces
separando demasiado las Personas de la Divinidad? A esto respondo que, en lo que respecta a la Persona,
el Padre no es el Hijo y el Hijo no es el Padre. A partir de esta consideración, la única voluntad divina
puede verse desde una doble perspectiva. La voluntad del Padre es redimir por medio de la segunda
Persona como fiador, y la voluntad del Hijo es redimir por medio de su propia agencia como fiador.
Las personas en cuyo nombre y para cuyo beneficio se hace este pacto son los que han sido elegidos
en Cristo. Hemos tratado ampliamente este asunto en el capítulo anterior. De los elegidos se afirma que
pertenecen al Padre y han sido entregados por Él a Cristo. "Tuyos eran, y tú me los diste". Por eso se dice
que están escritos en el libro del Cordero: "Los que están escritos en el libro de la vida del Cordero" (Ap
21,27). El Señor, santamente, permitió que pecaran por su propia voluntad y así se concluyeran en el
pecado, en virtud del cual son por naturaleza hijos de la ira. Para que el

Para que la misericordia y la gracia infinitas de Dios se derramaran sobre ellos al librarlos de este estado y
llevarlos a la salvación, era necesario que hubiera un fiador que satisficiera la justicia de Dios. Así, el
Padre entregó a los elegidos a su Hijo como Fianza, y el Hijo los aceptó, inscribió sus nombres en su
libro, se convirtió en Fianza por todos ellos -sin excepción- y sólo por ellos, y prometió cumplir la
voluntad de su Padre de llevarlos a la salvación.
La existencia de la Alianza de Redención verificada bíblicamente
Que hubo tal pacto hecho entre Jehová y el Señor Jesús con respecto a los elegidos puede verificarse
como sigue.
Primero, en el Salmo 89:28,34 se registra: "Mi misericordia le guardaré para siempre, y mi pacto
permanecerá firme con él. No romperé mi pacto". La prueba de que aquí se menciona el pacto entre Dios
Padre y el Señor Jesús es claramente evidente. Es un hecho conocido que los Salmos contienen muchas
referencias al Señor Jesús, y que David en muchos aspectos era un tipo de Él. Por lo tanto, también se
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hace referencia a Cristo como David (Os 3:5). En este Salmo se menciona a David y al Señor Jesús como
es tipificado por David. He afirmado que también se refiere al Señor Jesús, pues
(1) Todo lo que se registra hasta el versículo 37 se aplica eminentemente al Señor Jesús. En otros
textos también se le identifica como el Elegido de Dios (Sal 89:3; Isa 42:1), el Santo de Dios (vs. 19;
Lucas 1:35), Uno que es poderoso (vs. 19; Sal 45:8), el Ungido que fue ungido con aceite (vs. 20; Sal
45:8), el primogénito de Dios (vs. 27; Heb 1:6), el Rey de reyes (vs. 27; Ap 19:16), Uno cuyo reino se
extiende por toda la tierra (vs. 25; Sal 72:8), y Uno cuyo reino durará tanto como el sol y la luna (vs. 36-
37; Sal 72:5).
(2) Todo lo que aparece en este salmo no se aplica a David, como ser el Hijo primogénito de Dios (vs.
27), ser el Rey de reyes (vs. 27) y poseedor de un reino eterno (vs. 36).
(3) La última parte del salmo, que comienza con el versículo 38, nos presenta un contraste entre el
reino de David y el del Mesías. Este contraste apunta especialmente al hecho de que el reino del Mesías se
extendería por toda la tierra y, como se ha señalado anteriormente, duraría tanto como el sol y la luna. El
reino de David, por el contrario, llegaría a su fin.
(4) Lo que se dice en 2 Sam 7,12-16 y en los versículos 26-37 de este salmo se refiere a un asunto
idéntico, por lo que no cabe duda de que se refiere a la misma historia. Sin embargo, las palabras de 2
Sam 7 se aplican expresamente a Cristo en el Nuevo Testamento (cf. Hechos 13:22;

Heb 1:5), y por lo tanto se deduce que esto también es cierto para los vss. 26-37 de este salmo.
Teniendo en cuenta todo esto, razonemos ahora como sigue. Los Salmos se refieren a menudo a
Cristo, siendo David frecuentemente un tipo de Cristo en ellos. Todo se aplica eminentemente a Cristo,
pero no todo se aplica a David. Se hace un contraste entre el reino de Cristo (vs. 25-36), y el reino de
David que, según el vs. 38, sería destruido. Es, pues, muy evidente que aquí se menciona al Mesías, a
Cristo. Se dice aquí que está en un compromiso de alianza con el Señor, y así es evidente que hay una
alianza entre el Señor y Cristo.
En segundo lugar, esto también es evidente en Zacarías 6:12-13, "Así habla el Señor de los ejércitos,
diciendo: He aquí el hombre cuyo nombre es El RAMA; y crecerá de su lugar, y edificará el templo del
Señor: Él edificará el templo del Señor, y llevará la gloria, y se sentará y gobernará en su trono, y será
sacerdote en su trono; y el consejo de paz estará entre ambos."
No podemos entender que ambos se refieran a judíos y gentiles. En efecto, en el Nuevo Testamento
están unidos en una sola iglesia, pero aquí no se hace la menor mención de ellos. Por lo tanto, esta idea no
puede insertarse aquí de repente. El pronombre "ellos" indica que se hace mención de dos que ya han sido
mencionados anteriormente, que no son otros que Jehová y la Rama.
Tampoco podemos entender que ambos se refieran a los dos oficios del Señor Jesús, es decir, sus
oficios real y sacerdotal. Es cierto que estos oficios no debían estar unidos en una sola persona. No se
permitía que un rey fuera sacerdote, ni que un sacerdote fuera rey. Estas tribus (Judá y Leví) y sus
respectivos oficios debían permanecer separados; sin embargo, en el Señor Jesús se unen en una sola
persona. Es igualmente cierto que estos dos oficios se unen en la ejecución del oficio de mediador, pero
no se puede concluir que este texto se refiera a estos dos oficios. Esto no puede ser cierto, pues,
(1) Cristo es una persona, y se habla de dos.
(2) Aquí no se habla de dos oficios, sino simplemente de "ser sacerdote" y "gobernar".
(3) Cristo tenía tres oficios, que funcionan al unísono para la construcción del templo del Señor. Por
lo tanto, si la referencia se refiere a los oficios, debería haber dicho "entre estos tres".
(4) No puede haber consulta mutua entre los oficios, ya que ésta es una actividad de personas. Dicha
consulta se produjo, en cambio, entre individuos que ocupaban los tres oficios del Antiguo Testamento;
por lo tanto, no debemos entender que la referencia sea a los oficios real y sacerdotal.

Sin embargo, "los dos" se refiere a Jehová y a la Rama, siendo esta última el Mesías. De un vistazo se
puede discernir que la referencia es a estos dos. "Así habla el Señor de los ejércitos ... la RAMA ... Él
construirá el templo del Señor", que es la obra del Mesías. Aquel que construyera el templo del Señor, es
decir, su congregación, estaría dotado de los requisitos necesarios: gobernar y ser sacerdote. Por lo tanto,
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el gobierno y el sacerdocio son descriptivos de la Rama que llevaría a cabo esta obra, y así se refuerza
nuestro argumento. Él, el Renuevo, se dedicaría a la obra del Señor a la que había sido comisionado: la
construcción del templo del Señor. Esto requería comprensión y consentimiento mutuos, así como
consulta, consejo y sabiduría. Así, el Padre y el Hijo no sólo acordaron promover la paz de los elegidos,
sino que también estuvieron de acuerdo sobre la forma de ejecución, es decir, que sería llevada a cabo por
el Príncipe de la Paz, la Rama, que tenía las calificaciones necesarias para esta tarea.
En tercer lugar, esto también se confirma en Lucas 22:29, donde se afirma: "Y yo os pongo un reino,
como mi Padre me hapuesto a mí". No se afirma (horizo), ni (diatatto), sino (diatithemai). Esta palabra
significa tanto como prometer algo a alguien a modo de testamento o pacto. De esta palabra
(diatheke), que significa "testamento" o "pacto". Así, el verbo "designar" incluye la idea de pacto, y en
virtud de este pacto recibiría el reino. Esto se afirma expresamente en Gálatas 3:16- 17, donde se registra:
"Ahora bien, a Abraham y a su descendencia fueron hechas las promesas. No dice: Y a las simientes,
como a muchas; sino como a una sola: Y a tu simiente, que es Cristo. Y esto digo, que el pacto, que fue
confirmado antes por Dios en Cristo", etc. Así, tenemos aquí el pacto, las promesas, y el hecho de que
éstas han sido hechas a Cristo, así como el hecho de que este pacto ha sido confirmado en Cristo. Por lo
tanto, hay un pacto entre Dios y Cristo.
En cuarto lugar, esto también se desprende de las palabras que se refieren implícitamente a una
alianza, como "Dios mío" y "Siervo mío". Esa fue la promesa del pacto. "Y (yo) seré su Dios, y ellos
serán Mi pueblo" (Jer 31:33); "... Mis siervos..." (Is 65:13-14). Los miembros de la alianza, en virtud de la
misma, llaman a Dios su Dios (Dt 26:17-18). El Señor Jesús suele utilizar la misma forma de hablar: Dios
mío, Padre mío. "Subo a mi Padre, y a vuestro Padre; y a mi Dios, y a vuestro Dios" (Juan 20:17).
En quinto lugar, la existencia de este pacto también se evidencia claramente por el hecho de que
Cristo es llamado "fiador" tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Sólo considere Heb 7:22,
"Por tanto, Jesús fue

hecho fiador de un mejor testamento". Nadie puede ser fiador a menos que exista un contrato y un pacto
entre el acreedor y el fiador del deudor. El acreedor debe estar satisfecho y consentir que tal o cual
persona funcione como fiador. El fiador, a su vez, debe obligarse con el acreedor a pagar la deuda. Dado
que el Señor Jesús se ha convertido en fiador en virtud del consentimiento y la aprobación mutuos, existe
un pacto entre Jehová y Cristo.
En sexto lugar, también es evidente en virtud de la siguiente conclusión. Siempre que, por un lado,
haya condiciones y mandatos requeridos, así como promesas y sacramentos, y por otro lado, el
consentimiento y la aceptación de las condiciones y promesas, la satisfacción de las condiciones y la
exigencia de los beneficios prometidos tras la satisfacción de las condiciones, entonces tenemos una
referencia incontrovertible a un pacto. Todo esto existe entre Dios y el Señor Jesucristo, y por lo tanto hay
un pacto entre ambos.
Esto es lo que queremos demostrar ahora, no sólo como prueba de esta doctrina, sino también para
describir la naturaleza de este pacto. Al hacerlo, revelaremos primero la obra de una parte, y
posteriormente la de la otra.
Con respecto a la obra del Padre debemos considerar por separado 1) los mandatos que funcionan
como las condiciones del pacto, 2) las promesas del pacto, y 3) la garantía del pacto. El Padre, al elegir al
Señor Jesús como Fiador, Mediador y Salvador, lo presenta a los elegidos y se los entrega para que pueda
merecer y lograr la salvación para ellos, como hemos visto anteriormente. Para ello le presentó varias
condiciones y le ordenó que las cumpliera. "... El Padre que me envió, me dio un mandamiento, lo que
debo decir y lo que debo hablar. Y sé que su mandamiento es vida eterna" (Juan 12:49-50a); "Este
mandamiento lo he recibido de mi Padre" (Juan 10:18). Estos mandamientos, siendo las condiciones,
incluyen entre otras las siguientes:
Primero, que el Hijo asumiría la naturaleza del pecador; sin embargo, sin pecado. "... Un cuerpo me
has preparado" (Heb 10:5).
En segundo lugar, que Él, como Emanuel (), Dios y hombre, habiendo asumido la naturaleza idéntica
de los pecadores elegidos, se convertiría en su Sustituto, quitaría sus pecados de ellos, y tomaría sus
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pecados por Su cuenta como si Él mismo los hubiera cometido. Para ello, siendo una Persona divina y,
por tanto, por encima de la ley, se colocaría a sí mismo bajo la ley, que exigía un castigo para los
transgresores y una obediencia perfecta para obtener el derecho a la vida eterna. "Dios envió a su Hijo,
hecho de mujer, hecho bajo la ley" (Gal 4,4).
En tercer lugar, que en su nombre Él soportaría todo el castigo

que sus pecados habían merecido, y sufriría, moriría y se levantaría de entre los muertos. "Nadie me la
quita [la vida], sino que yo la pongo de mí mismo. Tengo poder para ponerla, y tengo poder para volver a
tomarla. Este mandamiento lo he recibido de mi Padre" (Juan 10:18); "A éste, entregado por el
determinado consejo y presciencia de Dios, lo tomasteis, y por manos inicuas lo crucificasteis y
matasteis" (Hechos 2:23).
En cuarto lugar, que en nombre de ellos tendría que cumplir toda la justicia para hacerlos justos. "...
Así, por la obediencia de uno, muchos serán hechos justos" (Rom 5:19); "Dios estaba en Cristo,
reconciliando consigo al mundo. A él, que no conoció pecado, lo hizo pecado por nosotros, para que
fuéramos hechos justicia de Dios en
Él" (2 Cor 5:19,21).
En quinto lugar, que haría a los elegidos partícipes de esta salvación merecida, declarándoles el
evangelio, regenerándolos, concediéndoles la fe, preservándolos, resucitándolos de entre los muertos y
llevándolos al cielo. Así, la ejecución de esta gran obra recaería sobre sus hombros. "Y esta es la voluntad
del Padre que me ha enviado: que de todo lo que me ha dado no pierda nada, sino que lo resucite en el
último día" (Juan 6:39). Esta es, pues, una presentación general de algunas de las condiciones de este
pacto.
A estas condiciones el Padre añadió gloriosas promesas, tanto en lo que se refiere a la Fianza como a
los elegidos.
Primero, el Padre prometió que la buena voluntad de Dios prosperaría por medio de Él. "Cuando
hagas de su alma una ofrenda por el pecado, verá su descendencia, prolongará sus días, y la voluntad del
Señor prosperará en su mano" (Isa 53:10).
En segundo lugar, el Padre prometió que sería Rey sobre todos los elegidos, no sólo de entre los
judíos, sino también de entre los gentiles. "Pero he puesto a mi Rey sobre mi santo monte de Sión.
Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y por posesión tuya los confines de la tierra" (Sal 2:6,8);
"Dominará también de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra. ... Todas las naciones le
servirán" (Sal 72:8,11).
En tercer lugar, el Padre prometió que tendría poder sobre todas las criaturas para gobernarlas en
beneficio de sus elegidos. "Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra" (Mateo 28:18); "Porque
todas las cosas las puso bajo sus pies" (1 Cor 15:27).
En cuarto lugar, el Padre prometió que sería glorificado de una manera sumamente magnífica y
maravillosa que sería observada y reconocida por las criaturas. "Cuando hubo purificado por sí mismo
nuestros pecados, se sentó
a la derecha de la Majestad

en lo alto" (Heb 1,3); "... yo también he vencido y me he sentado con mi Padre en su trono" (Ap 3,21).
En quinto lugar, el Padre prometió que sería el Juez del cielo y de la tierra. "Y le ha dado autoridad
para ejecutar el juicio también, porque es el Hijo del Hombre" (Juan 5:27); "Porque ha fijado un día en el
que juzgará al mundo con justicia por medio de aquel hombre que él ha ordenado" (Hechos 17:31).
En sexto lugar, en relación con los elegidos, el Padre le prometió que los elegidos recibirían todos los
beneficios del pacto de gracia por medio de Él: el perdón de los pecados, la reconciliación, la adopción
como hijos, la paz, la santificación y la gloria eterna. "... A vuestro Padre le ha parecido bien daros el
reino" (Lucas 12:32); "El que no escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo
no nos dará también con Él todas las cosas gratuitamente?" (Rom 8,32).
Dios confirmó todas estas promesas al Hijo tanto por medio de sacramentos como de declaraciones
extraordinarias.
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(1) Se lo confirmó con un juramento. "El Señor ha jurado, y no se arrepentirá, que eres sacerdote para
siempre según el orden de Melquisedec" (Sal 110:4); "Una vez he jurado por mi santidad que no mentiré a
David [Cristo]" (Sal 89:35).
(2) Lo selló con los sacramentos del Antiguo y del Nuevo Testamento, de los que hablaremos en breve.
(3) Dios se lo aseguró mediante revelaciones y declaraciones extraordinarias e inmediatas. "Este es mi
Hijo amado, en quien me complazco" (Mateo 3:17). Esta declaración se repite en Mateo 17:5. Dios no
sólo estaba complacido con su persona, sino también con sus cualidades como garantía y mediador, y en
su obra de redención.
Esta es, pues, la obra de una parte, el Padre. Ahora consideraremos la obra de la otra parte, el Señor
Jesucristo, que consiste en 1) Su aceptación tanto de las condiciones como de las promesas, 2) Su
cumplimiento de estas condiciones, y 3) Su exigencia de que se cumplan las promesas sobre la base de
que se cumplan estas condiciones.
En primer lugar, el Señor Jesucristo, que es muy Dios y un hombre santo, al escuchar estas
condiciones de acuerdo con su naturaleza humana, no quiso ni pudo dejar de aceptarlas debido a su
perfecta santidad y amor por Dios. Con pleno gozo las aceptó de todo corazón, como se afirma en el
Salmo 40:6-8: "Holocausto y ofrenda por el pecado no has exigido. Entonces dije: He aquí que vengo; en
el volumen del libro está escrito de mí: Me complazco en hacer tu voluntad,154 Oh

154
El Statenbijbel dice lo siguiente: "Ik heb lust, o mijn God! om Uw welbehagen te doen", que se traduce como: "Me
deleito en hacer tu buena voluntad, oh Dios mío".

Dios mío: sí, tu ley está en mi corazón". El apóstol también cita este texto en Heb 10:5-7, y extiende su
aplicación más plenamente a Cristo.
En segundo lugar, también aceptó las promesas. Esta aceptación es confirmada por el hecho de que el
Padre lo fortaleció en la ejecución del pacto por medio de sus promesas, juramentos y sellos. "Está cerca
el que me justifica; ¿quién se opondrá a mí?" (Isaías 50:8). De la misma manera se dice que está
justificado en el Espíritu (1 Tim 3:16). ¿De qué manera es justificado Cristo? El Padre le reafirmó y
aseguró el hecho de que Su sufrimiento y muerte fue un rescate perfecto por todos los pecados de los
elegidos, que el Padre estaba perfectamente satisfecho con la ejecución de Su garantía, y que Él mereció
una salvación completa para todos los elegidos. Por lo tanto, Aquel que se manifestó en semejanza de
carne de pecado durante su estancia en la tierra (Rom 8:3), y que tuvo todos los pecados de sus elegidos
imputados a su cuenta, "aparecerá por segunda vez sin pecado para salvación" (Heb 9:28). También es
evidente que Cristo se fortaleció con estas promesas, pues en su sufrimiento anticipó la gloria que le fue
prometida. "... que por el gozo que le fue propuesto soportó la cruz" (Heb 12:2).
Pregunta: ¿De qué manera utilizó el Señor Jesús los sacramentos? Aquí tenemos un dilema, ya que los
sacramentos fueron instituidos para los creyentes con el fin de sellarles que son partícipes de los
beneficios de la alianza sobre la base de Su sufrimiento y muerte, mientras que Cristo era perfecto y no
conocía ninguna debilidad de fe.
Respuesta: Es una certeza que Él participó de los sacramentos como la circuncisión, la pascua y
también el santo bautismo; esto no es tan evidente respecto a la Cena del Señor. Para resolver este dilema
hay que considerar lo siguiente.
(1) Tanto los libres de pecado como los pecadores pueden hacer uso de los sacramentos. Antes de la
caída, el Árbol de la Vida era un sacramento para Adán. Esto es cierto, teniendo en cuenta que un
sacramento: a) recuerda repetida y vivamente la materia prometida; b) reconfirma repetidamente la
certeza de las promesas; c) proporciona un dulce anticipo de la materia significada; y d) reaviva y aviva la
aprobación de las condiciones de la alianza, así como el compromiso de la persona de cumplir estas
condiciones. Todo esto es aplicable a una persona sin pecado. Puesto que Adán pudo utilizar el
sacramento de esta manera, el Señor Jesús pudo utilizarlos igualmente.
(2) Los sacramentos, al ser los sellos de la alianza, sellaron para Cristo todas las promesas de la
alianza de redención. Para los creyentes, los sacramentos sellan la alianza de la gracia en Cristo, pero para
Cristo sellaron la alianza de la redención, asegurándole que
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Él, sobre la base de su perfecta obediencia y satisfacción, merecería todos los beneficios prometidos para
sí mismo y para sus hijos. De este modo se selló para Cristo que su sacrificio era agradable, su
satisfacción era eficaz para eliminar los pecados de los elegidos que había tomado sobre sí mismo, y su
perfecta justicia era eficaz para adquirir el derecho a la vida eterna para ellos.
En tercer lugar, como el Señor Jesús había prometido cumplir todo lo que el Señor le exigía, vino,
pues, y lo cumplió perfectamente en los hechos. "El cual, siendo en forma de Dios, no consideró el ser
igual a Dios como un robo, sino que se despojó a sí mismo de su condición de siervo y se hizo semejante
a los hombres; y hallándose en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta
la muerte, y muerte de cruz" (Flp 2, 6-8). Por eso dijo: "Te he glorificado en la tierra; he terminado la obra
que me diste que hiciera" (Juan 17:4), y "está terminado" (Juan 19:30).
En cuarto lugar, al cumplirse la condición, el Señor Jesús exigió el cumplimiento de las promesas
tanto para Él como para los elegidos. Lo hace en primer lugar para Él mismo. "Yo te he glorificado en la
tierra; y ahora, oh Padre, glorifícame tú mismo con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo
fuese" (Juan 17:245). También lo hace en favor de los elegidos. "Padre, quiero que también ellos, los que
me has dado, estén conmigo donde yo estoy, para que vean mi gloria que me has dado" (Juan 17:24).
Pregunta: ¿Cristo mereció algo en su propio nombre, ya que hizo y sufrió todo en nombre de los
elegidos?
Respuesta: Estos asuntos no son contradictorios, ya que una cosa puede ser perseguida con varios
objetivos. Al sufrir en favor de los elegidos y al cumplir toda la justicia por ellos, el Señor Jesús manifestó
una obediencia y un amor tan perfectos hacia Dios y los elegidos, que Él, según el pacto de redención, ha
merecido los beneficios prometidos para sí mismo como Mediador.
En primer lugar, cuando se considera un pacto que contiene promesas condicionales, la parte que
cumple las condiciones merece el asunto prometido. Aquí también hay un pacto con promesas
condicionales. Puesto que el Señor Jesús ha cumplido la condición, en consecuencia también ha merecido
el cumplimiento de todas las promesas que se le han hecho a Él, así como a los elegidos.
En segundo lugar, Cristo anticipó el pago de su salario. "...ciertamente mi juicio está con el Señor, y
mi obra con mi Dios" (Isa 49:4).
Hay una recompensa graciosa que no es según el mérito, y hay una recompensa justa que es según el
mérito y sobre la base del cumplimiento. En referencia a Cristo tenemos aquí un contrato

que exige justamente el pago de un salario por la realización de una tarea. En vista de esto, Cristo ha
merecido una recompensa para sí mismo.
En tercer lugar, el Señor Jesús tenía en mente su gloria como premio que se le había propuesto.
"...quien por el gozo puesto delante de Él soportó la cruz, menospreciando el oprobio" (Heb 12:2). Así,
observamos que el gozo fue puesto delante de Él con la condición de someterse a la cruz. Ese gozo lo
tenía en mente y por eso soportó la cruz, mereciendo así ese gozo para sí mismo.
En cuarto lugar, esto se confirma también por todos aquellos textos en los que se afirma que su obra
fue la causa de su exaltación. Cristo se humilló, y por eso Dios lo exaltó. "Verá el trabajo de su alma. Por
eso le repartiré una parte con los grandes, ... porque derramó su alma hasta la muerte" (Isaías 53:11-12);
"Amaste la justicia, y aborreciste la maldad; por eso Dios, tu Dios, te ungió con óleo de alegría más que a
tus compañeros" (Salmo 45:7); "Y hallándose en la condición de hombre, se humilló a sí mismo,
haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual también Dios lo exaltó en alto grado"
(Fil 2:8-9). El uso de tal lenguaje es tan común, y presupone tan claramente el mérito, que la mera
observación de estos textos confirma que Cristo no sólo obtuvo la gloria como consecuencia de lo que
había sucedido previamente, sino que también la mereció.
Observaciones prácticas sobre el pacto de redención
Hemos visto, pues, que en relación con la salvación eterna de los elegidos existe un pacto de
redención entre el Padre y el Señor Jesús. Hemos considerado las condiciones específicas y las promesas
que contiene, cuán gustosamente las ha aceptado el Señor Jesús, y cuán perfectamente ha terminado todo.
No debe pensarse que todo esto es una mera especulación intelectual, y que, habiendo percibido todo esto,
210
se puede dejar descansar el asunto, pues es el fundamento de todo consuelo seguro, de la alegría, del santo
asombro y de la magnificación de Dios. Por lo tanto, debemos esforzarnos por comprender bien esta
doctrina, y hacer uso de ella continuamente. Para su orientación, considere los siguientes asuntos.
Primero, la salvación de los elegidos es inamovible. Por lo tanto, se encuentran en un estado
inmutable; de hecho, están tan confirmados en esto como los ángeles elegidos. Porque ambas partes, Dios
el Señor y Cristo, están plena y mutuamente satisfechas en cuanto a la salvación de los elegidos y la forma
en que llegarán a ser partícipes de ella, habiéndose cumplido las condiciones para ello por el Fiador. No es
necesario que se guarden a sí mismos, sino que, según este decreto, están bajo la custodia de Cristo y, por
lo tanto, son guardados por un garante seguro, todopoderoso y fiel

mano. Por eso, "¿Quién nos separará del amor de Cristo?" (Rom 8,35). ¿Quién anulará el pacto que se ha
establecido entre ambos? "Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? ¿Dónde está, oh sepulcro, tu victoria? (1
Cor 15,55).
En segundo lugar, los elegidos no necesitan cumplir ni merecer la salvación, ni añadir nada a la
adquisición de la misma, ya que por este pacto todas las condiciones de peso fueron puestas sobre Cristo.
Él soportaría el castigo; cumpliría la ley en su favor; los guardaría; y los conduciría a la salvación. Él
cumpliría todo lo que correspondía al pacto, y también lo ha cumplido. Por otra parte, todos los méritos de
Cristo se extienden a los hijos de Dios, y todas las gracias son suyas: la adopción como hijos, la
justificación, la santificación, la perseverancia y la glorificación. Todas ellas, a su debido tiempo, modo y
medida, les son administradas de acuerdo con el contenido de este pacto. Por eso, en reconocimiento de
esto, ¡cómo deberían gritar: "No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu Nombre da gloria, por tu
misericordia y por tu verdad" (Sal 115,1)!
En tercer lugar, el pacto de gracia y nuestra transacción de pacto con Dios en Cristo tiene su origen y
base en este pacto de redención entre Dios y Cristo. De este pacto surgen el principio, la continuación y el
fin de la salvación del hombre. Antes de que nadie existiera, y antes de que se les proclamara el evangelio,
ya se había decretado y establecido en este pacto cuándo nacería cada uno de los elegidos; cuándo y por
qué medios serían introducidos en el pacto, la medida de la gracia, el consuelo y la santidad; y la cantidad
y naturaleza de las tribulaciones y cruces que tendrían que soportar en esta vida. Todo esto ha sido
determinado y todos los asuntos mencionados se desprenden de este pacto. Por lo tanto, los elegidos, por
un lado, no tienen más que estar quietos y dejar que el Señor actúe. No tienen más que abrir la boca para
recibir, porque todo lo que está comprendido en los artículos de esta alianza les será dado con toda
seguridad. Por otro lado, deben centrarse en este pacto, ser activos en entrar en el pacto de gracia, y vivir
en él, deben hacerlo el fundamento de su vida. Esto motivará a los piadosos a proceder con comprensión y
firmeza, sin descansar en la firmeza de su fe o piedad, ni, como se tiende a hacer con frecuencia, dejarse
llevar de un lado a otro cuando ambas parecen disminuir. En consecuencia, reconocerán que la
manifestación de toda gracia e influencia del Espíritu Santo procede de este pacto. Estarán capacitados
para exclamar con sentimiento, alegría y

con amor: "Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas; a él sea la gloria por los siglos. Amén"
(Rom 11:36).
En cuarto lugar, este pacto revela un amor sin parangón, que supera toda comprensión. Qué bendito y
qué maravilla es haber sido considerado y conocido en este pacto, haber sido dado por el Padre al Hijo,
por el Hijo haber sido escrito en su libro, y haber sido objeto del eterno y mutuo deleite del Padre y del
Hijo para salvarte. Las partes de este pacto no fueron movidas a incluir a ninguno de los elegidos sobre la
base de una fe prevista o de buenas obras. No fueron movidos por necesidad o compulsión, sino por amor
y voluntad eternos. "Sí, te he amado con amor eterno" (Jer 31,3). El amor movió al Padre y el amor movió
al Señor Jesús. Se trata de una alianza de amor entre aquellos cuyo amor procede de su interior, sin que
haya nada de amoroso en el objeto de este amor. Oh, qué bienaventurado es el que se incorpora a esta
alianza y, siendo envuelto e irradiado por este amor eterno, es movido a amar a su vez, exclamando:
"Nosotros le amamos, porque él nos amó primero" (1 Juan 4:19).
En quinto lugar, en virtud de este pacto el Señor Jesús es el ejecutor de la salvación de los elegidos. El
211
Padre los ha entregado en su mano y se los confía. El Hijo, por amor, los ha aceptado y se ha
comprometido a no perder a ninguno de ellos, sino a resucitarlos en el último día (Juan 6:39). El Señor
Jesús es omnipotente, fiel, amoroso, inmutable y posee todo lo necesario para su salvación. Por lo tanto,
¡con qué seguridad se puede entregar todo a Él, y descansar en él, confesando: "El Señor es mi pastor;
nada me falta" (Sal 23:1); "El Señor perfeccionará lo que me concierne" (Sal 138:8); "Me guiarás con tu
consejo, y después me recibirás en la gloria" (Sal 73:24); "Bienaventurados todos los que ponen su
confianza en Él" (Sal 2:12)!

------ CAPÍTULO
OCHO
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La creación del mundo

Habiendo considerado las obras intrínsecas de Dios, procedemos a considerar sus obras extrínsecas-en
el reino de la naturaleza y en el reino de la gracia. Sus obras en la naturaleza son la creación, así como Su
providencia con respecto a Su creación. Primero hablaremos de la creación.
Creación definida
El verbo "crear" tiene varios significados.
(1) Puede referirse al gobierno común de las cosas por parte de Dios. "Yo formo la luz, y creo las
tinieblas: Yo hago la paz, y creo el mal" (Isa 45:7).
(2) Puede referirse a actos extraordinarios de Dios. "Porque el Señor ha creado una cosa nueva en la
tierra: una mujer rodeará a un hombre" (Jer 31:22).
(3) Puede referirse a la regeneración y renovación del corazón en la conversión. "Crea en mí un
corazón limpio, oh Dios" (Sal 51,10).
(4) En general, entendemos que el verbo "crear" se refiere a la generación de materias, ya sea de la
nada, como fue el caso del primer día, o de la materia sin forma creada el primer día, siendo este último el
método por el que Dios creó en los cinco días siguientes.
Viajando en sentido inverso a través del tiempo, se llega finalmente al principio, más allá del cual no
se puede avanzar. Más allá no hay nada más que Dios, que habita la eternidad. Ningún ser humano
temporal puede comprender esta eternidad, y los que pretenden verla como un tiempo muy largo, la ven
erróneamente. El Dios eterno, deseando revelarse y comunicar su bondad, ha creado, según su propósito
eterno y por su sabiduría y omnipotencia, el universo y todas las cosas que le pertenecen. Así, todo lo que
existe tiene un principio, antes del cual no existía nada, excepto Dios mismo. No existía la luz infinita.
Tampoco

había elementos, masas de materia sin forma, materia en movimiento, ni ninguna otra cosa que se pueda
nombrar o concebir. "En el principio creó Dios el cielo y la tierra" (Gn 1,1). "En el principio" no se refiere
al momento anterior a la existencia de algo, sino que se refiere al primer momento del tiempo que
coincidió con la aparición del primer elemento de la creación. Esto se confirma en el Salmo 90:2: "Antes
de que nacieran los montes, o de que formaras la tierra y el mundo". Antes de la existencia del mundo,
hubo un "antes", no en la realidad, sino sólo visto desde la perspectiva del comienzo de la creación. En
este "antes" el mundo no existía, pero este "antes" era la eternidad misma. "...desde la eternidad hasta la
eternidad Tú eres Dios". El mundo que no existía fue creado. Sin embargo, lo que ha sido engendrado no
tiene necesariamente una existencia previa, sino un comienzo. Esto se confirma por el uso de la palabra
"antes" en otros textos. "...antes de la fundación del mundo..." (Ef 1:4); "... antes del comienzo del mundo"
(2 Tim 1:9). Ambos textos implican que hay un principio del tiempo y un principio del mundo. En
consecuencia, el mundo no ha existido eternamente.
Como el mundo no existió eternamente, tampoco pudo haber existido eternamente. Dios sí fue capaz
de crear eternamente, sin embargo lo creado no puede ser sin principio, y por tanto no puede ser eterno.
Esto es cierto por las siguientes razones:
En primer lugar, no se podría haber afirmado que el mundo fue creado, ya que crear es hacer surgir
212
materia que no tenía existencia previa. Puesto que en esta formación hay una transición de la nada a algo,
hay necesariamente un comienzo.
En segundo lugar, hay una progresión del tiempo durante la existencia de una entidad creada. La
progresión del tiempo implica lógicamente, sin embargo, que haya un momento inicial, y por lo tanto la
existencia de una entidad creada debe tener necesariamente un comienzo.
En tercer lugar, si el mundo hubiera existido eternamente, entonces debe haber sido eternamente
autoexistente, o debe existir en virtud de la eternidad de Dios. Si existiera en virtud de su propia eternidad,
entonces necesariamente habría dos entidades eternas colaterales, y Dios no sería ni el único eterno ni la
causa original de todo. La Escritura, sin embargo, atribuye sistemáticamente estas cosas a Dios como algo
exclusivo de Él. Si el mundo hubiera existido eternamente en virtud de la eternidad de Dios, entonces
sería Dios mismo, y por lo tanto también sería omnipotente, omnisciente, simple en esencia, inmutable,
etc., pues en cada perfección de Dios se comprenden todas las demás perfecciones. Dentro de Dios estas
perfecciones no pueden

en realidad se distinguen, sino que todos son uno y el mismo. Por lo tanto, se deduce que el mundo no
podría haber existido eternamente.
Calculando retroactivamente desde nuestra época, el comienzo puede fecharse aproximadamente hace
5750 años. Digo "aproximadamente", porque esta fecha no puede determinarse con exactitud, ya que este
cálculo cronológico no se basa en el curso de las estrellas, sino que debe deducirse únicamente de las
genealogías de los patriarcas que se recogen en la Sagrada Escritura, las cuales sólo registran los años, sin
referencia a los meses y los días. Por lo tanto, no se sabe con certeza en qué estación del año se creó el
mundo. Las sugerencias de que ocurrió 1) cuando el sol estaba en su cenit o punto más bajo, 2) en el
punto en que durante el otoño o la primavera tanto el día como la noche tienen la misma duración, o 3)
durante una estación diferente del año, son totalmente especulativas. La mayoría de las veces se sugiere
que fue en el momento del equinoccio de primavera. Los que afirman que ocurrió en el momento del
equinoccio de otoño parecen tener los mejores argumentos. Personalmente, no sé qué opinión es la
correcta.
El mundo no surgió por sí mismo, pues nada puede surgir por sí mismo. En cambio, el mundo ha sido
creado por Dios, que es el Creador de todas las cosas. "... El Creador de los confines de la tierra..." (Isaías
40:28); "Porque en seis días el Señor hizo el cielo y la tierra" (Éxodo 20:11); "Mi ayuda viene del Señor,
que hizo el cielo y la tierra" (Salmo 121:2); "En el principio (Elohim) (el Dios trino) creó" (Génesis 1:1).
La creación, obra de un Dios trino
Puesto que Dios es uno en esencia, y las tres Personas son el único Dios, su voluntad y su poder son
uno y el mismo. Todas las obras extrínsecas de Dios son comunes a las tres Personas, por ser obra de un
Dios trino. Sin embargo, cada una de estas obras extrínsecas se atribuye a cada una de las Personas según
la relación que cada Persona tiene con la obra concreta. Así, la creación se atribuye al Padre, la redención
al Hijo y la santificación al Espíritu Santo. Sin embargo, al hacerlo, no se excluye a las demás Personas,
sino que se las incluye expresamente en la misma obra, de modo que cualquier obra extrínseca atribuida a
una de las Personas, se atribuye también a las demás. Así, la creación se atribuye no sólo al Padre, sino
también al Hijo y al Espíritu Santo.
El Hijo ha creado el mundo. "Todas las cosas fueron hechas por Él (es decir, el Verbo, el Hijo de
Dios); y sin Él no se hizo nada de lo que fue hecho" (Juan 1:3); "Porque por Él fueron creadas todas las
cosas" (Col 1:16). Al hacerlo, Él no asistió, ni se produjo a través de Él como medio, sino que Él mismo
es la causa motriz,

pues la palabra "por" se refiere a la causa original. "... Por Él... son todas las cosas" (Rom 11:36). "Fiel es
Dios, por quien fuisteis llamados" (1 Cor 1:9).
La creación también se atribuye al Espíritu Santo. "Y el Espíritu de Dios (Merachepheth) se movía (de
manera formadora, creadora y generadora) sobre la faz de las aguas" (Gn 1:2); "Por la palabra del Señor
fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos por el soplo de su boca" (Sal 33:6).
Puesto que la creación es obra de la Santísima Trinidad, se dice en Gn 1:26: "Hagamos al hombre
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( Na'aseh, plural)". "Acuérdate de tus (Borecha), Creadores" (Ecles 12:1); ∀ (Bo'alaich "osaich), tus
Hacedores son tus Maridos" (Isa 54:5).155
La creación, obra propia de Dios
La creación es obra propia de Dios; Él y sólo Él ha creado. Los ángeles no son "cocreadores", ni este
poder creador puede ser comunicado a nadie. Algunos quieren hacer tal proposición para proteger su
opinión sobre la transubstanciación. Otros lo hacen para negar la Santísima Trinidad. Sin embargo, esto
no es ni puede ser cierto.
En primer lugar, la Escritura afirma expresamente que la creación es obra exclusiva de Dios solo. "Yo
soy el Señor que hace todas las cosas; que extiendo solo los cielos; que extiendo la tierra por mí mismo"
(Isa 44:24); "Yo hice la tierra y creé al hombre sobre ella: Yo, mis manos, he extendido los cielos" (Isa
45:12).
En segundo lugar, Dios se distingue de todo lo demás por un poder que, al estar en Él, es inherente e
incomunicable. "Los dioses que no han hecho los cielos y la tierra, ellos perecerán. Pero el Señor es
el verdadero Dios, Él es el Dios vivo, y un Rey eterno. ... Él hizo la tierra con su poder, estableció el
mundo con su sabiduría, y extendió los cielos con su discreción" (Jer 10,11.10.12); "Porque todos los
dioses de las naciones son ídolos, pero el Señor hizo los cielos" (Sal 96,5).
En tercer lugar, crear es la manifestación de un poder infinito. "Porque las cosas invisibles de Él,
desde la creación del mundo, se ven claramente, siendo entendidas por las cosas hechas, su eterno poder y
su divinidad" (Rom 1,20). Este poder infinito es el propio Dios infinito. Si Dios fuera capaz de comunicar
este poder infinito y eterno, entonces Dios podría causar otras

155
Debe entenderse aquí que à Brakel quiere dar expresión a la pluralidad de estas palabras en el original hebreo.

que los dioses existan, lo cual es un absurdo en sí mismo. Por otra parte, la criatura es finita y, por tanto,
no puede comprender ni percibir lo infinito. Es cierto que la obra de la creación se refiere a criaturas
finitas, pero el poder de la creación es y sigue siendo infinito.
En cuarto lugar, para hacer una cosa determinada, una criatura debe trabajar con algo que ya existe, y
además esa sustancia debe ser adecuada para ser utilizada con determinados fines. Un pintor, por ejemplo,
no puede pintar un cuadro sobre el agua. Crear, sin embargo, es hacer surgir algo de absolutamente nada,
de algo que en un sentido absoluto no ha sido formado, a algo que tiene forma. Por tanto, es imposible
que el poder de la creación pueda ser comunicado a una criatura.
Cuando se dice que los hombres han realizado milagros que requerían el ejercicio de un poder infinito,
entonces ellos mismos no lo hicieron. No poseían tal poder infinito e inherente, sino que eran
simplemente las causas morales de tal poder. Estando interiormente convencidos de la voluntad de Dios y
siendo movidos por Dios a declarar su voluntad, declararon así: "Levántate", "Recibe tu vista" o
"Camina". Ante tales declaraciones, Dios realizó un milagro con su poder. Pedro lo confirma cuando
afirma: "¿Por qué os fijáis tanto en nosotros, como si por nuestra propia fuerza... hubiéramos hecho andar
a este hombre?". (Hechos 3:12). La realización de milagros es obra propia de Dios únicamente. "Tú eres
el Dios que hace maravillas" (Sal 77,14); "Bendito sea el Señor Dios, el Dios de Israel, que sólo hace
maravillas" (Sal 72,18). Así, es evidente que este poder creador no puede ser comunicado a nadie, y por
tanto sólo Dios es el Creador.
Así como es inviable que este poder creador se comunique a alguien, también es inviable que se haya
utilizado algún instrumento durante la creación. ¿Cuál sería el propósito de un instrumento, cuando Dios,
con el uso de una palabra, hace surgir algo de la nada? En el paso de la nada al algo no intervienen ni la
materia ni el tiempo. Sin embargo, el uso de un instrumento requiere la presencia de ambos.
Objeción: Los ángeles fueron "co-creadores". "Hagamos al hombre" (Gn 1:26). Dios no pudo dirigirse
a sí mismo, y por eso se dirigió a los ángeles.
Respuesta: Este texto demuestra la Trinidad de Personas. El hombre no fue creado a imagen de los
ángeles.
Dios no creó el mundo a partir de una masa de aire infinita, ni de elementos indivisibles, ni de una
masa de materia eternamente informe, ni de ninguna otra cosa, sea cual sea el nombre que se le quiera
214
atribuir. Esto es una invención pagana derivada del principio fundamental: sólo la nada puede salir de la
nada. Esto es cierto en

referencia a la criatura finita y a las fuerzas naturales, pero no en lo que respecta al Dios infinito y
omnipotente. Él ha sacado todo de la nada. El factor determinante aquí es esta "nada", y no la materia de
la que se formaron las cosas.
El apóstol lo demuestra en Heb 11:3, donde afirma: "Por la fe entendemos que los mundos fueron
creados por la Palabra de Dios, de modo que las cosas que se ven no fueron hechas de las cosas que se
ven." La razón natural enseña que, en virtud de las relaciones causales, hay que llegar en última instancia
a Dios como causa original de todas las cosas. La razón natural, sin embargo, no puede entender el
"cómo"; es decir, cómo algo puede llegar a existir de la nada, cómo Dios con una palabra y con una sola
orden ha hecho que todo llegue a existir. Todo esto lo aceptamos por fe. Por la fe también aceptamos el
orden descrito por Moisés, en el que todas las cosas surgieron. El médico pagano Galeno, al leer el primer
capítulo del Génesis, afirmó: "Moisés dice mucho, pero demuestra poco". Por la fe entendemos y
mantenemos con la mayor certeza que (ta blepomena), fueron hechos
(mee ek phainomenon), es decir, ver lo que no aparece, siendo este último un modo de hablar griego. Es
como si se dijera: ∀ , (ta onta eks ouk onton)", es decir, estar fuera de lo que no está, lo que equivale a "de
la nada". Esta manera de expresarse se encuentra en Mateo 9:33: "Nunca se vio así en Israel", lo cual no
implica que algo de esta naturaleza haya existido antes, sino que algo de esta naturaleza nunca había
existido antes. Nuestro intelecto puede entender fácilmente que algo puede ser creado a partir de algo,
pero la fe es necesaria para concluir que las cosas que existen han sido sacadas de la nada por Dios "que ...
llama a las cosas que no son como si fueran" (Rom 4:17); "Porque él habló, y fue hecho; él mandó, y fue
firme" (Sal 33:9).
(1) Si algo existía antes de la creación, entonces por necesidad tuvo que ser creado, o no fue creado.
Si fue creado, necesariamente fue creado de la nada, y si no fue creado, necesariamente era eterno e
independiente y por lo tanto era Dios mismo. Entonces Dios habría creado el mundo a partir de algo
externo a su propia existencia y hasta hoy la materia del universo no tendría relación con el Ser de Dios.
Sumado a lo que ya hemos dicho, esto es el absurdo de los absurdos.
(2) La Escritura dice claramente: "Tú has creado todas las cosas" (Apocalipsis 4:11). Esta afirmación lo
incluye todo.
La creación del mundo se hizo realidad
(1) por el ejercicio de un poder omnipotente, simplemente por un singular

orden verbal de la voluntad omnipotente de Dios, todo lo cual ocurrió sin el menor esfuerzo. "Que se haga
la luz", etc. "¿No has sabido? ¿No has oído que el Dios eterno, el Señor, el Creador de los confines de la
tierra, no se cansa ni se fatiga?" (Isa 40:28).
(2) en virtud de su soberanía absoluta. Dios pudo crear el mundo, y también podría haberse abstenido
de hacerlo. Podría haber creado antes de 5750 años, en una fecha posterior, o también podría haber creado
varios mundos. Sin embargo, sólo hizo este mundo, traído en el momento preciso según Su decreto
volitivo.
(3) como resultado de Su infinita sabiduría. Esta sabiduría no puede buscarse en ningún lugar del
universo entero, ni examinando el orden, el movimiento y la interrelación de las causas secundarias;
tampoco puede rastrearse ni siquiera en una simple flor, aunque todas ellas revelan un atisbo de ella. Aquí
hay que terminar con la exclamación: "Con sabiduría lo has hecho todo" (Sal 104,24). Esta sabiduría se
manifiesta maravillosamente en la forma ordenada en que todo lo creado continúa desde el principio.
La progresión ordenada de la actividad creadora de Dios
Inmediatamente después de crear la masa informe de materia, Dios podría haber creado en un
momento todo en el estado perfecto que existía en el séptimo día. Sin embargo, le ha complacido crear
secuencialmente dentro del marco de tiempo de seis días, proporcionando así al hombre un ejemplo para
trabajar seis días y descansar en el séptimo día. Esta razón se encuentra en Éxodo 20:11: "Porque en seis
días hizo el Señor los cielos y la tierra... y descansó el séptimo día; por lo cual el Señor bendijo el día de
215
reposo y lo santificó".
Sin embargo, no consta si Dios dedicó un día entero a cada tarea, o si la realización de cada día fue
creada en un momento. Dios podría haber ordenado la existencia en un momento, y en un momento haber
creado todo de la nada. Sin embargo, debido a que una cosa fue creada a partir de la otra, lo que fue
creado necesitó tiempo para ponerse en movimiento. El aire, al salir de la masa informe de materia -que
no era más que pequeña en comparación con el globo terráqueo en su forma final-, necesitó tiempo para
expandirse desde el centro mismo de esta masa hasta formar el inconmensurable firmamento. Se necesitó
tiempo para la división de las aguas que estaban bajo el firmamento y las aguas que estaban sobre el
firmamento. Se necesitó tiempo para que los árboles brotaran de la tierra y llegaran a su máxima altura,
etc. Sin embargo, no se puede determinar la cantidad de tiempo que se necesita cada día para todo esto.
En

Me parece probable que se utilizara un día entero para la realización de cada objetivo diario a fin de dar a
los ángeles un motivo cada día para gritar de alegría (cf. Job 38:7) en respuesta a su observación de la
sabiduría y el poder de Dios en la creación de las cosas. También es probable que la duración de seis días
de la creación sea un ejemplo para que el hombre realice sus labores en seis días, y porque Dios observó y
aprobó su obra al final de cada día y se dice que sólo descansó en el séptimo.
Puesto que el Señor nos ha descrito la creación de forma tan detallada, es nuestro deber observar
atentamente todo esto. Para facilitarlo, haremos las siguientes observaciones generales.
En primer lugar, hay que señalar que el primer versículo de la Escritura, "En el principio creó Dios los
cielos y la tierra", no es una superposición, ni una declaración resumida relativa a la creación, sino que
representa una etapa de la creación. Por "cielo" entendemos el tercer cielo, y por "tierra" el globo
terráqueo y el universo visible.
En segundo lugar, el primer día Dios creó de la nada absoluta, y en los demás días Dios formó todo a
partir de esta masa de materia inerte e informe.
En tercer lugar, Dios se ocupó inicialmente -es decir, en los primeros cuatro días- de la creación de
objetos sin vida: en los dos últimos días creó criaturas vivas.
En cuarto lugar, en la creación de objetos sin vida, Dios comenzó con lo más sofisticado: la luz, de la
que pasó al aire, del aire al agua y del agua a la tierra, que es la estructura menos sofisticada. Sin
embargo, al crear los seres vivos, Dios comenzó con el grado más bajo de complejidad, los animales
irracionales, y terminó con su criatura más magnífica, el hombre.
En quinto lugar, en cada día de la creación se debe observar lo siguiente: (1) Hay una orden: Que
haya...; (2) hay una ecuación cronológica: Y fue allí; (3) hay una aprobación: "Era bueno"; (4) hay una
definición de propósito, y (5) hay una bendición.
En sexto lugar, en la creación de cada cosa hay que tener en cuenta tres cuestiones: (1) su generación,
por la que llegó a existir; (2) su formación, que la identifica como una creación específica; y (3) su
adorno, que la hace bella y agradable.
En séptimo lugar, al considerar toda la obra de la creación, hay que señalar que el objetivo de Dios era
crear al hombre y exaltarlo de la manera más extraordinaria. Para ello preparó un edificio tan grande y
espacioso, dispuso todo de forma ordenada y lo adornó de todas las formas posibles. Habiendo

preparado todo, Dios creó entonces al hombre, colocándolo en el dominio de las obras de sus manos.
Al proceder a la obra creadora de cada día, discernimos que Dios creó tres cosas en el primer día: el
tercer cielo, la masa informe de materia y la luz.
Dios creó el tercer cielo en el primer día. "En el principio Dios creó el cielo". Esto no se refiere ni a la
atmósfera ni al firmamento, que fueron creados posteriormente, sino a este cielo que también es llamado
el cielo de los cielos (1 R 8,27), el tercer cielo (2 Cor 12,2), el Paraíso (por comparación) (Lc 23,43), la
casa del Padre (Jn 14,2), y en lo alto (Heb 1,3). Sobre este lugar no me atrevo a decir mucho, ya que no
se ha escrito nada sobre él (me refiero a su localidad y no a los beneficios y la felicidad que se disfrutan
allí). Sabemos, sin embargo, que el tercer cielo fue creado. "Porque sabemos que ... tenemos un edificio
de Dios, una casa no hecha por manos, eterna en los cielos" (2 Cor 5:1); "Porque buscó una ciudad que
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tiene fundamentos, cuyo Constructor y Hacedor es Dios" (Heb 11:10). En Mateo 25:34 se dice: "Heredad
el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo", lo que confirma que este tercer cielo fue
creado al principio de la creación de seis días. Aparte de saber que fue creado, se puede deducir de
Apocalipsis 21 que este cielo es sumamente glorioso, no sólo por las bendiciones celestiales con las que
se saturarán las almas de los hombres al disfrutar de la comunión perfecta con Dios, sino también respecto
al lugar mismo. El hombre en su estado glorificado conservará su cuerpo, y todo lo que es más delicioso
para el cuerpo se encontrará, por tanto, en este lugar, que es el artificio de Dios (Heb 11:10). Por lo tanto,
somos de la opinión de que este tercer cielo, comparado con la tierra y con el Paraíso terrenal, será
superior de una manera que excede nuestra imaginación. Los detalles de este lugar, sin embargo, se nos
han ocultado.
La segunda actividad del primer día fue la creación de la masa informe de materia. Nos referimos a
ella como "sin forma" en vista de la formación que siguió. Esta primera masa era ∀(thohu wavohu), sin
forma y vacía" (Gn 1:2). Todo surgió de esta materia original -no debido a una actividad inducida
divinamente por la que todo se formó a sí mismo o tenía el potencial de formación- y ha sido así creado a
partir de esta masa por el poder omnipotente de Dios, pues se dice expresamente: "El Espíritu de Dios
(Merachepheth), se movía (de manera creativa) sobre la faz de las aguas"; es decir, sobre esta masa de
materia que estaba totalmente envuelta por el agua. Los paganos se refieren a esta masa de materia como

"caos", es decir, la masa conglomerada de materia que contiene los elementos originales de todas las cosas.
La tercera actividad del primer día fue la creación de la luz. Esta luz no fue un efecto sin causa, ya que
esto sería contrario a la naturaleza de un efecto. Tampoco era una nube luminosa, pues las nubes aún no
habían sido creadas. Su existencia tampoco era exterior a esta masa de materia, pues fuera de esta materia
no había espacio. Más bien era algo que, en su extremo, giraba alrededor de esta masa de materia durante
un período de veinticuatro horas, creando así el día y la noche. Es más fácil describir lo que es la luz en su
manifestación que definir su forma interna y su esencia. Pablo afirma: "Porque todo lo que se manifiesta
es luz" (Ef 5:13).
En el segundo día Dios creó dos cosas. Primero, creó el firmamento. Esta masa de materia no era apta
para ser morada del hombre ni manifestaba aún la extraordinaria sabiduría de Dios. En consecuencia, Dios
creó un espacio adicional, haciendo surgir una masa de aire de esta materia, limitándola por medio de una
circunferencia inconmensurable, fuera de la cual no existía ni el espacio ni ninguna otra cosa. Así, el
límite de esta masa de aire no estaba definido por algo exterior, sino que su límite estaba definido por la
propia masa de aire. Desde el centro mismo de esta masa de materia hasta su extremo, había una lejanía
establecida por Dios mismo, más allá de la cual no había ni hay espacio. Este firmamento se subdivide en
dos cielos, como el paraíso de Dios es el tercer cielo. El primer cielo se extiende desde la tierra hasta un
punto determinado de la atmósfera que nos es desconocido. El segundo cielo se extiende mucho más allá
del punto donde termina el primer cielo, que es el espacio en el que el sol, la luna y las estrellas tienen su
lugar; esto se denomina el firmamento. Dejaremos a los astrónomos la especulación sobre cualquier otra
división del firmamento.
La segunda actividad del segundo día fue la división de las aguas que están por encima y por debajo
del firmamento. No hay que imaginar que haya aguas más allá de las estrellas y más allá de la
circunferencia extrema del firmamento, pues más allá de esta circunferencia extrema no hay espacio, ya
que es el límite último. Es probable que cuanto más se aleja el aire del centro, más fino es. Las aguas
sobre el firmamento, sin embargo, son las nubes, algunas de las cuales flotan más alto que otras. Tienen,
en cuanto a la altitud, un límite más allá del cual no pueden moverse. Este texto (Gn 1,7) utiliza la palabra
(Mé'al), "por encima", es decir, en las regiones más altas del firmamento
(Lerakia'), y por lo tanto ni más allá ni en las regiones inferiores de los cielos estrellados, sino en el límite
más alto del primer cielo. Dado que Moisés se refiere sólo a dos niveles de agua, dividiéndolos en aguas
inferiores y superiores, se niega la sugerencia de que habría aguas por encima de las estrellas, ya que
entonces Moisés habría hablado de tres niveles de agua: un nivel superior, uno medio y uno inferior.
En el tercer día Dios realizó dos cosas. Primero, separó las aguas inferiores de la tierra. En varios
lugares hizo cavidades en las que se acumularon las aguas que fluían, de modo que la tierra seca
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apareciera por todas partes y fuera un lugar adecuado para el hombre y la bestia. A esta reunión de las
aguas el Señor la llamó mares, para los que estableció límites definidos. Aunque estas aguas se elevaran
más que las orillas que las encierran, no se moverían más allá de estas orillas en virtud del orden que se ha
establecido. Estas aguas, junto con la tierra, constituyen un globo terráqueo.
Como segunda actividad del tercer día, Dios adornó la tierra seca con árboles y todo tipo imaginable
de vegetación, embelleciendo en gran medida la faz de la tierra con sus deliciosos colores y aromas. Esto
era cierto de una manera mucho más gloriosa que en la actualidad en una tierra que el Señor ha
maldecido. Cada planta tenía su elegancia, incluso los cardos, las espinas y las hierbas venenosas, que
antes de la maldición no eran tan abundantes, pero que en virtud de la maldición se multiplicaron en
perjuicio del hombre y de la bestia.
En el cuarto día Dios hizo el sol, la luna y las estrellas. El sol y la luna son llamados las dos grandes
luces. No dice los dos cuerpos más grandes, pero se refieren a ellos como luces. Dejaremos que los
astrónomos discutan si son los cuerpos más grandes. La Biblia los llama grandes luces, y debería ser
incontrovertible para todos los hombres que tal es el caso.
La idea de que estas luces y las estrellas, o el sol solo, estarían inmóviles, y que la tierra giraría es una
invención de hombres cuyas cabezas dan demasiadas vueltas. Nosotros creemos en las Sagradas
Escrituras, y por esa fe entendemos "que los mundos fueron creados por la Palabra de Dios" (Heb 11:3).
La Escritura afirma que la tierra es inmóvil. "Quien puso los cimientos de la tierra para que no sea
removida para siempre" (Sal 104:5). La Escritura afirma que el sol tiene un circuito. "El cual (el sol) es
como un novio que sale de su cámara, y se alegra como un hombre fuerte para correr una carrera. Su
salida es desde el extremo del cielo, y su circuito hasta los confines del mismo" (Sal 19:5-6). Cuando el
sol se detiene, se debe a un milagro. "Y el sol se detuvo, y la luna permaneció" (Jos 10:13).156

156
Véase la nota 6 del capítulo 2, p. 59, cerca del centro.

Estas luces tienen un triple propósito: 1) dividir el día de la noche, 2) para las señales, para las
estaciones, para los días y para los años, y 3) por su influencia hacer fértil la tierra. "Oiré los cielos, y
ellos oirán la tierra" (Os 2,21b).
Dios revela señales extraordinarias en los cielos para advertir y asustar (Mateo 24:29-30), o con el
propósito de instruir (Mateo 2:2). Al observar la luz de las estrellas y la luna se puede incluso discernir si
el aire es estable o inestable, de lo que se puede concluir si es inminente el buen tiempo o el inestable
(Lucas 12:54-55).
Sin embargo, predecir por ellos los acontecimientos futuros que se producirán por el ejercicio del libre
albedrío del hombre, así como el resultado de las guerras, la muerte de tal o cual individuo, la prosperidad
o la adversidad, etc., es
(1) una práctica vana que es refutada por la realidad. Si alguien acierta accidentalmente, no se debe a
los astros, sino a meras conjeturas o a la influencia secreta de Satanás, con la que pretende confirmar a la
gente en su superstición y alejarla así de Dios;
(2) también en contra del mandato expreso de Dios. "Así dice el Señor: No aprendas el camino de las
naciones, y no te asustes de las señales del cielo, porque las naciones se asustan de ellas" (Jer 10:2).
Pregunta: ¿Cómo pudo Dios crear las dos grandes luces en el cuarto día si creó la luz en el primer
día?
Respuesta: La luz que Dios creó en el primer día, Él, en el cuarto día, hizo que fuera transmitida por el
sol - de manera similar a como se coloca una vela dentro de una linterna. Y como el sol ilumina a la luna,
ésta comunica esa luz a la tierra por medio de la reflexión.
En el quinto día Dios comenzó la creación de los animales vivos: los peces y las aves. Los peces
salieron del agua, y las aves quizá en parte del agua (Gn 1:20) y en parte de la tierra (Gn 2:19). Los
anfibios, que viven tanto en la tierra como en el agua, parecen haber salido de ambas.
En el sexto día Dios creó los animales cuadrúpedos con todas sus naturalezas y formas peculiares, así
como los insectos, ya sea con o sin patas. También creemos que todas las alimañas, que en opinión de
muchos existen como resultado de la descomposición o llegaron a existir debido a influencias celestiales,
218
fueron creadas en este día.
Dios dotó a los animales de la tierra de cinco sentidos y, por tanto, también de sentimientos. Aunque
no puedan responder inteligentemente a estos sentimientos (como ocurre con los hombres), no obstante,
sienten a su manera. ¿Quién podría negar que un perro ve, huele, oye, saborea, camina y transmite una
disposición amistosa o enfadada, aunque no a la manera humana? Lo mismo ocurre con los sentimientos,
que se manifiestan

tan claramente como los otros sentidos. La Escritura también lo confirma en muchos textos (cf. Job 39:6-7;
Sal 104:11).
Por último, Dios creó la más gloriosa de todas las criaturas sobre la tierra: el hombre. De él
hablaremos por separado en un capítulo posterior.
Después de haber completado todo en seis días, el Señor añadió el séptimo día, transmitiéndonos su
actividad en este día, es decir, que descansó "de toda su obra que había hecho" (Gn 2:2). La perfección de
su obra era tal que no faltaba nada, ni había necesidad de añadirle nada. Descansó, y así ya no creó
ninguna criatura nueva. No se cansó, pues "el Creador de los confines de la tierra no se cansa ni se fatiga"
(Isaías 40:28). Sin embargo, expresado humanamente, examinó todo lo que había hecho, y se deleitó en su
obra. "Porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, y en el séptimo día descansó y se regocijó"
(Éxodo 31:17b).
El Señor ha unido así los primeros siete días en una unidad, manteniendo así su obra ante el hombre
como un ejemplo a seguir, mientras que simultáneamente ordena al hombre, en virtud de su ejemplo,
trabajar seis días y descansar el séptimo.
El número siete en toda la palabra de Dios se refiere generalmente a este siete, que es expresivo de la
perfección de un asunto. Tomando nota de esto, se arrojará luz sobre los textos en los que aparece el
número siete y se evitará sacar conclusiones erróneas al tratar de destilar otros misterios de este número.
Todo lo que hemos dicho sobre la creación no se ha hecho simplemente para aumentar tu
conocimiento sobre estas cosas ni para satisfacer tu curiosidad. Más bien lo hemos hecho para dirigirte a
través de lo visible al Invisible, para que puedas observar y reconocer la grandeza, el poder, la gloria y la
bondad del Señor. "El que sea sabio y observe estas cosas, entenderá la bondad del Señor" (Sal 107:43).
¡Cuán claramente revela la creación las perfecciones de Dios! Los paganos las disciernen, avergonzando a
muchos cristianos. ¡Cómo deberían estar convencidos de que nunca se han ejercitado con esto, al no haber
contemplado nunca al Creador en sus criaturas!
Exhortación a meditar en la maravilla de la obra creadora de Dios
Ven, contempla este magnífico edificio y a Aquel que ha hecho todo esto. Contempla su
majestuosidad y supremacía y considera especialmente que tú eres su criatura. Por lo tanto, Él tiene un
poder absoluto sobre ti y estás obligado, por lo que eres, a dedicarte a tu Creador. Qué terrible, antinatural
e indeciblemente

Es horrible que tú, que eres tan necesitado y dependiente de tu Hacedor, te atrevas a pecar contra un Dios
así. Cuán espantoso es que te atrevas a despreciarlo y rechazarlo, a no desear la comunión con Él ni a
temerle a Él y a su ira. A esto se añade el abuso que haces de Sus criaturas, cuyo uso has perdido por el
pecado. Cuán adecuada es, pues, esta consideración para percibir la magnitud del pecado, aborrecerlo y
hundirse en la vergüenza, el temor y el temblor.
La contemplación de Dios como Creador hace muy evidente, en primer lugar, que toda tu seguridad,
libertad, descanso, paz y felicidad consisten en la bondad y el amor de tu Hacedor hacia ti. Mientras sigas
siendo objeto de su ira, todas sus criaturas se opondrán a ti, y cada una de ellas, por así decirlo, espera el
permiso para destruirte. Todo lo que toques se resistirá a ti con desagrado. No quiere ser tocado por ti,
sino que desea ser utilizado contra ti. Nada te dará paz mientras tu Hacedor esté disgustado contigo, y por
lo tanto el temor de Caín debe estar sobre ti. Sin embargo, cuando tu Hacedor se reconcilie de nuevo
contigo en Cristo, estando tu Padre ahora complacido contigo, entonces serás realmente libre, pues todo
estará en paz contigo. "Porque estarás en alianza con las piedras del campo, y las bestias del campo
estarán en paz contigo" (Job 5:23). Esfuérzate, pues, de todo corazón por reconciliarte así, recibiendo a
219
este precioso Salvador Jesucristo. "Justificados, pues, por la fe, tenemos paz con Dios por medio de
nuestro Señor Jesucristo" (Rom 5,1).
En segundo lugar, deseo dirigirme a ustedes, hijos de Dios, tanto a los fuertes como a los débiles, y a
ustedes, en quienes sólo hay un pequeño comienzo de verdadera vida espiritual. ¡Qué base tan firme para
el consuelo y la confianza en el Señor pueden tener, tanto en la prosperidad como en la adversidad, en la
abundancia y en la pobreza, en tiempos de paz y de persecución, y tanto en el tiempo presente como en el
futuro! "Porque tu marido es tu Hacedor" (Is 54,5); "Del Señor es la tierra y su plenitud" (Sal 24,1).
Puesto que el Señor, tu Padre, es el Creador y el Propietario del mundo entero y de todo lo que contiene -
que voluntariamente se pone a su servicio-, ¿cómo puedes carecer de algo? ¿Cómo puede perjudicarle la
criatura? "Si Dios está por nosotros, ¿quién podrá estar contra nosotros?" (Rom 8:31). "Cuando Él da
tranquilidad, ¿quién puede entonces crear problemas?" (Job 34:29). Por lo tanto, destila tu propio
consuelo de esto y razona de la siguiente manera: El Señor me ha conocido y me ha aceptado como su
hijo. Esto lo sé por el Espíritu Santo que me ha sido dado, y que ha obrado luz y vida en mi alma, por
pequeña que sea. El Señor es el Creador del cielo y de la tierra; todo le pertenece y está a su disposición.
Así, no me faltará nada y, por tanto, todo

estar bien, porque por un lado el Señor me ama y por otro lado quiere y puede ayudarme. Él ha prometido
y declarado: "Nunca te dejaré, ni te abandonaré" (Heb 13:5). Por lo tanto, acepta esto, y si las cosas no
proceden según tus deseos, entonces mira a tu Hacedor y sométete a Su santa voluntad. Acércate a Él
como su criatura, como su hijo; ora, espera en Él, apóyate en Él, y deja siempre que el Señor, que ha
hecho el cielo y la tierra, sea tu confianza.
En tercer lugar, hijos de Dios, por lo tanto, como criaturas de Dios haced uso de todo, pues el mundo
es vuestro tanto en lo que respecta a la propiedad como al uso (1 Cor 3,22). Todo esto, sin embargo, sólo
es así porque sois propiedad de Cristo, y Dios sigue siendo, en última instancia, el Propietario de todo.
Abstente de comportamientos crueles con la criatura y de su destrucción innecesaria y deliberada, porque
es propiedad del Señor. Absteneos de abusar de la criatura mediante la juerga, la embriaguez y el
comportamiento ostentoso y adúltero, porque es propiedad de Dios. Más bien, úsala libremente para los
fines necesarios, así como para disfrutar honestamente viéndola, oyéndola, saboreándola, oliéndola,
tocándola y adornándola. Date cuenta de que hay tres palabras escritas en cada criatura por las que se te
recuerda continuamente: Accipe, Redde, Fuge, es decir, tome, devuelva y evite. Toma y recibe todo lo que
Dios te da, devuélvelo con agradecimiento a Aquel de quien procede, y evita los malos usos y los abusos
pecaminosos.
En cuarto lugar, acostúmbrate a contemplar la creación de tal manera que puedas ver a Dios en ella.
Que así te sientas estimulado a alabarlo, a glorificarlo con tu corazón, boca y obras por su magnificencia,
poder, sabiduría y bondad, exclamando: "¡Oh, Señor, qué múltiples son tus obras! con sabiduría las has
hecho todas: la tierra está llena de tus riquezas" (Sal 104:24). Al considerar estas perfecciones de Dios
manifestadas en la creación, procura cultivar un estado de ánimo reverente y espiritual, e inclinarte con
reverencia ante Él. "Venid, adoremos y postrémonos; arrodillémonos ante el Señor, nuestro Hacedor" (Sal
95, 6). Esta es la obra de los ángeles. "¿Dónde estabas cuando puse los cimientos de la tierra? Cuando las
estrellas de la mañana cantaban juntas, y todos los hijos de Dios gritaban de alegría". (Job 38:4,7). El
hombre según el corazón de Dios encontró su deleite en esto y alabó a Dios mientras contemplaba su
creación. "¡Oh, Señor nuestro, qué excelente es Tu Nombre en toda la tierra! que has puesto Tu gloria por
encima de los cielos. Cuando considero tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas, que tú has
ordenado; ¿qué es el hombre, para que te acuerdes de él? y el hijo del hombre, para que lo visites? Tú lo
hiciste para

domina las obras de tus manos" (Sal 8,1.3-4.6); "Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento
muestra sus obras. El día a la luz del día habla, y la noche a la luz del conocimiento" (Sal 19:1- 2).
En quinto lugar, aunque el Señor se revela de manera mucho más especial y gloriosa en la obra de la
redención que en sus obras de creación y providencia, el cielo y la tierra no han sido creados en vano. No
existen simplemente para estar a disposición del hombre mientras dure su existencia, sino que existen para
220
la gloria de su Creador.
(1) Un hombre no regenerado ve el cielo y la tierra, y el gobierno de Dios sobre ellos, de una manera
natural. Su enfoque permanece en la creación y rara vez asciende al Creador. Si lo hace, es con un
corazón y ojo carnal, percibiendo poco de Dios en ella. Y todo lo que percibe de Dios en ella, no glorifica
a Dios en respuesta a ella.
(2) La persona, sin embargo, cuyos ojos de su entendimiento han sido iluminados, que ahora conoce,
ama y estima a Dios como su Dios, ahora contempla todo -cada criatura y cada movimiento- como otros
tantos libros y bocas para declarar la gloria de su Dios y Padre. Y como su atención no se centra en la
creación misma, no le preocupa tanto si lo natural es inferior a la obra de la gracia en el ámbito de lo
espiritual. Su preocupación es cómo Dios, por medio de la creación, se revela al alma.
[1] ¿Acaso el cielo y la tierra y el gobierno de Dios no sirvieron de espejo a Adán después de ser
creado, y antes de la caída, sin tener aún conocimiento de la redención? ¿No le permitieron contemplar la
gloria de su Creador y glorificarlo en respuesta a ello?
[2] Los paganos que están dispersos por toda la tierra, y no tienen conocimiento de las Sagradas
Escrituras, sin embargo contemplan a Dios en las obras de la naturaleza. "Porque las cosas invisibles de
Él, desde la creación del mundo, se ven claramente, siendo entendidas por las cosas hechas, su eterno
poder y divinidad" (Rom 1,20).
[3] Dios a menudo dirige a su iglesia a contemplar sus obras de creación y providencia con el
propósito de conocerlo. "¿No me teméis? dice el Señor; ¿no temblaréis ante mi presencia, los que han
puesto la arena como límite del mar? Ni dicen en su corazón: Temamos ahora al Señor, nuestro Dios, que
da la lluvia, la primera y la segunda, a su tiempo; nos reserva las semanas señaladas de la cosecha" (Jer
5:22,24); "Yo hice la tierra, y creé al hombre sobre ella: Yo, mis manos, extendí los cielos, y todo su
ejército mandé" (Is 45,12).
[4] Los santos hombres de Dios se han centrado a menudo en las obras de

naturaleza y magnificó a Dios en ellos. "Y bendito sea tu glorioso Nombre, que es exaltado sobre toda
bendición y alabanza. Tú, tú solo eres el Señor; tú hiciste el cielo, el cielo de los cielos, con todo su
ejército, la tierra y todo lo que hay en ella... Tú lo conservas todo" (Neh 9,5-6). David hace lo mismo en el
Salmo 104. Comienza así: "Bendice al Señor", tras lo cual demuestra cómo la gloria del Señor se revela
en el mantenimiento y gobierno de su creación inanimada y animada. Termina de la misma manera:
"Bendice al Señor, alma mía. Alabad al Señor". El profeta hizo de esta reflexión un fundamento para la
confianza de la iglesia al decir: "Nuestra ayuda está en el nombre del Señor, que hizo el cielo y la tierra"
(Sal 124,8).
Por lo tanto, tú que amas magnificar a Dios, procura observar a Dios libremente en su creación y en su
maravilloso gobierno del cielo y de la tierra. No dejéis pasar fácilmente la oportunidad, como si tal
práctica fuera infantil y menos espiritual, y como si en esto no se pudiera observar nada que valga la pena.
Esta última es la práctica de muchas personas que, al hacerlo, siguen el ejemplo de los animales
irracionales de la tierra. Por el contrario, que tomes nota inteligentemente con un ojo espiritual, y así, o
bien desde la observación de la creación asciendas a Dios -convirtiendo así tu alma en un marco vivo para
glorificar a Dios-, o bien desde la vivencia espiritual cercana a Dios, desciendas del Creador a la criatura y
la observes. Descubrirás más en tal reflexión de lo que un hombre podría expresar. Sin embargo, si al
Señor no le agrada conmover tu alma por medio de Su Espíritu Santo, todo el edificio de la creación, Su
gobierno incluido, será un libro cerrado para ti, lo que bajo tales circunstancias será igualmente cierto para
las Sagradas Escrituras. Sin embargo, si el Espíritu de Dios te conduce a ella, percibirás a Dios de una
manera incomprensiblemente gloriosa.
Si, con un alma atenta, es tu deseo -el alma que ahora busca acostumbrarse a tener continuamente a
Dios a la vista y a glorificarlo- observar todas las obras de Dios, entonces haz lo siguiente:
En primer lugar, en un estado de ánimo piadoso, sal al exterior y eleva tus ojos a lo alto para observar
las dimensiones inconmensurables del universo (en lo que respecta al hombre), así como su enorme
espacio, y considérate como un grano de arena rodeado de todo ello.
En segundo lugar, observa el bello semblante del cielo. Cuán deliciosos son el lejano azul celeste, las
221
esponjosas nubes, la elegante luna, la innumerable multitud de estrellas brillantes, la visión global del
semblante del cielo; el tranquilo atardecer, la noche pensativa, el encantador amanecer; el sentarse o
caminar bajo el dosel de un frondoso bosque, el dulce susurro del viento en los árboles, la dimensión de la
inmensidad que presentan las hileras de altos árboles; y

¡la inmensidad de una llanura cuando se ve desde una elevación solitaria o desde un punto distante! Aquí
se observan verdes praderas llenas de ganado, y allí campos cultivados, ya sea con una hermosa,
multicolor y aromática vegetación, o con deliciosos frutos; mientras que allá hay montañas intercaladas
con valles. Luego, uno camina por la orilla del mar, y allá se sienta junto a un arroyo que balbucea
tranquilamente, escuchando por todas partes el alegre sonido producido por las voces de pájaros de
diversos plumajes. Si un alma es hasta cierto punto espiritual, ¿no se sentirá atraída hacia su Creador y
Padre, y no despertará una variedad de emociones en su interior? ¿No observará más de lo que puede
expresar, y esas estimulantes excursiones, tanto por la mañana como por la tarde, no le harán volver a casa
con un corazón lleno de alabanzas?
En tercer lugar, observa la infinita diversidad de colores, olores, sabores, voces y formas de los
pájaros, peces, animales, insectos, hojas y hierbas del campo. Intenta encontrar dos que sean totalmente
idénticos.
En cuarto lugar, observa la cadena infinita de causas secundarias, y cómo una cosa sirve y ayuda a la
otra; cómo el cielo y la tierra interactúan, como se dice en Os 2:21-22: "Oiré a los cielos, y ellos oirán a la
tierra; y la tierra oirá el maíz, el vino y el aceite; y ellos oirán a Jezreel". Cuando te sientas a la mesa para
comer, ¿no se ha puesto en movimiento todo el edificio del cielo y de la tierra para poner esta mesa ante
ti? ¿Qué multitud innumerable de personas te han servido en esto, que han trabajado para proporcionarte
una mesa, un mantel, cuchillos, platos, cucharas, vasos, pan, carne, frutas, vino y cerveza? ¿Por cuántas
manos han pasado todas estas cosas antes de llegar a tu mesa? Pero, ¿quién pone en marcha todo esto y
quién ha hecho que te sirvan con el sudor de su frente? ¡Contempla, oh, contempla la buena mano de tu
Padre! Es Él quien dio vida al pájaro, al animal o al pez. Es Él quien les dio alimento con la intención de
criarlos para tu beneficio, y quien dirigió a los hombres para que los atraparan, los llevaran a tu casa y los
prepararan para ti. Es Él quien hace que se plante un arbolito en tu beneficio, y evita que todas Sus
criaturas recojan esa manzana, racimo de uvas, etc., más bien les ordena que la dejen hasta que, estando
madura, sea entregada en tu casa, aunque esté a miles de kilómetros de tu residencia. ¿No es todo esto
adecuado para impulsarte a observar la mano y la gloria de Dios de diversas maneras? ¿No atrae esto al
alma que ama a Dios hacia Él?
En quinto lugar, observa los picos de las montañas, las copas de los árboles, los campanarios de las
iglesias y las briznas de hierba, y considera en qué dirección apuntan. ¿No apuntan hacia arriba? ¿No
enseña todo esto

no te centres en la creación misma, sino que te apartes de ella para conocer al Señor Dios, amarlo,
deleitarte en Él y darle honor y gloria?
No se requiere ninguna educación para discernir lo que uno puede observar en la creación y aprender
de ella. El Espíritu Santo, habiendo dado al hijo de Dios un alma santificada, revela con gran claridad
muchos atributos gloriosos de Dios, revelándolos de una manera más clara y diferente de lo que sería
capaz de hacer el físico más brillante. Sí, un agricultor piadoso puede observar mil veces más que un
astrónomo, herbolario o biólogo con formación secular.
En sexto lugar, concluimos que Dios es, todo lo cual se manifiesta de manera clara, incontrovertible e
inmanente. Este concepto de la existencia de Dios trasciende nuestra capacidad de expresión verbal. Nos
declara y revela "su eterno poder y divinidad" (Rom 1:20). El hecho de que Él haya creado todo con una
sola palabra, y que por la influencia de Su poder energice en su existencia y actividad a cada una de la
innumerable multitud de Sus criaturas, es una realidad demasiado maravillosa para nuestra comprensión.
En esto podemos observar la inescrutable sabiduría, el infinito poder y la maravillosa bondad de Dios, una
visión que nos hará perdernos en el asombro.
Estos y otros atributos de Dios son observados por una persona piadosa con una disposición atenta,
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haciéndolo no simplemente por medio de una deducción razonable o por mera observación. No es que
simplemente concluya que Dios es tal o cual cosa y, sin embargo, permanezca en la oscuridad. Más bien,
el Señor se revela al alma por medio de su creación y el modo en que ésta funciona, haciéndolo tan
claramente como la luz se manifiesta al ojo corporal. El hecho de que no observemos todo esto ni
elevemos nuestro corazón al Señor con asombro, deleite y alegría, o que, al razonar deductivamente, no
discernamos la gloria del Señor en todo esto y, por tanto, no le glorifiquemos en ello, no es más que un
signo de nuestra falta de espiritualidad. Es una reacción más natural que espiritual imaginar que no
podemos observar la creación de Dios desde una perspectiva espiritual. Tal vez esto se deba al hecho de
que uno termina en la creación misma, sacando sólo oscuras conclusiones de tales observaciones, y no
teniendo experiencia en observar la gloria de Dios ni inductiva ni deductivamente157 con un corazón que
ha sido iluminado espiritualmente.
En séptimo lugar, cuando una persona que ama a Dios asciende desde la creación hasta Dios mismo,
observará mucho más de la gloria de Dios que

157
El holandés dice lo siguiente: "... of van onderen op, of van boven neder".

la propia criatura puede transmitirle externamente. Pierde de vista la criatura y termina en el Creador,
reconociendo que Su gloria excede con mucho los estrechos límites de la criatura. "Pero, ¿acaso Dios
habitará en la tierra? he aquí que el cielo y el cielo de los cielos no pueden contenerte" (1 Reyes 8:27). Si
intenta expresar el honor y la gloria de Su majestad, entonces toda capacidad mental es demasiado
limitada y todas las palabras son inadecuadas, lo que le hace exclamar: "Su grandeza es inescrutable" (Sal
145:3). Concluye que si Dios ha creado esta humilde tierra, el firmamento y todo el universo de forma tan
gloriosa y para su honor, su gloria debe ser mucho más manifiesta en el tercer cielo, en esa ciudad cuyo
Constructor y Hacedor es Él. Allí debe observarse la gloria en todas sus dimensiones. Es allí donde el
Señor Jesús fue recibido en gloria y está sentado a la derecha de la Majestad en los cielos. Allí los ángeles
son las criaturas más excelentes, sobresaliendo en gloria. Allí los cuerpos de los piadosos serán
conformados al cuerpo glorificado de Cristo, se manifestarán plenamente en la gloria y recibirán la corona
de gloria que no se marchitará. La gloria de Dios ilumina la Nueva Jerusalén en su totalidad, una gloria
que es tan grande que Pablo, habiendo sido elevado al tercer cielo, sólo comparte con nosotros que
escuchó palabras indecibles, que no son lícitas para un hombre, es decir, que no pueden ser expresadas.
Así, una persona que vea esto por fe, en meditación creyente puede unirse a esta multitud glorificada en el
cielo, con ellos postrarse ante el Señor, tomar su corona y arrojarla ante Él, y unirse al exclamar:
"¡Aleluya al que está sentado en el trono, a quien sea el honor y la gloria!" Incluso entonces se podría
decir que todo esto es como nada comparado con la gloria infinita que Dios tiene en sí mismo. Y así
debemos terminar asombrados y exclamar: "¡Tú, que has puesto Tu majestad por encima de los cielos, Tu
gloria es infinita! Por tanto, a Ti la gloria y la majestad, el dominio y el poder, ahora y siempre. Amén".

------ CAPÍTULO
NUEVE
------
Ángeles y demonios

Como los ángeles y los hombres tienen la más alta medida de perfección entre todas las criaturas, los
consideraremos por separado. En primer lugar, consideraremos a los ángeles.
Definición del nombre "Ángel"
El nombre Ángel (hebreo: Maleach) se utiliza para una variedad de personas en la Palabra de Dios.
(1) El Señor Jesucristo es llamado el Ángel, de quien se dice: "Mi Nombre (Jehová) está en Él"
(Éxodo 23:21), que es "el Ángel de Su presencia" (Isaías 63:9), y "el mensajero del pacto" (Mal 3:1).
(2) Los ministros son llamados ángeles. "... porque él es el mensajero (ángel)158 del Señor de los
ejércitos" (Mal 2:7).
223
(3) A los mensajeros se les llama ángeles (Job 1:14).
(4) Las entidades personales incorpóreas se denominan "ángeles". "Y David alzó los ojos y vio al
ángel del Señor de pie entre la tierra y el cielo, con una espada desenvainada en la mano extendida sobre
Jerusalén" (1 Crón 21:16).
En griego (Angelos) se utiliza dos o tres veces para denotar un mensajero; por lo demás, siempre se
refiere a entidades personales incorpóreas que se denominan "ángeles". Este nombre no tiene ninguna
relación con su misión. Es un nombre que pertenece tan exclusivamente a estas criaturas como el nombre
"hombre" pertenece a la raza humana. Por lo tanto, este nombre no se refiere a un oficio, sino que
significa entidades espirituales y personales en contraste con los seres humanos.

Tanto en Mal 3:1 como en Malaquías 2:7 el Statenvertaling utiliza la palabra "engel", que se traduce como mensajero en la
158

KJV.

"Porque hemos sido hechos un espectáculo para el mundo, para los ángeles y para los hombres" (1 Cor
4:9); "Aunque hable en lenguas de hombres y de ángeles..." (1 Cor 13:1). Los hombres son comparados
con los ángeles, (Isangeloi). "Pero los que sean tenidos por dignos de obtener ese mundo y la resurrección
de entre los muertos, ni se casan... porque son iguales a los ángeles" (Lucas 20:35-36; cf. Mateo 22:30).
Estas entidades personales incorpóreas también se llaman espíritus, que en hebreo es (ruach), y en griego
(pneuma). Esta palabra también se utiliza de diversas maneras.
(1) Se refiere a Dios (Juan 4:24);
(2) a la tercera persona en la esencia divina (Sal 33:6; 1 Juan 5:7);
(3) al alma del hombre (Sal 77:3, Hechos 7:59);
(4) al viento (Sal 1:4; Juan 3:8);
(5) Sin embargo, lo más frecuente es que se refiera a los ángeles, es decir, a entidades personales
incorpóreas. "Un espíritu pasó delante de mi rostro" (Job 4:15); "¿No son todos espíritus ministrantes?"
(Heb 1:14). "Y el espíritu maligno respondió..." (Hechos 19:15).
Tanto este nombre como el de "ángel" son propios de su ser, y no se les asigna por comparación con
otras criaturas. Dios, que dio a todo un nombre según su voluntad, ha dado estos nombres específicos a
estas entidades personales, y esos nombres son sinónimos de estas entidades personales. El uso de estos
nombres es tan común como nuestro uso del dinero; no es necesario buscar ansiosa y astutamente
significados ocultos. Sabemos lo que significa la palabra "ángel" o "espíritu", y lo que entendemos por
ella.
Cualquiera que crea en las Escrituras y no rechace impúdicamente las historias humanas y los relatos
de los testigos, no necesita pruebas de la existencia de los ángeles. Sin embargo, si alguien desea unirse a
los saduceos al afirmar "que no hay resurrección, ni ángel, ni espíritu" (Hechos 23:8), que no se oponga a
ser contado entre ellos.
Los ángeles fueron creados, pues todo lo que existe es Creador o criatura. Como no son el Creador,
son criaturas y han sido creados. Pablo lo confirma cuando afirma: "Porque en él fueron creadas todas las
cosas, las que están en el cielo y las que están en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, sean dominios,
sean principados, sean potestades; todo fue creado por él y para él" (Col 1:16). Aunque no se puede
afirmar con certeza en qué día de la creación fueron creadas, sí sabemos que no fueron creadas antes del
"principio". Antes del principio no había nada más que Dios mismo, que habita en la eternidad, mientras
que todas las criaturas tienen una existencia cronológica, lo que las aleja cada vez más del momento
inicial de su existencia. Es

Es igualmente cierto que no fueron creados después de los seis días iniciales, ya que Dios completó todo
perfectamente dentro de este marco de tiempo. Lo más probable es que, como las huestes celestiales
(Lucas 2:13), fueran creadas en el primer día con el tercer cielo, pues cuando el Señor, en los días
siguientes, sacó todo de esa masa informe de materia, ellas ya estaban presentes. "¿Dónde estabas cuando
puse los cimientos de la tierra? cuando las estrellas de la mañana cantaban juntas, y todos los hijos de
Dios gritaban de alegría?" (Job 38:4,7).
224
En el principio, Dios creó una sola persona, de la cual creó una segunda, y de estas dos ha surgido la
innumerable multitud de seres humanos. Sin embargo, Él creó en un momento toda la insondable multitud
de ángeles. Hay "una innumerable compañía de ángeles" (Heb 12:22); "Los carros de Dios son veinte mil,
miles de ángeles" (Sal 68:17); "Miles de miles le servían, y diez mil veces diez mil estaban delante de Él"
(Dan 7:10).
Definición de la existencia de los ángeles
Un ángel es un ser incorpóreo y personal que Dios ha creado y dotado de un intelecto, una voluntad y
un poder extraordinarios.
Un ángel es un ser personal basándose en la siguiente evidencia. Todo el mundo admitirá que
cualquier cosa que posea intelecto, voluntad y poder, y que se dedique a una actividad inteligente y
energética, es un ser personal. Todo esto es cierto en el caso de los ángeles -lo que posteriormente
apoyaremos con abundantes pruebas- y, por lo tanto, son seres personales. Sin embargo, al igual que
desconocemos su forma y modo de existencia, también desconocemos su esencia interna. Pero sabemos
que sus atributos, como el intelecto, la voluntad, el poder, la bondad y la sabiduría, deben diferenciarse de
su ser esencial, pues la "simplicidad" es uno de los atributos incomunicables de Dios. Más allá de esto no
podemos profundizar en la naturaleza esencial de su ser, ya que no nos ha sido revelada. Como está más
allá del alcance de nuestro intelecto, no queremos ocuparnos de asuntos que nos han sido ocultados, sino
que debemos ser sabiamente moderados para que nuestro propio pensamiento y el de los demás no se vea
contaminado.
Los ángeles son seres personales incorpóreos, es decir, seres que existen sin cuerpo. Su naturaleza es
ser espíritus, por lo que no existe una unión esencial con un cuerpo. Un cuerpo es trinam dimensionem; es
decir, tridimensional, que tiene longitud, anchura y altura. Negamos rotundamente que esto sea cierto en
el caso de los ángeles, aunque se piense en un cuerpo de dimensiones ínfimas. No hay la menor relación
entre los ángeles y lo que es corporal. "... un espíritu tiene

no de carne y hueso..." (Lucas 24:39). Han sido creados por Dios para existir de forma independiente, sin
estar unidos a un cuerpo.
Al igual que los ángeles, el alma del hombre también es incorpórea, es decir, un espíritu. El concepto
de tridimensionalidad también está totalmente ausente aquí, pues el alma puede existir sin cuerpo, como
ocurre después de la muerte del hombre. Esto no significa que el alma sea entonces un ángel, sino que, al
igual que existen diversas formas corporales, el alma es igualmente un tipo diferente de espíritu. Tiene la
espiritualidad y la incorporeidad en común con los ángeles, aunque en un grado inferior, ya que la
diferencia esencial entre ambos está oculta para nosotros. Tampoco conocemos plenamente la forma de
existencia de nuestras almas. Sin embargo, sabemos que no son ángeles, ni se les llama nunca ángeles.
Más bien, se distinguen expresamente de los ángeles. "Pero vosotros habéis venido a ... una innumerable
compañía de ángeles ... y a los espíritus de los justos hechos perfectos" (Heb 12:22-23).
Aunque no hay una unión esencial entre los ángeles y los cuerpos, aparecen en forma corporal. En sus
frecuentes apariciones no aparecían como apariciones o sombras, sino que los cuerpos en los que
caminaban, se sentaban, hablaban, comían, luchaban o tocaban otros cuerpos, eran cuerpos verdaderos.
Los santos a los que se les aparecían no estaban mentalmente impedidos, no dormían (aunque sí se les
aparecían corporalmente en sueños o durante un estado de éxtasis mental), sino que estaban despiertos,
hablaban, se movían e interactuaban con ellos como si fueran seres humanos. Sin embargo, no conozco el
origen de los cuerpos que poseían temporalmente, ni quiero hacer conjeturas. Aunque los cuerpos con los
que interactuaban con los hombres eran verdaderos cuerpos, los ángeles no estaban esencialmente unidos
a esos cuerpos como el alma está unida al cuerpo. Pusieron esos cuerpos en movimiento, no formaliter, es
decir, en esencia, sino efficienter; es decir, como agentes operativos de esos movimientos, como cuando
un hombre mueve los engranajes de su reloj. Esto ocurrió con el propósito de permitir a los ángeles
reunirse con el hombre de una manera consistente con su propia forma de existencia, y así interactuar con
el hombre de una manera familiar para él.
Aunque los ángeles son incorpóreos -y, por tanto, no están rodeados por la atmósfera, etc., como
ocurre con los cuerpos humanos-, sin embargo, de manera coherente con su naturaleza, existen en una
225
localidad, aunque nosotros, como seres corporales, no podemos comprender cómo. Sin embargo, sabemos
que existen en otra parte, pues lo que no existe en ninguna parte no existe, y lo que existe en todas partes
y sin dimensiones es Dios. Si están en una localidad, no están simultáneamente en otro lugar. Siempre que
nuestros cuerpos cambian de localidad, nuestras almas también cambian de localidad. Cuando una
persona piadosa muere, su alma no permanece en la tierra, sino que tiene su residencia en el

tercer cielo. Cuando una persona impía muere, su alma va al infierno y no permanece en la tierra. Así, un
espíritu cambia de localidad y los ángeles hacen lo mismo. Cuando el ángel estaba situado al este del
Paraíso, estaba en ese lugar y no en el cielo (Gn 3:24). Cuando el ángel del Señor le habló a Zacarías
estando a la derecha del altar (Lucas 1:26), no estaba en Nazaret. Cuando el ángel Gabriel fue enviado a
Nazaret y visitó a María (Lucas 1:26,28), no estaba en Jerusalén. Cuando los ángeles de Dios ascienden y
descienden (Juan 1:51), están cambiando de lugar. Por lo tanto, siempre están en una localidad específica
y se mueven de un lugar a otro.
Es aún más absurdo pensar que un espíritu está donde se cree que está. Esto presupone, por supuesto,
que se encuentra en una localidad determinada en ese momento. El diablo seguiría estando en el cielo, ya
que puede pensar que ha estado allí. Entonces el hombre estaría sin alma siempre que esté presente
mentalmente en otro lugar. Entonces el alma de una persona fallecida todavía estaría dentro de su cuerpo
en la tierra, ya que todavía podría pensar en estar allí. Cuando el alma del hombre se traslada mentalmente
a otros lugares, no va allí en realidad, sino que el hombre trae a su imaginación esos lugares y asuntos
lejanos; así el alma reflexiona sobre lo que se manifiesta en la imaginación. Del mismo modo, un ángel
también piensa en asuntos remotos, haciéndolo de una manera consistente con su naturaleza, pero que se
nos oculta ya que no conocemos su forma de existencia.
Los ángeles son criaturas inteligentes que superan con creces la inteligencia del hombre. Por eso la
mujer sabia de Tecoa dijo a David: "Mi señor es sabio, según la sabiduría de un ángel de Dios" (2 Sam
14,20). Su conocimiento es natural o adquirido.
En virtud de su naturaleza, los ángeles, desde el momento inicial de su existencia, siempre han
contemplado el rostro del Padre (Mateo 18:10). Sin embargo, adquieren conocimientos sobre asuntos de
los que no tenían conocimiento previo, ya sea por revelación o por experiencia. El Señor Jesús reveló el
misterio de "las cosas que deben suceder pronto" a un ángel, enviándolo a revelar esto a Juan (Ap 1:1).
Mediante la exhortación constante, la Iglesia da a conocer a los principados y potestades en los lugares
celestiales la multiplicidad de la sabiduría de Dios (Ef 3:10).
Su conocimiento es finito y por lo tanto no conocen todas las cosas, ya que muchas cosas están ocultas
para ellos.
(1) No son naturalmente capaces de percibir por sí mismos los acontecimientos futuros que se
producirán por el ejercicio del libre albedrío del hombre o que resultarán por causas secundarias. Este
atributo pertenece propiamente a Dios. "Mostrad las cosas que han de venir después, para que sepamos
que sois dioses" (Isa 41:23); "Pero de

Ese día y esa hora no los conoce nadie, ni siquiera los ángeles que están en el cielo" (Marcos 13:32).
(2) No tienen conocimiento del corazón, del libre albedrío y de los pensamientos de los hombres por
medio de un acto extrínseco del intelecto. Tal conocimiento es, en primer lugar, atribuible sólo a Dios.
"Porque sólo tú conoces el corazón de los hijos de los hombres" (2Crón 6,30); "Engañoso es el corazón
más que todas las cosas, y perverso; ¿quién puede conocerlo? Yo, el Señor, escudriño el corazón, pruebo
las riendas" (Jer 17,9-10a). Tal conocimiento nunca se atribuye a un ángel. En segundo lugar, la voluntad
razonable está sometida sólo a Dios y depende inmediatamente de Él. Sólo Él es capaz de influir en la
voluntad. "El corazón del rey está en la mano del Señor, como los ríos de agua: Él lo hace girar a su
antojo" (Prov. 21:1); "Él forma los corazones de todos por igual" (Sal. 33:15).
Si los ángeles conocen la voluntad y la opinión de los hombres, esto no se debe a un conocimiento
inmediato ni previo. Más bien, lo perciben en retrospectiva, observando todas las circunstancias y
manifestaciones de los movimientos del hombre y así concluyen la probabilidad de los pensamientos y la
voluntad del hombre. Sin embargo, la probabilidad de estar en un error con respecto a estas cuestiones
226
siempre permanece. Hay que distinguir siempre aquí entre la voluntad y la manifestación de la voluntad.
Los ángeles son conscientes de esta última, de la que concluyen la primera.
Sin embargo, Dios revela tanto a los ángeles buenos como a los malos algunas de las cosas que
sucederán, ya sea en beneficio de los piadosos o como prueba y castigo para los impíos. Los ángeles
utilizan estas revelaciones con el propósito de consolar y exhortar. Los demonios, sin embargo, las
utilizan para engañar, para hacer que los hombres reconozcan que son capaces de predecir los
acontecimientos futuros, y para inducir a los hombres a creerlos.
Nuestros niños pequeños suelen preguntar cuando empiezan a razonar: "¿Por qué es esto?" y "¿Cómo
funciona esto?". Con respecto a estas cuestiones preguntan: "¿Tiene ojos un ángel?". Respuesta: No.
"¿Cómo puede entonces ver? ¿Cómo puede leer la Biblia y saber lo que contiene, así como lo que ocurre
en el mundo? ¿Tiene oídos?" Respuesta: No. "¿Cómo entonces es capaz de escuchar lo que decimos?
¿Tiene manos y pies?" Respuesta: No. "¿Cómo entonces es capaz de moverse de un lugar a otro? ¿Cómo
es capaz de hacer algo?" Respondemos que todo esto lo sabemos por la Palabra de Dios. Sin embargo,
como ignoramos la forma de su existencia, también ignoramos el "cómo" de su existencia. El hecho de no
poder comprender el "cómo" de un asunto no significa que debamos negar el asunto mismo. Lo único que
podemos decir es que

no ven, oyen y funcionan como el hombre, sino que lo hacen de forma coherente con su naturaleza.
Los ángeles están en posesión de un poder superior y extraordinario, que les permite ejecutar grandes
asuntos que superan con creces la capacidad de los hombres. "Mientras que los ángeles, que son mayores
en poder y fuerza..." (2 Pe 2,11). Se afirma que "sobresalen en fuerza" (Sal 103:20); se les llama "sus
ángeles poderosos" (2 Tes 1:7); se les llama "el ejército celestial" (Lucas 2:13), y "caballos y carros de
fuego" (2 Reyes 6:17). Todo esto se desprende de los actos que realizan, según consta en la Palabra de
Dios.
La interacción de los ángeles y las entidades físicas
Pregunta: ¿Es posible y ha ocurrido realmente que un ángel haya interactuado con una entidad física
ya que no son compatibles ni tienen nada en común?
Respuesta: Al plantear que no hay compatibilidad entre ambos, se presupone que hay ángeles y
hombres.
En primer lugar, si esto fuera una imposibilidad, la imposibilidad existe en relación con Dios, con la
entidad física o con el ángel. La imposibilidad no existe en relación con Dios, ya que Él es omnipotente y
puede dar poder a una criatura hasta un grado que le resulte agradable. Esto tampoco es cierto en relación
con la entidad física que puede ser puesta en movimiento, ni es cierto en relación con un ángel, ya que
tanto la Palabra de Dios como la experiencia confirman que esto es así. Sin embargo, nadie puede afirmar
de qué manera se produce esta interacción, a menos que tenga un conocimiento perfecto y profundo de la
naturaleza, así como de la manera de la existencia de un ángel, cosa que el hombre no tiene. ¡Pobre e
insignificante hombre! ¿Cómo pueden los hombres que apenas entienden cómo una entidad física
interactúa con otra, siquiera considerar la idea de discutir sobre el poder de los ángeles? He dicho "a duras
penas", porque hay muchas cosas de las que no tienen ningún conocimiento; no son capaces de decirnos
cómo influyen el sol, la luna y las estrellas en todo lo que ocurre en la tierra, ni la causa de las mareas
bajas y altas, y muchos otros fenómenos semejantes. Explicadnos eso primero y luego podréis explicarnos
cómo nuestra alma está unida al cuerpo e influye en él, así como proceder a declarar lo que es posible o
imposible en relación con los ángeles. O bien, creed en la Palabra de Dios, así como en la experiencia, que
es maestra de tontos.
En segundo lugar, es cierto que Dios -que es un Espíritu y se diferencia claramente de las entidades
físicas en un grado mucho mayor que el de los ángeles- interactúa con las entidades físicas. Por lo tanto,
el hecho de que un ángel sea un espíritu no le impide interactuar con una entidad física. Si se razona que
Dios es omnipotente mientras que un

ángel no lo es, y por lo tanto desestima la conclusión mencionada, respondo que esto es cierto en lo que
respecta a la omnipotencia. La congruencia entre Dios y los ángeles consiste, sin embargo, en que ambos
227
no tienen nada en común y son incompatibles con las entidades físicas. De ahí se extrae la conclusión
incontrovertible de que esta incompatibilidad e incongruencia no impide que un espíritu interactúe con
una entidad física. Todo el fundamento de esta construcción lógica se derrumba, y por lo tanto todas las
razones para la negación quedan anuladas.
En tercer lugar, nuestra alma es un espíritu, y como tal es tan distinta del cuerpo como un ángel lo es
de una entidad física. Sin embargo, nuestra alma interactúa con el cuerpo y, por tanto, un ángel es capaz
de hacer lo mismo. A la sugerencia de que un alma está unida a su propio cuerpo y por lo tanto interactúa
con su propio cuerpo -y por la agencia de este cuerpo con otras entidades físicas- respondo que el hecho
de que el espíritu pertenezca o no a una entidad física no es la cuestión aquí. El alma es un espíritu y como
espíritu interactúa inmediatamente con el cuerpo. Se pueden sugerir tantos contactos indirectos entre el
cuerpo y el alma como se quiera, pero en última instancia hay que llegar al punto de contacto inmediato
en su unión. Así, concluimos que un espíritu interactúa con una entidad física. Una vez más, ¿no puede
Dios dar un cuerpo a un ángel, asignándole temporalmente un cuerpo? ¿Podría este ángel interactuar con
su propio cuerpo como el alma interactúa con su cuerpo y, en virtud de su cuerpo, con otras entidades
físicas? Como esto es cierto para el alma, obviamente también lo es para los ángeles. Habiendo eliminado
toda razón para la objeción, es cierto que un ángel puede interactuar con una entidad física. En cuarto
lugar, la interacción entre los ángeles y las entidades físicas está tan clara y abundantemente atestiguada
por las Escrituras que basta con leer sobre ello. De entre un gran número de referencias de las Escrituras,
permítanme seleccionar el siguiente ejemplo. "El ángel del Señor salió e hirió en el campamento de los
asirios a ciento ochenta y cinco mil" (Isaías 37:36). Un ángel realizó esta tarea; ninguna otra criatura fue
capaz de realizar una tarea de esta magnitud. Las personas, y eso en lo que respecta a sus cuerpos, fueron
el objeto de su actividad; fueron asesinadas por el ángel. Esto es ciertamente un ejemplo de interacción
con entidades físicas. "Mi Dios ha enviado a su ángel, y ha cerrado la boca de los leones" (Dan. 6:22).
¿Acaso un ángel del Señor no anunció el nacimiento de Cristo a los pastores con claridad celestial
utilizando el lenguaje de los hombres (Lucas 2:13)? El acto de hablar pone en movimiento partículas de
aire, y así el ángel, así como la multitud de huestes celestiales que se le unieron, interactuaron con
entidades físicas. Fue un ángel quien habló con el Señor Jesucristo en Getsemaní (Lucas 22:43).

Los ángeles se aparecieron a los guardias y a las mujeres en la resurrección de Cristo (Mateo 28:2-5). "Y
he aquí que el ángel del Señor vino sobre él, y una luz brilló en la cárcel; e hirió a Pedro en el costado, y
lo levantó, diciendo
..." (Hechos 12:7). ¿Es posible expresar con mayor claridad la interacción entre un espíritu y una entidad
física? También en el versículo 23, "Y al instante el ángel del Señor lo hirió [a Herodes]". De todos estos
ejemplos es innegable que los ángeles interactúan con entidades físicas.
Objeción 1: los ángeles no participaron, sino que fueron meros espectadores para realzar el brillo de la
obra de Dios.
Respuesta: ¿Existe algún texto en el que se afirme esto? Permitir el aumento de la gloria que se
manifiesten a los hombres en forma humana; sin embargo, en esta manifestación, estaban interactuando
con entidades físicas. Sin embargo, además de esto, se afirma expresamente que los ángeles realizaban
todas estas cosas. ¿Quién se atreve a contradecir lo que Dios afirma?
Objeción 2: Se podría preguntar de qué manera los ángeles interactúan con las entidades físicas. ¿Es
simplemente por medio de su voluntad, o son también factores el ejercicio del poder y el ejercicio de la
influencia?
Respuesta: (1) La voluntad es el principio iniciador de la actividad de la criatura racional. Sin
embargo, realizar algo por el mero ejercicio de la voluntad es un acto de Dios y no de la criatura. Dios
dice: "Yo quiero: sé limpio" (Lucas 5:13); "Dios... llama a las cosas que no son como si fueran"
(Romanos 4:17); "Porque habló, y fue hecho; mandó, y fue firme" (Salmo 33:9).
(2) En ninguna parte de la Biblia se afirma que los ángeles hayan ejecutado tareas simplemente por el
ejercicio de su voluntad. Por lo tanto, ¿quién se atreve a afirmar tal cosa, y en qué se basa tal afirmación?
(3) La Palabra de Dios afirma que sobresalen en fuerza, tienen poder, mataron, hirieron el costado de
Pedro, cerraron la boca de los leones, hablaron e hicieron todo de una manera como se describiría la
228
actividad de los hombres. Esto demuestra que además del ejercicio de su voluntad también hubo el
ejercicio del poder.
(4) Si uno desea mantener que los ángeles son meramente activos en el ejercicio de su voluntad, tal
afirmación implicaría la negación del hecho de que los ángeles realmente interactúan con las entidades
físicas. Con tal razonamiento no se podría rebatir a los que niegan esta misma interacción, confirmando
así lo mismo que se quiere negar. Sin embargo, dado que interactúan verdadera y realmente con entidades
físicas, no se limitan a ejercer su voluntad, sino que a ello se añade el ejercicio del poder y el ejercicio de
la influencia. Sin embargo, en lo que respecta a la forma de operar, nos quedamos tranquilos. Hay que
observar que todo este regateo y manipulación

es expresivo de una sutil inclinación a negar completamente la existencia de cualquier espíritu.

Al igual que los ángeles interactúan con las entidades físicas, también lo hacen entre ellos, ya que 1)
no existe entre ellos incompatibilidad de naturalezas, 2) la Escritura lo afirma así, "Y uno gritó a otro..."
(Isa 6:3), y 3) si no fuera así, cada uno existiría en soledad y sería menos perfecto que el hombre. También
es para su bienestar el verse y oírse mutuamente y hablar e interactuar con los demás.
Se trata, pues, de observaciones generales sobre los ángeles buenos y malos.
A propósito de los buenos ángeles
Al principio, todos los ángeles fueron creados en estado santo; sin embargo, una gran parte de ellos ha
apostatado, de modo que en la actualidad existen tanto ángeles santos como demonios.
A los ángeles buenos también se les denomina elegidos (1 Tim 5:21), lo que demuestra que hay una
elección de ángeles, así como de hombres. Generalmente se les denomina ángeles santos (Mateo 25:31;
Judas 14), ángeles del Señor, o también, sin el uso de un adjetivo, ángeles. También se les llama espíritus
ministradores, querubines, apariencias (debido a su apariencia visible para los hombres), y serafines
(aflamencados) debido a su celo y prontitud. En referencia a su servicio se les llama santos vigilantes,
hijos de Dios, estrellas de la mañana, huestes celestiales, tronos, principados, potestades y gobernantes.
En un texto se les llama Elohim (Sal 8:5), que el apóstol, en vista de su radiación de poder divino, traduce
como ángeles en Heb 2:7.
El tercer cielo es la residencia de los ángeles. "... en el cielo sus ángeles contemplan siempre el rostro
de mi Padre que está en el cielo" (Mt 18:10); "... sino que son como los ángeles de Dios en el cielo" (Mt
22:30). Por eso se les llama ángeles del cielo (Mateo 24:36). Es desde el cielo que son enviados a realizar
las cosas que se les ordena hacer. "Porque el ángel del Señor descendió del cielo y vino..." (Mateo 28:2);
"Y se le apareció un ángel del cielo..." (Lucas 22:43).
Hay una relación muy ordenada entre los ángeles. Puesto que Dios es un Dios de orden, no puede
haber desorden en el entorno sagrado del cielo. La forma de este orden y la naturaleza de la jerarquía no la
conocemos. Sólo sabemos que hay tronos, principados, potestades y gobernantes. Las órdenes o rangos
sugeridos por algunos son una pura invención.
En general, su tarea es ejecutar los mandatos de Dios. "Bendecid al Señor, vosotros sus ángeles... que
ponéis en práctica sus mandamientos, escuchando la voz de su palabra" (Sal 103:20). Dios envía
específicamente

para servir a los elegidos (Heb 1:14). Ellos los preservan, "porque Él dará a sus ángeles el mando sobre ti,
para que te guarden en todos tus caminos. Te sostendrán en sus manos, para que no tropieces con tu pie en
una piedra" (Sal 91:11-12). Les advierten contra el peligro (Mt 2:13); les reprenden por los pecados
cometidos (Ap 22:9); les exhortan (Ap 19:10); les orientan sobre cuál debe ser su curso de acción (Hch
10:5); les revelan acontecimientos futuros (Dan 8:16); llevan sus almas al cielo después de la muerte (Lc
16:22), y serán utilizados para reunirlas antes del juicio final (Mt 24:31). Dios los utiliza para estas y otras
muchas tareas especiales en beneficio de los elegidos, y los utiliza por otro lado para castigar a los impíos.
Un ángel mató a 185.000 hombres en una noche (Isaías 37:36), y un ángel hirió al rey Herodes y éste
murió (Hechos 12:23).
Alguien puede preguntar si cada país, cada ciudad, cada hogar y cada persona tiene su ángel guardián
especial. Nuestra respuesta es que nada de eso se encuentra en la Palabra de Dios, y por lo tanto nuestra
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sabiduría no debe ir más allá de los límites de lo que está escrito. La Escritura sí afirma que un ángel está
presente con una persona piadosa (Hechos 12:7). A veces más ángeles están presentes con una persona
piadosa (2 Reyes 6:17), y a veces un ángel está presente con varias personas piadosas (Dan 3:25).
Exhortaciones prácticas sobre la doctrina de los ángeles
Si los ángeles interactúan con el hombre de tal manera, los piadosos deben creer y reconocer esto y
comportarse en consecuencia, ya que la actividad de los ángeles no ha sido registrada sin propósito.
En primer lugar, hay que evitar cuidadosamente atribuirles nada que no esté revelado en la Palabra de
Dios y que nos esté prohibido atribuirles. No debemos reconocerlos como intercesores ni desear que
intercedan por nosotros, ya que tal actividad no está de acuerdo con la Palabra de Dios. No debemos
servirlos ni adorarlos por las siguientes razones:
(1) Es idolatría servir a cualquier cosa que por su propia naturaleza no sea Dios (Gálatas 4:8). Sólo se
puede servir y adorar a Dios. "Al Señor tu Dios adorarás, y a Él sólo servirás" (Mt 4:10).
(2) Está expresamente prohibido. "Que nadie os engañe en vuestra recompensa en una humildad
voluntaria y en la adoración de los ángeles" (Col 2,18).
(3) Se condena tajantemente. "Mira que no lo hagas... adora a Dios" (Ap 19:10).
En segundo lugar, hay que observar y reconocer esto, y por medio de la meditación frecuente tratar de
aumentar tanto la observación como la fe en el hecho de que a Dios le agrada realizar tantas cosas grandes
por su agencia. Debemos asombrarnos de la interrelación de las causas secundarias y del gobierno de Dios
sobre ellas en relación con las influencias del sol, la luna y las estrellas sobre las cosas terrestres, así como
en relación con la interacción entre los objetos terrestres. Al mismo tiempo que observamos la sabiduría y
la bondad de Dios en todas estas cosas, debemos asombrarnos del uso que Dios hace de los ángeles.
Aunque no lo sabemos todo, podemos deducir muchas otras cosas de lo que se ha registrado. Sabríamos
aún más si lo contempláramos con más frecuencia. Esto nos haría más aptos para reconocer y alabar a
Dios con alegría por su sabiduría y bondad en el uso que hace de los ángeles.
En tercer lugar, uno debe abstenerse y tener miedo de ofender, despreciar y afligir a los piadosos,
porque ellos tienen guardianes santos que se disgustan con tal comportamiento, estando listos para
castigar a sus infractores, como se ha demostrado en el pasado (cf. Isa 37:36; Hechos 12:23). Es por esta
razón que el Señor Jesús declara en Mateo 18:10, "Mirad que no despreciéis a uno de estos pequeños;
porque os digo que en el cielo sus ángeles ven siempre el rostro de mi Padre que está en el cielo."
En cuarto lugar, ¡qué seguros están los hijos de Dios! Es cierto que sólo Dios, con su poder y
supervisión, protege y preserva a su pueblo. Por lo tanto, no se puede confiar ni depender de una criatura.
Sin embargo, Dios utiliza medios en esta preservación, ya que proporciona alimento para el
mantenimiento de la vida y fuerzas armadas para la protección de ciudades y países. Por lo tanto, hay que
reconocer a Dios en la provisión de medios. Y debemos asombrarnos y regocijarnos por la manera en que
Él dirige a los santos ángeles, ya que utiliza criaturas tan gloriosas para preservar a seres humanos tan
minúsculos e insignificantes. Puesto que Dios les ha encargado que guarden, protejan y conserven a los
piadosos, uno debe estar tranquilo y sin miedo, incluso cuando todas las cosas parezcan estar en nuestra
contra. "Porque los que están con nosotros son más que los que están con ellos" (2 Reyes 6:16).
En quinto lugar, en vista de su presencia, aunque no seamos observados por el hombre, debemos
comportarnos santamente y sin culpa. Aunque la omnipresencia y la omnisciencia de Dios deberían
contenernos suficientemente, sin embargo, Dios se sirve de la presencia de los hombres, debido a nuestro
respeto por ellos, como medio para alejarnos de muchos pecados y estimularnos a la práctica de la virtud.
Así, también nos corresponde ser santos y sin culpa en nuestro comportamiento ante la presencia de los
ángeles, considerándolos como consiervos y nuestra "compañía" (Heb 12,22). De este modo, les haremos
alegrarse, y en virtud de su comunicación habrá alegría en el cielo (Lc 15,7.10). En consecuencia, el
apóstol exhorta a que "por esto

porque la mujer debe tener poder (una cubierta) sobre su cabeza a causa de los ángeles" (1 Cor 11:10).
A propósito de los demonios
Dios creó a todos los ángeles en estado de santidad; sin embargo, una gran multitud apostató. "Porque
si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron ..." (2 Pe 2:4); "Y los ángeles que no guardaron su primer
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estado, sino que abandonaron su propia morada ..." (Judas 6). Se refieren a ellos como ángeles (a veces
sin el uso de ningún adjetivo) en virtud de su naturaleza: una naturaleza que han corrompido a través del
pecado, pero que sin embargo no han perdido. "Porque estoy convencido de que ni la muerte, ni la vida, ni
los ángeles... podrán separarnos del amor de Dios" (Rom 8:38-39). A veces el término se modifica por una
referencia al pecado que han cometido; es decir, como aquellos "que no guardaron su primer estado", o
por una referencia a su líder, (Beelebul), "el príncipe de los demonios" (Mt 12:24), "el ángel del abismo"
(Ap 9:11). Por consiguiente, se les llama los ángeles del diablo (Mateo 25:41), los ángeles del dragón
(Apocalipsis 12:7), y los mensajeros de Satanás (2 Cor 12:7).
En vista de su naturaleza, también se les llama espíritus. "Le trajeron muchos endemoniados, y él
expulsó a los espíritus con su palabra" (Mateo 8:16). Debido a su naturaleza aborrecible se les llama
"espíritus inmundos" (Marcos 3:11). "Y en la sinagoga había un hombre que tenía un espíritu de demonio
inmundo" (Lucas 4:33). Debido a su actividad interna en los hombres se les llama "espíritus mudos y
sordos" (Marcos 9:25), "espíritus de enfermedad" (Lucas 13:11), es decir, un espíritu que hace a uno
mudo, sordo y enfermo. También se les llama practicantes de la "maldad espiritual" (Ef 6:12).
En hebreo el diablo se llama , y en griego, ? (Satanás), es decir, el que se opone, resiste y contradice,
ya que se opone a Dios, a Cristo, a los creyentes y a todo lo que es bueno. "... Me fue dado ... el mensajero
de Satanás ..." (2 Cor 12:7); "Y fue arrojado el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y
Satanás" (Ap 12:9). Por eso se le llama Antidikos, o "adversario" (1 Pe 5,8).
En griego se le llama , (Daimon, Daimonion) (demonio). Estas palabras se derivan de (daio), saber, ya
que no deja piedra sin mover en su búsqueda para saber dónde y de qué manera puede realizar lo último
en maldad. También es conocedor de muchos asuntos que están ocultos para el hombre, que por permiso
divino a veces revela, y a veces adivina sobre la base de la probabilidad. Es sutil en todas sus prácticas
malignas. "Que

para que podáis resistir las asechanzas del diablo" (Ef 6,11); "... como la serpiente engañó a Eva con su
astucia
..." (2 Cor 11:3).
También se le llama (Diabolos), o Diablo, que deriva de (diaballein), calumniar. El diablo es un
calumniador, pues calumnia a Dios lanzando dardos de fuego en el corazón del creyente, y calumnia a los
creyentes en presencia de Dios (Job 1:9,11). "Aunque me mueves contra él ..." (Job 2:3). Por eso se le
llama (Kategoros), (acusador) (Apocalipsis 12:10).
La idea de que las palabras Satanás, demonio, espíritus inmundos, ángeles que pecan se traduzcan con
palabras como pecado, enfermedad, mal humor, fantasía, imaginación y hombres malos, es ridícula. Un
absurdo tan obvio es contradicho por la Biblia, por todos los escritores hebreos, griegos y latinos, así
como por los escritores de otros idiomas. Siempre que aparecen estas palabras sabemos que no se refieren
a estas ideas abstractas, sino a entidades malignas, espirituales y personales. Se mencionan en
contradicción con tales cosas. "Y tener poder para sanar enfermedades y expulsar demonios" (Marcos
3:15). El conocimiento, el conocimiento de Cristo, y la capacidad de razonar y hablar, se atribuyen a los
demonios. Esto será abundantemente evidente a medida que avancemos, todo lo cual no puede ser
atribuido a otras cosas abstractas. La excepción se produce cuando el Señor Jesús llamó una vez a Pedro
Satanás, un adversario (Mateo 16:23), porque se opuso a él y, por lo tanto, participó en la obra de Satanás.
A Judas, el traidor, se le llamó diabolus o demonio (Juan 6:70), ya que el diablo entraba en él y, por tanto,
era un instrumento del diablo.
Tanto para los paganos como para los cristianos y tanto para los piadosos como para los impíos es
muy evidente que los demonios existen. La Escritura lo menciona con tanta frecuencia y claridad que
nadie puede dudar de esta verdad, a menos que uno quiera contradecir obstinadamente la opinión común
de los hombres, así como la Palabra de Dios. Una persona así no merecería que se le respondiera con una
sola palabra, ni que se entablara una discusión.
Los demonios existen, y su número es muy grande. La Escritura habla con frecuencia de los
demonios, utilizando ocasionalmente el adjetivo "muchos" (Marcos 1:34), y "siete" (Marcos 16:9), así
como refiriéndose a la presencia de una legión de demonios en una persona (Marcos 5:9,15). Siempre que
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la referencia al diablo es singular, esto ocurre o bien porque sólo había un diablo presente; porque la
referencia era a su identidad, como se diría, "el hombre vive de la comida y la bebida"; o porque la
referencia es al jefe de los diablos.
Todo lo que se ha dicho en general sobre los ángeles se aplica también a los demonios, que son
ángeles. Esto significa que son entidades personales, dotadas de intelecto y poder, y que interactúan con
los seres físicos y humanos. El hecho de que sean personales

Las entidades están confirmadas por todos los textos que afirman que hablan, conocen a Jesús, tientan,
desgarran a las personas, las arrojan, matan a los cerdos, etc. Se confirma en Marcos 1:34, entre otros
textos, que poseen intelecto, "Y (Él) no permitió que los demonios hablaran, porque lo conocían". Esto
también se muestra en los siguientes textos, "Y el espíritu maligno respondió y dijo: A Jesús lo conozco, y
a Pablo lo conozco; pero ¿quiénes sois vosotros?" (Hechos 19:15). "Pero temo, no sea que, como la
serpiente engañó a Eva con sutileza..." (2 Cor 11:3).
El hecho de que los demonios interactúen con los seres físicos y humanos se confirma, en primer
lugar, a partir de todos los textos que hemos utilizado anteriormente para demostrar que eso es cierto para
los ángeles, (los demonios son ángeles), así como de muchos otros textos de los que sólo mencionamos
los siguientes: "Y la serpiente... dijo a la mujer" (Gn 3:13, y "La serpiente me engañó" (Gn 3:13). El ser
que se dedica a esta actividad se denomina aquí serpiente. Es sabido que el animal rastrero que lleva el
nombre de "serpiente" no posee intelecto ni la capacidad de hablar, de modo que no fue el animal el que
habló, sino que fue un mero medio utilizado por otro. También es cierto que Eva, en su estado sagrado, no
estaba sujeta a la enfermedad, a la melancolía, a las imaginaciones vanas, ni a ninguna otra condición
pecaminosa, ni fue una imaginación, como en un sueño de vigilia. Fue un hecho histórico real. Tampoco
era posible que Eva, debido a su estado santo, albergara en su imaginación pensamientos malignos
relativos a Dios, que luchara contra ellos y que, finalmente, fuera conquistada por ellos. ¿Quién habló
entonces a Eva? El texto afirma que fue la serpiente cuya cabeza sería magullada por la semilla de la
mujer; es decir, es la que sería conquistada por el Señor Jesucristo: el diablo. "Para que por medio de la
muerte Él (Cristo) destruyera al que tenía el poder de la muerte, es decir, al diablo" (Heb 2:14). Por lo
tanto, fue el diablo el que habló con Eva y la tentó, y es él quien actualmente vive y entabla batalla contra
la congregación de Dios. "Pero temo que, como la serpiente engañó a Eva con su astucia, no se corrompa
vuestra mente..." (2 Cor 11:3). El Señor Jesús afirma claramente que fue el diablo. "Él (el diablo) fue un
asesino desde el principio, y no permaneció en la verdad ..." (Juan 8:44). Por lo tanto, los demonios en un
tiempo permanecieron en la verdad, pecaron, no guardaron su primer estado, y son asesinos de los
hombres. Se le llama "aquella serpiente antigua, ... el diablo y Satanás" (Ap 12:9). Por tanto, es innegable
que el diablo conoció a Eva, habló con ella y, por tanto, es capaz de interactuar con un ser humano.
En segundo lugar, tal interacción se confirma en los siguientes pasajes: "Y el Señor dijo a Satanás: He
aquí, todo lo que tiene es

en tu poder... así salió Satanás de la presencia del Señor" (Job 1:12); "Y he aquí que vino un gran viento
del desierto, e hirió los cuatro ángulos de la casa, y cayó sobre los jóvenes, y murieron" (Job 1:19); "así
salió Satanás de la presencia del Señor, e hirió a Job con furia desde la planta del pie hasta la coronilla"
(Job 2:7). Aquí el agente activo no fue ni una enfermedad, ni un mal carácter, ni un pecado, ni un hombre,
sino Satanás. Fue Satanás, el diablo (es uno y el mismo), quien hizo surgir el viento del desierto, por el
cual hirió la casa y mató a los hijos de Job. También fue él quien hirió a Job con furúnculos dolorosos. Se
confirma así que Satanás interactúa tanto con los seres humanos como con las entidades físicas.
En tercer lugar, añádase a esto lo que se dice en Mateo 4:1-11: "Entonces Jesús fue llevado por el
Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo", etc. Toda esta actividad, como el razonamiento, la
tentación, la resistencia, la exhibición de la gloria de los reinos, no fue mera imaginación, sino
verdaderamente histórica. El agente de esta actividad no era un temperamento malo, el pecado, ni un
hombre. Aparte del hecho de que todos los mencionados no son ni se llaman nunca el diablo, obviamente
no encajan en este contexto. El Señor Jesús era santo y, por lo tanto, no podía tentarse a sí mismo ni
imaginar todas estas cosas de tal manera que razonara con su propia imaginación para prevalecer contra
232
esa tentación. Dios tampoco fue el autor de esa tentación, ya que Él no tienta al hombre (Santiago 1:13).
El texto, sin embargo, afirma expresamente que fue el diablo, o Satanás. El diablo, aunque es un espíritu,
interactúa con los seres humanos y físicos.
En cuarto lugar, añada a esto todas las historias -registradas en los evangelios- de los poseídos por
demonios. A esos espíritus se les llama generalmente "demonio", "espíritu", "espíritu maligno", pero
nunca "enfermedad", "pecado", "locura", "imaginación" o "temperamento". Se dice que conocen a Jesús,
lo que no era cierto para casi nadie más que para los discípulos de Cristo, y su conocimiento no era más
que un destello. Estos demonios, temerosos de ser atormentados antes de tiempo, pedían permiso para
entrar en los cerdos -lo que hicieron una vez concedido el permiso- y los mataban. Desgarraban los
cuerpos de los poseídos, arrojándolos, todo lo cual son verdades conocidas. La expulsión de los demonios
eran milagros por los que Cristo confirmaba y manifestaba su oficio de mediador. Pablo fue golpeado por
un mensajero de Satanás (2 Cor 12:7). Aunque Satanás no tiene ni puños ni cuerpo, puede hacer uso de un
cuerpo con permiso divino. De todo esto se ha demostrado claramente que los demonios existen, están
presentes en la tierra e interactúan con los seres humanos y físicos.
En quinto lugar, los demonios siguen continuamente comprometidos contra el hombre,

especialmente a los piadosos. Esto se desprende de las exhortaciones a resistir varonilmente a los
demonios. "Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis resistir las asechanzas del diablo" (Ef
6,11); "Sed sobrios, velad, porque vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor
buscando a quién devorar" (1 Pe 5,8).
Los métodos de asalto de Satanás son múltiples. Sin embargo, pueden reducirse a tres apartados
principales.
(1) A veces su actividad se centra en los cinco sentidos del hombre. Lo hace o bien impidiendo su
función y estimulando al mismo tiempo la imaginación -por lo que una persona tiene la opinión de haber
visto realmente esas cosas- o bien su presencia se percibe de forma audible o visible debido a una
apariencia física.
(2) A veces sólo estimula la imaginación, ya sea cuando el hombre está despierto o soñando, durante
la luz del día o la oscuridad.
(3) A veces opera hablando directamente al alma, lo que es aún más evidente cuando presenta asuntos
y argumentos no físicos al alma.
La práctica de la adivinación y la brujería
Así, hemos observado que los demonios existen, operan en este mundo e interactúan con los seres
humanos. Cuando los demonios practican su maldad por medio de los hombres que se entregan al diablo
para este propósito o que de otra manera se permiten ser sus herramientas, nos referimos a esto como
adivinación o brujería.
La adivinación es la práctica por la que el hombre, ayudado por el diablo, revela asuntos actuales que
están ocultos para el hombre pero que el diablo conoce, o predice asuntos futuros que el diablo puede
deducir del curso de la naturaleza -sobre los que hace una conjetura- o que pueden haberle sido dados a
conocer por Dios.
La brujería es aquella práctica por la que el hombre, a través de la agencia del diablo, realiza cosas
extrañas que están más allá de la capacidad humana. Tal es el caso cuando hace aparecer a personas
fallecidas, atormentando a los hombres en sus cuerpos. Muchos textos de la Sagrada Escritura confirman
que es capaz de tal actividad, y se dedica a ello. "Y el alma que se vuelve tras los que tienen espíritus
familiares, y tras los magos, para ir tras ellos..." (Lev 20:27); "El hombre o la mujer que tenga un espíritu
familiar, o que sea un hechicero, ciertamente morirá" (Lev 20:27); "Los magos de Egipto también hacían
lo mismo con sus encantamientos" (Éxodo 7:11); "No permitirás que una bruja viva" (Éxodo 22:18). La
bruja de Endor hizo aparecer la forma de Samuel y predijo la muerte de Saúl (1 Sam 28:9-19). Asimismo,
leemos de Simón el brujo (Hch 8:9), y de Elimas el brujo (Hch 13:6-8). Nosotros sí

no queremos ocuparnos de la manera en que el diablo logra esto, ni de cómo los hombres logran estos
actos malvados por la agencia del diablo. Sabemos por la Palabra de Dios que hay brujas que han
233
realizado cosas extrañas, y está suficientemente confirmado por la experiencia, que es maestra de tontos.
Esto nos basta, aunque debemos admitir que muchos de esos relatos pertenecen por completo al reino de
las fábulas y las invenciones.
Exhortaciones relativas a la doctrina de los demonios
No basta con tener conocimiento de estas cosas, sino que hemos tratado exhaustivamente todos estos
asuntos con el propósito expreso de que nos beneficien. El demonio es un príncipe de las tinieblas y, por
lo general, desea permanecer desconocido y oculto, ya que esto le permite dedicarse eficazmente a sus
malos designios. Los que le ayudan a ocultarse le prestan un servicio considerable. Por lo tanto, esta
doctrina es beneficiosa tanto para los inconversos como para los convertidos, ya que ambos son objeto de
su actividad.
En primer lugar, deseo dirigirme a los inconversos, afirmando que mientras permanezcan inconversos,
están sujetos al poder del diablo, teniendo al diablo como padre. "Vosotros sois de vuestro padre el diablo,
y los deseos de vuestro padre queréis hacer" (Juan 8:44). El diablo es dueño y señor de ustedes y está
trabajando en ustedes. "El espíritu que ahora obra en los hijos de la desobediencia" (Ef 2:2). Usted es su
cautivo y está en esclavitud para él. "Y para que se recuperen del lazo del diablo, los que son llevados
cautivos por él a su voluntad" (2 Tim 2:26). Con frecuencia te mueve a cometer actos, cuya comisión
nunca hubieras considerado posible. Así movió a Judas a traicionar al Señor Jesús y después a ahorcarse.
El diablo a menudo te mantiene fuera de la iglesia, especialmente cuando sabe que el sermón que se va a
predicar podría ser un medio de elección para tu conversión. Durante el sermón trata de distraerte
infundiéndote otros pensamientos, poniendo delante de ti los asuntos que él sabe que te gustan, facilitando
así tu meditación sobre ellos. Si oyes algo que te impresiona, busca por todos los medios robarte esta
impresión (Mateo 13:19). El diablo impide que comprendas el poder del evangelio. "Pero si nuestro
evangelio está oculto, está oculto para los que se pierden; en los cuales el dios de este mundo ha cegado el
entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del glorioso evangelio de Cristo, que
es la imagen de Dios" (2 Cor 4:3-4). No creas que esto te hace inocente, pues tú mismo eres también ciego
y de mala disposición,

rechazando voluntariamente el evangelio. El diablo, sin embargo, a menudo crea la ocasión para esto, te
estimula, y entonces le obedeces.
Medita cuidadosamente sobre todo esto y aplícalo a ti mismo. Considera que eres un esclavo del
diablo, que él es tu amo y señor, que te controla, te compromete a ser activo en su causa, y que pronto te
arrastrará como su presa al infierno para ser eternamente atormentado allí. Qué condición tan espantosa la
de estar sometido a un tirano tan abominable, el archienemigo de Dios, de Cristo y también de ti mismo,
que en amargo odio asesina tu alma y te separa eternamente de Dios y de su bendito Cristo. Por lo tanto,
ten piedad de tu propia alma, despierta, odia al diablo y su obra, huye de él, despídete de su reino y
entrégate al dulce, fácil y hermoso gobierno del Señor Jesucristo, un gobierno que culminará en la
salvación eterna. ¡Oh, que me escuches! Que el Señor te salve.
De acuerdo con la declaración de Dios: "Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu
descendencia y la suya" (Génesis 3:15), existe un odio especial entre el diablo y los creyentes, los
miembros del Señor Jesucristo. El odio del lado del diablo es lo más amargo y malvado posible. Sólo la
falta de poder le impide ejecutar su mala intención, como Dios le impide continuamente ejecutar sus
intenciones premeditadas. Cómo me gustaría poder contribuir a que el odio de los creyentes hacia el
diablo sea más vivo e intenso, para que se cuiden más de dejarse seducir por sus sutiles tentaciones o de
cooperar con él de otras maneras. Para que todo esto motive a los creyentes con odio amargo y antipatía
contra el malvado enemigo de nuestro Señor Jesús, para que sean valientes y den la batalla contra sus
asaltos. "A quien (el diablo, vs. 8) resiste firme en la fe" (1 Pe 5:9).
234

Antropología:
La doctrina del hombre
------ CAPÍTULO
DIEZ
------
A propósito del hombre, en particular del alma

Habiendo discutido las criaturas más eminentes del cielo, los ángeles, procederemos ahora a
considerar la criatura más eminente sobre la tierra, el hombre. En el idioma original, la lengua hebrea, el
hombre se llama (Adán), que se deriva de una palabra que significa "ser rojo", siendo el hombre de un
color rojizo cuando está sano y de apariencia muy elegante. "Eran más rojos de cuerpo que los rubíes"
(Lam 4:7). La palabra (Adamah, tierra roja) se deriva de esto. En griego el hombre se llama (Anthropos,
de postura erecta). Después de la caída el hombre se llama también (Enos, desdichado).
Después de que el Señor había creado todo y había adornado el mundo de la manera más elegante,
dijo: "Hagamos al hombre" (Gn 1:26). Al no haberse hecho tal declaración en la creación de otras cosas,
podemos deducir que la gloria del hombre supera a la de todas las demás criaturas. Dios no se dirigió a los
ángeles, pues no se les puede considerar de igual categoría que Dios. No fueron "cocreadores", ya que el
acto de la creación es exclusivo de Dios; el hombre tampoco fue creado a imagen de los ángeles. Esta
afirmación, hecha a la manera de los hombres, es expresiva de las deliberaciones de un Dios trino sobre la
creación de algo significativo. Así, en el sexto día Dios creó la última criatura, el hombre. No le dio otro
nombre que el de "hombre", ya que no había más que una criatura que en sí misma era suficientemente
distinta de todas las demás. Dios creó a todos los ángeles simultáneamente; no hay procreación entre
ellos. Sin embargo, no creó más que un solo hombre, y ha llenado la tierra de hombres por medio de la
procreación. "¿Y no hizo uno solo? Sin embargo, tenía el residuo del Espíritu. ¿Y por qué uno? Para
buscar una descendencia piadosa" (Mal 2:15).

El hombre consta de dos elementos esenciales, el cuerpo y el alma. Dios formó el cuerpo de la tierra.
"Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra" (Gn 2:15. No consta si el hombre fue creado
dentro o fuera del Paraíso, por lo que no podemos afirmar nada al respecto. Sin embargo, sí consta: "Y el
Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para que lo labrara y lo guardara" (Gn 2:15).
Cuando se designa a alguien para una tarea específica en un lugar concreto, no se da a entender que
previamente haya sido ajeno a esta localidad. Sí se dice: "Por eso el Señor Dios lo envió desde el Jardín
del Edén, para que labrara la tierra de la que fue sacado" (Gn 3:23). Sin embargo, la tierra dentro y fuera
del Paraíso es la misma. Su tarea fue, con dolor y con el sudor de su rostro, cultivar la tierra de la que fue
formado y que ahora había sido maldecida por Dios, para poder sustentar su vida en ella.
Después de que Adán fue creado, se le prohibió comer del árbol de la ciencia del bien y del mal, y
Dios le trajo todos los animales y aves para que les pusiera nombre, Adán observó que todos venían en
parejas. Adán percibió que estaba solo y sin ayuda. "Y el Señor Dios hizo caer un profundo sueño sobre
Adán, y éste se durmió; y tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar; y la costilla que el Señor
Dios había tomado del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre. Y dijo Adán: Esto es ahora hueso de
mis huesos y carne de mi carne; se llamará mujer, porque fue tomada del hombre" (Gn 2, 21-23). Adán
conocía a fondo la naturaleza de los animales y por eso dio a cada animal un nombre acorde con su
naturaleza. Se desconoce cómo supo Adán que Eva había sido tomada de su costilla, si lo dedujo de la
naturaleza de Eva, o si se dio cuenta de que tenía una costilla menos que antes, o si Dios se lo hizo saber.
Así, el primer matrimonio se hizo realidad. Este no fue un tipo del matrimonio espiritual entre Cristo y su
congregación, ya que Adán no poseía ni conocía a Cristo, ni había un ejemplo disponible para él. El
apóstol Pablo, sin embargo, se refiere al primer matrimonio con fines de aplicación y para explicar el
matrimonio espiritual (Ef 5:29).
235
Junto con Adán, la mujer fue creada en el sexto día, pues sobre la creación del hombre en el sexto día
se dice: "Hombre y mujer los creó" (Gn 1:27). "Y en el séptimo día Dios terminó su obra que había hecho;
y descansó en el séptimo día de toda su obra que había hecho" (Gn 2:2). Después de este día, Dios no creó
ninguna criatura nueva. La narración que sigue al séptimo día es sólo una descripción más clara

de lo que Dios había creado anteriormente; esto sólo se tocó con unas pocas palabras.
El cuerpo del hombre
Dios construyó el cuerpo del hombre de forma maravillosa y artística con un elaborado sistema de
huesos, arterias, células nerviosas y otras partes diversas, todas las cuales contribuyen de forma
proporcional y eficiente a lo que se requiere para el bienestar y el funcionamiento de todo el cuerpo.
Luego lo cubrió con una piel suave, de modo que la apariencia externa supera ampliamente a todas las
demás criaturas físicas en elegancia. Así, el hombre puede ser calificado con justicia como un pequeño
mundo. El Señor ha dotado al hombre de cinco sentidos: visión, oído, olfato, gusto y tacto. Por medio de
estos sentidos todo lo que pertenece al cuerpo se comunica a la inteligencia del alma, permitiéndole
ejercer una influencia externa sobre los asuntos relacionados con el cuerpo, llegando así a conocer estas
cosas. Algunas cosas sólo pueden percibirse con uno de los sentidos, otras con varios y otras con los
cinco. Si uno de los cinco sentidos no funciona bien internamente, o si el espacio intermedio o la distancia
no son proporcionados, uno podría fácilmente juzgar un asunto de forma incorrecta si no investigara el
asunto más a fondo. Una torre cuadrada vista a distancia parece redonda, ya que nuestra visión no es
capaz de distinguir los rasgos lejanos. Un palo recto cuyo extremo está en el agua parece estar torcido o
roto. El color blanco parece ser amarillo o verdoso cuando la luz brilla a través de un cristal coloreado; sin
embargo, después de investigar cuidadosamente todo, se logra una comprensión correcta. Cuando
mediante el buen funcionamiento de los distintos sentidos, y estando a una distancia razonable del objeto,
hay un acuerdo unánime entre todos, se puede llegar a una conclusión definitiva. Así, por el uso
experimental de nuestros sentidos sabemos que dos por dos es igual a cuatro; que un objeto es recto y el
otro torcido; que uno es largo y el otro corto; que uno es duro y el otro blando; que uno es blanco y el otro
negro; que uno es pesado y el otro ligero; y que uno es caliente y el otro frío. Sobre esta base los hombres
han podido deducir varios principios y reglas fundamentales, cuya contradicción sería ridícula. Esto en
cuanto al cuerpo.
El alma del hombre
El otro elemento constitutivo del hombre es el alma, también llamada espíritu. En hebreo se λλαµα
(Nephesh), y en griego (Pneuma).
Ambas palabras son derivados de "respirar", ya sea porque se

de la respiración, es la causa de la respiración nasal, o debido a su invisibilidad y movilidad.

El alma es una entidad personal espiritual, incorpórea, invisible, intangible e inmortal, adornada con
intelecto y voluntad. En unión con el cuerpo constituye un ser humano y en virtud de su propensión
inherente se inclina a estar y permanecer unida al cuerpo.
El alma es una entidad personal. Esto es evidente, en primer lugar, porque posee tanto el intelecto
como la voluntad, por lo que ama, odia, se alegra y se lamenta activamente. "Mi alma está muy triste"
(Mateo 26:38); "Mi alma engrandece al Señor, y mi espíritu se alegra en Dios mi Salvador" (Lucas 1:46-
47). En segundo lugar, puesto que el alma está separada del cuerpo, continúa tanto en su esencia como en
su existencia, y se alegrará en el cielo o se entristecerá en el infierno.
Por lo tanto, es una herejía autocontradictoria sostener que el alma es un pensamiento, negando así la
existencia del alma.
(1) Si el alma es un pensamiento, siendo el pensamiento una actividad, debe haber necesariamente una
entidad personal de la que procede este pensamiento. Si se sostiene que el alma es un pensamiento
esencial e independiente, tenemos una contradicción, tanto como si llamáramos blanco a lo que es negro.
Una actividad y un ente personal son toto genere, es decir, demasiado distintos entre sí, pues lo que es una
actividad no es un ente personal, ni tampoco lo contrario.
(2) Como el hombre piensa repetidamente en cosas nuevas y genera nuevos pensamientos, tendría
236
entonces repetidamente un alma nueva, lo que es un absurdo en sí mismo.
(3) Esto tampoco es coherente con la Palabra de Dios, que nunca se refiere al alma
como un pensamiento. También es incorrecto afirmar que el alma es una esencia
racional.
(1) El razonamiento no es la esencia del alma, pues una actividad no puede ser la esencia de una
entidad personal, ya que la primera es una consecuencia de la segunda.
(2) El alma no siempre se dedica a pensar, como ocurre durante el coma o cuando se une por primera
vez al cuerpo antes del nacimiento del hombre. ¿En qué podría pensar el feto no nacido? Y si fuera capaz
de pensar, el hombre cometería un pecado real antes de su nacimiento, mientras que Pablo afirma:
"Porque los niños aún no han nacido, ni han hecho nada bueno o malo..." (Rom 9:11). En cambio, el alma
es una entidad personal que es capaz y está inclinada a pensar.
Cada ser humano tiene un solo alma. Hay tres tipos de almas. Existe el ánima vegetativa, a la que
queremos referirnos como el alma del crecimiento, por la que se dice que existen los árboles y las hierbas.
Existe el anima sensitiva, o el alma de la sensibilidad, por la que los animales existen y son sensibles a su
entorno. Esto, según la Escritura, es

que se encuentra en la sangre de los animales. "Porque la vida de la carne está en la sangre" (Lv 17,11);
"Porque la sangre es la vida" (Dt 12,23). Existe el anima rationalis, o el alma racional, que acabamos de
describir y a la que nos referimos como racional ya que por su acción el hombre razona y toma
decisiones. El hombre crece, se mueve conscientemente de una localidad a otra y razona, no en virtud de
un alma diferente para cada actividad, sino debido a la actividad singular del alma razonable dentro del
hombre. Así, el hombre no tiene ni tres, ni dos, sino una sola alma. Esto lo confirma, en primer lugar, la
Palabra de Dios que, al dar una descripción detallada de los elementos constitutivos del hombre, no afirma
en ninguna parte que el hombre tenga dos o tres almas. Por lo tanto, este concepto debe ser rechazado.
En segundo lugar, la Escritura hace mención de un solo alma humana, dicha referencia es siempre en
singular, como también ocurre con el cuerpo. "... Y el hombre se convirtió en un alma viviente" (Gn 2:7);
"¿O qué dará el hombre a cambio de su alma?" (Mt 16:26); "... que es capaz de destruir el alma y el
cuerpo en el infierno" (Mt 10:28); "... glorifica a Dios en tu cuerpo y en tu espíritu..." (1 Cor 6:20). El
hombre sólo está vivo cuando el alma reside dentro del cuerpo. "No os preocupéis, porque su vida está en
él" (Hechos 20:10).159 Cuando el alma está ausente del cuerpo, el hombre está muerto. "Porque así como
el cuerpo sin el espíritu está muerto..." (Santiago 2:26).
En tercer lugar, todo animal existe de forma independiente en virtud de su alma y es, por tanto, un ser
independiente. Si el hombre tuviera también un alma sensitiva, además de un alma racional, o bien el
alma sensitiva o el alma racional constituirían la entidad personal, o bien, el hombre consistiría en dos o
tres entidades personales. El alma sensitiva no es el elemento constitutivo de la entidad personal del
hombre, pues entonces el hombre sería animal. Estas dos almas no constituyen un ser humano, pues
entonces el hombre no sería una sino dos personas. Dado que el hombre es una sola persona, por
consiguiente, sólo tiene un alma.
En cuarto lugar, si el hombre poseyera dos o tres almas, esto también sería cierto para Cristo, "por lo
que en todo debía ser semejante a sus hermanos" (Heb 2:17). De este modo, Cristo no sólo habría asumido
la naturaleza humana, sino también la de los árboles y los animales, lo cual es sumamente absurdo.
Mientras estaba muerto, Cristo, en su naturaleza divina, se habría separado de la naturaleza que asumió,
manteniendo la singularidad de su persona, ya que estas dos almas se aniquilan completamente en la
muerte.
En quinto lugar, si el hombre tuviera dos o tres almas, no habría

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El Statenvertaling dice: "... want zijne ziel is in hem", es decir, "... porque su alma está en él".

resurrección de este cuerpo de entre los muertos, pues las dos almas se aniquilan completamente en la
muerte. Lo que ha sido totalmente aniquilado no puede ser restaurado eodem número, es decir, en su
forma original. Así, además del alma racional, habría que crear una nueva alma, que sería entonces
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glorificada o condenada sin existencia previa ni comisión de un hecho.
En sexto lugar, si el hombre estuviera en posesión de un alma animal, el hombre podría vivir sin un
alma racional. Esto es contrario a la Biblia que, como acabamos de demostrar, enseña que el hombre está
muerto cuando el alma racional está ausente. Si el hombre pudiera vivir en tal condición, no se sabría si
los niños poseen un alma racional o si la recibirían posteriormente. ¿En qué se basaría entonces para
bautizarlos? No se sabría si el hombre, dando pruebas de estar vivo, posee un alma racional en ese
momento, y por lo tanto es una criatura racional. El alma podría estar ausente y fuera de casa en un viaje a
las Indias Orientales, pues según el sentir de algunos, el alma está presente dondequiera que se crea estar.
He aquí que este error está repleto de absurdos y es esencialmente una negación de la existencia del alma.
Dios creó esta alma singular del hombre de la nada y en el proceso de procreación, cada vez de nuevo,
crea un alma dentro del cuerpo. El hecho de que Dios sacara el alma de Adán de la nada y no del polvo se
confirma en Gn 2:7. Cuando Dios formó el cuerpo del hombre a partir del polvo de la tierra, no tenía vida.
Sin embargo, Dios "sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente". Este
soplo en las fosas nasales no indica que la creación del alma se produjera externamente al cuerpo y que
posteriormente fuera introducida en él, sino que transmite tanto la forma como el simbolismo de su
creación. Asimismo, leemos en Juan 20:22: "Y dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu
Santo". Expresa la movilidad del alma como el viento, su invisibilidad, su espiritualidad, así como la
energía del alma que permite al hombre respirar por sus fosas nasales. "El Espíritu de Dios me hizo, y el
aliento del Todopoderoso me dio la vida" (Job 33:4). Así, el alma del primer hombre fue creada en su
cuerpo de la nada.
Pregunta: ¿Cómo se engendran las almas de los hombres? ¿Ocurre esto por procreación seminal o por
transmisión y encendido como una vela transmite la luz a otra vela? ¿O es que Dios crea el alma cada vez
que el hombre llega a existir por procreación?
Respuesta: En primer lugar, el alma es una entidad espiritual, y por tanto no es física en ningún
sentido. Por lo tanto, el alma no puede ser engendrada por medio de la procreación corporal y seminal,
pues lo que es

causal no puede engendrar algo que es toto genere, es decir, de una generación más noble que la propia
causa. Si se sostiene que el alma no procede del cuerpo, sino del alma, yo preguntaría: "¿Procede del alma
del padre, de la madre o de ambas?". Ni procede de ambas, pues no hay mezcla de almas, ni procede de
una de las dos, pues entonces queda la pregunta: "¿Procede del padre o de la madre?" A esta pregunta no
se podrá responder. ¿De qué manera se transmitiría desde el alma de los padres? Si el alma personal de
uno de los padres se transmitiera en su totalidad, el padre se quedaría sin alma. Si la transmisión fuera
parcial, el alma sería divisible, y al tener partes no sería un espíritu sino un cuerpo. Si se sostiene que el
alma es producida causaliter, es decir, como causa efectora, por las almas de los padres, hay que
preguntarse: "¿De qué?". No se produce ni por vía seminal ni por la transmisión total o parcial del alma.
En ese caso, tendría que surgir de la nada, lo que no es posible, ya que se trata de un acto creativo que
sólo corresponde a Dios. La comparación de una vela encendida que prende otra vela y transmite su llama
no es aplicable aquí, ya que el fuego es de naturaleza material. Así, una vela transmite su llama a la otra
por medio de la transmisión molecular, ya que encuentra materia de la que alimentarse.
En segundo lugar, la Escritura afirma claramente que Dios crea un alma nueva cada vez dentro del
fruto del vientre. "Entonces el polvo volverá a la tierra tal como era, y el espíritu volverá a Dios que lo
dio" (Ecles 12:7). Así pues, tenemos dos asuntos en consideración, el cuerpo y el alma, y el destino de
ambos: uno a la tierra y el otro a Dios. Esto concuerda con su origen: de la tierra y de Dios. Así como el
cuerpo se origina en la tierra, el alma tiene su origen en Dios. "La carga de la Palabra del Señor para
Israel, dice el Señor, que extiende los cielos, y pone los cimientos de la tierra, y forma el espíritu del
hombre dentro de él" (Zac 12,1). Así como Dios hizo nacer el cielo y la tierra por su omnipotencia y sin
ninguna causa secundaria, también ha formado el alma en el interior del hombre, es decir, sin intervención
de causas secundarias en este acto formativo. Consideremos también Heb 12:9, donde Dios es llamado
"Padre de los espíritus", en contraste con los "padres de nuestra carne" (cf. Isa 63:16; 1 Pe 4:19).
En tercer lugar, el alma, después de la muerte del hombre, existe de forma independiente y, por lo
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tanto, también es independiente del cuerpo al principio. El alma es inmortal y no puede ser matada. "Y no
temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma" (Mateo 10:28). Si el alma tuviera su
origen en el hombre, podría ser matada por

El hombre, al igual que el cuerpo, puede destruir su creación, pero el hombre no puede destruir el alma y,
por lo tanto, no es la causa que la produce.
Objeción 1: Si sólo se generara el cuerpo del hombre y no el alma, el hombre no engendraría otro
hombre, ya que el hombre se compone de cuerpo y alma.
Respuesta: Esta generación no consiste en hacer surgir ni la materia ni la forma. Ni la materia ni el
cuerpo son engendrados, ya que el hombre no crea lo que previamente había sido creado por Dios, ni
tampoco se engendra la forma o el alma, como se ha demostrado en la primera prueba. Más bien, esta
generación es un acto de los que generan, y a través de este acto se juntan la sustancia y la forma; de esta
manera se trae toda la composición. Así, la generación del hombre es el resultado de la actividad humana
que da lugar a la unión del alma y el cuerpo, y el fruto del vientre recibe y es traído al mundo con su
naturaleza inherente, su humanidad. En consecuencia, el hombre engendra al hombre, aunque no trae la
sustancia del cuerpo ni del alma. Observa esto, por ejemplo, en el nacimiento del Señor Jesús, el Dios-
hombre, que nació de María.
Objeción 2: "Todas las almas que vinieron con Jacob a Egipto, que salieron de sus lomos..." (Gn
46:26). Aquí se afirma expresamente que las almas de los descendientes de Jacob tuvieron su origen en él.
Respuesta: Es una manera común y metafórica de hablar, tanto en las Escrituras como en la
conversación diaria, referirse a las personas como "almas". Se nombra a toda la materia por una de sus
partes constituyentes. También se dice "tantas cabezas", refiriéndose así a tantas personas. Estas personas
salieron de Jacob por generación. La unión de su alma y su cuerpo y su existencia salieron de él, ya sea
inmediatamente como con sus propios hijos, o mediatamente como con sus nietos.
Objeción 3. Dios completó plenamente la obra de la creación en los seis primeros días (Gn 2,2). Por lo
tanto, Dios no crea el alma diariamente.
Respuesta: Durante los primeros seis días Dios creó todas las especies, después de lo cual ya no crea
nuevas especies. Más bien, Él mantiene Su creación ya sea por una continuación especial, como con los
ángeles, o por la continuación de la especie, como lo hace con la raza humana que mantiene su estabilidad
por generación. Así, Dios crea diariamente las almas de los hombres que son individuales, es decir,
entidades personales únicas dentro de la misma especie humana.
El intelecto del hombre
Esta entidad espiritual única, creada por Dios a partir de

nada, está dotado de intelecto. Este intelecto consiste en la comprensión, el juicio y la conciencia o
conocimiento conjunto.
La esencia misma de la comprensión es la percepción de un asunto sin darle expresión verbal. Se
refiere a lo que se puede deducir con el intelecto y, por tanto, podría considerarse sólo intelectual. El
hombre, sin embargo, cuando comprende realmente un asunto, lo verbaliza aunque no sea consciente de
cómo su intelecto lo juzga y responde a él.
La comprensión es como un espejo que refleja lo que se está considerando. Un espejo no refleja nada
a menos que se coloque algo delante de él. Incluso si se coloca algo delante de él, no reflejará nada en la
oscuridad total; algo sólo será débilmente visible si hay una pequeña fuente de luz, o si el espejo está
cubierto de condensación. Esto impedirá determinar si algo está torcido, al revés, o si tiene una forma o un
color diferente. Todo ello depende del estado del cristal o de la forma en que se haya tallado. Lo mismo
ocurre con el intelecto del hombre corrupto. Muchas cosas que debería comprender, no las comprende en
absoluto. Otros son observados débilmente y confusamente, de modo que el intelecto no puede percibir lo
que está a la mano. Muchos asuntos son percibidos erróneamente en cuanto a la forma y la apariencia.
Es obviamente erróneo afirmar que el intelecto del hombre, estando en estado de pecado, no puede
equivocarse. Esto es directamente contrario a la Escritura, donde leemos expresamente que el hombre es
ciego (Ap 3:17), "teniendo el entendimiento entenebrecido" (Ef 4:18), y que los asuntos espirituales están
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ocultos a los sabios y prudentes (Mt 11:25). También se afirma que se puede tener celo, "pero no
conforme a la ciencia" (Rom 10:2), que "el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios,
porque le son locura" (1 Cor 2:14), y que hay "hombres de mente corrompida" (1 Tim 6:5).
Esto demuestra que la capacidad de comprender con claridad y discernimiento no puede ser
reguladora en lo que respecta a la verdad. La capacidad de comprender con claridad y discernimiento, es
decir, de tener pensamientos apropiados y adecuados al asunto que se trata, es ciertamente una realidad.
Sin embargo, el mero hecho de ser capaz de comprender con claridad y discernimiento no significa que lo
comprendido sea la verdad, aunque la verdad sea inherente al asunto considerado. A menudo no podemos
saber si el asunto ha sido comprendido con claridad y discernimiento, ya que con frecuencia hemos sido
engañados cuando creíamos haber comprendido con claridad y discernimiento. Dado que nuestro
entendimiento oscurecido puede imaginar que un pequeño rayo de luz es como el sol del mediodía, una
persona que hace la capacidad de comprender

que se regule con claridad y discernimiento por la verdad debe seguir siendo un escéptico toda su vida. No
reconocerá los fenómenos de las mareas, la existencia del alma y muchos otros asuntos, ya que no es
capaz de comprenderlos. Sí, si uno desea juzgar los asuntos revelados en la Palabra de Dios sobre la base
de su capacidad de comprender con claridad y discernimiento y aceptar sólo como verdad lo que puede
ser comprendido, tal persona debe ser llamada atea. Su intelecto oscurecido nunca reconocerá la
perfección de Dios, la Santa Trinidad, la influencia de Dios en la preservación y gobierno de todas las
cosas, la unión hipostática de las dos naturalezas de Cristo, la operación del Espíritu Santo en la
regeneración, ni muchos otros asuntos. Sin embargo, si tenemos conocimiento de lo que Dios ha revelado
en su Palabra, entonces debemos creer que es verdad y actuar en consecuencia. Debe ser una verdad
infalible, pues de lo contrario toda la fe y la religión quedan sin efecto (cf. capítulo 2).
El juicio es también un elemento constitutivo del intelecto por el que se evalúa un asunto como
verdadero o falso, bueno o malo. Este juicio es, o bien un juicio cognitivo por el que, en un sentido
general, se reconoce que un asunto es tal y tal sin ninguna otra respuesta -el asunto no es pertinente para
nosotros-; o bien es un juicio de relevancia que no se limita a indicar lo que es verdadero o falso, y lo que
es bueno o malo, sino más bien lo que actualmente debe o no debe ser nuestro curso de acción en las
circunstancias, complementando esto con motivos para persuadir y estimular la voluntad.
Hacer del juicio un elemento constitutivo de la voluntad es contrario al propio concepto de juicio.
(1) Permítanme expresarme en armonía con quienes sostienen tal opinión. Si la capacidad de
comprender con claridad y discernimiento es reguladora para el establecimiento de la verdad, y si tal
comprensión es un elemento constitutivo del intelecto, entonces el juicio es ciertamente también un
elemento constitutivo del intelecto. En efecto, la capacidad de comprender con claridad y discernimiento
da alguna indicación sobre el asunto: si es verdadero o falso, bueno o malo. Sin esta comprensión no
puede haber un entendimiento claro y con discernimiento respecto a un asunto, ni puede ser reguladora de
la verdad. Sin embargo, afirmar que un asunto es tal o cual, es emitir un juicio sobre el mismo. Por tanto,
el juicio es un elemento constitutivo del intelecto.
(2) El juicio se opone con mucha frecuencia a la voluntad transmitiendo a la conciencia: "Esto es
pecado; Dios lo ve; Dios lo castigará", y así hace que la voluntad esté inquieta y ansiosa. El hombre desea
con frecuencia que tal impresión no sea tan viva; sin embargo, a pesar de

de toda oposición, el juicio sigue con frecuencia haciendo acto de presencia, por lo que no es un elemento
constitutivo de la voluntad.
(3) La Escritura también establece el juicio como elemento constitutivo del intelecto. "Hablo como los
sabios; juzgad lo que digo" (1 Cor 10,15).
(4) Si el juicio fuera un elemento constitutivo de la voluntad, el hombre determinaría entonces que un
pecado no es pecado. Esto sería del agrado del pecador, y sus actos serían entonces armónicos con su
juicio, ya que coincidiría con su voluntad. Es cierto que un hombre no emitirá un juicio en un asunto a
menos que lo desee. Sin embargo, esto no implica que el juicio mismo sea un elemento constitutivo de la
voluntad. Del mismo modo, el hombre no pone en marcha su intelecto si no desea comprender. Por lo
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tanto, se podría decir que el intelecto es un elemento constitutivo de la voluntad. Sin embargo, esto último
es absurdo y, por tanto, también lo primero.
La conciencia del hombre
La conciencia es también un elemento constitutivo del intelecto, pues el propio término lo implica,
siendo el conocimiento un elemento constitutivo del intelecto. "Conciencia" traducida al idioma holandés
(mede-wetenschap) significa "conocimiento de la concurrencia". La conciencia es el juicio del hombre
sobre sí mismo y sobre sus actos, en la medida en que está sometido al juicio de Dios. La conciencia
consta de tres elementos: conocimiento, testimonio y reconocimiento.
En primer lugar, está el conocimiento de la voluntad de Dios, que ordena o prohíbe a cada hombre con
promesas y amenazas. Esto no sólo es cierto en sentido general, sino también en sentido específico, y no
sólo en referencia a un asunto determinado, sino también en relación con las circunstancias de aquí y
ahora. Así, la conciencia prescribe lo que debe abstenerse o hacerse. Cuanto más claramente y con más
fuerza lo haga, mejor funcionará la conciencia.
En segundo lugar, está el elemento del testimonio. Una vez que el hombre tiene ante sí su obligación,
determina si ha actuado o no según la luz y el conocimiento. Cuanto más minuciosamente la conciencia
toma nota de los actos del hombre y de su conformidad con el mandamiento que se le ha presentado, más
precisa es su registro, y cuanto más clara y poderosamente da testimonio al hombre, mejor cumple su
deber.
En tercer lugar, sigue el reconocimiento de que el Dios justo también está al tanto de esto y lo
recompensará o juzgará en consecuencia. Cuanto más claramente reconozca la conciencia el
conocimiento de Dios y sea sensible a él, y cuanto más se tranquilice respecto a esto o se vea
poderosamente afectada como resultado, más fielmente cumplirá la conciencia su tarea. Estas tres
actividades

el apóstol coloca uno al lado del otro. "... los gentiles, que no tienen la ley... son una ley para sí mismos,
que muestran la obra de la ley escrita en sus corazones" (Rom 2,15-15). La primera actividad se expresa
en el hecho de que tienen conocimiento de la voluntad y la ley de Dios. La segunda actividad -el
testimonio de su conformidad o falta de conformidad con la ley- es descrita por el apóstol cuando afirma
que "su conciencia también da testimonio". A esto le sigue la tercera actividad: el reconocimiento de que
Dios está al tanto de ello y que premiará o castigará, "... sus pensamientos mientras se acusan o se excusan
unos a otros" (Rom 2:15). Estas actividades de la conciencia se pueden observar también en los siguientes
textos. "También mi conciencia me da testimonio en el Espíritu Santo" (Rm 9,1); "Porque muchas veces
también tu propio corazón sabe que tú mismo has maldecido a otros" (Ecles 7,22); "Porque si nuestro
corazón nos condena... si nuestro corazón no nos condena..." (1 Juan 3:20-21).
La conciencia es buena o mala. Es buena cuando cumple bien con su deber.
(1) Esto es cierto cuando revela y representa de forma clara e inmediata la voluntad de Dios,
obligándonos y estimulándonos a hacer la voluntad de Dios. "Que cada uno se persuada plenamente en su
propia mente" (Rom 14,5).
(2) Es verdadera cuando guarda cuidadosamente el registro de nuestros actos, y nos condena clara y
poderosamente en referencia a estos actos.
(3) Esto también es cierto cuando nos inquieta o nos tranquiliza. Ambos aspectos se ejemplifican en
los siguientes textos. "Y sucedió después, que el corazón de David lo golpeó, porque había cortado la
falda de Saúl" (1 Sam 24:5); "Porque nuestro regocijo es esto, el testimonio de nuestra conciencia" (2 Cor
1:12). Se dice que alguien tiene mala conciencia cuando la comisión de hechos abominables le llena de
ansiedad, miedo y remordimiento. Esto no quiere decir que la conciencia sea mala, ya que cumple bien
con su deber, sino que se llama mala porque condena las malas acciones. Si la conciencia no realiza bien
estas tres tareas, es mala en sí misma, siendo negligente en su deber, ya sea en las tres o en una o dos de
estas actividades.
Pregunta: ¿Puede la conciencia equivocarse?
Respuesta: Debemos presuponer lo siguiente:
(1) En esta discusión no consideramos al hombre en su estado perfecto antes de la caída, sino en su
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estado imperfecto después de la caída.
(2) Nuestra discusión no se refiere a la adhesión ni a ninguna reflexión sobre tal conocimiento por el
que uno es consciente de su objetivo y actividad, y es por tanto consciente de estos hechos.
(3) Tampoco estamos discutiendo aquí si el hombre responde o no al testimonio de su conciencia.

(4) Tampoco sostenemos que los segundos y terceros actos de la conciencia sean los primeros en errar.
Sin embargo, sostenemos que la conciencia en su primer acto -que se refiere al conocimiento del
hombre de la ley y la voluntad de Dios- es capaz de equivocarse. Es capaz de presentar como voluntad de
Dios algo que no lo es, sino que incluso está prohibido. Este es el primer error y, cuando prevalece, le
sigue el segundo acto de la conciencia, es decir, su acto de testimonio. El error no se precipita por el
hecho de que la conciencia dé testimonio o el hombre responda a este testimonio. El error está más bien
en haber dado testimonio de que el hombre ha obrado bien, cuando en realidad ha obrado mal, aunque
según su conocimiento haya obrado bien. Alguien puede dar falso testimonio ante el tribunal, sin hablar
en contra de su convicción, al testificar que cierta persona ha cometido un hecho determinado, estando en
un error en lo que respecta a esa persona. La persona que menciona no es culpable, sino otra. Expresa su
opinión, su conciencia atestigua que su testimonio es correcto, y así queda satisfecho. Sin embargo, se
equivoca y su testimonio es erróneo, aunque su conciencia le atestigua que en este asunto erróneo ha sido
correcto y bueno. Así, su conciencia se equivoca y lo absuelve, aunque debería haber sido condenado. Del
mismo modo, la conciencia puede dar testimonio de que una persona ha actuado correctamente en varios
asuntos, cuando en realidad ha pecado gravemente. Cuando la conciencia se equivoca en su primer acto
en cuanto a su conocimiento de la voluntad de Dios, debe equivocarse también en los otros dos actos.
La Palabra de Dios también confirma irrefutablemente que la conciencia puede errar, como se
confirma en el siguiente y muchos otros pasajes. "Sin embargo, no hay en todos los hombres ese
conocimiento; porque algunos con conciencia de ídolo hasta esta hora lo comen como cosa ofrecida a un
ídolo; y su conciencia siendo débil se contamina. Porque si alguno te ve a ti, que tienes conocimiento,
sentado a la mesa en el templo del ídolo, ¿no se envalentonará la conciencia del débil para comer lo que se
ofrece a los ídolos?" (1 Cor 8,7.10). Aquí el apóstol no habla de una opinión, ni de una lujuria, sino de la
conciencia, haciendo referencia a ella varias veces. Afirma que la conciencia está en el error, pues la
llama "conciencia del ídolo". Esto lleva a creer que el ídolo es importante y debe ser honrado. ¿No es esto
un error muy grave? La conciencia puede "envalentonarse" en su error para perseverar en el pecado de
idolatría con mayor libertad. Añádase a esto lo que se dice en Juan 16:2: "Cualquiera que os mate pensará
que hace un servicio a Dios", y en Hechos 26:9: "En verdad pensé conmigo mismo que

debe hacer muchas cosas contrarias al nombre de Jesús de Nazaret". La palabra "conciencia" no se
menciona aquí, pero la referencia es a la actividad de la conciencia. Siempre que se describe un asunto, no
es necesario mencionar el nombre. Fue un pecado grave y atroz asesinar a los piadosos y estar en batalla
contra Jesús. Este pecado no procedía de un principio malo, sino del error; es decir, de una comprensión
errónea de la voluntad de Dios. Este entendimiento erróneo los motivó a ser fieles a esta iluminación
percibida, y así realizar la tarea que tenían por delante. Una vez terminada esta tarea, su conciencia daba
testimonio de que habían actuado correctamente, dándoles paz y placer en este trabajo. En realidad, sin
embargo, se habían comprometido con un mal abominable, y la conciencia debería haberles convencido
de que habían hecho el mal; debería haber provocado en ellos contrición y terror. Así podemos observar
que la conciencia puede equivocarse. Alguien puede objetar afirmando que es más correcto sostener que
uno se equivoca en sus opiniones. Mi respuesta es que un punto de vista erróneo equivale a un intelecto y
un juicio erróneos por los que se sugiere que un determinado curso de acción es la voluntad de Dios, que,
sin embargo, no es la voluntad de Dios. Al actuar en consecuencia, entonces el hombre se satisface de
haber actuado correctamente. Todo esto es idéntico a que la conciencia esté equivocada. Por lo tanto, hay
que atenerse al uso del lenguaje común, pues las expresiones extrañas suelen ocultar sentimientos
extraños. Si hay un acuerdo esencial en este asunto, todo esto sería, en el mejor de los casos, una cuestión
de semántica.
La voluntad del hombre
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El alma del hombre también está dotada de una voluntad, que es una facultad por la que podemos
amar u odiar. Esta facultad se llama facultad ciega. Esto no implica que el hombre ame u odie
ignorantemente, sino que es el intelecto, y no la voluntad, quien juzga en un asunto determinado. Es el
intelecto el que presenta un asunto a la voluntad como deseable o despreciable, prescribiendo el curso de
acción a tomar bajo las circunstancias actuales. La voluntad adopta este juicio práctico a ciegas y actúa en
consecuencia. Si uno juzga erróneamente, la voluntad funciona también erróneamente. A veces el
intelecto sugiere a la voluntad algo que es agradable y ventajoso, pero que no está de acuerdo con la
verdad. Entonces la voluntad lo acepta como tal, aunque sea contrario a la ley de Dios.
La voluntad es libre y no puede ser obligada. Esta libertad no es de naturaleza arbitraria; es decir, no
se puede querer o no querer hacer algo simultáneamente. Los santos ángeles son libres en el ejercicio de
su voluntad y, sin embargo, no pueden dejar de hacer la voluntad de Dios. Más bien, esta

La libertad es una consecuencia necesaria por la que uno está motivado e inclinado a abrazar o rechazar
algo. Ni siquiera la voluntad de un niño puede ser obligada a funcionar de una manera determinada.
Mientras un niño no quiera ir a la escuela, no irá a ella, no importa lo que se intente. Aunque no vaya si
considera su situación de forma independiente, las circunstancias, las promesas o las amenazas pueden,
sin embargo, provocar un cambio de voluntad, haciendo que el niño vaya porque ahora está dispuesto.
La inmortalidad del alma
El alma del hombre es inmortal. Dios podría haberla aniquilado si lo hubiera deseado. Sin embargo,
ha establecido una ordenanza eterna para que no lo haga. El alma no puede ser destruida por ninguna
criatura ni puede autodestruirse en virtud de algún principio interno, pues el alma es un espíritu y, por
tanto, de existencia eterna. Hay una impresión indeleble en el hombre de que tal es el caso. Dios mismo,
en su Palabra, afirma expresa e irrefutablemente que esto es así con respecto a las almas tanto de los
piadosos como de los impíos. Esto se confirma en un sentido general en los siguientes pasajes: "Entonces
el polvo volverá a la tierra como era, y el espíritu volverá a Dios que lo dio" (Eclesiástico 12:7); "Y no
temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma" (Mateo 10:28); "Yo soy el Dios de
Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob. Dios no es el Dios de los muertos, sino de los vivos" (Mt
22:32); "Y yo les doy la vida eterna" (Jn 10:28); teniendo el deseo de partir y estar con Cristo (Fil 1:23);
"... las almas de los muertos... clamaron a gran voz...". (Apocalipsis 6:9-10). Lo mismo se dice de las
almas de los impíos. "Y éstas irán al castigo eterno" (Mateo 25:46); "Por lo cual también fue y predicó a
los espíritus en la cárcel" (1 Pedro 3:19); "Y en el infierno alzó los ojos, estando en tormentos" (Lucas
16:23). Concluimos, pues, que el alma es inmortal.
La unión íntima entre el cuerpo y el alma
Dios no crea el alma fuera del cuerpo ni la hace existir primero de forma independiente. Al ser creada
dentro del cuerpo, el alma se une al cuerpo con una unión incomprensible pero esencial, de modo que
juntos forman un suppositium, es decir, una persona o un ser humano. No están unidos en su forma de
existencia, como los ángeles estaban unidos temporalmente a los cuerpos. Tened cuidado de no considerar
el alma como un ángel al considerarla de forma independiente, pues no es así. Tened cuidado de no
considerar esta unión como una cuestión indiferente, siendo inmaterial que esté o no unida al cuerpo, o
como si fuera mejor o

preferible que exista de forma independiente. También hay que tener cuidado de no considerar la unión
entre el alma y el cuerpo como un matrimonio. Todas las proposiciones de este tipo contienen
consecuencias y errores peligrosos. Tened cuidado de no ver el cuerpo como un instrumento o una
herramienta del alma, porque un elemento esencial no puede ser el instrumento del otro. Esta unión es
mucho más íntima de lo que se puede comprender. Juntos, el alma y el cuerpo constituyen un ser humano.
Es natural para el alma estar unida al cuerpo, y contrario a su naturaleza estar separada del cuerpo por la
muerte. Existe y experimenta la alegría o la tristeza; sin embargo, no se encuentra en una condición
completa y realizada. En la separación del cuerpo, se habla del alma como una entidad personal
incompleta. Esto no implica que haya imperfección en el alma misma, sino que es un elemento
constitutivo del hombre completo. Tampoco deja de tener la naturaleza de elemento constitutivo, por lo
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que sigue inclinada a estar unida a su cuerpo.
El alma, al estar tan íntimamente unida al cuerpo, está y permanece en él mientras el hombre vive. No
está donde se imagina que está. Esto se demuestra por lo siguiente:
En primer lugar, el cuerpo, en ese momento y por tanto la mayor parte del tiempo, estaría entonces sin
el alma, y en consecuencia estaría muerto. Tanto la naturaleza como la Escritura enseñan que el hombre
muere cuando el alma se va, como hemos demostrado antes.
En segundo lugar, la experiencia enseña que cuando el alma está en otro lugar mentalmente, el cuerpo
se conmueve y se ve afectado por lo que ocurre allí, o por lo que el alma imagina ver y oír allí. Esto da
lugar a cambios en la presión sanguínea, palpitaciones del corazón, lágrimas, risas, etc. Si el alma en ese
momento estuviera a cientos de kilómetros del cuerpo, ¿por qué habría tales emociones? ¿Puede el alma
operar in distantia, es decir, a distancia? Por lo tanto, es cierto que el alma no se encuentra en el lugar
donde se imagina que está.
En tercer lugar, si alguien quiere sostener que el alma está allí donde se cree que está, tal persona se
refutaría a sí misma por el disgusto que manifestaría si se afirmara que no tiene alma. Los lugares y los
asuntos lejanos son representados por la imaginación, y el alma piensa así en tales asuntos.
No puedo decir dónde reside el alma en el cuerpo. No sé si abarca el cuerpo en su totalidad, o si en su
totalidad abarca cada parte, o si reside en el corazón, en el cerebro o en la glándula pineal. Al igual que la
unión del alma y el cuerpo es un misterio, también lo es su ubicación en el cuerpo. Al limitar el alma a un
lugar específico del cuerpo, hay que tener cuidado de no deshacer la íntima unión entre el alma y el
cuerpo, ni

si uno, al intentar definirla más expresamente, se engaña al no limitar el alma a una localidad en absoluto.
La imagen de Dios
El hombre, dotado de un cuerpo preparado de forma tan hábil y elegante, así como de un alma tan
noble, fue creado en un estado de perfección. Todo lo que Dios creó era bueno. La bondad de cada
criatura consistía en la medida de la perfección requerida para funcionar como tal criatura. La bondad del
hombre consiste en la imagen de Dios. Este término se utiliza a veces para referirse al Hijo, la segunda
Persona de la esencia divina, que es "el resplandor de su gloria [del Padre] y la imagen expresa de su
Persona" (Heb 1,3); así como "la imagen del Dios invisible" (Col 1,15).
En este caso, sin embargo, utilizamos este término para referirnos a la perfección del hombre, que
consiste en una leve semejanza con los atributos comunicables de Dios. Usamos la palabra "semejanza",
porque los atributos de Dios en sí mismos no pueden ser comunicados o transferidos. Sólo se puede
comunicar su semejanza. La Escritura habla de esto cuando afirma: "Así creó Dios al hombre a su imagen
y semejanza, a imagen de Dios lo creó" (Gn 1:27). En Gn 1:26 se añade la palabra "semejanza".
"Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza". Estas dos palabras son sinónimas y expresan tanto
como una imagen de gran parecido. La imagen de Dios no consiste en la perfección del cuerpo, pues Dios
es un Espíritu. No consiste principalmente en el ejercicio del dominio, que fue otorgado como
consecuencia de esta imagen, sino que existe en el alma.
Para comprender correctamente la imagen de Dios, hay que considerar tres cuestiones por separado: el
fundamento, la forma y las consecuencias de esta imagen. La base, o lo que es requisito previo, es la
espiritualidad y la racionalidad del alma. La forma se refiere a la calidad de sus poderes inherentes. La
consecuencia es el ejercicio del dominio. Permítanme ilustrar. Si un pintor desea hacer un buen cuadro,
primero debe tener un lienzo adecuado y bien preparado. No puede pintar un cuadro en el agua, en el aire
o en la arena seca. Necesita un trozo de madera, un lienzo o algún otro material sólido, que a su vez debe
estar bien preparado. Una vez que tenga todo esto, debe tener un modelo adecuado para lo que desea
expresar.
La base -o el lienzo- de esta imagen es la espiritualidad, la racionalidad y la inmortalidad de la esencia
del alma del hombre, y más concretamente de las facultades del alma como el intelecto, la voluntad y los
afectos. Para que la imagen de Dios quede impresa en el alma, ésta debe ser de tal naturaleza. Esto no
constituye la
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Sin embargo, la imagen de Dios no tiene forma, ya que el hombre la poseía tanto antes como después de
la caída. Incluso los demonios las poseen en la actualidad. Cuando Dios prohíbe al hombre asesinar,
habiendo sido creado a imagen de Dios (Gn 9,6), se refiere tanto a lo que poseía como al fondo que aún
posee, sobre el que se imprimió en su día la imagen de Dios. Dios no quiso que este fondo fuera destruido.
La espiritualidad y las facultades del alma pertenecen a la imagen de Dios como el fondo pertenece a un
cuadro. Este último puede seguir existiendo y permaneciendo, aunque la imagen sobre él se haya borrado
de tal manera que ya no se pueda detectar ninguna semejanza de la misma; sin embargo, todavía se puede
ver que algo se había impreso en él.
La forma esencial, la verdadera esencia de la imagen de Dios, consiste en el conocimiento, la justicia
y la santidad, siendo éstas las cualidades que regulan las facultades del alma: el intelecto, la voluntad y los
afectos.
(1) El intelecto era puro y transparente, contemplando inmediatamente a Dios en su esencia y modo de
existencia en la Santa Trinidad. Esta contemplación inmediata de Dios constituye la felicidad de los
ángeles y de los hombres. "En cuanto a mí, contemplaré tu rostro en la justicia: Me saciaré, cuando
despierte, de tu semejanza" (Sal 17:15); "Porque ahora vemos a través de un cristal, oscuramente; pero
entonces cara a cara" (1 Cor 13:12); "porque le veremos tal como es" (1 Juan 3:2). Aunque la visión de
Adán no era del mismo grado que la visión que los santos glorificados disfrutarán en el cielo -habiendo
sido mantenida antes y prometida a él sobre la obediencia- su conocimiento de Dios era, sin embargo,
perfecto y suficiente para permitirle regocijarse en Dios, superando en gran medida lo que actualmente
somos capaces de imaginar. La posesión de Adán de tal iluminación es evidente por el hecho de que fue
creado según la imagen de Dios que consiste en el conocimiento. "Y os habéis revestido del hombre
nuevo, que se renueva en el conocimiento según la imagen del que lo creó" (Col 3,10).
(2) Además, la voluntad era santa y justa, estando satisfecha y encantada con Dios. Era alegre y
ferviente en el amor, sin tener deseos fuera de Dios. Realizaba la voluntad de Dios con facilidad, alegría y
perfección, haciendo todas las cosas con pureza, brillo y gloria, tanto en sentido externo como interno.
Esta era la imagen del Dios santo, como se afirma: "Y que os revistáis del nuevo hombre, creado según
Dios en justicia y santidad verdadera" (Ef 4:24).
(3) Los afectos estaban totalmente regulados, no precediendo nunca al ejercicio del intelecto y de la
voluntad, sino siendo una consecuencia ordenada de los mismos. Todos los deseos se dirigían a Dios, con
el fin de disfrutar continuamente de Él, y hacia el cumplimiento de su voluntad.
(4) Su memoria era excelente y activa. Mientras tomaba nota de

todo, también se acordaba de todo; y al reflexionar sobre ello, comparando el pasado con el presente,
podía observar la sabiduría, la bondad y el poder de Dios, y magnificarlo en respuesta a ello.
(5) Todos los miembros de su cuerpo eran instrumentos de justicia por los que esta santidad podía
manifestarse y traducirse en acción. En una palabra, todo lo que se encontraba en Adán y que procedía de
él, era luz pura, santidad, rectitud y orden.
La consecuencia de la imagen de Dios es el ejercicio del dominio sobre toda la tierra. "Hagamos al
hombre a nuestra imagen y semejanza, y que tenga dominio sobre los peces del mar", etc. (Gn 1,28).
Habiendo sido creado el hombre a imagen y semejanza de Dios, éste le dijo: "Domina" (Gn 1,28). Adán
ejerció este dominio dando un nombre a cada animal (Gn 2 :20). Dios inspira temor a todas sus criaturas,
y todo lo que transmite un rayo de su divinidad también inspira temor, lo cual es evidente cuando un ángel
santo se aparece a los hombres. Dios confirió a Adán el poder de ejercer el dominio, mientras que dotó al
reino animal de la inclinación a estar sometido. En virtud del pecado, el hombre perdió esta autoridad. Sin
embargo, Dios le dijo a Noé: "Y el temor de ti y el miedo a ti estarán sobre toda bestia de la tierra, ... en tu
mano son entregados" (Gn 9:2). David alabó al Señor en referencia a esto. "Lo hiciste dominar las obras
de tus manos; todo lo pusiste bajo sus pies" (Sal 8:6). Los inconversos ejercen dominio sobre algunos
animales, y lo hacen por la fuerza. Los hijos de Dios, sin embargo, han recibido de nuevo un derecho
sobre todas las cosas, aunque el uso de una parte de esta autoridad no les está permitido todavía.
El hombre poseía la imagen de Dios desde el primer momento de su existencia y no fue creado
inicialmente in puris naturalibus, es decir, en un estado puramente natural -sin conocimiento, justicia y
245
santidad-, teniendo sólo cuerpo y alma (es decir, intelecto, voluntad, inclinaciones y memoria), y
careciendo del bien o del mal en ellos.
(1) La Escritura no lo dice en ninguna parte, por lo que hay que rechazar este concepto.
(2) El hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. Un pintor que pretende pintar la semejanza
de un hombre no crea primero algo vacío de toda semejanza y luego añade la forma y la semejanza. Más
bien busca expresar la imagen de ese hombre en cada pincelada. Dios creó al hombre de la misma manera,
creándolo a su imagen, a la que dio expresión en el acto de la creación.
(3) Esto se confirma también por el hecho de que la creación del hombre fue muy buena (Gn 1:31).
"He aquí que sólo he encontrado esto: que Dios

ha hecho al hombre recto" (Ecles 7:29). Sin esta imagen el hombre no habría sido bueno y recto, pues le
habría faltado la esencia de su perfección y no habría sido mucho mejor que una bestia. De hecho, la
ausencia de la imagen de Dios habría sido equivalente al pecado.
(4) El hombre fue creado para engrandecer a Dios, tanto en sí mismo como en sus obras. No podría
haber alcanzado este propósito sin esa imagen, es decir, sin conocimiento, justicia y santidad.
(5) Lo que el hombre alcanza en la recreación, Adán debe haber sido y ha sido. Puesto que el hombre
es recreado a imagen de Dios, Adán fue, por tanto, creado de forma similar.
Aunque el hombre fue creado con y en esta imagen, no se le otorgó por encima y más allá de su
naturaleza, como si esto impidiera que surgiera desarmonía entre las facultades superiores e inferiores del
alma, como el intelecto, la voluntad y los afectos; o (tan absurdo es el argumento) como si esto impidiera
que el matrimonio entre el alma y el cuerpo no se convirtiera en un matrimonio contencioso. Sin embargo,
era un elemento natural de la naturaleza del hombre. No pertenecía a la esencia del alma, y no era uno de
los elementos constitutivos del hombre, ni una propiedad esencial. Así, cuando el hombre perdió la
imagen de Dios, no perdió su naturaleza. Así como la salud emana naturalmente del bienestar del alma y
del cuerpo, del mismo modo la imagen de Dios era natural al hombre y pertenecía a su bienestar. Esto se
denomina, por consiguiente, justicia original y se desprende de lo siguiente:
(1) En el estado de perfección, si Adán tuviera afectos contradictorios con su intelecto, no habría sido
perfecto, sino que se habría opuesto naturalmente al décimo mandamiento que prohíbe la insatisfacción y
la codicia.
(2) Desde su mismo comienzo el hombre era muy bueno y poseía la imagen de Dios. Su justicia
original era, por tanto, uno de sus componentes naturales.
(3) La conformidad con la ley de la naturaleza no es sobrenatural para el hombre, sino natural (Rom
2,14-15). Esto es mucho más cierto en cuanto a la perfecta conformidad con la ley que fue impresa en el
primer hombre.
(4) Si el hombre no hubiera pecado, todo lo que se hubiera transmitido por la procreación, habría sido
natural para él. Sin embargo, dado que su justicia original se habría transmitido a sus descendientes, era
por tanto natural para él.
(5) El hombre, al estar privado de la imagen de Dios, es ahora naturalmente depravado. "... y eran por
naturaleza hijos de la ira" (Ef 2,3). Así, esta propensión que emana de la justicia original era natural al
hombre en su estado perfecto.

La residencia del hombre en el paraíso

El hombre, habiendo sido creado en un estado tan santo y glorioso, fue colocado en el Paraíso, que
fue su residencia. La palabra "paraíso" no aparece en el Antiguo Testamento, a excepción del Cantar 4:12
[Statenbijbel holandés]. Generalmente se le llama Edén, que es un derivado de "delicioso". Este jardín fue
creado por Dios en el cuarto día y era la zona más deliciosa de la tierra deliciosa. Los hombres deducen
que su ubicación aparente fue al este del Mar Mediterráneo. Sin embargo, su ubicación y tamaño reales
son inciertos. Creo que ha sido totalmente destruida, ya sea por la inundación o por otros medios, que ya
no es reconocible, incluso si uno estuviera de pie en el lugar mismo. Estaba tan cerrado e impenetrable
que ningún hombre o bestia podía entrar o salir, excepto por un camino en el que un ángel había sido
colocado para impedir la entrada del hombre caído (Gn 3:24). La naturaleza deliciosa de este jardín era tal
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que, en comparación, el tercer cielo se llama paraíso (cf. Lucas 23:43; 2 Cor 12:4; Ap 2:7).
En medio de este Jardín del Edén estaba el árbol de la vida, que no consideramos que perteneciera a
una especie determinada, sino que era un árbol de naturaleza singular. "Y de la tierra hizo el Señor Dios
crecer todo árbol... también el árbol de la vida en medio del jardín" (Gn 2,9). Por lo tanto, este árbol no se
encontraba en otros lugares.
Este árbol no tipificaba a la segunda Persona de la Divinidad, es decir, al Hijo, por las siguientes
razones:
(1) No hay pruebas que lo demuestren en ninguna parte.
(2) No es congruente con la Divinidad ser tipificada por una imagen física, y además especialmente
por un árbol. Dios ha prohibido hacer cualquier semejanza física de sí mismo, y no lo ha hecho él mismo.
(3) No habría sido ventajoso para el hombre en su estado perfecto, ya que conocía a Dios
correctamente.
(4) El Señor Jesucristo, el Mediador de la alianza de la gracia, es llamado el árbol de la vida (Ap 2:7;
Ap 22:2). No se le llama así porque haya sido tipificado por este árbol, pues Adán, en el estado de
perfección, no tenía necesidad de un Mediador ni se le había revelado que vendría un Mediador. Aunque
era capaz de creer en todo lo que Dios le presentaba como objeto a creer, sin embargo no creyó en Cristo,
que no le había sido revelado. Si el árbol hubiera sido un tipo de Cristo, a Adán, estando en la alianza de
la gracia, se le habría permitido comer de este árbol, cosa que, por el contrario, se le prohibió. Sin
embargo, a Cristo se le llama árbol de la vida por aplicación y por comparación, debido a la eficacia de su
oficio mediador, en virtud del cual Él es la vida de su

a las personas y les concede la vida eterna. El árbol de la vida era un tipo y un sacramento de esto para
Adán.
Este árbol no tenía el poder inherente de preservar al hombre para que no muriera, pues:
(1) La inmortalidad no se originó en este árbol.
(2) No hay ni una sola palabra que corrobore esto en las Escrituras.
(3) ¿Cómo habrían sobrevivido todos los descendientes de Adán -si éste hubiera permanecido en el
estado de perfección y si hubieran poblado toda la tierra- sin este árbol, habiendo sólo uno situado en el
Paraíso? ¿Habrían muerto entonces?
(4) Todos los demás árboles le habían sido dados como alimento, y su cuerpo fue creado en una
condición tan perfecta que no estaba sujeto a ninguna enfermedad y, por lo tanto, no tenía necesidad de
medicación. Así, el árbol no era más que un sacramento de la vida eterna.
En el Paraíso estaba también el árbol de la ciencia del bien y del mal, que el hombre no podía tocar ni
comer. "Pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás" (Gn 2,17; cf. Gn 3,3). Así como había
un solo árbol de la vida, también había un solo árbol de la ciencia del bien y del mal. No se dice que se
refiera al tipo de árbol, sino al número. Se le llama simplemente "el árbol". La razón de este nombre
puede deducirse del propio nombre.
(1) Fue un árbol de prueba por el que Dios quiso probar al hombre si perseveraría en hacer el bien o si
caería en el mal, como se encuentra en 2 Crón 32:31, "... Dios lo dejó, para probarlo, a fin de conocer todo
lo que había en su corazón".
(2) El hombre, al comer de este árbol, sabría lo bueno que tenía y en qué condición pecaminosa y
triste se había puesto.
El Señor puso a Adán y Eva en este jardín para vestirlo y guardarlo (Gn 2,15), de modo que los
animales no se entrometieran y pisotearan y se alimentaran de las hermosas plantas, las elegantes flores y
las hierbas aromáticas. También aderezaría el jardín podando los árboles para hacerlos fructíferos,
sembrando semillas aquí y plantando algo allá. Todas estas actividades no serían pesadas ni agotadoras, ni
las realizaría con el sudor de su rostro, sino que se dedicaría a ellas con placer y deleite, pues a un hombre
perfecto no se le permitía ni deseaba estar físicamente ocioso. El sábado era la excepción, pues entonces
debía descansar y abstenerse de trabajar según el ejemplo que su Hacedor le había dado y le había
ordenado emular.
Así, Adán tuvo todas las cosas en perfección y para el deleite del cuerpo y del alma. Si hubiera
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perseverado perfectamente durante su período de prueba, sin ver muerte alguna, habría

ha sido trasladado al tercer cielo, a la gloria eterna. Ya hemos confirmado la inmortalidad del alma en este
capítulo. Aunque el cuerpo había sido construido a partir de elementos materiales, su condición era tal que
era capaz de estar en unión esencial con el alma inmortal, y capaz de existir sin estar nunca sujeto a la
enfermedad o a la muerte.
Si no hubiera pecado, el hombre no habría muerto, sino que habría subido al cielo en cuerpo y alma.
En primer lugar, esto se desprende de la promesa de felicidad eterna, cuyo cumplimiento estaba
supeditado a la obediencia prestada. Este tema lo trataremos más adelante en este capítulo. Sin embargo,
el hombre, al ser obediente, nunca habría muerto, sino que, según la verdad de Dios, habría vivido
eternamente.
En segundo lugar, esto se desprende de las amenazas de Dios: "Porque el día que comas de él,
morirás" (Gn 2:17). Si el hombre hubiera muerto independientemente de lo que ocurriera, la amenaza no
habría sido una amenaza. Puesto que la muerte fue amenazada al cometer el pecado, la muerte entró por
ninguna otra razón que el pecado, lo cual se confirma en Gn 3:17-19. "Por tanto, como por un solo
hombre entró el pecado en el mundo, y por el pecado la muerte" (Rom 5:12); "La paga del pecado es la
muerte" (Rom 6:23); "... y el pecado, una vez consumado, produce la muerte" (Santiago 1:15).
El hombre: creado para disfrutar eternamente de la felicidad
Dios creó así a Adán -y en él a la naturaleza humana en todas sus dimensiones, así como a todos los
hombres creados en él- de manera tan gloriosa e inmortal. Preparó hábilmente su cuerpo para él y le
prometió la vida eterna. ¿Dónde están ahora los que calumnian la doctrina reformada afirmando que
sostenemos que Dios creó a un hombre para el disfrute de la felicidad y a otro para la condenación?
Insistimos en que Dios creó a todos los hombres en Adán para el disfrute de la felicidad, y que el hombre
mismo debe ser culpado por su condenación.
He aquí una razón para glorificar y alabar a Dios por haber creado al hombre con tan excelentes
capacidades en cuerpo y alma. Porque estableció al hombre en un estado de tal santidad y gloria, para
honor de su Hacedor, con el propósito de exaltarlo y alabarlo por todas sus obras, así como por la creación
del hombre y la manera en que Dios lo dotó de facultades. Aquí percibimos la naturaleza abominable del
pecado, mientras que el hombre, estando dotado de tan excelentes facultades y estando unido a su Creador
con tantos lazos de amor, se ha apartado de Él, y lo ha despreciado y rechazado. Él

lo hizo para que el Creador no fuera dueño de él, sino que pudiera ser su propio señor y vivir según su
propia voluntad.
Aquí hay razones para aprobar la justicia de Dios si Él retribuye al pecador según sus caminos y lo
condena. Aquí brilla la incomprensible bondad y sabiduría de Dios al reconciliar a esos seres humanos
malvados -aunque no a todos- consigo mismo de nuevo por medio del Mediador Jesucristo. Él hizo que
este Mediador saliera de Adán como santo, teniendo la misma naturaleza que había pecado, para llevar el
castigo del pecado de la propia naturaleza del hombre y así cumplir toda la justicia. A estos seres humanos
los adopta de nuevo como hijos suyos y los toma para sí en la bienaventuranza eterna. A Él se le da la
alabanza y el honor eternos por esto. Amén.

------ CAPÍTULO
ONCE
------
La Providencia de Dios

La Providencia de Dios definida

Habiendo considerado la creación de todas las cosas en general y la creación de los ángeles y de los
hombres en particular, procederemos ahora a considerar la providencia de Dios respecto a todas sus
criaturas. Entendemos que esto no es ni la singular presciencia de Dios ni el decreto inmutable de Dios
respecto a todo lo que sucedería (véase el capítulo 5), sino más bien la ejecución de ese decreto; es decir,
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la inmediata provisión y dispensación de todas las cosas. Esto se observa en Gn 22:8, "Dios se proveerá
de un cordero para el holocausto". La providencia también se denomina ordenanza (Sal 119:91), camino
de Dios (Sal 77:13), mano de Dios (Hch 4:28), sostén de Dios (Heb 1:3), obra de Dios (Ef 1:11), gobierno
de Dios (Sal 93:1) y cuidado de Dios (1 Pe 5:7).
El Catecismo de Heidelberg describe clara y devotamente la providencia como sigue:
El poder omnipotente y omnipresente de Dios, por el cual, como por su mano, sostiene y gobierna el cielo,
la tierra y todas las criaturas; de modo que las hierbas y la hierba, la lluvia y la sequía, los años fructíferos y
los estériles, la carne y la bebida, la salud y la enfermedad, la riqueza y la pobreza, sí, y todas las cosas
vienen, no por casualidad, sino por su mano paternal; para que seamos pacientes en la adversidad;
agradecidos en la prosperidad; y para que en todas las cosas que nos puedan suceder en adelante, pongamos
nuestra firme confianza en nuestro fiel Dios y Padre, para que nada nos separe de su amor; ya que todas las
criaturas están de tal manera en su mano, que sin su voluntad no pueden ni siquiera moverse.
La providencia es un poder divino. Esto no se debe simplemente a que la providencia sea ejecutada
por el omnipotente, sino particularmente en

referencia a la ejecución extrínseca de este poder hacia Sus criaturas. Por eso se afirma con énfasis: "Y
Jesús, conociendo inmediatamente en sí mismo que la virtud había salido de Él..." (Marcos 5:30).
La Providencia es un poder omnipotente. Al percibir la magnitud de la obra de la creación; el número
innumerable de criaturas; la insondable diversidad de sus naturalezas y apariencias; la existencia y
continuación de cada objeto creado según su propia naturaleza esencial; el movimiento de las criaturas
animadas, racionales e inanimadas; el orden preciso de todas las cosas tanto en lo que se refiere al
movimiento como a la manera en que un objeto inicia el movimiento y la progresión de otro objeto, uno
debe perderse en el asombro ante el poder y la sabiduría infinitos de Dios por los que se mantienen y
gobiernan todas las cosas. Por este poder Dios ejecuta irresistiblemente lo que quiere, y nadie puede
impedirlo. "Porque Jehová de los ejércitos lo ha propuesto, ¿y quién lo anulará? y su mano está extendida,
¿y quién la hará retroceder?" (Isa 14:27); "Mi consejo permanecerá, y haré todo lo que me plazca" (Isa
46:10).
La Providencia es un poder omnipresente de Dios. Esto no es simplemente cierto en referencia al Ser
omnipresente de Dios, sino particularmente en referencia a su poder dinamizador en todas sus criaturas.
Este poder de Dios no se limita a manifestarse de forma general en todas las cosas. Tampoco se limita a
afectar a las causas secundarias iniciales, que a su vez inician el movimiento y la actividad en todas las
demás causas secundarias. Este poder de Dios penetra en la existencia de cada criatura y, por tanto, en un
sentido inmediato y a través de todas las causas secundarias, afecta al resultado final de todas las cosas. El
poder de Dios está, pues, en todas las cosas y se manifiesta en todo lo que existe y se mueve. Si
tuviéramos una percepción clara, observaríamos este poder en todo.
Que la providencia de Dios pertenece a todo está tan claramente revelado en la naturaleza y en las
Escrituras que quien niega la providencia de Dios no es mejor que un ateo, o en el mejor de los casos,
debe ser considerado tan ciego como un topo.
En primer lugar, considera el testimonio de la naturaleza tal como lo expresa Job. "Pero pregunta
ahora a las bestias, y ellas te enseñarán; y a las aves del cielo, y ellas te lo dirán; o habla a la tierra, y ella
te lo enseñará; y los peces del mar te lo declararán. ¿Quién no sabe en todo esto que la mano del Señor ha
hecho esto?" (Job 12:7-9).
(1) Reflexiona sobre cualquier cosa que encuentres, viéndola desde todas las perspectivas hasta que
observes el poder omnipotente y omnipresente de Dios en ella. Todo objeto atestigua que su ser y su
existencia no se originan en sí mismos, sino que han sido creados por

Dios y, por tanto, no es capaz de existir por sí misma ni de generarse a sí misma, ya que para ambas cosas
se necesita la misma fuerza. Si fuera independiente de Dios, no estaría sujeto a Él, sino que existiría y
funcionaría al mismo nivel que Dios.
(2) Observa la disposición ordenada del universo, y cómo todo tiene su propósito y funciona en
consecuencia. Observa cómo una cosa no interfiere con otra, sino que coopera con la función de la otra.
Considera la ausencia de confusión entre las criaturas de diversas clases y movilidad. Observa cómo los
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objetos inanimados mantienen su movimiento de una manera tan precisa y ordenada sin entender esto ni
su propósito. Con qué precisión conocen el sol, la luna y las estrellas sus rumbos y la hora de salir y
ponerse. Qué preciso es el horario de las mareas bajas y altas. Los pájaros saben cuándo llegar y cuándo
partir; cada flor sabe cuándo debe brotar; cada especie se mantiene constante tanto en su ser como en su
manera de procrear, de modo que desde la creación del mundo hasta ahora no falta ninguna. "Alza tus
ojos a lo alto, y mira quién ha creado estas cosas, que saca sus huestes por número: a todas las llama por
su nombre por la grandeza de su poder, porque es fuerte en poder; ninguna falla" (Isa 40:26).
(3) Considera el ascenso y la caída de los reinos, el resultado de las guerras y los sucesos inesperados
que pueden tener consecuencias importantes. Considera también las profecías y la forma en que se
cumplen, las plagas extraordinarias que caen sobre los que son particularmente impíos, las liberaciones
inesperadas de los piadosos, las respuestas a sus oraciones, y todas las formas maravillosas en que se
producen diversos asuntos en la naturaleza y en la gracia. Quien no observe la mano de Dios en todas
estas cosas debe estar completamente ciego.
(4) Añade a esto el sentimiento común y el reconocimiento de todos los hombres en cuyo corazón,
debido al conocimiento innato de Dios, hay una impresión de esto. Aunque, por observación, una persona
lo reconozca más que otra, y algunos se empeñen en convertirse en ateos tratando de negarlo todo, esta
conciencia permanece, sin embargo, en su corazón y no puede borrarse del todo.
Deseamos que quien esté tan vacío de entendimiento como los animales del campo y no pueda
observar la providencia de Dios en todo esto, recapacite como lo hizo Nabucodonosor, y confiese con él:
"Y todos los habitantes de la tierra son reputados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del
cielo y entre los habitantes de la tierra, y nadie puede detener su mano, ni decirle: ¿Qué haces?" (Dan.
4:35).

(5) Sí, quien reconoce la existencia de Dios debe reconocer también su providencia, pues la una
confirma la otra.
En segundo lugar, así como la providencia de Dios es evidente en la naturaleza, también se expresa
abundantemente en la Sagrada Escritura. Ninguna persona que considere la Biblia como la Palabra de
Dios se ha atrevido a negar esta doctrina. Algunos, sin embargo, tergiversan y distorsionan las Escrituras
hasta tal punto que, aunque se adhieren a las mismas expresiones, tratan de divorciar la materia misma de
su contenido. A medida que avancemos, esto será confirmado por muchos textos, de los cuales aquí sólo
mencionamos Ef 1:11, donde se afirma: "... que hace todas las cosas según el consejo de su propia
voluntad".
Sólo alguien carente de entendimiento se atrevería a sugerir que su propio gobierno del mundo sería
más sabio y mejor que el actual. No permitiría que lloviera sobre el mar, ya que allí hay suficiente agua.
No toleraría la existencia de tantas montañas, formaciones rocosas y territorios estériles. Haría el bien a
los que son buenos, y traería el mal a los malvados. ¡Pobre hombre! Con Ícaro y Faetón se precipitaría
inmediatamente desde su elevada posición y lo pondría todo patas arriba. Dios no hace nada en vano; en
cada obra de Dios se puede discernir una sabiduría inescrutable, y cada una de ellas tiene un propósito
maravilloso y útil. Los ángeles observan esto y magnifican a Dios por ello. Aquellos con un
entendimiento iluminado observan todo esto perceptivamente, creen todo de inmediato, y lo investigan
después. Todo está fuera del alcance de un necio. "Porque los caminos del Señor son rectos, y los justos
andarán por ellos; pero los transgresores caerán en ellos" (Os 14,9). Observa lo que el pecado causa en el
mundo, y esto te lo confirmará.
Los actos de la providencia de Dios pueden clasificarse en tres apartados: conservación, cooperación y
gobierno.
El primer acto de la Providencia de Dios: La preservación
La preservación se define como el poder inmediato y energizante de Dios por el cual todas las
criaturas en general y cada criatura en particular es preservada en su ser y existencia. Dios no se limita
a preservar a las criaturas vivas proporcionándoles el alimento y la bebida prescritos. También los
energiza inmediatamente al otorgar a cada criatura la energía necesaria para preservar su existencia, sin la
cual el alimento no serviría de nada. "Porque en él vivimos, nos movemos y existimos" (Hechos 17:28);
250
"Y en él consisten todas las cosas" (Col 1:17); "... sosteniendo todas las cosas con la palabra de su poder"
(Heb 1:3).
Si esta influencia preservadora e inmediata fuera retenida

por un momento, la criatura quedaría reducida a la nada, ya que ninguna criatura puede existir por sí
misma independientemente de Dios. Esto está implícito en la palabra "criatura". "Para que suelte su mano
y me corte" (Job 6:9); "Escondes tu rostro, se turban: Les quitas el aliento, mueren y vuelven a su polvo"
(Sal 104:29).
Dios ha creado algunas criaturas de tal manera que, aparte de este poder energizante y preservador, no
necesitan otros medios para mantener su existencia. A otras las ha creado de tal manera que necesitan una
variedad de otros medios terrestres. Entre estos medios existe una relación de causas secundarias que
excede nuestra comprensión. La menor de estas causas secundarias es con frecuencia el medio que utiliza
la superior. Éstas, a su vez, son causales en relación con las causas secundarias que son inferiores a ellas.
"Oiré a los cielos, y ellos oirán a la tierra; y la tierra oirá al maíz... y ellos oirán a Jezreel" (Os 2,21-22).
Dios ha ordenado que las criaturas vivas se conserven con comida y bebida, y Él mismo las provee.
"Oh, Señor, Tú conservas al hombre y a la bestia" (Sal 36:6); "Él da a la bestia su alimento, y a los
jóvenes cuervos que claman" (Sal 147:9). Dios no necesita servirse de los medios, ni los medios pueden
preservar a la criatura sin su influencia preservadora. Sin embargo, Dios se sirve de los medios para
manifestar su sabiduría, su poder y su bondad, de modo que las criaturas racionales disciernan mejor su
mano, se alegren de ello y magnifiquen a Dios por ello.
Dios utiliza ordinariamente los medios, pero ocasionalmente actúa de manera extraordinaria para
demostrar su majestad y soberanía:
(1) A veces Él preserva por medios que de otra manera son insuficientes. De esta manera, Dios
preservó a Elías, a la viuda y a su hijo durante mucho tiempo por medio de una pequeña medida de harina
y aceite (1 Reyes 17:10ss.) De la misma manera, el Señor Jesús alimentó a cinco mil personas con cinco
panes y dos peces (Juan 6:9-10).
(2) Dios preservó a algunos durante un período de tiempo sin comida ni bebida, por ejemplo, a
Moisés, Elías y Cristo, cada uno durante un período de cuarenta días (Éxodo 34:28; 1 Reyes 19:8; Mateo
4:2).
(3) Dios ha preservado a algunos manteniendo en suspenso los poderes naturales. Dios preservó a los
tres jóvenes en el horno de fuego de esta manera (Dan 3:17). Libró a Israel de Egipto haciendo que las
aguas del mar se mantuvieran como muros a ambos lados hasta que Israel pasó por tierra seca (Éxodo
14:22); esto también ocurrió en el Jordán (Josué 3:16). El Señor hizo que el sol se detuviera (Jos 10:13) y
que retrocediera diez grados (2 Reyes 20:11).

El segundo acto de la Providencia de Dios: La cooperación

El segundo acto de la providencia es la Cooperación, (concursus), es decir, la concurrencia del poder
de Dios con los movimientos de sus criaturas. Todas las criaturas han recibido de Dios una existencia
independiente y única, de modo que se mueven de un modo único para ellas. Se ponen en movimiento por
sí mismas, como el hombre, por ejemplo, camina, habla y trabaja, todo lo cual hace por sí mismo. Pero
como toda criatura existe por el poder dinamizador y conservador de Dios, y no podría existir sin él, la
actividad de cada criatura se produce por la influencia del poder cooperador de Dios, sin el cual no podría
moverse. Al igual que su forma de existir, también su forma de moverse; tanto la existencia como el
movimiento dependen de Dios.
(1) La cooperación de Dios no debe entenderse como el poder energizante de Dios que preserva la
existencia y las facultades de todas las criaturas, pero que luego deja de funcionar, dejando la actividad y
el gobierno posteriores a la criatura. Entendemos más bien que es un poder preservador, iniciador y
perseverante dentro de la criatura en movimiento que influye en su movimiento.
(2) Tampoco entendemos que este poder cooperativo sea una influencia general, discriminante o
proporcionada que no determine la actividad de la criatura, de modo que el tiempo, el lugar y la forma de
actividad sean determinados por la criatura, y así tendría su efecto siempre que le plazca. Esto sería
251
entonces similar al sol que tiene una influencia general sobre los asuntos terrenales, como el crecimiento
de las plantas, la procreación de las bestias y los hombres, un cadáver en descomposición y una flor de
dulce olor. En este caso el objeto y los efectos son diferentes, pero la influencia energizante es siempre la
misma. No hay que pensar que Aquel que es supremo en soberanía y sabiduría coopera con las diversas
criaturas de una manera tan general y desprendida, no regulando a la criatura, sino siendo regulado por la
criatura, dando así al Creador la oportunidad de cooperar según el buen gusto de la criatura. De este
modo, utilizamos el sol, el viento, el agua y el fuego según nuestro placer. Dios, sin embargo, energiza
mediante un acto cooperativo sabio, soberano y especial, en el que Su actividad precede a la actividad de
cada criatura, determinando así el tiempo, el lugar y la forma de la actividad, mientras preserva a la
criatura en sus movimientos hasta que el acto se haya realizado.
(3) Tampoco entendemos la cooperación como una influencia sugestiva de carácter positivo o
negativo, ni como una operación por la que se ponen a disposición oportunidades y objetos. Se refiere
más bien a una acción física (si podemos utilizar esta palabra en este

contexto), influencia natural, inmediata y poderosa que hace que la criatura se mueva voluntariamente.
(4) Esta cooperación tampoco es mediata en el sentido en que un artesano utiliza sus herramientas, y
como la luna por medio de la luz reflejada del sol afecta a los objetos terrestres e ilumina la tierra. Esta
cooperación es inmediata; Dios dinamiza a las criaturas móviles por su propio poder y en virtud de su
propio Ser. Esto no es sólo cierto para la causa secundaria inicial que procede directamente de Él, dejando
que todo lo demás se ponga en movimiento, sino que con idéntico poder está implicado en todas las
causas secundarias. Así, Él está inmediatamente implicado en todas las consecuencias de la causa
secundaria inicial, aunque las criaturas, con respecto a las demás, deben ser consideradas como medios en
la mano de Dios.
(5) Tampoco hay que entender esta cooperación como si Dios participara colateralmente en la
actividad de la criatura, como ocurre cuando dos caballos tiran de un carro. Esto significaría que la
criatura, en virtud de una capacidad innata dada por Dios, funcionaría entonces de forma independiente,
en lugar de que Dios diera energía a la criatura para que estuviera en movimiento. Esto significaría
además que Dios simplemente se uniría a la actividad de la criatura en movimiento, ejecutando esta tarea
conjuntamente, cada uno ejerciendo el poder de forma independiente. Sin embargo, la iniciativa de Dios
precede al movimiento de la criatura, estipulando la criatura a un objeto, lugar y tiempo específicos.
Habiendo iniciado y determinado el movimiento de la criatura de esta manera, Dios procede a
involucrarse aún más en la criatura y en su movimiento, realizando así lo que se ha propuesto.
Por lo tanto, entendemos que la cooperación de Dios no se refiere meramente a su poder omnipotente
y omnipresente por el que preserva la existencia y las facultades de todas las criaturas, sino que también
es una operación especial, física, natural, inmediata y tangible por la que Él precede a la criatura en todo
movimiento, dirigiendo este movimiento y preservando el objeto creado mientras está en movimiento.
Así, Él impregna todas las causas secundarias y sus movimientos hasta su efecto concluyente.
Los socinianos, los católicos romanos y los arminianos niegan esto, y por lo tanto debemos dar más
explicaciones. Esta verdad es confirmada tanto por las Escrituras como por la naturaleza.
En primer lugar, es evidente en toda la Biblia. Consideremos, por ejemplo, Hechos 17:28, donde se
hace una clara distinción entre el ser y el movimiento de la criatura. Se confirma que la criatura se mueve
en Dios y tiene su ser en Dios. Moverse en Dios es estar activo debido a la influencia del poder divino.
Esto también se ejemplifica en los siguientes pasajes. "Me has cubierto

en el vientre de mi madre. Te alabaré, porque he sido creado de forma maravillosa" (Sal 139, 13-14);
"¿No me has derramado como la leche y me has cuajado como el queso? Me has vestido de piel y de
carne, y me has rodeado de huesos y tendones" (Job 10:10-11); "El corazón del rey está en la mano del
Señor, como los ríos de agua: Él lo hace girar a su antojo" (Prov. 21:1). El agua sigue su propio curso,
pero Dios la dirige hacia donde quiere. Aunque el corazón del rey esté muy por encima de sus súbditos,
no funciona independientemente de Dios. El rey puede tener tantos planes como desee, pero el Señor, sin
embargo, lo inclina hacia su voluntad y lo hace actuar en consecuencia. Añádase a esto Isa 10:15, donde
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se dice: "¿Se jactará el hacha contra el que la corta, o se engrandecerá la sierra contra el que la sacude,
como si la vara se agitara contra los que la levantan?". El profeta dice que así como el hacha, la sierra y la
vara no pueden ponerse en movimiento por sí mismas, sino que deben ser puestas en movimiento por otra
persona, lo mismo ocurre con toda criatura y con el hombre. Dios los pone en movimiento en armonía con
su naturaleza por medio de su influencia cooperativa. El Señor hace que "salga su sol" (Mateo 5:45). El
Señor hizo que "las estrellas en sus cursos" lucharan contra Sísara (Jue. 5:20). David reconoció: "Porque
me has ceñido de fuerza para la batalla: Has sometido a los que se levantaron contra mí" (Sal 18:39).
"Porque Dios es el que obra en vosotros el querer y el hacer por su voluntad" (Fil 2:13).
En segundo lugar, esto también se desprende de la razón y de la propia naturaleza.
(1) Es un principio irrefutable que la manera de operar procede de la manera de existir. Puesto que
cada criatura depende de Dios en su existencia, es igualmente dependiente en sus movimientos.
(2) O bien el hombre es totalmente independiente de Dios -lo cual es muy absurdo de sostener, ya que
sería contradictorio ser una criatura y, sin embargo, ser independiente del Creador-, o bien si el hombre es
dependiente, entonces también lo es en todos sus movimientos. Porque, de lo contrario, sería
independiente en este ámbito, y si pudiera ser independiente en un ámbito, también lo sería en los demás
y, por consiguiente, en todos los ámbitos; esto es contrario a la naturaleza de una criatura.
(3) Si Dios no diera energía a los movimientos de cada criatura, no sería necesario orar: "Crea en mí
un corazón limpio" (Sal 51:12); "Tu Espíritu es bueno; guíame a la tierra de la rectitud" (Sal 143:10);
"Guarda la puerta de mis labios" (Sal 141:3). No habría necesidad de orar por la victoria en la guerra o por
cualquier otro asunto. Sin embargo, como se nos ordena orar, es evidente que Dios dinamiza

por su poder cooperativo. Entonces (si Dios no energizara los movimientos de cada criatura) tampoco
habría necesidad de agradecer a Dios al recibir una bendición para el cuerpo o el alma; pues si Dios no lo
hubiera hecho, no se permitiría darle gracias a Él, sino que tendría que expresar su agradecimiento a sí
mismo o a otra criatura que hubiera otorgado la bendición.
(4) Entonces Dios no sería el Señor, sino un siervo de la criatura -similar al sol que el hombre utiliza
como y cuando le place. Dios tendría entonces que estar fácilmente disponible con su influencia general
cuando la criatura lo especificara, determinando la criatura la manera en que su influencia debía ser
utilizada. Entonces no se podría decir: "Haré esto, si el Señor quiere", sino: "El Señor tendrá que ejercer
su influencia según mi voluntad". Entonces no sería como Dios quiere, sino como el hombre quiere,
contrario a Santiago 4:15.
Dios no es el autor del pecado
Se podría pensar si la consecuencia de tal cooperación no sería que sólo hay una causa de todos los
movimientos y actividades. Entonces Dios sería el único agente activo y el hombre y todas las criaturas
serían totalmente pasivos, siendo puestos en movimiento como las cuerdas de un instrumento musical que
son totalmente pasivas y cuyo movimiento es causado únicamente por el músico.
Mi respuesta a esto es: "¡En absoluto!" Porque aunque las criaturas funcionen como medios en
relación con las demás, utilizándolas Dios en la ejecución de su obra y propósito, son sin embargo la
causa primaria de sus movimientos y actividades. Esto no es cierto con respecto a Dios, como si fueran
independientes de Él, sino con respecto a otras causas subordinadas, así como a los resultados de sus
actividades. No hay inconsistencia en el hecho de que dos causas de diferente orden tengan el mismo
resultado, especialmente porque el resultado es uno y el mismo, procediendo de ambas fuentes de manera
diferente.
La designación de Dios como la única causa de todos los movimientos, hechos y actividades, y la
proposición de que el hombre es, por tanto, pasivo e inactivo, es el resultado de la ceguera y la ignorancia
respecto al poder y la sabiduría de Dios. Es un error refutado tanto por las Escrituras como por la
naturaleza.
En primer lugar, puesto que Dios ha impuesto al hombre una ley a la que se añaden tanto promesas
como amenazas, el hombre no es, por tanto, pasivo, sino que es él mismo la causa móvil de sus actos.
Dios no puede imponerse una ley, ni hacerse promesas, ni amenazarse a sí mismo. Puesto que la ley con
sus promesas y amenazas ha sido dada al hombre con el fin de regular su conducta, el hombre debe
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por lo tanto, ser activo él mismo y así recibir lo que se ha prometido o amenazado.
En segundo lugar, si el hombre fuera meramente pasivo en todos sus movimientos, no podría ser
objeto de castigo, pues el castigo es la ejecución de la justicia en respuesta a la transgresión de la ley. Si el
hombre no hubiera cometido nada, sino que fuera un mero objeto pasivo de la actividad de Dios, no
habría cometido ningún mal y, por tanto, en base a la justicia, no podría haber sido castigado y
condenado.
En tercer lugar, si el hombre fuera meramente pasivo y Dios fuera el único agente activo en sus
movimientos y hechos, todos los movimientos y hechos, tanto naturales como pecaminosos (lejos de
Dios, que haga maldades) habrían sido cometidos por Dios y tendrían que ser atribuidos a Él. Entonces
Dios, más que el hombre, estaría caminando, hablando, escribiendo o leyendo. El hombre no oraría ni
creería, pero Dios estaría orando a sí mismo, y creyendo en sí mismo a través de Jesucristo. El hombre no
sería culpable de hacer ídolos; el hombre no usaría el Nombre de Dios en vano; el hombre no rompería el
sábado; el hombre no sería desobediente a sus padres; el hombre no sería culpable de odio, ira y enojo
hacia su vecino, etc. El hombre no sería un aborrecedor de Dios, ya que no sería sino pasivo y, por tanto,
inactivo. Todo esto tendría que atribuirse a Dios, lo que sería el acto máximo de blasfemia.
En cuarto lugar, la Escritura afirma claramente que el hombre camina, ve, oye, habla, cree y ora.
También afirma que el hombre peca, y por lo tanto está justamente sujeto al castigo. No es necesario citar
todos los textos que mencionan esto. Pablo afirma: "Porque somos colaboradores de Dios" (1 Cor 3:9).
Esto se confirma también cuando afirma: "Trabajad en vuestra salvación con temor y temblor. Porque
Dios es el que obra en vosotros el querer y el hacer por su voluntad" (Flp 2,12-13). Dios es la causa
eficiente de esta actividad, pero el hombre es la causa subjetiva de esa misma obra, produciendo estas
actividades desde su interior. Por tanto, estas actividades deben atribuirse al hombre según el siguiente
principio: el nombre se atribuye a la causa formal. En Flp 2,12-13 se exhorta al hombre a ser activo en su
salvación, convenciéndole y estimulándole en su deber. Sin embargo, al mismo tiempo se le instruye
sobre su pecaminosidad e impotencia espiritual, de modo que no se le ocurra pensar en la bondad de su
voluntad, ni se le anime a ser activo en este sentido con sus propias fuerzas. Por otra parte, no debe
desanimarse cuando percibe su debilidad, sino que debe animarse por el hecho de que Dios le ayuda
siendo el iniciador de su acción, obrando poderosamente en él para que se apodere de este poder y se
comprometa en virtud de este poder.

Objeción 1: ¿acaso tal cooperación no convierte a Dios en causa del pecado?

Respuesta: De ninguna manera. Hay que distinguir entre la actividad en sí, como entender, querer, ver,
oír, hablar, obrar, y el contexto en el que esta actividad debe producirse: la ley de Dios. La actividad en sí
misma es natural y, como tal, no es ni buena ni mala; sin embargo, cuando se considera en el contexto de
la ley, según la cual debe juzgarse en cuanto al sujeto, el tiempo y el modo, esta actividad se convierte en
buena o mala. Cuando se habla de la cooperación de Dios, se entiende que se refiere a las dimensiones
naturales de esta actividad o al movimiento en sí. Sin embargo, esto no es cierto en lo que se refiere al mal
uso de esta actividad, a la falta de conformidad con la ley, ni al mal en esta actividad. Una persona puede
ser la causa de la actividad de otra persona, pero no del mal que la acompaña. El gobierno hace que el
verdugo azote al ladrón, pero no es la causa de la forma cruel en que puede hacerlo. Un músico hace que
las cuerdas produzcan sonido, pero no la disonancia; ésta procede de la cuerda. Un jinete puede conducir
su caballo y así provocar el progreso. Sin embargo, él no es la causa de su cojera; ésta se debe a un
defecto del caballo. Este es el caso. La actividad misma procede de Dios, pero el hombre la estropea
debido a su corrupción interior. En consecuencia, no es Dios sino el hombre la causa del pecado.
Objeción 2: ¿Esta cooperación iniciadora y definitiva de Dios no elimina la libertad de la voluntad del
hombre?
Respuesta: De ninguna manera. La libertad de la voluntad no es de neutralidad, es decir, de
indiferencia para hacer o no hacer algo, sino de consecuencia necesaria, que surge de la propia elección,
del placer o de la inclinación a hacer o no hacer algo. La cooperación de Dios permite al hombre ser
activo en armonía con su naturaleza, es decir, por el libre ejercicio de su voluntad. Hay, pues, armonía
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entre la cooperación de Dios y la voluntad del hombre. Dios activa la voluntad y el hombre ejerce
entonces su voluntad.
El tercer acto de la Providencia de Dios: Gobierno
El tercer elemento de la providencia de Dios es el Gobierno, por el cual Dios gobierna todas las cosas
en general y cada cosa en particular para propósitos predeterminados por Él. La Palabra de Dios enseña
en todo momento que Dios gobierna y dirige todas las cosas. "El Señor reina" (Sal 93:1); "... el que obra
todas las cosas según el consejo de su voluntad" (Ef 1:11); "Yo soy el Señor que hace todas las cosas" (Isa
44:24). Podemos organizar todas estas cosas bajo cuatro epígrafes particulares: las entidades
independientes, la grandeza o insignificancia, la bondad o maldad, y el resultado de todos los asuntos.

El primer epígrafe se refiere a las entidades independientes que son animadas o inanimadas. Los entes
animados son racionales o irracionales. Los entes racionales son los ángeles y los hombres. Dios gobierna
a los ángeles, ya que son "enviados para servir" (Heb 1:14). Dios gobierna toda la conversación del
hombre. "Los preparativos del corazón en el hombre, y la respuesta de la lengua, provienen del Señor. El
corazón del hombre traza su camino, pero el Señor dirige sus pasos" (Prov 16,1.9). Las criaturas
irracionales, o bien viven sensiblemente, o bien tienen una mera existencia vegetativa. El Señor gobierna
todo lo que está sensiblemente vivo, como las aves. "Mirad las aves del cielo... vuestro Padre celestial las
alimenta" (Mt 6,26). El Señor gobierna los animales. "... el Señor envió leones entre ellos ..." (2 Reyes
17:25). El Señor llama a la langosta, al gusano de la caña, a la oruga y al gusano de la palma, "mi gran
ejército que envié entre vosotros" (Joel 2:25). Él gobierna los peces del mar. "Echad la red a la derecha de
la barca, y encontraréis" (Juan 21:6). El Señor también gobierna toda la vegetación, como las plantas, los
árboles y las hierbas. "Él hace crecer la hierba para el ganado, y la hierba para el servicio del hombre" (Sal
104:14). El Señor gobierna toda la creación inanimada, como el sol, la luna, las estrellas, la lluvia, el
granizo, la nieve, los truenos, los rayos, el viento, las montañas y todos sus recursos naturales, y el mar y
los ríos (cf. Sal 148; Sal 29:3; Jer 10:13).
El segundo epígrafe se refiere a la magnitud o insignificancia de los asuntos. Los objetos grandes son
tan incapaces de gobernarse a sí mismos como los objetos pequeños, y por lo tanto necesitan del gobierno
divino. Los objetos pequeños, hasta los más pequeños, son gobernados por Dios en todas las
circunstancias, sucesos y movimientos. Es para la gloria de Dios que Aquel que ha creado todas las cosas
-incluso los objetos más pequeños- y hace que existan por su influencia, también los gobierna. Esto es
cierto para los botones de nuestra ropa, los zapatos de nuestros pies y los cabellos de nuestra cabeza.
"Pero los cabellos de vuestra cabeza están todos contados" (Mateo 10:30); "Ni sus túnicas se cambiaron,
ni el olor del fuego pasó sobre ellos" (Daniel 3:27); "Tu ropa no se ha envejecido sobre ti, y tu zapato no
se ha envejecido sobre tu pie" (Dt 29:5).
El tercer epígrafe se refiere a la bondad o maldad de un asunto. Todo lo que es bueno en la naturaleza
o en la gracia es del Señor. "Todo bien y todo don perfecto viene de lo alto y desciende del Padre de las
luces" (Santiago 1:17). El mal es el mal del castigo o del pecado. El mal del castigo procede de Dios. Dios
envía y gobierna el mal del castigo, ya sea como Juez justo o como Padre amoroso. "¿De la boca del
Altísimo no sale el mal y el bien?" (Lam 3,38); "¿Habrá maldad en una ciudad, y el

¿No lo ha hecho el Señor?" (Amós 3:6). El mal del pecado no procede de Dios, porque Él es santo (Isaías
6:3) y luz (1 Juan 1:5). "Él es la Roca, su obra es perfecta, pues todos sus caminos son juicio; Dios de
verdad y sin iniquidad, justo y recto es Él" (Dt 32:4); "Lejos está de Dios el hacer maldad, y del
Todopoderoso el cometer iniquidad" (Job 34:10); "...no hay injusticia en Él" (Sal 92:15). Puesto que Dios
prohibió el mal y lo castigará, Él no es, por tanto, la causa del pecado. Esto lo proclamamos y declaramos
de todo corazón ante el mundo entero. Por lo tanto, es una calumnia sostener que la Iglesia Reformada
enseña que Dios es causa del pecado.
El gobierno de Dios y el pecado
Sin embargo, el gobierno de Dios también abarca el pecado, pues de lo contrario toda la raza humana,
al ser pecadora en sus actos, sería apartada del gobierno de Dios. El gobierno de Dios con respecto al
pecado no puede ser negado por alguien que crea en la Palabra de Dios, de la cual demostraremos esto
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con la mayor claridad.
Para una correcta comprensión del gobierno de Dios en relación con el pecado, debemos tener en
cuenta tres asuntos que pertenecen a todo pecado: la actividad natural, la desviación en esta actividad y el
gobierno de Dios para llevar esta actividad a un buen fin.
(1) La actividad natural, considerada en sí misma, procede de Dios. Esto se ha demostrado al tratar el
segundo acto de la providencia, la cooperación.
(2) Pronto demostraremos que Dios gobierna el pecado con un buen fin.
(3) La desviación, el abuso del poder energizante de Dios, la corrupción de este poder y la
irregularidad de la actividad en cuanto al modo y al objetivo -sea esta actividad interna o externa- no
proceden de Dios, sino del hombre mismo. Sin embargo, el hombre no es independiente en el acto del
pecado, pues corrompe la energía de la que depende para su actividad. El gobierno de Dios sobre el
pecado se refiere 1) a su comienzo, 2) a su progresión y 3) a su resultado final.
En primer lugar, Dios permite inicialmente la aparición del pecado. "Así los entregué a la lujuria de
sus corazones, y anduvieron en sus propios consejos" (Sal 81:12); "Quien en tiempos pasados permitió
que todas las naciones anduvieran en sus propios caminos" (Hechos 14:16). Dios permite el pecado, pero
no de tal manera como si el pecador estuviera exento de las exigencias de la ley, pues entonces Dios
aprobaría el pecado y no podría castigar a los pecadores. Sin embargo, lo permite de tal manera que no
impide que el pecador peque. Sin embargo, es capaz de impedir el pecado, y a veces también lo hace.
"Porque yo también

te impidió pecar contra mí; por eso no te permití tocarla" (Gn 20:6).
No se trata de una observación indiferente, por la que simplemente se permite al pecador seguir su
camino. Es más bien un permiso activo, no relativo al pecado como objeto propio, sino relativo a las
circunstancias. No consiste simplemente en que Dios se niegue a coaccionar el libre albedrío del pecador
obligándole a renunciar a su voluntad. (Incluso cuando Dios impide al pecador y no le permite pecar -
como acabamos de observar con Abimelec- no elimina, sin embargo, la libertad de su voluntad). Más
bien, Dios influye en el hombre de una manera agradable a su naturaleza para que actúe o no actúe
arbitrariamente. Este permiso activo consiste en los siguientes actos:
(1) La actividad del hombre en cuanto a sus facultades y actividad se origina en Dios que lo restringe
y lo sostiene con su poderosa influencia, permitiéndole existir y moverse para que trabaje y sea activo.
(2) Dios permite que se produzcan situaciones de las que el hombre haría un uso correcto si aún fuera
perfecto. Todavía tiene la obligación de utilizar esas situaciones correctamente. Sin embargo, debido a su
corrupción, abusa de ellas. La lujuria de David se encendió cuando observó a Betsabé (2 Sam 11:2); la ira
de Ajab se encendió en respuesta a las palabras del profeta Elías (1 Reyes 21:20). La lujuria se enciende
incluso por la propia ley. "Pero el pecado, tomando ocasión del mandamiento, produjo en mí toda clase de
concupiscencia" (Rom 7,8).
(3) Al negar al hombre la capacidad de resistir el pecado, Dios se niega justa y soberanamente a
impartir una nueva gracia al hombre cuando tiene la oportunidad y está inclinado a pecar. Quiere dejarlo
en su estado de maldad, haciéndolo capaz e inclinado a cometer toda clase de pecados. "Allí serviréis a
otros dioses de día y de noche, donde no os mostraré mi favor" (Jer 16:13).
(4) Como un justo juicio sobre los pecados pasados, Dios retira su poder de restricción que
normalmente se ejerce hacia el pecador, dejándolo a su suerte. "Sin embargo, en el negocio de los
embajadores de los príncipes de Babilonia ... Dios lo dejó, para probarlo" (2 Crón 32:31).
(5) Como un justo juicio, Dios entrega al pecador a sus propias concupiscencias y así castiga el
pecado con el pecado. "Y como no quisieron retener a Dios en su conocimiento, Dios los entregó a una
mente reprobada, para que hicieran las cosas que no convienen" (Romanos 1:28); "... porque no recibieron
el amor de la verdad para salvarse. Y por eso Dios les enviará un fuerte engaño, para que crean la
mentira" (2 Tesalonicenses 2:10-11);

"Dejadle y dejadle maldecir, porque el Señor se lo ha ordenado" (2 Sam 16,11).

(6) Dios da vía libre al demonio para que centre todos sus esfuerzos en el hombre, al que conduce de
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un pecado a otro, aprovechando las lujurias del hombre que se han despertado. "Pero el Espíritu del Señor
se apartó de Saúl, y un espíritu maligno del Señor lo perturbó" (1 Sam 16:14); "Tú [espíritu mentiroso] lo
persuadirás, y también prevalecerás: sal y hazlo" (1 Reyes 22:22).
(7) Dios endurece el corazón, haciendo que sea como una piedra, permitiendo así que el pecador
persevere en el pecado sin ser sensible a él. Dios mismo usa tales expresiones, diciendo que Él hace esto.
"Y endureceré el corazón de Faraón. ...
Y endureció el corazón de Faraón" (Éxodo 7:3,13). Este acto de endurecimiento no es una infusión de
algún marco maligno o pecaminoso, sino una operación santa y secreta por la cual los dones comunes
pero abusados son retirados de manera extraordinaria. El Señor se retira entonces completamente, de
modo que no hay ni impresión ni sentimiento respecto a Dios o a la conciencia. Dios deja al pecador
entregado a sus propias lujurias furiosas y permite que los demonios tengan libre juego, de modo que el
pecador en este estado no puede hacer otra cosa que pecar y se endurece como resultado de pecar
continuamente. Por lo tanto, lo que se atribuye a Dios también se atribuye al Faraón. "Pero cuando el
Faraón vio que había tregua, endureció su corazón" (Éxodo 8:15). Así es el gobierno de Dios en relación
con el pecado al principio de su comisión.
En segundo lugar, el gobierno de Dios también se extiende a la progresión del pecado. Dios determina
la medida, el tiempo y las limitaciones; es decir, hasta aquí y no más, hasta tal punto y no más, y por tal
duración y no más. Esto lo observamos con Labán. "Está en poder de mi mano hacerte daño; pero el Dios
de tu padre me habló anoche, diciendo: Cuídate de no hablar a Jacob ni bien ni mal" (Gn. 31:29). Esaú
estaba decidido a matar a Jacob, pero en su lugar tuvo que besarlo (Gn 33:4). Baalam deseaba maldecir
para ganar el salario de la injusticia, pero cada vez se vio obligado a bendecir (Núm. 24). El diablo
deseaba eliminar a Job, pero cada vez el Señor determinó su liberación. "... sólo sobre él no extiendas tu
mano" (Job 1:12); "pero salva su vida"
(Job 2:6).
En tercer lugar, el gobierno de Dios también se extiende al resultado final del pecado. Él gobierna el
pecado ya sea para declarar su justicia, para mostrar su gracia, su longanimidad y su misericordia, o para
beneficiar a sus hijos, manteniéndolos humildes y haciéndolos cuidadosos. "En cuanto a vosotros,
pensasteis mal contra mí; pero Dios quiso que fuera para bien, para que ocurriera, como hoy, para salvar a
mucho pueblo con vida" (Gn 50:20); "Oh

Asirio, la vara de mi ira, y el bastón en su mano es mi indignación. Lo enviaré contra una nación hipócrita
... y a tomar la presa. Sin embargo, no es su intención ... sino que está en su corazón destruir y cortar
naciones no pocas. Castigaré el fruto del corazón robusto del rey de Asiria, y la gloria de sus miradas
elevadas" (Isa 10:5-7,12). "Pero por esta causa obtuve misericordia, para que en mí primero Jesucristo
mostrara toda su longanimidad, como ejemplo para los que en adelante creyeran en él para la vida eterna"
(1 Tim 1:16).
Tales resultados no se derivan naturalmente del pecado; ni Dios determina primero extraer buenos
resultados del pecado después de que se ha cometido. Habiendo decretado glorificarse de tal manera y
otorgar ciertos beneficios a sus hijos, Dios más bien utiliza la maldad del hombre de manera santificada
para lograr el resultado. Así como el sol no se contamina por la putrefacción de un cadáver apestoso, Dios
también, mientras los hombres y los demonios cometen pecados, permanece santo y opera de manera
santa en relación con el comienzo, la progresión y el resultado final del pecado. Dios utiliza a los
pecadores como si fueran verdugos, leones y osos, para ejecutar sus juicios por medio de su furia, y así
con un palo torcido golpea con golpes rectos.
El cuarto epígrafe relativo a la providencia de Dios se refiere al resultado de todos los asuntos. Estos
resultados son consecuencias necesarias o son de naturaleza contingente. Por lo tanto, también incluyen lo
que ocurre como resultado de asuntos como el libre ejercicio de la voluntad del hombre, el resultado de
las guerras, el matrimonio y el día de la muerte.
En primer lugar, algunos resultados son seguros y naturales, ya que están determinados por la ley y el
orden de la naturaleza. Así ocurre con los circuitos (trayectorias) del sol y la luna, con los eclipses, con la
ocurrencia de mareas bajas y altas, y con el hecho de que el fuego asciende y lo pesado desciende. Todo
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esto está gobernado por Dios. Esto se confirma en los siguientes textos. "Él designó la luna para las
estaciones: el sol conoce su ocaso. Tú haces las tinieblas y la noche" (Sal 104, 19-20); "Hoy continúan
según tus ordenanzas, porque todos son tus siervos" (Sal 119, 91).
Sin embargo, Dios puede intervenir en este plan establecido y provocar una progresión contraria al
curso de la naturaleza. Ante la oración de Josué, el Señor hizo que el sol y la luna se detuvieran (Jos
10:13) e hizo que el sol volviera diez grados a petición de Ezequías (2 Reyes 20:11). El Señor hizo que el
hierro flotara (2 Reyes 6:6), y que los tres jóvenes salieran ilesos del horno de fuego (Dan 3:25). Las
profecías también tienen un cumplimiento cierto y determinado que

Dios no quiere ni sus criaturas pueden cambiar. "Pero, ¿cómo se cumplirán las Escrituras, que así debe
ser?" (Mateo 26:54).
En segundo lugar, los resultados de algunos asuntos son contingentes. Esto no es cierto en lo que se
refiere a Dios, pues ni la más mínima cosa ocurre por casualidad. Su consejo permanecerá y Él hará todo
lo que le plazca. Sin embargo, son contingentes, tanto en relación con las causas secundarias (en relación
con las cuales podrían haber resultado de otra manera) como en relación con la conexión entre las causas
y sus efectos, para los cuales los resultados no fueron planeados, ni regulados, ni esperados. Dios, sin
embargo, gobierna todos estos resultados contingentes según su consejo y voluntad, ejecutándolos con
certeza y sin ningún impedimento. Esto se ejemplifica en el homicidio inesperado en el que Dios hizo que
este golpe cayera sobre la persona asesinada (cf. Dt 19:5; Éxodo 21:13). ¿Existe algo más imprevisible
que el reparto de la suerte? Sin embargo, el gobierno de Dios se extiende a esto, y Él hace que el resultado
sea según su voluntad. "La suerte se echa en el regazo, pero toda la disposición es del Señor" (Prov
16,33). Esto es evidente en la suerte que cayó sobre Jonás (Jon 1:7) y sobre Jonatán (1 Sam 14:42). ¿Qué
hay más imprevisible en la naturaleza que la caída de un gorrión del techo o de un cabello de la cabeza?
El gobierno de Dios, sin embargo, se extiende también a éstos. "Ni uno de ellos caerá en tierra sin tu
Padre. Pero los cabellos de vuestra cabeza están todos contados" (Mt 10,29-30).
En tercer lugar, Dios también gobierna todas las acciones que se producen como resultado del libre
ejercicio de la voluntad del hombre. Dios no quita la libertad de la voluntad, ni coacciona al hombre para
que actúe en contra de su voluntad. Más bien, Él inclina y gobierna esta voluntad, ya sea por inclinación
interna o por circunstancias y acontecimientos externos, de modo que el hombre realiza aquellos asuntos
decretados por Dios en virtud de su propia determinación e inclinación arbitraria. Esto se confirma en los
siguientes textos. "Él modela sus corazones de igual manera" (Sal 33:15); "... la respuesta de la lengua, es
del Señor... el Señor dirige sus pasos" (Prov 16:1,9); "Él lo convierte (el corazón del rey) en lo que
quiere" (Prov 21:1); "... Dios que obra... para querer..." (Fil 2:13).
En cuarto lugar, Dios gobierna el resultado de las guerras, enviando a una nación a castigar a la otra o
a ser un castigo para la otra. No siempre da la victoria a la nación más fuerte numéricamente, más
inteligente y más valiente, sino a quien Él quiere. "¿Cómo puede uno perseguir a mil, y dos poner en fuga
a diez mil?" (Dt 32,30 a); "No es nada para ti ayudar, ni con muchos, ni con los que no tienen fuerza" (2
Crón 14,11); "No hay rey que se salve por la multitud de un ejército: un valiente

no se libra con mucha fuerza. El caballo es una cosa vana para la seguridad" (Sal 33:16-17); "El caballo
está preparado para el día de la batalla; pero la seguridad es del Señor" (Prov 21:31). Todos los textos en
los que se dice que Dios vende o entrega una nación en manos de otra, o que libera una nación, sirven
para ilustrar esto (cf. Jue 3,8; Jue 6,1).
En quinto lugar, el gobierno de Dios se extiende también al matrimonio, dirigiendo una pareja a cada
hombre. A algunos los une en juicio como castigo por sus pecados, a otros con el propósito de castigarlos,
y a otros para el mutuo consuelo del alma y del cuerpo. ¡Cuán inescrutable son todas esas formas
peculiares y eventos inusuales relativos a los matrimonios! Dios, sin embargo, los gobierna todos según
su determinado propósito, y mientras el mundo permanezca habrá algunos matrimonios en los que tales
providencias serán evidentes. "Señor... envíame hoy buena suerte... que sea ella la que has designado para
tu siervo Isaac" (Gn 24:12-14); "... una esposa prudente es del Señor" (Prov 19:14); "Por lo tanto, lo que
Dios ha unido...". (Mt 19:6).
258
En sexto lugar, Dios determina la edad de cada persona. Nadie morirá antes ni vivirá más de lo que
Dios ha decretado. Morirá en el lugar y de la manera que Dios haya determinado. Hasta ese momento,
Dios le proporcionará alimento y refugio, preservando su cuerpo. Pero entonces todos los médicos del
mundo no podrán prolongar su vida ni una hora. "... y ha determinado los tiempos antes señalados, y los
límites de su habitación" (Hechos 17:26); "viendo que sus días están determinados, el número de sus
meses está contigo, has fijado sus límites para que no pueda pasar" (Job 14:5); "He aquí que has hecho
mis días como un palmo" (Sal 39:5). (Cf. capítulo 5.)
La Providencia de Dios y el uso de los medios
Hemos observado, pues, que todo, sin excepción, se rige según el decreto de Dios. Sin embargo, Dios
generalmente ejecuta todas estas cosas por medio de medios, habiendo obligado al hombre a ellos.
Siempre que los medios se utilizan adecuadamente, Dios generalmente bendice sus propias ordenanzas.
Un agricultor impío que prepara adecuadamente su tierra generalmente tiene una cosecha fructífera, y un
agricultor piadoso que ha sido negligente en su preparación tendrá que presenciar la cosecha con las
manos vacías. Sin embargo, cuando una persona piadosa hace lo mejor que puede, Dios seguramente
bendice los medios más insignificantes. Una persona tienta a Dios cuando no desea utilizar los medios y,
sin embargo, desea ver resultados.
Esta doctrina de la providencia de Dios es de gran beneficio para

los que hacen un uso adecuado de ella. Una persona ciega, natural e inconversa no puede extraer ningún
beneficio de esta doctrina ni obtener consuelo de ella. No puede hacerlo aunque observe y crea en la
providencia de Dios y desee fortalecerse por medio de ella cuando le llegue una prueba extraordinaria. Su
paciencia es una paciencia forzada, ya que no puede hacer otra cosa. Se resigna a un fatum Stoicum, es
decir, a un destino estoico, diciendo: "Las circunstancias tenían que ser así y nada puede cambiarlas".
Cuando no puede hacer lo que quiere, trata de hacer lo mejor posible. ¿Cómo va a consolarse un
inconverso con la providencia de Dios, puesto que Dios está contra él? Todo lo que le sucede sirve para su
perdición si no se convierte. Por lo tanto, es un terror para él.
Sin embargo, todos los beneficios que pueden derivarse de esta doctrina son para los hijos de Dios.
Cuanto más claramente sepan que pertenecen a Dios, más beneficios podrán extraer de la providencia de
Dios. Venid, pues, todos los que os lamentáis mucho, interiormente, y continuamente por el pecado; los
que continuamente huís al Señor Jesús para ser justificados por su sangre; los que anheláis la comunión
con Dios; los que deseáis amar, temer y obedecer al Señor, aunque esto vaya a menudo acompañado de
mucha oscuridad y pecado. Venid, os digo, sentaos a mi lado un momento, escuchad y dejad que mis
palabras entren en vuestros oídos y corazones.
Exhortaciones prácticas sobre la doctrina de la Providencia
Acostúmbrate, por medio de frecuentes meditaciones, observación atenta y ejercicios diligentes, a
observar con fe la mano de Dios en todas las cosas. De la misma manera que observas los rayos del sol
que entran en una habitación a través de una ventana, observa su conservación, cooperación y gobierno,
tanto en lo que respecta a las criaturas como a su actividad. Acostúmbrate a discernir continuamente la
mano activa de Dios cuando observes la salida del sol por la mañana y el brillo de la luna y las estrellas
por la noche en sus respectivos circuitos; cuando observes todo lo que brota de la tierra; cuando tomes
nota de lo que ocurre en la tierra; y cuando observes tanto la victoria como la derrota en tiempo de guerra,
como también los acontecimientos extraordinarios y el giro de los acontecimientos en tiempo de paz. Haz
lo mismo con respecto a tu propia vida, ya sea que estés sano o enfermo, que encuentres continuamente
tribulaciones, una cruz tras otra; que experimentes la liberación y la prosperidad; que una persona te mire
de manera amistosa u hosca, que te hable de manera brusca o que te ayude y te consuele; o que alguien te
dé la espalda, busque atraparte, se oponga a ti, te hable bien o mal. Todas estas cosas, desde el

desde el más pequeño hasta el más grande, están bajo el control de Dios. No basta con afirmar esto y creer
que es verdad, pues esto tendrá muy poco efecto en ti.
Te ruego, sin embargo, que te esfuerces en familiarizarte con esta verdad por medio de una actividad
constante y de un enfoque vívido y continuo. Que puedas percibir continuamente la mano de Dios
259
trabajando en y por las causas secundarias de tal manera como si estas causas no existieran, sino como si
Dios trabajara estas cosas inmediatamente. Esfuérzate, ejercitándote así continuamente, en adquirir un
estado de ánimo habitual que te haga ver con claridad y facilidad a Dios obrando. Créanme, esto requiere
más esfuerzo para aprender de lo que pueden pensar. Nuestros corazones ateos y mundanos nos apartan
continuamente de tales observaciones y reconocimientos, y esto traerá una oscuridad que nos
obstaculizará. Por lo tanto, aplícate en este asunto, rezando para que haya mucha luz que te permita estar
atento y ocupado continuamente en tales observaciones. Experimentarás que tu alma obtendrá un gran
beneficio en todos los sentidos. Sin embargo, ten cuidado de no esforzarte demasiado en buscar la manera
en que Dios preserva, coopera y gobierna, porque esto tendría un efecto perjudicial para ti, ya que es un
misterio inescrutable. Más bien, cree y observa esta doctrina cada vez con nueva atención. Habla de ella y
comunícala a los demás, y percibirás que tu viaje por este mundo estará acompañado de más comodidad y
santidad.
En segundo lugar, no te centres únicamente en los actos de la providencia, sino que acostúmbrate a
percibir en ellos la majestad, el poder, la sabiduría, la justicia y la bondad de Dios. Reconoce estos
atributos con asombro y alegría. Todas las criaturas son suyas; toda la actividad procede de Él; y Él
gobierna todo en el cielo y en la tierra. Esto es cierto independientemente de lo grande que sea el
universo, de la cantidad de criaturas (grandes o pequeñas) que contenga y de la diversidad de todas las
actividades. Que este reconocimiento engendre en ti un humilde temor y reverencia. ¿No es Él, y sólo Él,
el Señor? ¿No están todas las cosas en su mano para usarlas a favor o en contra de ti? ¿No son todas las
criaturas sus siervos que miran a la mano de su Señor? Por lo tanto, manténganse en temor a Él y
póstrense ante Él con temor piadoso mientras exclaman: "El Señor es Dios", y "el Señor reina". Dios
exige esto. "¿No me teméis? dice el Señor; ¿no temblaréis ante mi presencia, que ha puesto la arena como
límite del mar por decreto perpetuo, para que no pueda pasarlo; y aunque sus olas se agiten, no podrán
prevalecer; aunque bramen, no podrán pasar sobre él?" (Jer 5,22). Oh,

¡qué dulce es en la contemplación del hecho de que Dios es la causa móvil de todas las cosas inclinarse
ante Él y adorarle!
En tercer lugar, no dependas más de causas secundarias; no confíes más en tus pertenencias, fuerza,
sabiduría y habilidad; no te preocupes más por el amigo o el enemigo; no dependas de fuerzas navales,
fortificaciones y soldados; no mires tanto a este o aquel individuo o a los medios, como si tu única
expectativa fuera la de ellos. Si a Dios le place, Él volcará160 todas tus dependencias y expectativas de los
medios. Él pondrá todo patas arriba; lo que creías que era tu liberación resultará ser tu ruina, y lo que
parecía ser tu ruina será tu liberación. Puesto que las criaturas no pueden moverse más que a través de Su
poder energizante, ¿qué pueden darte o quitarte? ¿Por qué, pues, te fijas en ellas, ya que todas dan este
testimonio: "No se encuentra en mí"? Además, depender de la ayuda de las criaturas es ser culpable de
idolatría y de alejarse del Señor. "Maldito el hombre que confía en el hombre y hace de la carne su brazo,
y cuyo corazón se aparta del Señor. Bienaventurado el hombre que confía en el Señor, y cuya esperanza
es el Señor" (Jer 17:5,7). ¡Oh, aprended esta gran lección! Los que no conocen a Dios deben mirar a la
criatura y a los medios y depender de ellos. Tú, en cambio, debes esperarlo todo del Señor, utilizando
cuidadosamente los medios como medios y mirando más allá de todas las criaturas a Dios mismo. Esto
engendrará tanto la firmeza como la fuerza dentro de tu corazón. "Los que confían en el Señor serán como
el monte Sión, que no puede ser removido, sino que permanece para siempre" (Sal 125,1).
En cuarto lugar, no tengas miedo de las criaturas, ya que no pueden iniciar su propio movimiento.
Sólo Dios las gobierna y controla. Si tienes un encuentro con ellas, Dios, que las controla, las ha enviado.
No pueden hacer otra cosa que ejecutar la voluntad de Dios. Dios los obstruye en su actividad y los hace
partir de nuevo. ¿Quién temería una espada, un palo o una piedra cuando está en el suelo y no se mueve
porque no está en la mano de nadie? Si es la voluntad de Dios, quien desee maldecirte te bendecirá; si
desea calumniarte, te alabará; y si desea matarte, te besará. "Si Dios está a favor de nosotros, ¿quién podrá
estar en contra?" (Rom 8,31). Y puesto que Él está por vosotros, hijos de Dios, ¿por qué teméis? Para
todos vuestros enemigos es cierto que no es más que como si una máscara aterradora ocultara el
semblante de un amigo. "Cuando Él da tranquilidad, ¿quién entonces
260

160
En holandés se lee: "... zoo blaast Hij in al uw afhangen ..."; literalmente, "Así sopla en toda tu dependencia".

puede crear problemas". (Job 34:29). Por lo tanto, "No temáis a los que matan el cuerpo" (Mateo 10:28).
¡Qué tranquila puede estar un alma que, aunque consciente de sus enemigos, "habita en el lugar secreto
del Altísimo" y permanece bajo la sombra del Todopoderoso (Sal 91:1)!
En quinto lugar, no te enfades ni te vengues de los que te han hecho daño, pues es según el mandato
del Señor (2 Sam 16,11). "¿Quién es el que dice, y se cumple, cuando el Señor no lo manda?" (Lam 3,37).
Es cierto que lo han hecho con mala intención, pero el Señor utiliza sus malas acciones como vara para
castigarlos (Isa 10). No debemos actuar como un perro que muerde la piedra que le han tirado, sino que
debemos mirar más alto, a la mano de quien utiliza a nuestros enemigos contra nosotros, y abstenernos de
murmurar contra el Señor. Ser vengativo o enojado contra los medios utilizados es oponerse a Aquel que
los utilizó. Por lo tanto, no os fijéis nunca sólo en el mal que hace el hombre, como si funcionara de forma
independiente, sino que "oíd la vara y quién la ha puesto" (Miq 6,9), y dirigíos a Aquel que os castiga (Is
9,12).
En sexto lugar, poseed vuestras almas con paciencia. Esto es muy necesario, porque las cosas malas
no os llegan por casualidad, aunque sean causadas por las personas. Sí, aunque vuestra propia insensatez y
pecado sean la causa, es sin embargo del Señor quien ha decretado esto respecto a vosotros, quien lo
controla y quien lo ejecuta. Por lo tanto, di con tranquila sumisión: "Porque Él realiza lo que me está
destinado" (Job 23:14).
(1) ¿No es Él el Señor absolutamente soberano? ¿Le envidias esto? ¿No te alegras de que lo sea? ¿No
lo defenderías si alguien desafiara su derecho absoluto a gobernar? ¿Desearías que el vínculo de Su
providencia se rompiera por tu causa, deseando que Su voluntad no te gobernara a ti, sino que tu voluntad
lo gobernara a Él? Si es así, ¿cómo te atreves a resistirle? Calla, pues, y deja que Su voluntad -
simplemente porque es Su voluntad- se cumpla plenamente para contigo.
(2) ¿No es Él tu Padre? ¿No te ha amado con un amor eterno? He aquí que, por amor, ha hecho que os
sobrevenga este mal. "A todos los que amo, los reprendo y los castigo" (Ap 3,19). Él tiene compasión de
ti, es misericordioso contigo, está contigo en tu aflicción, conoce tu angustia, ve tus lágrimas y escucha
tus gritos. Te librará a su tiempo y a su manera.
(3) El resultado será una mayor glorificación de Su poder, fidelidad y bondad. Esto hará que seas
mucho más humilde y santo. Cuanto más abundante haya sido la tribulación, más abundantes serán los
consuelos.
Por lo tanto, niégate a ti mismo y toma tu cruz, y sigue

Jesús (Mateo 16:24). No te inquietes y "no desprecies el castigo del Señor, ni te canses de su corrección"
(Prov 3:11). "Descansa en el Señor y espéralo pacientemente" (Sal 37:7). Di con David: "Estuve mudo, no
abrí mi boca, porque tú lo hiciste" (Sal 39,9). Entrégate como arcilla en las manos de tu Hacedor, y deja
que Él te moldee como le plazca. Él te guiará con su consejo, y después te recibirá en la gloria (Sal
73:24). ¿No está todo bien entonces, sin importar si Él te ha guiado por un camino de tristeza o de alegría?
Ser bendecido es ser realmente bendecido.161
En séptimo lugar, el uso apropiado de la providencia de Dios te dará una medida excepcional de
gratitud y te enseñará a terminar en el Señor como el único Dador de todo el bien que puedas recibir para
el alma y el cuerpo. Te hará observar la bondad, la fidelidad y la benevolencia de Dios. Esto hará que te
regocijes, que alabes y magnifiques a Dios, que hables a otros de sus atributos y que te pongas con un
corazón dispuesto al servicio de Dios. Él es quien, por puro amor, te ha otorgado su bondad. A veces lo ha
hecho de la manera más notable y maravillosa. Puesto que vino de Dios, también debemos terminar en Él.
"Porque de Él, y por Él, y para Él, son todas las cosas: a Él sea la gloria por los siglos" (Romanos 11:36).
"Dad gracias en todo" (1 Tes 5:18). Seguid continuamente el ejemplo de David y decid: "Bendice al
Señor, alma mía, y no olvides todos sus beneficios" (Sal 103,2). Oh, qué dulce es, al contemplar la
aflicción anterior, la impotencia y nuestra indignidad para recibir algo, percibir entonces que el Señor
mismo piensa en nosotros y nos libera. ¡Qué deseo engendra esto de magnificar al Señor en ello y de
261
regocijarse en Él!
En octavo lugar, este uso adecuado de la providencia proporciona al alma una perspectiva adecuada y
una tranquila confianza en Dios respecto al futuro. Los deseos apasionados de la carne se mantienen a
raya, y no se temerá la cruz. Uno cesará con el uso intenso, inmoderado y pecaminoso de los medios y
entregará el asunto en las manos del Señor. Uno estará entonces satisfecho con la manera en que Él lo
realiza, sabiendo que estará bien. "Encomienda tu camino al Señor; confía también en Él, y Él lo
realizará" (Sal 37:5); "Echa toda tu preocupación sobre Él, porque Él cuida de ti" (1 Pe 5:7); "El Señor
perfeccionará lo que me concierne" (Sal 138:8). He aquí que tales beneficios pueden derivarse de la
providencia de Dios. Por lo tanto, "El que es sabio y observa estas cosas, también

161
En holandés se lee: "Zalig is zalig". Las profundas dimensiones de esta afirmación simplemente no son traducibles. à
Brakel implica que la felicidad eterna es el resultado final de todos los caminos de Dios con sus hijos, independientemente de
cuáles sean estos caminos.

Comprenderá la misericordia del Señor" (Sal 107,43); "¿Quién es sabio, y entenderá estas cosas; prudente,
y las conocerá? porque los caminos del Señor son rectos, y el justo andará por ellos" (Os 14,9).

CAPÍTULO DOCE
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El Pacto de las Obras

En el octavo capítulo hemos descrito a Adán en su naturaleza eminente, santa y gloriosa. Ahora
hablaremos de él como si estuviera en pacto con Dios: el pacto de las obras. El conocimiento de este pacto
es de la mayor importancia, pues quien se equivoque aquí o niegue la existencia del pacto de obras, no
entenderá el pacto de la gracia, y se equivocará fácilmente en cuanto a la mediación del Señor Jesús. Tal
persona negará muy fácilmente que Cristo, por su obediencia activa, haya merecido el derecho a la vida
eterna para los elegidos. Esto se observa con varias partes que, porque se equivocan con respecto al pacto
de la gracia, también niegan el pacto de las obras. A la inversa, quien niega el pacto de las obras, debe
sospechar con razón que también está equivocado en cuanto al pacto de la gracia.
Definición del pacto de obras y verificación de su existencia
El pacto de las obras era un acuerdo entre Dios y la raza humana representada en Adán, en el que Dios
prometía la salvación eterna a condición de obedecer, y amenazaba con la muerte eterna en caso de
desobediencia. Adán aceptó tanto esta promesa como esta condición.
Pregunta: ¿Estaba representado en Adán tal pacto entre Dios y la raza humana?
La respuesta: Nuestra respuesta es un inequívoco "¡Sí!". Para considerar un asunto de manera
ordenada, es necesario primero determinar si el asunto existe y luego considerar su naturaleza. En esta
situación, sin embargo, necesitamos considerar primero la naturaleza de este pacto, ya que la verdad de la
existencia de tal pacto debe ser probada principalmente a partir de su naturaleza. De este modo, debemos
tratar de llegar a una conclusión.

Prueba 1: Si Dios dio a Adán una ley cuyo contenido es idéntico al de los diez mandamientos; le
prometió la vida eterna (la misma que Cristo mereció para los elegidos en la alianza de la gracia); le
designó el árbol de la ciencia del bien y del mal como medio para ser probado y el árbol de la vida para
ser un sacramento de vida para él; y Adán, habiendo aceptado tanto la promesa como la condición, se
vinculó así a Dios, entonces existió una alianza de obras entre Dios y Adán. Puesto que todo esto es
cierto, se deduce que tal pacto existió.
Primero consideraremos a una parte y su compromiso, y posteriormente a la otra parte y su
compromiso.
La única parte es Dios que, en este pacto, se manifiesta de la siguiente manera:
(1) como el Señor principal, eterno, supremo y soberano, que tiene poder sobre Sus criaturas para
prescribir, ordenar y prometer lo que le plazca. Él es el "único Legislador" (Santiago 4:12).
262
(2) como santo y justo, no pudiendo complacerse con nada que no sea la santidad en sus criaturas
racionales, y no puede permitir que la impiedad quede impune.
(3) como un ser infinitamente bueno, que tiene el deseo de comunicar su bondad al hombre. Su
participación en el pacto consiste en la emisión de una ley, la promesa de felicidad y la amenaza de
condenación, y la designación de un árbol sacramental y un árbol de prueba.
El pacto de obras y la ley de Dios
La primera cuestión que hay que probar es que Dios dio una ley a Adán, siendo ésta una ley que en su
contenido es idéntica a los diez mandamientos. La ley es dada por Dios para que sea un principio
regulador para el hombre en lo que se refiere a su hombre interior y a sus acciones. Declara lo que es
bueno y lo que es malo, y en virtud de su autoridad divina obliga al hombre a la obediencia.
El intelecto racional del hombre, aunque sea perfecto y capaz de percibir adecuadamente las
exigencias de la ley, no es una regla para el bien y el mal. Un asunto no es bueno ni malo por el mero
hecho de que una percepción adecuada lo determine como tal. Una percepción adecuada no obliga al
hombre a la obediencia; es simplemente un medio para conocer y reconocer tanto la ley como la propia
obligación. La ley divina y su autoridad divina son la norma para el bien y el mal, y obligan a la
obediencia.
Como he comentado anteriormente, Dios dio una ley al hombre. Es sólo Su prerrogativa hacerlo.
Pregunta: ¿Las leyes que dicta Dios son la expresión de su naturaleza o de su libre albedrío?
Respuesta: Proceden de su voluntad en armonía con su naturaleza. No proceden arbitrariamente de la
voluntad de Dios, como si Dios

fuera capaz de ordenar lo que es contrario a Él mismo: odiar a Dios y a nuestro prójimo; o que la ira, la
envidia, el odio, la venganza y otros pecados fueran santos por naturaleza, siendo Dios capaz de prometer
la felicidad eterna al cometer un pecado. Todo esto sería contradictorio con la naturaleza de Dios y, por
tanto, también con su voluntad. También sería contradictorio para Él dejar que una criatura racional exista
sin una ley.
Que Dios le dio a Adán una ley se confirma de la siguiente manera:
En primer lugar, "... éstos (los paganos), no teniendo la ley, son una ley para sí mismos; los cuales
muestran la obra de la ley escrita en sus corazones" (Rom 2,14-15). Si los hombres, incluso después de la
caída, tienen una ley escrita en sus corazones y son, por tanto, una ley para sí mismos, aunque sea de
forma imperfecta y oscura, mucho más habría tenido una ley Adán en el estado de rectitud. La razón de
esta conclusión es que la ley de la naturaleza procede del conocimiento de Dios. Puesto que Adán,
después de la caída, tenía un conocimiento de Dios muy superior y más claro que el de los paganos, por
tanto, también poseía la ley de una manera muy superior. El conocimiento de la ley y la conformidad con
ella es una perfección de la naturaleza del hombre. Aquel que después de la caída tiene el mayor
conocimiento de la ley y es más conforme con ella, es superior a los demás. Puesto que Adán era perfecto,
en consecuencia era superior en el conocimiento de la ley y en la conformidad con ella, y por eso se le dio
una ley.
En segundo lugar, "Porque lo que la ley no pudo hacer, por cuanto era débil por la carne, Dios,
enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado y a causa del pecado, condenó al pecado en la
carne, para que la justicia de la ley se cumpliera en nosotros, que no andamos según la carne, sino según
el Espíritu" (Rom 8:3-4). El apóstol concluye que hay una ley que pertenece a todos los hombres, y que
esta ley tiene el potencial inherente de justificar al hombre que encuentra perfecto. Sin embargo, declara
que la ley es débil, y que es imposible que la ley justifique, porque por la carne, es decir, por el pecado, se
ha vuelto débil. Dondequiera que haya transgresión de la ley, ésta no puede absolver de la transgresión,
porque la ley es verdad. Si la ley se ha vuelto débil, implica que en un tiempo fue fuerte. Sin embargo,
esto nunca fue el caso después de la caída, y por lo tanto era cierto antes de la caída, cuando el pecado
estaba ausente.
En tercer lugar, la naturaleza de Dios, así como la naturaleza de Adán, requiere que éste tenga una ley.
En virtud de Su naturaleza, Dios es el Señor principal y supremo que es digno de ser honrado y servido.
Tan pronto como una criatura aparece en escena, Él se sitúa por encima de esa criatura y la criatura está
263
subordinada a Él. Esto también es cierto para el hombre como criatura racional, no sólo porque Él ha
creado al hombre o ha entrado en un pacto con él o incluso porque el hombre ha pecado,

pero más particularmente debido a la naturaleza de Dios, ya que Él es Jehová. Adán, siendo una criatura,
era necesariamente dependiente de su Hacedor en todas las cosas, pues de lo contrario sería Dios mismo.
No se puede ver la naturaleza de la criatura como algo que no sea dependiente.
Si Adán depende de Dios, esto no sólo es cierto para su ser, sino también para sus movimientos. Esto
no sólo es cierto en relación con los movimientos que tiene en común con los animales, sino también en
relación con su racionalidad que le permite funcionar inteligentemente. Si Dios, en virtud de su
naturaleza, es supremo e independiente, digno de ser honrado, servido y temido ("¿Quién no te temerá, oh
Rey de las naciones? porque a ti te corresponde") (Jer 10:7), y puesto que el hombre es dependiente en su
naturaleza, actividades e intelecto, entonces el hombre en su perfección tenía una regla por la que su
naturaleza y actividades tenían que ser reguladas, es decir, una ley. Esta ley estaba incrustada en la
naturaleza de Adán, de modo que no tenía que buscarla como alguien que ignoraba sus obligaciones, ni
preocuparse de que, siendo débil, se dejara llevar por sus concupiscencias para hacer lo contrario. El
conocimiento y la conformidad con la ley estaban integrados en su naturaleza.
Objeción 1. "La ley no está hecha para el hombre justo, sino para el inicuo y desobediente" (1 Tim 1,9).
Respuesta: La ley puede ser vista como una norma deseable y obligatoria, o como una herramienta de
coerción para generar miedo y terror con vistas al castigo. Los justos ven la ley como una norma deseable
y obligatoria, y reconocen con alegría que están sujetos a ella. Están libres de la coacción aterradora,
porque "... el amor perfecto echa fuera el temor" (1 Juan 4:18). Los injustos, sin embargo, están sujetos a
la coacción aterradora de la ley, que exige un castigo por sus actos. Oderunt peccare boni virtutis amore;
oderunt peccare mali formidine poenoe; es decir, los buenos, por amor a la virtud, no desean pecar, pero
los malos se abstienen de hacerlo por temor al castigo.
Objeción 2. Adán tenía un amor perfecto por Dios y, por tanto, no pudo haber una ley, ya que lo hizo
todo de forma espontánea, voluntaria y natural.
Respuesta: (1) La ley es amor (Mateo 22:37-39). Si Adán tenía el amor perfecto, necesariamente tenía
la ley perfecta.
(2) La ley es la libertad. "...la perfecta ley de la libertad..." (Santiago 1:25). Estando en un estado de
santa libertad, Adán estaba por tanto sujeto a la ley de la libertad.
(3) No hay contradicción entre hacer algo naturalmente y hacerlo en armonía con una ley. Los
paganos también hacen por naturaleza las cosas contenidas en la ley.
(4) ¿No es la violación del amor un pecado y una injusticia? Por lo tanto, la ley es intrínseca al amor
perfecto.

(5) En el estado de amor perfecto, Adán estaba amenazado de muerte; siempre que hay una amenaza
sobre la transgresión, hay una ley. Por lo tanto, se deduce que Adán tenía una ley.
La pregunta que se presenta ahora es: ¿Qué ley tenía Adán? Mi respuesta es que Adán, salvo la
prohibición relativa al árbol del conocimiento del bien y del mal, tenía, en cuanto al contenido, la Ley de
los Diez Mandamientos.
En primer lugar, Adán tenía sin duda la ley más perfecta. Sin embargo, la ley más perfecta es la ley
del amor, y esa es la ley de los diez mandamientos (cf. Mt 22:37-39). Por lo tanto, Adán estaba en
posesión de la ley de los diez mandamientos.
En segundo lugar, todos están de acuerdo en que la ley que está incrustada en la naturaleza de los
paganos y es un remanente de aquella ley que Adán tenía incrustada en su naturaleza, es idéntica a la ley
de los diez mandamientos. Así, la ley de Adán es la ley de los diez mandamientos.
En tercer lugar, esto se confirma en Rom 8:3, que ya se ha citado. Pablo habla allí de una ley,
refiriéndose a ella como "la ley" sin ninguna otra descripción. Sin duda, "la ley" es la ley de los diez
mandamientos. Esta ley la poseía Adán con toda su fuerza, que después de la caída se había debilitado,
como se ha demostrado. Adán estaba, pues, en posesión de la ley de los diez mandamientos.
En cuarto lugar, no hay más que una santidad, porque la santidad es la imagen de Dios, que es de
264
naturaleza singular. Por lo tanto, la ley es también singular en su naturaleza, ya que la conformidad
perfecta del hombre con la ley de los diez mandamientos es la santidad. Por lo tanto, en cuanto al
contenido, Adán en su perfección tenía como ley los diez mandamientos.
Además de la ley de la naturaleza, Dios dio a Adán un mandamiento que en su soberanía podía o no
podía dar: el mandamiento de no comer del árbol de la ciencia del bien y del mal, cuyo nombre hemos
mencionado anteriormente. Esto puede sugerir fácilmente la pregunta: ¿Por qué dio Dios este
mandamiento a Adán? Si Dios no le hubiera dado este mandamiento, no habría pecado. Mi respuesta es:
(1) De ello no se deduce necesariamente que entonces no hubiera pecado. Adán era santo, pero
mutable, y por lo tanto también podría haber pecado en una situación diferente.
(2) Dios no siempre da cuenta de sus actos. Si alguien desea meditar un poco sobre este
mandamiento, se hará evidente que es mucho lo que comprende este mandamiento. Declara que sólo Dios
es el Señor y, por lo tanto, tiene derecho a ordenar a Adán lo que le plazca, y que, por lo tanto, Adán debe
obedecer ciegamente sin preguntar por qué.

(3) En ella se comprendía también que el hombre no debía desear otra cosa que la voluntad de Dios, y
que todo debía definirse como deseable o indeseable en relación con Dios únicamente.
(4) Este mandamiento comprende la felicidad del hombre, que consiste en el disfrute de Dios mismo,
un disfrute que no puede encontrarse en nada fuera de Él. Por lo tanto, Adán no tenía necesidad de lo que
parecería más deseable, sino que podía prescindir de ello.
(5) También implica que el hombre debía estar satisfecho con el grado actual de perfección que Dios
se complacía en conferir en ese momento. La pregunta: ¿Por qué dio Dios tal mandamiento? no puede ser
contestada por el hombre más que diciendo: "Fue el soberano beneplácito de Dios". Hemos observado,
pues, que Adán tenía una ley.
El pacto de obras y la promesa de vida eterna
La segunda cuestión que debe probarse es que Adán tenía la promesa de la felicidad eterna.
En primer lugar, esto es confirmado por los paganos contemporáneos. Así como Dios ha impreso en el
corazón humano que Él existe, así como la manera en que desea que el hombre se conduzca, también se
ha impreso en los paganos que hay una recompensa para los que son buenos y un castigo para los que
cometen el mal. Los diarios de los navegantes lo confirman. Cuando llegaban a territorio pagano donde
los cristianos nunca habían estado, dichos paganos, haciendo un gesto hacia arriba o hacia abajo con sus
manos, indicaban que los que son buenos irían al cielo y los que son malos al infierno. Pablo testifica que
la conciencia de los paganos los acusa o los excusa (Rom 2:15). Si los paganos tienen conocimiento del
hecho de que la recompensa y el castigo están relacionados con su comportamiento medido por la ley
impresa en sus corazones, cuánto más es esto cierto para Adán, que tenía un conocimiento perfecto de la
ley y de las promesas de recompensa.
En segundo lugar, en lo anterior hemos mostrado que la ley dada a Adán fue la ley de los diez
mandamientos. La ley de los diez mandamientos lleva anexa la promesa de la vida eterna, como puede
observarse en Mateo 19. Un joven preguntó: "¿Qué cosa buena he de hacer para tener la vida eterna?".
Cristo respondió: "Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos" (Mt 19, 16-17). Esto se
confirma también en los siguientes textos: "Guardad, pues, mis estatutos y mis decretos, los cuales, si el
hombre los cumple, vivirá en ellos" (Lv 18:5); "El mandamiento que fue ordenado para la vida" (Rm
7:10); "... y en guardarlos hay gran recompensa" (Sal 19:11). Así pues, Adán tenía la promesa de la vida
eterna.
En tercer lugar, esto se confirma por el hecho de que Cristo ha merecido

vida eterna para los elegidos al someterse a la ley, satisfaciéndola al soportar el castigo de la ley y
mediante la santidad perfecta tanto en la naturaleza como en la conducta. Esto es evidente en Rom 8:4,
donde el apóstol declaró que en virtud de la satisfacción de Cristo "... la justicia de la ley podría cumplirse
en nosotros (los elegidos)". Esto también se afirma en Gálatas 4:4- 5: "Dios envió a su Hijo, hecho de
mujer, hecho bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiéramos la adopción
de hijos." Observe que aquí se hace referencia a una ley: la misma ley que tenía Adán. A esta ley se
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sometió el Señor Jesús, y al hacerlo mereció la redención y la adopción de hijos para los elegidos. "Y si
hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo... para que también seamos
glorificados juntos" (Romanos 8:17). Así pues, la gloria eterna se deriva necesariamente de la obediencia
a la ley. En consecuencia, Adán, teniendo la misma ley, tuvo la promesa de la felicidad eterna.
En cuarto lugar, la misma vida que se concede al recibir a Cristo por la fe se promete al obedecer
perfectamente la ley. Puesto que la vida eterna se concede a los elegidos por la fe en Cristo, esto es
igualmente cierto para la perfecta obediencia a la ley. El apóstol confirma que la misma promesa se aplica
a ambos asuntos. "Porque Moisés describe la justicia que es de la ley, que el hombre que hace esas cosas
vivirá por ellas. Pero la justicia que es por la fe dice así: Que si confiesas con tu boca al Señor Jesús, y
crees en tu corazón... serás salvo" (Rom 10:5-6,9). "... El justo vivirá por la fe. Y la ley no es por la fe,
sino que el hombre que las cumpla vivirá por ellas" (Gal 3,11-12). Aquí hay una misma promesa: la vida,
la vida eterna. Esto se afirma en Mateo 19:16-17 como se explicó anteriormente. En cuanto a la fe, se
afirma en Juan 3:36: "El que cree en el Hijo tiene vida eterna". El apóstol demuestra que hay dos caminos
por los que se puede alcanzar esta meta, uno es la ley, y el otro la fe. De esto se deduce que Adán,
teniendo la ley, tenía la promesa de la vida eterna, que ahora se obtiene por la fe.
En quinto lugar, esto se confirma con la amenaza. "El día que comas de él, morirás" (Gn 2:17). Aquí
se amenaza con la muerte sin ninguna limitación. Quien insista en que aquí la muerte se limita a la muerte
temporal debe demostrar que esto es necesariamente así. Nunca lo conseguirá, ya que no se encuentra
ningún rastro de tal prueba. Además, es sabido que
(1) La muerte se refiere tanto a la condenación eterna como a la muerte temporal. "Para los unos
somos olor de muerte hasta la muerte" (2 Cor 2:16); "Hay un pecado hasta la muerte" (1 Juan 5:16); "En
los tales la segunda muerte no tiene poder" (Ap 20:6);

(2) la muerte amenazada era un castigo por el pecado. Pero el castigo sobre el pecado no es sólo
temporal, sino también la muerte eterna, que se pone en contradicción con la vida eterna. "La paga del
pecado es la muerte, pero la dádiva de Dios es la vida eterna por medio de Jesucristo nuestro Señor" (Rm
6,23); "Estos irán al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna" (Mt 25,46);
(3) el apóstol afirma expresamente que al comer del árbol prohibido la condenación cayó sobre todos
los hombres: "El juicio fue por uno solo para condenación... por la ofensa de uno solo el juicio vino sobre
todos los hombres para condenación" (Rom 5:16,18). Nadie puede negar que esta ofensa fue el comer del
árbol prohibido. Sin embargo, a este comer le seguiría la condenación, y por eso la condenación fue
amenazada por la palabra "muerte". Invirtamos este argumento. Si al transgredir Adán se le amenazó con
la condena eterna, entonces, aplicando la regla de los opuestos, se le prometió la vida eterna al obedecer.
Esta amenaza de muerte contenía la promesa de vida si no pecaba. Esta razón es aún más creíble, pues
¿quién puede y se atreve a pensar que un Dios bueno amenace con el castigo eterno a la desobediencia y
no prometa al mismo tiempo la felicidad eterna a la obediencia? ¿Quién se atrevería a pensar que sus
juicios son incomprensiblemente mayores que su bondad?
La Alianza de las Obras y el Árbol de la Vida
En sexto lugar, esto se confirma también con el árbol de la vida. Aquí se contraponen dos árboles.
Puesto que uno simboliza la muerte eterna, ¿por qué el otro no habría de simbolizar la vida eterna? El
nombre también lo indica, pues se llama expresamente árbol de la vida. ¿Qué otra cosa puede deducirse
de esto sino que era un sacramento, es decir, un signo y sello de vida? No hay el menor indicio de que el
significado aquí se limite a la vida corporal, por lo que tampoco podemos hacerlo. Además, si Adán
perdió la vida corporal, de inmediato perdió también la vida espiritual que poseía. Por lo tanto, por la
palabra vida debemos entender tanto la vida corporal como la espiritual que entonces poseía, así como la
felicidad eterna que generalmente está comprendida en la palabra "vida", aunque no se le añada la palabra
"eterna". "Si quieres entrar en la vida..." (Mateo 19:17); "Estrecho es el camino que lleva a la vida"
(Mateo 7:14). Esto se afirma también en muchos otros textos. Por eso, después de que Adán perdiera esta
vida, el Señor no quiso que siguiera siendo partícipe de este sello de vida eterna. Por medio de un ángel, el
Señor lo expulsó del Paraíso, "... para que no alargue su mano y tome también del árbol de la vida, y
coma, y viva para siempre" (Gn 3, 22).
266

Cuando pecó comiendo de un árbol, lo que no tenía derecho a hacer, Dios no quiso que comiera
también del otro árbol. ¿Habría vivido eternamente si, no obstante, hubiera podido acceder a este árbol y
haber comido de él? Ciertamente no, porque no había ningún poder inherente en este árbol para restaurar
la vida espiritual y la comunión con Dios que se había perdido. Adán ciertamente lo sabía. ¿De qué le
habría servido la vida corporal sin la vida espiritual? Tampoco había ningún poder inherente en el árbol
para anular y rescindir la amenaza de Dios: "Ciertamente morirás". Aunque pudiera conservar su vida
corporal, Adán sabía muy bien que no podría hacerlo. ¿Por qué entonces dijo Dios: "... y vivirás para
siempre"? Mi respuesta es que se trata de una forma de hablar reprensiva y de reprender, como es evidente
en ese mismo versículo: "He aquí que el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros" (Gn 3:22). Es
como si Dios dijera: "Mirad al hombre, que pensó que comiendo del árbol prohibido podía llegar a ser
como uno de nosotros. Mirad cómo se parece ahora a nosotros". Dios dijo como si dijera: "Cómo ha sido
engañado en su objetivo, pues en lugar de llegar a ser como uno de nosotros, se ha vuelto diferente a
nosotros". Esta es también la forma de hablar en la frase, "y vivir para siempre", que significa, "porque de
nuevo sería engañado en su objetivo y opinión, si pensara que comiendo de este árbol viviría para
siempre." "Y vivir para siempre" se refiere, pues, a lo que él imaginaría, como si después de haber pecado
este árbol siguiera siendo un sacramento de vida. Dios no quería que abusara del sacramento ya que había
perdido la materia misma, es decir, la vida eterna. La voluntad del Señor era que ahora se apartara del
pacto roto de las obras y, perdido en sí mismo, pusiera toda su esperanza en la semilla de la mujer, que le
fue prometida inmediatamente después de la caída.
La aceptación por parte de Adán de las condiciones y promesas del pacto de obras
Hemos observado así la actividad de una parte: Dios dando la ley a Adán, que en su contenido era
idéntica a los diez mandamientos, prometiéndole la misma felicidad eterna que Cristo ha merecido para
los elegidos y les concede por la fe. Hemos observado que Dios dio el árbol de la ciencia del bien y del
mal como señal de una naturaleza probatoria, y el árbol de la vida como señal de una naturaleza selladora.
Así se han mostrado todas las condiciones requeridas en lo que respecta a un lado del pacto. Ahora,
además, debemos presentar a la otra parte y su compromiso, que es un requisito previo para la transacción
del pacto.
La otra parte es la raza humana en Adán que fue adornada

con la imagen de Dios, que consiste en un conocimiento impecable de Dios, la justicia y la santidad. Por
lo tanto, ciertamente conocía tanto la condición como la promesa, y era capaz de cumplir la condición.
Como no hay nada escrito al respecto, la pregunta es: "¿Aceptó este pacto?". Mi respuesta es que, aunque
no se diga expresamente en la Escritura, se puede deducir claramente de ella.
Es evidente que Adán aceptó la condición y la promesa. En primer lugar, ocurre en la Escritura que la
promesa del pacto se menciona en relación con una de las partes, aunque la referencia sea a todo el pacto.
En efecto, en Gn 3,15 se dice: "Ella (la Semilla de la mujer, Cristo) herirá tu cabeza (la de la serpiente)".
Ciertamente se sabe que aquí se estableció el pacto de gracia, y sin embargo no hay ni una sola palabra
que mencione la aceptación de este pacto por parte de Adán y Eva. Dado que todas las condiciones de un
pacto se mencionan en lo que respecta a una de las partes, esto implica necesariamente la aquiescencia de
la otra parte.
En segundo lugar, Adán era perfecto y, por lo tanto, puesto que Dios podía ordenar legítimamente, y
Adán, debido a su perfecta obediencia no podía negarse, no podía hacer otra cosa que aceptar esta
condición y promesa. ¿Podría una criatura racional, teniendo un conocimiento perfecto de la comunión
con Dios en un grado menor, estar de otra manera que no sea enamorada y deseosa de un grado mayor de
esta bendita comunión? No podría hacer otra cosa, a no ser que se deshumanizara por la pérdida de
intelecto y el amor a su propio bienestar. Por lo tanto, cuando se le prometieron tales asuntos, no podía
sino deleitarse en ellos, desearlos y abrazarlos con todo su corazón; asuntos que, como acabamos de
observar, le fueron efectivamente prometidos. Lo mismo ocurre con la condición, pues ésta no sólo era el
camino que conducía a la felicidad, sino que era su felicidad actual. Ésta consistía en un amor perfecto a
un Dios amabilísimo y en la sujeción a un Señor soberano que era digno de obediencia. Esto lo poseía
267
Adán y era su amor, alegría y deleite. Puesto que no podía dejar de aceptar la promesa por la razón que
acabamos de mencionar, tampoco podía dejar de aceptar la condición, ya que la promesa y la condición
no diferían en esencia sino simplemente en grado.
En tercer lugar, esto también se desprende de la conducta de todos los hombres. La naturaleza humana
nos enseña a hablar de la siguiente manera: Apruebo la ley como santa, justa y buena. La apruebo;
concluyo que estoy obligado a cumplirla, y acepto esta obligación, y considero que es mi deber. Me
obligo voluntariamente a cumplirla, abrazando la promesa de que, si la obedezco, recibiré el cielo. Así, al
ver que el hombre natural, después de la caída, todavía acepta tanto la promesa como la

condición, por lo que mucho más no podría el hombre en su perfección hacer otra cosa que aceptar tanto la
condición como la promesa.
En cuarto lugar, el hecho de que Adán y Eva aceptaran la promesa y la condición también es evidente
en su abstención y negativa a comer del árbol prohibido, habiéndoselo prohibido el Señor. Cuando hay
obediencia en respuesta a una prohibición y un rechazo a transgredir, hay una aceptación de la promesa y
la condición. Tal es el caso aquí, como se desprende de la historia en Gn 3. En consecuencia, Adán y Eva
aceptaron la condición y la promesa, y por lo tanto se deduce que hubo un verdadero pacto entre Dios y el
hombre.
Así podemos sacar la conclusión que hemos buscado y encontrado. Siempre que haya una ley como
condición, promesas relacionadas con el cumplimiento de esa condición, señales de naturaleza probatoria
y selladora, es decir, la aceptación tanto de la condición como de la promesa, hay entonces un pacto. Todo
esto es cierto aquí, y así hubo un pacto entre Dios y Adán. No mencionamos aquí el Paraíso ni el sábado,
ya que no reconocemos como sacramentos a ninguno de ellos ni al árbol del conocimiento del bien y del
mal.
Pruebas adicionales para verificar la validez del pacto de obras
Prueba 2: Una vez establecida la primera, la siguiente prueba es mucho más clara. Basamos nuestra
prueba en Os 6:7, "Pero ellos, como los hombres162 , han transgredido el pacto; allí han actuado con
traición contra mí". Aquí se menciona un pacto -un pacto con Adán- y la ruptura de un pacto. Aquí hay
que eliminar dos dificultades: si la palabra "Adán" debe traducirse aquí como "hombre", ya que la
referencia no es a Adán, sino a otros hombres, y si la palabra (Berith) no debe traducirse como "ley"; de
modo que aquí no hay ninguna referencia a un pacto.
Mi respuesta a la primera dificultad es la siguiente: Dado que la palabra "Adán" puede ser traducida, y
frecuentemente lo es, como "hombre", no se deduce que deba ser traducida de esa manera aquí. Quien
insiste en esto debe probarlo, y esto no podrá hacerlo. Sostenemos que en este texto la palabra "Adán" es
el nombre propio del primer hombre. Nuestras razones para ello son las siguientes:

162
El Statenvertaling dice lo siguiente: "Zij hebben het verbond overtreden, als Adam", es decir, "Han transgredido el
pacto como Adán". La argumentación que sigue se centra en el hecho de que, en opinión de à Brakel, la traducción inglesa
"as men" es incorrecta, y debería haberse traducido como "as Adam".

(1) Si se tradujera con la palabra "hombre", se le quitaría el énfasis a este texto, pues las palabras
"como Adán" se añaden aquí para maximizar el crimen en lugar de minimizarlo. Qué fuerza de énfasis, sí,
qué propósito tendría afirmar que habían roto el pacto como otros hombres que también no son sino
miembros del pacto. Para que transgredan un pacto, necesariamente deben estar en el pacto; es decir,
tendrían que transgredir el pacto como lo hicieron ellos o sus compañeros del pacto. Esto ciertamente no
tiene sentido, y por lo tanto Adán aquí se refiere al primer hombre.
(2) Frecuentemente en el primer libro de Moisés, y en Dt 32:8 y 1 Crón 1:1, las Sagradas Escrituras
utilizan la palabra "Adán" como nombre propio del primer hombre, y encontramos esta coalescencia
especialmente en Job 31:33. "Si cubrí mis transgresiones (ke Adán) como Adán ..." Se trata de una
referencia expresa a que Adán cubrió su delito, y puesto que la referencia es al primer hombre, debe
usarse aquí el nombre propio Adán. Dado que la referencia en Os 6:7 es a un pecado que Adán había
cometido, es decir, un pecado de naturaleza similar, ¿por qué entonces no traducir (ke Adán) como
268
"Adán"?
(3) El texto original tampoco presenta ninguna razón que nos impida utilizar el nombre propio. No se
puede poner ? (emphaticum, símbolo de énfasis) puede colocarse junto a un nombre propio. Sin embargo,
si esta palabra significa "hombre", suele ir acompañada de un . No se utiliza aquí un ?, que sería lo más
apropiado si la referencia fuera a otros hombres, mientras que la palabra "Adán" se utiliza aquí con gran
énfasis.
(4) El asunto en cuestión es cierto con respecto a Adán. Él estaba involucrado en un pacto, como
hemos observado anteriormente. Él ha roto el pacto, y por lo tanto debemos mantener que la referencia es
a Adán mientras la necesidad no nos obligue a concluir lo contrario.
(5) Se ajusta muy bien al contexto. La intención de Dios es demostrar la magnitud del pecado de Judá
y Efraín identificando el origen así como el ejemplo de este pecado. Este pecado no sólo era malo en sí
mismo, sino que también tenía un origen malo, lo que lo hacía aún más malo. Esto también amplió el
pecado de David, como se registra en el Salmo 51. Esta ruptura del pacto era un pecado que procedía de la
ruptura original del pacto en Adán, y por lo tanto era aún más abominable. Habiendo sido bendecido
abundantemente tanto en lo corporal como en lo espiritual, Adán rompió el pacto de manera ligera,
imprudente y sin fe. Ellos, a quienes Dios había bendecido tan abundantemente en el cuerpo, pero también
en el alma, al concederles su Palabra y todos los medios de gracia, siguieron la similitud de la transgresión
de Adán, rompiendo a traición el pacto de Dios. Así, las palabras "como Adán" nos hacen centrarnos en la

primer incumplimiento del pacto de Adán, al que se hace referencia aquí para ampliar el pecado de Judá y
Efraín.
El segundo argumento, a saber, que (Berith) puede traducirse como "ley" tampoco es válido, pues no
podemos concluir lógicamente el significado real de una palabra a partir de un significado posible. Sin
embargo, aparte de esto, niego que la palabra Berith signifique "ley". Hasta este momento no he
encontrado ningún ejemplo de ello, aunque admito que se llame pacto, considerando la ley como una
norma del pacto. Sin embargo, que yo sepa, esta palabra nunca significa "ley". Por lo tanto, esto confirma
que la referencia aquí es al pacto, un pacto que ha sido transgredido como Adán transgredió el pacto. Por
lo tanto, había un pacto entre Dios y Adán.
Exhortación a la reflexión sobre el pacto de obras
Medita con frecuencia sobre este pacto, para que puedas percibir a qué estado bendito ha destinado
Dios a la raza humana, y por lo tanto también a ti, en lo que respecta a tu estado original. ¡Cuán perfectas,
adecuadas e incluso deseables son sus condiciones! ¡Qué gloriosas son las promesas, y qué glorioso es
estar en alianza con el Dios todo glorioso e infinitamente bueno! Las dimensiones de esto son infinitas. A
continuación, procedemos a la ruptura del pacto y a la naturaleza innecesaria, imprudente y gratuita del
mismo. ¡Qué acto tan abominable fue! Desde esta perspectiva, proceda a la justicia de Dios y permita que
el castigo y el rechazo de tales violadores del pacto cuenten con su aprobación. Al considerar la gloria de
este pacto, procura ampliar tus pecados reales y originales. Este hermoso pacto se ha roto ahora, y una
persona inconversa que todavía no ha sido trasladada al pacto de la gracia sigue estando en el pacto real
de las obras. Por lo tanto, cada vez que peca, rompe el pacto por renovación, permanece sujeto a su
maldición, y la aumenta una y otra vez. Por lo tanto, no mires al pacto de obras. Se ha roto y ya no se
puede obtener la salvación por ella. Esta exhortación es necesaria, ya que incluso los hijos de Dios se
inclinan a menudo a detenerse en sus obras, y en consecuencia, se animan o se desaniman. Los
inconversos están siempre deseosos de realizar algo, siendo de la opinión de que todo puede arreglarse
con la oración y la reforma; sin embargo, de esta manera serán engañados. Que el pacto de la gracia sea
precioso para ti. Acudan al Mediador de esta mejor alianza. Entrad en este pacto, prestadle atención, y
considerad que el primer hombre está muerto.

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CAPÍTULO
TRECE
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269
El incumplimiento del Pacto de las Obras

El hecho de que Adán pecó y rompió así el pacto de obras no necesita otra prueba que la condición
pecadora de todos los hombres, así como las Escrituras, que dan testimonio de este hecho en todas partes.
El momento de la caída de Adán
Sin embargo, surge la pregunta, ¿cuándo cayó Adán? El hombre, habiendo sido creado tan
magníficamente, y estando en un pacto tan bendito con su Dios, con toda probabilidad no permaneció
mucho tiempo en este estado santo y bendito. La duración de este estado no está registrada y por lo tanto
es desconocida. Que no cayó inmediatamente en el día de su creación es evidente por las siguientes
razones:
En primer lugar, el séptimo día se añade al sexto de la misma manera que se unen los días anteriores.
No se menciona ningún intervalo, ni la caída de los demonios o del hombre. Las divisiones de los
capítulos impuestas no tienen ninguna relación con este asunto, ya que las divisiones de los capítulos no
se originaron en los propios escritores sagrados, sino que fueron establecidas por otros como ayuda a la
memoria y con fines instructivos.
En segundo lugar, se registra que la caída ocurrió después del séptimo día. Los primeros siete días y lo
que ocurrió en esos días, se describen en orden cronológico en Génesis 1-2, mientras que la caída se
registra después de esto en Génesis 3.
En tercer lugar, al concluir el sexto día, todo seguía siendo muy bueno. "Y vio Dios todo lo que había
hecho, y he aquí que era muy bueno. Y la tarde y la mañana eran el sexto día" (Gn 1:31).
En cuarto lugar, cuando Dios vio la pecaminosidad del hombre, "se arrepintió el Señor de haber hecho
al hombre en la tierra, y se afligió por

Su corazón" (Gn 6:6). Sin embargo, en el séptimo día el Señor descansó; es decir, dejó de crear nuevas
criaturas. Observó todo su trabajo con deleite, regocijándose en sus propias obras, y humanamente
hablando, se refrescó con esto. "Porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, y en el séptimo día
descansó y se refrescó" (Éxodo 31:17). Esto demuestra que el hombre no cayó ni antes ni después del
séptimo día.
En quinto lugar, tampoco es concebible que el hombre, que acababa de abrir los ojos sobre este
mundo, hubiera caído inmediatamente y, por tanto, no hubiera tenido tiempo de deleitarse en Dios, de
regocijarse en su estado santo y glorioso, y de magnificar a Dios en relación con todo esto. Entonces no
habría tenido tiempo de conocer por experiencia su estado bendito, ni habría podido reflexionar sobre él
después de la caída. De esto puede deducirse que Dios le asignó algún tiempo para experimentar lo que es
bueno, y que el hombre no cayó hasta después del séptimo día. No se sabe, sin embargo, después de
cuántos días, semanas o meses ocurrió.
El papel de Satanás en la caída
Después de que un gran número de ángeles pecara y se convirtiera en demonios, el diablo conspiró
para hacer caer a Adán y Eva con el fin de evitar que glorificaran a Dios, a quien odiaba con un odio
atroz, ya que había rechazado a los demonios y los había excluido eternamente de la gracia.
El diablo atacó por primera vez a Eva cuando estaba sola, probablemente cerca del árbol del
conocimiento del bien y del mal. Allí la engañó, y ella, habiendo sido engañada aunque todavía no era
consciente de ello, también engañó a su marido Adán. Él no fue engañado por amor a su mujer, sino por el
engaño de ella, y sólo entonces se abrieron los ojos de ambos (Gn 3,7). El diablo fue, pues, la causa
sugestiva de la caída, y por eso se le llama "asesino desde el principio" y "mentiroso" (Juan 8:44).
Para ello, el demonio se sirvió de una serpiente, por considerarla un instrumento adecuado para él.
Habló a Eva a través de la serpiente. No era invisible cuando hablaba, ni simulaba una voz hablante. No
se comunicó personalmente con el alma de Eva, sino que habló a través de la serpiente, de la que había
tomado posesión. No hay que considerar este asunto como una metáfora, ni como una parábola o una
ilusión. Tampoco el diablo apareció como una aparición en la similitud de una serpiente, sino que se trata
de una historia genuina: un evento que realmente ocurrió. Tanto el diablo como la serpiente participaron
activamente en este asunto. Era una serpiente en el verdadero sentido de la palabra, es decir, un auténtico
270
animal. Esto es evidente:

(1) De la propia historia. "Y la serpiente era más astuta que cualquier bestia del campo... Y dijo a la
mujer ..." (Génesis 3:1);
(2) También del versículo 14, donde se afirma lo siguiente respecto a la serpiente: "Por haber hecho
esto, eres maldita sobre todo el ganado". No se puede contradecir que la serpiente era una criatura
irracional, y por lo tanto incapaz de emitir un discurso inteligible e inteligente. Por lo tanto, es cierto que
una criatura racional habló a través de la serpiente, y que esta criatura inteligente era mala y pecadora. Por
lo tanto, no podría haber sido nadie más que el diablo, que por esta razón es frecuentemente llamado
"serpiente", "dragón" o "esa vieja serpiente" en la Escritura. "...el dragón, esa vieja serpiente, que es el
diablo y Satanás" (Ap 20,2). Fue él quien engañó a Eva: "... como la serpiente engañó a Eva con su
astucia" (2 Cor 11,3). Es su cabeza la que fue magullada por Cristo, "para destruir mediante la muerte al
que tenía el poder de la muerte, es decir, al diablo" (Heb 2,14).
Como Moisés es muy breve al relatar los acontecimientos del primer mundo, no se registra el método
de engaño. Por lo tanto, todas las conjeturas en este caso no son más que especulaciones ociosas, tales
como si el diablo habló sólo una vez o en varias ocasiones con Eva; si trató con Eva de una manera
totalmente diferente; si vino como un mensajero de Dios, declarando que el tiempo de prueba había
concluido, y por lo tanto ahora se les permitía comer; si vino como amigo y maestro para aconsejarle y
transmitirle el beneficio que podría derivarse de comer de este árbol; o si vino como un enemigo de Dios,
deseando privarla de lo que la haría feliz e igual a Él. Todas estas son conjeturas. También es posible que
haya presentado otros pretextos o razonamientos engañosos. Prefiero guardar silencio sobre estos y otros
asuntos similares antes de engañaros con lo que sólo parece ser racional. Lo que el maestro más sabio y
más grande no se ha complacido en revelarnos, no debemos estar deseosos de saberlo. Esta es una práctica
segura mediante la cual uno evitará muchas tentaciones.
Estoy convencido de que Eva sabía muy bien que los animales, también la serpiente, no tienen un
intelecto racional ni son capaces de hablar. Aunque ignoraba la caída de los ángeles, pudo deducir que
este suceso era de naturaleza extraordinaria. También estoy convencido de que a Eva se le permitió desear
un nivel más alto de conocimiento y comunión con Dios, ya que esto se le había prometido en el pacto de
las obras. También se le permitía aspirar a un mayor conocimiento sobre el reino de la naturaleza, que
podía obtener por medio de la experiencia, al igual que la multiplicidad de la sabiduría de Dios podía ser
conocida por los ángeles a través de la iglesia (Ef 3:10).
También estoy convencido de que ella no comió ignorantemente de este

árbol, pero sabía muy bien que no le estaba permitido comer de él ni tocarlo. Deseando aumentar su
entendimiento, Eva fue seducida a comer de este árbol. No fue coaccionada, sino que lo hizo por su propia
voluntad. Eva no fue inmediatamente consciente de este engaño, sino que se dio cuenta de ello sólo
después de haber engañado a Adán. Además, Adán no fue el primero en ser engañado ni fue engañado por
la serpiente, sino, como dice el apóstol en 1 Tim 2:14, por una Eva engañada, y por tanto posterior a ella.
Estoy convencido de que si Adán hubiera permanecido en pie, Eva habría soportado sola el castigo. Sin
embargo, puesto que Adán también pecó, toda la naturaleza humana, toda la raza humana, se hizo
culpable, como dijo Pablo: "Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un solo hombre..." (Rom
5:12). No se refiere simplemente al pecado de Eva, sino al pecado de todo el género humano, que está
plena y enteramente comprendido en Adán y Eva, que eran uno en virtud de su matrimonio. Más bien, se
refiere específicamente al pecado de Adán, que fue el primer hombre, la primera y única fuente, tanto de
Eva como de todo el género humano.
Comer de este árbol no era un pecado menor, aunque el hecho de comer la fruta en sí era un asunto
menor. Más bien, fue un crimen espantoso en el que se comprendía la ruptura de toda la ley. Fue un
incumplimiento del amor, de la obediencia y de la alianza, que tuvo como consecuencia la perdición de él
mismo y de toda su descendencia. Este pecado se agrava por el hecho de que,
(1) se cometió contra Dios mismo, a quien conocían en su majestad y su gloria, y que en su múltiple
bondad los había unido a sí mismo;
271
(2) fue cometido por una persona santa que tenía la capacidad necesaria para abstenerse de hacerlo, y
para resistir toda tentación;
(3) abstenerse de comer de este único árbol no era más que un requisito insignificante y fácil, ya que
tenían todo en abundancia en este hermoso jardín;
(4) la felicidad o la condenación de él y de sus descendientes dependía de ello. Por lo tanto, en Rom 5
esta comida se denomina correctamente "pecado" (Rom 5:12), "transgresión" (Rom 5:14), "ofensa" (Rom
5:15) y "desobediencia" (Rom 5:19).
La incredulidad identificada como el pecado inicial del hombre
Cuando consideramos este pecado y su comisión de manera integral, es evidentemente una fusión de
todos los pecados. Esto no es sólo porque quien transgrede un mandamiento es culpable de todos -todo
pecado es un acto de apostasía hacia el legislador y una transgresión de la ley-, sino también porque en
este pecado se combinan muchos pecados específicos. Si alguien preguntara: "¿Cuál fue el primer
pecado?", yo respondería que un

El pecado particular puede no haber sido el primero cronológicamente, sino el primero en orden de
importancia. Además, antes de que el acto externo se manifestara, ya se había producido una fusión de
varios pecados. Así, el pecado inicial no se encuentra ni en el acto externo, ni en las emociones, afectos e
inclinaciones, ni en la voluntad. En una naturaleza perfecta, la voluntad y las emociones están sujetas al
intelecto, ya que no preceden al intelecto en su función, sino que son una consecuencia del mismo.
El pecado inicial hay que buscarlo en el intelecto, que mediante un razonamiento engañoso fue
inducido a concluir que no morirían y que había un poder inherente en ese árbol para hacerlos sabios, una
sabiduría que se les permitía desear sin ser culpables de pecado. Este árbol llevaba el nombre de
conocimiento, que era deseable para ellos. También llevaba el nombre de bien y mal, aunque se les ocultó
lo que comprendía la palabra mal. La serpiente hace uso de este nombre como si en estas palabras se
ocultaran grandes asuntos. A medida que el intelecto se centraba tanto en la conveniencia de llegar a ser
sabios, como en el árbol por el que, como medio o como causa, se les podía transmitir esta sabiduría, la
conciencia intensa y viva de la prohibición de no comer y la amenaza de muerte tendían a disminuir. La
facultad de juzgar, sugiriendo que sería deseable comer de este árbol, despertó la inclinación a adquirir la
sabiduría de esta manera. A esto se añadía el hecho de que "... la mujer vio que el árbol era bueno para
comer y que era agradable a los ojos" (Gn 3,6).
El engaño del intelecto no fue consecuencia de la naturaleza del árbol y de su fruto, sino de las
palabras de la serpiente y de las palabras de la mujer a Adán. Por lo tanto, la cuestión en cuestión -es
decir, no morir, sino ganar en sabiduría comiendo de este árbol- fue confirmada por la fe, siendo ésta el
acto por el cual uno tiene las palabras de otra persona como verdad. Por lo tanto, el primer pecado fue la
fe en la serpiente, creyendo que no morirían sino que ganarían sabiduría. Este acto implicaba no creer en
Dios, que había amenazado con la muerte al comer de este árbol. Así, Eva, en virtud de la incredulidad, se
volvió desobediente, extendió la mano y comió. Al hacerlo, creyó a la serpiente y fue así engañada y
seducida, denominándose este pecado como tal en 1 Tim 2:14 y 2 Cor 11:3. De la misma manera, ella
engañó a Adán. Por lo tanto, el primer pecado no fue la soberbia, es decir, ser igual a Dios, tampoco la
rebelión, la desobediencia o un apetito injustificado, sino la incredulidad.
La caída de Adán no se debe a la imperfección de su naturaleza
Pregunta: ¿Cómo es posible que una persona perfecta, que estaba totalmente libre del principio del
pecado, pudiera caer en el pecado?

Responda: Dígame en primer lugar cómo es posible que los ángeles, que tenían un grado de
perfección superior, hayan podido pecar. Si respondes diciendo que sabes que pecaron, pero no cómo lo
hicieron, ya has respondido a tu propia pregunta sobre Adán. El hecho de que Adán pecó es una certeza.
Que estaba libre de la menor inclinación innata hacia el pecado es también una certeza, pues 1) si eso no
fuera cierto, Dios sería designado como el autor del pecado; 2) tal inclinación innata hacia el pecado es
inconsistente con el hecho de haber sido creado perfectamente y a imagen de Dios; y 3) tal inclinación es
contraria al décimo mandamiento.
272
En segundo lugar, Dios creó al hombre como una criatura racional, dotándolo de intelecto y de libre
albedrío, lo que le permitió gobernar sus acciones y abstenerse de ceder a las tentaciones y engaños
externos. En cambio, el hombre se dejó engañar de la manera indicada anteriormente. Puesto que ahora
estamos sujetos a él, preocupémonos más por cómo podemos librarnos del pecado que por cómo nos
vimos envueltos en él.
El hecho de que Dios, desde la eternidad, previó la caída, decretando que la permitiría, no sólo está
confirmado por las doctrinas de Su omnisciencia y decretos (capítulo 5), sino también por el hecho de que
Dios, desde la eternidad, ha ordenado un Redentor para el hombre, para librarlo del pecado: el Señor
Jesucristo, a quien Pedro llama el Cordero, "que en verdad fue preordenado antes de la fundación del
mundo" (1 Pe 1:20).
Pregunta: ¿Adán, al pecar, actuó independientemente de Dios y, por tanto, la caída se produjo al
margen de la providencia de Dios?
Respuesta: Mi respuesta es un rotundo "No". Hemos tratado ampliamente este asunto en el capítulo
11. Allí hemos demostrado que ninguna criatura puede ser independiente de Dios, ni en su existencia ni en
sus acciones. También confirmamos que la cooperación de Dios controla al hombre y lo activa en relación
con cada acto específico, mientras lo apoya y lo sostiene en esto. Así, Dios, en lo que respecta al
movimiento natural, dinamiza el intelecto, la voluntad y las actividades del hombre de una manera acorde
con su naturaleza humana, haciéndole actuar por su libre albedrío. Esta voluntad, aunque sostenida,
controlada y gobernada en virtud de la cooperación de Dios, es en sí misma la iniciadora y la causa de sus
actos. Al pecar, el hombre abusa de todo esto, al no comprometerse en conformidad con la ley que le fue
designada. Tal fue el caso de Adán. Dios le había dado fuerza suficiente para resistir toda tentación, pero
no le impidió pecar. Podía haber hecho esto último, pero no estaba obligado a hacerlo. Dios no retiró a
Adán esta fuerza dada, sino que permitió al hombre ser activo en el ejercicio de su libre albedrío. En
consecuencia, la culpa es

del hombre y no de Dios. Quien quiera penetrar en este asunto con su entendimiento enclenque y
oscurecido, citando a Dios ante el bar de su intelecto y juicio, para declararlo culpable y al hombre
inocente (lo que con toda probabilidad desearía hacer tal persona), atribuyendo al hombre una inclinación
innata hacia el pecado, o declarándolo independiente de Dios, tal persona será recompensada por tal
audacia con grandes tinieblas y será víctima de nociones necias y pecaminosas acerca de Dios. Por lo
tanto, deseo aconsejarte que aceptes lo que hemos declarado y que consideres que los pensamientos y los
caminos del Señor no son como los nuestros. Los caminos de Dios son santos, los entendamos o no.
El pacto de obras y sus obligaciones después de la caída
Al pecar, el hombre ha roto ese pacto glorioso y ha perdido la promesa. Por lo tanto, ahora es
imposible que la ley lo justifique y le conceda el derecho y la posesión de la vida eterna, "ya que fue débil
por la carne..." (Rom 8,3).
Sin embargo, este pacto sigue en plena vigencia, obligando a todo el género humano (es decir, a todos
los que no han sido trasladados al pacto de gracia) a la obediencia y sometiendo a los hombres al castigo,
ya que el cumplimiento de la promesa sigue dependiendo de la obediencia. "Haz esto y vivirás". Aunque
el hombre no puede obtener la promesa, ya que no cumple la condición, la promesa sigue siendo, sin
embargo, parte integrante de esta alianza.
En primer lugar, esto es evidente por el hecho de que Dios, por su propio carácter, obliga al hombre a
la obediencia, también que la criatura está naturalmente obligada a obedecer, incluso si no hubiera pacto.
Sin embargo, Dios creó al hombre en la relación de alianza, habiendo incrustado el conocimiento y la
aprobación de esta alianza en su naturaleza, de modo que desde el primer momento de su existencia nunca
estuvo fuera de esta alianza. Por lo tanto, la naturaleza humana permanece bajo la obligación original
hacia esta alianza.
En segundo lugar, también entre los hombres, los pactos siguen vigentes incluso después de la primera
transgresión. Una sucesión de reyes y autoridades no se limitará a recordar la transgresión inicial de un
pacto por parte de otros, sino que también pondrá de manifiesto la frecuencia con que se ha transgredido
el pacto existente. Una mujer, habiendo cometido adulterio, permanece en pacto con su marido y no se
273
libera de él. Tan a menudo como ella se involucra con otra persona después de la primera comisión del
pecado, tan a menudo ella comete adulterio y cada vez de nuevo rompe el pacto. Esto demuestra
claramente que la transgresión de un pacto no libera al transgresor de la relación del pacto.

Así también el pacto de obras siguió vigente después de la transgresión.

En tercer lugar, todos los hombres entienden naturalmente, y la Escritura lo enseña igualmente, que la
ley, la promesa, las amenazas y la aceptación del pacto siguen vigentes; por lo tanto, el pacto de obras
también sigue vigente. Todo hombre sabe que existe un Dios y es consciente de la ley escrita en su
corazón. Considera que esta ley es buena y está de acuerdo con su obligación de obedecerla. Reconoce
que será recompensado si obedece y castigado si desobedece, lo que se confirma en Rom 2,14-15 y Rom
1,32. Puesto que tal ley condicional está en vigor, también lo está y permanece en vigor un pacto. Por lo
tanto, el pecador sigue estando obligado a este pacto, ya que es deudor de toda la ley (Gal 5:3). "La ley se
enseñorea del hombre mientras viva" (Rom 7,1). Por tanto, cuantas veces transgrede la ley, tantas veces
transgrede el pacto.
Sin embargo, cuando Dios permite al hombre salir de este pacto de obras y entrar en el pacto de
gracia, ya no está bajo la obligación de ese pacto. "Porque no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia" (Rom
6:14). "Porque si el (primer) marido ha muerto, ella está desligada de la ley de su marido" (Rom 7:2). Para
el creyente la ley ya no es una condición del pacto de obras, sino una regla de vida muy deseable. Así,
cuando peca, ya no rompe el pacto de obras, pues ya no está obligado a ello. Más bien, peca contra esta
regla de vida más deseable que le ha sido dada en la alianza de la gracia. Tal pecado no es cometido por el
nuevo hombre interior, sino por la carne que permanece en él. Y aunque estos pecados en sí mismos son
dignos de castigo, los creyentes no serán sometidos al castigo, ya que el Fiador ha tomado sus pecados
sobre sí mismo y ha pagado completamente su deuda.
Se podría pensar que, puesto que con el primer pecado se cancelaron las promesas y se impuso el
castigo, el pacto de las obras no puede estar ya en vigor. Nuestra respuesta es la siguiente:
(1) Tanto las promesas como las amenazas son inherentes al pacto, y éste sigue conservándolas. Por
tanto, el pacto sigue vigente, ya que en realidad las promesas y las amenazas ya constituían el pacto.
(2) Ni las promesas ni las amenazas, consideradas independientemente, constituyen la naturaleza
esencial del pacto, sino la relación interdependiente del mismo. Y como ésta sigue vigente, el pacto sigue
vigente.
(3) También hay grados en cuanto a la recompensa y el castigo

en cuestión. Como esto ya se ha concedido, el pacto puede seguir en vigor.

(4) El hombre sigue teniendo la obligación de deleitarse en Dios, de creer en Él, de considerarlo como
su bien supremo y de buscarlo por la vía de la obediencia. Nadie que quiera llamarse cristiano se atrevería
a negar esto. Por lo tanto, el pacto que obliga al hombre a todo esto también sigue vigente.
La miseria del hombre debido a su incumplimiento del pacto
Numerosas miserias pecaminosas y dolorosas han resultado de la ruptura de este pacto por parte de
Adán y Eva.
En primer lugar, el hombre fue privado inmediatamente de la imagen de Dios, cuya reforma comienza
en la regeneración (Col 3:10; Ef 4:24). Estos textos confirman que esta imagen se perdió, lo que se
manifestó inmediatamente por la conciencia de la vergüenza.
En segundo lugar, había conciencia de vergüenza. Debido a la vergüenza de su desnudez corporal, no
se atrevían a llegar desnudos a la presencia de Dios (Gn 3:7,10). También se avergonzaban de sí mismos y
de la presencia de los demás. Esto no es indicativo de lujurias impuras en estas personas casadas, sino que
sus conciencias les hacían ver que sus miembros eran demasiado vergonzosos para ser vistos. Por lo tanto,
trataron de ocultarlos, sin encontrar un medio mejor y más apropiado que las hojas de las higueras. Estas
hojas probablemente no eran tan pequeñas como aquí y en España, sino que a lo largo llegaban desde la
barbilla del hombre hasta sus rodillas. En Ceilán todavía crecen hojas de tamaño similar. Con ellas se
ataban lo mejor que podían y se ceñían.
En tercer lugar, se añadía una conciencia aterrorizada. El Señor se reveló en el fresco163 del día que
274
surgía al amanecer para moderar el calor, lo que ocurre especialmente en muchos países donde hace calor.
Es posible que en ese momento el Señor se revelara normalmente a Adán de una manera especial, algo
con lo que él ya estaba familiarizado por experiencia. También es posible que ocurriera algo
extraordinario, por lo que Adán se dio cuenta de la llegada del Señor. En cualquier caso, Adán y Eva eran
ahora conscientes de haber cometido un pecado, por lo que también temían el castigo del mismo. La
presencia de Dios, que antes les producía tanta alegría, ahora les causaba temor, por lo que huyeron,
escondiéndose entre los árboles más cercanos (Gn 3:8).
En cuarto lugar, Adán manifestó un amor propio pecaminoso al tratar de excusarse, así como su
desamor al acusar a su mujer, Eva (Gn 3:12).

163
En holandés: "de wind des daags", es decir, la brisa del día.

Job habló de esto. "Si cubrí mis transgresiones como Adán, escondiendo mi iniquidad en mi seno" (Job
31:33). Eva también se excusó afirmando que simplemente había sido engañada, culpando a la serpiente.
En quinto lugar, esto fue seguido por 1) la condena de la serpiente, que había sido mal utilizada.
"Maldito seas sobre todo el ganado", etc. (Gn 3:15), y 2) la condena de Satanás, que fue la causa de la
tentación: la semilla de la mujer "te herirá en la cabeza" (Gn 3:15). Esto fue realizado por Cristo (Heb
2:14).
En sexto lugar, después de que el Señor anunciara la alianza de la gracia a Adán y Eva, testificando de
la semilla de la mujer (y no del hombre) -que es Cristo, que vendría a "destruir las obras del diablo" (1
Juan 3:8), que es "fruto del vientre (de María)" (Lucas 1:42) y que fue "... hecho de mujer" (Gálatas 4:4)-,
fue voluntad del Señor que el hombre permaneciera siempre consciente del pecado. Por eso le anunció el
castigo de las miserias que permanecerían sobre él y que para los inconversos sería un castigo con
resultado de muerte.
(1) Las plagas especiales con las que particularmente el sexo femenino sería afligido son:
"Multiplicaré en gran manera tu dolor y tu concepción; con dolor darás a luz hijos; y tu deseo será para tu
marido, y él se enseñoreará de ti" (Gn 3,16).
(2) Los castigos especiales que Dios impuso al sexo masculino son los siguientes: "Maldita sea la
tierra por tu causa; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida. También te producirá espinas y
cardos, y comerás la hierba del campo; con el sudor de tu frente comerás el pan" (Gn 3,17-19).
(3) El castigo común al que estarían sujetos tanto el hombre como la mujer era la muerte. "Porque
polvo eres y al polvo volverás" (Gn 3:19).
Uno podría pensar: Aquí no se menciona ni una sola palabra de la condenación eterna; parece que ésta
no fue ni amenazada ni merecida. Respondo: primero, en lo anterior hemos mostrado que la condenación
eterna fue amenazada por el pecado. Posteriormente mostraremos cómo ha sido merecida por todos los
pecados, y que al morir será la porción de los inconversos. En segundo lugar, la razón por la que la
condenación eterna no se menciona aquí es porque el pacto de gracia en virtud de la semilla de la mujer,
que es Cristo, fue anunciado a Adán y Eva (vs. 15) antes de los anuncios de las penas a las que estarían
sujetos (vss. 16-19). Por lo tanto, Adán y Eva ya habían sido liberados de la condenación, y las penas que
se les impusieron fueron como castigos.
Objeción: No hay ninguna prueba de que Adán y Eva fueran salvados por

Cristo. Lo contrario parece ser cierto en Heb 11:4, donde Abel es presentado como el primer creyente, así
como en Mat 23:35 donde es presentado como el primer justo.
Respuesta: En primer lugar, Abel se menciona en estos textos, pero no como el primer justo, ni como
el primer creyente. Por lo tanto, Adán no está más excluido allí que cuando Abraham es llamado el padre
de los fieles, como si eso excluyera a todos los creyentes antes de él. En segundo lugar, en estos textos se
pone a Abel en contraste con los impíos, ya que se hace referencia a la superioridad de su sacrificio sobre
el de Caín y fue el primer mártir. En tercer lugar, se demuestra que Adán creyó en la semilla prometida
(1) en virtud del pacto establecido, que no podía existir sin que hubiera un partícipe de este pacto. Si
Adán no hubiera sido partícipe de este pacto, habría estado sin un partícipe hasta Abel y Set, que nació
275
130 años después de la creación de Adán. Cuando Dios estableció un pacto con Abraham, él mismo
estaba incluido. ¿Establecería Dios el pacto de gracia, refiriéndose a la semilla de la mujer que heriría la
cabeza de la serpiente, y no incluiría a Adán y Eva en este pacto? ¿No sería entonces eficaz este pacto
durante tantos años en ausencia de los partícipes de este pacto? ¿Habría hecho Dios el anuncio a Adán y
Eva sobre el pacto de gracia, y luego los habría excluido de él?
(2) Es evidente por la enemistad entre el hombre y la serpiente, pues donde hay enemistad con el
diablo hay paz con Dios.
(3) Eva se centró inmediatamente en la promesa después de dar a luz a Caín, diciendo: "He obtenido
un hombre del Señor" (Gn 4:1).
(4) Añade a esto la crianza piadosa y la instrucción fiel de los hijos de Adán, que fue el medio por el
que Abel recibió la fe.
El pacto de obras y el pacto de gracia
Habiendo establecido el pacto de gracia con Adán y Eva, y habiéndoles impuesto como castigos las
diversas pruebas y tribulaciones de esta vida, así como la muerte temporal, el Señor los vistió con mejores
ropas que las hechas de hojas de higuera, a saber, abrigos de pieles. Antes de la caída, Adán no mataba
animales. No se le dio carne, sino semilla de hierba y el fruto de un árbol que daba semilla para comer. No
puedo decirles de dónde vinieron estas pieles. No leemos que provengan de animales sacrificados, y no es
útil saberlo. Fue Dios quien hizo abrigos de pieles para ellos, vistiéndolos para cubrirlos y calentarlos. Sin
embargo, al hacerlo, los reprendió duramente en cuanto al incumplimiento del pacto de obras y su
objetivo al transgredir

al decir: "He aquí que el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal" (Gn
3,22).
Mientras que el pacto de las obras se había roto y se había vuelto impotente, de modo que ya no se
podía obtener la felicidad por medio de él, y el pacto de la gracia había sustituido a este pacto para los
creyentes, Dios no quería que Adán anhelara el pacto de las obras o su sacramento, el árbol de la vida,
pues este pacto ya no era eficaz. Más bien, el Señor quería que se apartara de este pacto, poniendo toda su
esperanza y buscando todo su consuelo en la semilla prometida de la mujer. "Por eso el Señor Dios lo
envió fuera del jardín del Edén, para que labrara la tierra de la que había sido tomado. Y expulsó al
hombre; y puso al oriente del jardín del Edén querubines y una espada flamígera que se revolvía por todos
lados, para guardar el camino del árbol de la vida... para que no alargara la mano y tomara también del
árbol de la vida, y comiera y viviera para siempre" (Gn 3, 23-24.22).
Ya hemos demostrado que el árbol de la vida no tenía ninguna eficacia para conservar la vida
eternamente. Ya no cumplía una función como sacramento del pacto de obras, puesto que la promesa ya
no podía obtenerse por medio de este pacto roto. ¿Por qué, entonces, se cerró el camino al árbol de la vida
para que Adán no se acercara a comer de él? Es posible que el demonio haya dado a Eva una impresión
errónea sobre este árbol de la vida, o que después el demonio convenciera al hombre de que si comía del
árbol de la vida, no moriría, haciendo todo esto para apartar al hombre de la alianza de la gracia y
dirigirlo, por renovación, a la alianza de las obras como camino para buscar la felicidad. También es
posible que el propio Adán tuviera tales inclinaciones al tener un objetivo y una impresión equivocados.
De esto quiso Dios guardarlo y por eso no sólo le prohibió comer de este árbol, sino que le impidió
acercarse a él.
Por lo tanto, el pacto de las obras se ha roto, y a los hijos de Dios les convendría apartar la vista de
este pacto. ¡Cuánta añoranza hay todavía del pacto de obras! Esto se hace evidente tanto en la
manifestación de incredulidad al caer en el pecado -como si el pecado anulara todas las promesas y como
si uno tuviera que encontrar algo dentro de sí mismo antes de venir a Cristo- como al descansar
secretamente en nuestras propias obras, estando más animados cuando las cosas van razonablemente bien.
Por lo tanto, uno debe hacer de Cristo en el pacto de gracia el fundamento de todo descanso y consuelo, y
buscar la santidad en Él como elemento principal de la salvación.

----CAPÍTULO
276
CATORCE
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Pecado original y actual

El pecado definido
Habiendo roto el pacto, Adán no sólo se volvió pecador él mismo, sino también todos sus
descendientes con él. Entendemos que la palabra "pecado" aquí no se refiere ni al castigo del pecado ni al
sacrificio por el pecado (aunque estos se denominen ocasionalmente como pecado), sino a lo que tanto en
esencia como en hechos es contrario a la buena voluntad de Dios. La Escritura se refiere a esto como:
revuelta, iniquidad, maldad, desobediencia, injusticia, transgresión, traición, rebelión, etc. Cada pecado
particular tiene su propio nombre particular.
El pecado no es algo que tenga esencia y exista de forma independiente. Todo lo que tiene esencia ha
sido creado por Dios y como tal es bueno. Además, la esencia de la persona del hombre no ha cambiado
debido al pecado. Sin embargo, el pecado ha contaminado y corrompido el carácter esencial y moral de
las facultades del alma.
La naturaleza esencial del pecado tampoco consiste en la aquiescencia voluntaria e inmediata de la
voluntad, como si el pecado estuviera ausente mientras no haya aquiescencia inmediata de la voluntad,
idea que se ha interpretado para negar el pecado original:
(1) Lot fue culpable de incesto, y Pablo blasfemó de Cristo y persiguió a las congregaciones. Ellos, sin
embargo, lo hicieron sin que su voluntad consintiera la comisión del incesto y la blasfemia, ya que lo
hicieron ignorantemente.
(2) El pecado de la codicia (Rom 7,7), prohibido en el décimo mandamiento, ya está presente en el
alma antes de la aquiescencia de la voluntad.
(3) De hecho, todos los pecados que se cometen por ignorancia (que son muchos) se cometen sin la
aquiescencia de la voluntad, pues ésta

en el acto de aquiescencia responde a la aplicación del juicio del hombre. Sin embargo, al rastrear esta
aquiescencia voluntaria hasta su origen, llegamos a la conclusión de que la naturaleza y la voluntad del
hombre no se oponen al pecado, sino que están dispuestas favorablemente hacia él. Esto es cierto ya desde
el primer momento de la existencia del hombre, que todavía no conoce el pecado ni tiene ninguna
inclinación real hacia él. La esencia del pecado tampoco consiste en la culpa, es decir, en ser digno de
castigo, pues la culpa es una consecuencia del pecado y como tal puede ser eliminada, mientras que el
pecado permanece. Esto ocurre en virtud de la expiación de Cristo por los pecados de los creyentes.
El pecado no consiste simplemente en acciones, sino que también incluye la propensión al pecado y
una disposición desviada; es decir, no tener las facultades que deberían estar presentes, sino tener una
disposición que no debería estar allí.
La esencia del pecado consiste en la (anomia)-ilegalidad, iniquidad e injusticia, "...el pecado es la
transgresión de la ley" (1 Juan 3:4). En relación con esto hay que distinguir entre la naturaleza pecaminosa
del hombre y sus actos pecaminosos en relación con la ley. En este sentido, se distingue entre el pecado
heredado y el real. El pecado heredado es aquel que, por vía de herencia, se ha transmitido de Adán a sus
descendientes, habiendo salido de él por generación natural. La excepción es Cristo, que salió de Adán,
pero no por generación natural. El pecado heredado se denomina también pecado original, teniendo su
origen en Adán; está en el hombre desde el momento de la concepción y el origen. El otro tipo de pecado
se denomina pecado actual, ya que se comete con los pensamientos, las palabras o las obras.
Pecado Original
El pecado original consiste en la culpa imputada y la contaminación inherente. No entendemos por
culpa imputada que el hombre, debido a su corrupción heredada, deba considerarse en la misma condición
que Adán; es decir, como si en realidad hubiera cometido el mismo hecho que Adán. No se trataría de la
imputación del delito ajeno, sino del propio. No se trataría más que de una comparación entre pecados
concretos de personas concretas, y de una comparación entre pecados en lo que se refiere a la culpabilidad
y al castigo. Entonces, nuestra pecaminosidad podría medirse igualmente con los pecados de otros, en
277
lugar de con el pecado de Adán. Más bien, por culpa imputada entendemos la imputación de la propia
violación original del pacto, tal como fue cometida por Adán. Al negar o distorsionar esta verdad, se
sientan las bases para negar también la contaminación del pecado heredada de Adán, y por lo tanto de
todos los

pecado original. Esto, a su vez, conduce a la negación de la imputación de la justicia de Cristo.

La imputación se produce por un delito personal, por lo que quien comete personalmente un pecado,
en virtud del hecho, se hace justamente merecedor de un castigo proporcional al mismo; o bien, esta
imputación se produce por el delito de otra persona con la que se tiene una relación, y por tanto, en virtud
de esta relación, participa en el mismo pecado. El pecado de alguien con quien no se tiene relación alguna
tampoco puede ser justamente imputado.
La relación con otra persona puede existir en tres aspectos diferentes.
(1) Puede haber una relación natural, como entre un padre y sus hijos.
(2) Puede haber una relación civil, como entre un gobierno y sus súbditos.
(3) Puede haber una relación voluntaria, como la que se establece mediante un contrato o un acuerdo
mutuo entre un acreedor, un deudor y un avalista.
Esta última relación no es aplicable aquí. La segunda relación, es decir, la relación civil, vista por
definición, tampoco es aplicable aquí. Es cierto que Adán, por ordenanza divina, sin necesidad de que los
descendientes lo designen como tal, era la cabeza de la raza humana. Sin embargo, decir que Adán al
pecar trajo la condenación eterna sobre sus descendientes únicamente sobre la base de ser cabeza del
género humano, nos coloca ante un dilema, ya que Adán, también después de la caída, siguió siendo
cabeza del género humano. En consecuencia, además de la primera violación del pacto, todos los pecados
que Adán cometió después de la caída deberían entonces, por la misma razón, ser imputados también a
sus descendientes. El apóstol niega esto cuando habla de una sola ofensa en Rom 5:18.
Esto nos deja sólo el primer tipo de relación, es decir, la relación natural. Esta relación, considerada en
sí misma, tampoco es aplicable a esta situación. Es cierto que todos los hombres han salido de Adán, que
por así decirlo fue el tronco del que ha procedido la raza humana. Con Adán, todos son partícipes de la
misma naturaleza. Sin embargo, sostener que el pecado de Adán se nos imputa únicamente porque somos
partícipes de la naturaleza de Adán nos presenta la misma dificultad. Puesto que Adán es el padre de todos
los hombres, tanto antes como después de la caída, y todos son, por tanto, partícipes de la misma
naturaleza, entonces, por el mismo argumento, todos los pecados de Adán que ha cometido después de la
caída tendrían un efecto igual sobre el hombre que la ruptura original del pacto. Esto sería

en contra de lo que dice Rom 5:18. Entonces, ¿por qué no se nos imputarían todos los pecados de nuestros
antepasados posteriores a Adán, ya que también estábamos en sus lomos, siendo ellos también nuestros
antepasados al igual que Adán? Sin embargo, aquí es cierto que "el hijo no cargará con la iniquidad del
padre" (Ez 18:20).
La imputación del pecado de Adán debido a nuestra relación de alianza con él
La relación con Adán consiste en que la naturaleza humana de la raza humana, que en ese momento
sólo existía en Adán, fue creada como si estuviera en el pacto de obras. Adán no entró en el pacto de
obras después de su creación, sino que fue creado en este pacto, estando en este pacto desde el primer
momento de su existencia. En el mismo momento en que formuló su primer pensamiento, fue consciente
de Dios y de la alianza, y no podía sino aprobar esta alianza. Por tanto, la naturaleza humana en su
totalidad, así como todo el género humano en Adán, fueron creados en esa alianza. Por esta razón, todos
los hombres siguen naciendo dentro de este pacto de obras del que hablamos anteriormente. Al romper
Adán el pacto, la naturaleza humana en su totalidad, es decir, toda la raza humana, rompió el pacto. Por lo
tanto, es justo que esta naturaleza de la raza humana sea considerada culpable, y que cada ser humano,
cada persona, en virtud de tener esta misma naturaleza, tenga la violación del pacto imputada a él, y sea
considerado digno de condenación. De esto se desprende que sólo la violación del pacto por parte de
Adán, y no sus pecados posteriores, se imputan a sus descendientes. Esto no se debe simplemente a que
sean partícipes de la misma naturaleza, sino a que fueron creados en el pacto de obras en Adán y lo han
278
roto en él.
Pregunta: ¿Se imputa el hecho de Adán, es decir, la ruptura original del pacto, a toda la raza humana
y, por tanto, a todos los seres humanos que han procedido naturalmente de él, de modo que se les
considera culpables de la ruptura del pacto?
Los socinianos y los anabaptistas lo niegan. Sostienen que el pecado de Adán sólo le afectó a él y no a
sus descendientes.
Los arminianos también se inclinan en esa dirección. Sin embargo, sostenemos que esto es cierta e
irrefutablemente cierto.
La justa imputación del incumplimiento del pacto a todos los hombres es
evidente por lo siguiente: En primer lugar, se confirma en Rom 5:12,15-18,
un pasaje que contiene varias pruebas.
Prueba 1: "Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un solo hombre,

y la muerte por el pecado; y así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron" (Rom 5,12).
(1) No leemos que todos los hombres son pecadores, sino que todos los hombres han pecado. La
referencia no es a la propensión, sino a la comisión de un acto. Por lo tanto, este texto no puede ser
aplicable a la corrupción de la naturaleza humana, ni que el hombre por medio de su corrupción sea
sometido al mismo castigo. Puesto que la referencia aquí es a un acto, lo que sigue también se refiere a
este único acto (u ofensa).
(2) Aquí se dice claramente que el pecado es la causa de la muerte, también de la muerte corporal, por
lo que no es cierto que la muerte sea el resultado de la naturaleza pecaminosa del hombre, aunque no se
haya cometido ningún acto pecaminoso (cf. capítulo 10).
(3) Por lo tanto, es evidente que los niños pequeños antes de nacer también deben ser culpables de
pecado, ya que mueren. Según el versículo 14 no son culpables de pecado real. Por lo tanto, son culpables
de un pecado que les ha sido imputado, y no se les imputa otro pecado que el incumplimiento del pacto de
Adán.
(4) Todos los hombres han pecado "en él∀, (eph hoi). Estas pequeñas palabras pueden tener
numerosos significados, dependiendo de la forma en que se utilicen. En un contexto como éste, significan
"en él". Considere los siguientes ejemplos: (ep autois)-"y en ellos se cumplió la profecía de Esaías" (Mt
13:14); (ef hoi)-"el lecho en el que yacían los paralíticos" (Mc 2:4); (epi toi onomati)-"en el nombre de
Jesucristo" (Hch 2:38); (epi bromasi)-"en las comidas y bebidas" (Heb 9:10);
(epi nekrois)-"Porque un testamento tiene validez después de que los hombres164 hayan muerto" (Heb
9:17). Tal es también el caso aquí, es decir, que los hombres pecaron en él. Todos los hombres estaban
comprendidos en Adán en el pacto, y por lo tanto, cuando él pecó, todos los hombres pecaron en él como
consecuencia de estar en él.
Algunos se preguntarán por qué estas palabras (ef hoi) no podrían traducirse como "por lo tanto", o
como "porque", ya que se traducen así en otros textos.
Mi respuesta es: La referencia es aquí al sustantivo antecedente "hombre", que es una palabra
masculina. El pronombre relativo
(hoi), se refiere a esto, y por lo tanto no puede usarse en neutro (como "que", "porque", "por lo tanto"),
sino en género masculino, en él, es decir, en un hombre (un ser humano). También es evidente que estas
palabras, "porque todos pecaron", forman parte del argumento de Pablo, a saber, que en virtud del pecado
de Adán, la muerte ha llegado a todos los hombres.
164
El Statenvertaling lo traduce como "in de dooden", es decir, "en los muertos".

No puede ser el argumento de Pablo aquí que la muerte, debido al pecado de Adán, ha venido sobre todos
los hombres porque todos los hombres han pecado personalmente. Esto simplemente probaría que todo
hombre debe morir porque ha pecado, lo cual no es el argumento del apóstol. Más bien, el apóstol
argumenta que todos los hombres mueren en virtud del pecado de Adán. Sin embargo, si los hombres
mueren debido al pecado de Adán, debe haber participación en el pecado de Adán, así como en su castigo.
279
El apóstol establece el hecho de que todos los hombres son partícipes del pecado de Adán mediante estas
palabras: "porque todos pecaron". El apóstol primero afirma la participación en el castigo de Adán, y
luego da la razón de ello: la participación en su pecado. Todos los hombres mueren en Adán, y por lo
tanto todos han pecado en él. Sin embargo, puesto que nadie ha cometido personalmente el pecado de
Adán, existe por tanto una imputación del pecado de Adán en virtud de estar comprendido en el pacto en
él.
Segunda prueba: También se confirma la imputación del incumplimiento del pacto por parte de Adán:
"Porque si por la infracción de uno solo murieron muchos" (Ro 5:18); "Porque el juicio fue por uno solo
para condenación" (Ro 5:18); "Porque si por la infracción de uno solo reinó la muerte" (Ro 5:18); "Por
tanto, como por la infracción de uno solo vino el juicio a todos los hombres para condenación" (Ro 5:18).
Está claro que la referencia es aquí a un solo pecado, y por lo tanto a un hecho más que a una propensión,
y que el pecado fue cometido por un solo hombre. Por ese único pecado cometido por un solo hombre, es
decir, Adán, el juicio de condenación ha caído sobre todos los hombres. Dado que estas son las propias
palabras del texto, este punto no necesita más pruebas.
¿De qué manera se produce todo esto?
(1) No por imitación, pues nadie fue testigo del pecado de Adán, ya que según Rom 5:14 los niños
pequeños, que también son "hombres", no habían pecado según la semejanza de Adán. La imitación no
hace a nadie culpable del pecado de la persona a la que imita. Es culpable de su propio pecado personal,
que comete por medio de la imitación.
(2) "El juicio para condenar" tampoco es el resultado de la corrupción natural, que recibimos de Adán
por la misma razón. Esta corrupción no le hace a uno culpable de la comisión del pecado de Adán, del
cual surge esta corrupción. Más bien, uno incurre en culpa en virtud de la corrupción personal.
(3) "El juicio para condenar" tampoco se debe a la actividad real y personal en conspiración con
Adán. Nosotros no existíamos entonces todavía y tampoco habría sido la única ofensa de uno, sino las
ofensas de muchos.
(4) El juicio para condenar a todos los hombres se debe más bien a la única ofensa del único Adán a
modo de
imputación, ya que fueron creados en el pacto en Adán.

Prueba 3: Está claro más allá de toda controversia que en este capítulo el apóstol contrasta
continuamente a Adán con Cristo. Adán es la causa del juicio a la condenación para todos los que están en
él. Cristo es la causa de redención y salvación para todos los que están en él. Puesto que la justificación
por medio de Cristo ocurre por imputación (lo cual probaremos en el momento apropiado), por lo tanto,
en virtud del contraste, el juicio para condenación viene sobre todos los hombres por imputación de la
violación del pacto por parte de Adán.
En segundo lugar, la imputación de la culpa se confirma también en 1 Cor 15:22, donde leemos:
"Porque como en Adán todos mueren..." Aquí no se afirma simplemente que todos los hombres mueren.
Tampoco leemos que mueren en sus padres o abuelos, sino que todos mueren en Adán. Morir "en alguien"
significa ser partícipe del juicio que resulta en la muerte y condenación de este individuo. Si todos los
hombres mueren, todos han pecado también, "pues la paga del pecado es la muerte" (Rom 6:23). Además,
si todos los hombres mueren en Adán, también todos han pecado en él. Puesto que son castigados,
necesariamente deben haber pecado. Si todos los hombres están justamente sujetos a la amenaza de
castigo, es decir, "Porque el día que comas de él, ciertamente morirás", también son verdaderamente
culpables del mismo pecado sobre el que se amenazó el castigo. Puesto que es evidente que todos los
hombres están sujetos al castigo amenazado y no sólo mueren, sino que también todos están sujetos a
todas las miserias debidas a la ruptura del pacto, tal como se enumeran en Gn 3, todos los hombres son
culpables de ese pecado. Es cierto que nadie, ni por imitación, ni por haber heredado su corrupción, ha
cometido este pecado personalmente junto con Adán. De este modo, no se puede decir que nadie peca o
muere en alguien. Queda, pues, la certeza de que, puesto que todos los hombres mueren en Adán, han
pecado en él por vía de imputación.
En tercer lugar, si todos los hombres no fuesen culpables de la ruptura del pacto de Adán, no siéndoles
280
imputado el pecado con justicia, cada hombre entraría necesariamente en este mundo tan perfectamente
como Adán, es decir, adornado con la imagen de Dios. Tal tendría que ser el caso, ya que Dios crea el
alma inmediatamente, y al crear una criatura racional inocente, lo hace en armonía con su naturaleza
santa. ¿Qué relación existiría entonces entre Adán y los seres humanos posteriores, ya que cada uno
estaría por su cuenta? Todos los hombres tendrían entonces una existencia perfecta como la de Adán, y así
cada hombre podría permanecer en este estado de perfección. ¿Qué razón habría para que muchos no
pudieran continuar en este estado de perfección? ¿Cómo se puede explicar que todos los hombres, sin
excepción, se encuentren en el mismo estado de pecado? Su corrupción no podría derivarse de Adán si no
hubieran pecado en él, pues de qué otra manera

¿podrían derivar su corrupción de él? No emana del cuerpo, pues visto estrictamente en un sentido físico,
no está sujeto al pecado; de lo contrario, el Señor Jesús no podría haber sido formado de manera santa a
partir de la semilla de la mujer. Esta corrupción tampoco procede del alma, pues el alma es creada por
Dios, y si no hubiera culpa, los hombres entrarían en este mundo en un estado santo, adornado con la
imagen de Dios. ¿Dónde, pues, se origina el pecado? Sin embargo, puesto que el hombre es corrupto en su
propia naturaleza y entra en este mundo en una condición pecaminosa, es cierto que es culpable de la
ruptura del pacto en Adán.
En cuarto lugar, añade que los pecados de los parientes más cercanos de los padres serían visitados
sobre los hijos, y éstos serían castigados por los pecados de sus padres. "Porque yo, el Señor, tu Dios, soy
un Dios celoso que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de
los que me odian" (Éxodo 20:5); "Para que caiga sobre vosotros toda la sangre justa derramada sobre la
tierra, desde la sangre del justo Abel hasta la sangre de Zacarías hijo de Baracías, a quien matasteis entre
el templo y el altar" (Mateo 23:35). Esto también lo confirman los ejemplos de Acán (Josué 7:24-25);
Jeroboam (1 Reyes 14:9-10); Acab (1 Reyes 21:21); y Manasés (2 Reyes 24:3). Esto se confirma también
con una prueba en contrario cuando Leví, que todavía estaba en los lomos de su padre Abraham, pagaba
los diezmos. Es cierto que los propios hijos eran pecadores, y por tanto merecedores de toda clase de
castigos. Sin embargo, se registra aquí que fueron castigados con castigos temporales por los pecados de
sus antepasados. Esto es mucho más cierto entonces para todos los hombres, que, estando en los lomos de
Adán, estaban comprendidos en el pacto de obras en él.
Objeción 1: Es contrario a la voluntad de Dios que los jueces terrenales castiguen al hijo por el crimen
del padre. Dios incluso declara que Él mismo no lo hace. "Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos
morirán por los padres; cada uno morirá por su propio pecado" (Dt 24,16); "El alma que peca, muere. El
hijo no llevará la iniquidad del padre, ni el padre llevará la iniquidad del hijo" (Ez 18,20). Así, el pecado
de Adán no puede ser imputado a sus descendientes.
Respuesta: Deut 24:16 es una ley que Dios ha dado al hombre. De esto no podemos sacar una
conclusión en cuanto a la justicia divina. El texto se refiere a la violación de la ley y no al incumplimiento
del pacto. Lo uno no es una consecuencia necesaria de lo otro. El texto se refiere a los pecados de
individuos concretos. Sin embargo, Adán era la cabeza de la alianza que se estableció en

con toda la raza humana. Este pecado fue el pecado de toda la raza humana, pues fuera de Adán y Eva no
había otros seres humanos. Toda la raza humana fue comprendida en Adán, y por lo tanto esa misma raza
humana lleva el castigo de su propio pecado.
Ezequiel 18:20 también habla de pecados específicos de personas concretas, por lo que no es aplicable
a Adán y a sus descendientes que están en relación de pacto con él. El texto se refiere a los hijos adultos
que no siguen los pasos de sus padres. Dios los convenció de que ellos mismos estaban cometiendo estos
pecados, y por lo tanto serían castigados por sus propios pecados con la misma forma de castigo. Es
incontrovertible que Dios castiga a los hijos por los pecados de sus padres, como se observa en el diluvio,
en la destrucción de Sodoma y Gomorra y en los hijos de Elí. Dios declara muy expresamente lo siguiente
acerca de sí mismo: "... visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta
generación" (Éxodo 20:5).
Habiendo considerado el pecado original en cuanto a la imputación de la culpa, procederemos a
281
considerar la corrupción heredada.
La corrupción del pecado en relación con la ausencia de la imagen de Dios
La corrupción heredada consiste en la ausencia de la imagen de Dios y en la propensión al pecado.
Consideremos en primer lugar la ausencia de la imagen de Dios. El hombre carece de la imagen de
Dios, no por mera negación, ni por falta de justicia original, sino por estar privado de algo que presupone
la posesión previa de una propensión a lo contrario. Todos los hombres, habiendo pecado en Adán, son
despojados de la imagen de Dios, de modo que todo hombre nace vacío de luz espiritual, de amor, de
verdad, de vida y de santidad.
Toda gloria y santidad están ausentes en el hombre. "Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de
la gloria de Dios" (Rom 3:23); "Porque sé que en mí (es decir, en mi carne) no mora nada bueno" (Rom
7:18); "...muerto en delitos y pecados" (Ef 2:1); "Teniendo el entendimiento entenebrecido, estando
alejado de la vida de Dios" (Ef 4:18).
En segundo lugar, esto se confirma por el hecho de que la imagen de Dios es restaurada en la
regeneración. Lo que se restaura se perdió una vez, y lo que se da no se poseía antes. "Y revestíos del
hombre nuevo, que se renueva en el conocimiento según la imagen del que lo creó" (Col 3:10); "Y
renovaos en el espíritu de vuestra mente, y revestíos del hombre nuevo, que según Dios ha sido creado en
justicia y santidad verdadera" (Ef 4:23-24).
Esta corrupción heredada consiste también en una propensión al pecado.

El pecado original no consiste sólo en la ausencia de la rectitud original, sino también en la posesión de
una propensión a lo contrario. Como una enfermedad no consiste solamente en la ausencia de salud y de
buena circulación de la sangre, sino también en tener una indisposición de carácter y de movilidad, así
ocurre también en el ámbito de lo espiritual.
En vista de esto, el pecado original se llama el viejo hombre (Rom 6:6), carne (Juan 3:6), pecado
(Rom 7:23), la ley del pecado (Rom 7:23), la codicia (Rom 7:7), la lujuria (Gal 5:17), la impureza (Col
3:5), la inmundicia (Santiago 1:21), y la inmundicia de la carne y del espíritu (2 Cor 7:1).
Este pecado original, que se encuentra en todos los hombres que proceden naturalmente de Adán, está
presente desde el momento de su concepción. No hay excepciones, ni siquiera María. Aunque los hijos de
Dios nacen de nuevo, no son regenerados a la perfección en esta vida, sino que aún queda mucha
corrupción en ellos.
Pregunta: ¿Tienen todos los hombres, en virtud de la caída de Adán, una propensión al pecado y una
naturaleza corrupta desde el momento de su concepción y nacimiento, entrando en este mundo en una
condición pecaminosa?
Respuesta: Los socinianos y anabaptistas niegan esto por completo. Incluso si están convencidos de
que la corrupción se manifiesta en los niños pequeños antes de que puedan aprender por imitación de un
mal ejemplo, resuelven esto diciendo que algo está evidentemente presente, pero se niegan a reconocer
que este "algo" es el pecado. Los arminianos minimizan el pecado original y se inclinan por la negación.
Nosotros, sin embargo, respondemos de todo corazón a esta pregunta de forma afirmativa.
Es evidente que todos los hombres, desde el momento de su concepción, se encuentran en
un estado de degeneración y corrupción: En primer lugar, por los claros pasajes de la
Escritura que expresan esta verdad de diversas maneras.
(1) "He aquí que fui formado en la iniquidad, y en el pecado me concibió mi madre" (Sal 51,5). No
hay evidencia de que David se refiera aquí al pecado de su madre. Esto está igualmente claro tanto en el
texto original como en nuestra traducción. David se refería a sí mismo: "Yo era". Se humilló ante Dios
por la comisión de su pecado. Sin embargo, para ver la naturaleza y la magnitud de este pecado y ser
humillado aún más por él, se centró en el origen de este hecho, confesando que su pecado no era un acto
incidental, sino que procedía de la condición perversa de su corazón. Confesó que tenía esta condición
perversa ya desde el primer momento de su concepción, y que por lo tanto estaba naturalmente inclinado a
este pecado. Reconoció que de esta condición malvada no podía surgir más que la contaminación, por lo
que era abominable en su naturaleza y en sus actos. Era un hombre como todos los demás hombres, y
todos los demás hombres son como él. Juntos tienen el mismo origen, y por lo tanto están en el
282

misma condición pecaminosa. Por lo tanto, cada persona debe decir lo mismo de sí misma.
(2) Añádase a esto los textos en los que se demuestra que es imposible entrar en este mundo en otra
condición que no sea la pecaminosa. "¿Quién puede sacar algo limpio de algo impuro? Nadie" (Job 14:4);
"Lo que nace de la carne es carne" (Juan 3:6). Adán era pecador, y por eso no podía hacer otra cosa que
engendrar un hijo a su semejanza y no a la de Dios (Gn 5,3). Todos los hombres son pecadores, y ninguna
causa es capaz de generar algo que sea superior a sí misma. En consecuencia, un pecador engendrará un
pecador: "ni el árbol corrompido puede dar buen fruto" (Mt 7,18).
(3) Esto lo confirman también los textos que declaran que el hombre, desde su más tierna infancia, no
es más que malo en sus pensamientos y en sus actos. "Todo designio de los pensamientos de su corazón
era siempre malo" (Gn 6:5); "Porque el designio del corazón del hombre es malo desde su juventud" (Gn
8:21). Tales pensamientos malos son una evidencia muy clara de que la fuente está corrupta (Santiago
3:11).
(4) Esto también lo confirma el apóstol: "y eran por naturaleza hijos de la ira, como los demás" (Ef
2,3). Ahí vemos que todos los hombres son hijos de la ira, siendo así por naturaleza. Por lo tanto, no son
hijos de la ira sólo debido a sus obras pecaminosas, sino que ya son objeto de la ira antes de eso. La
naturaleza del hombre, en cuanto nace, es objeto y motivo de la ira divina. Por tener esta naturaleza, son
hijos de la ira. Sin embargo, nadie es objeto de la ira de Dios sino en virtud del pecado. El hombre es,
pues, por naturaleza pecador, culpable en Adán, y tiene en sí mismo una propensión al mal.
En segundo lugar, la experiencia enseña que el hombre es corrupto por naturaleza. Se puede detectar
la ira y el enfado en los niños cuando no pueden salirse con la suya, incluso antes de utilizar su intelecto.
También manifiestan la venganza antes de que puedan entender el lenguaje, y antes de que se les pueda
enseñar incluso lo que es. Los niños se alegran cuando se regaña a los demás o se les impone un castigo
corporal; incluso muestran su alegría con la risa. Cuando se admite -pues no se puede negar- que algo así
existe, respondo que eso es pecado (Rom 7,7-8). Son criaturas racionales y están sujetas a una ley, y esta
ley prohíbe la ira y la venganza. Además, si se educara a un niño sin ver ningún ejemplo de maldad, sí
incluso si lo hiciera una persona santa en un desierto, este niño cometería espontáneamente toda clase de
pecados, como lo comprobará la experiencia.
En tercer lugar, es un hecho conocido que los niños mueren incluso antes de su

nacimiento. Sin embargo, la muerte es un juicio sobre el pecado, como se confirma en Rom 5:12 y se ha
demostrado anteriormente. Por lo tanto, es una certeza que son pecadores.
En cuarto lugar, lo confirma también el hecho de que los niños tienen necesidad de Cristo, pues sin
Cristo no hay salvación. Todos los que tienen necesidad de un Redentor son necesariamente pecadores, y
por lo tanto esto también es cierto para los niños. La circuncisión era una prueba clara de ello, ya que
sellaba el despojo del cuerpo de pecado (Col 2:11). Esto se confirma también por la necesidad del nuevo
nacimiento, pues si todo estuviera bien en el primer nacimiento, no habría necesidad de un segundo
nacimiento. Este segundo nacimiento, sin embargo, es una necesidad si uno ha de ser salvado (Juan 3:5).
Objeción 1: Todo pecado debe cometerse necesariamente de forma consciente y con la aquiescencia
de la libre voluntad del hombre. El pecado original no se comete conscientemente y con la aquiescencia
de la voluntad. Por lo tanto, no puede ser considerado como un pecado.
Respuesta: No es cierto que todo pecado se cometa conscientemente y con la aquiescencia de la
voluntad. Esta idea no sólo es extrabíblica, sino que también es contraria a las Escrituras. Una cosa es
hacer algo en contra de la propia voluntad y otra es pecar sin la aquiescencia consciente de la voluntad; y
de hecho, el primer pecado se cometió con la plena aquiescencia de la naturaleza humana.
Objeción 2: Está escrito en 1 Cor 7,14: "Si antes vuestros hijos eran impuros, ahora son santos". Por
tanto, los niños no tienen pecado original.
Respuesta: Este texto declara expresamente que todos los niños son inmundos y, por tanto, tienen
pecado original. Sin embargo, también declara que los hijos de los miembros de la alianza son santos.
Esta santidad no es la santidad de la imagen de Dios, sino que consiste en estar separados de los demás
hijos, y en estar incorporados a la iglesia y al pacto de gracia, por lo que deben ser considerados como
283
verdaderos miembros del pacto hasta que se manifieste lo contrario.165 En Ezequiel 16:21 se les llama
"mis hijos".
Objeción 3: Los niños son inofensivos y no pueden discernir entre la mano derecha y la izquierda (Jon
4:11). Son inocentes (Sal 106:38), y no han hecho ni el bien ni el mal (Rom 9:11). El hombre que nació
ciego, no lo fue ni por sus pecados ni por los de sus padres (Jn 9,3).
Respuesta: Estos textos se refieren a las obras pecaminosas y no a la naturaleza pecaminosa que ya
empieza a manifestarse desde el principio. Ni el ciego de nacimiento ni sus padres estaban libres de
pecado, ni

165
Para entender correctamente esta afirmación es aconsejable leer à Brakel el tratamiento del bautismo de niños en el capítulo
39. [Vol. 2, p. 487]

eran perfectamente santos. No era la intención del Señor Jesús inferir esto, sino que deseaba afirmar que
no eran más pecadores que otros, ni que fue por esa razón que nació ciego.
La transmisión del pecado original de Adán a sus descendientes
Así pues, hemos considerado el pecado original en relación con su culpa imputada, así como con su
corrupción heredada. Esto hace surgir la siguiente pregunta: ¿Cómo se transmite el pecado original de
Adán a sus descendientes? La manera en que se imputa la culpa ya la hemos demostrado anteriormente,
de modo que la única cuestión que queda es mostrar cómo se hereda la corrupción natural del hombre. Se
podría opinar que esto no puede ocurrir a través del cuerpo, ya que no es el objeto real del pecado.
Tampoco puede ocurrir a través del alma, que, habiendo sido creada por Dios, es buena. Tampoco puede
ocurrir a través del cuerpo y del alma, y por tanto no por generación. Puesto que el alma no es generada, y
puesto que lo que no es cierto para ninguna de las partes tampoco puede serlo para el todo, no podría
haber surgido de esta manera. Mi respuesta es: En primer lugar, ¿por qué necesitamos saber cómo se
transmite el pecado, ya que la Escritura y la experiencia confirman tan claramente que así es? Un necio
puede hacer más preguntas que muchos sabios son capaces de responder. Dime entonces cómo se forma el
cuerpo con todas sus partes componentes; cómo se une el alma con el cuerpo; cómo generando sonido con
la lengua se puede hacer que otra persona entienda conceptos abstractos; y cómo vuelven las mareas altas
y bajas a una hora determinada. Responderás que no lo sabes, y que no puedes comprender el "por qué" y
el "cómo". ¿Quién sería tan tonto para negar algo que puede confirmar visiblemente, simplemente porque
no puede comprenderlo? Tal es también el caso del pecado original.
En segundo lugar, es cierto que Dios no es ni puede ser el autor del pecado. También es cierto que las
almas no se reproducen, sino que son creadas por Dios.
En tercer lugar, la oscuridad de este asunto es a menudo el resultado de separar demasiado la
generación del alma y del cuerpo, como si Dios creara un alma aparte del cuerpo, haciéndola existir
externamente al cuerpo durante algún tiempo, y luego uniéndola con el cuerpo después de esto. Dios, en
virtud de su providencia cooperativa, siendo la causa dinamizadora de la generación del hombre, forma el
alma en unión con el cuerpo, de modo que no existe ni un momento aparte del cuerpo. Desde el primer
momento de la existencia del alma, existe un hombre, un hombre que es culpable de la ruptura del pacto
en Adán. De ello se desprende cómo la imputación de la culpa se transmite a los descendientes.
En cuarto lugar, el alma, al estar formada durante el proceso generativo en unión con el cuerpo, tiene
la esencia de un alma y por lo tanto es muy

bueno y sin pecado. Sin embargo, el alma, al venir a la existencia en unión con el cuerpo y desde ese
primer momento formar un ser humano, no es más noble que las almas de los padres generadores y, por lo
tanto, carece de la imagen de Dios. Dios no estaba obligado a devolver esta imagen al alma después de
que el hombre la desechara. Por eso está escrito en Gn 5,3: "Y Adán... engendró un hijo a su semejanza,
según su imagen", y por tanto no según la imagen de Dios.
En quinto lugar, siendo el hombre ahora culpable de la ruptura del pacto, no teniendo la imagen de
Dios según su alma, y el cuerpo (que influye en el alma y está unido a la misma) por generación teniendo
un estado mental malo, está en un estado de separación de Dios. Como tal, el hombre está sujeto al vacío
284
interior, y estando insatisfecho consigo mismo, se siente insatisfecho, miserable, anhela algo, está inquieto
y carece de propósito en sus actividades. Está deseoso, pero no de Dios, porque se ha separado de Él; sus
deseos son ilimitados y se centran en cualquier cosa que parezca deseable. Tal condición no puede sino
engendrar una variedad de lujurias a medida que el hombre crece y se desarrolla. Estos deseos, a su vez,
engendran el amor propio, la tristeza, la ira, el odio y la envidia, que se centran en una variedad de objetos
erróneos sin restricciones. Así, un ser humano genera otro ser humano de pasiones similares, y un pecador
otro pecador; de la misma manera, el pecado de Adán se transmite a sus descendientes.
Pecado real
El pecado original produce toda clase de pecados actuales. Esto se confirma en Santiago 1:14-15,
donde leemos: "Pero todo hombre es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido.
Entonces, cuando la concupiscencia ha concebido, da a luz el pecado". Puesto que la concupiscencia
atrae, seduce y da a luz el pecado, es el pecado mismo. Lo que no es pecado no puede generar pecado. El
apóstol también denomina expresamente a la codicia como pecado (Rom 7:7). Cuando se dice que la
codicia engendra pecado, esto se refiere a los pecados reales.
El pecado real es la injusticia o una desviación de la ley de Dios por un acto interno o externo de
omisión o comisión. En relación con este pecado se hacen varias distinciones.
En primer lugar, hay pecados contra la primera tabla de la ley, que requiere amor hacia Dios, y contra
la segunda tabla de la ley, que requiere amor hacia el prójimo.
En segundo lugar, hay pecados de omisión y de comisión. Se comete un pecado de omisión cuando no
se cumple lo que se ha ordenado. Aunque muchos no prestan atención a esto ni se molestan por ello, es un
gran pecado, pues procede de la falta de voluntad y del desamor en relación con la voluntad de Dios. El
apóstol

denomina pecado tanto a la omisión como a la comisión. "Por tanto, al que sabe hacer el bien y no lo
hace, le es pecado" (Santiago 4:17). Cabe destacar que sólo los pecados de omisión se registran como
causas de condenación en Mateo 25:42-43. Un pecado de comisión se comete cuando uno hace lo que está
prohibido, o cuando uno realiza lo que es bueno en sí mismo de una manera mala o con un motivo
ulterior. "El que comete pecado es del diablo" (1 Juan 3:8).
En tercer lugar, hay pecados que se cometen:
(1) en los pensamientos, que no se ocultan al ojo que todo lo ve de Dios, y son odiados por Él: "Un
corazón que concibe imaginaciones perversas" (Prov. 6:18);
(2) en palabras: "Pero yo os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, darán cuenta en
el día del juicio" (Mateo 12:36);
(3) en los hechos: "Apartaos de mí, los que obráis la iniquidad" (Mateo 7:23);
(4) en los gestos realizados con los ojos, la cara, las manos y los pies, "El pícaro, el malvado... guiña
el ojo, habla con los pies, enseña con los dedos" (Prov 6,12-13).
Los pecados cometidos en los pensamientos son los más numerosos; sin embargo, los cometidos en
los hechos sobresalen en magnitud, ya que ocurren en conjunto con los pensamientos, duplicando la
magnitud del pecado. Se cometen con más premeditación y son perjudiciales para los demás.
En cuarto lugar, hay pecados que se cometen con presunción, y los que se cometen con ignorancia. "Y
aquel siervo que conocía la voluntad de su señor... será azotado con muchos azotes; pero el que no sabía...
será azotado con pocos azotes (Lucas 12:47-48)". En cierto sentido puede decirse que todos los pecados
se cometen por ignorancia, ya que nadie -a menos que sea un demonio- comete el pecado con la
percepción de que es pecado, sino que lo hace bajo una pretensión de necesidad, honestidad, ventaja y
deleite. Por ignorancia entendemos aquí esa oscuridad y descuido del pecador por la que no se presta
atención a si sus acciones son pecaminosas o no, esa falta de atención que no cuenta con Dios y no presta
atención a sus acciones. Esta es la razón por la que no hay ni reconocimiento ni remordimiento respecto al
pecado cometido. Sin embargo, la ignorancia no es una excusa. Debería haber tenido conocimiento sobre
el asunto, y en muchos casos podría haber sido conocedor de un pecado en particular, pero con pasión
ignorante, cedió a su lujuria. "¿Quién puede entender sus errores? límpiame de las faltas secretas" (Sal
19:12); "Porque si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria" (1 Cor 2:8). "... porque
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Lo hice ignorantemente en la incredulidad" (1 Tim 1:13) -de lo contrario habría sido el pecado contra el
Espíritu Santo. Tal es el caso de todas las herejías.
Hay grados de maldad en relación con los pecados que se cometen conscientemente, lo que depende
de la medida en que la luz de la naturaleza o de la Escritura ilumina al pecador. El más grave de los
pecados se comete cuando Dios revela inmediatamente su presencia y omnisciencia, desalentando y
advirtiendo así al pecador que está inclinado a pecar, y cuando, a pesar de ello, procede a cometer este
pecado.
En quinto lugar, hay pecados secretos que se cometen a solas o en presencia de unos pocos. Hay otros
pecados que se cometen públicamente, es decir, en presencia de muchos. "Porque tú lo hiciste en secreto;
pero yo haré esto delante de todo Israel y delante del sol" (2 Sam 12,12).
El dominio del pecado sobre los impíos
En sexto lugar, hay pecados que tienen dominio sobre el hombre, y pecados que se cometen debido a
la debilidad. Sólo los inconversos están bajo el dominio del pecado.
El pecado, en primer lugar, tiene dominio siempre que no haya unión con Cristo por la fe. Cuando uno
está sin Cristo, está sin Dios (Ef 2:12), muerto en delitos y pecados (vs. 1).
En segundo lugar, el pecado tiene dominio cuando no existe esa resistencia interna del corazón hacia
el pecado que resulta de la unión con Dios en Cristo, y que por tanto no procede de la verdadera fe, amor,
temor y obediencia; y por tanto, a su vez, no procede del Espíritu. "Si por el Espíritu mortificáis las obras
del cuerpo" (Rom 8,13). El hombre natural puede ser controlado y resistirse a la comisión de un
determinado pecado como resultado de la iluminación de la conciencia, y también debido al amor por la
virtud natural. Esta virtud es verdaderamente deseable para quien no ve más que un atisbo de ella, aunque
no percibe la dimensión espiritual ni los parámetros espirituales requeridos. Este amor por la virtud
natural también puede deberse al miedo al castigo, al miedo a la vergüenza y a la desgracia, o a la
educación y a la costumbre. Todo esto puede dar lugar a una vida virtuosa en el sentido natural de la
palabra. Los que no conocen otra virtud que ésta, la consideran como la piedad. De ahí procede la ilusión
de que uno es capaz de convertirse a sí mismo. Sin embargo, no se encuentra en ellos una resistencia de
corazón hacia el pecado, procedente de la mencionada unión y avance en este ámbito, que les refrenaría
de la comisión del pecado. Entonces no están motivados para ser virtuosos, y por lo tanto todo carece de
valor, y así están bajo el dominio del pecado.

En tercer lugar, el pecado tiene dominio cuando el corazón acepta plena y voluntariamente una vida
sin Dios y sin Cristo, siendo ignorante de ello y no deseando ni buscando esta unión. Se satisface sin esta
unión, y así se une al mundo y al pecado. Toda la vida fuera de Dios y de Cristo, que desde una
perspectiva natural puede parecer tan civil y religiosa como se pueda imaginar, es puramente pecado. De
tal marco procede la lujuria, el amor, el deseo y la meditación pecaminosa, cuya medida depende del
estado de ánimo, la inclinación, el hábito y la oportunidad de cada uno. "Porque los que son según la
carne se ocupan de las cosas de la carne" (Romanos 8:5); "Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no
está en él" (1 Juan 2:15).
En cuarto lugar, el pecado tiene dominio cuando hay un desbordamiento de lujurias pecaminosas, una
sucesión de actos pecaminosos y una cesión completa y voluntaria a las propias lujurias en la medida de
lo posible, y cuando uno no se ve impedido ni siquiera por los motivos naturales antes mencionados.
Pedro se refiere a esto como "el mismo exceso de desenfreno" (1 Pe 4:4). Considera también los
siguientes textos: "Los cuales, pasados de sentimiento, se han entregado a la lascivia, para obrar toda
inmundicia con avaricia" (Ef 4:19); "Ay de los que atraen la iniquidad con cuerdas de vanidad, y pecan
como con una cuerda de carreta" (Is 5:18); "Y ellos... se vendieron para hacer el mal" (2 R 17:17). Se
habla de ser "siervos del pecado", y de entregar "vuestros miembros a la inmundicia" (Rom 6:20,19).
En quinto lugar, el pecado tiene dominio cuando hay una resistencia interior inmediata hacia aquellos
que son genuinamente piadosos, que dan evidencia de que no pertenecen a este mundo ni están bajo el
dominio del pecado, sino que están unidos a Dios en Cristo y caminan en la luz. Los hombres naturales
encuentran deleite en la virtud natural, siendo ésta coherente con su propia naturaleza. Aunque un cadáver
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parezca más atractivo que el otro, la muerte sigue siendo la muerte. Sin embargo, cuando los regenerados
no sólo llevan una vida virtuosa, sino que en su discurso revelan su luz -siendo ésta la base y la naturaleza
esencial de su virtud, así como su excelencia por encima de los demás-, entonces el corazón es
inmediatamente repelido por esto y habrá odio hacia esto ante todo por parte de los creyentes temporales,
y en aquellos que llevan una vida civil. La Escritura lo dice claramente: "Porque todo el que hace el mal
odia la luz, y no viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas" (Juan 3:20); "Si fuerais del
mundo, el mundo amaría lo suyo; pero porque no sois del mundo, sino que yo os he elegido del mundo,
por eso el mundo os odia" (Juan 15:19). Este odio y oposición de corazón es una clara evidencia del
dominio del pecado, pues descubre una contradicción como la que existe entre la luz y las tinieblas, y
entre la vida y

muerte. Por medio de los cinco asuntos que hemos presentado, los inconversos pueden examinarse a sí
mismos y ser convencidos de su estado de inconversión. También pueden servir al descubrimiento de los
convertidos para que el pecado no tenga dominio sobre ellos.
El pecado no tiene dominio sobre los piadosos
Los convertidos detectan mucho del viejo Adán en su interior. Observan cómo caen con frecuencia; de
hecho, incluso continúan en el pecado, siendo capturados y cautivados por el pecado. Por esto, su fe vacila
fácilmente, temiendo que el pecado todavía tenga dominio sobre ellos. Para que sepan que el pecado no
tiene dominio sobre ellos, sino que simplemente los combate como un enemigo, demostraremos más
adelante cuándo el pecado no tiene dominio.
(1) El pecado no tiene dominio cuando hay una unión con Cristo por la fe, ya sea que esta unión se
manifieste más clara, fuerte y sensiblemente; o que se manifieste principalmente en la actividad para
reconciliarse con Dios en Cristo que consiste en deseos, oraciones, abrazos, recepción creyente y luchas,
de modo que el alma no puede estar en paz aparte del goce sensible de esta reconciliación y unión, aunque
no pueda alcanzar la certeza sensible de esta unión. Sin embargo, como la verdad, el amor y el ejercicio
espiritual se manifiestan, la esencia de esta unión existe. Cristo es la vida del alma (Col 3,4). Estando así
unida a la vida misma, la muerte no tiene dominio, sino la vida, por débil que sea.
(2) El pecado no tiene dominio cuando esta unión se traduce en ejercicios vivos y espirituales. Todos
los ejercicios que no proceden de esta unión son considerados sin valor por una persona convertida. Todos
sus esfuerzos se centran en vivir en virtud de esta unión, ya sea en el disfrute de esta unión, o en la
búsqueda y concentración en esta unión. Esta persona desea hacer todo por Dios, por Dios, para Dios, ante
Dios y para Dios. Sólo se refresca cuando todas sus obras "se realizan en Dios" (Juan 3:21). Esta unión no
puede ser pasiva, porque la fe "obra por amor" (Gálatas 5:6), purifica el corazón (Hechos 15:9), "vence al
mundo" (1 Juan 5:4), resiste al diablo (1 Pedro 5:9), y es fructífera para buenas obras (Santiago 2:17). La
cuestión aquí no es la medida de la fe, sino su autenticidad.
(3) El pecado no tiene dominio cuando esta unión hace surgir la oposición y el odio internos hacia
todo lo que es pecado (en virtud de su propia naturaleza), ya sea grande o pequeño. Esta actitud no sólo se
refiere a lo que es externo, sino que se refiere especialmente a lo que perciben en su propio corazón.
Como resultado de esto, se aborrecen a sí mismos más que a nadie. "Porque lo que hago no lo permito. ...
Si, pues, hago lo que no quiero ... ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que

mora en mí" (Rom 7,15-17); "Odio los pensamientos vanos... Odio todo camino falso" (Sal 119:113,128).
Esto provocará dolor y humillación respecto a la condición interna del corazón, los pecados de omisión y
las obras pecaminosas. El alma queda inmediatamente herida y experimenta dolor. Esto es una evidencia
de la presencia de un principio vivo que es diametralmente opuesto al pecado.
(4) El pecado no tiene dominio cuando, debido a dicha unión, la resistencia y el odio internos hacia el
pecado se traducen en una oposición y lucha reales contra el pecado. Una y otra vez hay una nueva
resolución de luchar contra el pecado; se ora por la fuerza, y, deseando ser fortalecidos, se recibe a Jesús
por la fe para la santificación. Los piadosos temen que el pecado pueda tomarlos por sorpresa y por eso
procuran estar vigilantes. Tratan de evitar la oportunidad de pecar, resistiendo cuando ocurre. A veces hay
victoria y otras veces serán vencidos por un pecado en particular. "Porque la carne desea contra el
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Espíritu, y el Espíritu contra la carne; y éstos se oponen entre sí, de modo que no podéis hacer lo que
queréis" (Gálatas 5:17). Por lo tanto, no se puede negar que donde hay una lucha contra el pecado, el
pecado no tiene dominio.
(5) El pecado no tiene dominio cuando esta unión resulta en un deleite, un amor y un deseo de hacer
todo lo que agrada al Señor. Esta oposición al pecado es inclusiva, sin excluir ningún pecado. Del mismo
modo, la conformidad con la voluntad de Dios también es inclusiva. "Porque me deleito en la ley de Dios
según el hombre interior" (Rom 7,22); "¡Cómo amo tu ley!" (Sal 119,97). Sí, no sólo hay un amor y una
aquiescencia con la voluntad de Dios, sino también un amor por todos aquellos que se consideran amados
de Dios y que aman a Dios. Les repugnan y disgustan los que pertenecen al mundo, ya que en el fondo
están separados del mundo. "A cuyos ojos se desprecia al vil, pero honra a los que temen al Señor" (Sal
15,4); "Sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida, porque amamos a los hermanos" (1 Juan 3,14).
Considera todas estas evidencias juntas y compáralas con las que son evidencias del dominio del
pecado. Si alguien llega a la conclusión de que las evidencias de estar bajo el dominio del pecado no están
presentes, pero percibe esas evidencias al contrario, aunque no sea en la medida que desearía, puede estar
seguro de que el pecado no tiene dominio sobre él. Tal persona debe alegrarse y no permitir que su fe
flaquee debido al poder de la corrupción interna que aún permanece. Por el contrario, persistirá en esa
vida interior -aunque sea débil- con sinceridad y alegría para poder aumentar su santificación.

El pecado imperdonable: el pecado contra el Espíritu Santo

Hay pecados perdonables e imperdonables. Algunos pecados se llaman perdonables, pero no porque
su naturaleza sea tal que no merezcan castigo ni puedan ser perdonados sin una satisfacción completa. Tal
pecado no existe, por muy aparentemente insignificante que sea. Aunque los pecados difieren en grado y
merecen un castigo proporcional a este grado, el menor pecado es digno de condenación eterna. "Porque
la paga del pecado es la muerte" (Rm 6, 23); "Porque cualquiera que guarde toda la ley y ofenda en un
punto, es culpable de todos" (St 2, 10); "Maldito todo el que no persevere en todas las cosas que están
escritas en el libro de la ley para cumplirlas" (Ga 3, 10). Se llaman "perdonables" simplemente porque se
perdonan a todos los que creen y se arrepienten.
Son imperdonables todos los pecados de quienes han vivido en el pecado y mueren en él. Para ellos
no hay rescate y, por tanto, no hay perdón eterno. Tales pecados son imperdonables en vista del resultado
final.
Además de estos pecados, sin embargo, hay un pecado imperdonable, llamado el pecado contra el
Espíritu Santo (Mateo 12:31).
Del pecado contra el Espíritu Santo se habla en Mateo 12:31, donde leemos: "La blasfemia contra el
Espíritu Santo no será perdonada a los hombres". "Pero el que blasfeme contra el Espíritu Santo no tiene
perdón, sino que está en peligro de condenación eterna, porque decían: Tiene un espíritu inmundo"
(Marcos 3:29-30); "Hay un pecado que lleva a la muerte: No digo que (alguien distinto de la persona que
lo ha cometido) ore por él" (1 Juan 5:16). Por lo tanto, una persona piadosa, al orar por otros, no debe orar
por un pecado mortal, (es decir, si sabe que alguien ha cometido tal pecado). Este no puede ser otro que el
pecado contra el Espíritu Santo, aunque no se identifique como tal en el último texto. El pecado contra el
Espíritu Santo no es tanto contra la Persona del Espíritu, sino contra su operación; es decir, su obra
iluminadora, santificadora y consoladora en los hijos de Dios, así como su poderosa operación en la
ocurrencia de milagros, por los cuales se confirma la verdadera doctrina y las convicciones personales.
Este pecado no consiste en la falta de arrepentimiento, ya que todo pecador que muere en pecado no se
arrepintió ni siquiera de un solo pecado. Tampoco se puede decir que no haya que orar por tal pecador, ya
que no se sabe de antemano si tal pecador común se arrepentirá o no. De 1 Juan 5:16 se desprende que
este pecado no sólo se cometió en la época de Cristo, sino también después. Este pecado consiste en un
rechazo completo de la verdad confesada y en el odio y la oposición hacia la verdad y la piedad, todo ello
procedente puramente de una amarga enemistad.

Una persona verdaderamente convertida nunca puede cometer este pecado, ya que es guardada por el
poder de Dios para la salvación (1 Pe 1:5), y es imposible que los elegidos sean engañados (Mat 24:24),
288
siendo el fundamento de Dios seguro (2 Tim 2:19).
Tampoco es un pecado comúnmente cometido por los inconversos, sino que es de naturaleza
extraordinaria y, por lo tanto, se comete con poca frecuencia. No obstante, creemos que algunos dan uno o
dos pasos en la dirección de ese pecado, aunque no lo perciban los demás. Se cree que se comete con
mayor frecuencia allí donde más se manifiesta el poder del Espíritu Santo en la conversión de los
pecadores. Para comprender la naturaleza misma de este pecado, téngase en cuenta las siguientes
proposiciones.
En primer lugar, hay un claro conocimiento y convicción en tal pecador de que lo que se opone era de
Dios y era la verdad. No me atrevo a sostener que para la comisión de tal pecado sea necesaria una clara y
poderosa convicción del corazón respecto a todos los puntos de la verdadera religión. Tampoco
sostenemos que tal pecador sea un profesor de esta verdad y un miembro de la iglesia. Sí sostengo que,
por lo menos, debe haber un conocimiento y una convicción del corazón de que la doctrina y la vida, así
como la religión de aquellos con quienes tiene comunión, es conforme a la verdad y a la piedad, y, por lo
tanto, proviene de Dios. Por lo que sabemos, los fariseos y escribas que cometieron este pecado nunca
fueron discípulos de Cristo. Tampoco sabían que Cristo era verdaderamente el Mesías (1 Cor 2:8).
Tampoco es seguro que tuvieran un conocimiento adecuado de las personas divinas. Sin embargo, el
Espíritu Santo les había convencido de que la doctrina, la vida y los milagros de Cristo procedían de Dios
y eran realizados por Dios. Cristo fue reconocido como "un profeta poderoso en obras y en palabras ante
Dios y ante todo el pueblo" (Lucas 24:19). El propio Pilato "sabía que los jefes de los sacerdotes lo habían
entregado por envidia" (Marcos 15:10).
En segundo lugar, tal pecador se llena de ira y odio contra aquellos en quienes el Espíritu de Dios obra
poderosamente concediéndoles iluminación, alegría, santidad, celo, y mucha apertura al hablar, etc. Esta
ira y odio puede expresarse contra la congregación de Cristo en general, una congregación específica, una
compañía específica de personas piadosas, o una persona específica, ya sea un ministro o un miembro.
Esta oposición no está relacionada con asuntos temporales ni con una diferencia de opinión general o
específica, sino que es en respuesta a la verdad y a esa vida y actividad que este pecador sabe que
proviene de Dios y que ocurre por Su agencia. Este fue evidentemente el caso de todo el comportamiento
de los judíos hacia Cristo registrado a lo largo de los evangelios (cf. Mateo 12; Juan 8). Esta enemistad
también se manifestó hacia Esteban. "Cuando oyeron estas

cosas, se les cortó el corazón y rechinaron los dientes contra él" (Hechos 7:54).
En tercer lugar, en tal pecador hay una oposición maligna hacia y un deseo de persecución de aquellos
en los que el Espíritu Santo está actuando tan poderosamente. Si esta persona anteriormente funcionaba
dentro de la comunidad de la iglesia o dentro de un compañerismo específico de gente piadosa, se apartará
de ellos, no pudiendo soportarlos más. Se opone a ellos con maldad, y los persigue tanto como sea posible
a causa de la verdad, la piedad y la actividad que se manifiestan allí. Esto lo logra mediante la calumnia,
la difamación, la ofensa, la contradicción, y calificando la obra del Espíritu Santo en ellos como obra del
diablo, obra de la carne, hipocresía, orgullo, etc. Si está en una posición de autoridad, se opondrá a ellos,
tratará de desarraigar la obra de Dios, les robará su buen nombre, sus posesiones y hasta la vida misma.
Todo esto se puede observar en los fariseos y los escribas, ya que continuamente calumniaban y tentaban
al Señor Jesús, y trataban de matarlo, lo que finalmente lograron. A esto se refiere el apóstol cuando
escribe: "Porque si pecamos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya
no queda más sacrificio por los pecados, sino una horrenda expectación de juicio y de ardiente
indignación, que ha de devorar a los adversarios. El que despreció la ley de Moisés murió sin misericordia
bajo dos o tres testigos: ¿de qué castigo más grave, suponéis, será considerado digno el que pisoteó al
Hijo de Dios, y tuvo por impía la sangre del pacto con que fue santificado, y despreció al Espíritu de
gracia?" (Heb 10:26-29).
En cuarto lugar, esto es seguido por una ausencia irreversible de remordimiento y un rechazo al
arrepentimiento. He dicho que esto es una consecuencia de este pecado, ya que no pertenece a la
naturaleza de este pecado. No vienen a sí mismos, pues Dios los entrega a sí mismos y a sus malas
inclinaciones. Su ira los impulsa como un mar turbulento, y como paja impulsada por el viento, y
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proceden en la manifestación de su odio mientras viven o tienen la oportunidad. Incluso si se calman hasta
cierto punto (lo que les hará percibir su pecado), esto va inmediatamente acompañado de un sentimiento
de desesperación. Perciben que el cielo está cerrado para ellos y que Cristo no es para ellos. Por esta razón
no hay dolor, ni búsqueda, ni oración. En cambio, sienten los dolores del infierno y el terror de Dios los
consume. O bien terminan su vida como Judas, o bien mueren, como Julián, con maldiciones en los
labios.
En quinto lugar, se añade el hecho de que este pecado es imperdonable. Esto no se debe ni al pecado
visto en sí mismo, ni porque el

misericordia de Dios o los méritos de Cristo son insuficientes, sino únicamente porque Dios no quiere
perdonar este pecado. "La blasfemia contra el Espíritu Santo no será perdonada" (Mateo 12:31); "Pero el
que blasfeme contra el Espíritu Santo no tiene perdón" (Marcos 3:29).
Uno puede preguntarse: ¿cómo es posible que alguien pueda caer en semejante pecado, que el hombre
pueda comportarse así en respuesta a la verdad revelada, a la piedad y a la operación del Espíritu de Dios?
Respondo: Es cierto que nadie desafiará la verdad como verdad, ni cometerá pecado como pecado,
pues entonces tendría que ser el diablo en la carne. Sin embargo, puede ocurrir que una persona sin gracia,
que sin embargo está iluminada y convencida de la verdad como resultado de la operación del Espíritu
Santo, se una a los piadosos, dando la impresión de ser uno de ellos. Sin embargo, cuando percibe que su
engaño es evidente y que, en contra de su voluntad y a su pesar, no es aceptado, cuando percibe que,
debido a la luz por la que se conoce a sí mismo, no es honrado y estimado como los demás o por encima
de los demás, sino que su influencia se ve reducida, de modo que otros son estimados y amados por
encima de él; cuando los demás lo consideran ignorante de los misterios espirituales, inconverso y en
estado de miseria como creyente hipócrita, temporal e impostor; cuando se le reprende continuamente y es
de la opinión de que todo lo que se habla se aplica a él mismo, o que la gente, siempre que habla o actúa,
lo desprecia de manera desagradable y provocativa, ridiculizándolo y corrigiéndolo continuamente;
entonces, digo, su corazón perverso se agitará en la ira y la envidia, se estimulará, comenzará a
manifestarse, y se dedicará a la oposición activa. Tal persona primero se enfrentará a las personas como si
hubieran sido perjudicadas por ellas, después se enfrentará a estas personas por el asunto en cuestión y el
poder del Espíritu Santo que se manifiesta en ellas. De esto procede la evasión del pueblo de Dios y de la
verdad de Dios que confesó, y le siguen la calumnia, la difamación, la oposición y la persecución, debidas
a la luz, la verdad, la piedad y la actividad de los piadosos. Así, la primera causa de este pecado es
generalmente el amor propio y el deseo de ser honrado y estimado. Si no se logra esto último, y en cambio
tal persona es descubierta, reprendida y rechazada, su maldad aumenta gradualmente hasta que comete el
pecado descrito anteriormente.
La gente puede pensar que como todos los inconversos odian la luz de la verdad y se oponen a ella,
que por lo tanto el pecado contra el Espíritu Santo es algo diferente a lo que hemos explicado.
Mi respuesta es:

(1) La semilla de todo pecado, y por tanto también del pecado contra el Espíritu Santo, se encuentra
en todos los hombres por naturaleza. Si las circunstancias fueran favorables y si el poder restrictivo de
Dios no lo impidiera, este pecado sería cometido por todos. El pecado contra el Espíritu Santo es, pues, un
pecado que en principio está arraigado en la naturaleza del hombre.
(2) Todos los hombres no llegan a reconocer la verdad y la piedad, ni se familiarizan con la poderosa
operación del Espíritu de Dios, ni llegan a la convicción de que esto es de Dios.
(3) Este odio y la inclinación a oponerse a todo esto no brotan en todas las personas, sino que se
controlan, ya sea debido a la ausencia de oportunidades, a otras convicciones naturales o al poder
restrictivo de Dios.
(4) El pecado contra el Espíritu Santo no es el odio y la oposición comunes, sino una explosión
extraordinaria de odio y maldad, acompañada de calumnias y persecuciones.
Instrucción para los que temen haber pecado contra el Espíritu Santo.
De lo que se ha dicho, se hace evidente la incomprensión de algunos respecto a este pecado. Siendo
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ignorantes de la naturaleza de este pecado, y percibiendo en su interior que frecuentemente pecan contra
un mejor conocimiento y una conciencia que habla, imaginan que han cometido el pecado contra el
Espíritu Santo. Por lo tanto, no se atreven a orar pidiendo perdón, siendo su razón que la oración por tal
pecado no está permitida, y que este pecado es imperdonable. Todo esto les aterra enormemente,
causando mucha ansiedad. Tales personas necesitan ser instruidas sobre la base de lo que se ha dicho.
(1) El pecado contra el Espíritu Santo no se dirige al propio pecador como objeto, sino que se centra
en otros que manifiestan la verdad, la piedad y la poderosa operación del Espíritu de Dios, todo lo cual
humilla al piadoso, pero apena a tal pecador.
(2) El mandato que prohíbe rezar a estas personas no se refiere a uno mismo, sino a los demás. Sí,
incluso el que comete este pecado sigue teniendo la obligación de rezar y arrepentirse, pero no está
dispuesto a hacerlo.
(3) Este pecado va acompañado de una gran explosión de odio e ira hacia los demás debido a la luz
que emana de ellos, así como de la persecución de los mismos mediante la calumnia y la opresión.
(4) No hay dolor por este pecado, ni búsqueda de perdón y arrepentimiento. Por lo tanto, aquellos que
están preocupados

puede percibir de esto cuán equivocados están, y que por lo tanto no han cometido este pecado. Sólo se
dejan engañar por su corazón entenebrecido, aunque su preocupación proceda de una disposición tierna.
Además, el demonio se une para arrojar a tales almas de un lado a otro y, si es posible, para llevarlas a la
desesperación.
Cómo debe advertirse cada persona en vista de todo esto: que cuando se encuentre con oportunidades
que puedan dar lugar a este pecado, no debe dar rienda suelta a su corazón. Hay que abstenerse de agredir
impetuosamente a alguien que tiene espíritu y vida, o que parece tenerlos, pero cuyo comportamiento
puede ser tal vez impropio, no sea que por medio de una progresión gradual se llegue a cometer este
pecado. En tales circunstancias, la persona debe recordar siempre el terrible juicio que recae sobre los que
cometen este pecado.
En vista de esto, qué cuidado debe tener cada uno de no cometer imprudencias, ni reprendiendo
continuamente a una persona que se le opone, ni despreciándola ni provocándola. Tampoco se debe tratar
de llevar a esa persona al arrepentimiento con pasión y fuerza, ya sea el cónyuge, los hijos, los padres, los
parientes u otras personas con las que se tiene una relación familiar, para no darles la oportunidad de
cometer este pecado.
La aplicación relativa a la doctrina del pecado en general, que debería humillar a todos los hombres,
seguirá en el próximo capítulo.

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CAPÍTULO
QUINCE
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El libre albedrío o la impotencia del hombre y el castigo debido al pecado

Definición del libre albedrío

Habiendo considerado el pecado original y el actual, debemos considerar también la total incapacidad
del hombre para salir de este estado pecaminoso y restaurarse en un estado de santidad. Este tema se
considera generalmente bajo el título "libre albedrío".
En griego el libre albedrío se denomina (autexusia). Esta palabra no se encuentra en las Escrituras,
sino que fue introducida en la iglesia por los filósofos platónicos convertidos al cristianismo. En su
significado esencial significa tanto como autodeterminación, autoestima, o ser el propio dueño. Como tal,
sólo puede utilizarse correctamente en referencia a Dios. Sin embargo, en algunos aspectos puede
utilizarse también en referencia al hombre. En latín se utiliza la palabra liberum arbitrium, que se traduce
como juicio libre o libre albedrío.
Dios ha dotado al alma del hombre de intelecto y voluntad. El intelecto consiste en la comprensión, el
291
juicio y la conciencia. La facultad del juicio hace una determinación general sobre la validez de un asunto
y qué clase de cosa es, o se aplica a la voluntad del hombre sugiriendo y determinando lo que se debe o no
se debe hacer, o lo que se debe amar u odiar. La voluntad del hombre consiste en la capacidad de amar u
odiar algo. Un tratamiento completo de estas cuestiones se encuentra en el capítulo 10 [p. 307], donde se
trata la naturaleza del alma, del intelecto y de la voluntad.
La libertad de la voluntad: No es una neutralidad sino una consecuencia necesaria
En nuestra discusión sobre el libre albedrío debe señalarse en primer lugar que el libre albedrío del
hombre no es independiente de Dios. El hombre es totalmente dependiente

sobre Dios en lo que respecta 1) a su ser, 2) a su actividad, 3) a la prerrogativa de Dios de obligarlo a su

voluntad y leyes (de modo que sus mandatos deben ser amados y lo que ha prohibido debe ser odiado), y
4) a la presciencia y decreto de Dios, pues Él conoce infaliblemente y ha decretado que cada asunto y acto
tendrá un resultado determinado y ninguno otro. Esta presciencia no puede ser frustrada; y este decreto no
puede ser cambiado. Estos asuntos se han tratado ampliamente en los capítulos tres, cinco y once.
En segundo lugar, la voluntad no funciona independientemente de la facultad de juicio del intelecto.
La voluntad no puede funcionar al margen del intelecto, ni puede hacer otra cosa que seguir los dictados
del intelecto, pues el hombre es un ser racional y, por tanto, funciona racionalmente. De lo contrario, la
voluntad podría rechazar lo que es bueno, así como lo que se percibe como bueno, y encontrar placer en el
pecado como pecado, todo lo cual es irracional.
En tercer lugar, la voluntad del hombre no está libre de las peculiaridades humanas, pues el hombre
funciona según su naturaleza. Un hombre que es perfectamente santo en su naturaleza será un siervo de la
justicia, y la voluntad responderá de la misma manera (Rom 6:18). Sin embargo, si el hombre no es más
que pecado en todas sus características, es un siervo del pecado (Juan 8:34). La voluntad responde y
funciona en armonía con la naturaleza pecadora del hombre. A una naturaleza santa le corresponde una
voluntad santa, y a una naturaleza pecaminosa una voluntad pecaminosa.
Aunque la voluntad depende necesariamente de las materias mencionadas, esta necesidad no elimina
la libertad de la voluntad, ni es de naturaleza obligatoria, ya que la voluntad responde espontáneamente.
(1) La voluntad está libre de la compulsión externa. Todas las personas de la tierra no pueden forzar la
voluntad de alguien ni hacer que haga algo que no está dispuesto a hacer. Sin embargo, para hacer que
alguien haga la voluntad de otro, el asunto debe presentarse de tal manera que la persona elija y quiera
voluntariamente, y así funcione según su propia voluntad.
(2) La voluntad del hombre también está libre del instinto natural, por el que los animales, sin ser
conscientes de ello, son motivados a funcionar según su propósito, pues la voluntad responde al intelecto
y funciona racionalmente.
Habiendo considerado en qué aspectos la voluntad del hombre es libre o no libre, se presenta ahora la
cuestión: ¿En qué consiste realmente la libertad de la voluntad? ¿Consiste en la neutralidad, de modo
que da lo mismo hacer o no hacer algo, o hacer una cosa determinada o actuar en sentido contrario? ¿O
esta libertad es de "consecuencia necesaria", el hombre hace lo que hace en virtud de una elección
personal, de un deseo personal y, por tanto, de forma espontánea?

Los católicos romanos y los arminianos responden diciendo que esta libertad consiste en ser neutra en
cuanto a hacer o no hacer algo, o hacer una cosa determinada o actuar al contrario. Nuestra respuesta es
que la voluntad del hombre, considerada en su naturaleza esencial, al no estar sujeta a ninguna condición,
es neutral y sin restricciones en cuanto a hacer unacosadeterminadaolocontrario. Permanece en esta posición neutral hasta
que el juicio de la facultad determina lo que debe o no debe hacerse. Una vez que se ha hecho tal
determinación mediante la aplicación del juicio, la voluntad ya no puede permanecer neutral, ya no puede
sino querer hacer esto, y no puede abstenerse de querer hacer lo uno en lugar de lo contrario. Así pues, la
libertad de la voluntad no consiste en la neutralidad, es decir, en la capacidad de querer o no querer, o de
querer una cosa o la contraria, aunque se den todos los requisitos y restricciones. Más bien, la libertad de
la voluntad es de consecuencia necesaria.
Esto es evidente, en primer lugar, por la naturaleza de Dios, de los ángeles, de los glorificados en
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Cristo y también de los demonios. Dios no puede dejar de ser santo, justo y verdadero. Su voluntad no
puede dejar de desearlo y no puede actuar en sentido contrario. Sin embargo, ¿no es la voluntad de Dios
libre en grado superlativo? Los santos ángeles y los santos glorificados no pueden querer ni el bien ni el
mal. Sólo pueden querer ser buenos y hacer el bien. ¿No es su voluntad totalmente libre? El Señor
Jesucristo no podía querer ser obediente o desobediente a su Padre. No podía hacer otra cosa que estar
dispuesto a obedecer a su Padre. ¿No era su voluntad absolutamente libre? Es imposible que los demonios
quieran lo que es bueno. No pueden sino querer hacer lo que es malo. En todas estas cosas hay una
absoluta libertad de la voluntad, pero no hay neutralidad en cuanto a querer o no querer hacer algo, o
querer una cosa determinada o justo lo contrario. Así pues, la libertad de la voluntad no consiste en la
neutralidad, sino que es de consecuencia necesaria.
En segundo lugar, aunque se pueda especular sobre la voluntad en su naturaleza abstracta, la voluntad
no funciona en ningún momento fuera de los parámetros de la providencia de Dios, la facultad de juicio y
las inclinaciones naturales. Por lo tanto, aunque se den todos los requisitos para su funcionamiento, la
voluntad no puede funcionar o no funcionar arbitrariamente, o hacer una cosa determinada o lo contrario.
Por el contrario, abraza voluntariamente aquello a lo que está limitada por Dios y la facultad de juicio, y
así no permanece neutral.
En tercer lugar, es totalmente absurdo definir la libertad de la voluntad como si consistiera en la
neutralidad. Si esto fuera así, el hombre podría desear su condenación y ser eternamente miserable, sin
participar nunca de la felicidad suprema; o podría elegir lo contrario: adquirir esta felicidad, siendo la
voluntad neutral hacia ambas opciones. Entonces

sería en vano orar por la conversión, porque entonces, incluso por la operación divina, la voluntad no
podría ser empujada de su posición neutral, y el hombre siempre podría querer permanecer inconverso.
Entonces Dios no tendría ningún poder sobre la voluntad humana, sino que la voluntad seguiría siendo
independiente, teniendo tanto control sobre sí misma como Dios. Esto, por supuesto, es un absurdo en sí
mismo.
Puesto que la libertad de la voluntad no consiste en la neutralidad, es evidente que la libertad de la
voluntad es de consecuencia necesaria. No se trata de un instinto irracional como en los animales, sino de
una elección propia e inteligente, queriendo, deseando y abrazando lo que uno, por medio de la facultad
de juzgar, percibe como necesario o deseable en este lugar y momento concretos.
El libre albedrío del hombre después de la caída
Ahora la pregunta es: ¿Es el hombre tan esclavo del pecado que no quiere otra cosa, y no puede
querer, sino vivir en el pecado? Nuestra referencia aquí es a la voluntad y no al deseo. Además, ¿puede el
hombre querer convertirse y guardar la ley comprometiendo poderosa y activamente su voluntad? ¿O la
voluntad del hombre después de la caída sigue siendo neutral en cuanto a arrepentirse o no arrepentirse,
hacer el bien o hacer el mal? En resumen, ¿retuvo el hombre pecador suficiente capacidad natural para
permitirle arrepentirse verdaderamente?
El catolicismo romano y los arminianos responden afirmativamente; nosotros, negativamente. Para
entender esto claramente, debemos distinguir entre varios tipos de bondad y varios estados del hombre.
Hay cuatro tipos de actividad que pueden considerarse buenos.
(1) Existe la bondad natural: comer, beber, caminar, estar de pie, hablar, dormir, etc.
(2) Existe la bondad civil: ser cortés, amable, servicial, sincero y recto en la conversación diaria.
(3) Existe la bondad religiosa externa: escuchar y leer la Palabra de Dios, ofrecer una oración
formulada mentalmente, dar limosna, etc.
(4) Hay una bondad espiritual que procede de la unión interna con Dios en Cristo, y por tanto del
principio de la vida espiritual. Esta consiste en la fe, el amor, el temor piadoso, la obediencia a Dios como
Padre, la completa sumisión y aquiescencia a la voluntad de Dios, y el cumplimiento de esta voluntad. La
cuestión no se refiere a las tres primeras clases de bondad, sino a la última.
También hay una distinción cuádruple con respecto al estado del hombre. Hay 1) el estado de
perfección antes de la caída, 2) el estado no regenerado después de la caída, 3) el estado regenerado y 4)
el estado de gloria. La cuestión no se refiere ni al primer estado ni a los dos últimos, sino sólo al segundo.
293
Por lo tanto, la pregunta es: ¿Es un

¿un inconverso puede convertirse, regenerarse, creer verdaderamente en Cristo y vivir una vida
verdaderamente santa y espiritual? Lo negamos rotundamente. Esto es evidente, en primer lugar, por la
mala condición del hombre antes de la conversión, siendo ciego, ignorante, malvado y sin voluntad. Es
hostil, incapaz, no está dispuesto a someterse a la ley de Dios, y está espiritualmente muerto. "Porque la
mente carnal es enemistad contra Dios, pues no se sujeta a la ley de Dios, ni puede hacerlo" (Rom 8,7; cf.
capítulo 30).
Pecado y castigo
La conversión es una obra de Dios, que consiste en crear, regenerar, atraer, quitar el corazón de piedra
y dar un corazón de carne, etc. (cf. capítulo 30).
Habiendo considerado la miseria del hombre en relación con su primera caída, el pecado original, el
pecado actual y su impotencia espiritual, consideraremos también su miseria con respecto al castigo
merecido.
El castigo presupone la existencia de una criatura racional sujeta a una ley. Así, el mal que sobreviene
a los animales en realidad no es un castigo infligido a ellos, sino que, o bien se ejecuta con respecto al
hombre como propietario del animal, para evitar que puedan dañar al hombre, o bien se debe a la
maldición resultante del primer pecado, revelando así Dios su justa ira contra el pecado de la humanidad.
Por esta razón el buey que empujaba tuvo que ser matado, el ganado de Acán fue matado junto con él, y
todos los animales murieron en el diluvio.
Todo castigo procede de Dios. Dios no castiga a una criatura santa -castigó a Cristo sólo porque Él,
como Fiador, había tomado el pecado sobre sí mismo- sino que castiga al pecador como un Juez justo.
"Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres" (Rom
1:18); "... contra el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, que dará a cada uno según sus
obras" (Rom 2:5-6). Para ello, Dios se sirve de todas las criaturas que le agradan, como el sol, la luna y las
estrellas (Jue. 5:20), la lluvia y el viento (Sal. 148:8), los ángeles (Hch. 12:23), los demonios (Job 1-2), el
hombre (Is. 10:24) y los insectos (Joel 1:4; Joel 2:25).
El pecado es la causa y la razón de este castigo. "Porque la paga del pecado es la muerte" (Rom 6:23);
"Tu propia maldad te corregirá, y tus rebeldías te reprenderán" (Jer 2:19). Sí, todo pecado merece la
condena eterna. "Porque cualquiera que guarde toda la ley y ofenda en un punto, es culpable de todos"
(Santiago 2:10). Todo pecado es un rechazo completo del Dios eterno, y por su propia naturaleza hace que
el pecador permanezca en una condición eternamente pecaminosa. Esta es la razón por la que los justos
amenazan

que se encuentra en Gálatas 3:10, "Maldito todo aquel que no persevera en todas las cosas que están
escritas en el libro de la ley para cumplirlas".
Podemos hacer una doble distinción en relación con el castigo: temporal y eterno.
Los castigos temporales son de naturaleza corporal o espiritual. Hay muchos castigos corporales,
como la necesidad corporal, la enfermedad, la incomodidad, la peste, la guerra, los tiempos de escasez y
la muerte. Para los piadosos son castigos paternales que proceden del amor y se infligen para su bienestar.
Para los impíos son juicios que proceden de la justicia vengadora y de la ira de Dios. "Te reprenderé y los
pondré en orden ante tus ojos" (Sal 50,21).
Los juicios espirituales incluyen:
(1) La retirada de la iluminación espiritual abusada. "... su necio corazón fue entenebrecido" (Rom
1:21); "Porque no recibieron el amor de la verdad para salvarse. Y por eso Dios les enviará un fuerte
engaño, para que crean la mentira" (2 Tesalonicenses 2:10-11).
(2) La entrega del hombre a sí mismo, por la que cae de un pecado a otro. "Pero mi pueblo no quiso
escuchar mi voz, e Israel no quiso saber nada de mí. Y los entregué a los deseos de su corazón, y
anduvieron en sus propios consejos" (Sal 81:11-12); "Por lo cual también Dios los entregó a la impureza
por los deseos de su propio corazón" (Rom 1:24).
(3) El endurecimiento del corazón. "Y yo endureceré el corazón de Faraón... y el corazón de Faraón se
294
endureció" (Éxodo 7:3,22). De estos textos se desprende que Dios, en su santidad, castiga el pecado con el
pecado.
El castigo eterno se refiere a la muerte (Romanos 6:23), la segunda muerte (Apocalipsis 20:6), la
condenación del infierno (Mateo 23:33), el fuego del infierno (Mateo 5:22) y el fuego eterno (Mateo
25:41). También se expresa mediante el lugar donde se sufrirá este castigo, como el lugar de tormento
(Lucas 16:28), el abismo (Lucas 8:31) y el lago de fuego que arde con azufre y azufre (Ap 19:20). Este
lugar se denomina generalmente "infierno". En griego se utilizan dos palabras, una de las cuales es
(hades), que también es utilizada por los paganos para referirse al infierno. La otra palabra es (gehenna),
que se utiliza sólo en la Escritura. Esta palabra deriva de "el valle de los hijos de Hinnom", que era un
lugar maldito donde los israelitas quemaban a sus hijos en el fuego en honor al ídolo Moloc, y que Josías
transformó en un valle de horror haciendo que se llevara allí toda clase de abominación, de modo que,
debido a este horrendo pecado, este valle fuera aborrecido (2 Reyes 23:10). (En hebreo el infierno se
llama [sheol], que es una fosa).

El lugar donde se sufrirá el castigo eterno no es ficticio, simplemente existente en la imaginación del
hombre. Es un lugar que existe realmente en este mismo momento y que no necesita ser creado todavía.
Los demonios son desterrados a este lugar, aunque serán liberados antes del juicio final (2 Pe 2:4). Los
sodomitas sufren la venganza del fuego eterno (Judas 1:7). Las almas de los impíos al salir del cuerpo en
el momento de la muerte son siempre enviadas a este lugar (Lucas 16:23).
El castigo de los impíos no consiste en la aniquilación
Esto plantea la siguiente pregunta: ¿Consiste el castigo eterno en la aniquilación del alma y del
cuerpo? ¿Continuará existiendo la esencia del alma y del cuerpo de los impíos y con un dolor
inexpresable por toda la eternidad?
Socinio sostenía la primera opinión, mientras que nosotros sostenemos la segunda.
Esto se confirma en primer lugar por la resurrección de los impíos. "Habrá una resurrección de los
muertos, tanto de los justos como de los injustos" (Hechos 24:15). Todos los hombres sobre la faz de la
tierra serán divididos en dos categorías, no habiendo una tercera categoría. Los injustos serán resucitados
al igual que los justos. Comparecerán juntos ante el Juez de toda la tierra, siendo resucitados para ello.
"...y los que han hecho el mal, a la resurrección de condenación" (Juan 5:29). El Padre ha conferido a
Cristo la autoridad para ejecutar el juicio. Puesto que Cristo juzgará a todos los hombres, debe ser que
todos los hombres estarán presentes, y puesto que la mayoría ya ha muerto, se deduce que deben ser
resucitados. El Señor Jesús testifica de esto en Juan 5:28, "Porque la hora viene, en la cual todos los que
están en los sepulcros", etc. Esto es cierto para todos los que han muerto, de cualquier manera que sea,
incluso si han vuelto al polvo y su polvo se ha mezclado con la tierra. En el versículo 29 identifica tanto a
la persona como a su destino. Aquí no se menciona una resurrección espiritual, como en los versículos 24-
25. Más bien, se menciona a los que no tienen parte en la resurrección espiritual. No todos los hombres
son regenerados, y los que son resucitados espiritualmente no pueden ser resucitados para la condenación,
como se dice para los que han hecho el mal. Por lo tanto, sigue siendo cierto que se menciona aquí una
resurrección corporal y también la resurrección de los que han hecho el mal. Puesto que los impíos serán
resucitados y también aparecerán en el juicio, no fueron aniquilados en la muerte. Esto es cierto para las
almas de Caín y Judas que fueron a su propio lugar. Asimismo, todas las almas de los impíos siguen
existiendo en su esencia, y están en prisión con los espíritus de los impíos del primer mundo (1 Pe 3:19).

Tampoco han sido aniquilados después de su entrada en esta prisión.

En segundo lugar, el alma del hombre es inmortal por naturaleza. El hombre no puede matarla, y Dios
no la matará. "Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma; temed más bien a
aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno" (Mateo 10:28). Cuando el alma se une al
cuerpo, o se contrasta con él, esto no indica otra cosa que el único elemento esencial del hombre. (La
naturaleza del alma fue tratada en el capítulo 10.) Este elemento esencial del hombre no puede ser matado
por los hombres. Toda la violencia humana se dirige hacia el cuerpo, y la última posibilidad es la muerte
del cuerpo. Si el alma fuera aniquilada en el momento de la muerte, el hombre podría matar tanto el alma
295
como el cuerpo. Sin embargo, como el hombre no es capaz de hacerlo, queda claro y seguro que el alma
sigue existiendo después de la muerte del cuerpo. Esta es la fuerza del argumento de Cristo: no hay que
temer al hombre, sino que hay que temer a Dios, que es capaz de destruir tanto el cuerpo como el alma en
el infierno. Aquí no se utiliza el verbo (apoktainai), es decir, matar (que se refiere a un acto humano),
sino (apolesai), es decir, destruir en el infierno. El cuerpo resucitará y se unirá al alma, tras lo cual los
impíos con cuerpo y alma serán arrojados al infierno para ser atormentados allí, siendo ésta una
destrucción eterna (2 Tes 1:9). A primera vista, el significado de Mateo 10:28 parece ser este: Hay que
temer a Dios más que al hombre, ya que el hombre puede dañar el cuerpo pero no el alma. Sin embargo,
Dios puede castigar tanto al cuerpo como al alma eternamente en el infierno, el lugar de los condenados.
Así, el alma no se aniquila con la muerte, pero el impío será atormentado eternamente.
En tercer lugar, Mateo 26:24 también confirma que los impíos no serán aniquilados, sino que estarán
en la miseria eterna. Allí leemos: "Hubiera sido bueno para ese hombre no haber nacido". En ninguna
parte leemos sobre la miseria de Judas en esta vida, pues al final incluso recibió dinero que podría haberle
recompensado plenamente. Pudo disfrutar del favor de los enemigos, y su muerte fue repentina y
acompañada de poco dolor. Si esto le hubiera aniquilado, ¿por qué habría sido mejor que no hubiera
nacido? Más bien, estas palabras indican claramente que sus miserias después de la muerte serían
espantosas e insoportables. Así, los impíos siguen existiendo después de la muerte en el tormento.
En cuarto lugar, lo confirman también todos los textos que afirman expresamente que los impíos
sufrirán eternamente el dolor. "Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno, preparado para el diablo y sus
ángeles", "... y éstos irán al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna" (Mateo 25:41,46). El fuego en
la Escritura

no siempre se refiere al fuego físico, sino al dolor más severo. Los demonios están sujetos a esto, sobre
los cuales el fuego físico no tiene efecto. Ellos mismos lo entienden así. "¿Has venido aquí para
atormentarnos antes de tiempo?" (Mateo 8:29). El mismo Señor Jesús lo explica así. A lo que llama
"fuego" en el versículo 31, se refiere como "castigo" en el versículo 46. Este fuego, este castigo, es
referido como eterno. La palabra "eterno" se refiere ocasionalmente a un período de tiempo muy largo,
pero generalmente se refiere al infinito. Incluso si uno usara el primer significado, todavía sería evidente
que los impíos no son aniquilados, ni en la muerte ni en el juicio. La referencia aquí es al infinito, como se
indica a modo de contraste. La vida eterna se refiere indudablemente a un estado de felicidad sin fin, y se
contrasta con otro estado, el del castigo. Por eso se dice que los sodomitas sufren "la venganza del fuego
eterno" (Judas 7). Sodoma fue completamente destruida por el fuego; sus habitantes, sin embargo (el
nombre de la ciudad se refiere a sus habitantes culpables de fornicación), sufrirán eternamente el castigo.
Añadamos a esto Marcos 9:43-44, donde leemos: "...vayan al infierno, al fuego que nunca se apagará,
donde su gusano no muere". Es obvio que esto no se refiere a lo que el hombre encuentra en esta vida,
sino a lo que experimentará después de su muerte en el infierno, en el lugar donde estuvo el hombre rico
después de su muerte (Lucas 16). El infierno, el lugar de los condenados, se denomina fuego debido a la
severidad del dolor. Se dice que es insaciable, ya que durará eternamente. Atormentará sin fin a los
impíos, que también perdurarán para siempre. El gusano de los impíos, es decir, su conciencia, nunca
morirá. Si la conciencia de los impíos perdura para siempre, esto es necesariamente cierto también para
los propios impíos. Por lo tanto, la palabra "insaciable" no significa "hasta que haya cumplido su tarea" ni
"mientras haya algo que roer", es decir, durante esta vida. Más bien, está escrito que esto no ocurrirá aquí,
sino en el infierno, es decir, después de esta vida. Cristo contrasta el dolor causado durante esta vida por
el corte de manos y pies, con el dolor eterno, exhortando a soportar el primero para ser liberado del
segundo. Nadie entra en el infierno en esta vida, sino sólo después de la muerte.
En quinto lugar, si las penas eternas consistieran en la aniquilación, los animales también soportarían
las penas eternas y sería correcto unirse a los epicúreos al decir: "Comamos y bebamos, porque mañana
moriremos", lo cual es contrario a 1 Cor 15,32. Entonces lo siguiente no sería una afirmación verdadera:
"viendo que es cosa justa para con Dios recompensar la tribulación a los que os perturban" (2 Tes 1:6), ya
que esto no siempre ocurre en esta vida.
296
Queda, pues, la certeza absoluta de que el castigo eterno no consiste en la aniquilación del alma y del
cuerpo, sino que ambos perdurarán experimentando un tormento eterno.
La duración infinita del juicio de Dios sobre el pecado
Objeción 1: La misericordia de Dios no puede permitir que sus criaturas sean atormentadas
eternamente. Tal castigo no sería proporcional al pecado, por lo que ni siquiera la justicia de Dios podría
exigir un castigo eterno.
Respuesta: Tales pensamientos son el resultado de la ignorancia sobre el carácter de Dios y la
naturaleza del pecado, así como de una actitud de falta de respeto e incredulidad respecto a la Palabra de
Dios. Puesto que la Palabra de Dios lo afirma, ¿quién es usted para argumentar en contra de ella? La
justicia vengadora de Dios es natural a Su carácter, de modo que Él, como hemos demostrado en el
capítulo tres, no puede dejar de castigar el pecado. El pecado es inherentemente infinito debido a que se
comete contra un Dios infinito. Es un rechazo total de Dios y un acto radical de divorcio de Él. El pecador
continuará eternamente en un estado pecaminoso, y por lo tanto la ira de Dios también continuará
justamente descansando sobre él. No hay contradicción entre la misericordia de Dios y su justicia, pues
ambas tienen objetos diferentes. El pecador, debido a su pecado, es objeto de la justicia de Dios; los
creyentes, para quienes Cristo ha satisfecho la justicia divina, son objeto de la misericordia de Dios.
El castigo eterno consiste en la privación y la sensibilidad. Los condenados tendrán una existencia
eterna y esencial; sin embargo, se perderán eternamente todo lo que constituye la felicidad, como toda la
luz, la comunión con Dios y con Cristo, la paz, el descanso, la alegría, el amor y la santidad. Sí, un día se
verán privados de todas las cosas buenas que Dios, en su longanimidad, les permitió disfrutar en esta vida.
Entonces los condenados, que seguirán existiendo como criaturas racionales, ya no serán insensibles al
hecho de que están sin Dios, como ocurre actualmente porque ahora se entretienen con el disfrute de las
cosas temporales. Sin embargo, como entonces estarán privados de todas las cosas y no podrán encontrar
satisfacción en su interior, se encontrarán en una condición sumamente horrible y penosa. Puesto que no
habrá ninguna expectativa de satisfacción de sus necesidades ni de refresco durante toda la eternidad, se
llenarán de malestar y de ira contra Dios, que les privará de todas las cosas, así como de desesperación, ya
que esto durará para siempre sin la menor expectativa de alivio. Aunque el infierno consistiera sólo en
privaciones, ya sería insoportable. No podemos comprender esto ahora, ya que aquí nunca estamos sin
alguna medida de alivio. Pablo habló de este estado cuando escribió: "¿Quién será

castigados con la destrucción eterna de la presencia del Señor, y de la gloria de su poder" (2 Tes 1:9). El
castigo eterno también consiste en la sensibilidad, que ya hemos demostrado ampliamente más arriba.
Sin embargo,
la naturaleza y el espanto de lo que se experimentará es incomprensible. Pablo lo expresó así:
"Indignación e ira, tribulación y angustia..." (Rom 2:8-9). Daniel se refiere a ella como "vergüenza y
desprecio eterno" (Dan 12:2). Generalmente se refiere a ella como "fuego", "dolor", "llanto y crujir de
dientes". Dios, en la totalidad de Su Ser, estará en contra de ellos, y estarán para siempre llenos de la ira
de Dios. En breve demostraremos lo insoportable que será esto. Qué desesperación total generará esto, ya
que no habrá ningún alivio ni expectativa de que esto disminuya en lo más mínimo hasta toda la eternidad.
Junto con esto, el cuerpo soportará un dolor del más severo grado, cuya naturaleza, sin embargo, no nos es
conocida.
A la pregunta: "¿Habrá fuego en el infierno?", respondemos afirmativamente, pues la Escritura así lo
establece. Sin embargo, no conocemos la forma en que se presentará, ni ganamos nada con saberlo.
Dichoso el que no tenga que experimentarlo. No deseo investigar la ubicación del infierno.
A la pregunta: "¿Soportará una persona más dolor que otra?", también respondemos afirmativamente,
pues la Escritura lo establece claramente. Aunque es común a todos que no habrá eternamente ni
aniquilación, ni refrigerio, ni liberación, el infierno será más insoportable para unos que para otros, siendo
todo ello proporcional al grado en que hayan pecado. "Pero yo os digo que el día del juicio será más
tolerable para Tiro y Sidón que para vosotros" (Mateo 11:22); "Por eso recibiréis la mayor condenación"
(Mateo 23:14). En Lucas 12:47 y 48 se mencionan pocos o muchos azotes en relación con el grado de
pecado.
297
Nuestra miseria: Una reflexión sobre nuestra pecaminosidad
De este modo, os hemos demostrado la miseria del hombre desde varias perspectivas. Lo hemos hecho
en referencia a la caída de Adán, el pecado original, el pecado actual, la impotencia del hombre y el
castigo por el pecado. No te quedes en un mero conocimiento externo de todo esto, sino haz un uso
práctico de ello, aplicándolo todo a ti mismo, y considérate como tal. Que sepas, y lo grabes en tu
corazón, que eres la criatura más miserable sobre la faz de la tierra. Si pudieras percibir una pizca de tu
miseria, tu pelo se erizaría de terror, tus ojos nunca

no llorarías, y continuamente rechinarías los dientes y retorcerías las manos. Por lo tanto, escúchame con
atención cuando me dirijo a ti. Que el Señor os haga ver y sentir todo esto, pues sois miserables en
muchos aspectos.
En primer lugar, eres miserable con respecto a tu pecaminosidad. Ve al Paraíso y contempla cuán
ingeniosa y gloriosamente fuiste creado en Adán, disfrutando de la dulce comunión entre Dios y tu propia
naturaleza. Contempla cómo te has alejado voluntariamente de Dios y te has unido al diablo. Al pecar así,
has perdido la gloria de Dios. La imagen de Dios en la que fuisteis creados en Adán se ha alejado de
vosotros. Ni la vida, ni la verdad, ni el amor, ni la santidad, ni la gloria se encuentran en ti. En cambio, la
apariencia de un miserable diablo negro está dentro de ti. Tu alma está en una condición maligna,
diabólica, y es ciega e incapaz de recibir las cosas del Espíritu de Dios. Está alejada de la vida de Dios por
la ignorancia, muerta en el pecado, capaz de idear y cometer toda clase de maldades, sin tener otro deseo
que el de lo que Dios odia, y sin despreciar nada que no sea aquello en lo que Dios se deleita. Tu alma se
revuelca en la inmundicia, el hedor, la abominación y en lo que es despreciable e intolerable.
Tu alma es un estanque repleto de toda clase de pensamientos odiosos, envidiosos, iracundos,
malvados, impuros, injustos, engañosos y orgullosos, pensamientos por los que te olvidas, te alejas y
desprecias a Dios, todos ellos de naturaleza abominable.
Tu garganta es un sepulcro abierto; con tu lengua usas el engaño. El veneno de los áspides está bajo
tus labios, y tu boca está llena de maldiciones y de amargura. Tus ojos, tus oídos, tus manos, tus pies y
todos los miembros de tu cuerpo son instrumentos de injusticia; eres un siervo del pecado en el sentido
más completo de la palabra. Eres de tu padre el diablo, prisionero de Satanás y propiedad del diablo. Por
lo tanto, estáis separados de Dios, deseando también permanecer separados de Él, encontrando deleite en
vuestro mal estado y en vuestras obras. En una palabra, interna y externamente estás en un estado de
oposición y enemistad directa hacia el alto, santo y glorioso Dios.
Sin embargo, lo que agrava la naturaleza abominable de vuestra existencia es que no hay una sola
persona honesta en vuestra generación, sino que pertenecéis a una generación despreciable, odiosa,
malvada e impura. No hay un solo individuo en toda tu genealogía -incluso si te remontas a tu genealogía
durante cinco mil años, y por lo tanto a Adán- que por naturaleza no sea un mentiroso, un asesino, un
ladrón, un fornicador y una horrenda monstruosidad de corazón. Eres una cosa inmunda de una
inmundicia (Job 14:4), de la tierra terrenal (1 Cor 15:47), por naturaleza un hijo de la ira

(Ef 2:3), el mal desde tu juventud (Gn 8:21). Presta mucha atención a estos y otros pasajes similares de la
Escritura, y ven a la presencia de Dios. Escucha estas palabras como si salieran de la boca del Señor,
oyéndole declarar que eres una persona así. Imprime esto en tu corazón, y convéncete más allá de toda
duda de que esto es descriptivo de ti, ya que Él te declara como tal.
Es necesario que la visión de tu pecaminosidad supere la visión que es el resultado de una mera
creencia en la Palabra de Dios. Para ser verdaderamente humillado y ser un receptor adecuado de la gracia
en Cristo, debe haber una percepción sensible de esto. Para ello es esencial que no te examines
simplemente en el espejo de la ley de la naturaleza, midiendo tus actos por lo que la naturaleza enseña que
es bueno o malo, sino que busques adquirir un conocimiento profundo de tus virtudes y vicios a la luz de
la ley de los diez mandamientos. Para ello debes leer atentamente los días 34 a 44 del Catecismo de
Heidelberg. No te limites a adquirir un amplio conocimiento de la materia en sí, es decir, no te limites a
discernir cuáles son los pensamientos, las palabras y las obras buenas o malas, sino que considera su
misma naturaleza de mandamientos, y considera que toda obra debe proceder:
298
(1) desde la conciencia de estar reconciliados y unidos a Dios, de modo que no se le sirve como un
Dios extraño y un Juez provocado, sino como un Padre apaciguado;
(2) de una sumisión consciente de uno mismo como criatura a Aquel que es el único Señor, que en
virtud de su naturaleza y de la nuestra nos obliga a estar sujetos a Él en todas las cosas;
(3) de la voluntad y la obediencia alegres;
(4) del amor puro;
(5) desde la visión y la conciencia de su supremacía y majestad, y por tanto en el temor de su Nombre;
(6) de un abrazo gozoso a su voluntad, sólo porque es su voluntad, para que nuestra voluntad sea
también absorbida por la suya;
(7) de un intenso anhelo de que sólo Él sea glorificado, y que sólo Él sea digno de todo honor y
servicio, siendo éste nuestro único objetivo;
(8) de un celo y una devoción sinceros, hasta que cada obra se cumpla en todos sus detalles.
En una palabra, todas las cosas deben realizarse como si procedieran de Dios, en dependencia de Él, y
como si estuvieran ante su rostro; y todo debe terminar en Él. Teniendo esto en cuenta, uno no se
conformará con la mera realización de una buena acción, sino que percibirá

lo terriblemente que uno se ha quedado corto, incluso en sus mejores acciones, y por lo tanto lo terrible que
es todo pecado.
Comprométete con frecuencia de esta manera, y examina toda tu conversación tanto en su dimensión
interna como externa. Durante todo el día preste atención a sus pensamientos, palabras y actos, y siéntese
cada noche para revisar la historia de su comportamiento en ese día en particular. Procede de hora en hora,
de lugar en lugar, de una persona a otra con la que hayas estado en contacto, de incidente en incidente
según haya ocurrido, y luego considera tu comportamiento en todas estas circunstancias a la vista de cada
mandamiento. Identifica la corrupción de tu naturaleza como la fuente de todas estas cosas, y considera
todo lo que habría procedido de esta fuente si la oportunidad y la inclinación hubieran dado ocasión para
ello. Añade a esto las calificaciones mencionadas que se requieren para cada acción, a fin de que te
conozcas a ti mismo. Sin embargo, ni siquiera eso engendrará un estado verdaderamente perplejo, sensible
y contrito, a menos que el Señor te dé una visión de su majestad, santidad, justicia y verdad. Tiene que
hacerte ver que el pecado es un acto de negación, rechazo y desprecio hacia Dios, y al mismo tiempo darte
una impresión de lo terrible de su castigo. Sólo entonces el pecado se convertirá realmente en una
realidad, y el pecador quedará perplejo. Sólo entonces necesitará ayuda y se verá impulsado a acudir al
Mediador, Cristo. He aquí que eres una monstruosidad horrenda y abominable asfixiada por tus pecados.
Nuestra miseria: Una reflexión sobre el castigo al que estamos sometidos
En segundo lugar, eres miserable en vista de que mereces un castigo. Continúa con la consideración
de los castigos temporales y eternos que son consecuencia del pecado. La contemplación del estado en
que has llegado debido al pecado debería hacerte estremecer y temblar, considerando que, por lo tanto, no
eres digno de caminar sobre la faz de la tierra. Es una maravilla que la tierra aún te soporte y no abra su
boca para devorarte vivo. Es unamaravilaqueelfuego no baje del cielo para consumirte con Sodoma y Gomorra y
que no se le permita al diablo despedazarte y arrastrar tu alma al infierno. No eres digno de inhalar aire
por tus fosas nasales, de ver el sol y de que el dosel del cielo se extienda sobre ti. No eres digno de tener
un trozo de pan que llevarte a la boca, ni un hilo que cubra tu piel.
Levanta los ojos y piensa por un momento en Dios, el

Dios majestuoso, santo y glorioso que es un terror para el pecador. Considere lo que David dijo con
respecto a Él: "Porque no eres un Dios que se complace en la maldad; ni el mal habitará contigo. El necio
no permanecerá ante tus ojos: Tú aborreces a todos los obreros de la iniquidad. Destruirás a los que hablan
en broma: el Señor aborrecerá al hombre sanguinario y engañoso" (Sal 5,4-6). Pablo habló de la misma
manera: "Pero a los que... no obedecen a la verdad... la indignación y la ira, la tribulación y la angustia
[vendrán]166 sobre toda alma de hombre que haga el mal" (Rom 2,8-9). Escuche la estruendosa
declaración de Gálatas 3:10: "Maldito todo aquel que no persevere en todas las cosas que están escritas ...
para hacerlas". Considere también 2 Tesalonicenses 1:8, "En fuego ardiente tomando venganza de los que
299
no conocen a Dios, y no obedecen el evangelio de nuestro Señor Jesucristo." Oh, mi compañero
inconverso que no desea ser atraído y cortejado por la bondad de Dios, ¡que Dios te haga percibir una vez
lo que es su ira, a la que estás sujeto, para que te salves con temor!
Permítanme presentarles esto con más detalle, esperando que en alguna medida pueda conmoverles.
(1) Fíjate en las propias expresiones de Dios a este respecto. "Tú, Tú, eres de temer; y ¿quién podrá
estar ante tus ojos cuando te enojes una vez?" (Sal 76:7); "¿Quién conoce el poder de tu ira? según tu
temor, así es tu ira" (Sal 90:11); "Es cosa temible caer en manos del Dios vivo" (Heb 10:31).
(2) Considera la ansiedad de los santos cuando Dios les oculta su rostro y cuando sólo les hace ver un
atisbo de su ira. David temía esto y, por lo tanto, oró: "Oh, Señor, no me reprendas en tu cólera, ni me
castigues en tu ardiente disgusto" (Sal 6:1). Jeremías podía soportar cualquier cosa, pero temía la ira de
Dios, por lo que dijo: "No seas un terror para mí" (Jer 17:17). ¡Cómo se quejó Job de esto! "Porque las
flechas del Todopoderoso están dentro de mí, el veneno de las cuales bebe mi espíritu; los terrores de Dios
se disponen contra mí" (Job 6:4). Hemán expresó su ansiedad de la siguiente manera: "Tu feroz ira va
sobre mí; Tus terrores me han cortado" (Sal 88:16).
(3) Observa y considera cómo el Señor Jesús, la Garantía de los elegidos, se convirtió en una
maldición, y cómo soportó toda la miseria y la ansiedad. Considera cómo fue asaltado por el diablo, fue
rechazado, despreciado y escarnecido por los hombres, fue condenado y condenado a muerte en

166
Las palabras entre paréntesis aparecen en cursiva en el Statenvertaling. Dado que aclaran el significado de la cita, se
han incluido.

la cruz. Considera cómo la ira de Dios lo presionó y le causó dolor hasta la muerte. Estaba comprometido
en una batalla feroz, y estaba triste y muy agobiado. Sudó una gran cantidad de sangre que cayó en gotas
desde su rostro hasta la tierra; se arrastró como un gusano sobre la tierra. Oró y se lamentó: "Dios mío,
Dios mío, ¿por qué me has abandonado?". Tal era la pesadez de Su tarea de expiar los pecados de Sus
elegidos.
(4) Si esto no te conmueve, procede a observar el espantoso pozo de la condenación, y escucha el
crujir de dientes, el llanto, el grito espantoso, "¡Ay, ay, ay!", el terror y la violenta furia de la conciencia
de los condenados en el fuego eterno. Considera que por toda la eternidad nunca disfrutarán de un rayo de
luz, ni de un momento de tranquilidad, sino que estarán eternamente sobrecogidos por una inexpresable
desesperación al saber que nunca serán liberados, así como sujetos a una inexpresable percepción de la ira
de Dios.
Con toda tranquilidad debes meditar sobre el estado de condenación. En primer lugar, qué será tener
un alma y un cuerpo que no pueden encontrar la plenitud dentro de sí mismos y, por lo tanto, no pueden
estar satisfechos a menos que esta plenitud venga de otra parte, lo cual, sin embargo, faltará para toda la
eternidad. No habrá el menor refrigerio, ni habrá comida, ni bebida, ni luz, ni sueño, ni compañía por la
que se pueda encontrar algún deleite en la conversación. Por el contrario, habrá una separación infinita de
Dios, los ángeles, los piadosos, la alegría y la gloria. En la actualidad, uno puede ser capaz de olvidar su
infelicidad y su dolor por diversos medios y, por lo tanto, no sentir ninguna pena por aquello de lo que
está privado. Sin embargo, luego será insoportable cuando estos diversos medios sean eliminados. ¡Qué
terrible desesperación producirá esto para el alma insatisfecha y afligida!
En segundo lugar, considera cómo el alma, en contra de su voluntad, se verá continuamente obligada a
pensar en todos los beneficios que había recibido de Dios en esta vida en lo que respecta al cuerpo.
También se verá obligada a pensar en los medios de gracia recibidos, y en los sermones y ministros por
los que fue amonestada y reprendida, exhortándola a arrepentirse, y de hecho, obligándola a hacerlo. El
alma pensará en toda la convicción divina dentro de la conciencia, así como en el rechazo deliberado, el
desprecio, la oposición y la contradicción de todos los medios de gracia, así como de aquellos que con
palabras y hechos los condenaron.
En tercer lugar, considera lo terrible que será cuando todas las abominaciones cometidas vengan
continuamente a la mente, y cuando éstas, una por una, sean recordadas vívidamente junto con todas las
circunstancias abominables que acompañan a cada una de ellas.
300
En cuarto lugar, considera lo que será cuando los impíos culpen a

Dios por no haberlos convertido como a los demás, y por no haberlos conducido al cielo como a los
demás, sino privándolos eternamente de toda gracia. Considera lo que será cuando, en su maldad,
arremetan contra Dios con todas las blasfemias imaginables.
En quinto lugar, considera cuán espantoso y aterrador será cuando la ira eterna de Dios abrume
continuamente al alma, causándole un dolor insoportable, y todas las perfecciones de Dios se manifiesten
simultáneamente contra el alma. ¡Qué espantoso y aterrador será esto! ¡Qué desesperación eterna
engendrará esto!
He aquí, ustedes que escuchan o leen esto, han merecido todo esto. Tal vez muchos de ustedes, debido
a su falta de arrepentimiento y a la dureza de sus corazones, experimentarán esto y tendrán su porción en
este lago que arde con azufre y azufre. Tal vez esta será su porción dentro de unos días. Alarmaos,
temblad y arrepentíos, para que podáis escapar de la manifestación de esta ira.
Tal vez todo esto ni siquiera le afecte. Tal vez éste o aquél piense que es demasiado fuerte
mentalmente como para verse seriamente perturbado por todas estas cosas. Tal vez tal persona pueda
responder racionalmente a todo esto y acallar su conciencia. Sin embargo, te aseguro que cuando Dios
hace temblar el corazón de uno, ciertamente se dará cuenta de que sólo una conciencia aterrorizada le
causará una angustia insoportable. Incluso el susurro de una hoja le hará temblar. Oh, que ustedes
consideraran y creyeran tranquila e inteligentemente estas cosas, aplicando todo esto a ustedes mismos, si
todavía son inconversos, para que su corazón se estremezca por todo esto, en cuanto a si le agradaría al
Señor concederles la conversión.
Tal vez alguien más, en respuesta a la presentación de estos asuntos, puede pensar, "ya que Dios es
clemente y misericordioso, e s p e r o cosas mejores. Espero que Él me aleje del infierno". Mi respuesta
a esto es que, en primer lugar, la misericordia debe tener un objeto lamentablemente miserable. Tú, sin
embargo, eres odiosamente miserable, y no hay nada en ti que pueda mover a Dios a ser misericordioso.
Ustedes son Loruhamah: no más para tener misericordia (Os 1:6), odiosos (Tito 3:3), "la generación de su
ira" (Jer 7:29), para ser aborrecidos y no ser compadecidos por nadie (Ez 16:5), un aborrecimiento (Sal
5:6), y una generación de víboras (Mat 3:7). ¿Quién tendría compasión de un sapo o una serpiente
heridos? El hombre sigue matándolos o al menos se deshace de ellos. Del mismo modo, tú eres odioso y
abominable, y por eso no debes consolarte con la misericordia de Dios. Dios es justo y no puede permitir
que ningún pecado quede impune. La gracia de Dios no consiste en permitir que ningún pecado quede
impune. La gracia es la ordenación de Dios y el envío de un fiador a quien ha castigado en lugar de sus
elegidos. Es la gracia

que Él, por medio del Evangelio, hace que se anuncie y ofrezca esta Garantía. Es gracia que Él otorgue el
don de la fe a alguien, permitiéndole recibir esta Fianza. Es gracia cuando convierte a alguien y lo
santifica. Es gracia cuando Él, en virtud de los méritos de esta Fianza, conduce a alguien a la felicidad
eterna en el camino de la santificación. Por lo tanto, tú, que no estás en este camino, no tienes ninguna
razón para consolarte con la gracia, porque eso es engañarte a ti mismo para tu condenación eterna.
Además de tu odio, Dios tampoco puede tolerarte porque no dejas de pecar, ni de provocarle, injuriarle y
despreciarle continuamente. Además, también te exaltas a ti mismo por encima de Dios. Con todo esto
demuestras que ignoras las amenazas de Dios, y más bien continúas audazmente en el pecado. Es como si
dijeras: "Dios puede hacer lo que quiera, pero a mí no me importa. Viviré como me plazca, y me
abstendré o haré lo que quiera". Además, demuestras que deseas ser honrado, temido, amado, obedecido y
servido por los hombres, deseando que con todas estas acciones terminen en ti. ¿No te estableces así como
un dios? Por tanto, criatura abominable e intolerable, no imagines que tu miseria moverá a Dios a ser
misericordioso.
En segundo lugar, la justicia de Dios no permitirá que el pecado quede impune. La majestuosidad de
Dios, que tú has pisoteado, Su santidad y Su verdad exigen una satisfacción mediante la aplicación del
castigo. Por lo tanto, el pecador no puede esperar la gracia, ni la misericordia, y ciertamente se encontrará
engañado en su esperanza, a menos que tenga un interés en la Garantía de Jesucristo. Por lo tanto, oh
301
hombre, alértate acerca de tu condición y convéncete de tu naturaleza abominable y condenable, pues ser
sensible a esto es la manifestación inicial de la gracia.
Nuestra miseria: Una reflexión sobre nuestra impotencia
En tercer lugar, eres miserable en vista de tu impotencia. Tu condición es que eres abominable,
condenable y abandonado por Dios y por todas las criaturas. Ven entonces, sé un héroe y sálvate a ti
mismo si puedes. Sin embargo, esto es absolutamente imposible, ya que tu salvación requiere la perfecta
satisfacción de la justicia de Dios, soportando todos los castigos temporales y eternos, y una perfecta
santidad. Esto es lo que exige la justicia de Dios, porque Dios sólo puede justificar al hombre justo y no
puede de ninguna manera exculpar al culpable. No puede conceder el derecho a la vida eterna a un
hombre a menos que se hayan cumplido las condiciones del pacto, sobre el que se prometió la felicidad
eterna. Y ahora, oh miserable, ¿qué harás? ¿Qué puedes dar como rescate por tu alma? No puedes llevar a
término lo que es eterno,

ni sufriendo el castigo puedes satisfacer plenamente y ser absuelto como alguien que ha satisfecho las
exigencias de la justicia. No puedes liberarte de la contaminación de tu estado pecaminoso y adornarte
con la santidad interna y externa que es perfecta y pura. Así no puedes presentarte ante Dios como
agradable a sus ojos, diciendo con valentía: "Aquí estoy; entra en juicio conmigo y júzgame según tu
justicia". Si tan sólo percibes esto en algún grado (ni siquiera menciono las cosas que preceden a esto),
debes convencerte de tu impotencia y gritar: "¡Oh, desgraciado que soy! No puedo evitarlo y me hundo en
mi miseria. ¿Adónde debo ir? Desgraciado de mí".
Ahora considera todo esto en conjunto, y tómate un tiempo para meditar en lo completamente
abominable, condenable y sin esperanza que es tu situación. Si eres inconverso, puede ser un medio para
incitarte a buscar y preguntar: "¿Hay todavía ayuda? ¿No hay esperanza? ¿Hay todavía un camino por el
que pueda ser salvado? Si entonces te diriges a Jesucristo como el camino, Él se convertirá en algo
precioso, y buscarás seriamente ser partícipe de Él por la fe. Si te conviertes, la contemplación sobre el
estado de pecado, no importa lo que haya sido para ti antes de tu conversión, te hará y mantendrá humilde;
te enseñará a estimar a Cristo altamente y a hacer uso de Él continuamente. Te motivará a glorificar a
Dios, siendo ésta una expresión de gratitud por haber enviado a su Hijo para liberar a los pobres pecadores
por medio de Él y conducirlos a la felicidad eterna.

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CAPÍTULO
DIECISÉIS
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La Alianza de la Gracia

En los capítulos anteriores hemos descrito al hombre en su naturaleza santa y en relación con Dios en
un glorioso pacto de obras. Posteriormente, hemos descrito al hombre en su miseria, sujeto al pecado y a
su castigo como resultado de la ruptura del pacto de obras. Ahora consideraremos al hombre como sujeto
a la gracia, y por lo tanto discutiremos primero el pacto de la gracia.
La palabra "pacto" en el Antiguo y el Nuevo Testamento
La palabra hebrea para "pacto" es (berith). Es más coherente con la naturaleza de esa lengua ver esta
palabra no como un derivado de (bara), es decir, crear, sino más bien de (barah), es decir, elegir, porque
en un pacto también hay una selección de personas y condiciones. Se acostumbraba a dedicar y confirmar
tal pacto con varias ceremonias, a las que también pertenecía el sacrificio de animales. Estos animales se
cortaban por la mitad y los trozos se colocaban uno frente al otro. Las partes del pacto caminarían
entonces entre los pedazos, testificando así: "Así debo ser cortado en pedazos si rompo este pacto". Esto
se observa en Gn 15:9-10 y también en Jer 34:18,20 donde leemos: "Y daré a los hombres que han
transgredido mi pacto... que habían hecho delante de mí, cuando cortaron el becerro en dos, y pasaron
entre sus partes". Por eso el acto de pactar en hebreo se llama (karat berith) (cf. Sal 50,5), y en latín
percutere foedus, es decir, cortar un pacto. También se acostumbraba a comer una comida junto con el
302
acto de la alianza (cf. Gn 31:44-46). Para ello se utilizaba la sal, que es pura y estable y evita que los
alimentos se estropeen. Es posible que esto

ser la razón por la que un pacto seguro y deseable se llama pacto de sal en 2 Crón 13:5.
El griego se refiere a un pacto como (diatheke). La Septuaginta utiliza esa palabra para traducir
(berith). En el Nuevo Testamento se traduce como pacto o como testamento. No hay ninguna base para -y
es contrario a los escritores griegos, la Septuaginta y varios textos del Nuevo Testamento- insistir en que
(diatheke) no debe traducirse como pacto, sino únicamente como testamento. De manera sutil, esto socava
la transacción del pacto con Dios y el ejercicio de la fe.
La diferencia, entre otras, entre un testamento y un pacto es que en la realización de un testamento no
se necesita el permiso del heredero, mientras que la aquiescencia mutua de ambas partes es un requisito
previo necesario para un pacto. (diatheke) es ciertamente muy adecuado para describir el pacto de gracia,
porque es un pacto que tiene el elemento de un testamento, y es un testamento que tiene algo de pacto. Es
un testamento pactado y un pacto testamental.
En nuestro idioma "pacto" deriva del verbo "atar",167 por el que cosas que antes no estaban
conectadas, se unen y se juntan. En un pacto, las partes que antes no eran una, sino que existían por
separado, se vinculan y se unen.
La palabra "pacto" tiene muchas connotaciones en la Palabra de Dios, debido a la naturaleza del
acuerdo o pacto:
(1) Puede referirse a una promesa inmutable. "Y yo, he aquí que establezco mi pacto contigo, y con tu
descendencia después de ti; y con todo ser viviente que está contigo, de las aves, de los ganados y de toda
bestia de la tierra contigo; desde todos los que salen del arca, hasta toda bestia de la tierra" (Gn 9:9-10).
No se menciona ninguna aquiescencia por parte de los animales, pero sin embargo se afirma que el pacto
se hizo con ellos. Se trata nada menos que de una promesa, al menos en lo que respecta a una de las
partes, ya que las promesas son un elemento constitutivo de un pacto;
(2) Puede referirse a una ordenanza segura e inquebrantable. "Así dice el Señor: si podéis romper mi
pacto del día y mi pacto de la noche, y que no haya día y noche en su tiempo..." (Jer 33:20).
(3) La paz es el resultado de un pacto, y por eso, a modo de comparación, se utiliza "pacto" para
designar la paz. "Porque tú

167
En holandés, la conexión entre el sustantivo y el verbo es más obvia: "Verbond in onze taal komt af van binden". Esto
concuerda con la definición inglesa de "covenant": "un acuerdo formal, solemne y vinculante".

alíate con las piedras del campo, y las bestias del campo estarán en paz contigo" (Job 5:23).
(4) El que participa en un pacto debe tener mucho cuidado de no comportarse de forma contraria al
pacto. Por eso, el acto de observación cuidadosa se denomina pacto. "Hice un pacto con mis ojos" (Job
31:1).
(5) Un pacto incluye leyes que son requisitos condicionales, y por lo tanto un mandato se llama pacto.
"Y os declaró su pacto, que os mandó cumplir, diez mandamientos" (Dt 4:13). En realidad, estas diez
palabras no constituían el pacto, pues éste ya había sido establecido anteriormente. Sin embargo, eran
leyes a las que los miembros del pacto estaban obligados a adherirse.
(6) La administración de la alianza también se denomina ocasionalmente pacto. "Este es mi pacto. ...
Todo niño varón de entre vosotros será circuncidado" (Gn 17,10). Así, la nueva administración de esta
singular alianza, que ya se estableció con Adán y Eva inmediatamente después de la caída, lleva el
nombre de "alianza". "Haré una nueva alianza con la casa de Israel y con la casa de Judá" (Jer 31,31).
Todos estos son los significados figurados de "pacto".
Definición de la Alianza de la Gracia
En su sentido literal, un pacto consiste en una obligación mutua y vinculante entre dos o más
individuos, que, supeditados a ciertas condiciones, se prometen mutuamente determinadas cosas. Entre
Dios y el hombre existe, pues, un pacto de gracia en el verdadero sentido de la palabra. Este pacto es un
acuerdo o tratado santo, magnífico, bien ordenado y eterno entre el Dios todopoderoso, bueno,
303
omnipotente, justo, fiel, verdadero e inmutable, por una parte, y por otra con los elegidos, que por
naturaleza son pecadores, condenables, impotentes, abominables, odiosos e intolerables. En este pacto
Dios promete la liberación de todo mal y la concesión de la salvación plena por la gracia a través del
Mediador Jesucristo. El hombre, deleitándose plenamente en estas promesas, consiente y acepta de todo
corazón el camino revelado en la Palabra de Dios, por el que se han de obtener estos beneficios
prometidos. Al hacerlo, el pecador, por medio de la alianza, se entrega a Dios, que Dios, para la
seguridad de los participantes en la alianza, sella por medio de los sacramentos, todo ello para la
magnificación de su gracia gratuita e insondable.
Será necesario y provechoso que analicemos estos asuntos con un poco más de detenimiento.
Para que alguien pueda tener tratos con Dios por medio de un pacto, y para extraer la ventaja
adecuada de esto establecido

pacto, esta persona debe estar claramente convencida en su corazón de que Dios establece un pacto con el
hombre; invita al hombre a entrar en un pacto con Él; y que al hombre se le permite tener, puede tener, y
de hecho tiene tratos de pacto con Dios.
Para convencer a su alma de esto, preste cuidadosa atención a todos los textos de la Sagrada Escritura
en los que se hace referencia a un pacto, al establecimiento de un pacto y a la celebración de un pacto. Es
cierto que estas transacciones del pacto están comprendidas en los actos de creer, recibir a Cristo y
entregarse a Él. Los rectos que de esta manera tienen tratos con Dios por medio de Cristo, son así
partícipes de ese pacto y de sus beneficios. Por lo tanto, la delineación de las transacciones del pacto no
debe obstaculizarlos y afligirlos si perciben que no se han conducido como si fueran conscientes de todo
esto, y por lo tanto no de una manera totalmente apropiada. Tales transacciones de alianza con Dios
producen más claridad, firmeza, comodidad y crecimiento constante. Por lo tanto, deseamos exhortar a
todos a que procedan a realizar transacciones con Dios con la conciencia de haber entrado en un pacto con
Dios, ya que las Sagradas Escrituras lo mencionan tan clara y frecuentemente.
Pruebas bíblicas de la existencia del Pacto de Gracia
Gn 15 describe, junto con varias circunstancias dignas de mención, la transacción de la alianza entre
Dios y Abraham. En ella Dios, acomodándose a la manera de los hombres, ordenó a Abraham que
sacrificara animales, los cortara por la mitad y colocara los trozos uno frente al otro. Abraham fue
obediente, consintió y preparó todo. Entonces Dios permitió que un horno humeante y una lámpara
encendida se interpusieran entre estas piezas, y así estableció un pacto con Abraham. "Y estableceré mi
pacto entre mí y tú, y tu descendencia después de ti, por sus generaciones, como un pacto eterno, para ser
un Dios para ti y para tu descendencia después de ti" (Gn 17:7); "... haré un nuevo pacto con la casa de
Israel... este será el pacto... Pondré mi ley en su interior ... y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo" (Jer
31:31,33); "Y ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios: Y les daré un solo corazón y un solo camino, para
que me teman para siempre, por el bien de ellos y de sus hijos después de ellos. Y haré con ellos una
alianza eterna" (Jer 32,38-40).
El Nuevo Testamento también menciona con frecuencia este pacto. Entre otros, se confirma en los
siguientes textos: "Para cumplir la misericordia prometida a nuestros padres y recordar su santa alianza"
(Lucas 1:72); "... siendo extranjeros de las alianzas de

promesa ..." (Ef 2:12); "Por tanto, Jesús fue hecho fiador de un testamento mejor" (Heb 7:22); "el
mediador de un pacto mejor" (Heb 8:6).
Considera también los textos que hablan de los hombres que entran en ese pacto. "Rendíos al Señor"
(2 Crón 30:8); "Y entraron en un pacto para buscar al Señor, el Dios de sus padres, con todo su corazón y
con toda su alma" (2 Crón 15:12); "y yo os introduciré en el vínculo del pacto" (Ez 20:37); "Y por todo
esto hacemos un pacto seguro" (Neh 9:38). Este es también el significado de Isa 44:5: "Uno dirá: Yo soy
del Señor... y otro suscribirá con su mano al Señor".
Todos estos textos confirman claramente que existe una transacción de alianza entre Dios y los
creyentes, y que se inicia por parte de Dios mediante la oferta y la promesa, y por parte del hombre
mediante la aceptación y la entrega.
304
La enseñanza y la práctica de la iglesia, no sólo antes del Anticristo sino también inmediatamente
después de la Reforma, siempre ha sido consistente con la manera en que esta transacción del pacto se nos
presenta en la Sagrada Escritura. Los reformadores han presentado e inculcado esta doctrina tanto
verbalmente como por escrito. Se presenta en los formularios para el Santo Bautismo, la Cena del Señor y
el matrimonio. Un número de ministros que sirvieron después de la redacción de estos formularios han
escrito extensa y enérgicamente sobre el tema. Por lo tanto, esta no es una verdad -como algunos
sugieren- que fue definida claramente hace sólo unos años. Esos individuos lo hicieron para ser honrados
por ello y tal vez eran ignorantes tanto del asunto en sí como de los autores anteriores.
Las partes en la Alianza de la Gracia: Dios y el hombre
Para obtener una comprensión más clara sobre la esencia del pacto, y perderse en el asombro respecto
a este asunto, es necesario considerar atentamente las partes que se unen y se juntan en este pacto. Nunca
se han apaciguado partes tan opuestas, y nunca se han unido partes tan desiguales. Las partes son Dios, el
Creador de todas las cosas y un Señor santo, y un pecador abominable.
Consideremos ahora cada una de estas partes en particular, a fin de que esta doctrina sea reconocida
como más gloriosa y admirada por su excelencia insuperable, para que todos sean atraídos a entrar en este
pacto. Que sirva para excitar a los que han entrado en él al gozo y a la gloria de Dios.
La única parte y el iniciador del pacto es el Señor Dios, que en este pacto debe ser visto como el todo
suficiente. Dios es todopoderoso

en Sí mismo, y no necesita la adoración de las manos del hombre. La bondad del hombre no se extiende a
Él. Él no se beneficia del hecho de que alguien entre en este pacto y viva con rectitud; tal beneficio se
limita a los partícipes del pacto. Como Él es todo suficiente en sí mismo, también es (shaddai), es decir,
todo suficiente para todos y cada uno de los partícipes de la alianza, para colmarlos de tanta luz, amor,
paz, alegría y felicidad, que no desean ni pueden desear nada más que a Dios. Sí, experimentan que sólo
pueden percibir una pequeña gota de esa suficiencia total. Cuando un alma experimenta lo mínimo de
todo esto, dirá: "¿A quién tengo en el cielo sino a Ti? y no hay en la tierra nada que desee fuera de Ti"
(Sal 73:28); "Pero me conviene acercarme a Dios" (Sal 73:28); "En tu presencia hay plenitud de alegría"
(Sal 16:11); "Me saciaré... de tu semejanza" (Sal 17:15); "Se saciarán de la grosura de tu casa" (Sal 36:8).
Este Dios que todo lo basta establece un pacto con el hombre que carece de todo. ¡Oh, qué feliz es el que
puede estar en pacto con este Dios! ¿Quién querría, y quién puede negarse a entrar en una alianza con un
Dios tan omnipotente? ¿Quién no se sentiría motivado a hacerlo de inmediato?
Además, Dios se nos revela como un Dios bueno. Dios es verdaderamente bueno. "El Señor es bueno"
(Nah 1,7); "El Señor, el Señor Dios, misericordioso y clemente, paciente y abundante en bondad y
verdad" (Ex 34,6); "Tú eres bueno y haces el bien" (Sal 119,68); "Dad gracias al Señor, porque es bueno,
porque su misericordia es eterna" (Sal 136,1). Esta es la naturaleza misma de Dios, y de esta bondad surge
el bien que hace, manifestado particularmente en este pacto de gracia. "Por la entrañable misericordia de
nuestro Dios, por la cual nos visitó la aurora de lo alto" (Lc 1,78); "Pero después de que apareció la
bondad y el amor de Dios nuestro Salvador para con los hombres
... Nos ha salvado" (Tito 3:4-5).
A los que aman a Dios no puede menos que afligirles el hecho de que haya muchos que parecen tener
siempre falsas ideas sobre Él, considerando a este buen Dios como duro, despiadado, sin compasión,
inflexible, y como si no se preocupara por los pequeños y tímidos en gracia. Esta opinión está arraigada
en su corazón y confirmada por sus actos. Con un corazón así, se dedican a rezar y tienen poca o ninguna
esperanza de ser escuchados. Esta es la condición de su corazón durante todo un día después de haber
pecado, como si la gracia ya no estuviera disponible. Así deshonran a Dios, y atraen la miseria sobre sí
mismos. Que los que se alejan de Dios, que no lo desean ni lo buscan, tiemblen ante Él como un Dios
vengador. Tú, en cambio, cuyo corazón va en pos de Él y de su gracia, lo ves

como un Dios bueno. Porque es así como se revela en la naturaleza, en la Escritura y a otros creyentes, y
así se ha manifestado frecuentemente también a ti. "El Señor es bueno para los que lo esperan, para el
alma que lo busca" (Lam 3,25). Por lo tanto, quienquiera que seas, ven, temiendo "... al Señor y su
305
bondad" (Os 3:5). Con un Dios tan bueno el hombre tiene trato al entrar en la alianza. ¿Quién, pues, no
desearía y tendría libertad para entrar en pacto con el Señor?
En esta alianza Dios se nos revela también como un Dios omnipotente, que no sólo desea comunicar
su omnipotencia y su bondad, sino que además es capaz de hacerlo. Cuando el Señor hizo una alianza con
Abraham, la precedió diciendo: "Yo soy el Dios Todopoderoso" (Gn 17,1). María cantó: "Porque el que es
poderoso me ha hecho grandes cosas" (Lucas 1,49). El Señor dice: "Yo soy... el Todopoderoso" (Ap 1,8).
Él "es capaz de hacer muchísimo más de lo que pedimos o pensamos" (Ef 3,20). Por lo tanto, quien está
en pacto con un Dios así, ¡qué seguro está! Con qué tranquilidad puede descansar en Él y con qué
seguridad puede anticipar el cumplimiento de sus promesas.
Al establecer esta alianza, Dios también se revela como el fiel, que no abandonará a los que están en
alianza con Él, ni permitirá que les falte nada. Él es el Creador fiel (1 Pe 4:19), "que guarda la verdad para
siempre" (Sal 146:6). "Grande es tu fidelidad" (Lam 3:23); "No permitirá que tu pie sea movido: El que te
guarda no se adormecerá. El Señor te preservará de todo mal: preservará tu alma" (Sal 121:3, 7). He aquí
que todo lo que hace este Dios fiel se caracteriza por la fidelidad. En efecto, cuando aflige, lo hace con
fidelidad (cf. Sal 119,75). "Si no creemos, sigue siendo fiel" (2 Tim 2:13). No "dejaré que falte mi
fidelidad. No romperé mi pacto, ni alteraré lo que ha salido de mis labios" (Sal 89, 33-34). Creedlo y no
tengáis ninguna sospecha. Descansad en esto todos los que habéis entrado en este pacto, porque vuestro
Dios es un Dios fiel. Él perfeccionará todo lo que os concierne.
Dios también es veraz e inmutable. Él es Jehová, el YO SOY EL QUE SOY (Éxodo 3:14). "Porque yo
soy el Señor, no cambio; por eso vosotros, hijos de Jacob, no os consumís" (Mal 3:6). "... también la
fuerza de Israel no mentirá ni se arrepentirá" (1 Sam 15:29); "... los dones y el llamado de Dios son sin
arrepentimiento" (Rom 11:29). Por lo tanto, un participante de este pacto puede esperar estos beneficios
tan ciertamente como si ya los poseyera, y sin ansiedad debe regocijarse en ellos como lo hizo Abraham.
"No se tambaleó ante la promesa de Dios

por la incredulidad, sino que fue fuerte en la fe, dando gloria a Dios, y estando plenamente convencido de
que lo que había prometido, podía también cumplirlo" (Rom 4,20-21).
En este pacto, Dios también se revela como santo y justo, pues Él "... no exculpará en absoluto al
culpable" (Éxodo 34:7). Cuando Josué hizo que el pueblo entrara en un pacto con Dios, dijo: "No podéis
servir al Señor, porque Él es un Dios santo" (Josué 24:19). Alguien puede pensar: "Esto me desanima,
pues ¿quién se atrevería a entrar en pacto con un Dios tan santo y justo?". Sin embargo, debe saber que
esto debería atraerle, ya que esta justicia ha sido satisfecha por el Fiador. La justicia de Dios favorece
ahora a los que están en pacto con Él, y el pacto, por tanto, permanece inamovible. "Él es fiel y justo para
perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad" (1 Juan 1:9).
Medita largamente sobre estos atributos de Dios antes mencionados, y considera a Dios como tal hasta
que tu alma esté verdaderamente convencida de que Dios en verdad se demuestra como tal en el
establecimiento de este pacto. Que así entres en este pacto con libertad, y que habiendo entrado, descanses
con mucha seguridad en este Dios. Así, este Dios es una de las partes del pacto.
La otra parte es el hombre, tan miserable, pecador, condenable e impotente como lo hemos descrito
anteriormente. Compara, sin embargo, estas dos partes entre sí. ¿Es posible creer que entre dos partes tan
desiguales pueda existir un pacto así, a menos que Dios mismo lo haya revelado? ¿No es motivo de
asombro y de alegría el hecho de que haya surgido tal pacto entre ellos? Que los ángeles, el cielo, la tierra
y los hombres se asombren de que el majestuoso, santo y glorioso Dios entre en pacto con criaturas tan
abominables, malvadas e inútiles, estableciendo con ellas un pacto de amistad tan íntimo y
conduciéndolas por este camino divino a la felicidad eterna.
Las condiciones o promesas de la Alianza de la Gracia
Para que podamos llegar a un conocimiento más claro de este glorioso pacto, es necesario que
examinemos las condiciones o las promesas de este pacto.168 En primer lugar, consideraremos los
beneficios y las promesas que se ofrecen y presentan por parte de Dios, y luego las condiciones que deben
cumplirse por parte del hombre.
306
168
Para entender bien la terminología de à Brakel aquí, es decir, su uso repetido de la frase "condiciones (requisitos) de la
alianza", es muy útil remitirse al folleto de Abraham Hellenbroek para la instrucción catequética. En el capítulo seis,
Hellenbroek pregunta: "¿Qué hace Dios
¿exige en este pacto?" Responde: "Lo que Dios requiere en él, es también una promesa del pacto, es decir, la fe en Jesucristo."

Seas quien seas, fíjate bien en los artículos de este pacto, por si pudiera despertar en ti deseo, asombro y
alegría. ¿No es este pacto el pacto de Dios? Sólo eso es razón suficiente para estudiarlo. Además, los
beneficios prometidos son tan numerosos y grandes, que trascienden toda comprensión. Hay una dicha
infinita en cada beneficio. Sólo describiremos brevemente los principales beneficios, reduciéndolos a
catorce artículos. Los primeros siete representan las miserias de las que el Señor promete librar a los que
están en esta alianza. El segundo grupo de siete trata de los beneficios que Dios promete otorgar. Que
Dios nos conceda considerar estos beneficios prometidos de la alianza con un corazón sabio y creyente, en
lugar de escuchar o leer sobre ellos de manera meramente casual. Que podamos contemplarlos por mucho
tiempo hasta que podamos decir "Amén" sobre ellos y sean muy valiosos para nosotros. Prestad, pues,
atención, porque éstas son las condiciones de esta alianza.
A todos los que deseen entrar en este pacto con Él, Dios les promete la liberación de los siguientes
siete males: Dios ofrece en primer lugar como condición del pacto la liberación de todos los pecados.
"Pero este será el pacto que
Haré con la casa de Israel, dice el Señor... y no me acordaré más de su pecado" (Jer 31,33-34).
Dios promete perdonar el pecado de esa manera:
(1) No retiene ni un solo pecado, sino que los perdona todos; es decir, los pequeños, los grandes, los
públicos, los secretos y los descarados, así como los que se repiten con frecuencia -debido a la debilidad o
a la seducción-, los que se adhieren continuamente a nosotros, y también la pecaminosidad de nuestra
naturaleza. No hace ninguna excepción. "Y los limpiaré de toda su iniquidad con que pecaron contra mí, y
perdonaré todas sus iniquidades" (Jer 33:8).
(2) Dios promete que este perdón será de duración eterna, y que nunca más se acordará de estos
pecados. "No me acordaré más de su pecado" (Jer 31:34); "Yo... no me acordaré de tus pecados" (Isa
43:25); "He borrado, como una nube espesa, tus transgresiones, y, como una nube, tus pecados" (Isa
44:22).
(3) Dios promete perdonar el pecado de tal manera que ya no verá al pecador como un pecador, sino
como si nunca hubiera transgredido contra Él, como si hubiera expiado completamente todos sus pecados
y cumplido con toda la justicia. "Estáis completos en Él" (Col 2:10); "... para que seamos hechos justicia
de Dios..." (2 Cor 5:21).
(4) Dios promete perdonar el pecado de tal manera que en adelante contemplará sus pecados con
piedad, como lo hace un padre cuando su débil hijo cae. Dichoso aquel cuyos pecados son perdonados.
En segundo lugar, Dios promete la liberación de su ira. Debido al pecado

todo hombre está sujeto a la ira. "... y fueron por naturaleza hijos de la ira" (Ef 2,3). Esta ira es
insoportable, pues "... ¿quién podrá permanecer ante tus ojos cuando te enojes una vez?" (Sal 76:7). De
esta ira todos los partícipes de la alianza están plenamente liberados. "... que nos libró de la ira venidera"
(1 Tes 1,10).
En tercer lugar, Dios promete la liberación de la maldición que pesa sobre todo hombre. "Maldito sea
el que no confirme todas las palabras de esta ley" (Dt 27,26). Dios elimina por completo esta maldición.
"Cristo nos redimió de la maldición de la ley, al ser hecho maldición por nosotros" (Gál 3,13).
En cuarto lugar, Dios promete la liberación de todas las pruebas corporales y de la muerte; es decir, en
la medida en que éstas perjudicarían a los partícipes de la alianza y no serían en su beneficio. "Los
redimiré de la muerte" (Os 13:14).
En quinto lugar, Dios promete la liberación del poder del diablo. Todo hombre, por naturaleza, está
cautivo en la trampa del diablo a su antojo (2 Tim 2:26). Dios libera a los suyos de esta trampa en virtud
de este pacto. "Para abrirles los ojos y convertirlos de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a
Dios" (Hechos 26:18).
En sexto lugar, Dios promete la liberación del dominio del pecado. "Porque el pecado no se
307
enseñoreará de vosotros, pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia" (Romanos 6:14).
En séptimo lugar, Dios promete la liberación de la condenación eterna. "Ahora, pues, no hay
condenación para los que están en Cristo Jesús" (Romanos 8:1).
¿Qué piensas de estas condiciones, tú que has sentido alguna vez lo que son el pecado, la ira, la
maldición, la muerte, el poder del diablo, el dominio del pecado y la condenación? ¿No son estos asuntos
preciosos, y no son estas condiciones dignas de aceptación? ¿Es realmente posible rechazarlas?
Sin embargo, el Señor no se contentó con librar de todos estos males a los que están en alianza con Él.
Propone otras condiciones en las que promete todas las bendiciones que pueden servir para la felicidad de
los partícipes de la alianza.
En primer lugar, Dios se ofrece para ser el Dios de un pobre y contrito pecador. "Estableceré mi
pacto... para ser un Dios para ti" (Gn 17:7); "Pero este será el pacto... Yo seré su Dios, y ellos serán mi
pueblo" (Jer 31:33). Esta es la suma y la sustancia de toda la verdadera felicidad. Sin embargo, nadie sabe
lo que es esto, excepto aquellos que lo disfrutan.
Esta felicidad no consiste en recibir un beneficio de Dios, sino en tener a Dios mismo como su porción.
"La porción de Jacob no es como ellos, porque Él es el primero de todas las cosas" (Jer 10,16). Esta era la
alegría de

la iglesia. "El Señor es mi porción, dice mi alma; por eso esperaré en él" (Lam 3:24). Aquí Asaf encontró
descanso y se animó en todas las tribulaciones. "¿A quién tengo yo en el cielo sino a ti? y no hay en la
tierra otro que yo desee fuera de ti. Mi carne y mi corazón desfallecen, pero Dios es la fuerza de mi
corazón y mi porción para siempre" (Sal 73:25-26).
¿Quién puede expresar la magnitud de esta felicidad? Consiste en ser eclipsado por la presencia de la
gracia de Dios; estar rodeado de su omnipotencia que apoya y preserva; descansar en su fidelidad
infalible; regocijarse en la plenitud, majestad y gloria eternas de Dios: ser iluminado por su luz, bondad y
amor; estar satisfecho con su suficiencia total; perderse en su infinidad e incomprensibilidad; inclinarse
ante él con deleite y amor; estar sujeto a él y adorarlo. Esta felicidad consiste en rendirle honor y gloria
con el corazón, la lengua y las obras, siendo conscientes de sus perfecciones y porque Él es tan digno de
ello. Consiste en temerle, en servirle, y en una completa y plena aquiescencia a su voluntad porque Él es
Dios. Esta felicidad es tal que yo no puedo comprenderla, ni tú puedes definirla. Más bien debemos
perdernos en su infinidad, exclamando: "¡Aleluya!", "¡Bienaventurada la nación cuyo Dios es el Señor!"
(Sal 33, 12).
Esto es todo en sí mismo. Sin embargo, el Señor ha querido transmitir esta y otras bendiciones
especiales como condiciones y promesas del pacto. Estas condiciones las consideraremos ahora para que
podamos obtener una mejor comprensión y estar más ejercitados en cuanto a ellas.
En segundo lugar, Dios promete dar Su Espíritu a los que están en pacto con Él. "Derramaré Mi
Espíritu sobre tu descendencia" (Isaías 44:3); "Y pondré Mi Espíritu dentro de ti" (Ezequiel 36:27); "Y
sucederá después que derramaré Mi Espíritu sobre toda carne" (Joel 2:28); "Y porque sois hijos, Dios ha
enviado el Espíritu de Su Hijo a vuestros corazones" (Gálatas 4:6).
En tercer lugar, Dios ofrece su amistad, que es tan íntima como entre un padre y sus hijos. En virtud
de este pacto, Abraham fue llamado "amigo de Dios" (Santiago 2:23). Cristo dice de sus discípulos:
"Vosotros sois mis amigos" (Juan 15:14). "He aquí que tú eres hermosa, mi amor"169 (Cantar 4:1). La
iglesia, a su vez, llama amigo a Jesús (Cantar 5:16). Sí, Dios desea ser un Padre para ellos, y serán sus
hijos. "Y seré un Padre para vosotros, y vosotros seréis mis

169
El Statenvertaling dice: "Ziet, gij zijt schoon, mijne vriendin", es decir, "Eres justo mi amigo".

hijos e hijas" (2 Cor 6,18). Qué privilegio, y qué maravilloso y dulce es poder exclamar: "¡Abba, Padre!".
En cuarto lugar, Dios ofrece la paz. "Grande será la paz de tus hijos" (Isa 54:13). Esta paz es con Dios,
con los ángeles y con la propia conciencia. La persona se encuentra en un marco tal como si toda la
creación estuviera en paz con ella. La dulzura de este estado es tal que no puede ser expresada, ya que
sobrepasa todo entendimiento (Fil 4:7). Es un anticipo del cielo, porque el reino de los cielos es la paz
308
(Rm 14,17).
En quinto lugar, Dios ofrece la santificación, incluyendo todos sus elementos, como:
(1) iluminación-"Y todos tus hijos serán enseñados por el Señor" (Isa 54:13); "Pero este será el
pacto... todos me conocerán" (Jer 31:33-34);
(2) vida-"Mi pacto fue con él de vida" (Mal 2,5);
(3) la verdad: "Dirigiré su obra con la verdad, y haré con ellos un pacto eterno" (Isaías 61:8);
(4) libertad-"... donde está el Espíritu del Señor, hay libertad" (2 Cor 3:17);
(5) Voluntad: "Tu pueblo estará dispuesto en el día de tu poder, en las bellezas de la santidad" (Sal
110:3);
(6) uniendo todo: la piedad, la fe, la esperanza, el amor, el temor a Dios, la obediencia, la humildad, la
mansedumbre, la sabiduría, etc. "Pero este será el pacto que haré ... Pondré mi ley en su interior, y la
escribiré en su corazón" (Jer 31:33); "Os daré un corazón nuevo, y os haré andar en mis estatutos, y
guardaréis mis juicios y los pondréis en práctica" (Ez 36:26-27). Todo lo que los piadosos anhelan tan
profundamente -y cuya ausencia lamentan tan profundamente- se promete aquí.
En sexto lugar, Dios mismo garantiza que preservará a los que están en alianza con Él en el estado de
gracia y amistad, de modo que ni ellos mismos ni ninguna criatura podrá arrebatárselo. La certeza del
estado de los partícipes del pacto no depende de ellos, pues caerían de tal certeza cien veces al día. El
Señor mismo promete que nunca los abandonará ni los rechazará. "Y haré con ellos un pacto eterno, que
no me apartaré de ellos para hacerles bien, sino que pondré mi temor en sus corazones, para que no se
aparten de mí" (Jer 32:40). ¡Qué seguro y firme es el estado de aquella persona que puede estar en pacto
con Dios! Tal persona puede decir con confianza: "¿Quién nos separará del amor de Cristo?" (Rom 8:35).
En séptimo lugar, como condición de este pacto Dios ofrece la felicidad eterna.
"Y yo os señalo (a modo de pacto o testamento) un reino, como me lo ha señalado mi Padre" (Lucas
22:29);

"Y yo les doy la vida eterna" (Juan 10:28); "Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para
vosotros desde la fundación del mundo" (Mateo 25:34).
Os hemos presentado así los artículos del pacto. Considera estos catorce artículos en conjunto, y
determina ahora si hay algún artículo que no te convenga, y que desearías que se suprimiera. Considera si
no hay algo que desearías además de esto. Al hacerlo, descubrirás que la perfección y la gloria de este
pacto superan cualquier cosa que todos los hombres juntos hubieran ideado o se hubieran atrevido a pedir.
¿No es suficiente ser liberado de todo el mal al que estamos sometidos, y en cambio gozar eternamente de
una completa felicidad? ¿No te motiva lo suficiente para asentir plenamente a la resolución de entrar en
este pacto con Dios? ¿Qué piensas: no está despojado de todos sus sentidos quien se niega a entrar en tal
pacto, un pacto con Dios mismo, y bajo tales condiciones? De lo contrario, Dios exigiría del hombre algo
que no es razonable.
El carácter incondicional de la Alianza de la Gracia
Consideremos ahora qué condiciones pone Dios al hombre de nuevo. No me refiero a las condiciones
que el hombre presenta, porque el hombre no está interesado en un pacto ni está inclinado a entrar en un
pacto con Dios. Por lo tanto, no propone tal pacto ni hace ninguna petición o promesa con el propósito de
mover a Dios a entrar en pacto con él. Pero Dios, maravillosamente, hace la propuesta inicial y promete
beneficios con el fin de motivar y seducir al hombre para que entre en pacto con Él.
La pregunta es: ¿Cuáles son las condiciones que Dios exige al hombre y que también promete cumplir?
Respondo: Dios no pone ninguna condición al hombre, ni el hombre promete nada como condición
para entrar en este pacto. Tu corazón necesita ser instruido respecto a este asunto para que puedas tener
más libertad para entrar en este pacto, y con menos dudas estar más firme en este pacto. Por lo tanto,
repito que, por parte del hombre, Dios no le impone ninguna condición, condiciones que el hombre
promete cumplir.
Esto lo confirman, en primer lugar, varios textos específicos. "El que no tiene dinero, venga, compre y
coma; sí, venga, compre vino y leche sin dinero y sin precio" (Isa 55:1); "Al que tenga sed de la fuente del
agua de la vida, le daré gratuitamente" (Ap 21:6); "Y el que quiera, que tome gratuitamente el agua de la
309
vida" (Ap 22:17). No se puede decir más claramente que esto.

En segundo lugar, ¿qué podría aportar o prometer un pobre hijo de hombre? No tiene nada y no puede
hacer nada. Incluso si prometiera algo, resultaría ser una falsedad. Cualquier cosa que prometiera, tendría
que ser capaz de cumplirla, pues no puede prometer sobre lo que pertenece a otro. El hombre, sin
embargo, no posee nada, y Dios no puede contentarse con una promesa engañosa. Dios conoce al hombre,
y sabe bien que no puede hacer nada ni hará nada por iniciativa propia. Dios desea la verdad en su
interior.
En tercer lugar, este pacto es enteramente de gracia, excluyendo el pacto de obras en su totalidad. En
consecuencia, se excluye absolutamente toda condición a cumplir por parte del hombre. "Y si es por
gracia, ya no es por obras; de lo contrario, la gracia ya no es gracia" (Rm 11,6).
En cuarto lugar, si se impusiera alguna condición al hombre y éste la prometiera, el pacto de gracia
sería rompible y mutable, pues quien no cumple la condición rompe el pacto establecido sobre la base de
esta condición. Si el hombre prometiera algo, no cumpliría su promesa y, por tanto, rompería este pacto y
nunca llegaría a ser partícipe de la salvación en virtud de este pacto. Entonces los santos podrían caer, lo
cual es contrario a la Biblia.
En quinto lugar, si el hombre fuera capaz de hacer algo y hacer promesas en consecuencia, ¿qué sería?
¿Sería la conversión, el amor, la santidad, la obediencia? Aparte de que el hombre no puede hacerlo, estas
materias son condiciones que Dios promete cumplir de su parte. Dios ofrece dar estas materias a la
persona que entra en pacto con Él, como se ha demostrado anteriormente. Si estas son condiciones que
Dios promete otorgar al hombre, no pueden ser condiciones que el hombre prometa cumplir.
Objeción 1: Se podría pensar que el hombre no necesita ejercer su voluntad, ni creer. Todas las
promesas están supeditadas a la creencia, y hay amenazas para los que no creen. Si éstas son condiciones
que Dios ha prometido cumplir en el hombre por su parte, no pueden ser condiciones que el hombre
prometa cumplir por su parte.
Respuesta: En primer lugar, las promesas y amenazas condicionales son motivos por los que Dios
atrae y atrae al hombre a entrar en este pacto. En segundo lugar, las amenazas y promesas condicionales
se refieren a la medida en que los beneficios del pacto se aplican a los que están en pacto con Dios, y son
medios para incitarlos. Sin embargo, no se puede concluir que el querer y el creer sean condiciones de la
misma alianza de la gracia, que en su misma esencia no contiene amenazas, sino sólo promesas.

En tercer lugar, querer y creer son actos que constituyen cualidades previas en alguien que entra en esta
alianza. Sin embargo, las cualidades requeridas no son condiciones, sino que sólo califican a una persona
para entrar en un pacto. El deseo de un joven y la concesión de su petición, así como la entrega de una
hija a la alianza matrimonial, no son condiciones para el matrimonio, sino que constituyen el matrimonio
mismo. Tal es también el caso aquí. En el mejor de los casos, el acto de querer y creer podría llamarse
conditio, sine qua non; es decir, una condición aparte de la cual nada puede ocurrir, que sin embargo no
pertenece a la esencia del asunto en sí.
Objeción 2: Se podría pensar, además, que, puesto que Dios no exige nada al hombre en el
establecimiento de este pacto, y promete hacerlo todo por él, sólo Dios está obligado y no el hombre, y
éste puede, por tanto, vivir como le plazca.
Respuesta: Una hija pobre que se promete a un joven rico, que a su vez le promete sólo las
condiciones que son para su bien, está tan obligada con este joven sin prometer ninguna condición como
él con sus condiciones. Del mismo modo, el creyente que entra en la alianza se obliga con el Señor,
confirmando verbalmente y por escrito: "Soy del Señor". ¿A qué se obliga el creyente? Se obliga a
pertenecer al Señor, a ser objeto de toda la bondad de Dios y a ser conducido y gobernado en todos sus
caminos por el Espíritu Santo. Ya se ha dicho que el quinto artículo de las bendiciones del pacto se refiere
a la santificación en todos sus aspectos. Para que un hombre entre en este pacto, debe haber tanto un
verdadero deleite como un verdadero amor por este artículo. Aquel que encuentra deleite170 en la
santificación se verá motivado a entrar en el pacto con el propósito mismo de alcanzar la santidad,
deseando vivir una vida piadosa en lugar de impía. Además de otras muchas obligaciones por las que se
310
siente ligado a una vida santificada, es el amor lo que le obliga a ello. Tal compromiso constituye el
matrimonio; sin embargo, no es una condición del pacto. Hasta aquí las condiciones.
Puesto que la majestad, la santidad, la justicia y la verdad de Dios no le permiten tratar con el pecador
como pecador, es necesario que un Fiador y Mediador interceda, para eliminar todo obstáculo en el
camino. Este fiador es Emanuel, Jesucristo, que es muy Dios y muy hombre, representando así a ambas
partes por igual. En Él se unen ambas naturalezas para unir a Dios con el hombre. En Dios

170
à Brakel utiliza con frecuencia la palabra verliefd para describir la disposición del corazón de los piadosos. Traducida
literalmente esta palabra significa estar enamorado, y así à Brakel afirma literalmente que los piadosos están enamorados de la
santificación.

presencia Él representa al hombre, tomando todos los pecados de los elegidos por Su cuenta como si los
hubiera cometido personalmente y garantizando el pago de su culpa. También llevó sus pecados en su
propio cuerpo en el madero (1 Pe 2,24). Se compromete a obedecer la ley en nombre de los elegidos, y
también los ha hecho justos por su obediencia (Rom 5:19). Ante los hombres, por así decirlo, Él
representa a Dios, confirmando que Dios será fiel a las promesas hechas en este pacto. En consecuencia,
Él muere como testador, en cuya muerte el testamento es inquebrantable. "Porque donde hay un
testamento, tiene que haber también necesariamente la muerte del testador. Porque el testamento tiene
fuerza después de la muerte de los hombres" (Heb 9,16-17). De este modo, une a estas dos partes, Dios y
el hombre, llevando al pecador a Dios en el camino de la reconciliación y la paz (1 Pe 3,18). Qué deseable
y qué firme es este pacto, en el que todas las condiciones de peso se depositan en la Fianza, y todas las
bendiciones recaen sobre los que participan del pacto por el Mediador Jesucristo, en quien todas las
promesas son sí en Él (2 Cor 1:20).
La forma y la naturaleza esencial de la Alianza de la Gracia
Ahora debemos considerar la forma y la naturaleza esencial de este pacto, que consiste en el
consentimiento o aquiescencia mutua. Ni los beneficios, ni la conveniencia, ni el amor constituyen un
matrimonio, sino la declaración mutua de consentimiento ante el otro. Todo el mundo está familiarizado
con el hecho de que cuando ambas partes consienten en las condiciones, se establece la paz entre las
partes que antes estaban en guerra. Así ocurre también en este caso. Para facilitar una comprensión más
clara de esto, hay que señalar cuatro cosas. 1) el ofrecimiento de Dios al pecador para que entre en un
pacto; 2) la seducción mediante el ofrecimiento de numerosas condiciones ventajosas; 3) el
consentimiento y la aceptación de este ofrecimiento; 4) el derecho -otorgado al partícipe del pacto en
virtud de estar en pacto con Dios- de solicitar, con fe y mediante la oración, los beneficios que Dios ha
prometido y a los que ahora tiene derecho.
Por parte de Dios hay aquiescencia, pues Él es quien ofrece e invita. Si un hombre, que ahora entiende
correctamente las condiciones, tiene un deseo sincero de ellas, cree en la verdad de la oferta, se aparta de
todas las demás cosas para dirigirse sólo a Dios, y declara tranquila, veraz y alegremente su aquiescencia
en este pacto, entregándose así a Dios en Cristo, entonces el pacto se ha hecho así y perdurará
eternamente. Dichoso aquel cuyos ojos han sido abiertos por Dios, cuya voluntad ha sido inclinada y que
ha sido llevado a esta sincera aceptación. Puede estar seguro de su estado presente y futuro de bendición,
incluso si

se sumerge en muchas tinieblas, pues su estado sólo es seguro en este pacto, no en su sentimiento, fe o
santidad. Sin embargo, aquellos que meramente contemplan estos asuntos, considerándolos deseables,
pero que, sin embargo, no han tenido un trato sincero y verdadero con Dios en Cristo, sin haber llegado a
ser partícipes del fruto fundamental de este pacto, es decir, la renovación del corazón, no deben imaginar
que ésta sea su porción. Pero todos aquellos que hacen de Jesús su elección, lo reciben, lo miran y lo
anhelan, esperan en Él para recibir el perdón de los pecados, la paz, el consuelo y la fuerza para el camino
de la santificación; todos ellos están entrando verdaderamente en este pacto. Puede ser que, debido a la
falta de luz y guía claras, no perciban que en estas cosas tienen este pacto en vista y están comprometidos
en la transacción del pacto. La percepción de esto, sin embargo, debe servir para el fortalecimiento de los
311
pequeños en la fe.
El propósito de este pacto también debe ser observado cuidadosamente, ya que esto dará mucha
libertad a un pobre hijo o hija del hombre. Puesto que sólo Dios promete el cumplimiento de todas las
condiciones, sin exigir nada al hombre a cambio, ¿cuál es su propósito al establecer un pacto con el
hombre? Esto no le beneficia, pues no aumenta su felicidad ni le hace más perfecto y glorioso. Más bien,
el propósito en cuanto a Él es la revelación de Su gracia, bondad, sabiduría, justicia y poder; y en cuanto
al hombre, Su propósito es llevarlo, motivado por el amor, a la felicidad. Esto se confirma en los
siguientes textos: "Habiéndonos predestinado a la adopción de hijos por Jesucristo para sí, según el
beneplácito de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia, por la cual nos hizo aceptos en el
amado" (Ef 1,5-6); "Y para dar a conocer las riquezas de su gloria en los vasos de misericordia que antes
había preparado para la gloria" (Rom 9:23); "A fin de que ahora se dé a conocer a los principados y
potestades en los lugares celestiales, por medio de la iglesia, la multiforme sabiduría de Dios, según el
propósito eterno que él se propuso en Cristo Jesús, nuestro Señor" (Ef 3:10-11).
Si este es el propósito de Dios al ejecutar esta gran obra de redención por medio de un pacto, ¿quién
no desearía entonces ser el destinatario de todo esto? Siendo incapaces de todo, somos sin embargo aptos
para la manifestación de la gracia infinita, y de la bondad divina e invencible. Si Dios quiere ser el Dios
de los pecadores y conducirlos como hijos suyos a la gloria, ¿no nos corresponde, y no tenemos suficiente
fundamento, entrar libremente en este pacto y acudir repetidamente a él? Por lo tanto, si el propósito de
Dios es ser bondadoso, que sea tu propósito centrarte también en esta gracia. En

El amor acepta este pacto, para gloria de la gracia grande y gratuita de Dios, y se salva para ello. Entrar en
el pacto con esa perspectiva glorifica a Dios y le da al alma humildad, libertad y dulce quietud.
Un conocimiento más claro de la naturaleza de este pacto y de su conveniencia se adquiere también al
considerar su
características. Estas son distintas y muy deseables.
En primer lugar, este pacto es principalmente un pacto unilateral, ya que Dios lo concibió, sólo Dios
promete las condiciones, Dios proporciona la garantía, Dios hace la propuesta inicial, y Dios obra el
conocimiento así como el querer y el hacer. Por eso, generalmente leemos en la Escritura: "Estableceré mi
pacto"; "Haré un pacto"; "Os haré entrar en el vínculo del pacto". Sin embargo, dado que el
establecimiento de una alianza requiere el consentimiento de ambas partes como requisito previo
necesario, debe haber, por tanto, la aquiescencia del hombre por su parte, y desde esa perspectiva se trata
de una alianza de dos caras.
En segundo lugar, este pacto es exclusivamente un pacto de gracia. Ni las buenas obras, ni los buenos
marcos espirituales, ni los buenos deseos, ni la miseria que invocaría la piedad, nada en absoluto del lado
del hombre movió a Dios a concebir un camino de redención y un pacto. Nada del lado del hombre movió
primero a Dios a ayudarlo. Dios quiere ser bondadoso, y en esta alianza el hombre está dispuesto a recibir
todo por la sola gracia. Dios pasa aquí al primer plano como Dios misericordioso (Éxodo 34:6). De su
plenitud el hombre recibe "gracia por gracia" (Juan 1:16).
En tercer lugar, es un pacto santo. El Señor es santo, el Mediador es santo, el modo en que los
partícipes de la alianza reciben las promesas es santo, todas las promesas son santas, y también los
partícipes de la alianza son santificados. Por tanto, esta alianza es santa desde todos los puntos de vista:
"... para recordar su santa alianza" (Lucas 1:72).
En cuarto lugar, es un pacto glorioso. El Señor Dios posee toda la gloria, el Mediador es glorioso y
está coronado de gloria, y los beneficios que se prometen son elevados y gloriosos. Es especialmente
glorioso que el hombre sea exaltado de tal manera que pueda entrar en pacto con Dios; por medio de este
pacto es llevado a la gloria (Heb 2,10). Por eso, a todos los que están en esta alianza les corresponde
exclamar: "Porque el que es poderoso me ha hecho grandes cosas" (Lucas 1:49).
En quinto lugar, es un pacto bien ordenado. "Aunque mi casa no sea así con Dios, él ha hecho
conmigo un pacto eterno, ordenado en todo" (2 Sam 23:5). Todo -el principio, el medio y el fin- encaja.
Su orden es tan preciso que desde cualquier perspectiva su múltiple sabiduría, la pureza de su
312
La justicia, su inefable bondad y su irresistible poder brillan. En ese pacto contemplamos el propósito
eterno de ser engrandecido por una gracia inexpresable, cuya contemplación produciría la felicidad de los
ángeles y de los hombres. En consecuencia, Dios creó al hombre perfectamente santo, y le permitió, por el
ejercicio de su propia voluntad, romper el pacto al cometer el pecado, concluyendo así todos en el pecado.
Posteriormente, Dios propone otro camino para la salvación: el pacto de gracia. El Señor prometió la
garantía, representándola por medio de ceremonias; haciéndola nacer en un momento específico y por
medio del sufrimiento para expiar el pecado; y luego exaltándola a su derecha, encomendando todas las
cosas en sus manos. El Señor hace que se proclame el evangelio, y por medio de él atrae a sus elegidos a
este pacto, conduciéndolos por muchos caminos notables y maravillosos a la gloria. Este pacto está así
bien ordenado en todas las cosas.
En sexto lugar, es un pacto de paz y amistad. "...ni el pacto de mi paz será removido" (Isa 54:10). De
aquí procede el uso mutuo del nombre de amigo. Sí, a modo de comparación es un pacto ofensivo y
defensivo. Dios le dice a Abraham: "Y bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré a los que te maldigan"
(Gn 12:3), y el partícipe del pacto responde: "Soy compañero de todos los que te temen, y de los que
guardan tus preceptos" (Sal 119:63); "¿No odio, Señor, a los que te odian? Los aborrezco con perfecto
odio: Los considero mis enemigos" (Sal 139:21-22).
En séptimo lugar, es una alianza matrimonial. Así como el esposo y la esposa están unidos en el amor
y son uno, así de íntima es la relación y la unidad que llega a existir entre Dios y Cristo, por un lado, y los
que están en pacto con Ellos, por el otro. "Cuando pasé por delante de ti y te miré, he aquí que tu tiempo
era el tiempo del amor, y extendí mi manto sobre ti y cubrí tu desnudez; sí, te juré y entré en pacto
contigo... y te hiciste mía" (Ez 16:8); "Y te desposaré conmigo" (Os 2:19); "Porque tu Hacedor es tu
esposo" (Is 54:5). De aquí procede el uso de los nombres Esposo y Esposa, y el uso mutuo de la palabra
mi. "Diré: Es mi pueblo; y ellos dirán: El Señor es mi Dios" (Zac 13:9); "Mi amado es mío, y yo soy suya"
(Cant 2:16).
En octavo lugar, es un pacto eterno. No dura simplemente diez o veinte años, o la duración de la vida,
sino que es un pacto sin fin. Por eso se le llama con frecuencia pacto eterno (Jer 31,33-34), y por eso es
firme, seguro e inquebrantable. Esto se desprende de...

(1) Isa 54:10, "Ni el pacto de mi paz será removido".

(2) su salida del "propósito de Dios según la elección" que permanecerá (Rom 9:11);
(3) que se basa en el pacto de redención y en el Consejo de Paz, que es inquebrantable: "No romperé
mi pacto" (Sal 89,34);
(4) siendo confirmado por la muerte del testador. "Porque el testamento tiene fuerza después de la
muerte de los hombres" (Heb 9,17);
(5) fundándose en la verdad y la fidelidad de Dios, "que guarda la verdad para siempre" (Sal 146,6);
(6) siendo un pacto confirmado por el juramento de Dios, "en el que Dios, queriendo mostrar más
abundantemente a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su consejo, lo confirmó con un
juramento" (Heb 6:17). Hasta aquí las características de este pacto.
Considera atentamente las características y las cualidades de esta alianza. Desde cualquier perspectiva
que lo veamos, ¿no es un pacto maravilloso y deseable? ¿Quién puede abstenerse de entrar en este pacto
con todo su corazón? ¿Quién, estando en alianza con Dios, no daría saltos de alegría ante una salvación
tan grande, y descansaría dulcemente en Dios por medio de esta alianza?
A este pacto también pertenecen los sellos para garantizar su firmeza a los que están en pacto con
Dios. Ellos no sellan este pacto, porque no hacen ninguna promesa. Sin embargo, como sólo Dios
promete, es sólo Él quien sella este pacto. Bajo la administración del Antiguo Testamento, la circuncisión
y la pascua eran sellos, como lo son el santo bautismo y la Cena del Señor bajo la administración del
Nuevo Testamento. Dios quiere primero preparar al hombre para que sea partícipe de la salvación eterna
por libre gracia. Lo conduce, como condujo a Israel en el desierto, por muchos caminos misteriosos que
parecen alejarse del cielo. Por eso, el Señor le da sellos para que no desfallezca en el camino. El Señor lo
hace para que: 1) los beneficios prometidos le vengan repetidamente a la mente, reciba una visión
profunda de ellos y no se concentre en nada más que en estos beneficios; 2) se fortalezca cada vez más en
313
la fe y esté seguro de la certeza de las promesas que se le han hecho; 3) reciba un anticipo de los
beneficios celestiales y experimente algo de su eficacia; 4) se anime repetidamente a ser valiente en el
abandono del mundo, a luchar contra sus concupiscencias, a tomar su cruz y a buscar el honor y la gloria
en el bien hacer. De esta manera se debe usar los sacramentos, no descansando en el uso de los mismos.
Más bien hay que considerarlos, por una parte, como símbolo del sufrimiento y de la muerte del

Mediador Jesucristo, y por otro lado percibir en ellos el carácter inquebrantable de todas las promesas de
esta alianza.
Razones por las que muchos no entran en este pacto
Os hemos presentado la excelencia de la alianza de la gracia. ¿Quién no desearía ser partícipe de este
pacto? ¿Quién no diría "Amén" a todo esto y exclamaría: "Esto es obra del Señor; es maravilloso a
nuestros ojos" (Sal 118,23)? Sin embargo, hay muchos que no lo desean. El Señor Jesús se maravilló a
causa de la incredulidad de los judíos, y del mismo modo se maravillarán conmigo todos los que conocen
la gloria de esta alianza, mientras que, por otra parte, perciben cuántos no la desean y no entran en ella.
Uno pensaría: "¿Cómo es esto posible?" y nos preguntamos: "¿Cuáles son las razones de esto?".
En primer lugar, está la ignorancia, pues uno no deseará aquello de lo que no tiene conocimiento.
Muchos no perciben cuál es el propósito de la predicación, ni lo que se proclama. Aunque haya oído en
cierta medida, no meditan en ello, ni se esfuerzan por comprender a fondo el asunto, y por eso permanece
oculto para ellos. Otros lo contemplan por meras razones intelectuales, para poder discutirlo y adquirir la
estima de ser inteligentes. Así, consideran la excelencia de la alianza como algo ajeno a ellos, como algo
sin valor para ellos.
En segundo lugar, hay incredulidad. Se fijan en los asuntos relacionados con este pacto y los
consideran buenos y deseables, pero no saben si esto es conforme a la verdad. Aunque no se atreven a
rechazarla como falsa, no creen que los hombres puedan llegar a ser partícipes de estos asuntos y entrar en
tal estado. Por lo tanto, dejan estos asuntos y se alejan de ellos. La Palabra no les beneficia, al no estar
mezclada con la fe.
En tercer lugar, hay una pereza desganada. Perciben algo de este asunto y están deseosos de ser
partícipes del mismo. Este deseo es, sin embargo, el deseo de un perezoso que no desea esforzarse. Es la
meditación y la contemplación de alguien que está medio dormido, que se adormece con este deseo, y al
mismo tiempo pierde sus deseos y ejercicios respecto a él. Por lo tanto, no se hacen partícipes de él. Esto
no se encontrará de ninguna otra manera sino en el camino de la búsqueda. "Si la buscas como a la plata,
y la rebuscas como a los tesoros escondidos, entonces entenderás el temor del Señor, y hallarás el
conocimiento de Dios" (Prov 2,4-5). Sin embargo, para tales personas, todo esfuerzo es demasiado. Si esta
bendición les llegara automáticamente, se dejarían

influenciado por ella. Sin embargo, estar continuamente ocupados en buscar, orar, luchar por la fe y
recibirla por la fe, es una tarea demasiado pesada para ellos, y no vale la pena el esfuerzo.
En cuarto lugar, hay preocupaciones terrenales. Muchos desean el pacto y a veces se inclinan a entrar
en él, pero las tribulaciones y los negocios excesivos, el temor a las necesidades futuras, así como los
pensamientos y las consideraciones perturbadoras alejan el corazón y hacen que abandonen sus buenas
intenciones con un suspiro. Estas son las espinas que ahogan la buena semilla, hacen que el corazón se
agobie y hacen que el hombre permanezca en su estado.
En quinto lugar, están los deseos de la carne. Estos individuos estarían deseando los beneficios del
pacto como tal. Sin embargo, cuando consideran las particularidades de tener que separarse, odiar y luchar
contra todos aquellos pecados que les traen honor, ventaja y entretenimiento, los beneficios del pacto ya
no les resultan atractivos. Lo que disfrutan actualmente es demasiado dulce, y lo que es de la carne
demasiado delicioso. Por lo tanto, eligen fácilmente el pecado y se olvidan de lo que es espiritual. Si no
pueden entrar en el cielo de otra manera, que así sea, pues es seguro que, pase lo que pase, no pueden ni
quieren abandonar el pecado.
En sexto lugar, hay opiniones erróneas. Muchos son conocedores de la verdad, la ven como gloriosa y
deseable, y estiman como muy bienaventurados a los que participan del pacto. Van a la iglesia, son
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externamente religiosos y se abstienen de involucrarse en la grosera contaminación del mundo. Así se
consideran partícipes de la alianza:
(1) aunque no conozcan la verdad internamente, no perciban la dimensión espiritual de estos asuntos,
y en sus corazones no estimen al Fiador de esta alianza como algo precioso, ni tengan un deseo de Él solo;
(2) aunque no rompan su alianza y pacto con el mundo y su carne, tratándolos de inmediato como
enemigos, sino que interiormente, con sus inclinaciones y su amor, permanecen unidos a ellos;
(3) aunque no haya ningún trato entre ellos y la Garantía de este pacto y el Dios de este pacto para que
puedan entrar en este pacto de todo corazón, sólo consideran que las promesas son deseables.
(4) Están muy satisfechos, aunque no posean ni sientan los beneficios de este pacto. Se consideran
partícipes de la alianza aunque estén separados de Dios, vivan lejos de Él, estén vacíos de santidad, sean
de la tierra, vivan para sí mismos, vivan en pecado secreto, y con el corazón, los pensamientos, las
inclinaciones y los objetivos no estén centrados en Dios, sino en

lo que pertenece al cuerpo y se ve ante sus ojos. Esos mismos asuntos que se encuentran en todos los
verdaderos partícipes del pacto están ausentes en los creyentes presuntuosos y temporales, y por lo tanto
tales individuos deben convencerse de que hasta este momento se han engañado con opiniones erróneas.
Exhortación a entrar en la Alianza de la Gracia
Tú que estás convencido de que aún no has entrado en este pacto, escúchame y déjame persuadirte de
que te conviertas en un verdadero participante del pacto entrando en él.
En primer lugar, fuera de este pacto no hay más que miseria. Dios es un juez al que has provocado a la
ira; no eres partícipe de la garantía y de su plenitud, y no tienes parte en ninguna de las promesas. Más
bien, todas las amenazas se aplican a ti, y todos los juicios recaen sobre ti. Todo lo que disfrutas en el
mundo aumenta tus pecados y hace que tu juicio sea aún más pesado, y la condenación eterna será tu
parte. "Por tanto, recordad... que en aquel tiempo estabais sin Cristo, siendo extranjeros de la comunidad
de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo" (Ef 2:11-12).
Despierta, vuelve en ti, aterrorízate y tiembla. Deja que el terror del Señor te mueva a la fe y huye de la
ira venidera entrando en este pacto de paz.
En segundo lugar, en este pacto se encuentra la plenitud de la salvación. Retrocede un poco y examina
todas las promesas de este pacto que se han expuesto anteriormente y considera si hay algo que desees
además de esto. Si no es así (porque no falta nada), abraza este pacto y entrégate al Señor. No
abandonarás nada más que la inmundicia, y dejarás lo que no es más que una pesada carga. Es un capataz
duro y cruel a cuyo servicio renunciarás. Por el contrario, es Dios con quien vivirás en paz y amistad. Esto
no consiste en otra cosa que en luz, amor, alegría y pura santidad, que todos los partícipes de la alianza
disfrutarán ahora y siempre. ¿Por qué vacilas todavía? Ven, toma una resolución y entra en esta alianza.
En tercer lugar, es Dios mismo quien te suplica. Viene a ti y te llama: "Vuélvete a mí y sálvate". Envió
a Su Hijo unigénito, y por medio de Él les habla. ¿No escucharás entonces a Dios? ¿Os apartaréis de
Aquel que es del cielo? El Señor envía a sus siervos, y actualmente también a mí, a vosotros. Cómo se
esfuerzan, cómo te suplican, y qué uso hacen de las razones desgarradoras, incluso de las lágrimas, para
seducirte a entrar en este pacto. Mi querido amigo, déjate persuadir. Sé

reconciliado con Dios, sea conquistado por la urgencia del amor, así como por todas las oraciones de los
ministros enviadas a Dios en su nombre.
En cuarto lugar, el Señor no rechazará a nadie que en verdad venga a Él por medio de Cristo, incluso
si durante tantos años has sido desobediente a esta oferta amistosa; incluso si hasta ahora toda tu vida no
ha sido más que pecado; e incluso si hasta ahora has hecho cosas abominables, eres un asesino, un
adúltero y un fornicador, un ladrón, un calumniador y un mentiroso. Si tan sólo reconocieras tu pecado,
tuvieras un verdadero dolor y un verdadero deseo de ser partícipe de este pacto en todas sus
ramificaciones, y de su Fiador para que sólo a través de Él puedas llegar a ser partícipe de todos estos
beneficios. No te desanimes, porque hay esperanza en este asunto. Venid, porque el Señor ciertamente no
os echará, sino que os recibirá, como ha dicho. Puedes observar esto en todas las promesas, como en Juan
6:37: "Al que viene a mí no lo echaré fuera".
315
Tú, que eres verdaderamente partícipe de esta alianza (lo cual puedes saber por lo que hemos dicho
anteriormente), en primer lugar, regocíjate y deléitate por ser partícipe de todos estos beneficios y por la
firmeza de esta alianza, aunque no disfrutes de todo esto como lo deseas. Un día disfrutarás de todo esto
en su justa medida.
En segundo lugar, reflexiona sobre Dios tal como es actualmente en este pacto, y trata con Él como un
participante de este pacto que ha sido recibido graciosamente por Él. Con humilde audacia acércate a su
presencia, ora con fe por el disfrute de estos beneficios, espéralos con paciencia y confía en Él en todas
las cosas, confiando en que Él hará que todo vaya bien.
En tercer lugar, camina de forma digna del Evangelio, como corresponde a quien es partícipe de este
pacto. No os dejéis influenciar por vuestros antiguos amigos, por el mundo y por todo lo que hay en él.
Renuncia a tus deseos carnales, ten una mentalidad celestial, que tu conversación sea en el cielo, y que tu
luz brille entre los hombres para que perciban que hay un espíritu más excelente en ti que en ellos.
Esfuérzate por la humildad y la mansedumbre; procura amar a tus enemigos; compórtate sabiamente en el
camino de la rectitud, y sé santo como lo es Aquel que te ha recibido en su alianza.
En cuarto lugar, caminad en amor y paz con los demás participantes de la alianza. Que el mundo
observe que sois uno en el corazón y en el alma, y que vuestro ejemplo estimule a todos los demás
partícipes de la alianza, para que el amor mutuo de muchos pueda encender un fuego que encienda a los
que están fuera.
En quinto lugar, magnificad a Dios en relación con esta gran obra. Sé diligente, no

simplemente enumerar las perfecciones de Dios desveladas en este pacto, sino tratar de sondear su
profundidad, para que tu alma se pierda en el asombro, y tu lengua se suelte para "proclamar las alabanzas
de aquel que te llamó de las tinieblas a su luz admirable" (1 Pe 2,9). "Alabad al Señor, invocad su
Nombre, anunciad sus obras entre el pueblo, haced mención de que su Nombre es exaltado. Cantad al
Señor, porque ha hecho cosas excelentes; esto se sabe en toda la tierra. Clama y grita, habitante de Sión,
porque grande es el Santo de Israel en medio de ti" (Isa 12,4-6).
Con respecto a este pacto hay que responder a dos preguntas.
La Alianza de la Gracia es idéntica en el Antiguo y el Nuevo Testamento
Pregunta 1: ¿Cuándo se inició este pacto de gracia?
Respuesta: Debido a un malentendido respecto a la naturaleza del pacto de gracia, los socinianos y los
arminianos, que en este sentido son afines, afirman que no existía en el Antiguo Testamento. Aunque
admiten que se anunció que un Salvador vendría en un tiempo determinado, y que un pacto de gracia se
establecería en un tiempo determinado, afirman que no hubo tal pacto durante la dispensación del Antiguo
Testamento. Afirman que los que vivían en esa dispensación no eran partícipes de este pacto, no
recibieron ninguna promesa relativa a la salvación eterna, y no recibieron la vida eterna por la fe y la
esperanza en un Salvador futuro. Por el contrario, la recibieron por gracia, es decir, sobre la base de su
virtuosidad. A esto respondemos que, aunque la administración de la alianza fue muy diferente en ambos
testamentos, esta alianza, en cuanto a su esencia, existió tanto en el Antiguo Testamento -al iniciarse con
Adán- como actualmente en el Nuevo Testamento.
Prueba 1: Esto se confirma en primer lugar por el hecho de que inmediatamente después de la caída
este pacto se estableció en el Paraíso por medio de la promesa en Gn 3:15, "Ella (la semilla de la mujer)
herirá tu cabeza (la serpiente)". Esta Semilla de la mujer es el Señor Jesús, que sin la participación de un
hombre nació de la Virgen María. Esto nunca ha sido ni será así para ningún hombre. Sólo Cristo, y nadie
más, ha herido la cabeza de la serpiente, es decir, del diablo. "Para destruir por medio de la muerte al que
tenía el poder de la muerte, es decir, al diablo" (Heb 2:14); "Para esto se manifestó el Hijo de Dios, para
destruir las obras del diablo" (1 Juan 3:8). Aquí se promete a Cristo, la Simiente de la mujer, que heriría la
cabeza del diablo, lo que se deduce de la amenaza hecha a la serpiente. Esta promesa no se dirigía a Adán
y Eva, sino sólo a su

audiencia. De esto se deduce que el pacto de gracia no se estableció con Adán y Eva, y en ellos con todos
sus descendientes, como sucedía con el pacto de obras. Más bien, Adán y Eva, al oír esta promesa,
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tuvieron que recibir al Salvador prometido para ser consolados, como todo creyente ha hecho después de
la entrega de esta promesa, lo cual se hará evidente en lo que sigue.
Prueba 2: El evangelio, que es la oferta de esta alianza, se proclama tanto en el Antiguo Testamento
como en el Nuevo Testamento. "Y la Escritura, previendo que Dios justificaría a los paganos por medio
de la fe, anunció antes el evangelio a Abraham, diciendo: En ti serán bendecidas todas las naciones" (Gal
3,16. Dijo "en ti", es decir, en tu Simiente, que es Cristo. "No dice: Y a las semillas, como a muchas; sino
como a una sola: Y a tu Simiente, que es Cristo" (Gálatas 3:16). Abraham creyó en esta buena noticia, no
por los paganos que aún vendrían a creer, sino por él mismo. Fue para su beneficio personal, ya que fue
para la justificación, que es una absolución de la culpa y el castigo, y una concesión del derecho a la vida
eterna. Esto se confirma en Génesis 15:6, "Y creyó (nota: no "al Señor", sino) en el Señor, y le fue
contado por justicia"; "Y se cumplió la Escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue contado por
justicia; y fue llamado amigo de Dios" (Santiago 2:23).
Que el evangelio le fuera proclamado no fue un privilegio extraordinario concedido sólo a Abraham.
La iglesia del Antiguo Testamento tuvo el mismo privilegio, lo cual es evidente en Heb 4:2a, "Porque a
nosotros se nos anunció el evangelio, así como a ellos". Se nos proclamó para que lo recibiéramos en
beneficio nuestro, y así también en beneficio de ellos. La razón por la que muchos no se beneficiaron de él
no debe atribuirse al hecho de que no se les ofreció, sino a que no lo recibieron por fe. "Pero la Palabra
predicada no les aprovechó, al no estar mezclada con la fe en los que la oyeron" (Heb 4:2b). Por lo tanto,
en la dispensación del Antiguo Testamento, Cristo fue proclamado y ofrecido en el evangelio, y todos
estaban obligados por medio de este evangelio a creer en Cristo para la justificación como lo hizo
Abraham. Por lo tanto, el pacto de gracia existía en el Antiguo Testamento.
Observa esto también en referencia a Moisés. "Por la fe, Moisés, al llegar a la edad, rehusó ser
llamado hijo de la hija de Faraón, estimando el oprobio de Cristo como mayor riqueza que los tesoros de
Egipto, pues tenía en cuenta la recompensa del premio" (Heb 11:24,26). Moisés conoció a Cristo, creyó
en Cristo, estimó a Cristo como algo precioso y tuvo en cuenta las promesas

por medio de Cristo. Este capítulo enumera un registro completo de los creyentes del Antiguo
Testamento, y los beneficios de los que llegaron a ser partícipes por la fe en Cristo.
Prueba 3: La garantía del pacto era igualmente eficaz en el Antiguo Testamento que en el Nuevo, y
por tanto este pacto existía entonces como ahora. "Jesucristo es el mismo ayer, hoy y siempre" (Heb
13:8). "Hoy" se refiere al tiempo presente, "para siempre" se refiere al futuro, y "ayer" se refiere al
pasado. El apóstol no se limita a afirmar que Cristo fue, es y será, sino que dice que Cristo ha sido
siempre el mismo; es decir, para reconciliación, consuelo y ayuda. Por lo tanto, uno no debe desmayar
bajo la opresión. Por "ayer" no podemos entender el tiempo inmediatamente anterior a Pablo, es decir, el
período de la estancia de Cristo en la tierra. Es muy evidente que el apóstol exhorta a los creyentes a estar
firmes, ya que Cristo en todo momento -es decir, desde que la iglesia comenzó a existir y mientras la
iglesia exista- es el mismo Salvador fiel. Por lo tanto, "ayer" se refiere al tiempo anterior a la encarnación
de Cristo, lo que también se confirma con la afirmación de que Cristo ha sido inmolado antes de la
fundación del mundo. "Cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida del Cordero inmolado desde
la fundación del mundo" (Ap 13,8). Las palabras "desde la fundación del mundo" no pueden relacionarse
con las palabras "cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida". No hay necesidad de volver a esa
frase anterior, y nunca se dice que Cristo fue asesinado sin ninguna declaración modificadora. Incluso si
uno interpretara estas palabras como tales, es decir, "cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida
del Cordero antes de la fundación del mundo", sigue siendo un hecho establecido que había un libro desde
antes de la fundación del mundo en el que los nombres de los creyentes estaban escritos. Este es el libro
del Cordero, es decir, de Cristo, y así la muerte de Cristo se anota como eficaz en ese momento, ya que
nadie puede ser escrito en ese libro si no es por la eficacia de su muerte al ser sacrificado. Es muy sencillo
y claro, sin embargo, que hay que unir las palabras como lo hace el apóstol: "el Cordero, inmolado desde
la fundación del mundo".
Pregunta: Pero, ¿de qué manera ha sido sacrificado Cristo desde entonces? El apóstol parece
contradecirlo en Heb 9:26, donde leemos: "Porque es necesario que haya padecido muchas veces desde la
317
fundación del mundo."
Respuesta: El apóstol muestra que la muerte de Cristo tuvo que ocurrir una sola vez, y que este único
sacrificio fue eficaz desde la fundación del mundo. Confirma así con fuerza que esta única muerte de
Cristo ya era eficaz entonces, siendo esto como si

Él, tanto en aquel momento como desde entonces, había sufrido realmente. Así confirma que Cristo es el
mismo ayer y hoy. Cristo no fue asesinado en realidad desde la fundación del mundo, sino en cuanto a la
eficacia de su sacrificio. A partir de ese momento los creyentes creyeron en Él por medio de los
sacrificios, en los que contemplaron la muerte del Salvador venidero, y lo recibieron por fe para la
justificación. Esto fue cierto en el caso de Abel y de Enoc, pues leemos: "Por la fe Abel ofreció a Dios un
sacrificio más excelente que el de Caín, por el cual obtuvo testimonio de que era justo, pues antes de su
traslado tuvo este testimonio de que agradaba a Dios" (Heb 11:4-5). Abel sacrificó con fe, Abel agradó a
Dios y Abel fue justo. Esto expresa irrefutablemente que Abel vio a Cristo representado en su sacrificio.
Prueba 4: Los creyentes del Antiguo Testamento tenían todos los beneficios espirituales del pacto de
gracia, y por lo tanto, ellos, al igual que nosotros en el Nuevo Testamento, tenían el pacto mismo.
(1) Dios era su Dios y su Padre. "Yo soy el Señor tu Dios" (Éxodo 20:2); "Yo soy tu Dios" (Isaías
41:10); "Pero ahora, Señor, tú eres nuestro Padre" (Isaías 64:8); "¿No clamarás desde ahora a mí, mi
Padre?" (Jeremías 3:4). (Jer 3:4).
(2) Tenían el perdón de los pecados. "En cuanto a nuestras transgresiones, tú las purificarás" (Sal
65:3); "Tú perdonas la iniquidad de mi pecado. Selah" (Sal 32:5).
(3) Tenían el espíritu de adopción a los hijos, "a quienes corresponde la adopción" (Rom 9:4);
"Nosotros teniendo el mismo Espíritu de fe" (2 Cor 4:13); "Tu Espíritu es bueno; guíame a la tierra de la
rectitud" (Sal 143:10).
(4) Tenían paz de conciencia con Dios. "Has puesto alegría en mi corazón" (Sal 4,7); "En verdad mi
alma espera a Dios" (Sal 62,1).
(5) Tenían una comunión infantil con Dios. "Cuando me despierto, todavía estoy contigo" (Sal
139,18); "Pero me conviene acercarme a Dios" (Sal 73,28).
(6) Eran partícipes de la santificación. "¡Cómo amo tu ley! Es mi meditación todo el día" (Sal 119:97).
(7) Después de la muerte entraron en la dicha eterna, que anhelaban. "Porque buscaba una ciudad que
tiene fundamentos. Pero ahora desean una patria mejor, es decir, celestial" (Heb 11:10,16). Ellos fueron
los destinatarios de esta salvación. "Pero nosotros creemos que, por la gracia del Señor Jesucristo, nos
salvaremos como ellos" (Hch 15,11).
El apóstol no se refiere aquí a los paganos, ni eleva la salvación de los paganos por encima de la
salvación de los judíos,

pero su referencia era a los padres que no podían soportar el yugo y sin embargo se salvaron por la fe. De
esto afirma que su expectativa de salvación era también por la fe y no por las obras de la ley ceremonial.
De esto concluye que no se debe imponer a los gentiles el requisito de la circuncisión y el cumplimiento
de la ley ceremonial. De todo esto es evidente que los creyentes bajo el Antiguo Testamento disfrutaban
de los beneficios del pacto de gracia, tenían el pacto mismo y eran partícipes del mismo pacto con
nosotros, habiendo comido todos la misma carne espiritual y habiendo bebido la misma bebida espiritual
(1 Cor 10:3-4). Por eso el apóstol Pedro llamó a la nación judía: "Hijos de los profetas y de la alianza que
Dios hizo con nuestros padres, diciendo a Abraham: Y en tu descendencia serán bendecidas todas las
estirpes de la tierra" (Hch 3,25).
Objeción 1: en el Antiguo Testamento los creyentes no recibían las promesas, "no habiendo recibido
las promesas" (Heb 11,13).
Respuesta: Las promesas a las que el apóstol se refiere aquí tienen que ver con la encarnación de
Cristo, que vieron de lejos, creyeron y abrazaron.
Objeción 2: "Porque la ley no hizo nada perfecto" (Heb 7,19).
Respuesta: Las leyes ceremoniales a las que el apóstol se refiere aquí carecían de eficacia de
satisfacción, pero apuntaban a Cristo. Eran un estímulo para una esperanza mejor. Por la fe en un Mesías
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venidero eran perfectas en Él (Col 2:13).
Objeción 3: En Heb 9:8 leemos "que el camino hacia el santísimo no se había manifestado todavía,
mientras el primer tabernáculo estaba aún en pie".
Respuesta: Cristo es el camino (Juan 14:6). Cristo consagró el camino a Dios y a la gloria a través del
velo, es decir, de su carne (cf. Heb 10:19-20). El texto afirma que mientras las ceremonias seguían
vigentes, Cristo aún no había pagado realmente el r e s c a t e , ni merecido la salvación para los suyos. Sin
embargo, cuando esto ocurrió, estas ceremonias ya no sirvieron para nada. El apóstol no dice que nadie
entró en el cielo durante ese período de tiempo, lo cual es algo que la mayoría de los partidos opositores
no se atreverían a negar. Enoc, Elías, Moisés, Abraham, Isaac y Jacob los rebatirían. Tampoco afirma el
apóstol que el camino al cielo no se conocía todavía, pues quien posee fe, esperanza y amor, también
conoce el camino. Afirmó más bien que Cristo mismo -que realizaría lo que todo el servicio del
tabernáculo no podía llevar a cabo, es decir, la salvación de los pecadores- no había venido todavía en la
carne.
Objeción 4: El apóstol afirma que Cristo "ha abolido la muerte y ha sacado a la luz la vida y la
inmortalidad por medio de la

evangelio" (2 Tim 1:10). Por tanto, la luz y la vida no estaban presentes antes de la encarnación de Cristo.
Respuesta: El texto afirma, en efecto, que Cristo es quien ha sacado a la luz la vida y la inmortalidad.
Sin embargo, no menciona que Cristo hizo esto sólo después de su encarnación, y no antes de su venida.
Hemos demostrado anteriormente que Cristo, que es el mismo ayer y hoy, estaba así comprometido en el
Antiguo Testamento, habiendo sido proclamado el evangelio también durante ese tiempo. Este texto, sin
embargo, se refiere a la medida de la revelación, y a la revelación del evangelio a los gentiles, que, antes
de esto, sólo había ocurrido en Israel. Esto se confirma en el versículo 11, donde leemos: "Para lo cual he
sido nombrado predicador, apóstol y maestro de los gentiles". El apóstol afirma esto expresamente cuando
dice: "Lo cual en otras épocas no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora se ha revelado
... que los gentiles sean coherederos. ... A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, se
me ha dado esta gracia de predicar entre los gentiles las inescrutables riquezas de Cristo" (Ef 3,5-6.8). Del
mismo modo hay que entender Hechos 16:25-26, donde leemos: "... según la revelación del misterio, que
se mantuvo en secreto desde el principio del mundo, pero que ahora se ha manifestado, y por las
Escrituras de los profetas, según el mandamiento del Dios eterno, dado a conocer a todas las naciones para
que obedezcan a la fe". De esto se desprende que no hay una distinción entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento en lo que se refiere al camino de la salvación, sino que la distinción es entre la nación judía,
que en aquel tiempo era la única receptora de las revelaciones, y los gentiles que ahora tienen la misma
revelación.
Objeción 5: Considerad los siguientes textos. "Y todos éstos, habiendo obtenido un buen informe por
medio de la fe, no recibieron la promesa, habiendo provisto Dios algo mejor para nosotros, a fin de que
sin nosotros no fueran perfeccionados" (Heb 11:39-40); "A quienes se les reveló que no a ellos mismos,
sino a nosotros, nos ministraron las cosas" (1 Pe 1:12). De estos textos se desprende que los que vivieron
durante el período del Antiguo Testamento no participaron de estos beneficios.
Respuesta: Estos textos se refieren expresamente a la encarnación de Cristo, siendo evidente que estas
promesas no fueron recibidas mientras estos santos vivían. Proclamaron que Cristo vendría en algún
momento, pero que no lo esperaban durante su tiempo. En este sentido, no se ministraron a sí mismos,
sino a nosotros que vivimos después de la venida de Cristo, y podemos contemplar y disfrutar del
cumplimiento de esa promesa. Y así gozamos de cosas mejores que ellos; es decir, son mejores ya que el
cumplimiento de la promesa es

mejor que la propia promesa. Se deduce, pues, que estos textos no se refieren al disfrute de los beneficios
de la alianza, ya que ellos eran partícipes de esto tanto como nosotros (lo que ya se ha demostrado); el
apóstol lo señaló en el propio texto cuando afirmó: "que sin nosotros no serían hechos perfectos". Así
pues, fueron hechos perfectos, no por las obras de la ley, sino por medio de Cristo, cuya venida tenían en
las promesas de las que tenemos el cumplimiento. Por lo tanto, no fueron salvados sobre una base
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diferente a la nuestra, pues nosotros y ellos somos salvados por la misma Garantía. El Nuevo Testamento
es superior al Antiguo Testamento sólo en lo que respecta a la administración.
Se niega la existencia de un pacto adicional y externo con los hombres
Pregunta 2: ¿Estableció Dios, ya sea en el Antiguo o en el Nuevo Testamento, un pacto diferente,
externo, además del pacto de gracia?
Respuesta: Antes de responder a esta pregunta es necesario definir qué es un pacto externo.
(1) Un pacto externo es una relación entre Dios y el hombre; es un pacto amistoso, o una asociación.
(2) Las partes de este pacto son, por un lado, el Dios santo que es de ojos más puros que para
contemplar el mal (Hab 1,13), que no se complace en la maldad, con el que no habitará el mal, ante cuya
vista no permanecerán los insensatos, que odia a los obreros de la iniquidad, que destruirá a los que
hablan en broma, y que aborrece al hombre sanguinario y engañoso (Sal 5,5-6). La otra parte son los no
regenerados, cuya garganta es un sepulcro abierto, cuya lengua usa el engaño, que tienen el veneno de los
áspides bajo sus labios, cuya boca está llena de maldición y amargura, cuyos pies son rápidos para
derramar sangre, cuyos caminos son la destrucción y la miseria, que no conocen el camino de la paz, y
que no tienen el temor de Dios ante sus ojos (Rom 3:13-18). Mientras permanezcan en esta condición, son
hijos de la ira (Ef 2:3), y vasos de ira aptos para la destrucción (Rom 9:22). Estas tendrían que ser las
partes de este pacto.
(3) Las promesas de tal pacto se refieren meramente a las bendiciones físicas, ya sea la tierra de
Canaán, o además de eso, comida y ropa, dinero, manjares y las delicias de este mundo.
(4) La condición es la obediencia externa, que consiste meramente en la observancia externa de la ley
de los diez mandamientos y las ceremonias, la asistencia a la iglesia, la profesión de fe y el uso de los
sacramentos, siendo la participación externa y sin el corazón.

(5) Tal pacto sería sin mediador, estableciéndose inmediatamente entre Dios y el hombre.
(6) En el Antiguo Testamento este sería el pacto nacional establecido sólo con la semilla de Abraham.
Este pacto habría sido un pacto ejemplar para tipificar el servicio espiritual en los días del Nuevo
Testamento. En el Nuevo Testamento sería un pacto para establecer la iglesia externa. Todo esto
constituiría un pacto externo, siendo esencialmente diferente en naturaleza al pacto de obras y al pacto de
gracia.
Tras un examen más detallado de dicho pacto externo (aunque los defensores de dicho pacto quizás no
aprecien un examen tan detallado), la cuestión es si existe dicho pacto externo. Algunos niegan que sea así
en el Nuevo Testamento, pero afirman que existía en el Antiguo Testamento. Otros sostienen que tal pacto
existe también en el Nuevo Testamento. Nosotros, sin embargo, hacemos una distinción entre la admisión
externa en el pacto de gracia, y un pacto externo. Sostenemos que siempre han existido aquellos que
externamente han entrado en el pacto de gracia, y que, sin fe y conversión pero sin ofender, se mezclan
entre los verdaderos participantes del pacto. Su comportamiento externo, sin embargo, no constituye una
alianza externa. Dios no se satisface con tal comportamiento externo, sino que castigará en una medida
extraordinaria a los que le halagan con la boca y le mienten con la lengua. Así, hay una entrada externa
en el pacto de gracia, pero no un pacto externo. Esto lo demostraremos ahora.
En primer lugar, la persona que se une a la iglesia o que alguna vez se ha unido a la iglesia nunca ha
tenido en vista un pacto de este tipo por el que simplemente obtendría algunos beneficios físicos. Él tiene
en vista la salvación. Por lo tanto, tal pacto externo no tendría participantes. Esto no es para sugerir que el
hombre no desea beneficios físicos, pero no busca obtenerlos por medio de tal pacto. El hombre no
conoce ni cree en tal pacto. No se le propone tal pacto al hombre, ni se le corteja o seduce para que entre
en él. No hay un solo texto en toda la Palabra de Dios que apoye tal pacto. Por lo tanto, lo que no se
ofrece ni se persigue no existe.
En segundo lugar, es inconsistente con la santidad de Dios que Dios, tal como te lo hemos descrito
expresamente, pueda entrar en un pacto de amistad con el hombre, que es como lo acabamos de describir.
Es inconsistente con la naturaleza de Dios que Él encuentre placer en la religión externa, sin la
participación del corazón. Dios exige el corazón, incluso cuando prometió Canaán y otros
320
bendiciones externas. "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. Y será, cuando
el Señor tu Dios te haya introducido en la tierra", etc. (Dt 6,5.10). Dios expresa una terrible amenaza a los
que le sirven sin el corazón. "Por cuanto este pueblo se acerca a mí con su boca, y con sus labios me
honra, pero ha alejado su corazón de mí... por tanto, he aquí que yo procederé a hacer una obra
maravillosa en este pueblo, una obra maravillosa y u n prodigio" (Isa 29:13-14). Por lo tanto, no puede
ser consistente con la naturaleza de Dios que Él esté satisfecho con la obediencia externa, ni que Él, en
virtud de un pacto de amistad, otorgue bendiciones externas a la obediencia externa. Además, ¿cómo
puede ser consistente con la veracidad de Dios ejercer una amistad externa y, sin embargo, estar
internamente lleno de odio santo, bendecir externamente en virtud de un pacto y, sin embargo,
internamente estar verdaderamente inclinado a condenar al pecador, que el pecador pertenezca
externamente a Dios en una relación amistosa y, sin embargo, internamente sea verdaderamente un hijo de
su ira? Si los hombres se relacionaran de esta manera entre ellos y establecieran pactos de esta manera,
¿no sería tal práctica despreciada por los impíos? "Lejos está el Todopoderoso de cometer iniquidad" (Job
34:10). E incluso si pudiera ser consistente con la naturaleza de Dios, lo cual no puede ser, sería un pacto
de obras y por lo tanto sería imperfecto. La actividad humana sería la condición, y las promesas se
referirían a lo físico. Sin embargo, Dios no puede establecer un pacto de obras con el pecador impotente,
lo que demostraremos en su momento.
Argumento evasivo: Dios concede bendiciones externas a muchos debido a un comportamiento
correcto y externo. Esto se puede observar en Acab, el impío rey de Israel. "¿Ves cómo Acab se humilla
ante mí? porque se humilla ante mí, no traeré el mal en sus días; pero en los días de su hijo traeré el mal
sobre su casa" (1 Reyes 21:29).
Respuesta: Una cosa es sostener que Dios, por su gracia común y en ciertas situaciones, otorga
bendiciones externas a los impíos. Esto lo admitimos fácilmente, ya que "El Señor es bueno con todos, y
sus misericordias están por encima de todas sus obras" (Sal 145:9). Sin embargo, otra cosa es sostener que
Dios hace esto en virtud de un pacto externo, y por lo tanto, debido a una relación con los no regenerados
y los impíos, les otorga bendiciones externas sobre la base de un buen comportamiento externo. Esto lo
negamos con vehemencia. El ejemplo de Acab no es prueba alguna, pues la bendición que se le concedió
en respuesta a su manifestación externa de humildad no procedió de un pacto externo (siendo éste el

punto de controversia aquí que necesita ser probado), sino en virtud de la gracia común y la longanimidad
de Dios.
En tercer lugar, si Dios pudiera establecer un pacto de amistad con los no regenerados sin un
Mediador de reconciliación, como afirman algunos, siendo ésta necesariamente la proposición, no habría
necesidad de la Fianza Jesucristo y uno podría ser salvado sin satisfacer la justicia de Dios. Si Dios es
capaz de establecer un pacto de amistad con un pecador con el propósito de otorgar bendiciones externas
sobre la obediencia externa, haciéndolo aparte de un Mediador de la reconciliación, Dios sería igualmente
capaz de establecer un pacto para la salvación sin un Mediador de la reconciliación, prometiendo así la
vida eterna a todos los piadosos en virtud de su sinceridad. Si esto fuera posible, no habría necesidad de
Cristo, ya que todo esto podría ocurrir sin Él. Sin embargo, esto es imposible, como se mostrará en el
próximo capítulo, y por lo tanto también es imposible que exista tal pacto externo. De esto se desprende
inmediatamente que sostener un pacto externo socava la verdad reformada y da oportunidad a la
disensión.
En cuarto lugar, tal pacto o tiene sacramentos o no los tiene. Si no los tiene, entonces no es un pacto,
pues Dios nunca ha establecido un pacto sin sellos. Si hay sacramentos, ¿cuáles son? ¿La circuncisión y la
Pascua en el Antiguo Testamento y el bautismo y la Cena del Señor en el Nuevo Testamento? Esto no
puede ser, porque entonces los mismos sacramentos serían de dos pactos esencialmente diferentes, lo cual
es un absurdo. Además, los sacramentos de la alianza de la gracia sólo tienen referencia a Cristo, y son
signos y sellos de la justicia de la fe (Rom 4,11). Puesto que este pacto no tendría a Cristo como su
garantía ni las promesas espirituales y la justicia de la fe, estos sellos no pueden ser sacramentos de un
pacto externo. Además de esto, nadie tiene derecho a participar de los sellos del pacto de gracia a menos
que sea un verdadero creyente, ya que son sellos de la justicia de la fe. Esta posición, sin embargo,
321
sostiene que los no regenerados son verdaderos miembros de esta alianza externa, que sin embargo no
pueden participar de los sacramentos. Por lo tanto, los sacramentos no pueden ser sellos de esta alianza
externa, de lo que se deduce que no existe tal alianza.
En quinto lugar, todo lo que se propone en relación con este pacto externo (como la obediencia
externa) está comprendido en el pacto de la gracia. Esta obediencia, sin embargo, procede y está en
armonía con un marco espiritual interno y santo. La alianza de la gracia incluye necesariamente todas las
promesas externas y espirituales necesarias para la salvación. Ambos aspectos se confirman en

los siguientes pasajes. "Porque habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro
cuerpo y en vuestro espíritu, que son de Dios" (1 Cor 6,20); "Os ruego, pues, hermanos, por la
misericordia de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios" (Rom
12:1); "Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en la que eres extranjero, toda la tierra de
Canaán, como posesión eterna, y seré su Dios" (Gn 17, 8); "La piedad es provechosa para todo, pues tiene
promesa de la vida presente y de la futura" (1 Tm 4, 8).
Puesto que el pacto de gracia también nos obliga a la obediencia externa, y también tiene promesas
externas, no hay necesidad de un pacto externo, que exigiría y prometería todos los asuntos y beneficios
ya comprendidos en el pacto de gracia.
Argumento evasivo: Se puede sugerir que todas estas razones no son convincentes ya que este pacto
externo presupone el pacto de gracia y se une a él.
Respuesta: (1) Esto no confirma el asunto, ya que este pacto debe ser considerado como de una
naturaleza completamente diferente. Por lo tanto, debe ser considerado independientemente. Por lo tanto,
todas estas razones siguen vigentes.
(2) Los no regenerados, aunque entren externamente en el pacto de gracia, no están esencialmente en
el pacto. Sin embargo, con un pacto externo, serían miembros reales y verdaderos (y por lo tanto serían
verdaderos partícipes) del mismo sin ninguna referencia al pacto de gracia. Así, no siendo verdaderos
miembros de la alianza de la gracia y, por tanto, sin Cristo y sin la promesa, serían considerados como
verdaderos miembros de esta alianza externa. Por lo tanto, el pacto de gracia no es en absoluto la cuestión
aquí. Por lo tanto, la sugerencia de que un pacto externo, que presupone el pacto de gracia, se establece
con los no regenerados no tiene sentido. Por tanto, este argumento evasivo carece de fundamento y
nuestra prueba sigue siendo válida.
Objeción 1: En el Antiguo Testamento toda la nación, cabeza por cabeza, los piadosos y los impíos,
tenían que entrar en la alianza. Todos estaban obligados a participar en los sacramentos, todos estaban en
esta alianza y usaban los sacramentos, y muchos rompían la alianza. Había, pues, una alianza externa que
en su naturaleza esencial era totalmente diferente de la alianza de la gracia. Pues esta alianza se ha
establecido sólo con los creyentes y, por tanto, no puede romperse.
Respuesta: (1) El pacto de gracia es una manifestación incomprensible de la gracia y la misericordia
de Dios. Cuando Dios ofrece este pacto a alguien, es un acto de máxima maldad despreciarlo y negarse a
entrar en él. Por eso, todo aquel a quien la

Evangelio es proclamado está obligado a aceptar esta oferta con gran deseo y con todo su corazón, y así
entrar en este pacto. Este hecho es cierto e irrefutable. Por lo tanto, la obligación de entrar en la alianza no
demuestra que sea una alianza externa.
(2) A los impíos, estando bajo la obligación de entrar en el pacto de gracia, no se les permitió
permanecer impíos, porque la promesa de este pacto también se refiere a la santificación. Debían desear la
santificación, y este deseo debía motivarlos a entrar en el pacto. Por lo tanto, si alguien permanecía impío,
probaría que su trato con Dios no era en verdad, como debería haber sido el caso. Confirmaría que había
entrado en el pacto en un sentido externo, como un espectáculo ante los hombres, y que no era un
verdadero participante del pacto.
(3) Debían usar los sacramentos con fe. Si no los usaban así, provocaban al Señor. Ni en el Antiguo ni
en el Nuevo Testamento los impíos tienen derecho al uso de los sacramentos. A los tales dice Dios: "¿Qué
tienes que hacer para anunciar mis estatutos, para que tomes mi pacto en tu boca?". (Sal 50:16).
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(4) Así como los impíos se limitan a entrar en el pacto con un pretexto, también lo rompen de nuevo y
su fe naufraga. Así manifiestan con sus actos que no tienen parte ni suerte en la palabra de la promesa. Su
ruptura del pacto no fue relativa a un pacto externo, sino al pacto de gracia en el que entraron
externamente. La forma en que entraron en este pacto fue, por tanto, consistente con el incumplimiento de
este pacto. Con todo lo que tenían dentro, destruyeron el pacto de gracia al convertirlo en un pacto de
obras.
(5) En un sentido general, Dios estableció este pacto con toda la nación, pero no con cada individuo.
Todos debían entrar verdaderamente en este pacto por la fe.
Objeción 2: En el Nuevo Testamento la iglesia está formada por creyentes y no regenerados, siendo
estos últimos la mayoría. Los no regenerados no están en el pacto de la gracia y, sin embargo, son
miembros del pacto. En consecuencia, están en un pacto externo, en vista del cual también hay una iglesia
externa o visible. Los hijos de los creyentes, que al crecer se manifiestan como impíos, son así llamados
santos (1 Cor 7:14). Esto sólo puede ser la santidad de un pacto externo. De esto se deduce que existe tal
pacto externo.
Respuesta: (1) Los no regenerados están dentro, pero no son de la iglesia. No son verdaderos
miembros que constituyen la iglesia, sino que son meros parásitos. Todos los que están presentes en la
casa de alguien no necesariamente

pertenecen a este hogar y a los miembros de la familia. Los no regenerados han entrado externamente en
la iglesia, pero la entrada externa en el pacto de gracia no constituye un pacto externo.
(2) Sólo hay una iglesia externa en lo que se refiere a la congregación externa en su totalidad, pero no
en lo que se refiere a los miembros individuales donde el mal se entremezcla con el bien.
(3) Los hijos de los creyentes son llamados "santos" no en referencia a un pacto externo, sino en
referencia al pacto de la gracia, en el que los padres, sea externamente o en verdad, han entrado, y al que
también pueden confiar a sus hijos, haciéndolo en virtud de su bautismo. Además, no tienen en vista otro
pacto que aquel por el que ellos y sus hijos pueden salvarse. Así pues, os hemos presentado la alianza de
la gracia en todas sus ramificaciones, y es nuestro deseo que todos se aficionen a ella y entren
verdaderamente en ella. Amén.

------ CAPÍTULO
DIECISIETE
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La necesidad de la satisfacción por la garantía de Jesucristo

En el capítulo anterior hemos tratado el pacto de gracia en general. Ahora procederemos a examinar
aspectos particulares de este pacto: 1) la Garantía de este pacto; 2) los partícipes de este pacto, la iglesia; y
3) la forma en que el Señor los traduce en este pacto, los dirige en este asunto, y los conduce a su
culminación-gloria. En primer lugar, hablaremos de la Garantía de este pacto. Es esencial que lo
consideremos más ampliamente, para que al conocerlo podamos creer en Él con un corazón comprensivo.
Sin embargo, es en vano considerar la garantía y su cumplimiento a menos que estemos convencidos de la
necesidad de la satisfacción. Por lo tanto, en primer lugar, les expondremos esto como un asunto de suma
importancia.
La naturaleza de la satisfacción definida
Para entender correctamente la naturaleza de la satisfacción, debemos considerar la naturaleza del
pecado, del Juez y de la obra de la redención.
(1) El pecado trae sobre el hombre la culpa, la ira y el castigo. Si el pecador ha de ser liberado, debe
ser absuelto y liberado de la culpa. Dios debe ser apaciguado y el castigo debe ser soportado.
(2) Dios es el juez que aparece aquí no tanto como acreedor, ni como señor y parte ofendida, sino
como juez. Un acreedor puede perdonar una deuda si lo desea, y un señor y parte ofendida puede
renunciar a sus derechos; tal libertad de acción ha sido concedida al hombre por el Juez supremo. Un juez,
sin embargo, no puede renunciar a
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justicia ni los castigos debidos al crimen. Sin embargo, la manera, el tiempo, el lugar y la naturaleza del
castigo, Dios lo ha dejado a la discreción del juez. Puesto que Dios es el Juez supremo, su justicia exige el
castigo del criminal.
(3) La labor de satisfacción está supeditada a la diversidad de la deuda en cuestión. En la liquidación
de las deudas dinerarias no se tiene en cuenta al deudor, sino únicamente la deuda a pagar, que se satisface
con una cantidad equivalente a la deuda. Es indiferente para el acreedor que esta deuda sea pagada por el
deudor principal o por otro que funcione como fiador. Se le pagará con la misma suma de dinero, lo que
no es en absoluto una concesión. Sin embargo, en el caso de la culpabilidad penal, la situación es
diferente. Entonces la deuda no puede ser retirada por algo equivalente en valor, sino que se requiere el
castigo para la satisfacción de la justicia administrada por el juez. No sólo se considera la deuda o la
culpa, sino también la persona que se ha hecho culpable, el criminal. Si esta satisfacción se realizara
mediante una fianza, entonces, además de que la fianza satisfaga soportando el castigo, también debe
seguir el perdón del criminal. De este modo, la justicia quedaría satisfecha; el juez, sin embargo, debe
estar dispuesto a admitir y aceptar al fiador, así como a castigar la culpa incurrida en él. Considerando sus
derechos en el sentido absoluto de la palabra, el juez no tendría que hacerlo. Por lo tanto, no debe imputar
el castigo al criminal, sino liberarlo de la culpa, la ira y el juicio, ya que todo esto ha sido imputado al
fiador. Así, la misericordia y la justicia, la satisfacción y el perdón se encuentran en la expiación, todo lo
cual es cierto en Cristo.
En segundo lugar, la palabra "satisfacción" aparece dos veces en la Escritura (Núm. 35:31-32),
mientras que la palabra "expiación" aparece ochenta y una veces.171 La Escritura da más expresión a este
asunto mediante el uso de muchas palabras relacionadas como
(kipper), es decir, hacer expiación (Éxodo 30:10). De esta palabra se derivan las palabras rescate, día de
expiación, (pada), es decir, redimir a modo de restitución. En Éxodo 13:13 tenemos (lutron), es decir,
rescate; en Mateo 20:28, (antilutron), es decir, rescate; en 1 Tim 2:6, (apolutrosis), es decir, redención
mediante el pago de un rescate;

171
El holandés dice lo siguiente: "Het woord voldoening staat wel met zoovele letteren in de Schrift niet, maar de zaak lve
wordt met vele andere woorden klaar in de Schrift uitgedrukt". El diccionario holandés-inglés Wolters ofrece las siguientes
traducciones para voldoening: satisfacción, reparación, expiación, arreglo. La elección es claramente entre las palabras
satisfacción y expiación. Dado que ambas palabras aparecen en la KJV, hubo que reconstruir la frase.

en Ef 1:7, (hilasmos), es decir, redención; y en Rom 3:25, (hilasterion), es decir, propiciación sobre la
base de la satisfacción. Todas estas palabras, consideradas en los textos originales, se refieren a una
expiación y a una redención realizadas sobre la base del pago y la satisfacción.
La necesidad absoluta de satisfacción
Al considerar el asunto en sí, mostraremos que la satisfacción es absolutamente necesaria. Puesto que
el hombre, por el pecado, no sólo quedó sujeto a la culpa, a la ira y al castigo, sino que, al quebrantar y
transgredir la ley, perdió también el derecho a la vida eterna, podría ser liberado del castigo por medio de
la satisfacción, es decir, sólo por el hecho de soportar el castigo. Sin embargo, de este modo no recibiría el
derecho a la vida eterna, ya que ésta sólo se prometía en caso de perfecta obediencia a la ley. Por lo tanto,
además de soportar el castigo, también son necesarias una santidad perfecta y el cumplimiento de la ley.
La necesidad de ambas cosas la demostraremos considerando cada aspecto por separado.
Pregunta: Para eliminar la culpa y el castigo del pecador, ¿es absolutamente necesaria la imposición
de la pena debida al pecado para la satisfacción de la justicia divina?
Respuesta: Los socinianos lo niegan. Nosotros, sin embargo, sostenemos que es absolutamente
necesario para la satisfacción de la justicia divina que el castigo sea soportado. Sin esta satisfacción, no se
puede esperar el perdón del pecado. Esto no sólo es cierto en lo que se refiere al decreto y a la verdad de
Dios, sino también en lo que se refiere a la naturaleza esencial de la justicia de Dios, por la que no puede
dejar que el pecado quede impune. Esto se hará evidente a partir de los siguientes argumentos.
En primer lugar, el hombre natural sabe de forma innata que Dios existe, que es Juez, que su justicia
vengadora exige un castigo (Rom 1,32) y que, por tanto, castiga el pecado. La literatura pagana, que sólo
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reconoce lo que pertenece naturalmente a la esencia de Dios, da abundante testimonio de ello.
Consideremos las siguientes citas: "Dios lleva un manto de ira". "Raramente el bribón escapará a su
castigo". "Puesto que Dios es juez, ningún culpable será absuelto". "El juicio sobre los malvados me
tranquiliza y excusa a Dios". Los habitantes de Melita decían: "Sin duda este hombre es un asesino, que,
aunque haya escapado del mar, la venganza no le permite vivir" (Hechos 28:4). Aunque los paganos están
más en la oscuridad respecto al hecho de que Dios no puede perdonar el pecado sin satisfacción, sin
embargo manifiestan tal comprensión en sus actos. Siempre están dispuestos a hacer algo para satisfacer
sus pecados, ya sea torturándose o sacrificando

animales u otros objetos. De hecho, incluso las personas eran sacrificadas como su sustituto; decían que
"como ellos mismos eran culpables, un animal sacrificado no podía dar satisfacción y la ira de Dios sólo
puede ser aplacada por la sangre de los hombres". Todas estas afirmaciones, junto con sus hechos, indican
que los paganos eran conscientes de la justicia vengadora de Dios, de la necesidad de satisfacción y de
que Dios permitía la sustitución de un fiador. Este argumento se ve muy reforzado cuando se ve a la luz
de las Escrituras.
En segundo lugar, es evidente por los atributos de Dios:
(1) La justicia de Dios. Toda la Escritura está impregnada de expresiones relativas a la justicia de
Dios. No sólo hay que entender que Dios es justo, equitativo y correcto en su naturaleza y en sus actos,
sino también que ejecuta la justicia como Juez. Esto lo confirman los siguientes textos: "¿No hará el Juez
de toda la tierra lo justo?" (Gn 18,25); "Dios juzga a los justos" (Sal 7,11); "Justo eres Tú, Señor, y rectos
son tus juicios" (Sal 119,137). Es sabido que la justicia de un juez es un atributo que consiste en dar a
cada uno su justa recompensa: tratar a cada uno según su desierto por lo que el culpable es condenado y el
inocente absuelto. Es una abominación ante Dios que un juez terrenal actúe de forma contraria (cf. Prov
17,15). Sin embargo, siendo Dios juez, que juzgará a todos los hombres, no puede dejar de condenar o
absolver. Ambos actos son atribuidos a Dios en la Escritura. "El que no crea se condenará" (Mc 16,16);
"Dios es el que justifica" (Rm 8,33). La palabra hebrea (hitsdik), y la griega
(dikaiun) nunca tienen el significado de absolución o perdón, sino que siempre se refieren a la absolución
por parte de un juez. De esto podemos concluir con certeza que Dios no puede justificar a nadie a menos
que sea justo y esté libre de culpa. Además, como Dios justifica a muchos, éstos son ciertamente justos.
Ahora bien, para que tales personas lleguen a ser justas, que en sí mismas son ciertamente pecadoras y
condenables, su pecado debe ser castigado primero y la ley debe haber sido perfectamente obedecida.
Sólo así serán justos y podrán presentarse ante el justo juicio de Dios. Es evidente, pues, que la justicia de
Dios no puede permitir que el pecado quede impune. Si se admite que Dios es Juez, hay que admitir que
Dios sólo puede condenar al pecador, y también hay que admitir la necesidad absoluta de la satisfacción
por el pecado para aquellos a los que justifica soportando el castigo debido al pecado.
Argumento evasivo 1: La justicia de Dios no es más que su equidad, su rectitud; es decir, la santidad
de su naturaleza y de sus actos, más que una justicia vengadora.

Respuesta: Esta es una afirmación falsa. Acabamos de demostrar que lo contrario es cierto en lo que
respecta a la ejecución de Su justicia como Juez. Sin embargo, si la justicia de Dios consiste en su equidad
y en la rectitud de su naturaleza y de sus actos, entonces esto también se aplica a su ejecución del juicio
como Juez, lo que implica que no justificará a nadie sino a quien sea justo.
Argumento evasivo 2: La justicia de Dios es un acto de su libre albedrío; Dios puede o no elegir
ejercerla, y por tanto puede castigar o no castigar.
Respuesta: Si es cierta la proposición de que la justicia de Dios consiste en la equidad y la rectitud en
lo que respecta a la naturaleza y los actos, entonces se seguiría necesariamente que Dios, que hace todo
por su propia voluntad, podría elegir ser o no ser justo y equitativo, tratar o no tratar con rectitud. Tal
proposición es blasfema. Sin embargo, si Él es necesariamente justo y equitativo en su naturaleza y en sus
actos, esto también se aplica a Él como Juez en la ejecución de la justicia.
Argumento evasivo 3: La justicia vengadora es inherente a la naturaleza de Dios en lugar de ser un
elemento de su libre albedrío.
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Dios, al igual que el fuego que siempre arde, debe necesariamente castigar siempre y en todo momento.
Respuesta: Dios no es justo por obligación, sino por su propia voluntad. Aquí no son contradictorias la
volición y la necesidad, es decir, lo que es coherente con la propia naturaleza. La volición no es algo
natural, sino que es una consecuencia necesaria que se desprende de su naturaleza y actividad perfectas.
Quien actúa por necesidad y según su naturaleza, haciéndolo racionalmente, conoce tanto el tiempo como
el modo de sus acciones.
(2) Además, la santidad de Dios confirma que para que el hombre sea redimido, la satisfacción por el
pecado mediante la asunción del castigo es una necesidad absoluta. Dios es santo; es santo en su
naturaleza esencial y es la santidad misma. Puesto que Dios es santo en la esencia misma de su ser, Él, por
su propia naturaleza, odia el pecado. Puesto que Dios es infinitamente santo, también tiene un odio
infinito por el pecado, mucho más que un ángel y los piadosos, que no tienen más que una pequeña gota
de santidad. Puesto que Dios, por su propia naturaleza, odia el pecado con un odio infinito, no puede
unirse ni amar a una cosa o persona pecadora. Por lo tanto, por su propia naturaleza, sólo puede desechar
al pecador eternamente. Esta expulsión eterna del pecador es un juicio eterno. "Que será castigado con la
destrucción eterna de la presencia del Señor" (2 Tesalonicenses 1:9). Sí, la santidad esencial e infinita de
Dios, y su odio hacia el pecador que procede de esto, no puede tener otra consecuencia que la
condenación total del pecador.

Así, el pecado y el pecador no pueden quedar impunes, sino que deben ser castigados. Esta deducción de
que Dios odia el pecado en virtud de su santidad esencial, es evidente para todo hombre que pueda o
quiera usar la razón. También está confirmada muy claramente por la Escritura. "Eres de ojos más puros
que para contemplar el mal" (Hab 1:13); "Amas la justicia, y aborreces la maldad" (Sal 45:7); "No podéis
servir al Señor, porque es un Dios santo; es un Dios celoso; no perdonará vuestras transgresiones ni
vuestros pecados" (Jos 24:19); "Porque no eres un Dios que se complazca en la maldad, ni el mal habitará
contigo. El necio no permanecerá ante tus ojos: Tú aborreces a todos los que hacen iniquidad. Destruirás a
los que hablan en broma; el Señor abominará al hombre sanguinario y engañoso" (Sal 5,4-6). Considera
estos textos con atención y observarás que como Dios es santo, odia al pecador, y como Dios es santo y
odia el pecado, no puede permitir que el pecado quede impune. Por lo tanto, para que un pecador sea
liberado, es absolutamente necesario que la culpa, la ira y el castigo sean removidos por la carga del
castigo del pecado.
Argumento evasivo: Dios elige odiar el pecado simplemente porque lo desea.
Respuesta: Aunque Dios manifieste este odio como un acto de su libre albedrío -Dios existe y hace
todo por un acto de su libre albedrío-, su odio no es un acto arbitrario de volición, como si también fuera
capaz de no odiar, sino incluso de amar el propio pecado. Tal proposición es blasfema. El odio de Dios
surge de su santidad; la santidad es una manifestación de su carácter. Por lo tanto, en virtud de Su
naturaleza, Él ama la santidad. Puesto que la falta de santidad y el pecado son contrarios a Su carácter y
Su ser, es natural que Él odie el pecado. Ya que Dios es justo, santo y soberano, y el pecador está sujeto a
Él, Su santidad y odio por el pecado no puede sino resultar en el rechazo y castigo del pecador.
(3) La misericordia de Dios también confirma que Dios no puede permitir que el pecado quede
impune. Es un hecho indiscutible que Dios es infinitamente misericordioso, siendo esto coherente con su
carácter. Si fuera posible que la justicia de Dios permitiera que el pecador quedara impune, ningún
pecador podría o sería castigado con un castigo temporal, y mucho menos con un castigo eterno, pues la
misericordia y la gracia eternas de Dios no le permitirían ejecutar su justicia y su poder por medio del
castigo. Incluso se consideraría cruel entre los hombres que alguien que tuviera el derecho y la autoridad
de hacer miserable a otra persona y que tuviera la libertad de ejecutar o no ese derecho, utilizara este
derecho para no obtener otra ventaja que la oportunidad de demostrar que tiene tanto el derecho

y la autoridad para someter a otro a la mayor miseria, pobreza, dolor y terror; mientras que manifestando
la misericordia podría recibir más alabanzas. Si esto es cierto entre los hombres, es mucho más cierto de
Aquel que es la bondad suprema en sí misma, e infinita en gracia y misericordia. ¿Podría Él, como
ejercicio de pura soberanía, permitir que su criatura, según el cuerpo y el alma y sin ningún alivio, sufriera
326
un dolor extremo y una angustia para toda la eternidad, pudiendo hacer otra cosa? Por lo tanto, puesto que
el castigo de Dios es tanto temporal como eterno, y puesto que sus castigos no son una manifestación de
crueldad (Él es la bondad misma), se deduce necesariamente que el castigo divino no se debe meramente
a su derecho y poder, sino a su perfecta justicia -que, considerada por sí misma, es tan adorable como su
bondad- y, por lo tanto, no puede dejar de castigar el pecado. En consecuencia, hay una necesidad
absoluta de que el pecado sea castigado completamente para que el hombre pueda ser liberado.
(4) Esto se confirma también por la verdad de Dios, donde se afirma expresamente en la Escritura: "...
y eso no exculpará en absoluto al culpable" (Éxodo 34:7); "Dios es celoso, y el Señor se venga; el Señor
se venga y se enfurece; el Señor se vengará de sus adversarios, y se reserva la ira para sus enemigos" (Nah
1:2). En Gn 2:17 tenemos el pronunciamiento sobre Adán y todos los que están comprendidos en él y han
pecado en él: "Porque el día que comas de él, ciertamente morirás" (Gn 2:17). El siguiente pasaje no sólo
contiene el pronunciamiento de una sentencia sobre los judíos, sino sobre todos los que han recibido la
ley, ya sea por naturaleza o por medio de las Escrituras: "Maldito sea el que no confirme todas las
palabras de esta ley para cumplirlas" (Dt 27,26). Considera todos estos pasajes y otros similares: "Porque
la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres, que detienen la
verdad con injusticia" (Rom 1,18); "Porque la paga del pecado es la muerte" (Rom 6,23). Es cierto que
Dios no puede mentir ni retractarse de lo que ha dicho; por lo tanto, no hay otra forma de ser liberado que
en una forma de completa satisfacción al soportar el castigo debido al pecado.
Argumento evasivo: Un hombre natural puede pensar fácilmente que todas las amenazas y sentencias
están supeditadas al dolor, la fe y el arrepentimiento.
Respuesta: Esto no se afirma en absoluto; son absolutamente incondicionales. Si uno dijera que tales
amenazas ocurren en las Escrituras, como por ejemplo en lo que respecta a Nínive, respondo lo siguiente:
1) Al producir un solo ejemplo, donde las circunstancias hacen evidente que una condición fue
comprendida en la amenaza, no se sigue que todas las amenazas y sentencias sean condicionales. 2) Si
Dios, ante el arrepentimiento exterior, temporalmente

pospone el castigo temporal, esto no constituye la eliminación y el perdón de los pecados, ni la liberación
del castigo eterno. 3) Al referirse a las condiciones de la pena, la fe y el arrepentimiento, se está refiriendo
ciertamente a la verdadera pena, la fe y el arrepentimiento; es decir, a la fe y el arrepentimiento que son
agradables a Dios, y no a los que el hombre propondría sobre la base de su propia opinión, contraria a la
Palabra de Dios. En el ejercicio de la verdadera fe, sin embargo, la satisfacción por una garantía se
considera una certeza, ya que Él es recibido por la fe. Además, la fe en Cristo es un elemento de toda
conversión verdadera, y esta fe engendra un cambio interno de la muerte a la vida y del mundo y del yo a
Dios, del que se deriva una manifestación de esa vida espiritual en todas las actividades [del creyente]. Si
Dios, a partir de esa fe y ese arrepentimiento -y no a causa de ellos-, elimina el pecado, es porque su
justicia ha sido satisfecha por el fiador Jesucristo, cuyo rescate se recibe por la fe. Ser partícipe de ese
rescate se manifiesta en la conversión. Por lo tanto, nunca leemos que Dios quita el pecado y el castigo a
causa del valor, la fe o el arrepentimiento, sino siempre sobre o por la fe y el arrepentimiento. Así,
ninguna de las amenazas de maldición, muerte y condenación son condicionales, sino que son ciertas e
inmutables.
Es necesario que el castigo sea soportado, ya sea personalmente o por el fiador. Aquel que no sea el
destinatario del pago realizado por la Fianza, deberá soportar eternamente el castigo por sí mismo. Tal
persona experimentará que el dolor exterior y natural, una fe histórica y temporal, y una conversión
exterior no le absolverán de este castigo. Si uno responde a esto diciendo que si la Fianza paga, el pecador
no hace el pago por sí mismo, y por lo tanto la amenaza no es absoluta, sino más bien condicional,
respondo que la amenaza sigue siendo absoluta e inmutable. La amenaza se hizo en relación con el pecado
y, por lo tanto, el pecado es castigado y las exigencias de la ley son satisfechas, aunque todo esto ocurra a
través de una Fianza. Puesto que el fiador tiene la misma naturaleza que el que ha pecado, el pecador y el
que hace el pago son uno y el mismo en ese sentido. Por eso el apóstol testifica: "Pero ahora se manifiesta
la justicia de Dios sin la ley, atestiguada por la ley y los profetas, la justicia de Dios que es por la fe de
Jesucristo" (Rom 3:21-22).
327
En tercer lugar, la necesidad de satisfacción es evidente por la ejecución de la obra del Fiador. Esto
demuestra que la satisfacción de la justicia de Dios es una necesidad absoluta.
(1) La Escritura atestigua que le agradó a Dios requerir que el Fiador hiciera el pago para salvar a los
pecadores. "Porque a Él le convenía, para

a quien pertenecen todas las cosas, y por quien son todas las cosas, llevando a muchos hijos a la gloria,
para perfeccionar mediante los sufrimientos al jefe de su salvación" (Heb 2:10). Si Dios perdonara el
pecado y salvara al pecador al margen de los sufrimientos del Fiador, haría algo que le sería impropio.
Lejos de nosotros atribuir esto a Dios. La satisfacción es, pues, una necesidad.
(2) En el envío de la Fianza hay una manifestación del amor más eminente e insondable. "Porque tanto
amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito" (Juan 3:16). Ciertamente no sería un acto de amor, sino
el mayor acto de crueldad, dejar que el santo Jesús sufriera y muriera como lo hizo si no hubiera
necesidad de ello y si el hombre pudiera salvarse sin satisfacción. Este amor es tan grande que la
satisfacción es una necesidad absoluta.
(3) La Escritura afirma claramente que en el Fiador Jesucristo tenemos una declaración de la justicia
de Dios. "A quien Dios puso como propiciación por medio de la fe en su sangre, para declarar su justicia"
(Romanos 3:25). Esto no era una declaración de su autoridad ni de su justicia que le concediera licencia
para realizar su tarea, sino que era una declaración de su justicia, que de esta manera quedaba satisfecha.
(4) Si, a partir de Adán, consideramos también todo el enfoque de todas las profecías, las ceremonias,
las promesas y los deseos y esperanzas, ¿quién podría pensar que todo esto era un mero pretexto, que
estaba relacionado con algo que no era necesario? ¿No demuestra todo esto la absoluta necesidad de la
satisfacción, y que sin ella no puede haber ni perdón de los pecados ni salvación?
Objeción 1: La misericordia y la justicia vengadora son dos atributos opuestos y, por tanto, no pueden
coexistir en un mismo Dios. Puesto que la misericordia pertenece a la naturaleza misma de Dios, la
justicia vengadora no puede ser inherente a su naturaleza.
Respuesta: (1) Los jueces terrestres me responderán a esta pregunta. Pueden ser eminentemente
misericordiosos, y sin embargo esto no les impide ser justos al castigar a los malhechores.
(2) La existencia simultánea de la misericordia y la ira en Dios se enseña a lo largo de toda la
Escritura y se confirma por la experiencia diaria en el juicio del hombre por medio de diversas dolencias.
Sin embargo, los atributos de la misericordia y la ira son tan opuestos como los atributos de la
misericordia y la justicia vengadora de la que emana la ira.
(3) Hay una diferencia en cuanto a los objetos, pero no en la naturaleza de Dios. Esta naturaleza sigue
siendo inherentemente misericordiosa y justa. Esto también era cierto antes de la creación, cuando no
había objetos para la manifestación de estos atributos. Sin embargo, dado que después de la creación hay
una variedad de tales objetos -el pecador

y la otra vista en la Garantía, la misma naturaleza divina se manifiesta con justicia hacia el pecador y con
misericordia hacia los partícipes de la alianza. Sin embargo, esta misericordia no se manifiesta ni como
consecuencia de la miseria del hombre, ni siquiera como resultado de la satisfacción de Cristo. Éstas no
son más que medios y cualidades supuestas por las que se otorga esta misericordia a los partícipes de la
alianza. Sin embargo, no son las causas de la misericordia divina; la misericordia no tiene una causa
superior ni previamente existente que Dios mismo. Dios, en su sabiduría y sin coacción -y, por tanto, no
de forma arbitraria u obligatoria, sino como consecuencia necesaria de su naturaleza-, en el tiempo, modo
y grado que Él determina, ejecuta su justicia vengadora sobre los impíos según la medida de su impiedad,
y manifiesta su misericordia a sus elegidos en Cristo. "Por eso tiene misericordia del que quiere, y al que
quiere lo endurece" (Romanos 9:18).
Objeción 2: ¿No puede Dios renunciar a su justicia sin satisfacción, como pueden y tienen los
hombres al perdonar las deudas y los delitos cometidos contra ellos? Si esto es cierto, entonces Dios
también puede perdonar el pecado sin satisfacción.
Respuesta: (1) Se ha dado al hombre una ley por la que debe regir su comportamiento. Por lo tanto, no
se puede hacer una determinación de los actos de Dios sobre la base de la obligación del hombre. "Porque
328
mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son mis caminos, dice el Señor"
(Isaías 55:8).
(2) Además, el juicio y la justicia no son la misma cosa. [El juicio se refiere al ejercicio de la
autoridad, mientras que la justicia es una virtud. Cada individuo puede renunciar en muchos casos a su
derecho a ser justo, pero nunca a la virtud de la justicia. Un gobierno nunca puede dar a sus súbditos
licencia para pecar.
(3) Un juez nunca puede renunciar a la justicia, pues de lo contrario estaría cometiendo una injusticia.
En esta situación, Dios no debe ser visto como una parte ofendida, sino como el Juez supremo del cielo y
de la tierra. Dios y los hombres no están en igualdad de condiciones.
Objeción 3: Si, como dice la Escritura, los pecados son perdonados y remitidos por la gracia, no es
necesaria la satisfacción, pues la satisfacción y el perdón son contrarios entre sí. Donde se da la una, se
excluye la otra.
Respuesta: Ya se ha mostrado cómo armonizan la satisfacción ofrecida por la Fianza y el perdón de
los hombres. En relación con el hombre no hay más que gracia y perdón. El hombre no tiene

No ha aportado nada por sí mismo, pues es miserable, odioso e impotente. Sin embargo, Dios ha escogido
a ciertos individuos según su soberana complacencia; ha pensado, ordenado y enviado a la Fianza; imputa
los méritos de la Fianza a aquellos que son suyos; y así perdona y remite todos sus pecados. Así es como
el hombre recibe el perdón. Sin embargo, en lo que respecta a la Fianza, la satisfacción es completa. Por
lo tanto, el apóstol une la gracia y la satisfacción: "Siendo justificados gratuitamente por su gracia
mediante la redención que es en Cristo Jesús" (Rom 3,24).
Objeción 4: Puesto que Dios ha concedido a Cristo como un don de gracia, los elegidos ya habían sido
amados y aceptados en gracia antes de eso. Por tanto, la satisfacción no era necesaria.
Respuesta: Dios los ha elegido en Cristo (Ef 1:4). Dios los amó con el amor de la benevolencia, y por
lo tanto Dios ordenó al Fiador para que por su satisfacción pudiera eliminar el pecado que Él odia. El
pecado habría impedido que Dios se uniera al pecador con el amor de su deleite, así como que lo
bendijera. Así, Dios envió a la Fianza por ellos porque los amaba y porque así disfrutarían eternamente de
la felicidad con Él.
Santidad perfecta: Esencial para la salvación
Habiendo percibido la necesidad de satisfacer la justicia de Dios por medio de la asunción del castigo,
se debe saber también que se requiere una santidad perfecta para que el hombre sea liberado y se salve.
Esto se confirma en primer lugar por el hecho de que la salvación se promete sin otra condición que la
santidad perfecta. "Porque Moisés describe la justicia que proviene de la ley, para que el hombre que haga
esas cosas viva por ellas" (Rom 10:5). La transgresión merece la muerte temporal y eterna. Suponiendo
que se haya soportado plenamente el castigo y se haya vencido a la muerte, el hombre no ha progresado
entonces más allá de su estado original en lo que se refiere al castigo. El castigo no podía imponérsele y
no podía heredar la salvación, ya que la condición de la perfecta obediencia a la ley -es decir, la perfecta
conformidad interior y exterior con la ley- no se había cumplido todavía. La ley, necesariamente, tenía
que justificar "de todas las cosas, de las cuales no pudisteis ser justificados por la ley de Moisés" (Hechos
13:39); "Porque lo que la ley no pudo hacer, en cuanto fue débil por la carne... para que la justicia de la
ley se cumpliera en nosotros" (Rom 8:3-4). Sin embargo, la ley no puede justificar mientras el hombre no
la haya cumplido y no posea realmente la justicia. Esa es una prerrogativa de la ley. Por lo tanto, el
hombre debe estar primero en posesión de la santidad perfecta para poder salvarse.

En segundo lugar, "el juicio de Dios es según la verdad" (Rom 2,2). La justificación no consiste
simplemente en la absolución, sino también en la concesión del derecho a la vida eterna. Cuando el
hombre sea puesto ante el tribunal de la justicia divina, no se investigará solamente si es digno de castigo,
si el castigo ha sido soportado; sino también si, además de esto, posee santidad y ha cumplido la ley. La
salvación del hombre no consiste en la ausencia de castigo, sino en la perfecta comunión con Dios. Para
que Dios justifique al hombre y le conceda el derecho al disfrute de la felicidad eterna, debe ser
verdaderamente justo y santo, pues el juicio de Dios es conforme a la verdad y su sentencia es recta y
329
justa. Aquí no se puede pasar por alto ni remitir nada, porque Dios es el Juez, y la tarea de un juez es
condenar o absolver y conceder a una persona su derecho y sus bienes. Por lo tanto, debe haber una
santidad perfecta para que el hombre sea justificado y obtenga la salvación.
En tercer lugar, esto se confirma también por la imputación de la santidad perfecta de Cristo a los
elegidos, que consideraremos en su momento. En este momento considera los siguientes pasajes: "así, por
la obediencia de uno, muchos serán hechos justos" (Rom 5:19); "... para que seamos hechos justicia de
Dios en Él" (2 Cor 5:21); "Y vosotros estáis completos en Él" (Col 2:10). Por lo tanto, es evidente que la
santificación es un prerrequisito para la justificación y la salvación de un pecador.
Habiendo concluido, por tanto, que estos dos asuntos son absolutamente necesarios para la redención
del hombre -la satisfacción de la justicia divina mediante la asunción del castigo, y la santidad perfecta-,
hay que considerar ahora quién puede y quién cumple esto. ¿Lo logra el hombre mismo u otro que
funciona como fiador? Si es por medio de otro como fiador, debemos considerar quién puede ser y está
calificado para ser fiador.
El hombre no puede realizar ninguna de las dos cosas por sí mismo. No puede satisfacer soportando el
castigo, ni puede soportar este castigo hasta su completo final. "¿Qué dará el hombre a cambio de su
alma?" (Mateo 16:26); es decir, no puede aportar nada. Ni la súplica de la gracia, ni el abandono del mal,
ni la realización de lo que el hombre considera bueno tienen aquí valor alguno. La culpa ya ha sido
establecida y el hombre no puede hacer ningún pago por esta deuda. Todo su sufrimiento en este mundo
no puede expiarlo. El castigo por el pecado es eterno y, por tanto, no tiene fin. El hombre debe soportar
este castigo eternamente. Siendo una criatura finita, el hombre no puede trascender más allá de lo que es
infinito. También sigue siendo un pecador y aumenta continuamente su culpa para que también

su castigo no puede cesar nunca. No puede convertirse, ni perfeccionarse, ni cumplir la ley de tal manera
que no transgreda ni un solo mandamiento, lo que le haría culpable de violar todos los mandamientos. "...
no hay hombre que no peque" (1 Reyes 8:46); "¿Quién puede decir: He limpiado mi corazón, estoy limpio
de mi pecado?" (Prov 20:9); "Porque en muchas cosas ofendemos a todos" (Santiago 3:2); "Si decimos
que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros" (1 Juan 1:8).
Así pues, el hombre debe desesperar por completo de la idea de que puede liberarse a sí mismo.
La necesidad absoluta del pecador de una garantía que lo satisfaga
Para que un pecador se salve, esta obra debe ser realizada por otra persona, que funciona como Fiador.
Pregunta: ¿Es posible y justo que un fiador satisfaga en nombre del pecador?
Respuesta: Los socinianos lo niegan, pero nosotros respondemos afirmativamente. Tal satisfacción es
posible, justa y también necesaria. Esto es evidente, en primer lugar, por el hecho de que, tanto entre
los paganos como entre los piadosos, es costumbre, como consta en
Escritura, que un fiador hace el pago por otra persona. Es justo que el que se ha obligado a ser fiador
también haga el pago y que el gobierno también pueda exigirle justamente una satisfacción. Se sabe que
los paganos han matado a quienes se habían obligado por la deuda de otros cuando dicha persona huía del
lugar o no era fiel a su palabra. También se sabe que han matado animales e incluso personas en lugar de
otros para satisfacer sus pecados ante Dios. Por lo tanto, había un cierto grado de conocimiento de que
otra persona podía lograr la reconciliación con Dios en su nombre. En la Escritura tenemos el ejemplo de
Pablo: "Pon eso a mi cuenta... Yo lo pagaré" (Fil 4:18-19). Judá se ofreció como fiador y estuvo dispuesto
a ser esclavo el resto de su vida en favor de su hermano Benjamín: "Porque tu siervo se hizo fiador del
muchacho... Ahora, pues, te ruego que tu siervo quede en lugar del muchacho como esclavo de mi señor"
(Gn 44:32-33).
En segundo lugar, la Escritura afirma expresamente que el Señor Jesús es una garantía. "En tanto que
Jesús fue hecho fiador de un mejor testamento" (Heb 7:22); "Porque también Cristo padeció una vez por
los pecados, el justo por los injustos" (1 Pe 3:18); "Y el Señor cargó sobre Él la iniquidad de todos
nosotros. Fue oprimido y afligido" (Isaías 53:6-7); "El Hijo del Hombre vino... a dar su vida en rescate
por muchos" (Mateo 20:28). En breve trataremos más ampliamente este asunto.
Objeción 1: En relación con la deuda monetaria, una persona puede llegar a ser
330
La garantía por otro simplemente porque es permisible compartir los recursos propios con otra persona.
Sin embargo, esto no es permisible en relación con la vida misma; mucho menos es permisible que
alguien se convierta en fiador de otro soportando el castigo de la condena eterna y cumpliendo la ley, y así
merecer el derecho a la vida eterna.
Respuesta: En relación con la deuda monetaria, uno está autorizado a convertirse en fiador de otra
persona sólo porque Dios ha autorizado al hombre a hacerlo. El hombre, sin embargo, no puede
convertirse en fiador en casos relativos a la vida humana en nombre de alguien que merece la muerte. En
tales circunstancias, los gobiernos no están autorizados a aceptar una fianza.
(1) Esto está expresamente prohibido por Dios. "Además, no tomaréis satisfacción por la vida de un
asesino" (Núm. 35:31).
(2) Dios no ha autorizado al hombre a disponer de la vida a su antojo. Al hombre no se le permite dar
su vida como rescate, y por lo tanto no puede ser aceptada como rescate.
(3) Al dar su vida como rescate, el hombre actuaría más allá de su capacidad. Porque no puede hacer
el pago completo y al mismo tiempo preservarse a sí mismo, sino que queda en deuda, ya que no puede
revivir a sí mismo.
(4) Si Dios no lo hubiera prohibido, y si el hombre fuera capaz de reanimarse a sí mismo y
permanecer con vida, no habría ninguna razón por la que uno no pudiera librar a otra persona de la muerte
muriendo en su nombre, así como liberar a otra persona de los apuros monetarios.
Dios es el Señor supremo y soberano que da sus leyes al hombre. Sin embargo, Él mismo está por
encima de la ley y no está obligado por la ley que ha dado. Dios sabe lo que es apropiado y lo que es
capaz de satisfacer su justicia. Él mismo ha designado un fiador y está satisfecho con su fiador. "Este es
mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd" (Mateo 17:5). El Fiador, Jesucristo, debido a su
divinidad, 1) es Señor de su propia vida, 2) tiene poder para entregar su vida y volver a tomarla (Juan
10:18), lo que le permite resucitar y trascender el propio pago,172 3) se convirtió voluntariamente en
Fiador (Heb 10:7), siendo esta su voluntad y su placer, y 4) es capaz, en virtud de su muerte, de conceder
la vida eterna a una multitud excepcionalmente grande. De este modo, Dios queda satisfecho y los
elegidos se reconcilian con Él. "Pues si, siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de
su Hijo..." (Rm 5,10); "Porque al Padre le agradó... haber hecho la paz

172
El holandés dice lo siguiente: "...en de betaling te boven komen."

mediante la sangre de su cruz, para reconciliar consigo todas las cosas..." (Col 1:20).
Así, hemos establecido claramente que un fiador puede satisfacer a un pecador. ¿Cómo puede alguien
considerar esto como cruel, ya que todo esto da testimonio de voluntad y bondad? Habría sido cruel que
Dios sometiera a un Jesús santo e inocente a tan espantoso dolor, ansiedad y muerte si no lo hubiera
designado como Fiador para liberar a otros en virtud de su satisfacción, sino que simplemente lo hubiera
hecho un ejemplo de mansedumbre. Los que se oponen de esta manera se enfrentan y argumentan contra
la verdad, y acusan a Dios de crueldad.
Objeción 2: en Dt 24,16 se lee: "Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos morirán por los
padres", y en Ez 18,4: "El alma que peca, muere".
Respuesta: (1) En estos textos no se hace referencia a un fiador o a una muerte en nombre de otra
persona para librarla (siendo éste el tema en cuestión), sino a la muerte por los pecados de otra persona,
relacionando así sus pecados con el castigo de este individuo. Por lo tanto, estos textos no son aplicables
aquí.
(2) Dios prohíbe al hombre matar a una persona por el pecado de otra. Sin embargo, sigue siendo
soberano y por eso castiga a los padres en sus hijos, lo que resulta mucho más doloroso que si uno tuviera
que soportar este castigo él mismo: "visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos" (Éxodo 20:5).
(3) Los hijos son tan pecadores como todos los demás hombres y, por lo tanto, son dignos del castigo
temporal y eterno. Por lo tanto, Dios no comete ninguna injusticia cuando derrama su ira sobre ellos con
motivo del pecado de otra persona, ya sean padres, gobiernos o cualquier otra persona con la que estén
relacionados. Sin embargo, Dios declara que en casos específicos y en ciertas ocasiones no lo hará,
331
especialmente si los hijos no siguen los pasos de sus padres. Cuando los piadosos son objeto de juicios
generales sobre una nación debido a los pecados de sus habitantes, tales juicios no son sino castigos
paternales sobre ellos.
Los requisitos necesarios para ser fiador de los pecadores
Habiendo llegado a la conclusión de que sin hacer daño a la justicia de Dios es posible que un fiador
satisfaga por otro, hay que preguntarse: "¿Dónde se puede encontrar un fiador tan cualificado?" No es
posible que todo el mundo se convierta en fiador de otro, ni siquiera en lo que se refiere a la deuda
monetaria, y los que son capaces de ser fiadores a menudo no están dispuestos.
Si nos dirigimos a nuestro prójimo, debemos concluir que es como

miserable como todos los demás. Ni siquiera puede darse satisfacción a sí mismo. Él, siendo incapaz de
agotar el castigo eterno, tendría que someterse eternamente a él. No estaría dispuesto a ser condenado
eternamente en nombre de otra persona. No puede cumplir la ley ni por sí mismo ni por otra persona,
aunque su santidad fuera superior a la de la otra persona. Sí, aunque fuera perfecto en virtud de la
perfección de otra persona, esto sólo le beneficiaría a él mismo. Tal seguridad tampoco sería aceptable
para Dios. ¡Qué miserable será el resultado para los que miran al hombre!
Al dirigirnos a los ángeles nos enfrentamos a una naturaleza totalmente diferente. La naturaleza que
ha pecado es punible y debe soportar ella misma el castigo. La naturaleza humana fue sometida a la ley,
fue amenazada con el castigo, y ha transgredido, de modo que nadie más que Aquel que tiene esa misma
naturaleza humana puede ser garante. Los ángeles también son finitos, y por lo tanto no pueden superar el
castigo infinito. Lo que son, lo son para sí mismos, y no pueden comunicar a otros lo que pertenece a su
naturaleza ni revestir a otros de perfección. No hay, pues, ninguna expectativa por parte de éstos.
Para ser fiador, hay que tener las cuatro cualidades siguientes: Debe 1) ser muy hombre, haber
procedido del hombre;
2) ser un hombre santo; 3) ser muy Dios, y 4) ser Dios y hombre
unidos en una sola persona. En primer lugar, el fiador debe ser
muy hombre.
(1) Esto se debe a que: a) la ley fue dada al hombre, la cual requiere principalmente que el hombre
sirva a Dios con cuerpo y alma, y ame a Dios y a su prójimo; b) el hombre fue amenazado con la muerte
en caso de desobediencia y se le prometió la felicidad en caso de obediencia perfecta; y c) el hombre
realmente transgredió, siendo así sujeto a la muerte. Para que el hombre volviera a obtener la felicidad, era
necesario que surgiera alguien de entre las filas humanas que soportara plenamente el castigo debido al
pecado y cumpliera perfectamente la ley impuesta.
(2) La Escritura lo dice muy claramente. "Así que, por cuanto los hijos participan de la carne y de la
sangre, él también participó de lo mismo, para destruir por medio de la muerte al que tenía el poder de la
muerte, es decir, al diablo" (Heb 2,14). La encarnación y el estar bajo la ley se unen, confirmando que
nadie puede estar bajo la ley si no es hombre. "... Dios envió a su Hijo, hecho de mujer, hecho bajo la ley"
(Gal 4,4).
Estos textos, así como la naturaleza del tema, indican que la Fianza no sólo tenía que ser hombre, sino
también hombre procedente de hombre. El fiador Jesucristo es llamado la semilla de la mujer, de
Abraham,

de David, de María y, por tanto, de "los padres... en cuanto a la carne" (Rom 9,5). Si otra naturaleza
humana hubiera sido creada de nuevo, ya sea de la tierra o de la nada, tal hombre, teniendo simplemente
una naturaleza similar, no podría ser fiador, al no tener la naturaleza idéntica. Tal hombre no habría
transgredido, y por lo tanto tampoco podría soportar el castigo. El fiador tenía que salir de la naturaleza
humana que había pecado.
En segundo lugar, el fiador debe ser un hombre santo; de lo contrario,
(1) esta naturaleza no pudo ser asumida en unión con la Persona del Hijo de Dios, pues Dios no puede
unirse a algo que es pecaminoso;
(2) Estaría obligado a sufrir por sí mismo, y su sufrimiento no podría beneficiar a los demás;
332
(3) Su sacrificio estaría contaminado, no podría ser agradable a Dios ni procurar la eliminación del
pecado;
(4) No podría revestir a otros de santidad, estando Él mismo sin ella;
(5) No podría acercarse a Dios para interceder por los elegidos, porque Dios no escucha a los
pecadores;
(6) En efecto, todas las razones mencionadas anteriormente, que evidencian que la justicia de Dios
debe ser satisfecha tanto por la asunción del castigo como por la obediencia perfecta, confirman que el
Fiador debe ser un hombre santo.
(7) La Escritura lo dice muy claramente. "Porque tal sumo sacerdote se nos hizo, que es santo,
inocente, sin mancha, apartado de los pecadores... que no tiene necesidad de ofrecer cada día... sacrificio,
primero por sus propios pecados, y luego por los del pueblo" (Heb 7:26-27).
En tercer lugar, el fiador debe ser muy Dios:
(1) De lo contrario, Su sufrimiento no tendría eficacia y valor infinitos. Si el castigo eterno tenía que
ser sufrido en su duración, Su sufrimiento no podía concluir ni ser exhaustivo, y por lo tanto la
satisfacción tenía que ser hecha por tal sufrimiento que en eficacia y valor fuera equivalente a la duración
eterna. Esto sólo podía ser realizado por alguien que es infinito en sí mismo. Es cierto que la naturaleza
divina no hizo ni pudo sufrir; sin embargo, la Persona que sufrió en su naturaleza humana era Dios y, por
lo tanto, la eficacia y el valor de su sufrimiento eran coherentes con su condición de persona. No se trata
de una aceptación parcial, es decir, de aceptar una parte como representante del todo, pues eso no sería
una verdadera satisfacción, sino que equivaldría a una remisión sin pago. Esta eficacia y valor tampoco
son el resultado de tener respeto por su Persona, de modo que su sufrimiento como tal pudiera ser
aceptado como suficiente. Más bien, fue verdaderamente tal Persona, tal eficacia y tal

valor. Fue una Persona infinita la que sufrió según su naturaleza humana, y por ello su sufrimiento fue de
eficacia y valor infinitos, "... habiendo obtenido para nosotros la redención eterna" (Heb 9,12).
(2) Para soportar la magnitud de la ira de Dios, su naturaleza humana necesitaba más fortaleza que la
que posee un hombre común; por lo tanto, su naturaleza divina tuvo que apoyar y fortificar su naturaleza
humana para que no sucumbiera bajo esta carga. (La capacidad de Dios para sostener a una criatura de tal
manera excede nuestra comprensión). Por eso leemos: "... Cristo, que por el Espíritu eterno se ofreció a sí
mismo sin mancha a Dios" (Heb 9:14).
(3) El Fiador, mediante la obediencia perfecta a la ley a la que el hombre está obligado, no sólo debía
revestir de su santidad a uno, sino a todos los elegidos. Un hombre finito, aunque fuera santo y no
estuviera sujeto a la ley (lo que no puede ser), no podría cumplir esto, pues en el mejor de los casos podría
hipotéticamente cumplir la ley por una sola persona. Sin embargo, como el Fiador debía cumplir la ley en
nombre de todos los elegidos, tenía que ser necesariamente muy Dios. Es cierto que una persona humana
está sujeta a la ley. Sin embargo, esto no es cierto para una Persona divina que asumió, no una persona
humana, sino una naturaleza humana. Como Persona divina, Él mismo no está sometido a la ley, pero
como Fiador se pone a sí mismo bajo la ley. Puesto que es infinito en su persona, su cumplimiento de la
ley proporciona una satisfacción suficiente y completa para todos los elegidos. Actus sunt sappositorium,
es decir, las obras son las personas que las realizan. Si una Persona infinita se somete a la ley, y una
Persona infinita cumple la ley como Fiador, el cumplimiento de esa ley es perfecto y suficiente. Por esta
razón, el fiador debía ser muy Dios.
(4) El Fiador tuvo que liberar realmente a los suyos del poder del diablo, liberarlos y hacerlos hijos de
Dios. Tenía que regenerarlos, llevarlos a Dios, guardarlos y darles la vida eterna; todo esto se requiere
para la salvación. Nadie puede lograr esto sino Aquel que es Dios mismo.
La cuarta cualidad del Fiador es que debía ser Dios y hombre unidos en una sola persona. La razón de
esto es obvia por lo anterior. Dios mismo no puede estar sujeto a la ley, ni sufrir y morir. El hombre al
someterse al sufrimiento y a la muerte, no podría sufrir exhaustivamente ni resucitar. Además, su
sufrimiento sólo beneficiaría a una persona. Por lo tanto, para que su sufrimiento y obediencia tuvieran
una eficacia eterna, y para que Él, con su sufrimiento y muerte, venciera sin la ayuda de nadie más (la
fianza tenía que ser ejecutada como tal), la Fianza tenía que ser necesariamente Dios y hombre en uno
333

Persona, descendiente de "... los padres... de los cuales, en cuanto a la carne, vino Cristo, que es sobre
todo, Dios bendito por los siglos" (Rom 9,5).
Jesucristo: la garantía divinamente designada
Ahora queda por mostrar quién es esta garantía. Es Jesucristo. En vista de su cargo, el fiador tiene
varios nombres.
Se llama:
(1) La garantía, ya que se da a sí mismo como sustituto del pecador, eliminando su culpa y
asumiéndola como si él mismo hubiera incurrido en ella. Lleva el castigo debido por el pecado y cumple
la ley. Leemos de esto en Heb 7:22 y en Jer 30:21, "Porque ¿quién es éste que compromete su corazón173
para acercarse a mí? dice el Señor";
(2) Mediador, porque reúne, une y satisface tanto a Dios como al hombre. Elimina de ambas partes lo
que impediría el acercamiento, satisfaciendo la justicia de Dios y cambiando al hombre de reacio a
dispuesto, haciéndolo deseoso y orante y haciéndolo venir. "Porque hay ... un solo Mediador entre Dios y
los hombres, Cristo Jesús hombre" (1 Tim 2,5); "Jesús el Mediador de la nueva alianza" (Heb 12,24);
(3) Libertador, porque libera de todo lo que hace al hombre miserable. "De Sión saldrá el Libertador"
(Rom 11,26);
(4) Salvador, porque realmente imparte al hombre todo lo que puede hacerle feliz de forma eterna y
perfecta (cf. Mt 1:21; Lc 2:11);
(5) Profeta, Sacerdote, Rey, Goel, Novio y Emanuel. Cada nombre tiene su propio propósito específico.
No es necesario demostrar a los cristianos que el Señor Jesús es Cristo, el Mesías prometido, siendo a
la vez Fiador y Salvador. Nació en Belén de la Virgen María. Predicó por toda la nación judía, realizó
innumerables milagros, fue crucificado por Poncio Pilato en la colina del Gólgota, cerca de Jerusalén,
resucitó al tercer día y ascendió al cielo después de cuarenta días. Todos los cristianos lo reconocen. Sin
embargo, es beneficioso, y también aviva y fortalece la fe, observar con qué precisión se han cumplido en
Cristo todas las profecías y tipos. Por esta razón, nos centraremos brevemente en algunas de ellas.
En primer lugar, consideremos el marco temporal en el que debía nacer el Mesías.
(1) Sería cuando la tribu de Judá siguiera plenamente intacta según su genealogía. "No se apartará el
cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Silo" (Gn 49:10). La palabra (shebet)
significa "tronco", "palo" o

El Statenvertaling dice lo siguiente: "Wie is hij, die met zijn hart borg worde?"; es decir, "¿Quién es el que ha
173

comprometido su corazón para convertirse en fiador?".

"bastón". Dado que los reyes tenían un bastón -uno más adornado que el otro-, significa (aunque no
frecuentemente) "cetro". Su significado más común es el de "genealogía", por el que uno puede demostrar
su ascendencia, y de qué familia noble (como Judá, Rubén o Leví) ha descendido. Soy de la opinión de
que la palabra schebeth significa aquí "genealogía" y en este texto significa, por tanto, que Judá seguirá
teniendo una genealogía bien definida y que su tribu no se mezclará con otras tribus o naciones. Su
genealogía se mantendrá completamente hasta que venga Silo, el Mesías. Esto era necesario para que se
supiera que el Mesías, que tenía que salir de Judá, efectivamente salió de Judá. Si se sostiene que las otras
tribus también se conservaron íntegramente, respondo que las diez tribus, en gran medida, se habían
mezclado internamente, de modo que sólo unos pocos aquí y allá sabían a qué tribu pertenecían. Ana era
de la tribu de Aser, y Pablo era de la tribu de Benjamín. Sin embargo, esto no tiene ningún peso, incluso si
todas las tribus en el momento del nacimiento de Cristo se hubieran conservado en su totalidad. Judá tenía
que ser preservada en su totalidad y fue preservada en su totalidad hasta la venida de Cristo. "Porque es
evidente que nuestro Señor surgió de Judá" (Heb 7:14).
Si se quiere interpretar la palabra "cetro" como una referencia al gobierno real del Mesías, me resulta
difícil conciliarlo con el texto. En primer lugar, dicho gobierno real no estuvo asociado a la tribu de Judá
hasta la época de David, antes de la cual reinó Benjamín en la persona de Saúl. Aquí leemos que el
schebeth no se apartará de Judá, lo que indica que el Mesías ya estaba presente en Judá como tronco y en
334
sus hijos que ya eran como ramas en él. Sin embargo, el gobierno real no estaba todavía asociado a Judá.
Lo que no existe no puede partir.
En segundo lugar, el cetro se había alejado de Judá mucho antes de la venida del Mesías. En ese
momento estaban sujetos a un soberano extranjero, el emperador. Además de esto, Israel tenía que ser
separado de Judá antes de que el Mesías viniera. "Quita la diadema, y quita la corona ... la derribaré, la
derribaré, la derribaré; y no será más, hasta que venga aquel cuyo derecho es; y yo se la daré" (Ez 21:26-
27). Siendo este el caso, ¿cómo se puede sostener que el gobierno real no se apartaría de Judá hasta que
viniera Silo, el Mesías? Sin embargo, si se entiende que la palabra "cetro" se refiere a la genealogía, la
cuestión se aclara de inmediato. Esta genealogía seguía intacta en el momento del nacimiento de Cristo.
Así lo confirman las genealogías de José y María

en Mateo 1 y Lucas 3. Esta genealogía partió de Judá poco después, hecho que se mantiene hasta nuestros
días.
(2) El Mesías tenía que venir cuando el segundo templo todavía estaba en pie. "Una vez, es un poco
de tiempo, y haré temblar los cielos, la tierra, el mar y la tierra seca; y haré temblar a todas las naciones, y
vendrá el deseo de todas las naciones; y llenaré esta casa de gloria" (Hag 2:6-7); "Y vendrá súbitamente a
su templo el Señor a quien buscáis, el mensajero del pacto, a quien deseáis vosotros" (Mal 3:1). No se
puede negar que esta casa, este templo, debe entenderse referido al segundo y no al primer templo, pues
ambos profetas profetizaron después de la cautividad babilónica, durante y después de la construcción del
segundo templo. El segundo templo como tal era muy inferior al primero. Los ancianos que habían visto
el primer templo lloraron cuando vieron los cimientos del segundo, por ser tan inferior al primer templo
(Esdras 3:12). Echaron de menos varias cosas en el segundo templo que hicieron que el primero fuera tan
glorioso. Sin embargo, este segundo templo estaría lleno de gloria, y esta gloria consistiría en el hecho de
que el Mesías, como el cumplimiento de todos los tipos, vendría a este templo. El Señor Jesús, el deseo de
todas las naciones, vino a este templo, como lo confirman todos los escritores evangélicos. Este segundo
templo fue destruido cuarenta años después de su sufrimiento y muerte. El Señor Jesús es, pues, el
Mesías.
(3) El Mesías tenía que venir después de setenta semanas (una semana representa siete años), por lo
tanto cuatrocientos noventa años, después de la revelación a Daniel. "Desde la salida de la orden [es decir,
la orden de Ciro en Esdras 1:1-2] de restaurar y edificar Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete
semanas, y sesenta y dos semanas; la calle será reedificada, y el muro, aun en tiempos difíciles" (Dan
9:24-25). Precisamente en ese tiempo nació el Señor Jesús.
En segundo lugar, el lugar donde debía nacer el Mesías era Belén. "Pero tú, Belén Efrata, aunque seas
pequeña entre los millares de Judá, de ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel" (Miq 5:2). Esto
se ha cumplido en el nacimiento de Cristo (Lucas 2:4, 6-7).
En tercer lugar, la familia de la que debía nacer el Mesías era Judá. "El cetro no se apartará de Judá, ...
hasta que venga Silo" (Gn 49:10). También tenía que salir de la casa de David. "Y cuando se cumplan tus
días y duermas con tus padres, levantaré después de ti a tu descendencia, que saldrá de tus entrañas, y
estableceré su reino" (2 Sam 7,12). Por esta razón, el Mesías es llamado frecuentemente "David" (cf. Os
3,5).

Esto se ha cumplido en Cristo. "Pues es evidente que nuestro Señor surgió de Judá" (Heb 7:14); "... y el
Señor Dios le dará el trono de su padre David" (Lucas 1:32). El hecho de que María fuera prima de Isabel,
la esposa del sacerdote Zacarías, no niega que María fuera de la tribu de Judá.174 A los levitas, al no tener
herencia, se les permitía tomar esposas de todas las tribus; sí, a todas las hijas sin herencia se les permitía
casarse con otras tribus, por lo que es muy posible que Isabel fuera de Judá. La ley que prohibía el
matrimonio con otras tribus se refería sólo a las hijas en cuyas familias no había descendencia masculina.
Como la herencia era suya, no podían casarse con otra tribu, para que no se mezclaran las posesiones de
las tribus.
En cuarto lugar, el Mesías tenía que nacer de una virgen. "He aquí que la virgen concebirá y dará a luz
un hijo" (Isaías 7:14). No podía ser de la semilla de un hombre -para que pudiera nacer sin pecado
335
original-, sino que tenía que ser de la semilla de la mujer (Gn 3:15). Nuestro Señor Jesús fue el fruto del
vientre de María (cf. Lucas 1:42; Mateo 1:18).
En quinto lugar, el Mesías tenía que ser Dios. "Tu trono, oh Dios, es por los siglos de los siglos: ... por
eso Dios, tu Dios, te ha ungido" (Sal 45:6-7); "... y este es su Nombre por el que será llamado: EL
SEÑOR NUESTRA JUSTICIA" (Jer 23:6). Nuestro Señor Jesús es muy Dios (1 Juan 5:20).
En sexto lugar, el Mesías debe ser profeta, sacerdote y rey. Debe ser un profeta. "El Señor tu Dios te
suscitará un profeta de en medio de ti" (Dt 18,15). Este es el Señor Jesús, hecho que se deduce de todos
los sermones que predicó, así como de las declaraciones de los escritores de los evangelios. "... Jesús de
Nazaret, que era un profeta poderoso en obra y palabra" (Lucas 24:19). Debe ser un Sacerdote. "Tú eres
sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec" (Sal 110,4). Esto se refiere a Cristo, que es "un
sumo sacerdote misericordioso y fiel" (Heb 2:17). Él debe ser rey. "Pero he puesto a mi rey sobre mi santo
monte de Sión" (Sal 2:6). Esto también se refiere a Cristo, pues Él es el "REY DE REYES" (Ap 19:16).
En séptimo lugar, el Mesías realizaría muchos milagros, como se registra a lo largo de Isa 35. El
cumplimiento de esta profecía se registra en todos los escritores de los evangelios.
174
En neerlandés esta frase sigue, "want zusters kinderen zijn ook nichten". à Brakel añade esta afirmación ya que la palabra
neerlandesa "nicht" tiene un doble significado en español. "Nicht" puede traducirse como "prima" o "sobrina". Como la
aclaración que se pretende con esta frase no es necesaria en español, se ha omitido la frase en la traducción.

En octavo lugar, el Mesías cumpliría todos los tipos, sufriría y moriría como se registra en todo el
capítulo cincuenta y tres de Isaías. El cumplimiento de esta profecía es registrado por todos los escritores
de los evangelios. También leemos en 1 Cor 5,7: "Porque también Cristo, nuestra Pascua, es sacrificado
por nosotros".
En noveno lugar, los gentiles creerían en el Mesías. "Y a Él será la reunión de los pueblos" (Gn
49:10); "... el deseo de todas las naciones" (Hag 2:7). Los gentiles nunca creyeron ni siguieron a nadie de
la nación judía; sin embargo, sí creen en el Señor Jesús, el Hijo de Judá y David. Desde su ascensión esto
ha ocurrido con una eficacia tan poderosa que el nombre de Jesús es glorioso y precioso en todo el
mundo.
En décimo lugar, el Mesías haría que cesara todo el culto ceremonial. El templo tenía que ser
derribado, Jerusalén tenía que ser destruida, la nación judía tenía que ser dispersada y vagaría entre los
gentiles en deshonra por un largo período de tiempo. "Y el pueblo del príncipe que vendrá destruirá la
ciudad y el santuario; y ... Él (es decir, el Mesías) hará cesar el sacrificio y la ofrenda" (Dan 9:26-27);
"Porque los hijos de Israel permanecerán muchos días sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin
imagen, y sin efod y sin terafines" (Os 3:4). Todo esto se cumplió poco después de los días de Cristo, y
sigue cumpliéndose hasta este mismo día. Nuestros corazones están plenamente establecidos y asegurados
de que "... Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y que creyendo tenéis vida por su Nombre" (Juan 20:31).
Sin embargo, los judíos no perciben esto todavía, y continuarán endureciendo sus corazones hasta que el
Redentor salga de Sión para apartar la impiedad de Jacob.
Exhortación a centrarse en la necesidad de satisfacción del pecador
De este modo, hemos expuesto ante ustedes la médula del Evangelio, es decir, la necesidad de la
satisfacción por medio de la garantía de Jesucristo. Quien se equivoque aquí, se equivocará para su
condenación eterna. Por lo tanto, tómenlo a pecho. Sabéis que sois pecadores y que cometéis pecados. Sin
embargo, ¿eres realmente consciente de ello? ¿Tienes la profunda impresión de que todo pecado es
merecedor de la muerte, y si esto empieza a inquietarte un poco, qué emoción te genera?
(1) Tal vez estés evitando esta convicción, desviándote con otros pensamientos y actividades, ya que
tal convicción te roba el descanso. Sin embargo, ten en cuenta que una y otra vez te resistes al Espíritu
Santo que obra tales convicciones en ti, y así rehuyes repetidamente el cielo mismo. Es como si dijeras:
"No quiero salvarme; el camino al cielo no me gusta y es de

poco valor para mí. Si no puedo salvarme de otra manera, pues que así sea". Pobre hombre; ¿de qué otra
manera te salvarás? ¡Qué terrible será para ti contemplar esto en el infierno! Entonces dirás: "Qué
obstinado y malvado fui al hacer oídos sordos a todos los golpes de mi corazón, incluso resistiéndolos. ¿A
336
quién engañé sino a mí mismo? Entonces podría haberme salvado, pero no quise; ahora es eternamente
tarde, y estoy eternamente condenado. Ay, ay de mí!" Por lo tanto, presta atención: Si alguna vez eres
condenado por dentro, si tu corazón te golpea a causa de tu pecado, si estás aterrorizado por la ira de Dios
y la perspectiva de la condenación eterna, considéralo como una bendición inexpresable. Abre tu corazón
y exclama: "¡Habla, Señor, que oigo! Señor, ¿qué quieres que haga? No dejes de tratar conmigo ni
permitas que pase esta convicción. Deja que progrese dentro de mí hasta que encuentre gracia a tus ojos y
me convierta".
(2) Tal vez vayas en la dirección equivocada cuando estás convencido del pecado y del juicio. Tal vez
ignoras la justicia de Dios y el saber que es imposible ser salvado sin una perfecta satisfacción por la
carga del castigo, y sin una perfecta santidad. Por lo tanto, buscas ser salvado por el hecho de que te
afliges por tus pecados y tu condición, y piensas por ti mismo: "Oraré a Dios por misericordia; me
arrepentiré y haré todo lo posible por dejar de pecar; asistiré a la iglesia con más frecuencia; iré a la Cena
del Señor; leeré la Palabra de Dios; daré limosna; haré bien a mi prójimo; viviré una vida decente; ya no
me emborracharé, ni bailaré, ni jugaré; seré justo en mi trato y en mi caminar; y entonces espero que por
todo esto Dios será bondadoso conmigo. Más que esto no puedo hacer". Pobre hombre, esta es la red en la
que el diablo atrapa a los hombres por miles y los arrastra al infierno. Esta es la forma en que una multitud
de personas se engaña a sí misma tan miserablemente y se apresura hacia la destrucción eterna, algo de lo
que no se dará cuenta hasta que sea demasiado tarde. Aquí se aplica el proverbio de Salomón: "Hay un
camino que al hombre le parece correcto, pero su fin son caminos de muerte" (Prov 16,25).
En nombre de Dios os declaro que Dios no perdonará ni un solo pecado sin castigarlo tanto temporal
como eternamente, algo que hemos demostrado más arriba que es innegablemente cierto. Considera este
asunto con atención hasta que percibas y sientas que es la verdad. Si luego procedes a orar a Dios, deja
que esta verdad te enfrente en primer lugar. Sé consciente de que Dios es un fuego consumidor para el
pecador: Él cierra su oído contra ti y te desecha. Entonces te hundes en la desesperación y piensas así:
"Mis pecados son una realidad, y Dios no escucha al pecador, ni puede el justo Juez estar satisfecho con

nada más que el castigo temporal y eterno por el pecado. ¿Qué debo hacer? No hay absolutamente
ninguna esperanza para mí. No puedo dar satisfacción, sino que estaré eternamente sujeto al castigo, pues
mi sufrimiento actual no dará satisfacción". Permanece en tal estado de perplejidad hasta que mires fuera
de ti mismo y tomes conciencia de un camino en el Fiador Jesucristo; hasta que ese camino se vuelva
precioso para ti, huyas a ese camino y busques la salvación en ese camino. Al hacerlo, encontrarás.
Tan imposible es para ti soportar el castigo y satisfacer por tu culpa, como imposible es para ti
convertirte. El hombre se imagina en su corazón que es capaz de hacer algo por sí mismo, y por eso no se
preocupa mucho por su estado. Se imagina vanamente que el asunto está en su mano, y que un día se
dedicará a convertirse. De este modo se anima y el dolor de conciencia disminuye un poco al tomar la
resolución de que se convertirá, ya que ahora tendrá lugar. Por eso se molesta consigo mismo cuando no
actúa de acuerdo con su resolución, pensando que todavía hay mucho bien que encontrar en sí mismo que
le permitiría ser firme y ejercer su voluntad de manera correcta para convertirse. Aunque no pueda hacer
una satisfacción perfecta, Dios estará satisfecho con ella; y aunque no pueda ganarse el cielo con ella,
Dios se conmoverá con sus esfuerzos y le concederá el cielo de todos modos. Con estas nociones tal
persona, al no estar en el camino correcto, viaja a su destrucción eterna.
Ya hemos demostrado anteriormente que el hombre es totalmente incapaz de convertirse a sí mismo.
Permíteme que te dé a conocer tu incapacidad, así como que el hecho de que te abstengas del mal y hagas
el bien no tiene ningún valor ante Dios. Permítame transmitirle brevemente lo que es la verdadera
conversión.
Algunos piensan que la conversión consiste en abstenerse de cometer pecados graves y en realizar
algunas obras buenas. La conversión, sin embargo, es un cambio completo del hombre en lo que respecta
a su estructura espiritual, su intelecto, su voluntad, sus pensamientos, sus palabras y sus obras. Este
cambio puede compararse con el de un ciego de nacimiento que recibe la vista, el de un sordo que puede
oír, el de u n mudo que puede hablar o el de un paralítico que puede moverse. El Espíritu Santo es dado a
la persona que se va a convertir, quien, habiendo hecho su residencia en el alma, le revela cuán
337
contaminada está desde toda perspectiva, haciendo que el alma se deteste y aborrezca a sí misma, se llene
de vergüenza, se humille y se quede perpleja respecto a su condición. Además, el Espíritu Santo revela al
alma que Dios es

santo, majestuoso, justo, bueno y un Dios de verdad. Revela al alma la necesidad y la plenitud del
Mediador y le hace comprender cómo puede reconciliarse y unirse a Dios. Él obra el amor y el temor por
Dios y la obediencia hacia él. Cuán precioso se vuelve esto para el alma, haciendo que se entregue al
Mediador Jesús, para recibir estos asuntos de Su plenitud. Esto produce pena y dolor por el hecho de que
el alma se aferra a todo lo que está ante los ojos y se aferra al pecado, tanto a los pecados grandes como a
los pequeños, tanto a los externos como a los internos. Ahora percibe y es consciente de todos estos
pecados de los que antes no se daba cuenta. Tal alma ahora busca ejercer la comunión con Dios y desea
estar cerca de Él. El alma está alegre o triste en relación a si está lejos o cerca de Dios. Su disposición es
una en la que da la espalda al mundo y al pecado, aunque a menudo se vea atrapada por ellos. Vive
centrado en Dios, y aunque todo sea oscuridad, busca en Él luz, vida, espiritualidad, consuelo, fuerza para
luchar contra el pecado, así como santidad. Un alma así no se satisface con el mero desempeño. Sabe que
debe realizar buenas obras, pero desea hacerlo por fe, en unión con Cristo, y por medio de Él hacia Dios,
haciéndolo en la presencia del Señor por amor a Dios, en el temor de Dios, en obediencia a Dios, y con
negación del yo. Se aflige mucho por los motivos ulteriores que percibe en su interior. Aborrece no sólo
las compañías pecaminosas, sino también todo lo que pertenece a la vida civil y natural. Sus deseos, por el
contrario, son hacia la piedad y prefiere ser despreciado y oprimido con los piadosos que obtener riquezas
y gloria con los demás.
Esta es sólo una breve exposición sobre la conversión, que se estudiará de forma mucho más exhaustiva
en el capítulo
31. ¿Qué piensa usted? ¿Eres capaz de conseguirlo? Inténtalo una vez. Examina tu conducta de un día por
lo que se acaba de decir. Haced todo lo posible y luego observad si sois capaces de comportaros de esa
manera. Seguramente experimentarás que no puedes dar ni un solo paso en esa dirección y que te es
imposible lograr el comienzo mismo de la vida espiritual. Percibirás que tu conducta es deficiente.
Concéntrese durante algún tiempo en esta verdad hasta que pierda el valor en su interior y se sienta
destituido, impotente y sin esperanza. Además, si has hecho algún progreso, date cuenta de que la
espiritualidad que necesitas seguirá faltando, de modo que tu conducta no puede ser aceptable para Dios
ni mover a Dios a mirarte para salvarte, lo cual se ha demostrado. Tal es la miseria y la desesperanza de tu

condición. No puedes satisfacer la justicia de Dios soportando el castigo. Tal santidad no se puede obtener.
¡Oh, que estuvieran realmente destituidos y perplejos! Entonces habría esperanza para su salvación, no
por su perplejidad, sino porque hay una garantía para esos perplejos: Jesucristo, cuya voz suena: "Venid a
mí todos los que estáis fatigados y cargados, y yo os haré descansar" (Mateo 11:28). A ustedes que están
perplejos, sin esperanza, destituidos y atribulados, les anuncio que hay un Salvador, un Salvador
desconocido para los paganos. Aunque saben que hay un Dios, no saben que hay un Salvador y una
Garantía que se anuncia entre nosotros. Este Fiador te llama, te invita y te promete salvarte si vienes a Él.
Por tanto, alégrate de tan bendita realidad. Busca fuera de ti mismo, acude a Él, recíbelo por la fe y
sálvate.

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CAPÍTULO
DIECIOCHO
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La divinidad, la encarnación y la unión de dos naturalezas en la persona de Nuestro Señor Jesucristo

En el capítulo anterior hemos mostrado que el Mediador debía cumplir cuatro condiciones. Debe ser 1)
muy Dios, 2) muy hombre fuera del hombre, 3) un hombre santo, y 4) Dios y hombre en una sola persona.
También hemos demostrado que el Señor Jesucristo es esta Garantía y Mediador. Por lo tanto, también es
338
esencial que estas cuatro condiciones se cumplan en Cristo Jesús.
En primer lugar, queremos afirmar que sólo hay un Dios, y no dos o tres dioses. No hay un Dios
inferior ni superior. Dios es superior a todas las criaturas, pero esto no es cierto en referencia a otro dios,
porque no hay otro dios. "Porque aunque haya quienes se llamen dioses... para nosotros no hay más que
un solo Dios" (1 Cor 8,5-6).
En segundo lugar, afirmamos que este único Ser divino subsiste en tres Personas independientes: el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. "Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y
el Espíritu Santo" (1 Juan 5:7).
En tercer lugar, afirmamos que estas tres Personas no están separadas del Ser divino ni entre sí. No
hay más que un solo Dios. "... y estos tres son uno" (1 Juan 5:7).
En cuarto lugar, afirmamos que estas tres personas son distintas, de modo que una Persona no es
idéntica a otra. Cada Persona es una Persona diferente, y sin embargo no es un Dios diferente. "Otro
Consolador (Juan 14:16) ... que yo os enviaré del Padre" (Juan 15:26).
En quinto lugar, afirmamos que cada Persona es el único y verdadero Dios.
El Señor Jesucristo es muy Dios
En primer lugar es necesario mostrar que el Señor Jesús es muy Dios.

Los socinianos y los anabaptistas lo niegan. Nosotros, sin embargo, sostenemos esto como un principio
principal de la religión cristiana. Esto es evidente en todos los textos de prueba por los que estamos
convencidos de que Jehová es Dios. Demostraremos que Jehová es Dios por el hecho de que,
(1) En todas las Escrituras se le llama Dios. Es indudable que siempre que se llama Dios a Jehová no
se hace referencia a los ángeles o a las autoridades, sino al Dios eterno;
(2) Es eterno, infinito, omnisciente y omnipotente;
(3) Él ha creado el cielo y la tierra y sigue sosteniendo y gobernando los mismos;
(4) Debe ser honrado, adorado, creído, temido y servido.
No hay nadie que se atreva a poner en duda estas pruebas. Siendo estas pruebas una certeza absoluta,
el Señor Jesús es por lo tanto muy Dios, ya que hay abundante testimonio en las Escrituras de que estos
cuatro asuntos son declarados en referencia a Él. Por lo tanto, es blasfemo si uno se atreve a negar que el
Señor Jesús es Dios mismo, y sugerir que simplemente se le llama Dios por su concepción milagrosa, su
misión en este mundo, el amor de Dios hacia Él, sus milagros, su ministerio, su resurrección de entre los
muertos y su glorificación. Ninguna de estas cosas lo hace divino. Son las pruebas de su divinidad y no el
fundamento de la misma.
Que Cristo es el Dios verdadero y eterno es, por tanto, evidente a partir de las cuatro pruebas
mencionadas.
En primer lugar, se refiere a Él como Dios en toda la Escritura, y el contexto de estas referencias es tal
que se silencian todos los argumentos evasivos.
(1) Sólo considera estos textos: "Por eso Dios, tu Dios, te ha ungido con óleo de alegría más que a tus
compañeros" (Sal 45:7).175 Que esta referencia inicial a Dios se relaciona con el Señor Jesús es evidente
cuando leemos: "Pero al Hijo le dice: Tu trono, oh Dios, es por los siglos de los siglos: ... por eso Dios, tu
Dios, te ha ungido" (Heb 1:8-9).
Sin duda, tu Dios se refiere al Dios verdadero y eterno. ¿Cómo se puede confirmar esto? La respuesta
es que aquí se le llama expresamente Dios. Asimismo, el Señor Jesús, también es llamado aquí Dios al
igual que el Padre: por tanto, es el Dios eterno y verdadero.
(2) Añade a éstos los textos en los que se le llama Jehová. En todas las Escrituras este nombre no se
atribuye ni puede atribuirse a nadie más que al Dios eterno y verdadero, una verdad que ya hemos
confirmado en el capítulo tres. El hecho de que el Señor Jesús sea llamado Jehová se confirma, por
ejemplo, en Jer 23:5-6,

El Statenvertaling dice lo siguiente: "Daarom heeft U O God! uw God gezalfd", es decir, "Por eso Tú, Oh Dios! has sido
175

ungido por tu Dios".

339
donde leemos: "Levantaré a David un renuevo justo... y este es su nombre con el que se le llamará: EL
Señor (es decir, Jehová) NUESTRA JUSTICIA". Que el Señor Jesús es aquí llamado Jehová es
confirmado por el hecho de que Él es el Renuevo, el Rey de Sión, que es aquí llamado por este nombre.
Así, el Señor Jesús es el Dios verdadero y eterno.
(3) Añade a estos del Nuevo Testamento, Romanos 9:5, donde leemos: "De los cuales son los padres,
y de los cuales en cuanto a la carne vino Cristo, que es sobre todo, Dios bendito por los siglos". En el
contexto anterior no se menciona a Dios el Padre, sino sólo al Señor Jesús, y se dice que Él vino de los
padres en cuanto a la carne. Está más allá de toda controversia que la referencia aquí es al Señor Jesús y
su naturaleza humana. De la misma Persona se dice inmediatamente (como en un suspiro) que Él es Dios,
que ha de ser bendecido para siempre. Repito, como en un suspiro, porque nada separa estas dos
cláusulas, ni un punto, ni dos puntos, sino sólo una coma, sobre la que siguen las palabras oJ w\n (que es),
que siempre se refieren al antecedente y se refieren a quien acaba de ser mencionado. El Señor Jesús es,
pues, el Dios bendito por los siglos, siendo esta expresión una descripción del Dios eterno. "A quien sea la
gloria por los siglos". (Rm 11,36); "Digno eres, Señor, de recibir la gloria", etc. (Ap 4,11); "Dios es... para
ser tenido en reverencia por todos los que le rodean" (Sal 89,7); "Porque el Señor es un Dios grande... por
encima de todos los dioses" (Sal 95,3); "El Señor... es alto sobre todos los pueblos" (Sal 99,2).
(4) Esto también se confirma en 1 Juan 5:20, donde leemos: "Este es el Dios verdadero". Aquí no está
escrito que Él sea Dios, ni simplemente que sea verdaderamente Dios, sino que es el verdadero Dios, y
por tanto el único Dios. También se dice que Él es
(in forma) , εσ δεχιρ, en la forma de Dios (Fil 2:6), (la imagen expresa de la Persona de Su Padre) (Heb
1:3), y que el Nombre Jehová, es decir, la esencia de Jehová, está en Él (Ex 23:20).
Argumento evasivo: El uso de este nombre no puede ser la base para concluir la divinidad eterna de
Cristo, pues los gobernantes también son llamados dioses.
Respuesta: Cuando se les llama "dioses", el contexto es tal que se puede observar enseguida que el
nombre se contrapone a la existencia real (cf. 1 Cor 8,5-6). En tales descripciones se puede percibir a
primera vista que se trata de criaturas a las que se atribuyen dones especiales de Dios, como ocurre en el
Salmo 82,6. En el versículo 2 de este salmo la referencia es a los jueces impíos que son amenazados de
muerte en el versículo 7. Sin embargo, cuando se llama al Señor Jesús "Dios", se le llama Jehová, Dios
que debe ser alabado por siempre, el

verdadero Dios, la forma de Dios y la imagen expresa de la Persona de su Padre. Ni los ángeles ni las
autoridades se refieren a Dios en singular.
La segunda prueba de la divinidad del Señor Jesús se deduce de los atributos divinos que se le
atribuyen. El que es eterno, omnisciente y omnipotente, es el verdadero Dios. Esto es innegablemente
cierto. Puesto que todo esto se aplica al Señor Jesús, Él es por lo tanto muy Dios.
(1) La eternidad de Cristo se confirma en el siguiente texto: "Pero tú, Belén Efrata... de ti me saldrá el
que ha de ser gobernante en Israel; cuyas salidas son desde siempre, desde la eternidad" (Miq 5:2). Mateo
2:6 y Juan 7:42 confirman que esto se refiere al Señor Jesús, quien, según la carne, saldría de Belén. Esta
misma Persona era desde la eternidad. Por eso se le llama también el "Padre eterno" (Isaías 9:6), el que
existía "antes que Abraham" (Juan 8:58), y el "... Alfa y Omega, el principio y el fin... que es, que era y
que ha de venir" (Apocalipsis 1:8). Se trata de una descripción expresa de la eternidad, que sólo puede
atribuirse propiamente al Dios verdadero. "Y Abraham... invocó allí el nombre del Señor, el Dios eterno"
(Gn 21,33). Así pues, Cristo es el verdadero Dios.
(2) La omnisciencia de Cristo está confirmada por los siguientes textos: "... Yo soy el que escudriña
los riñones y los corazones" (Ap 2,23); "Y no tenía necesidad de que nadie diera testimonio del hombre,
porque sabía lo que había en el hombre" (Juan 2,25). Este es un atributo divino: "Porque Tú, sólo Tú,
conoces el corazón de todos los hijos de los hombres" (1 Reyes 8:39). Así pues, Cristo es el verdadero
Dios.
(3) La omnipotencia de Cristo está confirmada por los siguientes textos: "... el Todopoderoso" (Ap
1,8); "... según la obra por la cual puede incluso someter a sí mismo todas las cosas" (Flp 3,21). Sin
embargo, sólo Dios es omnipotente: "... el Señor Dios omnipotente reina" (Ap 19:6). Por tanto, Cristo es
340
el verdadero Dios.
La tercera prueba de la divinidad del Señor Jesús la deducimos de las obras divinas. El que ha creado
el cielo y la tierra, sostiene y gobierna todo, de sí mismo realizó milagros, regenera al hombre y resucita a
los muertos: Él es el verdadero Dios. Nadie lo niega (cf. Jer 10:11-13; Isa 44:25-28). Sin embargo, como
todo esto se aplica a Cristo, Él es, por lo tanto, el verdadero Dios.
(1) Juan 1:3 confirma que Cristo creó el mundo, pues leemos: "Todo fue hecho por Él (el Verbo); y
sin Él no se hizo nada de lo que se hizo". Cristo es el Verbo (vs. 1). La creación aquí no se refiere a la
regeneración, sino a la generación de todo de la nada. "Todas las cosas" -por lo tanto, nada

se excluye. Esto también se encuentra en Col 1:16-17, donde está escrito: "Porque por Él (la imagen del
Dios invisible) fueron creadas todas las cosas que están en el cielo y en la tierra... todas las cosas fueron
creadas por Él y para Él". Por medio de Él, es decir, no como medio o instrumento (pues incluso en ese
caso habría existido antes de la creación), sino por medio de Él como causa dinamizadora, ya que la
preposición "por" se refiere a la causa dinamizadora inicial. "Por Él... son todas las cosas" (Rom 11:36);
"... por Jesucristo, y Dios Padre..." (Gálatas 1:1). Todas las cosas son también para Él, lo que sólo puede
atribuirse a la causa inicial dinamizadora y no al instrumento. "... a Él son todas las cosas" (Rom 11,36).
(2) También es evidente que Cristo sostiene y gobierna todas las cosas. "Mi Padre trabaja hasta ahora,
y yo trabajo... porque todo lo que Él hace, eso también lo hace el Hijo" (Juan 5:17, 19). Cuando se afirma
que Él no puede hacer nada por sí mismo, a menos que vea al Padre hacerlas, esto se refiere al modo de
subsistencia y funcionamiento de las tres Personas en la Esencia divina, así como a su oficio mediador.
Considera también los siguientes textos: "En él consisten todas las cosas (Col 1,17)... sosteniendo todas
las cosas con la palabra de su poder" (Heb 1,3).
(3) Que Cristo realiza milagros por su propio poder es evidente "... salió de Él la virtud, y sanó a
todos" (Lucas 6:19); "... percibo que la virtud ha salido de Mí" (Lucas 8:46). Cuando los apóstoles
realizaban milagros, no lo hacían por su propio poder, sino por el poder de Cristo. "¿Por qué os
maravilláis de esto, o por qué nos miráis con tanta atención, como si por nuestro propio poder o santidad
hubiéramos hecho andar a este hombre? Y Su Nombre, por la fe en Su Nombre, ha hecho fuerte a este
hombre" (Hechos 3:12, 16); "... incluso por Él este hombre está aquí delante de vosotros sano" (Hechos
4:10).
(4) Que Cristo resucita a los muertos es evidente, "Porque como el Padre resucita a los muertos, y los
vivifica, así el Hijo vivifica a los que quiere". "Todos los que están en los sepulcros oirán su voz y
saldrán" (Juan 5:21, 28-29). Todo esto es obra sólo de Dios, y por lo tanto Cristo es el verdadero Dios.
La cuarta prueba la deducimos de su honor divino. Aquel que debe ser honrado de la misma manera
que el Padre -en cuyo Nombre se debe bautizar, al que se debe adorar, en cuyo nombre se debe creer y en
el que se debe confiar- es el verdadero Dios (cf. Is 42:8; Mt 4:10; Jer 11:5, 7). Todo esto se aplica al Señor
Jesús, y por lo tanto Él es el verdadero Dios. Esto es cierto:
(1) en referencia al honor: "Que todos los hombres honren al Hijo, como honran al Padre" (Juan 5:23);

(2) en referencia al bautismo: "...bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo"
(Mateo 28:19);
(3) en referencia a la adoración: "Y que todos los ángeles de Dios le adoren" (Heb 1:6); "La
bendición, el honor, la gloria y el poder sean para el que está sentado en el trono y para el Cordero por los
siglos de los siglos" (Ap 5:13);
(4) en referencia a la fe: "Creéis en Dios, creed también en mí" (Juan 14:1). Cuando leemos que Israel
creyó a Moisés (Éxodo 14:31), esto se refiere a la doctrina de Moisés, y que ellos creyeron que Moisés
había sido enviado por Dios. Cuando leemos que Israel fue bautizado a Moisés (Éxodo 14:22; 1 Corintios
10:2), esto significa que fue realizado por la mano de Moisés y por Su servicio;
(5) en referencia a la confianza: "Bienaventurados todos los que confían en Él" (Sal 2,12).
Cada una de estas pruebas es suficientemente contundente para creer en la divinidad del Señor Jesús.
Al considerar todas estas pruebas juntas, sólo podemos elevar nuestros corazones al Señor Jesús y
exclamar: "El Señor Jesús es Dios."
341
Objeción: Podría pensarse que algunos no pueden armonizar varias expresiones de la Palabra de Dios
con lo anterior. ¿Cómo debemos entender que se diga que Cristo 1) es menos que su Padre? "Porque mi
Padre es mayor que yo" (Juan 14:28); 2) no poder hacer nada por sí mismo (Juan 5:19); 3) recibir todo del
Padre (2 Pe 1:17; Mateo 28:18); 4) ser el siervo de Dios (Isa 42:1); 5) ser enviado del Padre (Juan 10:36);
6) orar al Padre (Heb 5:7); 7) distinguirse del Padre (Juan 17:3); 8) ser el primogénito de todas las
criaturas (Col 1:15); 9) y el principio de la creación de Dios (Ap 3:14)?
Respuesta: Estas dificultades se resolverán de inmediato cuando se considere:
(1) Cristo tiene dos naturalezas, y que algunas cosas sobre su persona se dicen sobre sus naturalezas.
(2) Considerar a Cristo en su naturaleza divina es un asunto completamente diferente a verlo en su
oficio y administración mediadora. Con respecto a esta última, se dice que es menos, que es un siervo, que
ora, que recibe y que ha sido enviado.
(3) Es distinto del Padre, pero no está separado de Él como Persona, y por tanto es coesencial con el
Padre. Juan 17:3 no niega la Divinidad de Cristo ni afirma que el Padre sea el único Dios a diferencia de
Cristo, sino que el Padre es el único Dios a diferencia de los ídolos. Igualmente el Hijo y el Espíritu Santo
son el único Dios. En este texto se distingue a Cristo de su

Padre en referencia a su oficio de mediador, una distinción que debe ser entendida para obtener la vida
eterna.
(4) Aunque se le llama el primogénito de todas las criaturas, nunca se le llama el primer creado. Es el
primogénito del Padre por generación eterna; en referencia a la criatura es el heredero de todas las cosas, y
como Mediador tiene el derecho de primogénito del Antiguo Testamento.
(5) Cuando se le llama principio de la creación, esto no debe entenderse en un sentido pasivo, como si
Él hubiera sido el primero en ser creado, sino en un sentido activo, habiendo creado todas las cosas, y
teniendo todas las cosas su origen en Él. Por tanto, todas las cosas deben terminar en Él, siendo Él su
origen.
El Señor Jesús, siendo Dios verdadero y eterno, ha asumido la naturaleza humana. Ni la Esencia
divina, ni el Padre, ni el Espíritu Santo se hicieron hombres, sino sólo la segunda Persona, el Hijo. Según
su Deidad, Cristo es el Hijo eterno del Padre eterno por una generación eterna e incomprensible, y por eso
se le llama el Hijo por excelencia (Heb 1,5). "... Su propio Hijo" (Rom 8:32); "... el Hijo unigénito" (Juan
1:18); "... la imagen del Dios invisible" (Col 1:15); "... la imagen expresa de su persona" (Heb 1:3). Este
Hijo hace que todos los creyentes sean hijos e hijas de Dios por sus desposorios con Él, como la novia con
su Esposo, pero también por la fe como miembros de Él, su Cabeza.
El Señor Jesucristo es muy hombre
El Señor Jesús no sólo es Dios verdadero y eterno, sino que también es muy hombre, un hombre fuera
del hombre. Repito, Él es muy
hombre. Esto no es sólo en apariencia, sino en verdad, teniendo esa misma naturaleza.
En primer lugar, se refiere a Él con frecuencia como un hombre. "... que es por un solo hombre,
Jesucristo" (Rom 5:15); "... el último Adán
..." (1 Cor 15:45); "... el hombre Cristo Jesús ..." (1 Tim 2:5).
En segundo lugar, lo hizo:
(1) un verdadero cuerpo humano; "Así que, por cuanto los hijos participan de la carne y de la sangre,
también Él mismo participó de lo mismo" (Heb 2:14); "Mirad mis manos y mis pies, que soy Yo mismo;
palpad y ved, porque un espíritu no tiene carne y huesos, como veis que tengo yo" (Lucas 24:39);
(2) una verdadera alma humana; su divinidad no le sustituyó por un alma. "Así como el Hijo del
Hombre no vino a ser servido, sino a servir, y a dar su vida en rescate por muchos" (Mateo 20:28); "Mi
alma está muy triste, hasta la muerte" (Mateo 26:38).
En tercer lugar, estuvo sujeto a varias aflicciones y emociones humanas, sin embargo, sin pecado.
Tuvo hambre (Mateo 4:2), sed (Juan 19:28), tristeza (Mateo 26:38), llanto (Juan 11:35),

alegre (Juan 11:15), y estaba cansado (Juan 4:6). Así, Cristo era muy hombre.
Él no trajo esta naturaleza humana con Él desde el cielo; no fue creada de la nada, ni de alguna
342
materia como algunos anabaptistas insisten. Él es hombre a partir del hombre, para tener la misma
naturaleza (no simplemente una naturaleza similar) que Él redimiría. Esto se confirma en el Antiguo
Testamento por medio de la profecía, y en el Nuevo Testamento por medio del cumplimiento.
En el Antiguo Testamento se le llama la Semilla de la mujer. "Y pondré enemistad entre tú y la mujer,
y entre tu simiente y la suya; ésta te herirá en la cabeza" (Gn 3:15). "Tú" se refiere a la serpiente, el
diablo, que engañó a Eva (2 Cor 11:3). La semilla de la serpiente se refiere a los impíos, los hijos del
diablo (1 Juan 3:10). La mujer se refiere a la mujer que había pecado, que había sido seducida por el
diablo y que tendría dolor al llevar y dar a luz. Esta mujer era Eva, la esposa de Adán, la madre de todos
los vivientes. La Semilla de la mujer no se refiere a toda la humanidad que desciende de ella, sino al
Señor Jesucristo. Esto se confirma no sólo por el mero hecho de que la palabra semilla se utiliza en
referencia a Cristo en Gálatas 3:16, ni por el hecho de que Él es llamado el fruto del vientre de María
(Lucas 1:42), y fue hecho de una mujer (Gálatas 4:4), sino particularmente porque todo lo que está escrito
acerca de esta semilla sólo puede ser aplicable a Cristo: que Él heriría la cabeza de la serpiente; es decir,
que Él vencería al diablo (Hebreos 2:14).
Además, consideremos los textos en los que se llama a Cristo simiente de Abraham, Isaac y Jacob (Gn
22,18; 26,4; 28,14). No debe entenderse que esta simiente se refiera a Isaac y Jacob, ya que a ellos se les
hizo la misma promesa. Abraham y sus descendientes piadosos no recibieron la promesa (cf. Heb 11:39).
Sin embargo, ya había recibido Isaac. Sin embargo, ni en Isaac ni en Jacob fueron bendecidas todas las
naciones de la tierra, sino sólo en Cristo; Él es la semilla de Abraham. "No dice: Y a las semillas, como de
muchos; sino como de uno, y a tu semilla, que es Cristo" (Gálatas 3:16). La referencia no es a una semilla
espiritual, porque Cristo no era la semilla espiritual de Abraham. Son los creyentes que caminan en los
pasos de Abraham y hacen las obras de Abraham. Cristo es llamado la semilla de Abraham porque salió
de sus descendientes según la carne, como se puede observar en la genealogía de Cristo en Mateo 1 y
Lucas 3. Esto también es evidente en 2 Sam 7:12, donde leemos: "Y cuando se cumplan tus días, y
duermas con tus padres, yo estableceré tu descendencia después de ti, que saldrá de tus entrañas", etc. No
se puede negar que este texto se refiere a Cristo, pues en Hechos 2:30 leemos: "Siendo, pues, profeta, y
sabiendo que Dios había

le juró que del fruto de sus lomos (de David), según la carne, levantaría a Cristo para que se sentara en su
trono" (Hechos 2:30). Considere también el siguiente texto: "De la descendencia de este hombre (David)
Dios, según su promesa, ha suscitado a Israel un Salvador, Jesús" (Hechos 13:23). Aunque algunas de
estas cosas pueden aplicarse a Salomón, se refieren principalmente a Cristo. Las siguientes frases, sin
embargo, no se refieren de ninguna manera a Salomón, sino a Cristo solamente:
(1) "Pondré tu descendencia después de ti"; Salomón ya había nacido y se había sentado en el trono
mientras David aún vivía;
(2) "Estableceré el trono de su reino para siempre" (2 Sam 7:13). Salomón murió y sus descendientes
dejaron de ser reyes. En cambio, respecto a Cristo, el ángel dijo: "Y reinará sobre la casa de Jacob para
siempre" (Lucas 1:33). Dado que este texto habla de Cristo, se confirma claramente que Él era de la
semilla de David, y que salió de sus entrañas en lo que respecta a su carne.
Lo mismo es evidente en el Nuevo Testamento, por lo que no es necesario citar ningún texto. Sin
embargo, considere aquellos textos en los que:
(1) María es llamada la madre de nuestro Señor Jesucristo, y en la que Cristo es llamado Hijo del
hombre. Tanto la naturaleza como la Escritura enseñan y confirman que nadie puede ser madre si no ha
dado a luz a un hombre, y nadie puede ser hijo del hombre si su existencia no se origina en el hombre.
(2) Añade a esto: "Bendito es el fruto de tu vientre" (Lucas 1:42). Todo lo que dan de sí los árboles y
los animales procede de su sustancia. Los hijos de la humanidad son los frutos de su vientre, y por tanto
proceden de su sustancia. Cristo procedió, pues, de la sustancia de María. Esto lo confirman también los
textos que mencionan la impregnación de María, como en Lucas 1,36. Esto también se afirma respecto a
otras mujeres, como en Lucas 1:36.
(3) Añade a esto los siguientes textos: "En cuanto a su Hijo Jesucristo, nuestro Señor, que fue hecho
de la simiente de David según la carne" (Rom 1:3); "Cuyos son los padres, y de los cuales, en cuanto a la
343
carne, vino Cristo" (Rom 9:5); "...hecho de mujer" (Gal 4:4); "Porque tanto el que santifica como los
santificados son todos de una misma especie, por lo cual no se avergüenza de llamarlos hermanos" (Heb
2:11). Añade a esto las genealogías de Mateo 1 y Lucas
3. Estos textos deberían convencer plenamente a cada uno en su propia mente de que Cristo es muy hombre
fuera del hombre.
Objeción 1: "Lo que se concibe en ella es del Espíritu Santo" (Mt 1,20).
Respuesta: Dado que Dios es un Espíritu, esto no se refiere al origen de la sustancia sino a la causa
original de esta concepción. María hizo

no queda embarazada espontáneamente y como consecuencia de su condición de mujer, sino por el poder
creador del Espíritu Santo. Sin embargo, no es hijo del Espíritu Santo. La paternidad y la filiación son el
resultado de la generación, por la que una persona viene a la existencia a partir de la sustancia de otra, y
según su propia especie. Al referirnos al Espíritu Santo, no podemos hablar aquí de generación, sino de un
acto creativo respecto a la semilla de María. Por eso se dice que no tiene padre en cuanto a su naturaleza
humana (Heb 7,3).
Objeción 2: En Rom 8,3 leemos: "en semejanza de carne de pecado", y en Fil 2,8: "Y siendo hallado
en forma de hombre".
Respuesta: (1) Las palabras "a semejanza" y "a imagen y semejanza" no se refieren a la apariencia
externa, sino a una realidad interna, como que el hombre es verdaderamente humano. "Y Adán...
engendró un hijo a su semejanza, según su imagen" (Gn 5:3). "A semejanza de la carne de pecado" se
refiere a la naturaleza humana de la que todos los hombres pecadores son partícipes. Cristo, sin embargo,
la posee sin pecado.
(2) Si se quiere considerar que "semejanza" y "en forma de" son referencias a lo que es parecido a lo
humano y no a lo que es verdaderamente humano, entonces esto debe referirse al hombre en su
pecaminosidad. Cristo no tenía ni la forma ni la naturaleza pecaminosa de los hombres pecadores. Los
hombres naturales, percibiendo que todos los hombres son pecadores, lo consideraron como tal, ya que no
lo conocieron verdaderamente. Sin embargo, Él, siendo verdaderamente humano y siendo conocido como
tal, no tenía pecado; y en virtud de la conclusión errónea de que todos los hombres son pecadores,
simplemente aparecía como pecador para otros hombres naturales (Isa 53:4).
Objeción 3: Se dice que es "del cielo" (cf. Juan 6:33; Ef 4:9; 1 Cor 15:47).
Respuesta: Cristo tiene dos naturalezas. "Ser del cielo" se refiere propiamente a su persona, a su
divinidad, como también pertenece propiamente a su naturaleza humana ser "del hombre".
Objeción 4: Si Cristo es muy hombre del hombre, ¿no debería tener necesariamente el pecado original?
Respuesta: (1) Los que niegan el pecado original obviamente no pueden plantear esta objeción.
(2) El pecado original se transmite a los descendientes por medio de una generación que implica tanto
al hombre como a la mujer. Sin embargo, esto no se aplica a Cristo, que no fue concebido por la
participación de un hombre ni por el ejercicio de una voluntad humana, sino por el poder creador del
Espíritu Santo, habiendo sido formado de la sangre y la semilla de María, que en sí misma no es
pecaminosa.
Cristo, siendo hombre de hombre, nació de la Virgen María. Ella era virgen cuando el Señor Jesús se
formó en su interior y permaneció virgen durante todo su embarazo, durante el cual

tiempo el cuerpo de Cristo se desarrolló de manera humana normal. Era virgen cuando, tras el período
normal de tiempo, dio a luz a Cristo de forma normal, y es creíble que permaneciera virgen hasta el día de
su muerte. La profecía fue la siguiente: "He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo" (Isaías
7:14), que se cumplió en Mateo 1, y en Lucas 1-2.
El Señor nos ha ocultado el mes, el día y la hora del nacimiento de Jesucristo, para que no haya ocasión
de superstición. Sin embargo, se nos da la hora aproximada de su nacimiento:
(1) durante el reinado de César Augusto, en su primera imposición, que tuvo lugar cuando Cirenio era
gobernador de Siria (Lucas 2:1-2).
(2) cuando Herodes era rey en Jerusalén (Mateo 2:1).
344
(3) durante el decimoquinto año del emperador Tiberio.
Cuando Pilato era gobernador de Judea y Herodes era el tetrarca de Galilea, Jesucristo fue bautizado,
teniendo unos treinta años (Lucas 3:1-23). Investigado esto en los documentos históricos romanos, su
nacimiento parece haber ocurrido hace aproximadamente 1700 años.
Hemos observado, pues, que el Señor Jesús es muy Dios, el Hijo de Dios, y que es muy hombre a
partir del hombre. No es necesario demostrar que era un hombre santo y, por lo tanto, sin pecado, ya que
es conocido como tal por todos. El ángel lo llamó "esa cosa santa" (Lucas 1:35); Pedro y Juan, ese "santo
niño Jesús" (Hechos 4:30); Pablo, "santo, inofensivo, sin mancha" (Heb 7:26); y Pedro, "un Cordero sin
mancha y sin contaminación" (1 Pe 1:19).
El Señor Jesucristo: Muy Dios y muy Hombre en una sola persona: la Unión Hipostática
Ahora nos queda demostrar contra los socinianos y anabaptistas que Él es muy Dios y muy hombre en
una sola persona.
Esto lo confirman, en primer lugar, muchos textos que hablan de las dos naturalezas juntas,
mencionándolas en referencia a la misma Persona. "En cuanto a su Hijo Jesucristo, nuestro Señor, que fue
hecho del linaje de David según la carne, y declarado Hijo de Dios con poder" (Rm 1,3-4); "... de quien en
cuanto a la carne vino Cristo, que es sobre todo, Dios bendito por los siglos. Amén" (Rom 9,5); "Dios se
manifestó en la carne" (1 Tim 3,16).
En segundo lugar, en lo anterior se atribuyen al mismo Cristo características y actividades tanto
divinas como humanas. Cristo es eterno, omnipotente, omnisciente; creó el mundo y sostiene y gobierna
todas las cosas. Cristo también tuvo un cuerpo y un alma, fue

nació en el tiempo, sufrió y murió. Jesucristo es, pues, Dios y hombre en una sola persona.
La naturaleza humana de Cristo, consistente en la unión de cuerpo y alma, no existió de forma
independiente, no fue durante algún tiempo por sí misma, sino que desde su primer momento existió en
virtud de la persona del Hijo de Dios. Así, la naturaleza humana, no siendo una persona independiente,
desde el principio ha existido por medio y dentro de la Persona divina de Cristo. Está y permanece
personalmente unida a su naturaleza divina.
Esta unión se estableció por vía de asunción. La naturaleza divina, siendo una Persona, ha asumido la
naturaleza humana (que no tiene existencia independiente) dentro de la singularidad de su persona. Esto
es según la Escritura: "El cual, siendo en forma de Dios, no consideró un robo ser igual a Dios, sino que
se despojó a sí mismo de su reputación y tomó la forma de siervo" (Flp 2, 6-7). Esto se confirma también
en Heb 2:16: "Porque ciertamente no tomó sobre sí la naturaleza de los ángeles, sino que tomó sobre sí la
simiente de Abraham". "La simiente de Abraham" no se refiere aquí a los descendientes naturales de
Abraham, sino que la simiente se menciona aquí en singular, como en Gal 3:16. "Tomó" está en tiempo
presente,176 porque "el tomar sobre sí la simiente de Abraham", es decir, la naturaleza humana procedente
de Abraham, es una acción continua que resulta en una unión sin fin hasta toda la eternidad.
El verbo "tomar" no significa "entregar", pues entonces el significado sería el siguiente: "Porque
ciertamente no entregó a los ángeles, sino que entregó a la descendencia de Abraham".
(1) En ninguna parte de la Escritura este verbo tiene ese significado, sino que siempre significa
"tomar", "aceptar" o "agarrar". Aunque la liberación podría ser el resultado de "agarrar", tal no es el
significado que transmite esta palabra. Más bien, su significado se da a conocer a partir de las otras
palabras que le acompañan.
(2) En este texto no puede entenderse así, pues Cristo no sólo libera a la simiente de Abraham, sino
también a todos los creyentes que vivieron antes de Abraham, así como a todos los gentiles creyentes.
Todos ellos tendrían entonces que ser contrastados con los ángeles y no con la semilla de Abraham
solamente. Sin embargo, al no ser este el caso, es evidente que "tomar" no significa "entregar" en este
texto.
(3) En toda esta epístola nunca se hace referencia a los demonios como ángeles, y en ninguna parte se
sugiere que los demonios también puedan ser liberados. Sin embargo, arriba se menciona a los ángeles
buenos, que no son
345
176
El Statenvertaling utiliza el tiempo presente y dice lo siguiente: "Waarlijk Hij neemt de engelen niet aan, maar Hij
neemt het zaad Abrahams aan".

liberados por Cristo, ni tienen necesidad de Él como tal. Por lo tanto, el acto de "tomar" no puede referirse
a la liberación de los ángeles.
(4) El contexto revela que el hecho de tomar sobre Él la simiente de Abraham es tener la naturaleza
humana procedente de la simiente de Abraham, siendo esto conforme a las promesas, pues en el versículo
nueve el apóstol declara que Cristo ha sido hecho un poco más bajo que los ángeles buenos en vista de
que sufrió la muerte por la liberación del hombre. El versículo once demuestra que para este propósito Él
tuvo que ser uno con ellos -hombre fuera del hombre- y como los hijos, ha participado de la carne y la
sangre (vs. 14). Continúa su argumento en el versículo dieciséis mostrando que no tomó sobre sí la
naturaleza de los ángeles, sino que, de acuerdo con la profecía, asumió la naturaleza humana de la
simiente de Abraham.
No teniendo la naturaleza humana una existencia independiente y habiendo existido desde su
momento inicial en virtud de la existencia del Hijo de Dios, (al que está y permanece indivisiblemente e
inseparablemente unido), es evidente que hay dos naturalezas en Cristo, pero no dos personas, es decir, no
una persona divina y otra humana. Hay una sola Persona divina. Por tanto, María no dio a luz una mera
naturaleza ni una persona humana, sino una naturaleza humana que existe en virtud de la persona del Hijo
de Dios. Así, trajo al mundo una Persona divina. Esto no quiere decir que de ella haya nacido la
Divinidad, sino la Persona divina según su humanidad.
La Unión Hipostática: Sin cambio y sin mezcla
Esta unión, establecida por vía de asunción, no se produjo por el cambio de la Divinidad en el hombre,
pues Dios es y permanece inmutable, invisible e inmortal (cf. Sal 90:1; 1 Tim 1:17; Heb 1:12). Cuando
Juan afirma: "Y el Verbo se hizo carne" (Juan 1:14), da expresión a la unión de estas dos naturalezas en
una sola Persona, pero de ninguna manera sugiere que la Divinidad se haya transformado en hombre. "Ser
hecho" no siempre sugiere un cambio, lo que se confirma en Gálatas 3:13, donde leemos: "... siendo
hecho maldición", lo que no puede significar que fue cambiado en maldición. En Gn 1:3 leemos: "... y
hubo luz". Esto no ocurrió por algo que se transformó en otra cosa, sino que llegó a existir por medio de la
creación. En Gn 2:7 leemos: "... y el hombre se convirtió en un alma viviente", lo que no implica que el
cuerpo se transformara en alma, ni que el alma se transformara en cuerpo, sino que se estableció una
unión entre estas dos partes. Tales ejemplos pueden encontrarse en muchos otros textos. Así pues, hacerse
carne no debe entenderse como un cambio en la carne, sino que se refiere a la

asunción de la carne, es decir, de la naturaleza humana, y su unión personal con ella.

Así como la naturaleza divina no se transforma en la naturaleza humana, tampoco la naturaleza
humana se transforma en la naturaleza divina, pues lo que es finito no puede convertirse en infinito y
eterno. Además, la naturaleza divina no puede ser comunicada a la criatura.
Esta unión tampoco se estableció mezclando estas dos naturalezas, surgiendo un tercer tipo de
persona. Más bien, esta unión se estableció sin cambio y sin mezcla, conservando cada naturaleza sus
propios atributos; cada naturaleza aporta sus atributos a la Persona. Así, el mismo Cristo tiene atributos
tanto divinos como humanos en virtud de la unión de estas dos naturalezas en Él. Sin embargo, una
naturaleza no tiene los atributos de la otra.
La unión de estas dos naturalezas en una sola Persona tiene tres consecuencias: la comunicación de: 1)
dones y honor, 2) atributos, y 3) actividad y oficio.
En primer lugar hay una comunicación de dones y honores. En virtud de esta unión, la naturaleza
humana de Cristo ha adquirido un valor superior al de todas las criaturas, incluso al de los santos ángeles,
pues es el alma y el cuerpo del Hijo de Dios. Esto es válido sólo para su naturaleza humana. En virtud de
esta unión, esta naturaleza humana es también receptora de una medida extraordinaria del Espíritu, la
sabiduría, la santidad y otros dones. Leemos: "Y reposará sobre él el Espíritu del Señor, Espíritu de
sabiduría y de inteligencia, Espíritu de consejo y de fortaleza, Espíritu de ciencia y de temor del Señor"
(Isaías 11:2); "Por eso Dios, tu Dios, te ha ungido con óleo de alegría más que a tus compañeros" (Salmo
346
45:7); "... lleno de gracia y de verdad" (Juan 1:14); "Dios no le da el Espíritu por medida" (Juan 3:34). Sin
embargo, todos estos dones no son infinitos, pues lo que es finito no puede comprender el infinito. Más
bien, la medida de estos dones supera con creces la que se concede a todas las criaturas; es decir, a Adán,
a los santos glorificados en el cielo y a todos los ángeles. Esto no significa que Cristo, según su naturaleza
humana, tuviera estos dones en esa medida desde su primer comienzo y antes de su nacimiento, o
inmediatamente después de su nacimiento. Tampoco significa que no pudiera ni aumentara en los
mismos, pues "Jesús crecía en sabiduría" (Lucas 2:52), y "aprendió la obediencia por las cosas que
padeció" (Heb 5:8).
Aunque Cristo, en su naturaleza humana, ha recibido dones tan excelentes en los que supera a todas
las criaturas, no debe ser adorado, por tanto, como hombre o como Mediador. Es cierto que Cristo
Mediador, es decir, Cristo como Dios y como hombre, debe ser adorado y es objeto de culto. Sin
embargo, el fundamento de este culto no se encuentra en Su

Su oficio mediador, su naturaleza humana, ni en la excelencia de sus dones, sino únicamente en su

naturaleza divina. Su oficio de mediador es, en efecto, el motivo por el que somos movidos a adorar al
Mediador. Sin embargo, esta adoración no termina ni se dirige a su oficio mediador ni a su naturaleza
humana dotada, pues:
(1) Sólo podemos adorar a Dios (Mateo 4:10). Por muy dotada y gloriosa que sea la naturaleza
humana de Cristo, no es Dios, y por tanto no debe ser adorada.
(2) Es un acto de idolatría adorar lo que por naturaleza no es Dios (Gal 4:8). La naturaleza humana de
Cristo no es por naturaleza Dios, y por lo tanto sería idólatra adorarla.
(3) Todos los dones de Su naturaleza humana y su gloria han sido otorgados y son un regalo, como se
puede observar en los textos mencionados y que también es evidente. Los dones no pueden ser la base del
culto.
(4) Incluso Sus obras divinas, como la creación, el mantenimiento y el gobierno, no son base para la
adoración, sino que son simplemente motivos para ella, ya que no son Dios mismo. Así, tanto su oficio de
mediador como su naturaleza humana dotada no son la base de la adoración.
En segundo lugar, hay comunicación de atributos. La unión de las dos naturalezas en Cristo se
produjo sin que hubiera cambio ni mezcla, de modo que cada naturaleza conservó sus propios atributos.
Cada naturaleza comunica estos atributos únicos a la Persona, de modo que ésta, siendo Dios, es eterna,
infinita, omnisciente y omnipotente. Al mismo tiempo, sin embargo, la Persona de Cristo, debido a su
humanidad, nació en la plenitud del tiempo, sólo puede estar en un lugar en un momento dado, no conoce
todas las cosas, tuvo emociones humanas pero sin pecado, tuvo hambre, sed, sufrió y murió. Estas
diversas cualidades se le atribuyen en las Escrituras de una manera triple, que identificaremos en un
momento.
Así como la naturaleza humana no comunicó sus atributos a la naturaleza divina, de la misma manera
la naturaleza divina no comunicó ninguno o parte de sus atributos a la naturaleza humana. Esto lo
probamos contra los luteranos por lo siguiente:
En primer lugar, lo demostramos por la propia palabra "atributo", pues lo que se imparte a alguien ya
no es único, sino común. Si fuera cierto que los atributos divinos han sido impartidos a la naturaleza
humana, entonces ya no son únicos a la naturaleza divina, lo que es tanto como decir que Dios ya no es
Dios.
En segundo lugar, puesto que todos los atributos de Dios son la propia esencia divina (que sólo puede
ser comprendida por nosotros, los insignificantes seres humanos, por medio de los atributos), entonces
todos estos atributos tendrían que ser necesariamente impartidos si uno o algunos fueran impartidos.
Entonces la naturaleza humana sería Dios; la naturaleza humana sería eterna

y por lo tanto habría existido antes de que Cristo naciera de María, siendo la eternidad uno de los atributos
de Dios. Entonces Cristo no podría haber nacido en lo que respecta a la carne, puesto que ya existía. No
pudo ser enterrado, pues ya estaba en la tumba. No pudo haberse levantado y salido de la tumba, pues lo
habría hecho antes, o tendría que haber permanecido en su tumba después de su resurrección, y cualquier
347
otro absurdo que se pueda sugerir.
En tercer lugar, la Escritura no sólo no afirma esto en ninguna parte, sino que lo contradice
expresamente, pues leemos que Cristo no era omnipresente según su naturaleza humana:
(1) Esto es cierto en el estado de Su humillación cuando se dice que deja un lugar y se va a otro, o que
está presente en un lugar y no en otro. "Y me alegro... de no haber estado allí..." (Juan 11:15).
(2) Tampoco es omnipresente en su exaltación. "No está aquí, porque ha resucitado" (Mateo 28:6);
"Dejo el mundo" (Juan 16:28); "Porque si estuviera en la tierra, no sería sacerdote" (Hebreos 8:4).
A la sugerencia de que se está refiriendo aquí a su presencia visible, respondo que esto no se afirma,
sino que debe entenderse en su sentido absoluto. No puede entenderse así, pues es un atributo inseparable
del cuerpo humano el ser visible. Entonces se podría razonar de la misma manera en referencia a los
absurdos que vamos a considerar más adelante.
Objeción 1: Puesto que la naturaleza humana ha sido unida a la naturaleza divina, tiene también
atributos divinos.
Respuesta: (1) Nuestro cuerpo también está unido a nuestra alma. Por lo tanto, debe tener los atributos
del alma.
(2) Por el mismo argumento, la naturaleza divina también tendría los atributos de la naturaleza humana.
(3) Sobre esta base habría que impartir todos los atributos, la eternidad incluida.
(4) Esta unión implica necesariamente que la Persona posee los atributos de ambas naturalezas, pero
una naturaleza no tiene los atributos de la otra.
Objeción 2: La plenitud de la divinidad habita en Cristo corporalmente (Col 2,9), y por tanto también
los atributos divinos.
Respuesta: (1) Este argumento debe ser válido para todos los atributos, incluida la eternidad.
(2) Este texto se refiere a la persona de Cristo y no a su naturaleza humana. No se puede proceder
lógicamente de Su Persona a Su naturaleza.
(3) "Corpóreo" quiere decir: evidentemente, verdaderamente, no a modo de comparación, y no a
modo de ejemplos y ceremonias, siendo Cristo el cuerpo o sustancia de estas sombras (vs. 17).

Objeción 3: Si los atributos no se imparten mutuamente, entonces las naturalezas deben estar separadas
entre sí.
Respuesta: (1) Según este argumento, todos los atributos humanos tendrían que ser impartidos a la
naturaleza divina.
(2) Lo contrario ocurre con la unión del cuerpo y el alma.
(3) Esta unión no es de carácter local, sino personal.
Objeción 4: Está escrito: "El que descendió es el mismo que subió por encima de todos los cielos, para
llenarlo todo" (Ef 4,10).
Respuesta: No se menciona aquí que todos los lugares estén llenos de su cuerpo, sino que su iglesia y
todos sus verdaderos miembros están llenos de su Espíritu y de sus operaciones.
Objeción 5: No es por medida (Juan 3:34).
Respuesta: La referencia aquí no es al infinito, sino que supera con creces al de los demás.
Objeción 6: Está escrito: "Se me ha dado todo el poder en el cielo y en la tierra" (Mt 28,18).
Respuesta: La referencia aquí no es a su naturaleza humana, sino a su persona. Además, no διχε
(dunamis), es decir, poder, sino (exousia), es decir, autoridad, poder, dominio.
Objeción 7: La Palabra de Dios afirma: "En quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y
del conocimiento" (Col 2,3).
Respuesta: (1) La referencia es a su persona y no a la naturaleza humana.
(2) Cristo puede ser visto aquí como el objeto de la fe, y así los creyentes pueden obtener toda la
sabiduría y el conocimiento mirando a Jesús, en quien se revelan todos los misterios del evangelio.
Queda, pues, la certeza de que la naturaleza humana no recibió los atributos de la naturaleza divina.
En tercer lugar, hay comunicación de obras y administración oficial. Habiendo sido unidas ambas
naturalezas en una sola Persona -no funcionan independientemente- toda la actividad es de la Persona.
Puesto que Cristo es una sola Persona, hay un solo principio operativo. Puesto que hay dos naturalezas
348
dentro de esta única Persona, que en lo que se refiere a Su persona son indivisibles e inseparables y en lo
que se refiere a la otra están unidas sin cambio y sin mezcla, la Persona de Cristo actúa por medio de estas
dos naturalezas. Puesto que cada naturaleza funciona según sus propias propiedades, hay una doble
operación. Como Dios, la Persona de Cristo funciona según su naturaleza divina, y como hombre, según
su naturaleza humana. Así, cada naturaleza contribuye a la ejecución de la única obra de la redención en
todas sus partes.
Por lo tanto, Cristo es mediador según ambas naturalezas; es decir, no

sólo según su naturaleza humana, sino también según su naturaleza divina.

Esto es evidente, en primer lugar, por el hecho de que la naturaleza divina constituye la persona de
Cristo, de la que, por tanto, procede la obra de la redención. Esta obra de redención no se llevó a cabo sólo
por Su encarnación, ni debe considerarse sólo en referencia a Su oficio mediador, colocándose en el
mismo nivel que Su iglesia, sino que también debe considerarse cómo Él, en Su encarnación, se hizo a sí
mismo sin reputación al ocultar Su Divinidad, tomando la forma de siervo, y haciéndose obediente a Su
Padre, incluso hasta la muerte (Fil 2:7-8). Esta es una obra de su oficio mediador, y actus sunt
suppositorum; estos hechos se atribuyen a la Persona. Cristo es, pues, Mediador también según su
naturaleza divina.
En segundo lugar, como hemos demostrado, las dos naturalezas y su funcionamiento particular son un
requisito previo para el oficio de Mediador. La naturaleza divina tenía que sostener la naturaleza humana
y resucitarla de entre los muertos, hacer que tanto su sufrimiento como su cumplimiento de la ley fueran
válidos y eficaces, y aplicar realmente todo, liberando a los suyos del mayor mal y haciéndolos partícipes
del mayor bien.
En tercer lugar, la Escritura relaciona expresamente el oficio mediador con la naturaleza divina. "...
para apacentar la iglesia de Dios, que él mismo adquirió con su propia sangre" (Hechos 20:28); "... no
quisieron crucificar al Señor de la gloria" (1 Cor 2:8); "... Cristo, que por el Espíritu eterno se ofreció sin
mancha a Dios" (Heb 9:14).
Debido a la unión de las dos naturalezas en una sola Persona, hay varias expresiones que se refieren al
mismo Cristo. En primer lugar, esto ocurre cuando, al mencionar la Persona, se le atribuye lo que
pertenece propiamente a una de las dos naturalezas. Así ocurre cuando se dice que Cristo es desde la
eternidad, y sin embargo vino en la plenitud del tiempo de una mujer; Cristo es omnisciente, y no
omnisciente; Cristo es omnipresente y no omnipresente; y Cristo tuvo gloria con su Padre antes del
comienzo del mundo, y sin embargo ha muerto. En segundo lugar, esto ocurre cuando se hace referencia a
la Persona en lo que respecta a una naturaleza, mientras se le atribuye lo que pertenece propiamente a la
otra naturaleza. Dios ha comprado su Iglesia con su sangre y el Señor de la gloria ha sido crucificado. En
tercer lugar, se mencionará una naturaleza, mientras se le atribuye lo que pertenece a Su Persona y
propiamente a ambas naturalezas. "Porque hay ... un solo Mediador ... el hombre Cristo Jesús" (1 Tim
2:5).
Exhortación a meditar en la preciosidad del mediador todopoderoso Jesucristo
Así hemos demostrado que el Señor Jesús es muy Dios, muy hombre,

un hombre santo, y Dios y hombre en una sola persona. Es necesario detenerse un momento para
considerar a este Mediador cuyo Nombre es Maravilloso desde cualquier perspectiva, para que podamos
motivarnos adecuadamente a la piedad.
En primer lugar, esta obra maravillosa no podrá ser comprendida ni calada por los ángeles ni por los
hombres por toda la eternidad, sino que seguirá siendo siempre una fuente insondable de adoración. Sin
embargo, estando todavía en la tierra, podemos y debemos intentar comprender esta obra de redención.
(1) Nadie podía ser la garantía y llevar al hombre a Dios sino Él, que era Dios y hombre en una sola
persona. El Hijo de Dios tuvo que unirse personalmente a la naturaleza humana antes de que el hombre
pecador pudiera ser restaurado en la amistad y la unión con Dios. He aquí, ¡qué gran obra es salvar a un
pecador! ¡Qué sabiduría múltiple se requirió para concebir tal remedio! Todos los santos ángeles juntos
no podrían haber concebido un remedio como el que Dios ha concebido y revelado. Desean ver esto, pero
349
nunca podrán comprenderlo. ¡Qué bendición es que nadie más que Él haya podido hacer esto, que haya
enviado a Su propio Hijo para este propósito y haya hecho que se una personalmente a la naturaleza
humana! ¡Qué omnipotencia se requiere para ejecutar tal designio!
(2) Cuán íntimamente están unidos a Dios los elegidos, cuando incluso su naturaleza ha sido asumida
dentro de la Persona del Hijo de Dios. En esto son incluso exaltados por encima de los ángeles de Dios,
cuya naturaleza no está personalmente unida a Dios. ¿Es poca cosa estar tan cerca de Dios? Si
intentáramos reflexionar más sobre esta maravilla de las maravillas. Los ángeles están deseosos de mirar
en esto. Es una actividad con la que se ocupan continuamente, ya que no son capaces de satisfacer su
deseo. Si nos ejercitáramos continuamente con esto, nos perderíamos en la santa adoración, aprobaríamos
con alegría esto, y antes de darnos cuenta nos encontraríamos maravillosamente cerca de Dios, estando
unidos en comunión con Él. Entenderíamos lo que significa cuando el Señor Jesús dice: "Que todos sean
uno; como Tú, Padre, estás en Mí, y Yo en Ti, que ellos también sean uno en Nosotros" (Juan 17:21). Esto
supera toda comprensión y adoración. Esto no sólo es cierto en lo que respecta a la materia en sí, sino
también en lo que se refiere al arrebatador estado del corazón de todos aquellos que se ocupen de
reflexionar sobre esto. Esto llenará nuestras bocas de alabanza, y una y otra vez nos hará concluir con el
salmista: "¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él? y el hijo del hombre, para que lo visites" (Sal
8:4); "... para que lo magnifiques? y para que pongas tu corazón en él" (Job 7:17)

En segundo lugar, que su consideración no sea meramente de naturaleza general, sino que proceda a
meditar tanto en Su Deidad como en Su humanidad. Consideremos Su Deidad. Si nuestro Señor Jesús es
Dios, y si de acuerdo a Su Deidad es también nuestro Mediador, entonces
(1) observamos que su rescate tiene un valor y una eficacia eternos e infinitos. "Cuánto más la sangre
de Cristo, que por medio del Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, purificará vuestra
conciencia de las obras muertas para servir al Dios vivo" (Heb 9:14). Todos los pecados de todos los
creyentes, por muy grandes y numerosos que sean, sin la menor excepción, son totalmente remitidos y no
queda la menor medida de deuda o castigo. Sí, esta satisfacción es tan perfecta que es como si no tuvieran
pecado, sino que hubieran guardado la ley perfectamente, pues el que ha hecho la satisfacción es el Dios
verdadero y eterno.
(2) Si el Señor Jesús es Dios, la meditación sobre Él como tal generará una gran reverencia en
nuestros corazones, y nos hará exaltarlo muy por encima de todo. Nos hará inclinarnos ante Él, adorarle
con los ángeles, honrarle como al Padre, siendo Él uno con Él; y nos uniremos a todas las criaturas en el
cielo y en la tierra exclamando: "La bendición, el honor, la gloria y el poder sean para el que está sentado
en el trono, y para el Cordero por los siglos de los siglos" (Apocalipsis 5:13).
(3) La meditación en su Deidad nos hará confiar en Él según su propio mandato: "No se turbe vuestro
corazón; creéis en Dios, creed también en mí" (Juan 14:1). ¡Oh, cuánta confianza puede tener una persona
que lo ha recibido por fe, y cuando todo su caso y todas sus circunstancias han sido entregados en Su
mano! Con qué seguridad se conserva el alma que se ha entregado a Él. Un alma así puede dejar de lado
todo temor y preocupación y decir con un corazón seguro y firme: "Tú me guiarás con tu consejo, y
después me recibirás en la gloria" (Sal 73:24). Él es Dios y, por tanto, la bondad suprema en sí misma. Es
omnisciente y, por lo tanto, conoce la estructura, los deseos, la sinceridad y las angustias del alma. Es
todopoderoso para liberar, guardar y consolar al alma, así como para conducirla a la felicidad eterna. Cuán
bendita es un alma que puede tener al Señor Jesús como su Salvador. Que tal alma se regocije en Su
Nombre.
En tercer lugar, que la encarnación del Señor Jesús sea también tema frecuente de tu meditación, pues
la manifestación de Dios en la carne es un "misterio de piedad" (1 Tim 3, 16). Toda la verdadera piedad
procede del conocimiento y de la unión creyente con el Señor Jesús. Esto genera el amor y todo lo que
procede del amor. Todo lo que no procede de esta fuente no puede llamarse piedad. Aunque la naturaleza
nos dé una impresión de Dios y de la religión, no revela este misterio. Aquel que sólo ha sido

iluminado exteriormente es también ignorante del marco del corazón que procede de conocer a Jesús (es
decir, como Dios y como hombre) y estar en una unión creyente con Él. Este marco consiste en tener paz
350
en y con Dios, descansar en Él sin temor, amarlo y estar deseoso en todo de vivir de manera agradable al
Señor, para así ser elevado en la magnificación de Dios en respuesta a la manifestación de sus
perfecciones en la encarnación del Señor Jesús.
(1) Esto nos confrontará con lo terrible del pecado, por un lado, y con la prístina justicia de Dios, por
el otro. La una no podía ser quitada y la otra no podía ser satisfecha a menos que el Hijo de Dios se
hiciera hombre, ocultara su gloria tras el velo de su naturaleza humana, y se permitiera sufrir toda la
vergüenza y el sufrimiento de acuerdo con su naturaleza humana. Sí, el Señor de la gloria tenía que ser
crucificado.
(2) Aquí podemos observar el insondable amor de Dios por la humanidad. Los elegidos, en lugar de
ser deseables, eran odiosos en sí mismos. Dios, sin embargo, los ama por razones internas, puramente
porque quiere amarlos. Este amor movió al Padre a enviar a su Hijo en la carne, respecto a lo cual el
Señor Jesús exclama: "Porque tanto amó Dios al mundo, que le dio a su Hijo unigénito" (Juan 3:16).
Motivado por este amor, el Hijo salió, asumió la naturaleza humana y soportó todo tipo de sufrimiento y
muerte. "... como también Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella" (Ef 5,25). Si hay algo
que despierta el amor, este amor de Dios y de Cristo debe avivar nuestro amor y hacer que arda en
nosotros.
(3) La encarnación manifiesta la infalible veracidad de Dios. Su actuación está de acuerdo con Su
Palabra, pues aquí se observa el cumplimiento de la promesa hecha en el Paraíso: "Ella (la Semilla de la
mujer) herirá tu cabeza (la de la serpiente)" (Gn 3,15). Aquí se cumplen todas las promesas hechas a los
padres, algo que ellos esperaban con tanto ahínco. Aquí se cumplen todas las sombras y sacrificios que
funcionaban como profecías y descripciones del Mesías. Dios revela así que es veraz y que no permitirá
que una sola promesa quede sin cumplir. María lo reconoció cuando dijo: "Como habló a nuestros padres"
(Lucas 1:70). Lo mismo le sucedió a Zacarías cuando dijo: "Como lo dijo por boca de sus santos profetas,
que son desde el principio del mundo" (Lucas 1:70).
(4) La encarnación es esa gran obra de Dios en la que la sabiduría, la bondad, el poder, la misericordia
y la gloria de Dios
brillan de manera excelente. Qué sabiduría, bondad y poder se manifiestan

al devolver a un pecador a un Dios santo por medio de la más sublime manifestación de su justicia; por
una Persona que es a la vez Dios y hombre; a través de tal camino de sufrimiento; y conduciendo al
pecador a tal felicidad por vías que sobrepasan todo entendimiento. Todo esto lo observan los santos
ángeles, y es un elemento de su felicidad percibir las perfecciones de Dios en la obra de la redención
revelada por la encarnación. "A fin de que ahora los principados y las potestades en los lugares celestiales
conozcan por medio de la iglesia la multiforme sabiduría de Dios" (Ef 3,10). María percibió todo esto y
dijo: "Porque el que es poderoso me ha hecho grandes cosas, y su nombre es santo, y su misericordia es
para los que le temen de generación en generación. Él ha mostrado la fuerza de su brazo" (Lucas 1:49-51).
Por tanto, hay que meditar en la encarnación, para discernir claramente estos y otros atributos de Dios,
aprobándolos con santa adoración y magnificando alegremente a Dios con los santos ángeles, diciendo:
"Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres" (Lucas 2,14).
En cuarto lugar, la descripción de la encarnación de Cristo también debe suscitar en nosotros una
alegre gratitud hacia Dios, y debemos acoger el hecho de que el Señor Jesús haya asumido nuestra
naturaleza. Esto es lo que transmitió el ángel en su mensaje a los pastores, cuando dijo: "Os anuncio una
gran alegría, que será para todo el pueblo" (Lucas 2, 10). Si nuestra alma debe alegrarse de algo, debe
alegrarse de esta gran y maravillosa obra de Dios. Para ello, considera lo siguiente:
(1) Se profetizó que los hombres se alegrarían con la llegada del Salvador al mundo. "Se alegran ante
ti como se alegran en la cosecha, y como se alegran los hombres cuando reparten el botín. Porque nos ha
nacido un niño, se nos ha dado un hijo" (Isaías 9:3, 6); "Y se dirá en aquel día: He aquí nuestro Dios; le
hemos esperado, y nos salvará: éste es el Señor; lo hemos esperado, nos alegraremos y nos gozaremos en
su salvación" (Isa 25:9); "Alégrate mucho, hija de Sión; grita, hija de Jerusalén: he aquí que tu Rey viene
a ti: es justo y tiene salvación" (Zac 9:9). Puesto que ha sido profetizado como tal, y puesto que estamos
viviendo el cumplimiento de todo esto, debemos elevar nuestras almas con alegría y acción de gracias.
351
(2) Considera el anhelo de los santos por la venida de Cristo en la carne. Después de que Eva diera a
luz a su primer hijo, parece que opinó que la promesa se había cumplido inmediatamente, pues dijo: "He
obtenido un hombre del Señor" (Gn 4:1). El Señor Jesús dijo respecto a Abraham: "Tu padre Abraham

se alegró de ver mi día" (Juan 8:56). David dio expresión a su deseo cuando dijo: "Porque ésta es toda mi
salvación, y todo mi deseo, aunque no lo haga crecer" (2 Sam 23:5). Este deseo también estaba presente
en los reyes y profetas temerosos de Dios. "Porque os digo que muchos profetas y reyes han deseado ver
lo que vosotros veis" (Lucas 10:24). Sí, todos los santos del Antiguo Testamento anhelaban esto. "Todos
ellos murieron en la fe, no habiendo recibido las promesas, sino habiéndolas visto de lejos, y persuadidos
de ellas, las abrazaron" (Heb 11,13). ¡Qué alegría habrían manifestado si hubieran visto al Señor Jesús en
la carne! Nosotros podemos experimentar el cumplimiento de esto. Por eso nos corresponde alegrarnos y
dar gracias al Señor por este don tan precioso, por un Salvador tan querido y precioso.
(3) Cuando Cristo vino al mundo, el cielo y la tierra se llenaron de alegría. Juan el Bautista saltó de
alegría en el vientre de su madre (Lucas 1:44). María cantó una doxología: "Mi alma engrandece al Señor,
y mi espíritu se ha alegrado en Dios, mi Salvador" (Lucas 1:46-47). La lengua de un mudo Zacarías se
soltó exclamando: "Bendito sea el Señor, Dios de Israel, porque ha visitado y redimido a su pueblo, y nos
ha levantado un cuerno de salvación en la casa de su siervo David" (Lucas 1:68-69). El anciano Simeón
tomó al niño en sus brazos, alabó a Dios y exclamó: "Señor, deja ahora que tu siervo se vaya en paz,
según tu palabra, porque mis ojos han visto tu salvación" (Lucas 2:29-30). Ven, únete y alégrate con ellos.
¿Estará tu corazón siempre cargado? ¿No te alegrarías por una vez? Y si tu corazón se alegrara, ¿qué
podría ser más motivador que la encarnación de Cristo? Por eso, "Alegraos siempre en el Señor; y vuelvo
a decir, alegraos" (Flp 4,4).
Sin embargo, es posible que alguien diga: "Mi corazón permanece en la esclavitud; no puedo
alegrarme de esto, porque temo que no haya nacido para mí de todos modos, y que no sea partícipe de
todo esto". A esto respondo diciendo que:
(1) Esto no es más que un temor, ya que tampoco tiene la seguridad de que lo contrario sea cierto;
(2) Este no es el único problema. La razón por la que uno no se regocija en la encarnación es por la
falta de una santa meditación sobre el tema, su naturaleza milagrosa, las promesas, la Persona, los frutos,
y esta gran salvación llevada a cabo por Su sufrimiento y muerte. ¿Qué razón para alegrarse tendría quien
no reflexiona atentamente sobre esto?
(3) Sin embargo, dado que existe tal Salvador, ¿puede ser un asunto indiferente para ti si existe o no
tal Salvador? Si usted

no te es indiferente, ¿por qué no te alegras de su venida al mundo, aunque todavía no seas partícipe de él?
(4) Sin embargo, tú que anhelas a Jesús para ser justificado y santificado por Él, aunque vaya
acompañado de mucha oscuridad, miedo, ansiedad y preocupación (Juan 6:40); tú, en cuyo corazón habita
Jesús por la fe, de modo que tus deseos son atraídos repetidamente hacia Él (Ef 3:17); tú, en quien Jesús
ha sido formado (Gal 4:19) y en quien Jesús vive (Gal 2:20), de modo que Él es todo tu gozo y deseo,
generando en ti un odio hacia el pecado, un deseo de caminar como Él caminó, y percibiendo dentro de ti
una batalla entre el espíritu y la carne; tú, que amas a Jesús (1 Juan 4:19), tienes razones para estar seguro
de que Él ha nacido para ti. Por lo tanto, tenéis doble razón para regocijaros con un gozo delicioso e
indecible, y para jubilaros por la venida del Señor Jesús en la carne.
En quinto lugar, ven, pues, y reconócelo como tu Señor. "Besa al Hijo" (Sal 2:12), "Porque Él es tu
Señor; y adóralo" (Sal 45:11). Ríndete a Él, busca complacerlo, temerlo, servirlo y tenerlo ante ti como tu
único y perfecto ejemplo, y así seguir sus pasos (1 Pe 2:21).Así como uno debe considerar al Señor Jesús
como muy Dios, y así interactuar con Él con temor, reverencia, miedo, confianza y en un marco de
adoración, uno puede y debe igualmente tener comunión con Él como hombre, como siendo nuestro
hermano, "porque .... No se avergüenza de llamarlos hermanos" (Heb 2:17). La novia deseaba tener tal
comunión con Él. "¡Ojalá fueras como mi hermano!" (Cantar 8:1). Puesto que Él se ha convertido en
nuestro hermano, podemos y debemos tener comunión con Él como tal, viéndolo siempre como si
estuviera en tal relación con nosotros, "Porque tanto el que santifica como los que son santificados son
352
todos de una misma persona" (Heb 2:17). Él es carne de nuestra carne y hueso de nuestros huesos. Esto
nos da la audacia y la familiaridad para llevar todas nuestras necesidades ante Él, quien, siendo hombre él
mismo, entiende el estado de ánimo del hombre cuando sufre dolor y está atribulado tanto en el alma
como en el cuerpo. Él puede tener y tiene compasión de ellos (Heb 2:17; 4:15). Esta familiaridad hace que
el corazón se ablande. Nos da audacia para acercarnos a Él y comulgar con Él de manera humana como si
habláramos con un hombre, encomendándole nuestra causa, y sobre la base de su divinidad confiársela a
Él. Esto, a su vez, despertará el corazón en un dulce amor hacia Él.

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CAPÍTULO
DIECINUEVE
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Sobre los tres oficios de Cristo, y en particular su oficio profético

Habiendo discutido la Persona del Mediador, ahora sigue que nuestra discusión se centre en Sus
oficios. El Salvador Jesús generalmente también es llamado Cristo. El Salvador había sido prometido en
el Antiguo Testamento bajo el nombre de
(Meschiach), "al Mesías Príncipe" (Dan 9:25). Los griegos lo han traducido como (Christos). "Hemos
encontrado al Mesías, que es, interpretado, el Cristo" (Juan 1:41). El significado en nuestra lengua es
"Ungido", que se deriva de la práctica de la unción en el Antiguo Testamento. En aquellos tiempos y
lugares, en lugar de utilizar un polvo perfumado para el cabello, como hacemos nosotros, utilizaban
aceites perfumados que, mediante el arte de la botica, se creaban como una mezcla muy selecta en la que
toda su fragancia se derivaba de la mezcla de una pequeña cantidad de ingredientes, creando un quintam
essentium. Este aceite se rociaba en el cabello en pequeñas cantidades para que la apariencia de uno fuera
presentable, y por la belleza de la fragancia para hacerse deseable en presencia de otros. El Señor había
ordenado hacer un aceite especial con varias especias aromáticas según el arte del boticario (Éxodo
30:32). A nadie se le permitía imitarlo ni rociar con este ungüento, la violación de este mandato daba
lugar a ser cortado de su pueblo (Éxodo 30:32-33). Con este aceite se ungía a Aarón y a sus hijos para que
ejercieran el ministerio sacerdotal (vs. 30). Los profetas, así como los reyes (1 Sam 10:1; 1 Sam 16:13),
fueron ungidos con este aceite (1 Reyes 19:16).
El Ungido: Predestinado y calificado
Esta unción expresaba dos cosas. En primer lugar

transmitió que tales personas fueron preordenadas y llamadas a este oficio por Dios, pues uno olería la
fragancia del Señor sobre esta persona. En segundo lugar, se transmitía que el Señor calificaría a esas
personas para ese cargo. Por lo tanto, serían deseables para la gente, ya que la fragancia de este aceite era
muy deseable y el ungido exudaría un olor agradable debido a la fragancia de este aceite. Por lo tanto
fueron llamados los ungidos, y los ungidos del Señor. Así, Cristo es llamado el Ungido, siendo expresivo
de esos dos asuntos: la preordenación y la cualificación.
En primer lugar, consideraremos la preordenación. Cristo no asumió el cargo de Mediador por
iniciativa propia. "Así también Cristo no se glorificó para ser hecho Sumo Sacerdote" (Heb 5:5).
(1) Fue ordenado para este oficio por su Padre. "Que en verdad fue preordenado antes de la fundación
del mundo" (1 Pe 1:20); "Fui establecido desde siempre" (Prov 8:23).
(2) El Padre lo envió al mundo con ese propósito. "...a quien el Padre santificó y envió al mundo..."
(Juan 10:36). También lo llamó. "Yo, el Señor, te he llamado en justicia" (Isaías 42:6). Fue inaugurado en
este oficio en su bautismo. "Y he aquí una voz del cielo, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo
complacencia" (Mateo 3:17). Así fue hecho "Señor y Cristo" (Hechos 2:36).
En segundo lugar, su calificación consiste en:
(1) la unión de las dos naturalezas en una sola Persona, sin la cual no habría podido ser Mediador.
Dios por sí mismo o el hombre por sí mismo no habrían estado capacitados, pero Dios tenía que
manifestarse en la carne (1 Tim 3:16);
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(2) una unción extraordinaria del Espíritu Santo. "Porque Dios no le da el Espíritu por medida" (Juan
3:34).
Así como tres categorías de individuos fueron ungidos como tipos de Cristo -profetas, sacerdotes y
reyes-, era necesario que Cristo también tuviera estos tres oficios y ministrara en ellos, para poder
eliminar la triple miseria del hombre. Elimina la ceguera por su oficio profético, la enemistad con Dios
por su oficio sacerdotal y la incapacidad por su oficio real. Que Cristo es Profeta, Sacerdote y Rey,
ministrando en estos tres oficios a favor de Sus elegidos, es evidente a lo largo de las Sagradas Escrituras.
Consideraremos cada oficio en particular.
El oficio profético de Cristo
El oficio profético de Cristo se confirma tanto por la profecía como por el cumplimiento.
(1) Se le prometió como profeta en Deut 18:15, "El

El Señor tu Dios te levantará un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo; a él escucharéis".
Hechos 3:22 confirma que esta referencia es a Cristo; estas mismas palabras se citan como relativas a
Cristo. Considere también el siguiente texto: "El Espíritu del Señor Dios está sobre mí, porque el Señor
me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los mansos", etc. (Isa 61:1-2). Habiendo leído estas palabras,
el Señor Jesús se las aplicó a sí mismo, diciendo: "Hoy se ha cumplido esta Escritura en vuestros oídos"
(Lucas 4:21), y en el versículo 24 se refiere a sí mismo como Profeta.
(2) En su estancia en la tierra, el Señor se presentó como un profeta. "Este es mi Hijo amado, en quien
tengo complacencia; a él oíd" (Mateo 17:5). En todas partes el Señor Jesús se condujo como un profeta.
"Y recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, enseñando en sus sinagogas y predicando el evangelio del
reino" (Mateo 9:35). Fue reconocido como tal por la gente. "Un gran profeta se ha levantado entre
nosotros" (Lucas 7:16); "... que era un profeta poderoso en obras y en palabras ante Dios y ante todo el
pueblo" (Lucas 24:19).
El ministerio de los profetas consistía en 1) la recepción de la revelación inmediata de Dios sobre los
misterios divinos que se producían entre los profetas con una vocación extraordinaria; 2) la proclamación
y exposición de la Palabra de Dios; 3) la predicción de los acontecimientos futuros; 4) la confirmación de
la revelación por medio de milagros.
En primer lugar, los profetas recibieron los misterios divinos por revelación inmediata. "Si hay un
profeta entre vosotros, yo, el Señor, me daré a conocer a él en una visión, y le hablaré en sueños" (Núm.
12:6); "... los santos hombres de Dios hablaron movidos por el Espíritu Santo" (2 P. 1:21).
El Señor Jesús recibió todas las cosas del Padre de esta manera. "Porque el Padre ama al Hijo, y le
muestra todas las cosas que hace" (Juan 5:20); "La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a
sus siervos las cosas que deben suceder pronto" (Apocalipsis 1:1).
Esto no significa que Cristo fue llevado al cielo después de su bautismo para recibir estos misterios.
Esto es una invención de los socinianos con el propósito de negar la Divinidad de Cristo con mayor
eficacia, pues:
(1) La Sagrada Escritura no menciona una palabra al respecto; cuando se menciona el descenso de
Cristo, la referencia es a la asunción por la naturaleza divina de la naturaleza humana, y su descenso se
menciona antes de su ascensión, lo cual es contrario a su punto de vista; ellos colocan su ascensión antes
de su descenso.
(2) No era necesario que fuera llevado al cielo para

para recibir revelaciones divinas, pues como Dios era omnisciente, y todas las cosas tenían su origen en
Él. "Yo hablo lo que he visto con mi Padre" (Juan 8:38). Según su naturaleza humana había recibido el
Espíritu sin medida (Juan 3:34). "Y reposará sobre él el espíritu del Señor, el espíritu de sabiduría y de
inteligencia, el espíritu de consejo y de poder, el espíritu de conocimiento y de temor del Señor" (Isaías
11:2).
En segundo lugar, el ministerio de los profetas consistía en la exposición y proclamación de la Palabra
de Dios, lo cual debe observarse en sus profecías. Así, también el Señor Jesús, como Dios, como único
Legislador y como Rey de su pueblo, les dio la ley para que fuera una regla de vida para su pueblo, les
354
declaró esta ley y la purificó de la exposición errónea y la distorsión (Mt 5). Reprendió a los transgresores
(Mateo 23) mientras exhortaba y estimulaba a todos a la obediencia diciendo: "Arrepentíos y creed en el
Evangelio" (Marcos 1:15).
Sin embargo, Cristo no predicó una nueva doctrina, no promulgó una nueva ley y no reveló un nuevo
camino al cielo, un camino que no habría sido declarado en el Antiguo Testamento, y que para los
piadosos no habría sido conocido ni transitado. Se limitó a cumplir y confirmar lo que antes de su venida
se había escrito sobre Él y el camino de la salvación. "No penséis que he venido a destruir la ley o los
profetas: No he venido a destruir, sino a cumplir" (Mateo 5:17).
Así como Cristo se condujo con respecto a la ley, así también proclamó el evangelio como profeta.
Cristo es el autor del evangelio, "Porque la ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron
por Jesucristo" (Juan 1:17). Cristo es también el mensajero del evangelio. "Y vino y os anunció la paz"
(Ef 2,17). Además, Cristo es el objeto del evangelio. "Pero nosotros predicamos a Cristo crucificado" (1
Cor 1,23). Por eso el evangelio se llama el evangelio de Cristo (Rom 1:16).
En tercer lugar, el ministerio del oficio profético también consiste en predecir los acontecimientos
futuros; la palabra griega "profeta" se deriva de este hecho. Cristo no se limitó a predecir lo que Él mismo
tendría que encontrar para merecer la salvación de sus elegidos, sino también lo que ocurriría en el
mundo, en la Iglesia y en el Día del Juicio. Esto lo confirma toda la revelación de la verdad divina,
incluidos los evangelios.
En cuarto lugar, así como los profetas confirmaron su doctrina por medio de milagros -como
observamos en Elías y Eliseo-, el Señor Jesús confirmó su doctrina por medio de milagros. Los evangelios
dan abundante testimonio de ello, de modo que la multitud exclamó: "Cuando venga Cristo, ¿hará más
milagros que estos que ha hecho este hombre?

hecho" (Juan 7:31). Pedro declaró: "Jesús de Nazaret, varón aprobado por Dios entre vosotros con los
milagros, prodigios y señales que Dios hizo por medio de él en medio de vosotros, como vosotros mismos
sabéis" (Hechos 2:22). Los otros profetas realizaron milagros por el poder de Cristo, a lo que Pedro aludió
cuando dijo: "¿Por qué nos miráis con tanta atención, como si por nuestro propio poder o santidad
hubiéramos hecho andar a este hombre? Y su nombre, mediante la fe en su nombre, ha hecho fuerte a este
hombre" (Hechos 3:12,16). Sin embargo, Cristo hizo milagros por su propio poder. "Y Jesús, conociendo
inmediatamente en sí mismo que la virtud había salido de Él..." (Marcos 5:30); "Porque salió de Él la
virtud, y sanó a todos" (Lucas 6:19).
La administración de Cristo de su
oficio profético
Cristo administró su oficio de profeta:
(1) por medio de sus profetas en el Antiguo Testamento. "escudriñando qué, o qué tiempo, significaba
el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, cuando testificaba de antemano los sufrimientos de Cristo, y la
gloria que habría de seguir" (1 Pe 1:11); "con lo cual también Él (Cristo) fue y predicó a los espíritus en la
cárcel" (1 Pe 3:19);
(2) durante su estancia en la tierra. "Dios, que en diversas ocasiones y de diversas maneras habló en el
pasado a los padres por medio de los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por medio de su Hijo"
(Heb 1,1-2);
(3) después de su ascensión. Todavía administra su oficio profético por medio de sus apóstoles,
pastores y maestros. "Y a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y
maestros, para el perfeccionamiento de los santos, para la obra del ministerio, para la edificación del
cuerpo de Cristo" (Ef 4:11-12). Puesto que son sus mensajeros y predican en su Nombre, el Señor Jesús
exige, por tanto, que los escuchemos como si le oyéramos a Él. "El que os oye a vosotros me oye a mí, y
el que os desprecia a vosotros me desprecia a mí" (Lucas 10:16).
Hay una doble administración de este oficio profético: una externa y una interna. Están unidas en Isa
59:21: "Mi Espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca".
Cristo administra su oficio profético externamente por medio de la Palabra escrita e impresa, y por la
Palabra predicada por sus siervos. Esto ya no se limita a la nación judía, como sucedía antes de la venida
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de Cristo (Sal 147:19- 20), sino que el evangelio se proclama ahora a los gentiles y a todos los que
escuchan la voz de Cristo, pues su "sonido llegó a toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del
mundo" (Rom 10:18). Sin embargo, muchas naciones están y permanecen privadas de los medios de
salvación hasta el presente.

Pues aunque no se salvan todos los que oyen las palabras de Cristo, ya que "la palabra predicada no les
aprovechó, al no mezclarse con la fe en los que la oyeron" (Heb 4,2), nadie puede salvarse si no oye la
predicación externa de Cristo. "¿Cómo creerán en aquel de quien no han oído? y ¿cómo oirán sin un
predicador? Así pues, la fe viene por el oír, y el oír por la Palabra de Dios" (Rom 10,14-17).
Cristo administra su oficio profético internamente cuando, por medio de su Espíritu, ilumina las almas
con su "luz admirable" (1 Pe 2,9). Él ilumina el corazón "para dar la luz del conocimiento de la gloria de
Dios en la faz de Jesucristo" (2 Cor 4:6), permitiéndoles entender la verdad en su misma esencia, "como
la verdad está en Jesús" (Ef 4:21), y tener la mente de Cristo (1 Cor 2:16). Él hace que sus corazones
ardan dentro de ellos (Lucas 24:32), los regenera (Santiago 1:18), les concede la fe (Ef 5:8), los libera por
la verdad (Juan 8:32), y ellos caminan en la verdad (3 Juan 4). Cuando el Señor Jesús enseña internamente
a los pecadores, no se dirige a ellos de manera diferente que a los demás. La misma Palabra, los mismos
sermones escuchados simultáneamente por muchos, algunos sólo oyen con el oído y entienden la verdad
en un sentido natural sin que sus corazones sean renovados por ella. Esa misma Palabra afecta a otros
internamente, iluminando y renovando el corazón. Por lo tanto, esta diferencia no debe atribuirse a la
Palabra o a la persona que la escucha. Es el poder aplicador de Cristo el que hace la diferencia, afectando
a uno y no a otro.
En esto percibimos la gran distinción entre todos los demás profetas y este gran Profeta de profetas.
Ellos sólo eran hombres ordinarios y, sobre todo, pecadores. No daban autoridad a la Palabra, ni la hacían
surgir por sí mismos. Sólo podían predicar la Palabra al oído externo.
Pero "¿quién enseña como Él?" (Job 36:22).
(1) Predicaba con autoridad divina, "pues les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los
escribas" (Mt 7:29).
(2) Predicaba con un celo santo y penetrante, de modo que el celo de la casa del Señor lo devoraba
(Juan 2:17).
(3) Su predicación iba acompañada de un poder divino, de modo que incluso sus enemigos decían:
"Nunca nadie habló como este hombre" (Juan 7:46).
(4) Predicaba con una maravillosa sabiduría, de modo que nadie podía resistirse a Él, pues "había
hecho callar a los saduceos" (Mateo 22:34). Él mismo dice: "El Señor Dios me ha dado la lengua de los
sabios, para que sepa decir una palabra a tiempo al que está cansado" (Isa 50:4).
(5) Predicó con una elocuencia deliciosa, porque "... todos lo llevaron

y se maravillaban de las palabras de gracia que salían de su boca" (Lucas 4:22).

(6) Predicó internamente al corazón, iluminándolo, calentándolo, convirtiéndolo y santificándolo.
Bautizó con el Espíritu Santo y con fuego (Mateo 3:11). Oh, ¡qué bendito es el que puede tener un
Maestro así!
Hay que considerar dos asuntos más particularmente en relación con el oficio profético de Jesucristo.
En primer lugar, hay que tratar de obtener un beneficio personal de este oficio. En segundo lugar, hay que
tratar de seguir su ejemplo en beneficio de los demás, para que nosotros también seamos profetas, ya que
como cristianos llevamos el nombre de Cristo y, por tanto, somos partícipes de su unción.
Exhortación a buscar el beneficio personal del oficio profético de Cristo
En primer lugar, debemos hacer uso de este oficio en nuestro propio beneficio. Si Cristo es un profeta
-sí, un profeta como el que hemos mostrado que es- entonces vengan a Él, ustedes que han nacido ciegos,
ignorantes, y extraños a la vida de Dios, debido a esta ignorancia dentro de ustedes. También debéis venir
vosotros, que podéis percibir algo de luz, pero sois como el ciego de nacimiento, que sólo ve un destello,
y que, cuando empezó a ver, vio "hombres como árboles, que caminaban" (Marcos 8:24). Debéis venir los
que habéis recibido más luz, lo que a su vez os hace desear más luz. También debéis venir los que habéis
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llegado a una condición de estupor y oscuridad espiritual, que hace que vuestro conocimiento sea ineficaz
y no produzca calor interior, consuelo, alegría y piedad. Por lo tanto, todos los que desean el
conocimiento de Dios, vengan, para que puedan crecer en el conocimiento del Señor Jesucristo. Acudid a
este Profeta y suplicadle que os instruya, y prestad atención a sus instrucciones.
En primer lugar, es necesario que lo hagas, teniendo en cuenta tu ignorancia. Salomón dice respecto a
ti: "Además, que el alma esté sin conocimiento, no es bueno" (Prov 19:2). No eres apto para la piedad ni
para la salvación.
(1) Usted sabe que nadie puede salvarse sin fe. "El que no crea se condenará" (Marcos 16:16). Pero
quien no tiene conocimiento del misterio divino no puede creer. "Por su conocimiento justificará mi
siervo justo a muchos" (Isaías 53:11); "¿Cómo creerán en aquel de quien no han oído hablar?" (Romanos
10:14). Ate esto en su corazón, usted que se jacta de tener fe, y sin embargo está sin conocimiento.
(2) Sabes que sin conversión nadie entrará en el cielo (Juan 3:5). Sin embargo, sin conocimiento no
puede haber conversión. Lo primero que se manifiesta en la regeneración es

conocimiento. El Señor abrió primero el corazón de Lidia (Hechos 16:14). Por eso se habla de la
conversión como un acto de iluminación. "Para abrirles los ojos y convertirlos de las tinieblas a la luz"
(Hechos 26:18); "Aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable" (1 Pedro 2:9). Es una señal
segura de que uno es inconverso si no tiene conocimiento de los misterios divinos, aunque viva
irreprochablemente según la ley y sobresalga en las buenas obras. Su ignorancia transmite que sus obras
no son de la misma naturaleza que las verdaderas obras buenas. Tomen esto en cuenta, ustedes que son de
la opinión de que el conocimiento de la verdad es de poco valor, pero que nuestras acciones son de
importancia primordial. La ausencia de luz y virtud hace que nuestras obras sean nulas.
(3) Sabéis que el que no ama a Dios y a Cristo es maldito. "Si alguno no ama al Señor Jesucristo, sea
anatema maranatha" (1 Cor 16,22). Pero sin conocimiento nadie puede amar a Dios y a Cristo, porque
nadie tiene interés ni deseo por lo desconocido. La ignorancia engendra la falta de deseo. Aunque llames a
Dios "querido Señor", o digas "amo a Dios", no eres sincero si no lo conoces en Cristo.
(4) Sabes que quien no sirve a Dios no puede salvarse. "Donde yo esté, allí estará también mi
servidor" (Juan 12:26). Pero sin conocimiento nadie es capaz de servir, honrar, temer y obedecer a Dios,
pues la verdadera religión es un servicio razonable (Rom 12:1). La religión sin conocimiento es un
"sacrificio de necios" (Ecles 5:1), y una idolatría (Hechos 17:16, 23).
(5) La ignorancia es la causa de todo pecado. Pablo persiguió a la Iglesia de Dios y, debido a la
ignorancia, incluso obligó a sus miembros a blasfemar de Cristo (1 Tim 1:13). Por ignorancia, los judíos
crucificaron a Cristo (Hechos 3:17). Por ello, el apóstol establece la ignorancia como el principal de todos
los pecados. "Porque también nosotros fuimos a veces insensatos, desobedientes, engañados, sirviendo a
diversos deseos y placeres, viviendo en la malicia y la envidia, odiosos y odiándose unos a otros" (Tito
3:3). Por lo tanto, no te apacigües afirmando que has hecho esto o aquello por ignorancia, pues deberías
haberlo sabido.
(6) En una palabra, la ignorancia priva al hombre de toda gracia y lo conduce a la condenación eterna.
"Es un pueblo sin entendimiento; por eso, el que lo hizo no tendrá piedad de él, y el que lo formó no le
hará ningún favor" (Isa 27:11); "En fuego ardiente tomando venganza de los que no conocen a Dios..." (2
Tes 1:8). Por lo tanto, no tranquilices tu conciencia razonando que has hecho algo de bien, y que no has
sido impío públicamente, pues la ignorancia es la única causa de condenación.
(7) Tú que has recibido algo de luz, ¿no es tu experiencia

que tu incredulidad, tu falta de temor, amor y obediencia a Dios; tu temor, ansiedad y tristeza son
causados por la ignorancia? Considera todo esto en conjunto y deberías asustarte por lo que percibes de ti
mismo. Que esto te motive a acudir a este Profeta para que te enseñe y para que, siendo iluminado,
camines en la luz.
En segundo lugar, si puedes percibir la naturaleza esencial de esta luz y del conocimiento salvador,
estarás motivado para ser enseñado por este Profeta, ya que:
(1) Es una experiencia de extraordinaria alegría. "Sus caminos son caminos de placer, y todas sus
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sendas son de paz" (Prov 3,17); "Hijo mío, come miel, porque es buena, y el panal, que es dulce a tu
gusto. Así será para tu alma el conocimiento de la sabiduría" (Prov 24,13-14); "Se siembra luz para el
justo, y alegría para los rectos de corazón" (Sal 97,11); "Caminarán, Señor, a la luz de tu rostro; en tu
Nombre se alegrarán todo el día" (Sal 89,15-16).
(2) El sano conocimiento santifica poderosamente. "Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará
libres" (Juan 8:32); "Pero todos nosotros, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del
Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor" (2
Cor 3:18).
(3) Tal conocimiento produce firmeza en la fe y estabilidad para todo nuestro camino de vida. "Y la
sabiduría y la ciencia serán la estabilidad de tus tiempos, y la fuerza de la salvación" (Isa 33:6); "Hasta
que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios... para que ya no seamos
niños zarandeados y llevados por todo viento de doctrina" (Ef 4:13-14).
(4) Este conocimiento es el camino hacia la salvación y pertenece a la felicidad especial que se
disfrutará en el cielo. "En tu presencia hay plenitud de alegría" (Sal 16:11); "Contemplaré tu rostro en la
justicia" (Sal 17:15); "Y esta es la vida eterna, que te conozcan a Ti, el único Dios verdadero, y a
Jesucristo" (Juan 17:3). Siendo estos asuntos tan deseables, deberían motivarnos fuertemente a acudir a
este Profeta para que nos instruya.
En tercer lugar, ¿quién te instruirá? No puedes enseñarte a ti mismo, pues si mediante algún esfuerzo
aumentaras tu conocimiento natural de Dios, tal conocimiento sería meramente como la luz de la luna y
no te salvaría. Incluso si mediante el estudio aumentaras tu conocimiento natural de la verdad hasta cierto
punto, tu conocimiento seguirá siendo natural y estará envuelto en la oscuridad. Aunque entendieras toda
la Biblia en cuanto al significado de las palabras y su respectivo contexto, no entenderías el asunto

expresado por estas palabras. Aunque te imagines que conoces a Dios, que Cristo es el Salvador y que los
que creen en él tendrán vida eterna, ¿qué sabes más que los demonios? Esfuérzate todo lo que quieras, y
busca la ayuda de sabios maestros; juntos no podréis iluminaros espiritualmente. Aunque tengas la noción
de que ves, sin embargo estás ciego. Para ser liberado de tu oscuridad y ser iluminado con luz espiritual,
el Señor Jesús, este gran Profeta, debe tomar la tarea en mano para instruirte. Él puede, quiere y lo hace a
todos los que vienen a Él para tal instrucción.
(1) Este Profeta es capaz de enseñar, porque Él mismo es el Sol de Justicia (Mal 4:2) Él es "como la
luz de la mañana, cuando sale el sol" (2 Sam 23:4). Él es "una luz para iluminar a los gentiles, y la gloria
de tu pueblo Israel" (Lucas 2:32).
(2) Su deseo es instruir, pues invita a todos, diciendo: "El que sea sencillo, que entre aquí; en cuanto al
que quiera entender, le dice: Ven" (Prov 9:4-5). Dice: "Te aconsejo que me compres... y unge tus ojos con
colirio, para que veas" (Ap 3:18).
(3) Él hace esto mismo, no sólo dando Su Palabra a tal o cual nación, enviándoles a Sus siervos con
esta comisión, "Id, pues, y enseñad a todas las naciones" (Mateo 28:19), sino también, por Su Espíritu,
iluminando a los Suyos. "Para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de la gloria, os dé el
Espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de Él, siendo iluminados los ojos de vuestro
entendimiento" (Ef 1:17-18). Él es quien llena el alma con "el conocimiento de su voluntad en toda
sabiduría e inteligencia espiritual" (Col 1,9); Él brilla "en nuestros corazones, para dar la luz del
conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo" (2 Cor 4,6).
Vosotros que sois inconversos, reflexionad por un momento sobre vuestro caso. ¿Desde cuándo se
dedica este Profeta a instruirte? ¿Cuántos maestros os ha enviado ya? ¿Cuántas agitaciones de conciencia
has sentido? ¿Cuántas veces te ha convencido del pecado, de tu estado de inconversión y de la
condenación eterna? ¿Con qué frecuencia te ha incitado a convertirte en cristiano, a arrepentirte y a entrar
en pacto con Él? Sin embargo, no te has sentido inclinado a hacerlo, ni has tenido el deseo de conocer la
verdad; sino que la has ignorado como si fuera algo extraño cuando Él sostenía ante ti la excelencia del
evangelio. Has permitido que desaparezcan todas las convicciones y las has sofocado volviéndote hacia
otros asuntos. Tal vez te has endurecido contra Sus reprimendas y así has fortalecido aún más tus bandas
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(Isa 28:22). Dime, ¿no sería justo que este Profeta se alejara de ti y te permitiera seguir tu propio camino,
ya que de todas formas no deseas escucharlo? ¿No os ha tendido la mano lo suficiente? Si dejara de
hacerlo en este momento, ¿no sería justa vuestra condena? Sí, ¿no serían tu juicio y tu condena más
severos e intolerables que los de otros a quienes Dios nunca hizo proclamar Su evangelio? Considera
atentamente este texto que deseo que esté atado a tu corazón: "Mirad que no desechéis al que habla.
Porque si no escaparon los que rechazaron al que hablaba en la tierra, mucho más no escaparemos
nosotros, si nos apartamos del que habla desde el cielo" (Heb 12:25).
Y vosotros, hijos de Dios, considerad que antes de vuestra conversión os comportasteis de igual
manera con este Profeta. Considerad qué gran misericordia es que el Señor, no obstante, haya persistido y,
por Su poder omnipotente, haya abierto vuestro corazón de modo que hayáis prestado atención a Su voz,
brillando Él en vuestro corazón para dar la luz del conocimiento. Es sólo por esta razón que ahora
percibes adecuadamente la verdad, que es tan deseable para ti, aviva tu corazón, te hace regocijar y te
cambia. Reconócelo. Percibe que es una maravilla y una bendición para ti. Alégrate por ello y da gracias
al Señor, de quien es la única obra. Pero considera al mismo tiempo la desobediencia con la que todavía te
comportas con respecto a este Profeta. No tenéis más que un rayo de luz. ¿Debéis conformaros con eso? Y
aunque esta falta de luz no te apene -aunque debería hacerlo-, deberías tener tal estima por este Profeta
que no le permitirías hablar tan frecuentemente en vano.
Exhortación diligente a los convertidos y a los inconversos para que presten atención a las palabras de
este profeta
Por lo tanto, tanto los convertidos como los inconversos, escuchen a este Profeta con más reverencia,
atención y deseo.
(1) Debes considerar que esta Persona es Dios mismo. ¿Debe Dios hablar y nosotros no prestar
atención? ¡De qué manera tan poderosa comenzó Isaías su profecía! ¡Oh, que nos conmueva! "Oíd, cielos,
y escuchad, tierra, porque el Señor ha hablado" (Isa 1,2). Considerad que el Padre os lo ha enviado, y que
os exhorta desde el cielo. ¡Escuchadle! (Mateo 17:5).
(2) Considera los asuntos en sí, pues son los misterios de la salvación. Pertenecen a Dios, a Cristo, a la
paz, a la alegría y al modo en que un alma encuentra satisfacción en Dios. No se limitan a indicarte el
camino hacia el cielo, sino que buscan que te regocijes en esta luz que ya está aquí.

(3) Considera la manera de su instrucción. Lo hace de una manera tan bondadosa, amistosa y
tranquila; es tan sabia y adecuada a tus circunstancias-aconsejándote precisamente en el momento
oportuno, advirtiéndote, incitándote, diciendo continuamente: "Este es el camino."
(4) Ustedes que son inconversos, si no prestan atención, sepan que Él no siempre les hablará. Él
quitará Su Palabra, Su Espíritu, o a usted, y entonces será demasiado tarde. "Si hoy escucháis su voz, no
endurezcáis vuestro corazón" (Sal 95:7-8). Vosotros que os habéis convertido, sabed también que si no
sois diligentes en escucharle, en suplicarle continuamente, en esperar su respuesta, ni en seguir su consejo,
Él permanecerá en silencio, se esconderá más y más, y os dejará en la oscuridad. Sin embargo, cuanto más
atenta y persistentemente escuches su instrucción, más te revelará sus secretos y te concederá una visión
más profunda de lo que ya conoces. Su voz de instrucción será más duradera y eficaz dentro de ti. Por lo
tanto, "Escucha atentamente el ruido de su voz, y el sonido que sale de su boca" (Job 37:2). El Señor Jesús
dice: "Oídme con atención, y comed lo bueno, y deléitese vuestra alma en la grosura" (Isa 55:2);
"Bienaventurado el hombre que me oye, velando cada día a mis puertas, esperando a los postes de mis
puertas. Porque el que me encuentra, encuentra la vida, y obtendrá el favor del Señor" (Prov. 8:34-35).
Todos los que sois conscientes de vuestra ceguera y estáis deseosos de luz espiritual, acudid a este
Profeta que puede instruiros y os instruirá, para que mediante su instrucción podáis progresar.
(1) Renuncia, pues, a tu propia ingenuidad intelectual y a tu astucia, y échate a sus pies como un
ignorante e incluso como un incapaz de ser instruido. Sigue el consejo de Pablo: "Si alguno de vosotros
parece ser sabio en este mundo, hágase tonto para ser sabio. Porque la sabiduría de este mundo es necedad
para Dios" (1 Cor 3:18-19); "Y si alguno piensa que sabe algo, aún no sabe nada de lo que debe saber" (1
Cor 8:2).
(2) Acude con un corazón obediente, deseando no sólo conocer, sino también hacer la voluntad de
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Dios, diciendo con Samuel: "Habla, que tu siervo oye" (1 Sam 3:10) y con Pablo: "Señor, ¿qué quieres
que haga?" (Hechos 9:6).
(3) Ven y escucha con un corazón atento, tomando nota no sólo del significado de la Palabra, sino
también de toda iluminación y moción del Espíritu Santo por y según la Palabra. Lidia atendió a las
palabras pronunciadas por Pablo (Hechos 16:14). Habacuc se puso en guardia para ver lo que Dios le
decía (Hab 2:1). La iglesia confiesa: "Oiré lo que Dios, el Señor, quiera decir" (Sal 85:8). Cornelio dijo:
"Ahora, pues, estamos todos aquí

presente ante Dios, para oír todo lo que te sea ordenado por Dios" (Hechos 10:33).
(4) Acude a este Profeta, suplicándole humildemente que te enseñe y te guíe. "Muéstrame, Señor, tus
caminos; enséñame tus sendas; guíame en tu verdad y enséñame" (Sal 25, 4-5); "Abre mis ojos para que
vea las maravillas de tu ley" (Sal 119, 18). Entonces cree que Él te escuchará y te concederá sabiduría. "Si
a alguno de vosotros le falta sabiduría, pídala a Dios, que da a todos con liberalidad y sin reproche, y le
será dada. Pero pida con fe, sin vacilar" (Santiago 1:5-6), es decir, sin dudar del poder y la voluntad del
Señor, ni de que Él concederá cualquier asunto en su tiempo, a su manera y en la medida que Él
determine.
(5) Además de esto, ocúpate en leer la Palabra, que es la voz de este Profeta, así como en escuchar los
sermones y la instrucción del catecismo. Meditad sobre lo que habéis leído y oído. "Escudriñad las
Escrituras" (Juan 5:39); "Que la palabra de Cristo habite en vosotros en abundancia" (Col 3:16); "En su
ley medita día y noche" (Sal 1:2). No creas que adquirirás o aumentarás el conocimiento si tu mente no
está puesta en esto, si no estás dispuesto a hacer un esfuerzo, y si los medios ordenados no se utilizan con
seriedad. "Y si clamas por la ciencia, y alzas tu voz por la inteligencia, si la buscas como la plata, y la
rebuscas como los tesoros escondidos, entonces entenderás el temor del Señor, y hallarás el conocimiento
de Dios" (Prov 2:3-5).
(6) Tengan especial cuidado y diligencia en aplicar de inmediato lo que han aprendido, pues sólo
entenderán cada verdad si la practican. "Si alguno quiere hacer su voluntad, sabrá de la doctrina si es de
Dios" (Juan 7:17); "Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos, y conoceréis la
verdad" (Juan 8:31-32). Considera cuidadosamente todos estos asuntos y ordena tu conversación de
acuerdo con ellos. Al hacerlo, seréis enseñados por el Señor (Isaías 54:13) y "creceréis en gracia y en el
conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo" (2 Pedro 3:18). Es así como debemos hacer uso de
Cristo en su oficio profético para nuestro propio beneficio.
El sagrado deber del cristiano de ser profeta
En segundo lugar, si alguien ha sido enseñado así por el Señor Jesús como Profeta, le corresponde, en
alguna medida y de manera digna de Él, conformarse a Él en su oficio profético, ya que los creyentes son
llamados cristianos según Cristo, siendo partícipes de su unción. Fueron llamados por primera vez con
este nombre en Antioquía

(Hechos 11:26), aunque no se sabe si los creyentes se llamaban a sí mismos con este nombre o si los de
fuera los llamaban así. El uso de este nombre se hizo común. El rey Agripa también los llamó con este
nombre cuando declaró: "Casi me convences de ser cristiano" (Hechos 26:28). El uso de este nombre fue
autorizado por el Espíritu Santo cuando Pedro escribió: "Pero si alguno sufre como cristiano, no se
avergüence, sino glorifique a Dios por ello" (1 Pe 4:16). Este nombre, tan despreciado por los judíos y los
turcos, es tan valioso para los cristianos, porque este nombre expresa su unión con Cristo y la comunión
con su unción. Esta unción comprende su ordenación y cualificación para el desempeño (de manera
aplicable a ellos) de los tres oficios: profeta, sacerdote y rey. "Pero la unción que habéis recibido de Él
permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe; sino que como la misma unción os
enseña todas las cosas, y es verdad, y no es mentira, así como os ha enseñado, permaneceréis en Él" (1
Juan 2:27). Por lo tanto, se les llama profetas según la promesa que se encuentra en Joel 2:28 "Vuestros
hijos y vuestras hijas profetizarán" (Hechos 2:17). También son llamados reyes y sacerdotes (Apocalipsis
5:10), y un sacerdocio real (1 Pedro 2:9).
Lo que Moisés deseó una vez: "Ojalá que todo el pueblo del Señor fuera profeta" (Núm. 11:29), se ha
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hecho realidad de manera especial en el Nuevo Testamento, siendo superior a la dispensación del Antiguo
Testamento. Porque los creyentes son profetas, aunque no para predecir acontecimientos futuros.
Creemos, sin embargo, que el Espíritu de profecía sobre los acontecimientos futuros no ha cesado del todo
en la iglesia. Creemos que el Señor todavía revelará a este o aquel de sus siervos fieles las cosas que se
relacionan con ellos mismos, su juicio sobre los enemigos de la iglesia, la redención o la opresión de la
iglesia. Esto concuerda con lo que dijo Cristo: "Y él os mostrará las cosas futuras" (Juan 16:13). Sin
embargo, tales revelaciones no son reguladoras para los demás, ni en la doctrina ni en la vida; tampoco
debemos esperar estas cosas de los demás. El hombre tiene una inclinación natural a predecir los
acontecimientos futuros. El diablo puede transformarse en un ángel de luz. Como el resultado de los
acontecimientos coincide a veces con sus predicciones, esto aleja al hombre de Dios y lo inclina hacia
predicciones supersticiosas por medio de sueños y otros incidentes, todo lo cual puede llevar fácilmente a
una persona a caer en la trampa. Por lo tanto, el cristiano debe tener cuidado y abstenerse de desear
conocer los acontecimientos futuros fuera del contexto de la Biblia. Además, debe abstenerse de ceder al
deseo de
revelaciones y de prestar atención a los sueños, interpretaciones e incidentes, como si

tenía algún significado para el futuro. El cristiano, sin embargo, descansando en la providencia de Dios,
debe regirse en la fe y en la práctica por la ley y el testimonio. Si camina de acuerdo con esta regla,
caminará con seguridad y tendrá paz. Limpiará su camino si presta atención a ello según la Palabra de
Dios. Entonces no será "pronto sacudido en su mente, ni turbado, ni por espíritu, ni por palabra" (2
Tesalonicenses 2:2). No voy a discutir aquí la diferencia entre revelación e imaginación. Un sabio
proverbio dice que (bina), es decir, la sabiduría o la prudencia es mejor que (nabi), que significa un
profeta que predice acontecimientos futuros.
Las obligaciones proféticas del cristiano
Los creyentes, sin embargo, son profetas, y deben esforzarse por funcionar cada vez más como tales.
Deben hacerlo en una doble vertiente: conocer los misterios del Evangelio y darlos a conocer a los demás.
En primer lugar, los creyentes son profetas con el propósito de adquirir un conocimiento más claro de
los misterios del evangelio. Su conocimiento es muy limitado, y sólo han echado un vistazo a los asuntos
con los que están familiarizados. Por lo tanto, tienen necesidad de aumentar su conocimiento, tanto por
medio de un escrutinio continuo de la Palabra de Dios como por la instrucción inmediata del Espíritu de
Dios, que descubre al alma la naturaleza espiritual esencial de lo que está escrito. Oh, que se vuelvan así
al Señor, que abran sus corazones a la influencia del Espíritu, y que den al Espíritu Santo la oportunidad
de obrar. Así velarían a la puerta de la Sabiduría suprema hasta ser llevados a las cámaras interiores para
ser enseñados allí por Dios; allí el Señor Jesús se les revelaría según su promesa (Juan 14:21).
El Señor también ha dado a conocer en su Palabra lo que la iglesia del Nuevo Testamento encontrará
hasta el fin del mundo. Esto deben investigarlo. Deben leer especialmente el Apocalipsis de Juan con
frecuencia, para que puedan fortalecerse a sí mismos y a otros contra las tribulaciones que vendrán, y para
consolarse a sí mismos y a otros con el bendito resultado que ha sido profetizado.
La segunda tarea profética de los creyentes es dar a conocer a otros los misterios revelados en la
Palabra de Dios y que habrían sido sellados para su propia alma. Están llamados a instruir, advertir,
exhortar y consolar a los demás. Cada uno debe hacerlo, sin embargo, en la posición que Dios le ha
asignado. Un ministro debe hacerlo de manera diferente a un miembro de la iglesia. Este último debe
cuidar de no asumir ni imitar el papel de siervo de Dios enviado, para que la misión de los siervos de Dios
y la necesidad

de la misma no se vea ensombrecida, ya que esto sería muy perjudicial para una congregación.
Lo anterior no es sólo tarea de los ministros, sino que cada miembro individual debe estar convencido
de que este deber le ha sido impuesto por Dios. Considere atentamente los siguientes textos, y átelos como
un mandato de Dios en su corazón, especialmente porque este deber es tan descuidado. "Y estas palabras
que yo te mando hoy, estarán en tu corazón. Y las enseñarás con diligencia a tus hijos, y hablarás de ellas
cuando estés sentado en tu casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes" (Dt
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6, 6-7). Esto va dirigido a vosotros, padres y madres. ¿Estáis así comprometidos? En el futuro, ¿no os
comprometeréis seriamente en esta tarea como una tarea ordenada por Dios? "Y muchos pueblos irán y
dirán: Venid y subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob, y él nos enseñará sus caminos, y
nosotros andaremos por sus sendas" (Isaías 2:3). En la profecía de Zacarías leemos: "Y los habitantes de
una ciudad irán a otra, diciendo: Vayamos pronto a orar ante el Señor, y a buscar al Señor de los ejércitos:
Yo también iré" (Zac 8:21). Obsérvese que aquí se menciona a los individuos, no a los ministros. Observa
cómo estas profecías se relacionan con los días del Nuevo Testamento. Por lo tanto, considera la
obligación a la que te obliga el Señor.
Considera atentamente también estos textos del Nuevo Testamento. "Así también vosotros, por cuanto
sois celosos de los dones espirituales, procurad sobresalir para la edificación de la iglesia" (1 Cor 14:39);
"Por tanto, hermanos, codiciad profetizar" (1 Cor 14:39). El apóstol no escribe a los ministros, sino a la
congregación y a los santos llamados (1 Co 1,2). Por lo tanto, esta exhortación se aplica a cada uno de los
miembros, y por lo tanto también a ustedes, sean quienes sean. "Enseñándoos y amonestándoos unos a
otros" (Col 3:16); "Pero exhortaos unos a otros cada día, mientras se llama Día" (Heb 3:13); "Y
considerémonos unos a otros" (Heb 10:24). Si el mandato de Dios tiene algún efecto sobre ti, observa este
deber al que te obliga el nombre de cristiano.
Para agitarte aún más, considera lo siguiente:
En primer lugar, la luz, la gracia y la habilidad que puedas poseer, la has recibido con ese propósito
expreso y debes dar cuenta tanto de su recepción como de su uso. "Y llamando a sus diez siervos, les
entregó diez libras, y les dijo: Ocupaos hasta que yo venga. ... Entonces mandó llamar a estos siervos, a
quienes había dado el dinero, para saber cuánto había ganado cada uno con el comercio" (Lucas
19:13,15). ¿Observas cómo esa

¿has recibido dones y gracias para hacer ganancia y que tendrás que dar cuenta de lo que has ganado con
ellos? Si un grupo de mendigos se presentara ante tu puerta y tú le dieras un dinero a uno de ellos,
ordenándole que lo compartiera con los demás, ¿no sería infiel si se lo quedara para él? ¿Cómo le fue al
siervo infiel de Mateo 25:30?
En segundo lugar, el amor por el honor de Cristo debería obligarte a hacerlo. Si amas a Cristo,
desearás hablar de Él, y desearás que sea conocido, alabado y glorificado por todos. Ese deseo te motivará
a mostrar Su belleza y a declarar Sus perfecciones, diciendo: "Este es mi Amado, y este es mi Amigo"
(Cantares 5:16); "Porque ¡qué grande es su bondad, y qué grande es su hermosura! el maíz alegrará a los
jóvenes, y el vino nuevo a las doncellas" (Zacarías 9:17).
En tercer lugar, el amor a las almas nobles y preciosas debería obligaros a comprometeros en esta
tarea. Al observar que tus hijos, sirvientes, amigos cercanos, vecinos y conocidos son ignorantes, viven en
pecado y viajan al infierno, ¿cómo puedes observar esto tranquilamente y verlos perderse? Si un niño ha
caído al agua y está en peligro de ahogarse, ¿no harás lo posible por salvarlo? Y si no puedes hacerlo tú
mismo, ¿no llorarás y reunirás a todos para ayudarle? ¿No guardarás silencio cuando observes que tal o
cual individuo se está perdiendo? ¿No tendréis compasión por esas pobres almas, no os atreveréis a
advertirlas, exhortarlas e instruirlas? Sí, ¿no seréis responsables de la condenación de almas a las que
podríais haber ayudado tanto como está en vosotros?
En cuarto lugar, contribuir a la conversión de las almas es una tarea muy dulce y deliciosa. Alguien
que planta un árbol o un huerto encuentra un dulce placer al percibir que el árbol comienza a mostrar
nuevas ramas, crece, florece y da frutos. Se dice a sí mismo: "He plantado este árbol con mis propias
manos". Sin embargo, ser instrumento en la conversión de las almas es infinitamente más delicioso. Sí,
esto no sólo es delicioso para la persona misma, sino que trae alegría a los ángeles en el cielo y a los
creyentes en la tierra, porque "hay alegría en la presencia de los ángeles de Dios por un pecador que se
arrepiente" (Lucas 15:10).
En quinto lugar, comprometerse como profeta promueve en gran medida la edificación y el
crecimiento de la iglesia. Si todos hicieran de esto su deber, ¡qué bendición recaería sobre la iglesia! El
conocimiento aumentaría, las multitudes se convertirían, y todos serían "ovejas trasquiladas, que suben
del lavadero; de las cuales todas dan a luz gemelos, y ninguna es estéril entre ellas" (Cantar 4:2). Cuando
362
la congregación de Jerusalén fue

dispersos, "los dispersos iban por todas partes anunciando la Palabra" (Hechos 8:4). Este fue el medio
para una maravillosa expansión y aumento de la congregación. Es notable que todos los que ayudaron a
construir los muros de Jerusalén sean mencionados individualmente. Entre ellos también se registran las
hijas de Salum para un recuerdo eterno (Neh 3:12). Por experiencia puedo saber qué bendición impartió el
Señor por medio de seis u ocho hijas de la congregación de Harlingen (entonces mi congregación), cada
una de las cuales, como profetisa, se entregó al servicio del Señor, y allí donde encontraba entrada,
exhortaba a todos a buscar el conocimiento y el arrepentimiento. ¡Qué bendición otorgó el Señor a través
de ellas! Si pueden ser instrumentos en la conversión de un alma, consideren que esto no es meramente
beneficioso para esta alma, sino que tal alma puede ser el medio por el cual otros pueden ser convertidos,
y esta semilla permanecerá de generación en generación.
Oh, qué dulce y delicioso será poder decir en el último día: "He aquí que yo y los hijos que Dios me
ha dado" (Heb 2,13).
El Señor multiplicará su bendición sobre tales obreros. Si alguien es infiel, perezoso, vacío de deseo y
negligente con la labor de profeta, tal persona generalmente caminará en la oscuridad y estará carente de
espiritualidad; su luz se volverá cada vez más tenue y será cada vez menos capaz de realizar esta tarea. Se
quejará con frecuencia de este marco, pero sabe que su negligencia en este deber es la causa del mismo. Si
se compromete en favor de los demás, se cumplirá la promesa: "A todo el que tenga se le dará" (Lucas
19:26). Experimentarás que al enseñar a otros recibirás más luz en estos asuntos, y que al reprender a
otros, la reprimenda recaerá sobre ti. Al exhortar a otros, tú mismo serás estimulado; y al consolar, tú
mismo recibirás más fe y consuelo y seguirás tu camino regocijado. Todo esto, considerado en conjunto,
sin duda te conmoverá y moverá a comprometerte como profeta.
Nuestra naturaleza, sin embargo, no se somete fácilmente a esto; prefiere recibir que dar. Por esta
razón, uno pensará en muchas excusas y pretenderá enfrentarse a grandes dificultades, para, si fuera
posible, interrumpir esta tarea y, sin embargo, tener la conciencia tranquila.
Exhortación y directrices para la evangelización personal
Uno argumentará:
(1) "No tengo ninguna cualificación para ello, y si quiero empezar con esta tarea, las palabras se me
congelan en la lengua y no sé qué

decir; si digo algo, no tiene efecto". A esto respondo: "Se aprende haciendo". Si no eres capaz de hablar
con ciertos individuos, y sobre tales asuntos, habla con otros. Empieza con mendigos y niños, por los que
no te sientas intimidado, y habla de principios generales y rudimentarios. Posteriormente adquirirás más
destreza.
(2) Usted puede decir: "Yo mismo no sé mucho, y yo mismo necesito ser instruido". A esto respondo
que si eres cristiano, tendrás algún conocimiento. Si sabe tres palabras, enseñe a otros dos, aunque sólo
diga: "Vamos a morir, lo que será seguido por la eternidad". Esto podría ser un medio para la conversión
de alguien.
(3) "Mis palabras no tienen efecto. No tienen autoridad ni poder. Nadie desea escucharme. Incluso se
ríen de ellas". A esto respondo que el fruto de tus palabras no sale de ti. No se te pedirá cuentas por la
falta de fruto, sino por la fidelidad. Si alguno no quiere escucharte, podrás encontrar a otro que te escuche
de buena gana. Si alguno ríe, otro llorará.
(4) "Soy pecador y la gente ve mis faltas; por lo tanto, soy incapaz de edificar incluso en cierto grado.
Sí, será una ofensa y se dirá: "En aquel tiempo actuaba y hablaba de tal manera y ahora actúa como un
piadoso. No es más que hipocresía, lo cual es cierto para todos los que son como él. "Sí, e s t o y e n
una condición tan pecaminosa que mis lujurias me dominan, y por eso no puedo hablar". Mi respuesta es
que si alguien esperara con profetizar hasta estar sin pecado o sin errores evidentes, habría silencio en
todo el mundo y no se oiría proclamar a Cristo. Todos sus mensajeros son hombres con las mismas
pasiones que los demás. Que sea evidente que eres consciente de tus fallos, que te afliges por ellos, y que
luchas contra ellos mientras buscas mejorar en estos aspectos. Admite con más frecuencia tu
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insignificancia. Cuando te dirijas a los demás, inclúyete; no digas tú, sino nosotros. Al hacerlo, percibirás
que mientras usas tu talento, serás más cuidadoso y estarás más atento a tus propios pecados.
(5) Si eres sincero, dirás: "Me avergüenza hablar de asuntos espirituales, incluso a mis hijos, y a los
que están colocados bajo mi mando; sí, incluso a los pobres a los que quiero dar apoyo temporal." ¡Qué
terrible es esto! ¿Deberías avergonzarte de Cristo y de Sus palabras? ¿Debe el Señor Jesús detectar la
vergüenza de Él en ti? ¿Dónde está tu amor? Esto es ser irresponsable. Si te invade un sentimiento de
vergüenza, presiona con mucha más fuerza, y no cedas a tales sentimientos, sentimientos que Cristo

detectar. A medida que se dedique a su tarea, superará este sentimiento de vergüenza.

(6) La pereza es otro obstáculo. Si uno examina el interior del corazón, dirá: "Esta tarea es demasiado
pesada para mí; miro hacia arriba en contra de ella. Es como si me pusiera enfermo cuando decido
proceder con ese objetivo en mente. Lo pospongo de un momento a otro, y así no sale nada".
Avergüénzate, tú que eres perezoso en referencia a esta gran, gloriosa y beneficiosa tarea. Considera lo
que le sucedió al siervo perezoso. Por lo tanto, sé diligente y ferviente de espíritu.
(7) "Percibo que me busco a mí mismo en este trabajo; que me motiva mi propio honor, y el deseo de
ser alabado por quienes me escuchan. El miedo a no hacerlo bien me hace temer empezar. Por eso creo
que lo mejor es abstenerse de decir nada". Te respondo que, ante todo, es un fruto deseable el
conocimiento de ti mismo, que te da muchas luchas y te hace rezar y luchar mientras procedes en esta
obra tan bien como se puede esperar. Al hacerlo, aumentará la pureza de tu motivación. Sin embargo,
abstenerse de dedicarse a esta tarea por esta razón, no es más que continuar en su impuro afán de buscarse
a sí mismo.
Una vez superados todos los obstáculos, y habiéndose inclinado y dispuesto a comenzar esta obra de
evangelización tras la debida consideración de su obligación, gloria, dulzura y ventaja, es necesario
dedicarse a esta tarea adecuadamente. Para ello hay que leer mucho en los evangelios con el objetivo de
hacer de Cristo tu ejemplo, observando de qué manera el Señor Jesús se dedicó a esta tarea.
(1) Es esencial comenzar con aquellas personas por las que no se siente intimidado, que están bajo su
mando (como los hijos y los sirvientes), o las que dependen de su apoyo financiero. Estas personas
tendrán un oído atento, o al menos fingirán estar deseosas y atentas.
(2) Uno debe comportarse según las circunstancias. A veces será prudente hablar de asuntos civiles.
De este modo, nos mostraremos discretos y evitaremos que surja la antipatía hacia nosotros o los
prejuicios. Sin embargo, una vez que sus corazones se hayan inclinado un poco hacia nosotros, no hay que
cesar en este punto. En ese momento o en una ocasión futura, crea una oportunidad con tus palabras, sean
pocas o muchas, e inculca en ellos la necesidad del arrepentimiento y la fe en Cristo. A veces, habrás
reservado un tiempo para hablar con éste o aquél sobre nada más que asuntos espirituales. Esto puede ser
cuando se catequiza por medio de preguntas y respuestas a los que están sometidos a nosotros, o cuando
se busca entablar una conversación espiritual. Si nuestro corazón no está más que decidido a
comprometerse así, numerosos

Las oportunidades se presentarán y los temas de debate estarán a la mano.

(3) Sobre todo, hay que tener cuidado con el orgullo y el aire de superioridad; de lo contrario, no
habrá edificación. Todo debe hacerse de manera amable, cariñosa y humilde. Sin embargo, nuestra
conducta debe ser tal que seamos serios en nuestras intenciones, tengamos gran reverencia por Dios y
estimemos mucho las verdades espirituales. Pronto se notará si nos limitamos a hablar de asuntos
espirituales, y así no tendrá ningún efecto.
(4) Por lo tanto, hay que dedicarse a menudo a la oración privada; hay que rezar antes de empezar y
mientras se está ocupado. Hay que rezar para obtener la gracia que nos capacita, así como para obtener
frutos en los demás. Una vez realizada la tarea con humildad respecto a la deficiencia en nuestra propia
actuación, debemos volver a elevar nuestro corazón a Dios con agradecimiento por haber recibido la
motivación adecuada y por el hecho de haber podido decir algo. ¡Oh, que el Señor toque, mueva y
califique a muchos para hacer la obra de un profeta! De hecho, la congregación sería bendecida y muchas
almas se convertirían.
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CAPÍTULO
VEINTE
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El oficio sumo sacerdotal de Cristo

Habiendo discutido el oficio profético de Cristo, ahora sigue la discusión de su segundo oficio, el de
Sumo Sacerdote.
Definición del oficio sacerdotal
En primer lugar, debemos considerar atentamente el oficio de sumo sacerdote para conocer el modo
perfecto en que el hombre se reconcilia con Dios. A veces el título de "sacerdote" se usa para personas
que se tienen en alta estima, como príncipes, gobernantes y funcionarios. "Lleva a los príncipes ynhk
(cohanim) despojados" (Job 12:19); "... los hijos de David eran jefes de gobierno" (2 Sam 8:18); "Y
también Ira el jairita era jefe de gobierno en torno a David" (2 Sam 20:26). Llevaban el nombre hk
(coheen), es decir, sacerdote, porque
(1) de la excelente gloria manifestada por el sumo sacerdote-por esta razón el profeta llama al más
excelente ornamento un ornamento sacerdotal (Isa 61:10);
(2) Antes de que la tribu de Leví fuera apartada para el oficio sacerdotal, los padres, después de ellos
los primogénitos, y posteriormente los principales y más excelentes miembros de la familia ejercían el
oficio sacerdotal.
En segundo lugar, un sacerdote, cuando se considera el significado esencial de la palabra, es uno que
"... tomado de entre los hombres es ordenado para los hombres en cosas que pertenecen a Dios, para que
pueda ofrecer tanto dones como sacrificios por los pecados" (Heb 5:1).
El oficio sacerdotal se compone de dos aspectos: el sacrificio y la oración, incluyéndose en esta
última la pronunciación de una bendición. El deber de sacrificar se describe en Lev 4. Del deber de
intercesión leemos: "Habla a Aarón y a sus hijos, diciendo: Así bendecirás a los hijos de Israel", etc.
(Núm. 6:23-26); "Que los sacerdotes, ministros del Señor, lloren entre el pórtico y

el altar, y que digan: Perdona a tu pueblo, Señor" (Joel 2:17). Una vez al año, el sumo sacerdote debía
sacrificar un buey y un macho cabrío, entrar en el Lugar Santísimo, rociar la sangre sobre el propiciatorio
y quemar el incienso (Lv 16), simbolizando este último la intercesión. Esto puede deducirse del Salmo
141:2, donde leemos: "Que mi oración sea presentada ante ti como incienso"; "Y el humo del incienso,
que venía con las oraciones de los santos, subía ante Dios de la mano del ángel" (Ap 8:4). El oficio sumo
sacerdotal de Cristo también consiste en el sacrificio y la oración. Primero hablaremos de su oficio sumo
sacerdotal en general, y después hablaremos en particular de estas dos partes.
Una visión general del Oficio Sacerdotal como algo distinto del Oficio Real de Cristo
Veamos este oficio desde una perspectiva general. El Señor Jesús es Sumo Sacerdote no sólo de
nombre, sino de hecho; es decir, no en sentido figurado, metafórico o comparativo, sino en verdad y en
esencia. Él no era un sacerdote en un sentido prestigioso, de modo que tendría referencia a Su oficio real;
más bien, Su ser Sacerdote es tal que Su oficio sacerdotal es completamente distinto de Su oficio real. Su
condición de sacerdote se relaciona simultáneamente con el ofrecimiento de un sacrificio expiatorio y con
la intercesión. No se convirtió en sacerdote después de su ascensión, únicamente por su intercesión, sino
que ya era sacerdote cuando estaba en la tierra. Allí, por su sufrimiento y muerte, se ofreció a sí mismo
como sacrificio expiatorio a Dios, y en virtud de su sacrificio ha entrado en el cielo, siendo éste el Lugar
Santísimo. Allí administra la segunda parte de su oficio sacerdotal, es decir, la intercesión, ejecutándola
sobre la base de su sacrificio hecho en la tierra. Todos estos conceptos son objetados por los socinianos
para socavar la satisfacción de Cristo. Por lo tanto, debemos prestar una atención especial a esto.
En primer lugar, sostenemos que el oficio sumo sacerdotal y el oficio real de Cristo no son uno y el
mismo, ni la diferencia consiste sólo en el hecho de que en su oficio sumo sacerdotal Él simplemente
estaría deseoso e inclinado a asistir al hombre, y que su oficio real consiste en la ejecución de esta
365
inclinación, pues:
(1) La Escritura no enseña esto en ninguna parte, sino que declara que el oficio del sumo sacerdote
consiste en el sacrificio y la oración, lo cual hemos mostrado. El oficio real consiste en el gobierno y la
protección, y por lo tanto estos oficios son completamente distintos.
(2) Añádase a esto que el oficio de Sumo Sacerdote se ejecuta en presencia de Dios en favor del
hombre (Heb 5:1), y el oficio real se ejecuta en medio de y hacia los hombres.

(3) Así como en el Antiguo Testamento se distinguían los distintos ministerios, también había una
distinción entre las personas bajo el ministerio levítico. A quien era rey no se le permitía sacrificar, razón
por la cual Saúl fue castigado (1 Sam 13:13). Quien provenía de la tribu de Judá, como el rey, no podía
ser sacerdote (Heb 7:14). Dado que estos ministerios eran tipológicamente distintos, lo mismo ocurre con
el antitipo.
En segundo lugar, sostenemos que Cristo no es un Sumo Sacerdote meramente de nombre, sino
también de hecho; es decir, no en sentido figurado, ni abstracto, ni metafórico, sino en verdad y en
esencia. Esto es evidente:
(1) Al ser llamado expresamente como tal, junto con circunstancias específicas que demuestran
claramente que Cristo es Sacerdote en el sentido verdadero y esencial de la palabra. "El Señor ha jurado, y
no se arrepentirá, que eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec" (Sal 110:4). Heb 5:5-6
deja claro que la referencia aquí es a Cristo, pues en este texto las mismas palabras, tomadas como una
profecía relativa a Él, se aplican a Cristo. Aquí se le llama expresamente Sacerdote, siendo designado
como tal por Dios y ordenado en este oficio por medio de un juramento. Todo esto confirma que Cristo es
un Sacerdote en el sentido verdadero y literal de la palabra. Esto también es evidente en Heb 2:17, "Por lo
cual en todo debía ser semejante a sus hermanos, para ser un Sumo Sacerdote misericordioso y fiel en lo
concerniente a Dios, para reconciliar los pecados del pueblo". Difícilmente se puede expresar un asunto
con mayor precisión. Añade a esto Heb 4:14-15.
(2) Se le atribuyen todas las actividades de un verdadero sacerdote, como el sacrificio y la oración (cf.
Heb 7:26-27; Heb 9:25- 26). "Por cuya voluntad somos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de
Jesucristo hecha una vez por todas Para por una
ofrenda ha perfeccionado para siempre a los santificados" (Heb 10:10, 14). Esto también es válido para la
oración (cf. Hb 7,24- 25). "Tenemos un abogado ante el Padre, Jesucristo el justo" (1 Juan 2:1).
(3) Puesto que Cristo es el antitipo de los sacerdotes del Antiguo Testamento, y puesto que estos tipos
eran sacerdotes en el verdadero sentido de la palabra, esto es mucho más cierto de Cristo el antitipo, que
es la encarnación del sacerdocio.
En tercer lugar, sostenemos que Cristo no es meramente un Sacerdote en el cielo después de Su
ascensión, sino que fue un Sacerdote y administró Su oficio sacerdotal antes de Su ascensión mientras aún
estaba en la tierra.
(1) Esto es evidente en Heb 7:26-27, "Porque tal Sumo Sacerdote se nos hizo esto que hizo una vez,
cuando ofreció
Él mismo". Este texto no se refiere a lo que hizo en el cielo, sino a lo que ha hecho mientras estaba en la
tierra. Se dice que es un Sumo Sacerdote, y que tiene

se ofreció a sí mismo una vez, lo que se refiere irrefutablemente a su sufrimiento y muerte. Realizó este
sacrificio como Sumo Sacerdote, siendo Su sacrificio por comparación el antitipo de los sacrificios que
los sacerdotes ofrecían como tipos. Ellos sacrificaban en la tierra fuera del Santo de los Santos, primero
por sus propios pecados y luego por los del pueblo, después de lo cual entraban en el Santo de los Santos
con la sangre de ese sacrificio. Del mismo modo, Cristo, mientras estaba en la tierra, como Sumo
Sacerdote se sacrificó a sí mismo, y se dice que este sacrificio fue ofrecido una vez. Esto ya se había
cumplido y era historia, mientras que Su intercesión aún ocurre y continúa.
(2) También lo confirman los textos en los que se afirma expresamente que este sacrificio de Cristo se
realizó antes tanto de Su ascensión como de Su asiento a la derecha del Padre. Sí, Él ha entrado en el cielo
por y con Su sangre sacrificada en la tierra. Entró en el cielo de la misma manera que el sumo sacerdote
366
entraba en el Lugar Santísimo con la sangre de los animales. "...después de haber purgado por sí mismo
nuestros pecados, se sentó a la derecha de la Majestad en las alturas" (Heb 1:3). La palabra "cuando"
implica que esta purificación ocurrió primero. "Pero Cristo, siendo Sumo Sacerdote... no por sangre de
machos cabríos ni de terneros, sino por su propia sangre, entró una vez en el lugar santo, habiendo
obtenido para nosotros la redención eterna" (Heb 9:11-12). Primero se sacrificó como Sumo Sacerdote;
primero obtuvo la redención eterna, y después entró en el santuario por su propia sangre. Lo mismo se
observa en Heb 10:12: "Pero éste, después de haber ofrecido un solo sacrificio por los pecados para
siempre, se sentó a la derecha de Dios". Primero realizó el sacrificio y después ascendió al cielo.
(3) Cristo también realizó el segundo elemento de su oficio sumo sacerdotal mientras estuvo en la
tierra: la intercesión. Esto se observa en la oración sumo sacerdotal y en Heb 5:7, donde está escrito: "El
cual, en los días de su carne, habiendo ofrecido oraciones y súplicas con fuerte clamor y lágrimas al que
podía salvarle de la muerte, fue oído en lo que temía."
Objeción 1: Su sufrimiento y muerte fueron sólo una preparación, pero no el sacrificio mismo.
Respuesta: Esto no sólo no es bíblico, sino que contradice expresamente las Escrituras, que lo llaman
claramente un sacrificio y se refieren a él como el sacrificio sumo sacerdotal de Cristo. "Porque esto lo
hizo una vez, al ofrecerse a sí mismo" (Heb 7:27); "... la ofrenda del cuerpo de Jesucristo una vez para
siempre. Mediante una sola ofrenda ..." (Heb 10:10, 14).
Objeción 2: "Porque si estuviera en la tierra, no sería sacerdote" (Heb 8:4). ¿No sugiere esto que
Cristo no fue sacerdote en la tierra?

Respuesta: Esto no es cierto en absoluto, sino que lo confirma, pues afirma que para desempeñar el
oficio sumo sacerdotal no bastaba con sacrificar, sino que con esa sangre debía entrar en el Santo de los
Santos. Si hubiera permanecido en la tierra, no habría podido desempeñar plenamente su oficio sacerdotal
y, por tanto, no habría sido sacerdote. El Sumo Sacerdote del Antiguo Testamento tampoco habría
desempeñado plenamente su oficio si se hubiera limitado a sacrificar y permanecer fuera del santuario.
Tal habría sido el caso si Cristo estuviera actualmente en la tierra después de haberse ofrecido a sí mismo,
porque entonces no habría entrado en el santuario. Por lo tanto, no habría sido un sacerdote, al no haber
cumplido plenamente su tarea.
Cristo, sacerdote según el orden de Melquisedec
Así hemos demostrado que el oficio sumo sacerdotal de Cristo es distinto de su oficio real, que es un
Sumo Sacerdote en el verdadero sentido de la palabra, y que no es meramente un Sumo Sacerdote en el
cielo en virtud de la intercesión, sino que también fue un Sumo Sacerdote en la tierra en virtud del
sacrificio y la oración. Aunque todo esto pertenece a Cristo, Él excede enormemente a los sacerdotes
aarónicos en excelencia en numerosos aspectos, como el cuerpo excede a su sombra.
(1) Los sacerdotes levitas procedían de la tribu de Leví, y es evidente que Cristo salió de la tribu de
Judá (Heb 7:14).
(2) Ellos eran simplemente hombres, pero Cristo es también Dios, "que está por encima de todo, Dios
bendito por los siglos" (Rom 9,5).
(3) Ellos eran meros sacerdotes, pero Cristo es también Rey (Zac 9,9).
(4) Ellos eran pecadores que necesitaban ofrecer sacrificios por sus propios pecados; Cristo, sin
embargo, era santo, inocente, sin mancha, y se sacrificó sólo por los pecados de sus elegidos (Heb 7:26-
27).
(5) No eran más que sombras y tipos, pero Cristo era la encarnación, el antitipo (Heb 8:5).
(6) Eran sacerdotes por sucesión y en lugar de sus padres fallecidos. Cristo, sin embargo, "por ser
eterno, tiene un sacerdocio inmutable" (Heb 7:23-24).
(7) Ellos fueron ordenados sin juramento; Cristo, con juramento divino (Heb 7:20-21).
(8) Fueron inaugurados al ser ungidos con aceite natural; Cristo fue ungido con el Espíritu Santo
(Hechos 10:38).
(9) Fueron designados para ministrar en la antigua alianza; Cristo es el mediador de la nueva (Heb
9:15) y mejor alianza (Heb 8:6).
(10) Ellos sacrificaron animales, pero Cristo se ofreció a sí mismo (Heb 9:12,26).
367
(11) Sus sacrificios no podían eliminar el pecado y purgar la conciencia (Heb 9:12, 14).

(12) Sus sacrificios debían repetirse hasta el tiempo de la reforma, pero el único sacrificio de Cristo
tiene una eficacia expiatoria eterna (Heb 9:10; 10:1, 14).
(13) Ofrecían sobre el altar del templo, que estaba santificado para que los sacrificios fueran
santificados (Mt 23:19). Cristo, sin embargo, "... mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin
mancha a Dios" (Heb 9:14). Así, Él fue simultáneamente el Sacerdote, el altar y el sacrificio (Heb 13:10).
(14) Ellos eran sacerdotes según el orden de Aarón, pero Cristo según el orden de Melquisedec (Heb
6:20). Esto no sugiere que los sacerdotes aarónicos y sus sacrificios no fueran tipos de Cristo, pues esto lo
hemos demostrado anteriormente. Un asunto puede ser visto desde diferentes perspectivas, una cosa
armoniza con una perspectiva, otra cosa con otra perspectiva. Este orden sacerdotal, sin embargo, es
indicativo de la superioridad de Cristo.
Es poco lo que se nos registra sobre Melquisedec en el Antiguo Testamento. La historia se registra en
Gen 14. En el Salmo 110 se declara que es un tipo de Cristo. Pablo, sin embargo, trata mucho más
extensamente de él en Heb 7. En estos asuntos no debemos tratar de ser más sabios que lo que se ha
registrado. Debería bastarnos con saber de qué manera es un tipo del Señor Jesús, y cómo el tipo y el
antitipo concuerdan entre sí.
Se puede decir de él que no era el propio Hijo de Dios que, prefigurando su encarnación, debía
aparecerse a Abraham.
(1) Porque Moisés lo describe como un hombre en el verdadero sentido de la palabra, con el nombre
propio de Melquisedec, cuya residencia y dominio era una ciudad bien conocida en Canaán, llamada
Salem. Esta ciudad fue posteriormente comprendida en Jerusalén, junto con la montaña en su vecindad,
donde Abraham, con la intención de sacrificar a su hijo, dijo, (Jehovájireh), es decir, el Señor proveerá.
Por esta razón, estas dos palabras -la palabra pronunciada por Abraham, Jireh, y el nombre de esta ciudad,
Salem- se unen y confluyen en el nombre de la ciudad de Jerusalén. La que primero se llamó Salem, más
tarde se llamó Jerusalén (Jos 10:1). Moisés lo describe como rey de Salem, y sacerdote del Dios altísimo,
que dio pan y vino a Abraham y a su pueblo para refrescarse cuando regresó de su gloriosa victoria.
Bendijo a Abraham, y éste le reconoció como sacerdote, dándole la décima parte del botín. Todo esto se
relata como un hecho histórico verdadero, de modo que no se crea la menor apariencia de que esto deba
entenderse en sentido figurado. Por el contrario, se indica claramente que esta historia debe entenderse
como un acontecimiento literal, como ocurre con otras historias.
(2) No se podría haber dicho de Melquisedec que era como

al Hijo de Dios si él mismo hubiera sido el Hijo de Dios. La descripción de Cristo como sacerdote según
el orden de Melquisedec no habría sido tan extensa si Él mismo hubiera sido Melquisedec. Ser como
alguien no es lo mismo que ser esa persona, y el que es según el orden de otro es otro.
(3) La ofrenda de animales y la posesión de un territorio terrenal, todo lo cual era cierto para
Melquisedec, no puede ser aplicable al Hijo de Dios.
Objeción 1: Se dice que Melquisedec no tiene padre, ni madre, ni genealogía, ni principio de días ni
fin de vida. Esto sólo puede decirse del Hijo de Dios.
Respuesta: Esto no debe entenderse en el sentido absoluto de la palabra, sino sólo con referencia al
conocimiento humano; de lo contrario, es posible que no se conozca su genealogía. Al menos no lo
sabemos, ya que no se ha dado a conocer en la Escritura quiénes eran su padre y su madre, cuándo nació y
cuándo murió. Esto también es aplicable a su oficio sacerdotal. Los sacerdotes aarónicos eran sacerdotes
por sucesión; es decir, el hijo tomaba el lugar del padre, y se le exigía que diera pruebas de su genealogía.
Melquisedec, sin embargo, era un sacerdote sin sucesión. Antes de él no había nadie en su orden que
ocupara su lugar, ni hubo nadie que le sucediera en este orden. La sugerencia de que habría sido creado de
manera extraordinaria y como Enoc llevado al cielo sin ver la muerte no sólo no está registrada en la
Escritura, sino que es contraria a ella (Hechos 17:26). Incluso entonces también habría tenido un principio
de días.
Objeción 2: Se dice que es sacerdote para siempre.
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Respuesta: "Para siempre" suele significar "siempre", "mientras sea posible", ya sea "hasta el fin del
mundo" o por "la duración de la vida" (Dt 15:17), o hasta el momento en que venga el antitipo. "Para
siempre" significa aquí que él -sin que nadie le sucediera y, por tanto, se interpusiera entre él y el antitipo-
seguía siendo sacerdote de su orden hasta que llegara el antitipo. También significa que en su orden, él, en
Cristo, sigue siendo para siempre el antitipo.
Objeción 3: Se dice de Melquisedec que "vive" (Heb 7:8). Esto no puede aplicarse a un hombre.
Respuesta: Si siguiera vivo mucho tiempo después de la llegada del antitipo, no podría ser un tipo,
porque un tipo deja de existir al llegar el antitipo. Por lo tanto, el hecho de que esté vivo no difiere de lo
que se dice de Abraham, Isaac y Jacob (Mateo 22:32). Sin embargo, se dice que vive, ya que no se
menciona su muerte. También sigue viviendo con respecto a su orden, en su antitipo Cristo. Así pues,
Melquisedec no es el propio Hijo de Dios.

Por lo tanto, Melquisedec era realmente un hombre. Sin embargo, se desconoce quién era. No pudo
haber sido Sem, pues 1) la Escritura registra el nacimiento, la edad y la muerte de Sem; 2) no se pueden
aducir razones para que Moisés haya cambiado su nombre conocido; y 3) tampoco es creíble que Sem
viviera en Canaán, ya que Abraham residió allí. Entonces no habría sido la tierra en la que era extranjero,
ya que habría pertenecido a sus antepasados.
De lo anterior y de Heb 7 es evidente que Melquisedec era un hombre del que no sabemos quién era,
pero que Dios lo había llamado y honrado de manera extraordinaria para ser rey y sacerdote de Salem. Era
excelentísimo en gloria, muy reverenciado y estimado, y así tipificaba de manera excelentísima la
duración eterna del oficio real y sacerdotal de Cristo, unidos en una sola persona.
En Heb 7 Pablo establece la semejanza entre ambos:
(1) Se parecen en el nombre, pues Melquisedec significa "rey de la justicia", y Cristo es igualmente
"EL SEÑOR NUESTRA JUSTICIA" (Jer 23:6). "El cetro de tu reino es un cetro justo. Amas la justicia y
odias la maldad" (Sal 45:6-7).
(2) Su reino era Salem, que en nuestra lengua significa "paz". Cristo es igualmente "el Príncipe de la
Paz" (Isaías 9:5), y "nuestra paz" (Ef 2:14).
(3) Se dice que Melquisedec era "sin padre, sin madre, sin descendencia, sin principio de días ni fin de
vida" (Heb 7:3). Cristo también fue sin padre según su naturaleza humana, sin madre según su naturaleza
divina, sin descendencia y sin principio ni fin.
(4) Melquisedec fue sacerdote para siempre. De la misma manera, Cristo "por ser eterno, tiene un
sacerdocio inmutable" (Heb 7:24).
(5) Melquisedec era a la vez rey y sacerdote, lo que también es cierto para Cristo (Sal 110:2, 4).
(6) Melquisedec era más excelente que Abraham, Aarón y todos los sacerdotes sucesivos, porque
daban los diezmos a Melquisedec. Del mismo modo, Cristo es más excelente que todos, pues está por
encima de sus compañeros (Sal 45:7).
Aunque uno u otro de estos asuntos puede ser aplicable a otros, no hay nadie a quien todas estas cosas
sean aplicables simultáneamente. Ninguno de ellos pertenecía a un orden sacerdotal tan extraordinario, y
ninguno era tipo de Cristo en ese sentido.
La semejanza no consistía en dar pan y vino, como si hubiera realizado un sacrificio, pues no sacrificó
pan y vino a Dios, sino que los dio a Abraham y a su pueblo para que se refrescaran. También en este
aspecto no se parece a Cristo, pues

Cristo no ofreció pan y vino, sino su propio cuerpo. Al utilizar el pan y el vino en la institución de la Cena
del Señor con sus discípulos, Cristo no ofreció un sacrificio incruento, sino que lo instituyó como símbolo
de su sufrimiento y muerte, y como sello del perdón de los pecados sobre la base de su muerte.
Ni antes ni después de Cristo ha habido nadie que fuera sacerdote según el orden de Melquisedec.
Esto es cierto sólo para Cristo, que no tiene sucesor en su oficio sacerdotal, ya que continúa eternamente.
Por lo tanto, ya no hay sacerdotes sobre la tierra, ni según el orden de Melquisedec ni según el orden de
Aarón (que tenía que salir de la tribu de Leví que dejó de funcionar en Cristo). Si alguien fuera un
sacerdote hoy en día, tendría que ser un sacerdote de Baal, ya que cada nación idólatra todavía tiene su
369
sacerdote de Baal. Todo esto se ha dicho respecto al oficio de Sacerdote en general.
El oficio de Sumo Sacerdote considerado en particular, consta de dos elementos: el sacrificio y la
oración.
En cuanto al sacrificio, leemos: "Cristo... se entregó a sí mismo por nosotros como ofrenda y
sacrificio a Dios" (Ef 5:2), "para eliminar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo" (Heb 9:26), "...
mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre. Porque con una sola ofrenda
hizo perfectos para siempre a los santificados" (Heb 10:10, 14). La naturaleza de este sacrificio, la
autenticidad de su satisfacción, su perfección y su limitación a los elegidos únicamente, se tratará más
ampliamente en el capítulo 22, que trata de la humillación de Cristo. Por lo tanto, lo dejaremos de lado
por el momento.
El Ministerio de Intercesión del Oficio Sacerdotal de Cristo
La oración intercesora es el segundo elemento de su oficio sacerdotal, del que leemos: "... que también
intercede por nosotros" (Rom 8:34); "... vive siempre para interceder por ellos" (Heb 7:25); "... para
presentarse ante Dios por nosotros" (Heb 9:24); "... tenemos un abogado ante el Padre" (1 Juan 2:1). En
cuanto a su intercesión, debemos considerar su necesidad, naturaleza y eficacia.
En primer lugar, consideraremos su necesidad. La intercesión es una tarea que pertenece al oficio
sumo sacerdotal de Cristo: "Tenemos tal sumo sacerdote, que está sentado a la derecha del trono de la
Majestad en los cielos" (Heb 8,1). Como Sumo Sacerdote está en el cielo, como Sumo Sacerdote está
sentado a la derecha de Dios. La tarea en la que se compromete como Sumo Sacerdote es la de presentarse
ante su Padre en nombre de sus elegidos, intercediendo por ellos. Por lo tanto, interceder es una tarea del
oficio sumosacerdotal de Cristo.
Los asuntos por los que intercedió allí son:

(1) Todo aquello de lo que sus elegidos tienen necesidad en esta vida para poder caminar por el
camino del cielo, es decir, el Espíritu Santo que los ilumina, conforta y santifica. Esto lo observamos en
Juan 14:16-17 "Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre,
el Espíritu de verdad."
(2) Él intercede por ellos para que posean perfectamente la salvación después de esta vida. "Padre,
quiero que también ellos, los que me has dado, estén conmigo donde yo estoy" (Juan 17:24). Esto se
confirma también en Heb 7:25: "Por lo cual puede también salvar perpetuamente a los que por él se
acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos."
Para que los hombres se salvaran, no era suficiente que por su sufrimiento, muerte y santidad
mereciera la salvación, sino que también era necesario que por medio de su intercesión aplicara la
salvación y los hiciera partícipes reales de ella. Esto estaba tipificado en el Antiguo Testamento por el
sumo sacerdote, que no terminaba de ofrecer el sacrificio, sino que tenía que entrar en el Santo de los
Santos con sangre para rociarla sobre el propiciatorio y quemar incienso. El Señor Jesús, siendo el
antitipo, también tenía que entrar con su propia sangre (Lev 16; Heb 9:12). Este prerrequisito era tan
necesario que sin él no podía ser un Sumo Sacerdote. "Porque si estuviera en la tierra, no sería sacerdote"
(Heb 8:4). Si no hubiera sido sacerdote, no habría salvación para los elegidos, pues éstos deben acudir a
Dios y ser salvados por medio de un sacerdote. Por eso, el sacrificio y la oración van unidos. "Es Cristo el
que murió... el que también intercede por nosotros" (Rm 8,34); "... tenemos un abogado ante el Padre,
Jesucristo el justo, que es la propiciación por nuestros pecados" (1 Jn 2,1-2).
Esta necesidad también es evidente por las siguientes razones:
En primer lugar, es conveniente para Dios que se reconozca continuamente que ha sido despreciado
por el hombre, que su justicia no permite que el hombre se acerque a Él, ni Él al hombre, si no es por
medio de una Garantía expiatoria que muestra continuamente su expiación. Por eso "vive siempre para
interceder por ellos" (Heb 7:25).
En segundo lugar, puesto que la majestad de Dios había sido despreciada, no se podía tolerar que Él
viniera al hombre o incluso al Fiador, sino que el Fiador viniera a Él, y que, por así decirlo, llevara el
rescate a casa y lo depositara ante su rostro.
En tercer lugar, en referencia al hombre, así como al don de la Fianza, Dios también quiere que se
370
muestre y se reconozca siempre Su gracia gratuita en la salvación del pecador. "Siendo justificados
gratuitamente por su

gracia por la redención que es en Cristo Jesús" (Rm 3,24). Por eso, aunque el sacrificio de Cristo es
perfecto y tiene una eficacia eternamente expiatoria, debe aplicarse, no obstante, por vía de intercesión.
"Viendo, pues, que tenemos un gran Sumo Sacerdote... Acerquémonos, pues, con confianza al trono de la
gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el auxilio en el momento de la necesidad" (Heb
4,14.16). Así, aunque haya satisfacción, es gracia en lo que respecta al hombre y es reconocida por él
como tal.
En cuarto lugar, también era necesario en referencia al propio Señor Jesús. Él era la garantía y no
podía ser liberado de su garantía mientras sus elegidos no fueran partícipes de la salvación. Sin embargo,
para preparar un lugar para los elegidos y conducirlos a la salvación, la intercesión tenía que ocurrir
necesariamente (cf. Juan 17:24; Heb 7:25). Así, el Señor Jesús debe continuar con su intercesión hasta
que todos sus elegidos hayan sido reunidos en el cielo.
En quinto lugar, el Señor quiere también que se reconozca que el Señor Jesús sigue comprometido en
su beneficio, para que vengan al trono por Él, y al venir lo encuentren allí como un Abogado que lleva sus
oraciones ante el Padre (Ap 8:3-4). "Para que todos los hombres honren al Hijo como honran al Padre"
(Juan 5:23). Esta aparición continua ante el trono en favor de los elegidos es también necesaria:
(1) Para que no haya recuerdo del pecado. En el Antiguo Testamento siempre había un recuerdo
repetido de los pecados, porque en realidad no habían sido expiados y porque la sangre de los animales no
podía purgar la conciencia. El sumo sacerdote volvía una y otra vez del Santo de los Santos, y cada año
volvía una vez más (Heb 10:17. Sin embargo, para que no hubiera recuerdo, el sumo sacerdote tendría que
estar siempre ante el trono y sentarse para siempre "... a la derecha de Dios" (Heb 10:17), "y así Dios no
se acordaría más de sus pecados e iniquidades" (Heb 10:17), ya que el sumo sacerdote permanecería en el
santuario y ante el trono.
(2) Además, para que la ira de Dios no se despertara por el pecado diario, es necesario que el Fiador
exhiba continuamente la expiación ante el trono. Pablo señaló esto en Rom 5:10, "Porque si siendo
enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados,
seremos salvos por su vida". ¿Y por qué somos salvados por Su vida? "... ya que siempre vive para
interceder por ellos" (Heb 7:25).
La segunda cosa que hay que considerar en referencia a la intercesión es la manera en que Él ora.

En primer lugar, así como Cristo ejecutó el primer elemento de su oficio sumo sacerdotal como
Fiador, es decir, el sacrificio de su cuerpo, también administra el segundo elemento de su oficio, es decir,
la intercesión, como Fiador. No se limita a presentarse ante el trono como un amigo que habla bien en
nombre de su pueblo, sino que se presenta allí como Fiador, que ha asumido la ejecución completa de la
salvación de los suyos. Esto es evidente en Heb 7:22-25. En el versículo 22 el apóstol lo llama
expresamente "fiador". También habla de Él como tal en los versículos subsiguientes, que "permanece
para siempre, tiene un sacerdocio inmutable" (Heb 7:25), y "vive siempre para interceder por ellos" (Heb
7:25). Además, puesto que ejecutó el primer aspecto de Su oficio sacerdotal como Dios y hombre, siendo
la eficacia de Su sacrificio derivada de Su naturaleza divina -de la Persona divina- Cristo debe ser
considerado igualmente como Dios y hombre en el segundo elemento de Su ministerio sacerdotal. Que la
eficacia de Su intercesión se deriva también de Su Persona, es decir, de Su naturaleza divina, lo demuestra
el apóstol en Heb 4:14, "teniendo, pues, un gran Sumo Sacerdote, que pasó a los cielos, Jesús el Hijo de
Dios". Él es grande, porque Él, siendo el Hijo de Dios, es igual al Padre. Ese es el punto crítico, y es el
que produce consuelo y audacia. Por eso el apóstol añade: "Mantengamos firme nuestra profesión", y en
el versículo 16: "Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia".
En segundo lugar, no hay que pensar que Cristo cae de rodillas allí y ora con fuerte llanto y lágrimas
(Heb 5:7); no, ese fue su compromiso en su humillación. Su intercesión, sin embargo, consiste en su
aparición en el santuario ante el rostro de su Padre con su sangre, "que habla mejor que la de Abel" (Heb
12:24). Consiste en la demostración de la eficacia de su sufrimiento y muerte.
371
En tercer lugar, consiste en su voluntad eficaz por la que, sobre la base del pacto, exige el
cumplimiento de todas las promesas para sus elegidos tanto en esta vida (Juan 17:24-17) como en la vida
futura. "Padre, quiero que también ellos, los que me has dado, estén conmigo donde yo estoy" (Juan
17:24). El Padre le da licencia para hacer tales demandas al decir: "Pídeme, y te daré las naciones como
herencia, y los confines de la tierra como posesión" (Sal 2:8). El Padre le ha prometido esto. "Cuando
hagas de su alma una ofrenda por el pecado, verá su descendencia, prolongará sus días, y la voluntad del
Señor prosperará en su mano" (Is 53:10). Esto lo exige el Hijo.
En cuarto lugar, su intercesión consiste en abogar y suplicar

la causa de Sus elegidos contra todas las acusaciones hechas contra ellos. Por eso el apóstol Juan lo llama
Abogado (1 Juan 2:1). Esto es confirmado por el apóstol, quien dice: "¿Quién acusará a los elegidos de
Dios? Es Cristo... quien también intercede por nosotros" (Rom 8:33-34). Puesto que Él puede demostrar
que ha pagado plenamente por todos y cada uno de los pecados, y ha cumplido la ley en favor de ellos
colocándose bajo la ley y siendo obediente a ella, concluye que no hay condenación para sus elegidos,
sino que tienen derecho a la felicidad eterna.
En quinto lugar, consiste en presentar las oraciones de sus hijos que, mediante el Espíritu de gracia y
súplica, han sido ofrecidas en su nombre. Puesto que han sido ofrecidas en su Nombre, sus méritos deben
tener tal eficacia que sus oraciones sean escuchadas. Esto se confirma en Apocalipsis 8:3-4: "... para
ofrecerlo con las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro que estaba delante del trono. Y el
humo del incienso, que venía con las oraciones de los santos, subía ante Dios de la mano del ángel."
La tercera cuestión que hay que considerar en referencia a la intercesión es su eficacia. Esto es
evidente por tres razones.
En primer lugar, está la justicia de la causa. Aquí no entra en juego el favoritismo, ni se mira para otro
lado, ni Cristo se limita a hacer una petición. Más bien, el asunto que Cristo alega como Abogado es
totalmente justo y está confirmado por una documentación superlativa. Aparece en nombre de sus
elegidos con su rescate pagado, que es tan perfecto que no falta ni un céntimo. "... por sí mismo purgó
nuestros pecados" (Heb 1:3), "por su propia sangre entró una vez en el lugar santo, habiendo obtenido
para nosotros la redención eterna" (Heb 9:12). Él ha cumplido tan completamente la ley en favor de los
elegidos que éstos son "la justicia de Dios en Él" (2 Cor 5:21). La justicia de la ley se cumple en nosotros
(Rm 8,4). Esto lo demuestra a su Padre, y por lo tanto sólo puede ser seguido por la justificación real, y el
otorgamiento del derecho a poseer la felicidad eterna.
En segundo lugar, la eficacia de su intercesión se desprende también de la relación entre Dios y los
elegidos, que es como la de un padre con sus hijos. El Señor Jesús ora por aquellos a quienes el Padre ha
amado con un amor eterno, aceptados como sus hijos, designados para ser objetos de su gracia y
benevolencia, y hacia quienes su corazón está tiernamente inclinado. Por lo tanto, el Padre desea que
alguien le hable en su nombre. ¿Cómo es posible que este Abogado sea rechazado?
En tercer lugar, esta eficacia también se desprende de la propia Persona

que es el Abogado. Es el gran Sumo Sacerdote (cf. Hb 4,14; 10,21). Es grande en su Persona, siendo
coesencial con el Padre, y grande es la amistad entre Él y su Padre. "Porque el Padre ama al Hijo" (Jn
5,20). Con plena aquiescencia y total deleite se ha convertido en Fiador. Por medio de un juramento ha
sido consagrado a su oficio sacerdotal, y ha sido obediente a su Padre en todas las cosas, incluso hasta la
muerte en la cruz. El Padre mismo le dice: "Pídeme y te daré". ¿Cómo es posible que se rechace a un
Intercesor así? Ahora consideren todas estas cosas juntas. Como tal Sumo Sacerdote -el propio Hijo de
Dios que, como la única parte en el pacto de redención, se ha sometido voluntaria y obedientemente a
todo- Él representa la causa más justa, que puede confirmar por medio de Su pasión y muerte, y demostrar
por Su obediencia a la ley. Con todo ello defiende la causa de sus elegidos, haciéndolo ante un Padre
clemente y benévolo en nombre de sus amados hijos y herederos. Por estas razones, su intercesión es
eficaz en grado superlativo. Por lo tanto, es muy seguro que prevalecerá y que el asunto será entregado a
sus hijos. Sí, si Cristo, mientras estuvo en la tierra, fue siempre escuchado (Juan 11:41-42), mucho más lo
será ahora, estando en el cielo, para recibir todo lo que se le pida.
372
El cuarto aspecto de la intercesión que hay que considerar es su autosuficiencia. Sólo este Intercesor
es suficiente. No es necesario añadir intercesores, ni otros pueden ser intercesores. Los santos en el cielo
no son intercesores para individuos específicos en la tierra. No se permite acercarse a Dios o a Cristo a
través de ellos. Esto, en primer lugar, tiene su origen en los paganos que desean llegar a Dios por medio
de dioses inferiores.
En segundo lugar, esto es un insulto a Cristo, como si Él no fuera totalmente adecuado, ni
suficientemente compasivo, ni suficientemente familiarizado con sus elegidos: Su novia, los miembros de
su propio cuerpo. Esto implicaría que debe haber otros intercesores a través de los cuales uno podría
llegar a Dios o a Cristo, pero tales nunca se encuentran en la Escritura. No hay ni una orden ni un ejemplo
de esto en las Escrituras.
En tercer lugar, esto es directamente contrario a la Escritura, que nos enseña que sólo Cristo es
Intercesor, y que no puede haber ningún otro:
(1) El hecho de que sólo Cristo es Intercesor está confirmado por 1 Tim 2:5, "Porque hay un solo
Dios, y un solo Mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre". En el texto original se lee
(heis), es decir, uno o único. Se menciona en conjunción con la Divinidad, y puesto que hay un solo Dios,
hay igualmente un solo Mediador. Esto se confirma también en 1 Juan 2:1, "Tenemos un

Abogado ante el Padre, Jesucristo el justo". La Escritura afirma que no hay más que uno, y por lo tanto
quien quiera ser bíblico no puede fabricar intercesores adicionales.
(2) La Biblia también enseña que no puede haber otros intercesores excepto el Sumo Sacerdote Jesús,
ya que nadie está calificado para ser un intercesor excepto Él, que puede interceder sobre la base de la
expiación. "Por su propia sangre entró una vez en el lugar santo, habiendo obtenido para nosotros la
redención eterna" (Heb 9,12). Añádase a esto los textos en los que la expiación y la intercesión van
unidas: "Es Cristo el que murió... el que también intercede por nosotros" (Rm 8,34); "Porque hay... un
solo Mediador... que se dio a sí mismo en rescate por todos" (1 Tm 2,5-6); "Tenemos un Abogado ante el
Padre... y Él es la propiciación por nuestros pecados" (1 Jn 2,1-2). Los santos fallecidos no pueden ser
intercesores, pues no son mediadores de la reconciliación. Tampoco pueden acudir a Dios sobre la base de
un rescate pagado por ellos en nombre de otros, ni pueden exigir y pedir sobre la base de dicho rescate.
Los dos aspectos del oficio sacerdotal no pueden separarse. Por tanto, es un engaño inútil hacer una
distinción entre un Mediador de la reconciliación y un Mediador de la intercesión. Pues si el primero no es
un hecho, el segundo tampoco puede darse.
En cuarto lugar, los santos difuntos no tienen ningún conocimiento especial de las necesidades, los
deseos y la sinceridad de quienes los buscan como intercesores. Es contrario a la naturaleza del hombre
ser capaz de percibir con una sola mirada y estar al tanto en un momento de lo que ocurre en toda la tierra:
conocer las necesidades de cada ser humano. ¿Cómo puede tener lugar la intercesión sin que esto sea
cierto? Sí, aunque los santos conocieran las necesidades de todo el mundo -lo que no es el caso-, esto no
es motivo para que sean intercesores, ya que la intercesión tiene un fundamento diferente.
Objeción: Los creyentes en la tierra oran unos por otros. ¿Por qué los santos del cielo no rezan por los
de la tierra?
Respuesta: Utilizando el mismo argumento se podría concluir que los piadosos de la tierra rezan por
los santos del cielo, pues si hay comunión mutua, también hay actividad mutua. Además, no se puede
establecer una relación entre la actividad del hombre en la tierra y la de los santos en el cielo. Cada uno de
ellos existe en un estado completamente diferente. Se ordena la intercesión en la tierra, pero no se escribe
ni una sola palabra sobre la otra. Los de la tierra pueden ser conscientes de las necesidades de los demás.
Los que están en el cielo no son conscientes de los que están en la tierra. Los que están en la tierra
interceden unos por otros como iguales, no en base a su propia valía o méritos, sino en nombre de Cristo.
Para mantener la intercesión de los santos en el cielo se

debe atribuirles majestuosidad, valor, mérito y la capacidad de escuchar la oración. Por lo tanto, es muy
evidente que la intercesión de los santos no es más que una invención, y es una idolatría esperar tal
intercesión de ellos y poner su confianza en esto.
373
El oficio sacerdotal de Cristo nos obliga a ejercerlo de una doble manera. En primer lugar, debemos
hacer uso de Él como Sacerdote, y en segundo lugar, como partícipes de su unción y en consonancia con
nuestro nombre "cristiano", ser sacerdotes espirituales de una manera apropiada para nosotros.
El uso de Cristo como Sumo Sacerdote por parte del creyente
En primer lugar hay que hacer uso de Cristo como Sumo Sacerdote en referencia tanto a su sacrificio
como a su intercesión.
Para ello, primero hay que conocer sus pecados y sentirlos como una pesada carga; hay que
aborrecerse a sí mismo por su condición contaminada y abominable; hay que tener una viva impresión y
reconocer el odio y la ira de Dios contra el pecador, que sólo puede ser eliminado soportando
perfectamente el castigo debido al pecado: la maldición en esta vida y la condenación eterna. Hay que
reconocer que el pecador no sabe ni puede liberarse. Medita sobre estos asuntos hasta que te hundas por
completo en tu miseria, percibiéndote como completamente indigente y desesperado. Preséntate como tal
al Señor, declarando y confesando que estás en tal condición.
Todos los que habían pecado en el Antiguo Testamento acudían al Señor de esta manera al traer un
sacrificio (Lev 4). El pecador que deseaba la reconciliación tenía que acudir al sacerdote con un sacrificio,
y ante la mirada de Dios tenía que poner su mano sobre la cabeza del animal que iba a ser sacrificado en
su lugar. De esta manera indicaba que echaba su pecado sobre el sacrificio, y así, por fe, sobre el Mesías
tipificado que aún estaba por venir. De la misma manera, todo el que está ejercitado con su pecado como
se describe arriba, debe venir a Cristo, reconociéndolo como el rescate perfecto, la única ofrenda por el
pecado, y el perfecto Sumo Sacerdote que se sacrificó por el pecado. Debe reconocerlo como el Sumo
Sacerdote compasivo y misericordioso que llama a todos los pecadores aprensivos y tímidos177 para que
vengan a Él, anexando a esto la promesa de que Él no los expulsará de ninguna manera, sino que los
reconciliará con Dios y les concederá descanso, paz y salvación. Al venir a Él, reconociendo todo esto,
uno debe poner su pecado sobre el Cordero de Dios que

177
La palabra holandesa utilizada es "verlegen". Esta palabra está preñada de significado aquí, ya que expresa la emoción del
pecador que, abrumado por el sentido de su pecaminosidad, no se atreve a creer que es bienvenido con Cristo.

quita los pecados del mundo (Juan 1:29). Como el pecador en el Antiguo Testamento se quedaba cerca del
sacrificio para presenciar el sacrificio de ese animal en su favor, tal pecador debe igualmente centrarse en
Cristo y contemplarlo en Su sufrimiento y muerte, considerando que Su sacrificio ha sido ofrecido en su
favor. Como el pecador en el Antiguo Testamento sobre la base del sacrificio obtuvo la reconciliación
ceremonial, y la verdadera reconciliación si creía en el Mesías, uno debe igualmente aplicar a Cristo a sí
mismo como su sacrificio expiatorio para la reconciliación y la paz.
En segundo lugar, puesto que el Señor Jesús es Sumo Sacerdote, uno debe (como se hacía por medio
del sacerdote en el Antiguo Testamento), ir a Dios por Él. "Por lo cual puede también salvar
perpetuamente a los que por él se acercan a Dios" (Heb 7:25). No hay que terminar en el Señor Jesús
como Mediador, sino que por medio de Él hay que ir al Padre.
Pregunta: ¿Cómo se va a Dios a través de Cristo?
Respuesta: (1) Al recibir este rescate ofrecido como su propia satisfacción suficiente y perfecta, así
como su perfecto cumplimiento de la ley como su propia justicia.
(2) Presentando esto al Padre, preguntándole: "Por la resurrección de Jesucristo' (1 Pe 3:21) ¿no han
sido pagados todos mis pecados por su sufrimiento y muerte? ¿No ha sido satisfecha Tu justicia? ¿No
estoy reconciliado contigo? ¿No estoy en paz contigo?
(3) Sobre la base de ese sacrificio se reciben todas las promesas que en Cristo son sí y amén, como
hechas a sí mismo, de modo que Dios es, por tanto, nuestro Padre y nosotros sus hijos, llamando así por la
fe a Dios: "¡Abba Padre!"
(4) Así se procede, pidiendo en nombre de Cristo todo lo que el alma desea: iluminación, consuelo,
santificación y conservación, así como lo que se desea para el cuerpo, como la liberación de las cruces, la
salud y la prosperidad. Lo hacemos creyendo que Dios, nuestro Padre misericordioso, nos escucha y nos
dará todo lo que esté en consonancia con nuestra necesidad. Aquí descansamos y nos satisfacemos, dando
374
gracias a Dios por todo, ya que todo esto procede y procederá de nuestro Padre en amor y en nuestro
beneficio.
En tercer lugar, la intercesión de Cristo presta mucho apoyo en la oración. Si uno considera y cree que
cada oración, cada suspiro y la elevación del alma hacia el cielo en busca del Espíritu y la gracia de Dios
es un fruto de Su intercesión, por la cual cada creyente recibe el Espíritu Santo (Juan 14:16); que Él lleva
cada movimiento del alma y la expresión de los deseos de uno ante el trono, lo presenta a Su Padre, y que
todo esto ocurre en Su Nombre, en referencia a Sus méritos y por Su Espíritu; que sobre la base de Sus
méritos estas oraciones pueden ser legítimamente escuchadas, y además que

Él hace suyos sus deseos, añadiendo su incienso a ellos, haciendo así su oración agradable a Él; si todo
esto se considera y se cree, esto estimulará mucho la oración. Nos hará orar atenta, ferviente y
audazmente. Nos da la confianza de que nuestra oración, aunque sea débil, es agradable, es recibida y será
escuchada. Sí, cuando no somos capaces de orar, ya sea debido a un marco espiritual negativo, o en la
hora de la muerte, y contemplamos y creemos que el Señor Jesús ora por nosotros incluso entonces y
permanece activo como el fiel Intercesor que no descuidará nuestros asuntos, sino que los llevará a una
conclusión segura, no descansando hasta que nos haya llevado a Él, esto produce mucha fuerza, haciendo
que nos entreguemos con tranquila confianza en Sus manos. Gracias a su intercesión podremos decir con
tranquilidad y confianza: "El Señor perfeccionará lo que me concierne" (Sal 138,8).
En cuarto lugar, se puede extraer de esto un gran consuelo para todas las miserias tanto corporales
como espirituales. ¿Te pesan tus pecados y vas encorvado a causa de ellos? "Él es la propiciación por
nuestros pecados" (1 Juan 2:2). ¿Se avergüenza el alma a causa de su desnudez? Él es "EL SEÑOR
NUESTRA JUSTICIA" (Jer 23:6). Él los vestirá con las prendas de la salvación, y los cubrirá con el
manto de la justicia (Isaías 61:10). ¿Está el alma turbada por la ira de Dios? Él lo libra "de la ira venidera"
(1 Tes 1:10). ¿Teme la condenación eterna? "No hay ... ninguna condenación para los que están en Cristo
Jesús" (Rom 8,1). ¿Anhela el alma la comunión con Dios? Él lo llevará a Dios (1 Pe 3:18). ¿Está el alma
experimentando abandono, tristeza y aflicción como un gorrión solitario? ¿Está desanimada y sin fuerzas?
¿Los problemas corporales afligen a tal alma, siendo numerosos, pesados y de larga duración? En todas
estas cosas se puede obtener un gran consuelo de este Sumo Sacerdote. Él es un Sacerdote de nombre y de
hecho. Es el gran Sumo Sacerdote, que además es un Sumo Sacerdote fiel y misericordioso. Considera
esto con atención en estos dos textos: "Por tanto, en todo debía asemejarse a sus hermanos, para ser un
Sumo Sacerdote fiel y misericordioso en lo que respecta a Dios, para reconciliar los pecados del pueblo.
Porque habiendo padecido él mismo la tentación, puede socorrer a los que son tentados" (Heb 2, 17-18);
"Porque no tenemos un Sumo Sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino que fue
tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado" (Heb 4, 15).
Si uno cree que Cristo es tal como es, ¿por qué no habríamos de refugiarnos en Él, y al refugiarnos, no
creer que Él puede conmoverse con nuestras dolencias, nos recibirá y nos concederá el deseo de nuestros
corazones?

Muchos que son débiles en la fe opinan que el Señor Jesús no se conmueve tan fácilmente como
cuando estuvo en la tierra. Razonan que si pudieran relacionarse con Él como lo hicieron los discípulos y
las mujeres, entrar en un hogar en el que Él estuviera presente, conversar con Él tan familiarmente como
lo hicieron María y Marta, o estar en su compañía, entonces tocarían el borde de su manto, mojarían sus
pies con lágrimas, le harían saber sus necesidades y le suplicarían que tuviera misericordia de ellos, que
les quitara sus pecados, que les diera otro corazón y que les hiciera sentir su amor. Entonces tendrían la
esperanza de que Él se compadeciera de ellos y los ayudara. Pero ahora Él está tan lejos, tan alto en los
cielos, y en tan gran gloria, que no pueden dirigirse a Él como si estuvieran en proximidad inmediata, ni
se dejará conmover por la oración de personas tan insignificantes como ellos. Sabed, sin embargo, que
tales pensamientos son terrenales, procedentes de la ignorancia y de una fe débil. Les aseguro por la
Palabra de Dios que el Señor Jesús es tan compasivo ahora como lo fue entonces, tomando nota de la
miseria y los deseos del hombre tan cuidadosamente ahora como lo hizo entonces. Por lo tanto, también
ahora se puede hablar con Él tan libre y familiarmente como entonces. Me apena que se impugne la
375
compasión del Señor Jesús. ¡Oh, que uno lo conozca tal como es! Cuántos creyentes débiles tendrían
entonces un acceso audaz, derramarían su corazón con lágrimas y súplicas, y tendrían la confianza de que
Él los ayudaría.
Por lo tanto, tened en cuenta que el Señor Jesús, estando ahora en el cielo, no sólo es compasivo como
Dios -es decir, de una manera que es natural a su divinidad, procedente del amor eterno e infinito, por el
que observa y toma a pecho las penosas y pecaminosas miserias de sus hijos y está dispuesto y preparado
para ayudarlos-, sino que también es compasivo como hombre. Para poder ser compasivo, tuvo que
asumir la naturaleza humana, como se desprende de Heb 2,14-17ss. Por eso fue tentado con muchas
tribulaciones y estuvo sometido a la angustia y al sufrimiento, para conocer por experiencia lo penoso que
es el sufrimiento y comprender el estado de ánimo del que está en la miseria. De este modo, se
compadecería mejor de ellos (Heb 4,15). Ahora considere ambas naturalezas juntas, y véalo como Dios y
hombre, como Mediador y como sumo sacerdote. Este oficio de sumo sacerdote requiere compasión del
tipo más sensible. "Porque todo sumo sacerdote tomado de entre los hombres es ordenado para los
hombres en lo que respecta a Dios... que puede tener compasión de los ignorantes y de los extraviados,
pues él mismo está rodeado de enfermedad" (Heb 5:1-2). Como Cristo es Sumo Sacerdote, tiene la
cualidad especial que corresponde a este oficio: la compasión.

¡Cuánta compasión tuvo cuando estuvo en la tierra! Repetidamente leemos: "Y Jesús fue movido a
compasión". No sólo el Señor Jesús tiene esta misma naturaleza compasiva en el cielo (pues si una
naturaleza perfecta puede ser compasiva, esto es igualmente cierto para una naturaleza glorificada), sino
que, puesto que hay perfección en una medida mayor, la calidad de la compasión debe ser aún más
excelente, ya que fluye del amor. El Señor Jesús, siendo también Sumo Sacerdote en el cielo, ahora
ministra en este oficio con excelencia superlativa. Por consiguiente, Él posee la cualidad del Sumo
Sacerdote, es decir, compasión de la más alta excelencia.
Observa también cuán íntimamente está unido el Señor Jesús a sus elegidos. Le han sido entregados
por el Padre, para que, como hijos suyos, los libere, preserve y conduzca a la felicidad. ¿No ejercerá
entonces un tierno cuidado sobre ellos y será compasivo con ellos cuando estén en peligro? Son su esposa,
sus hijos y sus miembros. Él tiene su propia naturaleza, "por lo cual no se avergüenza de llamarlos
hermanos" (Heb 2:11). Cuando están en la miseria y el dolor, lloran y anhelan a Él, y claman a Él por
ayuda y consuelo. ¿Cómo puede ser diferente, sino que el Señor Jesús se compadece en gran medida,
especialmente porque conoce por experiencia el sentimiento de su sufrimiento?
Tal vez digas: "Me aflijo por el pecado. Este es un dolor que el Señor Jesús nunca ha experimentado,
y por lo tanto el pecado no puede moverlo a la compasión, sino que más bien lo provocará a la ira."
A esto respondo que es cierto que Jesús era santo, y no conoció el pecado ni lo cometió. Sin embargo,
probó todos los frutos amargos del pecado de tal manera como si Él mismo los hubiera cometido.
Experimentó el ocultamiento del rostro de Dios, la ira de Dios, el dolor hasta la muerte, la maldición y la
condenación. Sufrió todo esto en una medida que excede nuestra comprensión. Él conoce la disposición
del alma hacia la comisión del pecado, y por lo tanto puede tener y tiene compasión en virtud de la
experiencia. Es cierto que el pecado en sí mismo es odioso, pero Él ya lo ha expiado completamente, de
modo que en lugar de la ira, sólo queda la compasión. Considera todo esto, creyendo que el Señor Jesús
tiene tal compasión por ti, y procura tener una viva impresión de Él como tal. ¿No te fortalecería esto en
toda tu angustia? Lamenta tu dolor ante Él de manera filial, y consuélate en su compasión, sabiendo que
Él ha sido afligido en toda tu aflicción (Isa 63:9). Tal vez digas: "¿Por qué, entonces, no ayuda,
considerando que es capaz?". Mi respuesta es: "No es el momento, y esto es para tu beneficio. Él te está
preparando para ser el receptor de una gracia adicional, porque

será para el honor de Dios. Aunque aún no hayas sido liberado, la compasión de un Amigo, de un Señor
tan amado, Sumo Sacerdote y Amigo, reconforta. Por lo tanto, espera tu liberación con anticipación y en
tranquilidad".
La obligación del cristiano de ser un sacerdote espiritual
Habiendo considerado cómo se debe hacer uso de Cristo como Sacerdote, es necesario en segundo
376
lugar que se nos exhorte a ser sacerdotes espirituales, en armonía con nuestro nombre de cristianos. Dios
ha dado el nombre de sacerdote a los creyentes. "Pero vosotros seréis llamados sacerdotes del Señor"
(Isaías 61:6);
"Y nos has hecho para nuestro Dios... sacerdotes" (Ap 5,10). Son sacerdotes, pero no para sacrificar
por sus pecados ni por los de los demás, pues eso se atribuye únicamente al Señor Jesús. "Con una sola
ofrenda perfeccionó para siempre a los santificados" (Heb 10,14). Más bien, son "un sacerdocio santo,
para ofrecer sacrificios espirituales, agradables a Dios por Jesucristo" (1 Pe 2,5).
Su trabajo como sacerdote es, en primer lugar, acercarse a Dios, entrar en el Lugar Santo, y estar
continuamente comprometido allí en el servicio de Dios. "Teniendo, pues, hermanos, confianza para
entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús, acerquémonos con corazón verdadero" (Heb 10:19,
22). Así, nuestra conversación debe ser en el cielo (Fil 3:20).
En segundo lugar, los sacerdotes no tenían herencia en Canaán, sino que Dios era su porción. También
deben apartarse de todo lo que es de la tierra, dejando esto para los hombres de este mundo, y no mirar las
cosas que se ven (2 Cor 4:18), sino deleitarse en el Señor que es su porción (Lam 3:24).
En tercer lugar, deben comprometerse con el sacrificio:
(1) Deben mortificar al viejo hombre. "Mortificad, pues, vuestros miembros que están en la tierra"
(Col 3:5); "Y los que son de Cristo han crucificado la carne con sus afectos y concupiscencias" (Gal 5:24).
(2) Sus oraciones deben ser sacrificadas en el altar de oro que está delante del trono (Ap 8:3). Deben
hacerlo por sí mismos: "En todo, mediante la oración y la súplica con acción de gracias, presentad
vuestras peticiones a Dios" (Flp 4,6); así como por los demás: "Orad unos por otros" (St 5,16).
(3) Deben sacrificar sus bienes al Señor siendo generosos con los pobres, "porque de tales sacrificios
se complace Dios" (Heb 13,16).
(4) Debemos sacrificarnos a Dios con el corazón, la lengua y las obras, confesando: "Señor, aquí
estoy. Me entrego enteramente a tu servicio. Soy tuyo, y todo lo que sea, lo seré para Ti. Me ofrezco a Ti
como una ofrenda de agradecimiento". El apóstol nos exhorta a hacerlo en Rom 12,1: "Os ruego, pues,
hermanos, por la

misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es
vuestro culto racional".
(5) Por eso, si el Señor nos conduce por caminos difíciles y nos lleva a una situación en la que
debemos perder la vida por la verdad, que no amemos nuestra vida y la consideremos preciosa, sino que la
ofrezcamos voluntariamente al Señor como un sacrificio. Pablo dijo: "Porque ya estoy listo para ser
ofrecido, y el tiempo de mi partida está cerca" (2 Tim 4:6). No hay muerte más gloriosa imaginable que
morir como mártir por Cristo. ¡Oh, qué bendito es el que puede usar así a Cristo como Sacerdote, y que él
mismo puede ser un sacerdote espiritual!

------ CAPÍTULO
VEINTIUNO
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El oficio de rey de Jesucristo

El oficio de rey es el tercer oficio de Cristo. Un rey es una persona en la que se confiere la autoridad
suprema sobre una nación. Así, el Señor Jesús es Rey, y nadie más que Él. Esto es cierto de una manera
triple:
(1) como Dios (siendo coesencial con el Padre y el Espíritu Santo), gobierna el reino del poder, al que
pertenecen todas las criaturas;
(2) como mediador, gobierna el reino de la gracia en la tierra; y
(3) como Gobernante del reino de la gloria en el cielo, del que son súbditos tanto los ángeles como
todos los elegidos.
Cristo, el Rey de la Creación
En primer lugar, como Dios, el Señor Jesús tiene en sí mismo toda la majestad, el valor, el honor, la
377
gloria y el poder, incluso si no hubiera criaturas. Sin embargo, habiendo creado a las criaturas, Él, debido
a la majestuosidad, el poder gobernante y el gobierno real implícito en Su Ser, es el gran y único Rey
sobre todo. "Tuya es, Señor, la grandeza, el poder, la gloria, la victoria y la majestad, porque todo lo que
hay en los cielos y en la tierra es tuyo; tuyo es el reino, Señor, y tú eres exaltado como cabeza sobre todo"
(1 Crón 29:11); "El Señor ha preparado su trono en los cielos, y su reino lo domina todo" (Sal 103:19). El
Señor no tiene necesidad de siervos ni de vicerregentes; sin embargo, es la sabiduría y la bondad del
Señor gobernar todas las cosas mediatamente, y así gobernar a un hombre por medio de otro. Para ello, el
Señor ha instituido gobiernos que varían en estructura y dignidad. Tales gobiernos no son soberanos ni
independientes, aunque a menudo se imaginen que lo son. No son más que vicerregentes insignificantes
(suponiendo que pueda darles tal

un título, y que tal título no es demasiado elevado para ellos) que, en nombre de Dios y por su poder,
deben gobernar según sus leyes. Esta dignidad no se adquiere por la habilidad, el poder o los amigos, ni
nadie permanece en el gobierno por estas cosas. Es el Señor quien establece y depone a los reyes; Él
exalta y humilla.
Cristo, Rey de su Iglesia
En segundo lugar, Dios tiene un pueblo especial y peculiar entre los hombres al que reúne por medio
de su Palabra y su Espíritu y al que se refiere con el nombre de "reino de la gracia." El Señor ha
establecido un Rey especial para gobernar a este pueblo: el Señor Jesucristo como Mediador. La iglesia no
es una comunidad sin una Cabeza, ni un rebaño sin un Pastor, ni una nación sin un Gobernante.
Ciertamente, esto no puede ser cierto, aunque actualmente le plazca no demostrar su gloria y majestad tan
visiblemente como lo ha hecho en otras ocasiones. Aunque parezca que nadie tiene que rendir cuentas por
las fechorías hacia la iglesia -que uno puede pisotear, extinguir y destruir la iglesia sin retribución- y que
la iglesia no tiene ni Guardián ni Rey, Jesús es, sin embargo, Rey sobre Su iglesia. Él no es un Rey sólo
en el cielo, ni en una tierra lejana, ni en los corazones de Sus elegidos solamente, sino que es un Rey que
mora cerca y en Su iglesia: Su propio pueblo, esa congregación reunida, esa multitud visible en el mundo
que lo ha aceptado como su Cabeza y Rey, habiendo jurado estar sujeto y ser obediente a Él y vivir según
sus leyes.
Creyentes, oigan esto y regocíjense; oigan esto, oh mundo, y llénense de terror. Dios "sometió todas
las cosas a sus pies, y le dio por cabeza de todas las cosas a la iglesia" (Ef 1:22); "Sepa, pues, ciertamente
toda la casa de Israel, que a ese mismo Jesús, a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y
Cristo" (Hechos 2:36); "A éste, Dios lo ha exaltado con su diestra para que sea Príncipe y Salvador"
(Hechos 5:31); "Pero he puesto a mi rey sobre mi santo monte de Sión" (Sal 2:6); "He aquí que vienen
días, dice el Señor, en q u e levantaré a David un renuevo justo, y un Rey reinará y prosperará, y hará
juicio y justicia en la tierra. En sus días se salvará Judá, e Israel habitará con seguridad; y este es su
nombre por el que se le llamará: JEHOVÁ NUESTRA JUSTICIA" (Jer 23,5-6).
Dios lo ha establecido en su reino y lo ha consagrado mediante la unción (Sal 2:6). Así como no se
exaltó a sí mismo para ser Sumo Sacerdote, tampoco se exaltó a sí mismo para ser Rey. Más bien, el
Padre lo ha designado y consagrado para este oficio por medio de la unción (que significa ordenación y
calificación), por

uniendo las dos naturalezas en una sola Persona, y por la extraordinaria efusión del Espíritu Santo.
El ministerio de su oficio real consiste 1) en reunir a su iglesia, sacándola del poder de las tinieblas y
trasladándola a su reino (Col 1:13); 2) en protegerla contra sus enemigos (cf. Sal 72; Jer 23:6); y 3) en
gobernarla mediante su Palabra y su Espíritu. "Porque el Señor es nuestro juez, el Señor es nuestro
legislador, el Señor es nuestro rey" (Is 33,22).
La Excelencia del Rey Jesús
Aunque haya individuos en la tierra que sean reyes, la excelencia de este Rey es, sin embargo,
incomparablemente mayor que la excelencia de todos ellos.
(1) Todos los reyes no tienen nada en sí mismos, ni mucho en lo que sobresalen de los demás
hombres. Este Rey, sin embargo, es la gloria y la majestad personificada (Heb 2:9). Tuvo gloria con el
378
Padre antes de que el mundo fuera (Juan 17:5), está "sentado a la diestra de la Majestad en las alturas"
(Heb 1:3), y está coronado de gloria y honor (Heb 2:7).
(2) Otros reyes no gobiernan más que un pequeño país y no tienen más que unos pocos súbditos
formados por hombres, y su sujeción es sólo de naturaleza física. Este Rey, sin embargo, tiene "dominio
también de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra" (Sal 72:8), "Por lo cual Dios también
lo exaltó en alto grado, y le dio un Nombre que está por encima de todo nombre, para que en el nombre de
Jesús se doble toda rodilla" (Fil 2:10). Es el "REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES" (Ap 19,16), de
quien está escrito: "adórenle todos los ángeles de Dios" (Hb 1,6). Es el Pastor y Obispo de las almas (1 Pe
2,25).
(3) Otros reyes tienen poco poder, están totalmente ocupados en protegerse a sí mismos y a sus
súbditos, e incluso son conquistados por otros, pero nuestro Rey es "el Todopoderoso" (Ap 1:8). A Él se
le ha dado "todo poder... en el cielo y en la tierra" (Mt 28:18); Él es el "Señor fuerte y poderoso, el Señor
poderoso en la batalla" (Sal 24:8).
(4) Otros reyes suelen ser duros y crueles con sus súbditos. Este Rey, sin embargo, es muy amable,
gentil, fiel y benévolo. Es un Salvador (Zac 9:9). "Él librará al necesitado cuando clame; también al pobre
y al que no tiene quien lo ayude. Él perdonará al pobre y al necesitado, y salvará las almas de los
necesitados. Redimirá su alma del engaño y de la violencia, y su sangre será preciosa a sus ojos" (Sal
72,12-14).
(5) Otros reyes mueren, son depuestos, exiliados y dejan de ser reyes. Este Rey, sin embargo, "será
grande, y será llamado Hijo de

el Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de su padre David. Y reinará sobre la casa de Jacob para
siempre, y su reino no tendrá fin" (Lucas 1:32-33). Nuestro Señor Jesús es, en efecto, un Rey tan glorioso
y eminente.
La realeza de Cristo en el Antiguo Testamento
El Señor Jesús no sólo es Rey en virtud de su presencia en el cielo, sino que ya era Rey de su iglesia
en el Antiguo Testamento y cuando estaba en la tierra. Esto es evidente en el Salmo 2:6. Como Rey entró
en Jerusalén (Mateo 21:9) según la profecía. "He aquí que tu Rey viene a ti... montado en un asno, y en un
pollino de asno" (Zac 9:9). Y aunque ahora está en el cielo, sigue gobernando en la tierra en su iglesia
hasta el fin del mundo. "Y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin" (Lucas
1:33). Sí, después del fin de este mundo, Él seguirá siendo eternamente Rey sobre el reino de la gloria,
aunque, en lo que respecta a la administración, entregará el reino a Su Padre y Él mismo estará sujeto al
Padre. Dios será entonces todo en todos (1 Cor 15:24, 28).
A lo largo de la historia, los reyes terrenales han mirado con malos ojos a la iglesia. Han opinado que
su gobierno era limitado si no podían gobernar sobre la iglesia. Han temido que la iglesia les perjudicara,
ya que no conocían la gloria del Rey Jesús ni entendían la naturaleza del reino de Cristo en la iglesia. El
reino de Cristo es de una naturaleza totalmente diferente, ya que no es de este mundo, sino celestial. "Mi
reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, entonces mis siervos pelearían para que yo no
fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí" (Juan 18:36). Por eso se le llama el reino
de los cielos (Mateo 3:2), que "no viene con observación" (Lucas 17:20). Los súbditos de este reino,
aunque sean hombres, son de naturaleza espiritual (1 Cor 2:15). "Y los que están con él son llamados,
elegidos y fieles" (Ap 17:14). Las bendiciones de este reino no consisten en las cosas de este mundo, sino
que son espirituales, "porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el
Espíritu Santo" (Rom 14:17). Sus armas no son carnales, sino espirituales, siendo la espada la Palabra de
Dios (Ef 6:17). "Porque las armas de nuestra lucha no son carnales, sino poderosas por medio de Dios" (2
Cor 10:4). Así, los reyes terrenales no deben temer este reino. Sin embargo, si su deseo de gobernar es de
tal naturaleza que no desean que Cristo sea el Rey, sino que desean incluir a la propia iglesia en su
dominio; si desean determinar lo que debe o debe

no ser predicado, lo que debe o no debe ser creído para la salvación, cuándo o cuándo no se administrará
la disciplina; y si ellos mismos desean nombrar o destituir ministros y consistorios; y cualquier otra cosa
379
que deseen, entonces sometemos las siguientes palabras para su meditación: "Pero los enemigos míos, que
no quieren que yo reine sobre ellos, los traen aquí y los matan delante de mí" (Lucas 19:27). Si el
gobierno no desea ser juzgado, exhortado ni reprendido por la iglesia, debe permanecer fuera de ella;
entonces la iglesia la dejará en paz y no se involucrará con ella. Sin embargo, si los funcionarios del
gobierno desean ser miembros de la iglesia, deben inclinarse bajo el cetro de Cristo y no deben oponerse a
este Rey al que se han sometido; de lo contrario, experimentarán que este Rey es demasiado poderoso
para ellos.
La separación entre la Iglesia y el Estado
Puesto que sólo el Señor Jesús es Rey, es innegable que sólo Él legisla en su iglesia y está investido de
autoridad. Por lo tanto, nadie puede envalentonarse para interferir en la doctrina, la vida o el gobierno de
la iglesia y actuar según su propia voluntad. Todo debe transcurrir en estricta conformidad con la regla de
Cristo. Él quiere que la iglesia esté siempre separada del estado, y que la iglesia sea gobernada por las
autoridades eclesiásticas como el estado es gobernado por las autoridades civiles.
La iglesia no debe gobernar sobre el estado y el estado no puede gobernar sobre la iglesia, sino que
cada uno debe limitarse a su propio dominio. Ni las autoridades eclesiásticas ni las civiles pueden ejercer
el más mínimo dominio en la iglesia, sino que todo lo que ocurra en la iglesia debe ser a modo de
servidumbre según la regla y en nombre del Rey. Todo lo que ocurre en el Estado tiene lugar con
autoridad, como reflejo de la soberanía de Dios. El dominio de los hombres sobre la iglesia es obra del
anticristo (2 Tesalonicenses 2:4). Como hombres, los miembros de la iglesia están sujetos a los gobiernos
civiles. El que no se somete obedientemente al gobierno, y rechaza y se opone al gobierno, se opone a la
ordenanza de Dios (Rom 13:1-5).
Así pues, la Iglesia y el Estado están totalmente separados el uno del otro. Uno es celestial y el otro
terrenal. La una pertenece a las almas y la otra al cuerpo. La una se caracteriza por la servidumbre, sin
permitir el menor ejercicio de dominio; la otra se caracteriza por la autoridad y el dominio. La una no
debe inmiscuirse en los asuntos de la otra. La iglesia trabaja para mantener el estado, instando a la
obediencia al gobierno. El gobierno debe proteger a la iglesia de toda opresión para que sus miembros

pueden conducirse con seguridad según las leyes de su Rey. Feliz es la tierra donde esto es cierto. 2 Crón
19:11 es un texto significativo a este respecto: "Y he aquí que el sumo sacerdote Amarías está sobre
vosotros en todos los asuntos de Jehová; y Zebadías hijo de Ismael, jefe de la casa de Judá, para todos los
asuntos del rey; también los levitas serán oficiales delante de vosotros."
Así debe funcionar cada uno dentro de su propia esfera. Que la Iglesia se abstenga de someter al
Estado a su dominio, sino que procure que los gobiernos sean honrados, temidos y obedecidos. Del mismo
modo, que todas las autoridades eclesiásticas se abstengan de "ser señores de la herencia de Dios" (1 Pe
5,3).
Los gobiernos deben abstenerse de tocar la corona y el cetro de Jesús imponiendo su autoridad sobre
la iglesia en lo que respecta a la doctrina, la vida, la disciplina y el nombramiento y/o la remoción de
ministros y consistorios. Esto debe ser así ya que 1) el Señor Jesús, quien también es Rey sobre ellos, no
les confirió tal autoridad; 2) el Señor Jesús ha prohibido toda forma de dominio en la iglesia; 3) Él mismo
ha emitido reglamentos para la doctrina, la vida y la disciplina; y 4) Él ha decretado en Su Palabra el
método por el cual quiere que los ministros y ancianos de la iglesia sean llamados (cf. Ef 4:11-12; Hechos
6:2-4; 13:2; 14:23).
Así como hemos considerado cómo debemos hacer uso e imitar los otros oficios, también es necesario
que lo hagamos en referencia al oficio real. En vista del primer deber hay varios asuntos que deben ser
practicados en referencia a la realeza del Señor Jesús.
El rechazo y la oposición a la realeza de Cristo
Los que conocen al Señor Jesús en su gloria real y lo aman en la verdad, deberían tener un dolor de
corazón porque la majestad soberana de este gran Rey no es conocida, temida ni obedecida. David dijo:
"La transgresión del impío dice dentro de mi corazón, que no hay temor de Dios ante sus ojos" (Sal 36:1).
Así, una persona piadosa y dotada de sabiduría debe decir también con dolor: "Toda la actividad del
hombre, el comportamiento de grandes y pequeños, la vida entera, incluso de los miembros de la iglesia
380
(con pocas excepciones), me dice que Jesús no es conocido ni reconocido como Rey. Parece como si no
hubiera dos reinos ni dos reyes en la tierra que están continuamente en guerra entre sí: el Señor Jesús y el
diablo, sino como si hubiera un solo dominio. Externamente parece como si todos tuvieran la misma
naturaleza y los mismos objetivos, y estuvieran sujetos a la misma regla. Parece como si la Iglesia y la
sociedad tuvieran una misma opinión, que difiere muy poco en lo fundamental

principios. ¿Quién puede percibir que la iglesia tiene un Rey, un gran Rey, y que está realmente
controlada y gobernada por Él?
Uno probablemente admitirá que Jesús es Rey, pero entonces sólo como un Rey en una tierra distante,
con quien no tiene ninguna asociación y cuyo único conocimiento de Él es de oídas. Uno puede decir: "Él
es Rey, pero que sea Rey de manera secreta e invisible en los corazones de ciertos individuos
específicos". Pero, ¿quién cree que la iglesia es Su reino y que Él mismo gobierna realmente allí? ¿Quién
lo ve sentado en el trono? Parece como si fuera un pueblo gobernado por nadie, estando sin pastor,
protector y gobernador. Ya no hay temor de oprimir y destruir la iglesia, ni de atormentar, torturar y matar
a los profesantes de la verdad. Sólo deliberan cómo se puede amasar el poder suficiente para destruir y
erradicar por completo a la iglesia.
Si sólo se manifiestan algunos de los que llevan la imagen y las vestiduras de este Rey, la naturaleza
del diablo y la enemistad de la semilla de la serpiente hacia la semilla de la mujer se revelan
inmediatamente. Los hombres se oponen a ellos con todo su poder. Los piadosos son objeto de burlas y de
diversas formas de calumnia, así como de apodos como "pájaros moteados" y "despreciables". Se les
considera un pueblo del que los hombres pueden abusar libremente y tratar injustamente en todos los
aspectos sin temor a represalias. Uno lo hace por ignorancia, otro por imprudencia, un tercero con mala
intención, éste con deleite, y otro lo hace para complacer a los demás. Con pleno odio e ira los hombres se
oponen a las llaves del reino de los cielos. El cetro de este Rey y la disciplina de la iglesia son vistos como
una represión tiránica. A todas las demás organizaciones se les permite excluir a quien quieran, y otras
sectas pueden tratar a sus miembros según sus reglas, pero a la verdadera iglesia no se le permite hacerlo.
Jesús debería guardar silencio y no agitarse. Se debe permitir que la cizaña crezca en este reino, y ay de
aquellos que se empeñen en eliminarla.
Los hombres no lo reconocen como Rey al enviar a los ministros, al no reconocerlos como
embajadores de Cristo; y no se teme la ira del Rey cuando se inflige daño y dolor a sus embajadores.
Simplemente los ven como maestros de escuela contratados, sí, como un elemento no provechoso de la
república. Los hombres ven al consistorio con resentimiento, como si fuera un gobierno dentro del
gobierno, deseando socavar y asumir la autoridad del gobierno civil. En una palabra, el Señor Jesús no es
percibido y reconocido como Rey sobre su iglesia. En su lugar, es como el Faraón dijo una vez: "¿Quién
es el Señor, para que yo obedezca su voz y deje ir a Israel? No conozco al Señor" (Éxodo 5:2). Los
hombres hablan

y piensa lo mismo también hoy. "¿Quién es el Rey de la iglesia? No lo conozco".

Incluso aquellos que han recibido alguna medida de luz, se paran y observan esto desde lejos y no se
preocupan por ello, ya que sólo pertenece a Sión. Sólo se encogen de hombros al percibir que la gloria
real de Jesús es suprimida. Algunos pueden quejarse secretamente de esto a un amigo, pero al carecer de
perspicacia o de audacia para afrontarlo, este mal progresa continuamente.
El Señor Jesús observa todo esto desde los altos cielos, pero oculta su gloria y restringe su poder de
gobierno. Considera que los habitantes de la tierra no son dignos de una revelación pública de sí mismo
como Rey de su iglesia, pero mantiene a su iglesia como la niña de sus ojos y es un muro de fuego
alrededor de ella, protegiéndola contra los ataques del enemigo y reprendiendo a sus enemigos, como
antes reprendía a los reyes por causa de ella (Sal 105:14).
Oh, todos ustedes que conocen y se deleitan en este Rey, observen todo esto. Dejad que os hiera el
corazón; dejad que vuestra alma sangre; y por el dolor dejad que vuestros ojos lloren ríos de lágrimas por
el hecho de que este glorioso Rey de Su iglesia sea así despreciado y despreciativo.
Reza continuamente por Él (Sal 72:15) y a Él, para que se revele a su iglesia como Rey ante los ojos
381
del mundo entero.
Escucha, pastor de Israel, tú que conduces a José como a un rebaño; tú que habitas entre los
querubines, resplandece. Ante Efraín, Benjamín y Manasés, despierta tu fuerza y ven a salvarnos" (Sal
80,1-2).
Que tiemblen los enemigos de la Iglesia de Dios y que teman los que están enojados con Sión, porque
ustedes están en guerra, en primer lugar, con este excelso Rey, que está sentado en el trono de Dios, a la
derecha de Dios, en los altos cielos, que es el "REY DE REYES" y "SEÑOR DE SEÑORES", que en
justicia "juzga y hace la guerra" (Ap 19:16, 11).
En segundo lugar, te estás oponiendo a un Rey muy benévolo, que ofrece todas sus gracias y
bendiciones, y que encarga a sus embajadores que supliquen a los pecadores en su lugar que se
reconcilien con Dios por medio de él. Por lo tanto, es la máxima maldad despreciar y oponerse a un Rey
tan bueno y benévolo.
En tercer lugar, ¿cuál será el fin de aquellos que no lo desean como Rey? De esto leemos en Lucas
19:27: "Pero a los enemigos míos, que no quieren que yo reine sobre ellos, los traen aquí y los matan
delante de mí".
Exhortación a conocer y reconocer a Cristo como Rey
Puesto que Jesús es Rey, debe ser conocido y reconocido como tal por cada uno de sus súbditos. Para
ello es necesario

considerarlo de acuerdo con la descripción que se hace de Él en las Sagradas Escrituras. Aquí leemos que
Él es "el Dios verdadero" (1 Juan 5:20); "... sobre todo, Dios bendito por los siglos" (Rom 9:5); "la forma
de Dios" (Fil 2:6); y "el resplandor de su gloria (del Padre), y la imagen expresa de su Persona" (Heb 1:3).
Él, para ser un Salvador cualificado, ha asumido nuestra naturaleza humana, siendo hombre de hombre, de
"los padres ... en cuanto a la carne" (Rom 9:5), "hecho de mujer" (Gal 4:4), y "en todo ... semejante a sus
hermanos" (Heb 2:17). Él es la Rama con la que el Señor estableció el Consejo de Paz (Zac 6:12-13) y la
alianza de redención (Sal 89:28). En virtud de esto, Él es la garantía de la alianza de la gracia (Heb 7:22).
"El Hijo del Hombre vino... a dar su vida en rescate por muchos" (Mt 20:28); "con una sola ofrenda...
perfeccionó para siempre a los santificados" (Heb 10:14); y "habiendo purgado por sí mismo nuestros
pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas" (Heb 1:3). Él, aunque está en el cielo, gobierna
sin embargo como Rey en su iglesia en la tierra y toma buena nota de lo que allí ocurre y de lo que cada
uno hace. Castiga a los insumisos y consuela a los obedientes.
Por lo tanto, todos deben conocerlo y reconocerlo como Rey y tener una impresión tal de Él en sus
corazones que provoque los movimientos internos necesarios para tales atributos.
Puesto que Jesús es el Rey, todos deben honrarlo como tal. "Que todos los hombres honren al Hijo
como honran al Padre" (Juan 5:23), porque Él es el Rey de la gloria (Sal 24:10). En el cielo todos los
ángeles lo adoran (Heb 1:6). Todos sus súbditos en la tierra deben adorarle igualmente. Esta adoración
consiste en considerar sus diversos atributos, en aprobarlos con dulce deleite, en alegrarse de que Él sea
tal Rey, en perderse en santa adoración al verlo como tal, y en inclinarse ante Él en adoración, "porque Él
es tu Señor, y adóralo" (Sal 45:11). Es besarlo en sujeción y adoración (Sal 2:12), y arrojarse ante el
trono, exclamando: "Bendición, honor, gloria y poder para el que está sentado en el trono, y para el
Cordero por los siglos de los siglos" (Ap 5:13).
Puesto que Jesús es Rey, todos y cada uno de sus súbditos deben deleitarse en Él como tal. Dios ha
inculcado en la naturaleza de estos súbditos que se deleiten en su Rey debido a la majestuosidad y
eminencia que se encuentra en Él. Por lo tanto, Jesús también debe ser amado por todos Sus súbditos; de
hecho, el amor es un elemento constitutivo de su naturaleza regenerada. "Tu Nombre es como ungüento
derramado, por eso te aman las vírgenes" (Cantar 1:3). Las palabras "amado" y "mi amado" están como en
la punta de la novia

lengua a lo largo de todo el Cantar de los Cantares. El propio Señor Jesús da este testimonio de sus
discípulos: "Porque el Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis amado" (Juan 16:27). A la
pregunta de Cristo: "¿Me amas?" Pedro respondió resueltamente: "Sí, Señor; tú sabes que te amo" (Juan
382
21:16). Pablo estaba tan lleno de amor hacia el Señor Jesús, que, debido al impulso del amor, no actuó
sabiamente en opinión de algunos: "Porque si estamos fuera de sí, es por Dios; o si estamos sobrios, es
por vuestra causa, porque el amor de Cristo nos constriñe" (2 Cor 5:1-3, 14). Este amor le movió a
pronunciar una maldición sobre los que no aman a ese Jesús. "Si alguien no ama al Señor Jesucristo, que
sea Anatema Maranatha" (1 Cor 16:22).
Dondequiera que el amor por este Rey esté activo, habrá una luz excepcional, claridad y deleite dentro
del alma. El alma lo mira, lo contempla y medita y reflexiona sobre su gloria y preciosidad, regocijándose
de que Jesús sea tan altamente exaltado y esté coronado de honor y gloria. Tal alma desea de todo corazón
que esto sea así, y se deleita en ver cómo todos los ángeles se inclinan ante Él y lo adoran; cómo todos los
piadosos al irradiar su amor terminan en Él como su punto focal; cómo los demonios tiemblan ante Él; y
cómo todas las cosas están en Su mano y deben estar subordinadas a Él. De tal reflexión el alma nunca
tiene suficiente, y le apena que tan a menudo esté oscura por dentro, y que tenga que estar tan lejos. Cómo
desea contemplarlo con más claridad y en mayor proximidad, y saciarse con el brillo de su gloria. Un
alma así lo exalta por encima de todo y tiene una alta estima por Su majestuosidad, que es deliciosa y
sobrecogedora, y despierta en ella una extraordinaria reverencia. Le hace postrarse ante Él, besando, por
así decirlo, la tierra como expresión de esta reverencia. Este amor no puede tolerar la separación o el
alejamiento, pues entonces el alma se aflige. Odia a todos los que Jesús odia y se deleita en todos los que
Él se deleita. Un alma así, repelida por todo lo que no es conforme a Él, encuentra un deleite en todo lo
que se asemeja a Él. ¡Qué benditas son las huellas de este Rey para un alma así! ¡Cómo atrae su corazón
en amor a Él! Su voluntad es la voluntad del alma, y es el mayor deleite de los tales hacer y dejar de hacer
lo que le agrada. ¡Oh, cómo anhela el alma la comunión inmediata con Él, para contemplarlo cara a cara,
y hundirse eternamente en este amor mutuo y perfecto! Ya en este lado de la tumba, el nombre de Jesús
está escrito con letras de oro en su corazón. Por Él, el alma estaría dispuesta a desprenderse de su honor,
sus pertenencias, sus amigos, su esposo, su esposa, sus padres y sus hijos. Su vida es preciosa; sin
embargo, la entregaría fácilmente por Él. "El amor es fuerte como la muerte; los celos son crueles como la
tumba: el

sus brasas son brasas de fuego, que tienen una llama muy vehemente. Muchas aguas no pueden apagar el
amor, ni las inundaciones pueden ahogarlo: si un hombre diera toda la sustancia de su casa por el amor,
sería totalmente despreciado" (Cantar 8:6-7).
Puesto que el Señor Jesús es el Rey, hay que confesarlo como tal y no avergonzarse de Él. "Por tanto,
a cualquiera que me confiese delante de los hombres, yo le confesaré también delante de mi Padre que
está en los cielos. Pero al que me niegue ante los hombres, yo también lo negaré ante mi Padre que está en
los cielos" (Mateo 10:32-33). Esto debe ser practicado con discreción, pero al mismo tiempo con valentía,
voluntariamente, manifiestamente (y por lo tanto sin disfraz), y en dependencia del Señor Jesús,
perseverando en ello hasta la muerte.
Puesto que el Señor Jesús es el Rey, debes obedecerle. "Oídle" (Mateo 17:5); "Guardaos de él y
obedeced su voz" (Éxodo 23:21). Él es el alto y excelso. "¿Quién no te temerá, oh Rey de las naciones?
porque a ti te corresponde" (Jer 10:7). Estamos sometidos a Él. "Oh, Señor, en verdad soy tu siervo; soy tu
esclava" (Sal 116:16). Conócelo en su gloria, sométete de inmediato a Él, aprueba con deleite tu
obligación de estar sometido a Él, y ofrécete. Busca conocer su voluntad, escucha su respuesta y sé celoso
en su cumplimiento.
Puesto que el Señor Jesús es el Rey, debes confiar en Él, y con confianza considerarte seguro bajo Su
protección. No busques ninguna protección fuera de Él. "El que habita en el lugar secreto del Altísimo
permanecerá bajo la sombra del Todopoderoso. Diré del Señor: Él es mi refugio y mi fortaleza; mi Dios;
en Él confiaré" (Sal 91,1-2); "Dichosos todos los que confían en Él" (Sal 2,12). En el Señor Jesús se
encuentra todo lo que puede dar descanso. Él es omnipotente, bueno, fiel y verdadero. Confiar en Él es
magnificar a Jesús en todas sus perfecciones. Para los tales hay promesas gloriosas. "Los que confían en
el Señor serán como el monte Sión, que no puede ser removido, sino que permanece para siempre" (Sal
125:1); "Encomienda tu camino al Señor; confía también en Él, y Él lo realizará" (Sal 37:5).
El deber del cristiano de imitar a Cristo en su reinado
383
Habiendo considerado cómo debemos hacer uso del Señor Jesús como Rey, procederemos ahora con
el segundo punto. De manera adecuada debemos tomar nota de Cristo para que, siendo partícipes de su
unción, podamos imitarlo, ya que nos ha considerado dignos de ser llamados cristianos según su nombre.
El Señor Jesús, por medio de sus méritos, ha hecho reyes a sus elegidos, y los honra con este título. "Y
nos ha hecho reyes"

(Apocalipsis 1:6); "Y nos has hecho reyes para nuestro Dios ... y reinaremos en la tierra" (Apocalipsis
5:10); "Pero vosotros sois ... un sacerdocio real ..." (1 Pe 2,9). Son reyes, porque tienen un corazón real,
están en un estado real, gozan de una dignidad real, tienen bienes reales y ejercen un dominio real. Todo
esto lo poseen en principio, y es su deber conducirse seriamente y manifestarse como tales.
Primero, tienen un corazón real. Había un espíritu excelente en Daniel (Dan 5:12). Tienen un corazón
valiente, y por eso se les compara con "una compañía de caballos en los carros de Faraón" (Cant 1:9). Se
les llama "su buen caballo en la batalla" (Zac 10:3). Tienen un espíritu principesco y libre (Sal 51,12).
Tienen un corazón sabio, porque el Hijo de Dios "nos ha dado entendimiento para que conozcamos al que
es verdadero" (1 Jn 5,20); "hablo como los sabios" (1 Cor 10,15). También tienen un corazón fuerte. "Su
corazón está firme, confiado en el Señor" (Sal 112,7). Consideran que las posesiones terrenales son
insignificantes, sí, como el estiércol (Flp 3,7-8), y tienen a la vista cosas grandes y elevadas. "Aunque no
nos fijamos en las cosas que se ven, sino en las que no se ven" (2 Cor 4,18). Así, perseveran en todas las
circunstancias sin temor. "Aunque un ejército acampe contra mí, mi corazón no temerá" (Sal 27,3). Que el
infierno y toda la tierra conspiren libremente: los súbditos más pequeños de este Rey no se rendirán ni se
someterán a ellos. Más bien, en todo serán más que vencedores, y tendrán siempre buen ánimo (2 Cor
5,6.8). ¡Manifiestaos como tales, cristianos!
En segundo lugar, ellos, como reyes, están en un estado de libertad. No están sujetos a nadie en lo que
respecta al estado de su alma, excepto al Rey de reyes. Son "de la mujer libre" (Gal 4:23), "como libres..."
(1 Pe 2:16), y el hombre libre del Señor (1 Cor 7:23). Tienen el Espíritu, y "donde está el Espíritu del
Señor, hay libertad" (2 Cor 3:17). Han sido "llamados a la libertad" (Gal 5:13); el Hijo los ha hecho libres
(Juan 8:36), y la verdad los ha hecho libres (Juan 8:32). De este modo, han sido colocados "en la gloriosa
libertad de los hijos de Dios" (Rom 8,21). Por lo tanto, cristianos, "manteneos firmes en la libertad con
que Cristo nos hizo libres" (Gálatas 5:1), "no seáis siervos de los hombres" (1 Cor 7:23), y no seáis
"sometidos al poder de nadie" (1 Cor 6:12). No estoy sugiriendo en absoluto que uno no deba someterse al
gobierno de aquellos que han sido colocados sobre nosotros en las esferas doméstica, civil y otras. Incluso
un pagano ha dicho que la verdadera libertad es ser obediente a los gobiernos y a las leyes. Toda alma
debe estar sometida a los poderes superiores, ya que son ordenados por Dios (Rm 13,1). Sin embargo, no
deben ser siervos de los hombres. No deben permitir que nadie

que los controlen por favor o por desgracia, o por amor o por temor a ellos, y así se aparten de la
obediencia a nuestro Rey soberano. Deben abstenerse de la actividad o de la negligencia de aquello que en
cualquier grado sería contrario a la conciencia, robándoles la paz y obstaculizándoles en su camino con
Dios, y por lo tanto iría en detrimento de su libertad interior. El objetivo del cristiano no es estar sometido
de manera servil, sino sólo porque tiene en vista al Señor y le sirve de esta manera, es decir, en la doctrina
y en la vida. Más bien, su objetivo es, ante todo, vivir en y con Dios en el disfrute de la paz y la libertad.
En tercer lugar, también tienen gloria real. Cuando se examina a los creyentes de cerca, se detecta el
resplandor de la imagen de Dios, que pueden poseer en principio y en la que se muestran la majestad y la
gloria (1 Crón 29:25). Dios dice de su pueblo: "Y tu fama se extendió entre las naciones por tu hermosura;
porque era perfecta por mi hermosura, que yo había puesto en ti, dice el Señor Dios" (Ezequiel 16:14).
Pedro dice de ellos: "El Espíritu de gloria y de Dios reposa sobre vosotros" (1 Pe 4:14). Son reconocibles
debido a esta gloria que hay en ellos; los piadosos los honran y se deleitan en ellos. "Pero a los santos que
están en la tierra, y a los excelentes, en quienes está toda mi delicia" (Sal 16:3). También son conocidos y
reverenciados por los inconversos debido a la excelencia que hay en ellos. "Y su simiente será conocida
entre los gentiles, y su descendencia entre los pueblos; todos los que los vean los reconocerán, que son la
simiente que el Señor ha bendecido" (Isa 61:9). Por su comportamiento, el consejo supo que Pedro y Juan
384
"habían estado con Jesús" (Hechos 4:13). Los piadosos llenan de temor a los inconversos, pues es notable
lo que se registra en Hechos 5:13: "Y de los demás nadie se atrevía a unirse a ellos, sino que el pueblo los
engrandecía." Considera también Marcos 6:20 "Porque Herodes temía a Juan, sabiendo que era un
hombre justo y santo, y lo observaba." Un amo impío tiene más respeto por su criada piadosa que por diez
personas prominentes pero inconversas.
Uno podría pensar: "¿Por qué entonces son despreciados a los ojos del mundo, y por qué el mundo los
persigue?"
Mi respuesta es: el mundo primero se resistirá y suprimirá la estima y el respeto que tiene por los
piadosos, y luego procederá a oponerse a ellos. Sin embargo, por lo general, los mundanos no han
observado a los piadosos de cerca, y han albergado prejuicios erróneos hacia ellos. Esto les mueve a
despreciarlos y perseguirlos.
Hijos de Dios, si hay tal gloria real en ustedes, manifiesten esta gloria aumentando toda santidad,
humildad, mansedumbre, sabiduría y dignidad. Evitad ensuciar esta gloria con vuestros pecados, con la
búsqueda del yo o con la hipocresía, porque esto promoverá el honor del Rey Jesús.

En cuarto lugar, los piadosos tienen beneficios reales. Todo lo que hay en el mundo es legítimamente
suyo. "Porque todas las cosas son tuyas, ya sea el mundo..." (1 Cor 3:21-22). La menor cosa que poseen es
mejor que mil mundos. "Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el
Espíritu Santo" (Rom 14,17). Por lo tanto, deja la tierra a los hombres de este mundo que eligen las cosas
terrenales como su porción, y que como cerdos desprecian las perlas desconocidas del reino. Vosotros, en
cambio, os deleitáis y os regocijáis en estos beneficios espirituales, sabiendo que sois "herederos de Dios
y coherederos con Cristo" (Rom 8,17).
En quinto lugar, como reyes espirituales, los hijos de Dios también tienen territorio y dominio reales.
Son exaltados por encima del mundo y lo han conquistado. "Porque todo lo que ha nacido de Dios ha
vencido al mundo" (1 Juan 5:4). Triunfan sobre el diablo y su reino. "Habéis vencido al maligno" (1 Juan
2:13). "Y lo han vencido por la sangre del Cordero y por la palabra de su testimonio" (Apocalipsis 12:11).
Gobiernan su espíritu (Prov 16:32), el pecado no tiene dominio sobre ellos (Rom 6:14), "y los que son de
Cristo han crucificado la carne con los afectos y las concupiscencias" (Gal 5:24). Es cierto que todavía
tienen que luchar, pero esto no quita el dominio que se les otorga. Un rey que está en guerra sigue
gobernando. Sin embargo, los enemigos no saldrán victoriosos; estos reyes prevalecerán con toda
seguridad.
Por lo tanto, hijos de Dios, ya que poseéis todas estas cosas en principio (las unas más y las otras
menos), avivad este principio, usadlo con real magnanimidad, libertad, gloria y dominio, y manifestad
todo esto para honor del Señor Jesús, y como ornamento de la iglesia.

CAPÍTULO
VEINTIDÓS
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El estado de humillación de Cristo por el que satisfizo los pecados de los elegidos

Habiendo discutido los oficios del Señor Jesucristo, ahora procederemos a considerar los estados en
los que el Señor Jesús ha administrado estos oficios. Lo haremos particularmente con respecto al oficio
sumo sacerdotal que Él administró en el estado de humillación por medio del sacrificio, y por lo tanto
meritoriamente, y en el estado de Su exaltación por medio de la intercesión, y por lo tanto por medio de la
aplicación.
385
Hay dos estados: el estado de humillación y el estado de exaltación. Ambos están unidos en el
Antiguo Testamento. "Beberá del arroyo en el camino; por eso levantará la cabeza" (Sal 110:7); "Cuando
hagas de su alma una ofrenda por el pecado, verá su descendencia, prolongará sus días, y la voluntad del
Señor prosperará en su mano" (Isa 53:10). Esto también es cierto en el Nuevo Testamento. "¿No debía
Cristo sufrir estas cosas y entrar en su gloria?" (Lucas 24:26); "Sino que se despojó a sí mismo de su
reputación y tomó la forma de siervo... por lo cual también Dios lo exaltó en alto grado y le dio un
Nombre que está por encima de todo nombre" (Fil 2:7-9).
La encarnación de Cristo: Ni un paso de su humillación
El acto de humillación se refiere a la persona del Señor Jesús y no a una de sus naturalezas. Siendo
una Persona divina, todo su sufrimiento fue por tanto una obra de eficacia y valor divino. La Persona del
Dios-hombre como tal no se humilló según su naturaleza divina. Esto es imposible, ya que Su naturaleza
divina es inmutable e incorruptible. Sin embargo, ocultó su gloria divina tras su humanidad asumida, para
que los hombres no

percibirlo como era, es decir, como Dios; y por eso tuvieron la audacia de matarlo. Por lo tanto, la
asunción de la naturaleza humana como tal no fue una humillación en sí misma, sino que calificó su
persona para ser mediador.
El Dios-hombre Cristo nació en la pobreza, no tenía reputación ni belleza, sino que tenía la forma de
un siervo, es decir, del más insignificante de los hombres, sí, de todos los hombres. Debido a la
pecaminosidad de toda la humanidad, fue igualmente visto como un pecador y considerado como uno de
ellos. Todo esto constituyó verdaderamente un paso de la humillación de Cristo Dios-hombre. Sin
embargo, la asunción de la propia naturaleza humana, considerada al margen de esas circunstancias
humillantes, no constituyó ni puede constituir la naturaleza esencial de su humillación, pues:
(1) Cristo, antes de su encarnación, no era todavía Dios-hombre; por tanto, no podía ser humillado
como tal. De acuerdo con su naturaleza divina, esta humillación, propiamente dicha, no podía tener lugar.
(2) Además, la unión de las naturalezas divina y humana continuará en su estado de gloria, sí, hasta la
eternidad. Por lo tanto, la encarnación en sí misma, sin estas circunstancias humillantes (que no deben ser
consideradas aquí en absoluto), no fue una humillación. Fue más bien una cualificación de Su Persona,
que le permitió ser Mediador.
En 2 Cor 8,9 leemos: "Aunque era rico, por vosotros se hizo pobre". La referencia aquí no es al hecho
de la encarnación, sino a la circunstancia humillante de la pobreza: "...hecho de mujer, hecho bajo la ley"
(Gálatas 4:4). Aquí no se menciona la humillación, aunque ser hecho bajo la ley es humillante. Esto no
implica que ser hecho de mujer sea un acto de humillación. "Sino que se despojó a sí mismo de su
reputación y tomó la forma de siervo" (Fil 2:7). Aquí se define Su humillación, no como la asunción de la
naturaleza humana, sino como consistente en circunstancias humildes: estar en forma de siervo, y ser
obediente al Padre hasta la misma muerte en la cruz.
El Estado de Humillación: Sufrimiento y sometimiento a la ley
La humillación de Cristo tiene dos elementos: Su sufrimiento con el propósito de hacer satisfacción, y
la colocación de sí mismo bajo la ley con el fin de merecer la salvación para sus elegidos. Su sufrimiento
puede ser subdividido en Su sufrimiento del alma y Su sufrimiento en el cuerpo, al cual el sufrimiento del
alma estaba unido. Según su naturaleza divina, no puede sufrir ni ha sufrido.
Cristo no sólo sufrió en su cuerpo, sino especialmente en su alma. Lo hizo de forma racional, y por
tanto no simplemente identificándose y compadeciéndose del sufrimiento del cuerpo. Quien considera el

que el sufrimiento del alma no sea más que una simpatía por el sufrimiento del cuerpo es sumamente
ignorante. El sentido de la ira de Dios en el alma es el alma del sufrimiento, incluso cuando el cuerpo no
sufre.
El hecho de que Cristo tenía que sufrir en alma, y de hecho lo ha hecho, es evidente por las siguientes
razones:
En primer lugar, esto es así tipológicamente. Los sacrificios tipificaban el sufrimiento que tenía que
venir sobre Cristo. En los sacrificios había que ofrecer la sangre de los animales. ¿Por qué la sangre? La
386
sangre constituye el alma del animal, tipificando que la expiación no podía hacerse por las almas de los
hombres sino por el sufrimiento del alma del Fiador. "Porque la sangre es la vida" (Dt 12, 23); "Porque la
vida de la carne está en la sangre; y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras
almas; porque la sangre es la que hace expiación del alma" (Lv 17, 11).
En segundo lugar, esto es confirmado por las profecías. "Cuando hagas de su alma una ofrenda por el
pecado ... Verá de los dolores de su alma ... porque derramó su alma hasta la muerte" (Isa 53:10-12).
En tercer lugar, esto es confirmado por la justicia de Dios. El alma del hombre comete un pecado y,
por tanto, el alma también debe ser castigada. Tal pecado requiere un castigo proporcional a él (cf. Rom
1:27). "El alma que peca, morirá" (Ez 18,4). La maldición -la separación de Dios y la ira de Dios-
amenazó a los hombres y se debe al pecado. "... la indignación y la ira, la tribulación y la angustia, sobre
toda alma de hombre que hace el mal" (Rom 2,8-9). El alma es el sujeto de este sufrimiento. Para eliminar
todo esto, el Fiador tuvo que ser castigado en su alma y soportar la angustia del alma.
En cuarto lugar, esto está confirmado por claros pasajes de la Escritura. En Mateo 26:37-38, leemos
que "comenzó
para estar triste y muy agobiado. Entonces les dijo: Mi alma εστ〈
muy triste (es decir, totalmente rodeado, a través y por completo), hasta la muerte. "Y él... comenzó
para asombrarse en gran manera, y estar muy agobiado" (Marcos 14:33); "Y estando en agonía..." (Lucas
22:44); "Ahora mi alma está turbada" (Juan 12:27); y Él "fue escuchado en lo que temía" (Heb 5:7). Al
igual que nuestras palabras inglesas, que expresan el más alto grado de dolor, las palabras griegas son
excepcionalmente enfáticas para transmitir este dolor como un esfuerzo del más alto grado.
En quinto lugar, para obtener una visión más profunda del sufrimiento de su alma, considera, además
de estas expresiones de dolor, los resultados de esta pena.

(1) "Mi alma está muy triste hasta la muerte". Aunque su naturaleza humana fue sostenida de manera
sobrehumana y extraordinaria, permitiéndole soportar sufrimientos de una magnitud infinita, la naturaleza
humana no podría haber soportado un mayor grado de dolor sin haber sucumbido y muerto. No sólo el
cuerpo no podía soportar un mayor grado de dolor, sino que el alma tampoco podía soportar más, o, si
esto fuera posible, habría sucumbido y se habría destruido.
(2) "Y su sudor era como grandes gotas de sangre que caían a la tierra" (Lucas 22:44). No se trata de
una indisposición o debilidad de la naturaleza en aquel cuerpo perfecto, ni de un trabajo físico que
superara las fuerzas humanas. Más bien, la angustia del alma afligió y turbó de tal manera el corazón que
hizo salir sangre por los poros del sudor. Esto no consistió simplemente en un sudor sanguinolento, sino
que grandes gotas de sangre cayeron de su cuerpo sobre la tierra.
(3) Toma nota aquí de la oración de Cristo. "Si es posible, que pase de mí este cáliz" (Mateo 26:39).
No debemos pensar que Cristo deseaba ser liberado de su mediación y no estaba dispuesto a morir por los
elegidos. En efecto, ¡no! No lamentó el hecho de haber entrado en el pacto de redención con el Padre;
preferiría haber sufrido mil veces más. Su voluntad no se oponía a la de su Padre. Nada de eso es cierto,
pues Él rindió su voluntad a la voluntad de su Padre. Nosotros, insignificantes seres humanos, no nos
deleitamos con el sufrimiento, que es doloroso. Nos inclinamos a no sufrir cuando consideramos el
sufrimiento en sí mismo. Sin embargo, puede ser cierto que estemos dispuestos a sufrir porque es la
voluntad de Dios, aunque con lágrimas en los ojos. Esto es mucho más cierto en la perfecta naturaleza
humana de Cristo. Él no sabía de antemano cuán amarga era esta copa. Lo sintió en el momento, y su
inclinación natural no podía tener ningún placer, sino que sólo le repugnaba el sufrimiento como tal.
Presentó esta santa inclinación a su Padre y oró por su liberación, si era posible. Sabía muy bien que tenía
que sufrir. No se negó ni trató de evitarlo, pues quiso entregarse voluntariamente a este sufrimiento. Sin
embargo, de acuerdo con su naturaleza humana, no conocía el alcance de su sufrimiento. Por lo tanto,
rogó, si era posible, que el pecado pudiera ser expiado con menos sufrimiento, es decir, con alguna
disminución de la angustia que sufría, o poniéndole fin, y que no necesitara morir en tal oscuridad,
deserción y con tal sensación de ira y enojo, pues esto sería el grado más severo de sufrimiento posible.
Pidió que se le librara de tal grado de sufrimiento, pero si no, se conformaría con que se hiciera la
voluntad de Dios.
387

(4) La grandeza de su angustia es también evidente por la aparición de un ángel y el consuelo que le
proporcionó (Lucas 22:43). Su naturaleza divina lo apoyó, aunque de manera secreta. El Padre le retiró
todo sentido de luz y favor, y derramó plenamente su ira sobre Él; así se encontró solo, estando en una
condición de extrema tristeza. El ángel no vino a ayudarle a soportar su sufrimiento, pues no sufrió junto a
Él. Más bien, el ángel vino a animarle, posiblemente hablándole de las sombras del Antiguo Testamento,
de los profetas, de la gloria que recibiría posteriormente, de la inminente redención de tantas almas -todas
las cuales amaba- y de la gloria de su Padre en todo ello, fortaleciéndole y animándole. Todo llegó a tal
punto que un ángel vino a consolarle.
(5) La magnitud del sufrimiento de su alma es también evidente por su queja en la cruz. "Dios mío,
Dios mío, ¿por qué me has abandonado? No fue abandonado por su naturaleza divina, pues la unión
hipostática no podía ser disuelta. Tampoco fue abandonado por el amor de su Padre, que permaneció
inmutable. Tampoco fue abandonado por el Espíritu Santo, con el que había sido ungido en abundancia;
ni se quejó de haber sido abandonado en manos de los hombres. Más bien, se quejó de la retirada de toda
luz, amor, ayuda y consuelo durante el momento específico en que su angustia era máxima y cuando los
necesitaba al máximo. Cuando Cristo pronunció la palabra "¿Por qué?", no pedía conocer la causa, sino
que era una expresión emocional de dolor. No era una expresión de desesperación, pues dijo: "Dios mío",
"Padre". Era más bien un indicio de una condición sumamente desamparada, impotente y angustiosa.
Pregunta: ¿Qué causó esta extrema angustia en Cristo?
Respuesta: Su sufrimiento en Getsemaní, del que acabamos de hablar, no se debió a los pecados de los
judíos, a su rechazo, a su piedad con todos los impíos que perecen, a la traición de Judas y a la ofensa y el
desprecio que resultarían de su sufrimiento. Él tenía conocimiento previo de todo esto. Tampoco se debió
al miedo a la muerte violenta e ignominiosa que le esperaba, pues entonces habría sido más débil que
muchos mártires que con alegría afrontaron la muerte y la soportaron valientemente.
Por el contrario, la verdadera causa de todo el sufrimiento de su alma fue, en primer lugar, que sintió
en toda su extensión lo que es el pecado, así como lo que significa ser un pecador. Él mismo no había
cometido pecado ni había conocido el pecado, porque era santo, sin mancha y separado de los pecadores.
Pero había eliminado todos los pecados de los elegidos al tomar sus pecados sobre sí mismo como si Él
mismo los hubiera cometido, quedando así

en su lugar. Ahora sentía lo que significaba romper la relación y el pacto con Dios, abandonar a Dios, ser
desobediente a Dios, oponerse a Dios, pecar contra su ley y voluntad, y ser consciente de ser partícipe del
pecado. Contemplar el pecado como pecado, y sentirlo como tal, es insoportable, incluso si no hubiera
castigo sobre el pecado. Esto hizo que David exclamara: "Contra ti, sólo contra ti, he pecado, y he hecho
este mal ante tus ojos" (Sal 51:4). El Señor Jesús, que fue hecho pecado por nosotros (2 Cor 5:21),
experimentó el pecado como pecado. Esta era una condición insoportable en Él, que amaba a Dios
perfectamente.
En segundo lugar, Cristo sintió toda la fuerza de estar separado de Dios debido al pecado. No es
imaginable ni puede expresarse qué terror, desasosiego, oscuridad y miseria se experimentan, y qué
condición tan dolorosa es cuando Dios, indignado, se separa completamente de un pecador, retirándole
todo el favor, la gracia y la luz; abandonándolo, rechazándolo y echándolo fuera; dejándolo abandonado a
sí mismo: el hombre no puede vivir sin encontrar alivio para su alma en alguna parte. Para un hombre
tener un alma -un alma que no puede satisfacerse a sí misma y que sólo puede ser satisfecha por algo
externo a ella- y luego no tener nada y ser incapaz de encontrar algo para la satisfacción; echar de menos a
Dios, que es la única satisfacción de una criatura racional; y estar vacío por dentro mientras llora en la
separación total de Dios, es insoportable e intolerable. Tal será el castigo eterno de los impíos, "que serán
castigados con la destrucción eterna de la presencia del Señor y de la gloria de su poder" (2 Tes 1,9). Los
elegidos merecían todo esto, pero el Señor Jesús lo soportó en su lugar. Tal dolor de alma excede nuestra
comprensión.
En tercer lugar, Cristo experimentó toda la fuerza de la maldición, la ejecución de lo que es ser
maldito (Gálatas 3:10, 13), la justa manifestación de la ira divina, el enojo del Señor hacia el pecador
388
(Nah 1:2), lo terrible de caer en las manos del Dios vivo (Heb 10:31), y la experiencia de que Dios es un
terror (Jer 17:17). Así como esto no puede ser entendido por nadie que no lo haya experimentado, sólo
puede ser entendido en una pequeña medida por alguien que lo haya sentido en principio o por
aproximación, y no puede ser entendido y expresado completamente por nadie. Tomemos la concepción
más extrema de la misma, tal como se deduce de todas las expresiones de la Escritura, y consideremos
entonces que nuestra percepción es casi nula en comparación con lo que el Señor Jesús experimentó a este
respecto. Cristo era el Hijo del amor, y como tal, Dios no estaba enojado con Él. Sin embargo, Dios se
enfadó con el pecado, y al ejecutar rectamente la justicia como Juez, hizo que Aquel que había tomado el
pecado sobre sí mismo sintiera esta ira.

En cuarto lugar, Cristo experimentó el terror del diablo con toda su fuerza (Lucas 22:53). Debido al
pecado, el hombre se ha convertido en propiedad del diablo (2 Tim 2:26), y por lo tanto el Fiador tuvo que
soportar todos los ataques del diablo en nombre de Sus elegidos. El tentador lo tentó con sutileza (Mateo
4), se alejó de Él por un tiempo (Lucas 4:13), pero vino con su mayor poder y sus ataques más severos al
final... en el momento y la hora de su poder. Imagínate sintiendo el pecado en toda su abominabilidad,
totalmente abandonado del favor divino, experimentando sensiblemente el más alto grado de la ira divina
y la cólera de Dios como justo Juez, y en tal momento siendo atacado y asaltado de la manera más sutil y
horrible por los poderes del infierno. ¡Qué estado extremo de indecible angustia debe haber sido éste!
Tal fue el sufrimiento de Cristo según su alma. Consideremos ahora también el sufrimiento físico de
Cristo. Al considerar esto debemos entender que todo esto le sobrevino debido a la justa ira de Dios, y que
este sufrimiento fue al mismo tiempo un sufrimiento del alma, no meramente por simpatía, sino en un
sentido inmediato. El sufrimiento de su cuerpo fue añadido para aumentar el sufrimiento de su alma. Los
elegidos habían utilizado sus miembros como instrumentos de injusticia y se habían dedicado a pecar con
sus cuerpos, por lo que eran dignos de sufrir también eternamente toda clase de dolores físicos. En este
sufrimiento podemos distinguir varios pasos.
Los pasos de la humillación de Cristo
El primer paso consiste en su sufrimiento antes de su bautismo y su entrada en el ministerio público.
Nació en la pobreza y en circunstancias despreciables. Soportó el doloroso acto de la circuncisión al
octavo día; tuvo que huir de su patria, y como paria y extranjero buscó refugio en Egipto. Probablemente
trabajó como carpintero (Mateo 13:55; Marcos 6:3), sometiéndose así a la sentencia: "Con el sudor de tu
frente comerás el pan" (Génesis 3:19), para ganarse el pan.
La segunda etapa abarca desde el bautismo hasta Getsemaní. Fue tentado y asaltado por su
archienemigo, el diablo, que con toda su capacidad no dejó de azuzar a todos contra Él. Fue odiado y
despreciado por los fariseos, los escribas y los gobernantes. Buscaban deliberadamente atraparlo en su
discurso, con la esperanza de encontrar algo contra Él. Prohibieron que nadie le diera alojamiento,
mientras ordenaban a todos los que conocían su paradero que lo denunciaran. En todas partes lo
despreciaban, lo menospreciaban, lo contradecían, lo injuriaban y lo maldecían. En un momento dado

querían arrojarlo desde una pendiente empinada, y de nuevo tomaron piedras para matarlo. Vivía en la
pobreza, sufriendo hambre y sed, y no tenía un lugar donde recostar la cabeza.
El tercer paso consiste en el último segmento de Su sufrimiento en Getsemaní; estar en la sala de
Caifás y en la sala de juicio de Pilato; estar ante Herodes; y estar en el camino hacia y en el Gólgota. En
Getsemaní se vio inmerso en el sufrimiento del alma relatado anteriormente. Cayó sobre su rostro, oró,
sudó sangre, y fue traicionado por su propio discípulo, lo cual fue una vergüenza y una difamación
insoportables. Fue abandonado por todos Sus discípulos, capturado por enemigos y oficiales, atado
bruscamente y llevado como un asesino ante el juez. Como criminal fue llevado ante el tribunal
eclesiástico en la sala de Caifás, acusado por falsos testigos, golpeado en la boca por un siervo,
condenado a muerte como blasfemo, burlado por siervos malvados, y escupido y golpeado en la cara.
Luego fue entregado al gentil Poncio Pilato, acusado con vehemencia, enviado a Herodes, vestido con un
traje por el que fue ridiculizado, conducido por las calles de Jerusalén como un tonto, y entregado de
nuevo a Pilato. Fue puesto a la par de un asesino; su muerte fue exigida por el pueblo; fue azotado sin
389
piedad, coronado de espinas y entregado para ser crucificado. Como condenado, fue conducido fuera de la
ciudad con su cruz. En el Gólgota, el lugar de la horca, fue clavado en la cruz y como maldito fue
levantado entre el cielo y la tierra, y colocado entre dos asesinos ante los ojos de miles de personas. En su
sed recibió vinagre mezclado con hiel para beber. En este estado de miseria fue ridiculizado; palabras
punzantes penetraron en su mismo corazón y hasta la luz del sol le fue arrebatada. Durante tres horas
estuvo colgado en las tinieblas; murió mientras experimentaba la opresiva ira de Dios. ¡He aquí el
Hombre de los dolores! ¿Puede imaginarse algún tipo de dolor, desprecio y ridículo con el que el Señor
Jesús no fuera afligido? De esta manera el Príncipe de la vida fue muerto, y el Señor de la gloria fue
crucificado.
El cuarto paso se refiere a su entierro. Después de que el Señor Jesús hubo entregado el espíritu, un
siervo le atravesó el costado y con su lanza penetró en su mismo corazón, resultando sangre y agua
fluyendo de esta herida. José de Arimatea -un hombre rico, bueno y justo, así como un honorable
consejero- y Nicodemo, habiendo solicitado y recibido permiso de Pilato, tomaron el cuerpo de Jesús.
Después de envolverlo en lino fino con cien libras de especias, depositaron el cuerpo en una tumba nueva
que fue excavada en una roca y la cerraron con una gran piedra. Él, que antes de esto había sido

burlada y despreciada por los hombres, ahora fue eliminada de su vista como alguien no apto para ser visto
por ellos.
El descenso de Cristo al infierno
En los doce artículos de la fe está escrito que fue enterrado y descendió a los infiernos. Aunque los
artículos de la fe concuerdan con la Palabra de Dios en cada detalle y son la verdad, esta redacción no está
registrada en la Escritura en este contexto, sino que ha sido compuesta por hombres y aceptada por la
iglesia como tal. Por lo tanto, no tenemos que considerar la redacción como si fuera inspirada por el
Espíritu Santo. Pero sí plantea la cuestión: ¿Deben considerarse estas frases como referidas a un mismo
asunto, o debe entenderse cada una como perteneciente a un asunto diferente?
Consideramos que son esencialmente uno en su significado, ya que:
(1) Estas dos expresiones no fueron colocadas juntas en los Artículos de la Fe originales; algunos
usaron una u otra. En el concilio de Nicea, celebrado en el año 325 d.C., sólo se decía, "sepultado" o
"puesto en la tumba". En el Credo de Atanasio sólo se lee, "descendió a los infiernos".
(2) Las dos frases tienen un mismo significado, pues la palabra hebrea (sheol), y la griega
(hades), se refieren tanto a lugares profundos bajo la superficie de la tierra, como a la tumba o al dominio
de los muertos. Este último significa "ser puesto bajo la superficie de la tierra en una fosa o tumba".
Puesto que el lugar de los condenados y de los demonios está abajo y el lugar de los glorificados está
arriba, este lugar se denomina así. Esto concuerda con el hecho de que nuestra palabra "infierno" se
origina de la palabra "hueco". Por la misma razón mencionada anteriormente, llamamos "infierno" al
lugar de los condenados, ya que "infierno" se sigue llamando "hol" en el dialecto frisón. Así, aunque el
lugar de los condenados se llama sheol (hades), en su significado original se refería a una fosa, tumba o
cavidad hueca. Por esta razón, consideramos que "ser enterrado" y "descender al infierno" significan una
misma cosa.
Aunque originalmente sólo se utilizó una de estas frases, se han unido en una fecha posterior y se
interpreta que cada una tiene un significado diferente. Conviene entender que "fue sepultado" para
referirse a su yacimiento en la tumba, y "descendió a los infiernos" para referirse al sufrimiento del alma
de Cristo.
Los católicos romanos están obviamente en un error cuando consideran el descenso al infierno como
un paso de la exaltación de Cristo. También entienden por esto que Cristo, habiendo muerto, fue con
respecto a su alma, ya sea al lugar de los condenados o a una morada adornada para los santos difuntos del
Antiguo Testamento con el fin de entregar

sus almas de este lugar. En cambio, el alma de Cristo fue inmediatamente al cielo. La encomendó en las
manos de Su Padre (Lucas 23:46) y le dijo al asesino: "Hoy estarás conmigo en el Paraíso" (Lucas 23:43).
Los textos que se producen para apoyar este error no prueban nada. "... Su alma no quedó en el infierno,
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ni su carne vio corrupción" (Hechos 2:31). La palabra sheol que se encuentra en el Salmo 16:10, y la
palabra hades que se encuentra en este texto, ambas significan "la tumba" en su significado primario. Este
es el caso aquí y también es evidente por lo que sigue: no vio corrupción, es decir, no se descompuso
como lo haría normalmente un cuerpo en la tumba. La palabra "alma" se utiliza aquí en sentido figurado,
refiriéndose a la persona, y más concretamente a la parte que tiende naturalmente a la putrefacción, es
decir, el cuerpo; el alma no entra en el sepulcro. Si se entiende que este infierno es el lugar de los
condenados, las almas de los antepasados no estaban allí, sino que estaban en el cielo. Según su propia
opinión, no estarían en el lugar de los condenados, sino en un purgatorio.
También 1 Pe 3:19 no ofrece pruebas. "Por lo cual también fue y predicó a los espíritus en la cárcel".
Las palabras "por las cuales" se refieren al antecedente, "vivificado por el espíritu". La palabra "espíritu"
no se refiere al alma de Cristo, pues no fue resucitado por su alma. Por lo tanto, este texto no aporta
ninguna prueba. El Espíritu por el que vino y se fue es su naturaleza divina, por la que se hizo vivo. En
esta naturaleza habló con Abraham, Isaac, Jacob, Noé y los demás profetas, afirmándose en 1 Pe 1,11 que
el Espíritu de Cristo estaba en ellos. Por medio de los profetas hizo que los hombres fueran exhortados,
reprendidos y advertidos, de modo que predicó por medio de esos profetas que hablaban por su Espíritu.
En este capítulo se menciona a Noé y el diluvio, y a las personas que entonces fueron desobedientes y no
se arrepintieron tras la predicación de Noé por el Espíritu de Cristo (1 Pe 3:20). Los impíos que murieron
fueron arrojados -no en cuerpo sino en alma- a esta prisión, es decir, al infierno, el lugar de los
condenados, siendo condenados y rechazados no según el cuerpo sino según el alma, que es un espíritu. El
alma, siendo el espíritu racional del hombre, es el objeto hacia el que se dirige la predicación, y es el
sujeto primario e inmediato del pecado y la desobediencia. El alma, siendo inmortal, es destruida en el
infierno (Mt 10:28). El significado del texto citado es que Cristo, por medio de su Espíritu, predicó a
través de Noé al pueblo que entonces era desobediente, y que, según el cuerpo, fue muerto en el diluvio, y
según su alma o espíritu fue arrojado al infierno donde todavía está preso.
Todo el sufrimiento de Cristo expiatorio en la naturaleza
Cristo tuvo que soportar todos los sufrimientos mencionados en cumplimiento

de las ceremonias y profecías. Este sufrimiento en su totalidad expió los pecados de los elegidos-no
solamente Su sufrimiento en la cruz durante las tres horas de oscuridad. Tal limitación no se encuentra en
la Palabra de Dios. Esto es evidente por las siguientes razones:
En primer lugar, siempre que la Escritura habla de la satisfacción de Cristo, se refiere a su sufrimiento
en general, sin excepciones ni limitaciones en cuanto a tiempo o sustancia. "Porque también Cristo
padeció una vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios" (1 Pe 3,18). ¿Quién sería
tan audaz como para atreverse a poner selectivamente una limitación a Su sufrimiento?
En segundo lugar, Cristo no sólo sufrió durante las tres horas de oscuridad, sino también antes. Su
sufrimiento según el alma y el cuerpo en Getsemaní fue, pues, también de naturaleza expiatoria. "Y por
sus heridas hemos sido curados" (Isaías 53:5). Ya colgaba de la cruz antes de esta oscuridad. ¿No es la
crucifixión del Señor de la gloria también de naturaleza expiatoria? (1 Cor 2:8). Lo mismo ocurre con su
pobreza. "Pero por vosotros se hizo pobre, para que vosotros os enriquecierais con su pobreza" (2 Cor
8:9). Puesto que su sufrimiento anterior a esta oscuridad da satisfacción, no puede limitarse a las tres
horas de sufrimiento.
En tercer lugar, desde el principio Cristo ya era el Cristo del Señor (Lucas 2:42), Sumo Sacerdote,
Rey (Isaías 9:6) y Salvador (Lucas 2:42). A la edad de doce años estaba haciendo los asuntos de su Padre
(Lucas 2:42, 49). Desde el principio ya era "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" (Juan
1:29), "despreciado y desechado por los hombres, varón de dolores y experimentado en el sufrimiento"
(Isaías 53:3). Todo esto lo hizo en favor de sus elegidos. De todo esto se desprende que no sólo dio
satisfacción durante sus tres horas de sufrimiento, sino durante toda su vida.
Objeción 1: Está escrito: "Quitaré la iniquidad de esa tierra en un día" (Zac 3,9).
Respuesta: (1) Se debería entonces incluir al menos todo lo que Cristo sufrió en ese último día y no
limitarlo a tres horas.
(2) En un solo día Él cumplió con todo lo que estaba supeditado a la eliminación del pecado. Todo
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esto tuvo que ser terminado antes de que Él hubiera satisfecho y pagado completamente hasta el último
centavo.
Objeción 2: Con frecuencia sólo se hace referencia a la crucifixión de Cristo.
Respuesta: (1) También es frecuente la referencia a otros elementos de su sufrimiento.
(2) La crucifixión de Cristo se menciona con mayor frecuencia ya que es el elemento más grande,
final y público de su sufrimiento.

(3) En la cruz sufrió tanto antes como después de la oscuridad, por lo que no se puede limitar su
sufrimiento a tres horas.
Con respecto a este sufrimiento, hay que considerar con más detalle tres cuestiones: Este sufrimiento
satisface verdaderamente, satisface perfectamente y satisface por los pecados de todos los elegidos y sólo
por ellos.
La veracidad de la satisfacción de Cristo
En primer lugar, afirmamos que Cristo, mediante su sufrimiento, ha satisfecho, en esencia y en
verdad, en favor de los hijos de Dios, la justicia de Dios en relación con sus pecados.
Los socinianos niegan esto. Sostenemos que Cristo no es sólo un Salvador porque reveló la verdad y
el camino de la salvación, lo confirmó con sus milagros y su muerte, fue un ejemplo para nosotros en su
vida santa, etc. y así sufrió y murió en beneficio del hombre. En cambio, sostenemos que Cristo, como
fiador, ha tomado el lugar de sus elegidos, asumiendo todos sus pecados; es decir, tanto los originales
como los actuales, cometidos tanto antes del bautismo y la conversión como hasta el último momento de
sus vidas. En su nombre, Él mismo ha soportado los castigos que merecían, y así ha satisfecho completa,
esencial y verdaderamente la justicia de Dios, sin pasar por alto ningún pecado ni aceptar una parte como
equivalente al todo. Sobre la base de esta satisfacción y de sus méritos, los libra de todo castigo, temporal
y eterno. Este es el punto cardinal y distintivo del cristianismo. Quien se equivoca aquí y niega esta
verdad no puede salvarse. Esta verdad está confirmada por las siguientes pruebas.
En primer lugar, esto se demuestra por la necesidad de satisfacción. Dios, debido a su majestad,
santidad, justicia y veracidad, no puede permitir que el pecado quede impune. No puede recibir al pecador
en gracia, ni concederle la salvación, sin la perfecta satisfacción de su justicia mediante la asunción del
castigo merecido. El hombre no puede dar satisfacción. Sin embargo, es consistente con la justicia de Dios
que esto pueda ser realizado por una Fianza calificada; y puesto que el Señor Jesús es tal Fianza, Cristo ha
hecho verdadera, esencial y perfectamente la expiación por su sufrimiento y muerte. Lo primero es cierto,
como se ha demostrado en el capítulo 17, y por lo tanto se deduce que lo segundo también es cierto y
verdadero.
En segundo lugar, esto se demuestra por la garantía del Señor Jesús.
(1) Anteriormente se ha demostrado que el Señor Jesús es Fianza, lo que se desprende de los
siguientes textos: "Por tanto, Jesús fue hecho fiador de un mejor testamento" (Heb 7:22); "El Señor cargó
sobre Él la iniquidad de todos nosotros. Fue oprimido y afligido" (Is 53:6-7). Es un hecho conocido que
un fiador toma la

lugar de otro, ya sea que se trate de un fidejussor, uno que está obligado a pagar cuando un deudor no
puede pagar, (lo que en este caso ningún pecador es capaz de hacer); o ya sea que se trate de un
expromisor, que en primer lugar toma la deuda sobre sí mismo, hace el pago como si fuera suyo, y libera
al deudor de todas las obligaciones. Pablo se hizo tal fiador en nombre de Onésimo hacia Filemón
(Filemón 18-19). Sin embargo, Jesús, siendo fiador, ha tomado su lugar y ha pagado la deuda en su
nombre.
(2) Esto lo confirman también los textos en los que se encuentran las palabras (anti) y (huper). "Como
el Hijo del hombre vino... a dar su vida en rescate (anti) por muchos" (Mt 20,28); "Que se dio a sí mismo
un
(antilutrón), es decir, rescate por todos" (1 Tim 2,6). Es innegable que la palabra (anti) significa "tomar el
lugar de alguien". "Arquelao reinó en Judea anti, en lugar de su padre Herodes" (Mt 2:22); "Ojo anti por
ojo" (Mt 5:38); "Porque sus cabellos le son dados anti para cubrirse" (1 Cor 11:15); "¿Le dará anti por un
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pez una serpiente?" (Lc 11:11). También la palabra (huper) significa "en lugar de alguien". "Porque
apenas huper por (es decir, en lugar de) un justo morirá" (Rom 5:7). Así, Cristo murió por, y en lugar de,
el pecador. "... sino que lo entregó por todos nosotros" (Rom 8:32); "Que se entregó a sí mismo por
nosotros, para redimirnos de toda iniquidad" (Tito 2:14); "... para que por la gracia de Dios gustara la
muerte por todo hombre" (Heb 2:9); "Porque también Cristo padeció una vez por los pecados, el justo por
los injustos" (1 Pe 3:18).
En estos textos se encuentra la palabra huper. Por lo tanto, está muy claro que Cristo, como Fiador, ha
sufrido en nombre de los pecadores y ha satisfecho por sus pecados. Esto también se confirma en Isaías
53:4, "ciertamente ha llevado nuestras penas, y
(sebalaam) llevó nuestras penas". Esta palabra significa "llevar con gran dificultad", "soportar una carga
sobre los hombros".
En tercer lugar, esto se desprende del oficio sumo sacerdotal del Señor Jesús que se discute en el
capítulo 20. [Según las Escrituras, Cristo es Sumo Sacerdote (cf. Heb 2:17; 4:14-16; 5:10). La tarea de un
sacerdote era sacrificar, y Cristo, como Sacerdote, efectivamente sacrificó-sacrificándose a sí mismo (cf.
Ef 5:2; Heb 9:14, 26, 28). Los sacrificios, es decir, los animales que se sacrificaban, lo hacían en favor del
pecador. "Porque la vida de la carne está en la sangre; y yo os la he dado sobre el altar para hacer
expiación por vuestras almas" (Lv 17,11); "Y fue Abraham y tomó el carnero y lo ofreció en holocausto
en lugar de su hijo" (Gn 22,13). La muerte del animal sacrificado se imputaba a la cuenta del pecador que
ponía su mano sobre la cabeza del animal sacrificado, y por ello

el pecador era declarado inocente como si él mismo hubiera satisfecho por sus pecados (cf. Lev 4:4, 15,
20). Esto tipificaba que el Mesías que iba a venir se pondría igualmente en el lugar del pecador, se
sacrificaría en su favor, y su sufrimiento se imputaría a todos los creyentes como si ellos mismos hubieran
hecho el pago por sus pecados. Considere 2 Cor 5:21, "Porque a él, que no conoció pecado, lo hizo
pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Dios en él". Cristo ha sido hecho pecado por
nosotros mediante la imputación de todos los pecados de los elegidos a sí mismo como garantía, como
sacrificio por el pecado. Así, "el Señor cargó sobre Él la iniquidad de todos nosotros" (Isaías 53:6). Puesto
que Cristo ha sido hecho pecado por nosotros, nosotros, en virtud de sus méritos, somos hechos justicia de
Dios en Él. Esto también es evidente en los siguientes textos: "Quien llevó por sí mismo nuestros pecados
en su propio cuerpo sobre el madero" (1 Pe 2:24); "Él es la (hilasmos) propiciación (un sacrificio
expiatorio) por nuestros pecados" (1 Juan 2:2). Puesto que el Señor Jesús, como Sumo Sacerdote y
Sacrificio, se ha sacrificado por los pecados de los elegidos, ha hecho así, esencial y verdaderamente, una
expiación a favor del pecador mediante su sufrimiento y muerte.
En cuarto lugar, esto es evidente por el precio que se pagó. El sufrimiento de Cristo es referido como
un rescate: "... para dar su vida en (lutron) rescate por muchos" (Mt 20:28); "Quien se dio a sí mismo en
(antilutron) rescate por todos" (1 Tim 2:6). Se le llama "redención", es decir, un sacrificio para la
redención. "En él tenemos (apolutrosin) la redención por su sangre, el perdón de los pecados" (Ef 1,7). Se
le llama "propiciación". "A quien Dios ha puesto como propiciación (hilasmos) por medio de la fe en su
sangre" (Rom 3:25); "Él es la (hilasmos) propiciación por nuestros pecados" (1 Juan 2:2). Estas palabras
tienen un fuerte énfasis, y significan una redención, una expiación; la forma de realizarla no es una
cuestión indiferente, sino que se refiere a lo que debe ocurrir por el pago de la redención de alguien. Si el
sufrimiento de Cristo es tal precio y rescate, es verdaderamente suficiente y, por tanto, también expía.
Añade a esto los textos en los que las palabras griegas tienen un énfasis especial, así como los que afirman
claramente que la redención del hombre se produce por la sangre de Cristo, siendo ésta el precio pagado:
"Por cuanto sabéis que habéis sido redimidos con la sangre preciosa de Cristo" (1 Pe 1,19); "Porque
habéis sido comprados por precio" (1 Cor 6,20); "Porque tú fuiste inmolado y nos has redimido para Dios
con tu sangre" (Ap 5,9). Así, somos redimidos, no por una mera liberación como la de un señor que
concede la libertad a su esclavo o como la de los prisioneros de guerra que son intercambiados o
liberados, sino por una transacción en la que se hace un pago de valor apropiado. Tal es el caso del
sufrimiento de Cristo.
393
En quinto lugar, es evidente por los frutos del sufrimiento y la muerte de Cristo. Por el sufrimiento y
la muerte de Jesucristo se ha hecho una verdadera satisfacción y se ha establecido la paz entre Dios -cuya
justicia ha sido satisfecha- y el pecador. La Escritura lo afirma de manera enfática y clara: "Cuando
éramos enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo" (Romanos 5:10); "Quien nos
reconcilió consigo mismo por medio de Jesucristo... es decir, que Dios estaba en Cristo reconciliando
consigo al mundo, no imputándoles sus pecados" (2 Corintios 5:18-19); "Y para reconciliar a ambos con
Dios en un solo cuerpo por medio de la cruz, matando con ello la enemistad" (Efesios 2:16). No sólo
Cristo hizo de esos dos -judíos y gentiles- uno, y así los reconcilió entre sí, sino que ha reconciliado a
ambos con Dios. "Y habiendo hecho la paz mediante la sangre de su cruz, para reconciliar consigo todas
las cosas; por medio de él, digo, ya sean las de la tierra o las del cielo. Y a vosotros, que en otro tiempo
estabais alejados y erais enemigos en vuestra mente por las malas obras, ahora os ha reconciliado" (Col
1:20-21). No sólo ha llevado a cabo la reconciliación entre todos sus elegidos, es decir, los que están en el
cielo y en la tierra, sino que también los ha reconciliado consigo mismo, y así todos tienen paz con Dios
por medio de la sangre de Cristo. Había enemistad entre Dios y el hombre. Dios odia al pecador (Sal 5:5);
los hombres son hijos de la ira (Ef 2:15; Cristo elimina esta enemistad (Ef 2:15); libera a los hombres de
la ira de Dios (1 Tes 1:10); los reconcilia con Dios (Rom 5:10); y los lleva a Dios (1 Pe 3:18). No lo hace
simplemente indicándoles el camino de la conversión, sino mediante su sangre como rescate. Así, Cristo
ha satisfecho esencialmente, verdaderamente, en favor de los pecadores y por su sufrimiento y muerte, la
justicia de Dios.
Aunque las pruebas mencionadas anteriormente son muy convincentes, trataremos de eliminar algunas
objeciones para que no haya ninguna razón que impida a nadie recibir esta verdad.
Objeción por la que: Dios no se enojó con los hombres, sino que los amó (cf. Jn 3,16; Tito 3,4).
Tampoco se dice que Dios esté reconciliado, sino que el hombre está reconciliado, lo cual es el resultado
de 1) la conversión del hombre a Dios, 2) la absolución por gracia y 3) la intervención de un Mediador, y
por tanto no se debe a la asunción del castigo, la satisfacción de la justicia divina y la eliminación de la
ira.
Respuesta: (1) Es claramente contrario a la Palabra de Dios decir que Él no está enojado con el
pecado. "Porque no eres un Dios que se complace en la maldad ... Aborreces a todos los obreros de la
iniquidad ... el Señor abominará al hombre sanguinario y engañoso" (Sal 5:4-6). "Dios se enoja cada día
con los impíos" (Sal 7,11); "Porque la ira de Dios se revela

del cielo contra toda impiedad" (Rom 1,18); "Nosotros... éramos por naturaleza hijos de la ira, como los
demás" (Ef 2,3).
(2) Dios ama a la humanidad, pero no con un amor de complacencia, pues en los hombres no hay más
que pecado, y son enemigos de Dios (Rom 5,10). Más bien ama a los hombres con un amor de
benevolencia que manifestó en la entrega del Mediador. Como pecadores, sus elegidos eran hijos de la ira;
pero como sus elegidos, Dios los amó con amor benevolente.
(3) Es contrario a la Palabra de Dios sostener que no fue Dios sino el hombre quien se reconcilió.
¿Recibió el hombre algo de Dios para que el hombre a su vez pudiera hacer que Dios se reconciliara con
él? ¿Es el hombre el que ha sido satisfecho? Por el contrario, Dios fue provocado a la ira (siendo el
hombre la causa de esto), la ira de Dios fue aplacada, Dios recibió el rescate, y el aplacamiento de la ira
de Dios fue en beneficio de los elegidos, que debido a este rescate pagado son recibidos en reconciliación.
(4) En ninguna parte de la Escritura se registra que esta reconciliación se produzca por medio de la
conversión. Es evidente que la conversión no es lo mismo que la expiación. En todas las partes de la
Escritura la reconciliación se atribuye a la pasión de Cristo, como hemos demostrado abundantemente
más arriba. La absolución no se produce al margen de la satisfacción de la justicia divina, sino sobre la
base de la satisfacción. Esta absolución y la manifestación de la gracia tienen lugar hacia los hombres que
no han contribuido en nada a esta satisfacción.
(5) La reconciliación no se produce por la mera intercesión e intervención, ya que la satisfacción
realizada por la asunción del castigo es la base de la intercesión. Para que Cristo pudiera entrar en el
santuario, tuvo que hacerlo por su propia sangre (Heb 9:12). Por eso Juan une estos dos principios.
394
"Tenemos un Abogado ante el Padre,
... y Él es la propiciación por nuestros pecados" (1 Juan 2:1-2).
Objeción 2: La palabra "satisfacer" no aparece en la Escritura (en relación con la obra de Cristo), y por
lo tanto no se puede probar que la satisfacción haya sido hecha.
Respuesta: Aunque no aparezcan las letras de esa palabra, para una persona racional será suficiente
que el asunto en sí se exprese de forma clara y transparente. La Escritura afirma que Cristo ha restaurado
lo que no quitó (Sal 69:4), que ha dado su alma en rescate por muchos (Mt 20:28), por todos (1 Tim 2:6),
que en Él tenemos redención (o un sacrificio para la redención) (Ef 1:7), y que es una propiciación por
nuestros pecados (1 Juan 2:2), etc. ¿No es esto el equivalente a hacer una satisfacción? No importa si uno
usa estas palabras o la palabra "satisfacer".

Objeción 3: Si Cristo ha hecho satisfacción por nosotros, también ha hecho expiación por sí mismo, lo
cual es un absurdo.
Respuesta: Aunque hacer un pago en nombre propio no puede asociarse realmente a una transacción
en la que se adquiere la justicia a modo de intercambio, esto puede ser muy cierto en el caso de la justicia
vengadora. ¿Por qué un juez, que ha obrado mal, no podría condenarse a sí mismo y hacer recaer el juicio
sobre sí mismo? ¿Sería contrario a toda rima y razón que un juez, cuyo hijo ha cometido un crimen y ha
perdido el derecho a sus dos ojos, hiciera sacar un ojo de su hijo y uno de los suyos? Lo que acabo de
afirmar se aplica a la justicia humana. Sin embargo, aquí el asunto es claro y transparente, pues es Dios
quien dice que Cristo, con su sufrimiento y muerte, ha eliminado la enemistad entre Dios y el hombre, y
ha reconciliado al hombre con Dios (Rm 5,10), ha hecho la paz (Col 1,20) y ha llevado al hombre a Dios
(1 Pe 3,18). Este es, pues, el fin de toda discusión. Quien quiera entender esto con claridad debe reconocer
que Cristo, como hombre-Dios y como garantía, no se satisfizo a sí mismo, sino a su Padre. Cuando lo
consideramos como coesencial con el Padre, como siendo de esencia divina, entonces Él, en efecto, como
Fiador, ha hecho el pago a Dios y por lo tanto a sí mismo, siendo a la vez Dios y hombre. Hay que
distinguir entre esencia y persona: el Padre es una persona, y el Hijo es otra persona. Al hacerlo, la
dificultad se aclarará.
Objeción 4: Para que Cristo pudiera satisfacer, debía sufrir todo lo que el pecador merece. Esto
significa que tendría que sufrir la condenación eterna, estar eternamente en el infierno y estar en un estado
de desesperación. Sin embargo, Cristo no sufrió todo esto y, por tanto, no ha satisfecho.
Respuesta: (1) Cristo sí sufrió la condenación eterna, pues la condenación, la muerte y el dolor eternos
consisten en la separación total de Dios, en la manifestación total de la ira divina, y todo ello por una
duración tal hasta que el castigo por el pecado haya nacido perfecta y satisfactoriamente. Sin embargo,
Cristo ha sufrido todo esto en toda su extensión, como se ha demostrado anteriormente. Sufrió tanto
tiempo y en tal medida hasta que pudo decir: "Consumado es" (Juan 19:30), y "He terminado la obra que
me diste que hiciera" (Juan 17:4).
(2) Cristo no necesitaba estar localmente en el infierno, pues esto no pertenece a la esencia de la
condenación eterna.
(3) Su sufrimiento no tenía por qué ser interminable o de duración eterna. El hombre está sujeto a esto
debido a su incapacidad para soportar el castigo exhaustivamente y al mismo tiempo restaurarse a sí
mismo en un estado de perfección. En consecuencia, el hombre tendría que permanecer sujeto a

hasta que no diera plena satisfacción, lo cual no podría ocurrir hasta la eternidad. Sin embargo, puesto que
el Fiador lo ha sufrido todo en el grado más perfecto y con el mayor esfuerzo, es decir, tanto como era
necesario para satisfacer la justicia divina, y puesto que cumplió las exigencias de la ley con su perfecta
obediencia, no era posible prolongar más sus sufrimientos, ni "que fuera retenido" por la muerte (Hechos
2:24).
Objeción adicional: La naturaleza humana de Cristo, en la que sufrió, era finita y, por tanto, no era
capaz de soportar la ira infinita. En consecuencia, su sufrimiento no fue suficiente para expiar el pecado
que merece el castigo eterno.
Respuesta: No podemos determinar hasta qué punto la naturaleza humana de Cristo fue fortificada,
395
pero siempre permaneció finita. En esta naturaleza, Cristo soportó el abandono total y la ira total del Dios
infinito contra el que los elegidos habían pecado. Sin embargo, hay que tener en cuenta que no fue la
naturaleza humana la que sufrió, sino la Persona según esta naturaleza, y como la Persona es infinita, todo
lo que sufrió fue de eficacia y valor infinitos.
Objeción adicional: Si el sufrimiento de Cristo fuera de eficacia infinita porque el que sufrió es
infinito, entonces tal cosa sería cierta en virtud de tener respeto a su Persona. Esto no lo hará Dios según
Rom 2,11. Así, la expiación fue suficiente aceptando una parte como equivalente al todo, esto en vista de
la Persona, pero no porque la naturaleza del castigo fuera tal que pudiera igualar los merecimientos del
pecado.
Respuesta: Respetar a una persona es sentirse movido a concederle algún favor en respuesta a algunas
circunstancias o cualidades externas. En este caso, sin embargo, la palabra "persona" no se refiere al
hombre mismo como objeto de la actividad. Tal argumento no se sostiene aquí, ya que la referencia es a la
persona misma, y no a las cualidades que motivarían a respetar o no respetar. Tampoco se trata de un caso
en el que se acepte una parte como equivalente al todo, ya que el castigo es tal que se ocupa plenamente
del pecado. Ni la estima ni la consideración de su Persona hicieron suficiente el sufrimiento de Cristo,
sino que el sufrimiento de esta Persona infinita fue suficiente e infinitamente eficaz debido a su eficacia y
valor intrínsecos y verdaderos. El rango de la persona contra la que se comete un crimen agrava
proporcionalmente el delito y determina la severidad del castigo. ¿Por qué el que golpea al rey en la cara
es digno de muerte y el que golpea a un mendigo no lo es? ¿No se debe al rango y al valor de la persona?
De la misma manera, el sufrimiento del castigo por el crimen soportado por un rey es de mayor valor y
satisfacción, incluso si él

sufre menos, que el de un mendigo que ha cometido el mismo delito y sufre físicamente más dolor y
vergüenza. Tal es el caso que nos ocupa. Puesto que la Persona contra la que los hombres han pecado es
infinita, el pecado exige, en efecto, un castigo infinito, y puesto que la Persona que soporta el castigo es
infinita, la satisfacción es también infinita, es decir, plenamente suficiente.
(4) Cristo tampoco necesitó desesperarse. No podía sufrirla, ya que la desesperación es pecado, y no
es la esencia del castigo eterno, sino que se debe tanto al sufrimiento insoportable de una criatura
miserable como a un ser privado de todos los medios para liberarse alguna vez. Todo esto no se aplica a
Cristo, ya que fue capaz tanto de soportar el castigo como de superar su sufrimiento.
Objeción 5: Aunque Cristo hubiera hecho la satisfacción, sólo podría tener valor para una persona y no
para todas.
Respuesta: La Escritura afirma que este único Cristo ha satisfecho por todos (cf. Rom 5:18; 1 Tim 2:6;
Heb 2:9). Un hombre rico puede liberar a muchos esclavos. Un rey puede tomar el lugar de muchos
prisioneros y liberarlos como tales. Así, una Persona infinita puede satisfacer a muchos.
Objeción 6: Si Cristo ha satisfecho por nosotros, debemos agradecer más a Cristo nuestra salvación
que a Dios Padre.
Respuesta: Esta es una lógica incorrecta, pues todo procede del Padre que ha ordenado y dado al Hijo.
Objeción adicional: Entonces no es necesario que nos guardemos del pecado ni que practiquemos la
virtud, ya que todo pecado ha sido pagado y la salvación ya ha sido merecida.
Respuesta: Esta objeción revela una total ignorancia tanto de la naturaleza de una persona redimida
como de la naturaleza de la gracia. "Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así
como él es puro" (1 Juan 3:3). El pecado es impureza, y por eso los que han sido purificados lo odian y
huyen de él, ya que es contrario a la naturaleza regenerada. La santidad es su vida y su alegría, y por eso
la persiguen. No practican la virtud para merecer el cielo, sino para agradecer, servir y magnificar al
Señor y para seguir en este camino delicioso y sencillo hasta que puedan poseer esta salvación merecida.
Objeción adicional: Es inconsistente con la misericordia y el poder de Dios insistir en la satisfacción
de Cristo. O bien Dios no estaba dispuesto a salvar al pecador sin la satisfacción, lo que sería contrario a
su misericordia, o bien no podía, lo que sería contrario a su poder.
Respuesta: Si Dios hubiera podido salvar al pecador sin la satisfacción de Cristo, habría sido
inconcebiblemente despiadado por parte de Dios hacer que el santo Cristo sufriera tanto y tan
396
severamente. Sin embargo,

si Dios no salva al pecador más abominable y acartonado que muere en su pecado sin la menor
manifestación de dolor, será porque no quiere, lo que sería contrario a su infinita misericordia, o porque
no puede, lo que sería contrario a su omnipotencia. Volviendo al punto, el poder no es la cuestión aquí,
sino la justicia y la santidad que no pueden tolerar que el pecado quede impune. Puesto que Su justicia no
tolera el pecado impune, tampoco está dispuesto a hacerlo, pues Su voluntad está en armonía con Su
naturaleza. No es un acto de misericordia violar la justicia; en cambio, Su poder y misericordia se
magnifican enormemente al salvar al pecador sobre la base de la satisfacción de Cristo. "Para alabanza de
la gloria de su gracia, por la cual nos hizo aceptos en el Amado" (Ef 1:6); "mostró la fuerza de su brazo"
(Lucas 1:51).
De este modo, hemos confirmado la veracidad de la satisfacción prestada.
La perfección de la satisfacción de Cristo
La segunda cosa que debemos considerar en relación con el sufrimiento y la muerte de Cristo es la
perfección de la satisfacción de Cristo. Debemos hacerlo especialmente en defensa contra los católicos
romanos y los socinianos. Cuatro cosas deben ser notadas aquí:
(1) que la satisfacción de Cristo es tan perfecta que la noción de que una parte fue aceptada como
equivalente al todo o que algunos pecados fueron pasados por alto es inaceptable;
(2) que a esta satisfacción no hay que añadir ni se puede añadir otra;
(3) que la satisfacción no sólo se refiere a los pecados cometidos antes del bautismo, sino que se ha
satisfecho por todos los pecados, grandes y pequeños;
(4) que la satisfacción no sólo se hizo por toda la culpa incurrida, sino también por todo el castigo
debido. Todas estas cuestiones son claramente evidentes a partir de lo que hemos afirmado sobre la
doctrina de la satisfacción, por lo que ya no es necesaria la prueba.
Sin embargo, para no dejar ningún escondite sin explorar, consideraremos cada punto por separado.
El sufrimiento de Cristo en sí mismo, cuando se considera en su naturaleza esencial, es un sufrimiento
tan perfecto que la noción de una evaluación graciosa, es decir, la aceptación de una parte como
equivalente al todo, es inexistente y no puede ser considerada. Esto es evidente por las siguientes razones:
En primer lugar, si la justicia vengadora de Dios como Juez es tan impecable que no puede ser
satisfecha sino por la carga exhaustiva del castigo merecido, y si el Señor Jesús ha satisfecho esta justicia
impecable, entonces su satisfacción es tan perfecta que el mismo

el último centavo ha sido pagado. En ningún caso se pasó por alto ningún pecado, ni se aceptó
graciosamente una parte como equivalente al todo. La primera proposición ha sido probada como
verdadera en el capítulo 18, así como anteriormente en este capítulo, y por lo tanto la segunda proposición
también es verdadera.
En segundo lugar, el Fiador que ha hecho la expiación es infinito en Su ser, majestad, santidad y
justicia. ¿Se convertiría tal Persona en Fiador y dejaría sin hacer algo que no pudiera ni estuviera
dispuesto a pagar? Puesto que Él es infinito, todo Su sufrimiento es consistente con Su naturaleza y por lo
tanto es de eficacia infinita (es decir, perfectamente suficiente). Esto lo hemos demostrado brevemente
más arriba.
En tercer lugar, esto se confirma también en Heb 10:14: "Porque con una sola ofrenda perfeccionó
para siempre a los santificados". ¿Qué se ha dejado de hacer? ¿Qué se ha pasado por alto? Nada.
El sufrimiento de Cristo es tan perfectamente suficiente que la noción de que la satisfacción por parte
de los hombres por medio del sufrimiento (ya sea en esta vida o en el futuro en un purgatorio fabricado)
es necesaria, no puede ni puede ser considerada.
En primer lugar, la satisfacción hecha por los hombres por medio del sufrimiento personal es
necesaria o no. Si es necesaria, entonces Cristo no es un Salvador perfecto, lo que ciertamente es. "Por lo
cual puede también salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios" (Heb 7:25). Si tal sufrimiento
no es necesario, también es insuficiente, porque la Escritura no menciona esto en absoluto, y Cristo ha
hecho la expiación con un solo sacrificio (Heb 10:14); por lo tanto, no se puede añadir nada a esto.
397
En segundo lugar, el sufrimiento de Cristo es tan eficaz que resulta en la eliminación completa del
pecado, el perdón completo y la perfección completa.
(1) Elimina completamente todo pecado: "...Él mismo purgó nuestros pecados" (Heb 1:3); "¿Cuánto
más la sangre de Cristo... purificará vuestra conciencia de las obras muertas para servir al Dios vivo?"
(Heb 9:14).
(2) El resultado es el perdón completo: "En quien tenemos redención por su sangre, el perdón de los
pecados" (Ef 1:7); "... por su Nombre todo el que crea en Él recibirá la remisión de los pecados" (Hechos
10:43); "Porque perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado" (Jer 31:34).
(3) El resultado es la restauración completa de los elegidos: "... así, por la obediencia de uno, muchos
serán hechos justos" (Rm 5,19); "... para que seamos hechos justicia de Dios en él" (2 Co 5,21). Si el
sufrimiento de Cristo es tan perfecto, ¿qué queda por añadir? ¿Qué podría fabricarse como complemento?

Objeción: El sufrimiento de Cristo se nos aplica a través de nuestro sufrimiento, y por lo tanto es
necesario para la aplicación.
Respuesta: Nuestro sufrimiento no sería entonces una satisfacción, que no se encuentra en ninguna
parte de las Escrituras. La aplicación se produce a través de la fe (Rom 5:1). El que sostiene que Cristo ha
merecido para que nosotros podamos merecer, debe saber que la Escritura no menciona esto en absoluto,
y por lo tanto esto es una fabricación e invención de los hombres. ¿Qué tendrían que merecer los hombres
si Cristo ha merecido todo lo que hay que merecer? El hombre, al merecerlo de nuevo desharía totalmente
Sus méritos. Esto equivaldría a acusar a Dios de injusticia, que entonces exigiría un doble castigo por la
culpa del pecado.
El sufrimiento de Cristo es tan perfecto que no sólo satisfizo los pecados cometidos antes del
bautismo, sino también los pecados originales y todos los demás pecados actuales -grandes y pequeños,
desde el pecado más extenso hasta el más pequeño, y desde los pecados cometidos desde el principio
hasta el final de la vida: "La sangre de Jesucristo, su Hijo, nos limpia de todo pecado" (1 Juan 1:7);
"Quien perdona todas tus iniquidades" (Sal 103:3); "... habiéndote perdonado todas las ofensas" (Col
2:13). ¿Qué pecado queda entonces? ¿Por qué pecado pagará el hombre? "Todo pecado" es una
afirmación que lo incluye todo.
El sufrimiento de Cristo es tan perfecto, que no sólo satisfizo la culpa y el castigo eternos, sino
también los temporales; así, no sólo ha eliminado la culpa temporal, sino también el castigo temporal.
En primer lugar, es contrario a la justicia y a la razón que la pena permanezca después de la
eliminación de la culpa. Sublata causa tollitur effectus: Si se elimina la causa, se eliminan los efectos;
estos dos son inseparables. ¿Qué beneficio se derivaría de la liberación de la culpa si el castigo
permanece? Si un comandante de campo perdonara a un soldado su culpa, y luego lo ahorcara, ¿de qué le
serviría este perdón? Tal punto de vista se burla de la satisfacción de Cristo, porque entonces habría hecho
una satisfacción por la culpa sin propósito.
En segundo lugar, Cristo no sería entonces un Salvador perfecto, pues habría algo por lo que no habría
satisfecho.
En tercer lugar, es contrario a la justicia y a la misericordia de Dios castigar después de haber
eliminado la culpa, y esto equivaldría a castigar a una persona perfecta que no lo merecía.
En cuarto lugar, la Escritura afirma muy claramente que el castigo cesa cuando se perdona la culpa.
"Anímate, tus pecados te son perdonados. Porque ¿es más fácil decir: Tus pecados te son perdonados, o
decir: Levántate y anda? Pero para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene poder en la tierra para
perdonar los pecados, (entonces dice al paralítico:) Levántate, toma tu lecho y vete a tu casa" (Mateo 9:2,
5-6). Aquí vemos que las dos cosas son inseparables. Perdonar el pecado es decir,

"levantarse". Al eliminar el pecado, se elimina el castigo. "Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas,
también vuestro Padre celestial os perdonará a vosotros" (Mateo 6:14); "... perdonándoos unos a otros"
(Ef 4:32). Supongamos que uno absuelve a alguien de su culpa, y al mismo tiempo se venga de esa
persona, tomando represalias por el mal cometido. ¿Se consideraría esto como perdón? ¿Quién no
despreciaría un perdón así? Por lo tanto, cuando Dios perdona el pecado, también elimina el castigo. Al
398
satisfacer la culpa del pecado, Cristo también ha satisfecho el castigo del pecado.
Objeción: Un asesino, convertido en la cárcel, tiene el perdón de los pecados, pero es castigado con la
muerte. Por lo tanto, el castigo permanece aunque la culpa haya sido perdonada.
Respuesta: Por lo que respecta a Dios, no se trata de un castigo, es decir, de una satisfacción por el
pecado, sino de los hombres, que deben actuar según la ley establecida. A esta verdad se le hacen varias
objeciones a las que hay que responder.
Objeción 1: "Les respondiste, Señor, nuestro Dios: Tú fuiste un Dios que los perdonó, aunque tomaste
venganza de sus invenciones" (Sal 99:8). He aquí que hubo perdón, aunque se tomó venganza de las
invenciones de Moisés y Aarón.
Respuesta: La referencia sobre el perdón y el castigo aquí no se refiere a Moisés y Aarón. La palabra
"sus" se refiere al pueblo de Israel. En este salmo Moisés y Aarón son presentados como sacerdotes e
intercesores (versículo 6). Dios dio testimonio sobre ellos de que habían guardado sus ordenanzas
(versículo 7). No oraron aquí por el perdón de sus propios pecados, pero Dios indica aquí la eficacia de su
intercesión por Israel, ya que había amenazado varias veces con destruir a Israel debido a su maldad (cf.
Éxodo 30:10). La respuesta fue un fruto de su oración. Perdonar no era destruir a Israel (como Dios había
amenazado), sino preservarlo como su pueblo. Sin embargo, tomar venganza era visitarlos con plagas, no
considerándolos totalmente inocentes. Dios reveló así su justicia al causar muchas tribulaciones a ese
pueblo, en la mayoría de las cuales Dios no encontró placer. Por lo tanto, la referencia aquí no es al
perdón de la culpa mientras se mantiene el castigo, sino al grado en que el castigo fue aplicado.
Objeción adicional: "Así ha dicho el Señor: He aquí que yo suscitaré el mal contra ti... el Señor
también ha quitado tu pecado" (2 Sam 12:11, 13). Aquí hay un ejemplo de pecado que se perdona
mientras se levanta el mal.
Respuesta: Este mal no fue un castigo, sino un escarmiento.
Objeción 2: "... y llenar lo que queda de las aflicciones

de Cristo en mi carne" (Col 1,24). He aquí lo que queda de las aflicciones de Cristo. Así, Cristo no
satisfizo por éstas, sino que las dejó para otros. Pablo las sufrió y las cumplió en beneficio de la
congregación.
Respuesta: (1) Cristo no ha dejado nada sin hacer, sino que lo ha terminado todo por completo, como
se desprende de Juan 17:4 y Juan 19:30.
(2) Las "aflicciones de Cristo" no se refieren al sufrimiento de Cristo, sino a las aflicciones que Pablo
tuvo que soportar como resultado de la predicación y confesión de Cristo, aquí referidas como la cruz de
Cristo (Flp 3:18). Pablo nunca utilizó la palabra "aflicción" para referirse al sufrimiento de Cristo.
(3) Los efectos residuales de las aflicciones de Cristo no constituyen un sufrimiento del mismo tipo,
ya que no son de naturaleza expiatoria. Más bien, son las tribulaciones que Cristo había predicho que les
sobrevendrían por causa de su Nombre, y que seguirían siendo la porción de la iglesia. Pablo "las colmó",
es decir, las soportó en nombre de la congregación. No lo hizo para satisfacer en su nombre, pues si
quedara algo por lo que hubiera que satisfacer, entonces él y cada miembro de la iglesia habrían tenido
que hacerlo por sí mismos. "Ninguno de ellos puede redimir a su hermano, ni dar a Dios un rescate por él"
(Sal 49:7). Sin embargo, en este aspecto no se había dejado de hacer nada. Pablo, sin embargo, sufrió por
la congregación para afianzarla en la verdad mediante su firmeza durante el sufrimiento, y para exhortarla
también a seguir su ejemplo de soportar todo sufrimiento por causa de Cristo. "Y muchos de los hermanos
en el Señor, creciendo en confianza por mis prisiones, son mucho más audaces para hablar la Palabra sin
temor" (Fil 1:14).
Objeción 3: "Rompe tus pecados con la justicia, y tus iniquidades con la misericordia hacia los
pobres" (Dan. 4:27). Respuesta: (1) Este texto no habla de sufrimiento, y por lo tanto no es aplicable
aquí.
(2) La referencia aquí es a un pagano incrédulo, mientras que el punto en cuestión se refiere a los
castigos temporales infligidos a los creyentes.
(3) Aquí se afirma que hay que romper con los pecados, es decir, abstenerse de ellos, y practicar las
virtudes opuestas. Se trata, por tanto, de una exhortación al arrepentimiento, más que a pagar por los
399
pecados y satisfacer así por ellos. Queda así la certeza de que el sufrimiento de Cristo es eficaz, no sólo
para el pago de la culpa, sino también para las penas eternas y temporales.
El alcance de la satisfacción de Cristo: Particular o limitada
Ahora debemos considerar el tercer aspecto del sufrimiento de Cristo:

la limitación de la satisfacción de Cristo sólo para los elegidos. Aquí debemos luchar contra los católicos
romanos, los arminianos y los amiraldianos. La cuestión no es si todos los hombres se salvarán, ni si la
muerte de Cristo podría haber sido eficiente para todos si Él lo hubiera querido. La cuestión tampoco es si
Cristo se convirtió en sustituto de todos los hombres, tomando sobre sí todos sus pecados originales y
actuales y satisfaciendo así la justicia de Dios por todos ellos, llevándolos así a todos a un estado
reconciliado, concediéndoles el derecho y la posesión de la felicidad eterna.
Más bien, la pregunta es:
(1) Si Cristo, con su sufrimiento y muerte, ha expiado el pecado original y ha llevado así a todo el
género humano a un estado de reconciliación.
(2) Si Cristo satisfizo el pecado original y todos los pecados actuales cometidos antes del bautismo,
que es la opinión de los católicos romanos.
(3) Si se puede proponer que Cristo tenía como objetivo la salvación de los hombres, para hacerlos
partícipes de ella, siendo su objetivo únicamente satisfacer la justicia de Dios para permitir a Dios tramitar
con los hombres su salvación de forma agradable para Él. Esto sería entonces por medio de un nuevo
pacto de obras, o por gracia, sustituyendo la ley por la fe, de modo que Cristo lograría su objetivo aunque
no se salvara ni una sola persona. Así, Cristo habría muerto por todos, es decir, por toda la raza humana, y
habría merecido la restauración en el estado de gracia, absolviéndolos así de la culpa y el castigo debidos
al pecado original. Esto significa que la muerte de Cristo sería suficiente para ello, no sólo por su eficacia
inherente, sino también por ser realmente suficiente. Cristo habría merecido así la salvación, pero no la
habría aplicado en su totalidad. Puesto que Dios ha determinado que la fe, la conversión y las buenas
obras sean la causa de la salvación del hombre, y puesto que el hombre tiene el poder de cumplir estas
condiciones pero no lo hace, la salvación no se aplica a todos los hombres. Tales son los sentimientos de
los arminianos.
(4) Si Cristo ha muerto por todos los hombres con la condición de la fe y el arrepentimiento; y como
el hombre es incapaz de cumplir estas condiciones, Dios, por un decreto diferente, ha determinado
conceder la fe y la conversión a algunos y así salvarlos por medio de Cristo. Estos son los sentimientos de
los amiraldianos. Tal es la variedad de sentimientos y por eso los hemos presentado individualmente.
Sostenemos, sin embargo, que Cristo, en conformidad con el objetivo de Su Padre y el suyo propio, se
ha convertido en el Sustituto sólo de algunos, los elegidos, y no de otros. Él ha tomado verdaderamente
sobre sí mismo como garantía todos sus pecados (tanto originales como actuales) que han sido

Desde el principio hasta el final de sus vidas, y por su sufrimiento ha satisfecho la culpa y el castigo tanto
temporal como eterno. Ha liberado tan perfectamente a todos los elegidos, y sólo a ellos (con exclusión de
todos los demás), concediéndoles en realidad el derecho y la posesión de la felicidad eterna, como si ellos
mismos hubieran satisfecho perfectamente la justicia de Dios por sus pecados y hubieran cumplido
perfectamente toda la rectitud. Así, Cristo les aplicará con toda certeza la salvación que ha merecido sólo
para ellos.
Por lo tanto, rechazamos las primeras proposiciones mencionadas como errores que invierten la
naturaleza misma de la obra de la redención. Sin embargo, lo que se comprende en el último párrafo
anterior lo abrazamos como verdad divina, considerándolo lleno de consuelo y para gloria de Dios. Así lo
demuestran las siguientes consideraciones:
En primer lugar, Cristo ha sufrido como Fiador, convirtiéndose en el Sustituto de aquellos por los que
sufrió, tomando sobre sí todos sus pecados; es decir, el pecado original y los pecados reales cometidos
desde el principio hasta el final de sus vidas. Así, con su sufrimiento y muerte, satisfizo la justicia de Dios
en su favor, eliminó toda la culpa y el castigo temporal y eterno, mereció la vida eterna para ellos y los
hizo herederos de la salvación eterna. Los otros no lo perciben así; de lo contrario, no promoverían la
400
redención universal. Entienden que el sufrimiento de Cristo tiene un significado completamente diferente,
siendo uno de ellos de esta opinión, y el otro teniendo esa opinión, como hemos expresado en las
preguntas anteriormente propuestas. Sin embargo, si el sufrimiento de Cristo debe entenderse de la
manera que acabamos de exponer, otros tendrán que admitir fácilmente que Cristo no satisfizo a todos los
hombres. Sin embargo, está en armonía con la verdad divina que la satisfacción de Cristo sea tal. Esto lo
hemos demostrado clara y lúcidamente un poco antes en este capítulo. Siendo esto infaliblemente cierto,
se deduce que Cristo no hizo la satisfacción y murió por todos los hombres. Todos los hombres, al no
haber estado nunca en tal estado de felicidad, no lo alcanzarán. No todos se salvarán, sino que muchos
sufrirán la condenación eterna, lo cual no podría ser cierto si toda la culpa y el castigo temporal y eterno
hubieran sido expiados y si hubieran sido hechos herederos de la salvación eterna por el sufrimiento
meritorio de Cristo. Dios es justo y no castigará donde no hay culpa ni rechazará lo que se ha merecido.
En segundo lugar, el oficio sumo sacerdotal de Cristo consiste en el sacrificio y la oración. Estos dos
elementos son inseparables. Al Sumo Sacerdote no le bastaba con sacrificar, sino que tenía que entrar en
el santuario, y sólo podía entrar en este santuario con la sangre del sacrificio. Esto es cierto para todo el
ministerio sacerdotal en el Antiguo

Ello se puede observar claramente en el ministerio sumo sacerdotal de Cristo (cf. Rom 8:34; Heb 7:25,27;
Heb 9:12; 1 Juan 2:1-2; capítulo 21 anterior [p. 561]). De esto concluimos que para los que Cristo es
Sumo Sacerdote realiza las dos partes de este oficio: el sacrificio y la oración. Ahora es evidente que
Cristo excluye a muchos -sí, a la mayoría de los hombres- de su intercesión, limitándola sólo a algunos.
"Yo ruego por ellos: No ruego por el mundo, sino por los que me has dado" (Juan 17:9). En consecuencia,
Su sacrificio, sufrimiento y muerte no son para todos los hombres, sino que se limitan a aquellos que el
Padre le ha dado, con exclusión de todos los demás en el mundo.
Argumento evasivo: Hay una doble intercesión de Cristo, una general y otra particular. Esta
intercesión general es por todos los hombres y se basa en la satisfacción universal por la que Cristo ruega
por los transgresores y por los que le han crucificado. "Él... intercedió por los transgresores" (Is 53,12);
"Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen" (Lc 23,34). Su intercesión particular es sólo para los
creyentes.
Respuesta: (1) No es cierto que haya una doble intercesión, porque entonces tendría que haber
también un doble sacrificio, uno para todos y otro para los que el Padre da. No hay más que un solo
sacrificio (Heb 10:14), y como hay un solo sacrificio, también hay una sola intercesión.
(2) La oración de Cristo es siempre escuchada y no puede ser rechazada. "Y yo sabía que siempre me
oyes" (Juan 11:42). Su oración por los transgresores se refiere a los que fueron transgresores, lo cual es
cierto para todos los elegidos, pero esto no es cierto para todos los que son transgresores. Él oró por los
que le crucificaron, a los que Él, que siempre es escuchado, también concedió la salvación; esto es cierto
para el asesino. Queda, pues, la certeza de que si Cristo limita su intercesión a los unos y no a los otros, su
sufrimiento y su muerte son igualmente limitados.
En tercer lugar, también es evidente el hecho de que los méritos de Cristo y su aplicación son
inseparables. Es imposible que Cristo no haga partícipes de la salvación a aquellos por quienes la ha
merecido, pues:
(1) El objetivo de ambos, el Padre y Cristo, era llevarlos a la salvación. "Porque le convenía, al llevar
a muchos hijos a la gloria, perfeccionar al Capitán de su salvación por medio de los sufrimientos" (Heb
2:10); "Y esta es la voluntad del Padre que me ha enviado: que de todo lo que me ha dado no pierda nada"
(Juan 6:39); "Y por ellos me santifico a mí mismo, para que ellos también sean santificados por medio de
la verdad" (Juan 17:19); "El cual se dio a sí mismo por nosotros, para redimirnos" (Tito 2:14); "Porque
también Cristo padeció una vez por los pecados .... para poder llevar

a Dios" (1 Pe 3,18). Así pues, el objetivo es evidente. Puesto que no se puede impedir que Dios y Cristo
cumplan su objetivo, es por tanto seguro que la salvación se aplica también a los que la merecen.
(2) La aplicación y el merecimiento de la salvación van juntos. "Yo doy mi vida por las ovejas, y les
doy la vida eterna" (Juan 10:15, 28); "Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no
401
imputándoles sus delitos" (2 Cor 5:19); "Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la
muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida" (Rom 5:10). Obsérvese
cómo se unen inseparablemente el merecimiento y la aplicación de la salvación.
Argumento evasivo 1: El objetivo de Cristo era únicamente eliminar el obstáculo del lado de Dios para
permitirle realizar transacciones con los hombres.
Respuesta: (1) Lo negamos rotundamente y ya se ha demostrado lo contrario.
(2) La eliminación del obstáculo por parte de Dios no es un mérito de salvación para el hombre ni es
la aplicación e impartición de la salvación.
Argumento evasivo 2: Todos los textos mencionados se refieren a la aplicación de lo que se ha
merecido a condición de la fe.
Respuesta: Esto no es cierto. Los creyentes no obtienen la salvación porque creen, sino porque Cristo
la ha merecido por ellos. Él se la aplica por medio de la fe. La fe es un fruto del sufrimiento de Cristo; no
es la causa del sufrimiento de Cristo por ellos. Cristo es la causa de todas las bendiciones (Ef 1:3), así
como de la fe. Él es "el autor y consumador de nuestra fe" (Heb 12:2). Puesto que los beneficios de Cristo
no se aplican a todos los hombres -sí, ni siquiera se ofrecen a la mayoría de los hombres178 -, sino que sólo
se aplican a aquellos por los que Él los ha merecido, se deduce que Cristo no ha muerto por todos los
hombres, sino sólo por aquellos que le fueron dados.
En cuarto lugar, la Escritura limita expresamente la muerte y los méritos de Cristo a algunos:
(1) "Él salvará a su pueblo de sus pecados" (Mateo 1:21). Todos los hombres, sin embargo, no son el
pueblo de Cristo. "El Señor conoce a los suyos" (2 Tim 2:19); "Yo conozco a mis ovejas, y soy conocido
por las mías" (Juan 10:14); "Tú nos has redimido para Dios con tu sangre, de todo linaje, lengua, pueblo y
nación" (Apocalipsis 5:9), y por tanto no todos los linajes, lenguas, pueblos y naciones.
(2) "Yo doy mi vida por las ovejas" (Juan 10:26); sin embargo, todos

178
La mayoría de los hombres nunca tienen la oportunidad de escuchar el evangelio.

Los hombres no son las ovejas de Jesús. "Pero vosotros no creéis, porque no sois de mis ovejas" (Juan
10:26).
(3) "Jesús debía morir por esa nación, y no sólo por ella, sino también para reunir en uno a los hijos de
Dios que estaban dispersos" (Juan 11:51-52). Sin embargo, no todos los hombres son hijos de Dios, pues
muchos son hijos de Belial, hijos malditos.
(4) "También Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella" (Ef 5:25). No todos los
hombres pertenecen a Su iglesia. "Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de salvarse"
(Hechos 2:47).
(5) "Yo ruego... por los que me has dado" (Juan 17:9). Sin embargo, no todos le han sido dados a
Cristo, pues los que le son dados se contrastan con el mundo. Él no oró por el mundo, sino por los que le
fueron dados.
Argumento evasivo 1: Estos textos hacen mención a la aplicación, y es cierto que ésta no se da en todos
los casos; sin embargo, no hacen mención al merecimiento de la salvación.
Respuesta: 1) Como hemos dicho anteriormente, la Escritura no conoce tal distinción. 2) Estos textos
también mencionan claramente el merecimiento de la salvación. Hacen referencia a "dar su vida", "morir"
y "entregarse".
Argumento evasivo 2: No se dice que sea sólo para ellos. Estos textos los incluyen, pero no excluyen a
los demás.
Respuesta: Todos los demás están excluidos, como hemos demostrado con cada texto a modo de
contraste.
Respuesta a las objeciones relativas a la palabra "Todos"
Objeción 1: La Escritura afirma que Cristo ha muerto por todos. Por ejemplo: "Así, pues, como por el
delito de uno vino el juicio a todos los hombres para condenación, así por la justicia de uno vino el don
gratuito a todos los hombres para justificación de la vida" (Rom 5,18).
Respuesta: La limitación está claramente establecida en el texto, ya que se refiere a todos los que han
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sido hechos partícipes de esta justificación para la vida. Sin embargo, no todos son partícipes de la
justificación para la vida, sino sólo los elegidos. Por lo tanto, "todos" no debe entenderse como referido a
todos los hombres, sino sólo a los elegidos. Adán es designado como la fuente de la miseria de todos los
que están comprendidos en él, ya que todos los hombres estaban comprendidos en él, y han caído en él.
En cambio, Cristo es presentado como la causa de la gracia para todos los que están en él, y todos ellos -y
sólo ellos- están en él; es decir, todos los que llegan a ser partícipes de la justificación para la vida.
Objeción adicional: "Porque así juzgamos, que si uno murió por todos, entonces todos estaban
muertos; y que Él murió por todos, para que los que viven

no vivan ya para sí mismos, sino para el que murió y resucitó por ellos" (2 Cor 5,14b-15).
Respuesta: No se dice "todos los hombres". La palabra "todos" se refiere a todos aquellos de los que
se habla aquí. La referencia es claramente a todos los que han muerto al pecado, y que están vivos
mediante la regeneración. Sin embargo, no todos los hombres han muerto al pecado y no son partícipes
de la vida espiritual. Por lo tanto, Cristo no murió por todos los hombres, sino por todos los que, mediante
la muerte de Cristo, han muerto al pecado y, en virtud de su resurrección, han recibido la vida espiritual.
Se les exhorta a manifestar esta muerte y esta vida en honor de Cristo.
Objeción adicional: "Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán
vivificados" (1 Cor 15,22).
Respuesta: (1) El texto dice lo contrario de lo que muchos tienen en mente aquí, pues es cierto que no
todos los hombres son vivificados en Cristo, ni serán vivificados en él. Se menciona aquí a todos los que
son vivificados en Cristo, con exclusión de todos los demás. El texto, sin embargo, no habla de la
satisfacción de Cristo, sino de los elegidos que son vivificados. Aquí se contrastan dos cabezas, Adán y
Cristo, junto con las consecuencias de esto. Adán trajo la muerte a todos los que están en él, y Cristo ha
dado vida a todos los que están en él.
(2) Habla de todos aquellos a los que escribe, dirigiéndose generalmente a ellos con los pronombres
"nosotros" y "nuestro". Se trata de "la iglesia de Dios que está en Corinto, con todos los santos que están
en toda Acaya" (2 Cor 1,11). Por tanto, no se refiere a todos los hombres del mundo, sino que se limita a
los mencionados.
Objeción adicional: "Dios ha concluido a todos en la incredulidad, para tener misericordia de todos"
(Rom 11,32).
Respuesta: Este texto habla del endurecimiento y la conversión de los judíos, lo cual se indica a lo
largo de todo el capítulo. Por lo tanto, este texto no habla de la satisfacción de Cristo, ni de todos los
hombres sobre la faz de la tierra.
Objeción adicional: "Que quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la
verdad. Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre, que
se entregó a sí mismo en rescate por todos" (1 Tim 2,4-6).
Respuesta: El propio texto indica que la palabra "todos" no se refiere a todos los hombres, cabeza por
cabeza, sino que se refiere sólo a los elegidos de todas las naciones, y todos los rangos sociales.
(1) Es imposible orar por todos los hombres, cabeza por cabeza, pues no es necesario orar por alguien
que ha pecado contra el Espíritu Santo (1 Juan 5:16), sabiendo que Dios no tendrá misericordia de ellos.
Cristo no oró por todos (Juan 17:9), como tampoco lo hizo Pablo (cf. 2 Tim 4:14; Gal 5:12).

(2) La mención de los reyes y de los que tienen autoridad confirma que "todos" significa "varios" (cf.
Mt 4:23; Lc 11:42; Ef 1:3; 1 Cor 10:25). El deseo del apóstol es que, en lo que se refiere a la salvación de
alguien, no debemos albergar ningún prejuicio.
(3) El texto dice que Dios quiere que todos los hombres se salven. Sin embargo, si todos los hombres
deben ser entendidos por esto, entonces todos deben necesariamente ser salvados también, pues nadie
puede resistir la voluntad de Dios, ya que Él siempre la cumple y nadie es capaz de resistir su mano. Si se
sostiene que Dios quiere cuando los hombres están dispuestos, respondemos que esto no está escrito en
ninguna parte, pues la salvación no se origina en el ejercicio de la voluntad del hombre. En efecto, Dios
sabía que sólo una pequeña minoría estaría dispuesta, por lo que no es posible que haya querido la
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salvación de todos.
(4) El apóstol une la salvación y el conocimiento de la verdad, y la experiencia enseña que Dios no
quiere que todos los hombres lleguen al conocimiento de la verdad, porque no se revela a todos.
(5) Cristo se entregó como rescate (antilutrón), es decir, para ponerse en el lugar de otro, para pagar la
deuda, para soportar el castigo, para liberar a los demás y hacerlos partícipes de esta libertad. Sin
embargo, Cristo no hace esto por todos los hombres, sino sólo por aquellos que creen en Él. De esto se
desprende que la palabra "todos" no se refiere a todos los hombres, cabeza por cabeza, sino sólo a los
creyentes de toda nación y de todo rango social.
Respuesta a las objeciones relativas al uso de "mundo" en las Escrituras
Objeción 2: Para contradecir la verdad expuesta anteriormente, también se presentan textos en los que
se dice que Cristo sufrió por el mundo. "Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo
unigénito, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna" (Juan 3:16).
Respuesta: Aquí no se dice que Cristo haya muerto por el mundo ni que Dios haya amado a todos los
hombres del mundo, sino que ha amado al mundo. El amor al mundo es lo mismo que el amor a la
humanidad (cf. Tito 3:4). No manifestó su amor a los ángeles que pecaron, sino al género humano, de
modo que el amor al mundo no es un amor a cada persona del mundo, sino un amor a los hombres en
general. Dios ha manifestado este amor en la entrega de su Hijo, que, sin embargo, no es en beneficio de
todos, sino que se limita a los creyentes. Esto no implica que el Hijo sólo elimine el obstáculo del lado de
Dios y traslade así a todo el género humano a un estado de reconciliación, sin hacerlos partícipes de la
salvación. Más bien, Cristo libera a los creyentes de la condenación y

les da la vida eterna (Juan 3:17). Se dice "para salvar al mundo". Esto no sólo implica un merecimiento de
la salvación -lo que quieren mantener los que utilizan este texto para rebatirlo-, sino también su aplicación
e impartición. Sin embargo, es innegable que esto no ocurre con todas las personas, sino que sólo es cierto
para los creyentes, como se afirma en el texto. Por lo tanto, la palabra "mundo" se refiere al género
humano en general, y no a cada persona en particular. Tampoco se habla de merecer la salvación, sino de
la aplicación e impartición de la salvación eterna. Sólo los creyentes son partícipes de esto y nadie más.
Objeción adicional: "...que daré por la vida del mundo" (Juan 6:51).
Respuesta: Repito que la palabra "mundo" se refiere a la raza humana. Esto es en contraste con los
ángeles caídos, ya que la misma Escritura hace esta contradicción, aunque en un contexto diferente.
"Porque ciertamente no tomó sobre sí la naturaleza de los ángeles, sino que tomó sobre sí la simiente de
Abraham" (Heb 2:16). Lo que se dice del mundo en general no puede aplicarse a cada persona individual.
El primer mundo pereció en el diluvio (Lucas 17:33). Esto no es aplicable a todas las personas, pues Noé
y su familia permanecieron vivos. Esto se observa con frecuencia en otros textos de la Escritura también;
como en este texto, pues Cristo da vida al mundo, según Lucas 17:33. Sin embargo, no da vida espiritual a
todas las personas, sino sólo a Sus elegidos. Debe quedar muy claro que la referencia aquí no es al mérito
de la salvación, sino a la aplicación de los méritos de Cristo. Nadie propondrá que esto sea cierto para
todos los hombres, pues la experiencia demuestra lo contrario.
Objeción adicional: "Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo, no imputándoles
sus delitos" (2 Cor 5,19).
Respuesta: El "mundo" se refiere a la raza humana. A partir de una verdad general no se puede hacer
una deducción para cada situación individual, pues entonces tendríamos que razonar como sigue: El
primer mundo pereció, el diluvio eliminó a todos los hombres, y por tanto también a Noé y su familia. El
mundo no ha conocido a Cristo (Juan 1:10) y por lo tanto esto también sería cierto para los creyentes. El
mundo odia a Cristo (Juan 7:7), y si esto no excluye a nadie, esto también sería cierto para los convertidos
que, sin embargo, aman a Cristo. La vieja serpiente engaña al mundo entero (Apocalipsis 12:9) y, por
tanto, también a los elegidos. El mundo entero miente en la maldad (1 Juan 5:19) y, por tanto, también los
santos sin excepción, pues se afirma que es cierto para todo el mundo. ¿Quién no puede percibir que estas
deducciones son erróneas? Así podemos ver que lo que se dice del mundo en general no es aplicable a
cada persona individual. A veces se pronuncia el mal sobre el
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mundo, que sólo es aplicable a los que son malos; a veces se dice algo bueno del mundo, que es aplicable
a otro grupo. Por lo tanto, cuando se utiliza la palabra "mundo", no se puede concluir de ella que sea
aplicable a todas las personas, sino que del contexto se debe deducir a quiénes se debe entender. El texto
transmite aquí que por "mundo" debe entenderse a los que están reconciliados con Dios, cuyos delitos no
se les imputan. Está claro que la ira de Dios permanece sobre los desobedientes, lo que indica que esta ira
nunca fue eliminada, que todos los hombres no se encuentran en un estado en el que sus pecados son
perdonados, no siéndoles imputados, lo cual es ciertamente una bendición (Sal 32:1-2). Por lo tanto, es
obvio que la palabra "mundo" no incluye a todas las personas sin excepción, sino que sólo se refiere a
aquellos cuyas transgresiones no les han sido imputadas. Este texto demuestra de inmediato que la
"reconciliación" y la "no imputación de las transgresiones" son conceptos paralelos. Puesto que no todos
experimentan la aplicación de la salvación, tampoco todos experimentan la reconciliación.
Objeción adicional: "Y Él es la propiciación por nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino
también por los de todo el mundo" (1 Juan 2:2).
Respuesta: (1) Se puede deducir que la frase "el mundo entero" es aplicable a cada persona individual,
de la misma manera que se puede deducir de la palabra "mundo", pues del primer mundo está escrito que
el diluvio destruyó a todos sus habitantes (Lucas 17:27). También está escrito que el diablo engañó a todo
el mundo (Apocalipsis 12:9), y que todo el mundo yace en la maldad (1 Juan 5:19).
(2) Las palabras "no... solamente, sino" indican que hay un contraste entre los judíos (que eran Juan y
los creyentes de esa nación), y los gentiles, a los que por contraste se les llama mundo, no sólo aquí sino
también en Rom 11:12,
15. Así como no se puede concluir que la palabra "mundo", siendo una referencia general a la raza
humana, se refiere a cada persona individual, tampoco se puede hacer así en este contraste. Unas veces se
refiere a los impíos, y otras a los piadosos de una determinada nación, lo que se desprende de Rom
11,12.15: "Ahora bien, si la caída de ellos es la riqueza del mundo
... porque si la expulsión de ellos es la reconciliación del mundo ..." No todo gentil será receptor de las
riquezas espirituales de Cristo como resultado de la caída de los judíos, ni todo gentil sin excepción
recibirá la reconciliación, sino sólo los convertidos, es decir, los creyentes entre los paganos. Todos
tendrán que admitir esto. Por lo tanto, si está escrito que Cristo es la propiciación de los pecados de todo
el mundo, no se puede entender que esto se refiera a cada persona individual, sino sólo a los creyentes
entre los gentiles.

(3) Juan une aquí los dos elementos del oficio sumo sacerdotal de Cristo: Él es un Abogado y una
propiciación. Hemos demostrado anteriormente que estos dos elementos no pueden separarse, y que para
aquellos para quienes Él es lo uno, también es lo otro. Puesto que Cristo no intercede por el mundo
reprobado (Juan 17:9), tampoco es la propiciación para ellos, sino sólo para el mundo elegido que recibe
la reconciliación en virtud de la caída de los judíos. Por lo tanto, es evidente que Cristo no murió por cada
persona individual en el mundo.
Textos examinados que parecen implicar que Cristo ha redimido a todos los hombres
Objeción 3: Como refutación a la verdad expuesta anteriormente, los hombres presentan aquellos
textos en los que se afirma que Cristo también ha santificado y comprado a los hombres impíos, como en
Heb 10:29, "que ha pisoteado al Hijo de Dios, y ha tenido por impía la sangre de la alianza con la que fue
santificado, y ha despreciado al Espíritu de gracia."
Respuesta: Este texto no habla de la muerte de Cristo por todos los hombres, porque todos los
hombres no llegan a ese estado que se describe aquí. Incluso si Cristo hubiera muerto por algunos
hombres impíos (que no es el caso), no se podría concluir que Cristo murió por todos los impíos. No se
menciona aquí la reconciliación por la muerte de Cristo. La palabra "santificado" se refiere a un estado
real, por lo que la referencia aquí sería a la aplicación y no al mérito de la salvación, que es el punto de
contención. La frase, "ser santificado", no se refiere aquí a un cambio de corazón por regeneración, sino a
una separación del pueblo común en virtud de ser llamado a la comunión de la iglesia. El verbo
"santificar" frecuentemente hace referencia a ser apartado para un propósito santo, como se afirma
respecto a todos los objetos ceremoniales y al pueblo de Israel. "Porque tú eres un pueblo santo... el Señor
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tu Dios te ha escogido para ser un pueblo especial para Él, por encima de todos los pueblos" (Dt 7:6). Así,
santificar significa "apartar"; "... el cumplimiento de los días de purificación" (Hechos 21:26). Negamos
rotundamente que "santificar" se refiera aquí a un estado santo del corazón, sino que sostenemos que se
refiere a ser apartado de la población en general para ser incluido en la comunión de la iglesia. Los
verdaderos santos no pueden caer, lo que demostraremos en el lugar apropiado. Si alguien sugiriera que
esta santificación se produjo en virtud de la muerte de Cristo, respondo que en virtud de su muerte Cristo
ha recibido poder sobre todo lo que hay en el cielo y en la tierra, para poder usarlo para lograr la salvación
de los

elegidos. Por lo tanto, la muerte de Cristo también tiene otros objetivos además de la reconciliación.
Objeción adicional: "... incluso negando al Señor que los compró" (2 Pe 2:1). Aquí percibimos que
incluso los negadores de la verdad son comprados por el Señor Jesús.
Respuesta: Este texto no habla de todos los hombres, pues no todos se encuentran en esa situación. La
palabra "comprar" no ofrece ninguna prueba de que haya una redención universal en virtud de la muerte
de Cristo, pues uno puede comprar cosas para diversos fines. Uno compra vasijas para fines despreciables
y también para ser usadas como adornos. Uno puede comprar esclavos para liberarlos o para que realicen
la más mínima tarea. También se pueden comprar burros para llevar cargas. Del mismo modo, estos falsos
profetas fueron comprados por el Señor, que aquí no se llama Kurio" (Kurios), es decir, Señor o Maestro,
sino despovth" (despotes), es decir, Maestro de la casa. Fueron llamados a desempeñar una tarea en Su
casa, es decir, a ser maestros en Su iglesia, oficio del que abusaron, convirtiéndose así en falsos profetas.
En virtud de su muerte, el Señor Jesús ha recibido un derecho sobre todo y ha sido nombrado heredero de
todas las cosas (Heb 1:2). El Señor ha sometido todas las cosas bajo sus pies (1 Cor 15:28) y ante su
nombre todas las rodillas deben doblarse (Fil 2:10). Así, también estos maestros estaban bajo Su
jurisdicción. Él los compró para utilizarlos en beneficio de los elegidos, comprándolos, sin embargo,
como esclavos o asnos, pero no para ser Sus hijos.
Refutación al argumento de que a todos los hombres se les ordena creer en Cristo, y por lo tanto Cristo
murió por todos
Objeción 4: En un esfuerzo por refutar la verdad presentada arriba, uno también usará este silogismo:
Todo lo que uno está obligado a creer es verdadero. Puesto que todos los hombres están obligados a creer
que Cristo murió por ellos, esto es necesariamente cierto.
Respuesta: La primera proposición es correcta, ya que la fe no tiene nada más que la verdad como
objeto; sin embargo, la segunda proposición no es más que falsa, ya que:
(1) A la mayoría de los hombres no se les proclama el Evangelio, ni han oído nunca una palabra sobre
Cristo, y por tanto no son culpables del pecado de no creer en Cristo.
(2) Todos los llamados no están obligados a creer que Cristo ha muerto por ellos. Lo cierto es lo
contrario. Deben creer que mientras permanezcan inconversos, están fuera de Cristo.
(3) Es cierto, sin embargo, que todos los que son llamados deben recibir a Cristo por la fe, y al
negarse a hacerlo, harán que su condena sea aún más pesada. Una cosa es creer en Cristo, es decir, recibir

Cristo para la justificación y santificación, y otra cosa es creer que Cristo es mi Salvador y ha muerto por
mí. Para ello hay que percibir las evidencias de haber recibido verdaderamente a Cristo, y de estar
verdaderamente convertido.
El segundo elemento de la humillación de Cristo: Su obediencia activa
Hasta ahora hemos discutido el primer aspecto de la humillación de Cristo, siendo el sufrimiento del
Señor Jesucristo por el cual Él satisfizo completamente por los pecados de los elegidos. El segundo
aspecto de Su humillación consiste en someterse a la ley. Esto plantea la siguiente cuestión: ¿La
obediencia activa y real de Cristo, es decir, su sujeción bajo la ley y el perfecto cumplimiento de la
misma, se imputa a los elegidos para su justificación y salvación? Respondemos afirmativamente. La
obediencia activa de Cristo al someterse a la ley y cumplirla, no sólo es un requisito necesario para aquel
que sería Mediador (todo lo cual es cierto para Cristo), sino que esta justicia activa de Cristo es una parte
de su satisfacción por los suyos. Así como los liberó de toda culpa y castigo por su pasión, por su
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obediencia activa, cumpliendo la ley en su favor, también ha merecido un derecho a la vida eterna para
ellos. Estos dos aspectos se unen en Cristo y no pueden separarse el uno del otro. Cristo ha merecido la
salvación de forma expiatoria y ha hecho la expiación de forma meritoria. Asimismo, los elegidos, al ser
liberados de la culpa y el castigo, reciben el derecho a la vida eterna, y al recibir ese derecho son liberados
de la culpa y el castigo. Sin embargo, estos dos aspectos de su humillación -la expiación de la culpa y el
castigo, y el merecimiento de la vida eterna- no son idénticos, sino que difieren esencialmente el uno del
otro. La obediencia activa y pasiva de Cristo son igualmente beneficiosas para los elegidos.
Esto es evidente, en primer lugar, por la necesidad de que el Fiador tuviera que someterse a la ley en
nombre de los pecadores para cumplir perfectamente la ley en su nombre. Esto se ha demostrado
anteriormente. Puesto que esto se requería de la Fianza, Cristo lo ha realizado para ejecutar perfectamente
Su Fianza.
En segundo lugar, leemos en Rom 5:19: "Porque así como por la desobediencia de un solo hombre (es
decir, de Adán) muchos fueron hechos pecadores, así por la obediencia de uno (es decir, de Cristo)
muchos serán hechos justos". La ley exige una perfecta conformidad consigo misma. La transgresión de la
ley por parte de un hombre tiene como resultado la no conformidad con la ley, aunque al soportar el
castigo quede libre de culpa. Sólo se puede ser conforme a la ley cumpliendo sus exigencias, mediante
una perfecta santidad interna y externa. La ley no exige ni castigo ni

santidad, sino ambos. Por lo tanto, mediante la eliminación de la culpa, el Fiador no puede hacer justo a
nadie a menos que la ley también se haya cumplido realmente. "El que hace justicia es justo" (1 Juan 3:7).
Puesto que Cristo hace justos a sus elegidos, necesariamente debe someterse a la ley en nombre de ellos,
cumpliéndola en obediencia. Así, por su obediencia hace justos a sus elegidos.
En tercer lugar, leemos en Rom 8:3-4: "Porque lo que la ley no pudo hacer, por cuanto era débil por la
carne, Dios, enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado y a causa del pecado, condenó al
pecado en la carne, para que la justicia de la ley se cumpliera en nosotros." La ley era débil, no en sí
misma, ya que es y sigue siendo una norma perfecta, sino debido al pecado. La ley era débil, no para
condenar al transgresor al castigo, para lo que siempre está autorizada, sino para justificar al pecador y
declararlo heredero de la vida eterna, que había sido prometida sobre la obediencia perfecta. "El hombre
que hace estas cosas vivirá por ellas" (Rom 10:5). La demanda de la ley no era soportar el castigo por la
transgresión, sino la obediencia a ella. Mientras que Cristo cumplió la demanda de la ley por nosotros, no
lo hizo mediante el sufrimiento por el que satisfizo la amenaza de la ley, sino sometiéndose a sí mismo a
la ley, cumpliéndola en nombre de los hijos de Dios. Así lo afirma el apóstol en Gálatas 4:4: "Dios envió a
su Hijo, hecho de mujer, hecho bajo la ley".
En cuarto lugar, la justicia de Cristo es imputada a sus elegidos y los reviste con ella; así, en él son
perfectos y son la justicia de Dios. Observen esto en los siguientes textos: "Pero ahora la justicia de Dios
sin la ley (es decir, la justicia de Cristo) se manifiesta, siendo atestiguada (es decir, siendo aprobada) por
la ley y los profetas" (Rom 3:21); "... no teniendo mi propia justicia, que es la de la ley, sino la que es por
la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe" (Fil 3:9); "Y estáis completos en él" (Col 2:10); "...
para que seamos hechos justicia de Dios en él" (2 Cor 5:21); "Me ha cubierto con el manto de la justicia"
(Isa 61:10). El sufrimiento no es justicia. El sufrimiento de Cristo no fue su justicia (es decir, cuando se
considera la definición de sufrimiento), pero su justicia es su perfecto cumplimiento y ejecución de la ley.
Por lo tanto, si la justicia de Cristo se nos imputa y somos la justicia de Dios en Él, entonces Su sujeción y
Su cumplimiento de la ley se nos imputa.
Objeción 1: Cristo estaba obligado a someterse a la ley y a cumplirla por sí mismo, ya que, según su
naturaleza humana, era una criatura racional. Todo lo que uno está obligado personalmente

hacer no puede hacerse en nombre de otro. Por lo tanto, la justicia de Cristo no puede ser nuestra justicia.
Respuesta: (1) Todo lo que Cristo fue, lo fue en nombre de Sus elegidos. Si no hubiera sido a favor de
Sus elegidos, no se habría hecho hombre. Se hizo hombre en nombre de Sus elegidos: "Porque un niño
nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado" (Isaías 9:6). En consecuencia, todo fue en beneficio de sus hijos;
es decir, todo lo que fue, todo lo que sufrió y todo lo que realizó.
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(2) Toda persona humana está sujeta a la ley por y para sí misma, y está obligada a cumplirla. Sin
embargo, la persona de Cristo no es humana, sino divina, y por tanto no estaba sujeto a la ley por sí
mismo; estaba por encima de la ley. Sin embargo, como Fiador, esta Persona divina, que estaba por
encima de la ley, se sometió a sí misma bajo la ley según su naturaleza humana, y así su justicia es la
nuestra.
Objeción 2: La salvación ha sido merecida por el sufrimiento de Cristo (1 Pe 3:18). Por lo tanto, Él no
mereció el derecho a la vida eterna para sus elegidos por su obediencia activa.
Respuesta: (1) Hemos afirmado anteriormente que estas dos cosas no pueden separarse la una de la
otra, y que ambas son esenciales.
Cuando se menciona un aspecto, el otro no se excluye sino que se incluye.
(2) "Llevar a Dios" equivale a estar "reconciliado con Dios".
Objeción 3: Si Cristo ha cumplido la ley por sus elegidos, éstos quedan liberados de la obligación de
obedecer la ley, así como de soportar el castigo. Por lo tanto, sus transgresiones ya no pueden ser
consideradas como pecado.
Respuesta: (1) Es cierto que no están obligados a la ley como condición del pacto de obras para
obtener así el derecho a la vida eterna. Hay otra relación y otro propósito que los obliga a obedecer la ley
del amor. La obediencia a la ley es su vida, su alegría y su felicidad. Aunque no estuvieran obligados a
ello, sería su deseo; todo su corazón anhelaría cumplir la ley, pues la exigencia de la ley es el amor
perfecto.
(2) Sus transgresiones deben seguir siendo consideradas como pecado, y como tales son dignas de la
muerte eterna. Sin embargo, la satisfacción ya ha sido hecha por ellos por Cristo.
Así hemos considerado la humillación de Cristo desde todas las perspectivas.
Exhortación a meditar con fe y a mejorar los sufrimientos de Cristo
Tan necesario como es conocer la verdad y la perfección de la satisfacción de Cristo en el estado de su
humillación, así como su restricción a los hijos de Dios solamente, tan beneficioso y conmovedor es
también

hacer una aplicación de ella por la fe. Considerar esta verdad por medio de una santa meditación,
perseverar en la obtención de un marco de corazón adecuado y crecer en virtud de este marco, son
ejercicios que están ocultos para muchos, incluso para los creyentes. En verdad, si una persona tuviera
más fe para percibir claramente estas verdades y se ocupara más de una meditación tranquila y dulce
sobre el sufrimiento de Cristo, la severidad de ese sufrimiento se percibiría mejor. Tendría una visión más
profunda de la naturaleza abominable del pecado y de la naturaleza sublime de la justicia de Dios. Se
regocijaría más en la verdad y la perfección de la satisfacción lograda por ese sufrimiento. Amaría más a
Cristo, odiaría más el pecado, tendría un corazón más firme en la práctica de la piedad y procedería con
más valor, consuelo y paz. Por lo tanto, dedíquense activamente y cada vez más a estas consideraciones.
(1) Esto es incluso obra de los ángeles, que por esta razón estaban colocados con sus rostros hacia el
propiciatorio en el templo. De ellos dice Pedro: "... lo que los ángeles desean mirar" (1 Pe 1,12). Si los
ángeles hacen esto y encuentran felicidad al hacerlo, nosotros debemos hacerlo aún más.
(2) Dicha observancia fue representada en la erección de la serpiente de bronce en el desierto, cuya
observancia sanaba a los que eran mordidos por las serpientes. Esta práctica también ha sido profetizada.
"Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los habitantes de Jerusalén, el Espíritu de gracia y de
súplica; y mirarán a mí, a quien traspasaron, y harán duelo por él" (Zac 12:10). Tales ejemplos y profecías
que nos han precedido deberían incitarnos fácilmente a dedicarnos a esta práctica.
(3) Esta ha sido la práctica de los piadosos. La esposa de Cristo dice: "Un manojo de mirra es mi
amado; se acostará toda la noche entre mis pechos" (Cantar 1:13). ¿Qué otra cosa es este manojo de mirra
sino el sufrimiento de Cristo, que es amargo pero saludable, protege contra la corrupción, refresca,
fortalece y es de dulce sabor? La novia no sólo lo llevaba de día entre sus pechos como un ramo
ornamental, sino que incluso de noche lo llevaba sobre su corazón. Al meditar en esto, se dormía; y al
despertar, seguía ocupada en esto. Los profetas también se ocupaban, "escudriñando qué, o qué tiempo
significaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, cuando daba testimonio de antemano de los
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sufrimientos de Cristo, y de la gloria que había de venir" (1 Pe 1,11). Pablo se ocupaba con frecuencia de
tal meditación. "Para conocerle, y el poder de su resurrección, y la comunión de sus padecimientos,
haciéndome semejante

hasta su muerte" (Fil 3:10). La frecuencia con que los piadosos se han ocupado de esto (no sólo al
principio de la dispensación del Nuevo Testamento, sino también desde la Reforma), está confirmada por
sus escritos. Si a ellos les fue tan bien haciéndolo, si fue una práctica bendita que se hizo cada vez más
dulce y preciosa, cómo debería esto incitarnos a ejercitarnos en tales meditaciones, pues esta dulzura no
será saboreada sin cierta diligencia.
(4) Es un ejercicio muy ventajoso. Por medio de la lectura y la audición uno comprenderá y retendrá
fácilmente la historia en sí, pero la eficacia y el calor de esta historia sólo se experimentará con mucha
meditación y aplicándola.
Al hacerlo, extraeremos, en primer lugar, la más excelente instrucción:
(1) Sólo entonces uno aprenderá verdaderamente la naturaleza horrenda del pecado. Entonces uno no
se centrará sólo en los actos pecaminosos, ni verá el pecado desde una perspectiva natural, sino que todos
percibirán la abominabilidad, la suciedad y el odio que se encuentran en cada pecado, viéndolo como es:
un acto de negación de Dios, de desprecio hacia Dios y de abandono de Dios. Así, el hombre, debido a su
pecaminosidad, se aborrecerá a sí mismo y se avergonzará de ser una criatura tan horrible, odiosa e
intolerable.
(2) Así percibirás la santidad esencial de la justicia de Dios, que sólo puede perdonar el pecado
castigándolo plenamente en la Fianza. Al hacerlo, no sólo percibirás que no puedes albergar una
esperanza tranquila sobre tu súplica de perdón -como si eso pudiera ser aceptable para Dios (un
argumento con el que miles se engañan a sí mismos, y posteriormente perecen)- sino que por amor a la
justicia de Dios desearás ser salvado sólo sobre la base de la satisfacción de la justicia divina.
(3) Así percibirás la infinidad e inabarcabilidad del amor, la misericordia, la sabiduría y el poder de
Dios, de modo que en la satisfacción de Cristo detectarás mucho más que la liberación de la culpa y el
castigo, sino que el alma encontrará un maravilloso deleite en la adoración de las perfecciones de Dios y
se verá dulcemente conmovida en el amor, la alabanza y la acción de gracias.
En segundo lugar, la meditación sobre el sufrimiento de Cristo producirá fuertes consuelos:
(1) Percibirás la perfecta satisfacción de la justicia divina y lo perfecto que es el pecador ante Dios en
Cristo a pesar de que sigue siendo pecador en sí mismo.
(2) Percibirás con qué certeza y verdad se ha merecido la salvación, con qué certeza el beneficiario de
este sufrimiento es designado heredero de la vida eterna, y con qué certeza infalible se convertirá en
partícipe de ella.

(3) Al meditar en sus sufrimientos encontrarás la paz de la conciencia en Dios y el libre acceso al
Padre.
(4) Al considerar su pasión, todos los sufrimientos de esta vida se vuelven ligeros y se percibe que
"nuestra ligera aflicción, que es momentánea, nos produce un peso de gloria mucho más grande y eterno"
(2 Cor 4,17). Así, el alma puede encontrar consuelo eterno en todo esto.
En tercer lugar, la meditación sobre el sufrimiento de Cristo producirá instrucción y dirección celestial:
(1) He aquí un ejemplo de cómo debemos morir al mundo y al pecado. "Por tanto, hemos sido
sepultados con él por el bautismo para la muerte, a fin de que, como Cristo resucitó de entre los muertos
por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en una vida nueva" (Rm 6,4).
(2) Produce los motivos más poderosos para mortificar el pecado y vivir santamente. Percibir que
Jesús pasó por un sufrimiento tan amargo por amor a nosotros, avivará nuestro amor por Él, haciendo que
odiemos y huyamos del pecado y que caminemos de manera agradable a Él.
(3) Sí, te darás cuenta de que la meditación sobre sus sufrimientos te dará en este momento fuerza y
fortaleza para mortificar el pecado. Así pues, aquí tenemos la fuente de la verdadera vida espiritual, del
verdadero progreso y del ejercicio de la virtud, todo lo cual tendrá la forma y la naturaleza propias de la
espiritualidad.
409
(4) Tal meditación nos fortalecerá de manera maravillosa, si y cuando Cristo nos llame a sufrir y a ser
mártires por Su Nombre y causa. Por lo tanto, ustedes que llevan el nombre de cristianos y desean ser
verdaderos cristianos, dedíquense con frecuencia a meditar en la humillación de Cristo, pues hay mucho
más que encontrar en ella de lo que saben.
Venid, hijos de Dios, meditad sobre el Jesús sufriente. No lo hagáis viéndolo como una mera historia,
ni como el sufrimiento de un mártir, sino como el sufrimiento de vuestra Garantía que tomó vuestro lugar
y pagó por vuestros pecados.
En primer lugar, medita atentamente sobre la Persona que sufrió. No fue un hombre malvado,
insignificante y despreciable, ni un simple mártir cuya muerte es preciosa a los ojos de Dios y es tenida en
gran estima por los piadosos.
(1) Más bien, esta persona es Dios y hombre, que está por encima de todo, Dios bendito por siempre,
Dios mismo y el Señor de la gloria. Él, para poder sufrir y morir, asumió nuestra naturaleza humana de un
ser humano en el contexto de su Persona, y se hizo semejante a nosotros, salvo el pecado. Esto es un
milagro en el más alto sentido de la palabra, que supera la creación del cielo y de la tierra. Haz una pausa
y reflexiona sobre esto hasta que la grandeza y la magnificencia

de esta Persona puede llegar a ser evidente para tu corazón, y tú con toda humildad lo reconoces como tal.
Entonces la adoración embriagará tu alma y exclamarás: "¿Acaso tal Persona ha sufrido y hecho
expiación?".
(2) Considérenlo a Él también en su relación con ustedes, y a ustedes en su relación con Él. Creyentes,
¿no le conocéis? Él es quien se os apareció cuando estabais muertos, ciegos y sumergidos en el pecado y
las tinieblas. Él os iluminó con su luz, os hizo vivir, y todavía os atrae continuamente hacia Él, haciendo
que miréis, anheléis, claméis y esperéis por Él. Él es quien te sostiene cuando tropiezas, quien
secretamente te apoya en tu carga de la cruz, te da valor, te fortalece y te da esperanza. Él es quien a veces
se ha revelado a ti, quien a veces te ha besado con los besos de su boca, y te ha hecho sentir su amor. Él es
quien te ha dicho: "Tus pecados te son perdonados". Él es hacia quien está todo tu deseo, tu Señor, tu
Cabeza, tu Esposo. Es Él quien por amor -repito, por amor- tomó tu lugar como Fiador, quien tomó todos
tus pecados de ti y los tomó sobre Sí mismo, tomándolos en Su cuenta. Él ha recibido los azotes que tú
merecías, y el castigo de tu paz fue sobre Él. Reflexiona sobre esto, y que tu amor se despierte en el
reconocimiento de Su amor por ti. Escucha a tu Amado como si te hablara: "Amigo mío, te amo tanto.
Considera la evidencia de Mi amor. He sufrido para expiar tus pecados. Este sufrimiento, que es una carga
tan amarga y tan pesada de llevar, hizo que me cubriera de sangre de la cabeza a los pies; así como el
hecho de que estuviera tan angustiado por dentro debido a la ira de Dios que me presionaba; todo esto lo
sufrí voluntariamente. Preferiría sufrir todo esto miles de veces antes que verte perdido y tolerar la idea de
que no estarías conmigo en la gloria eterna". ¿No ablandaría esto tu corazón y generaría amor a cambio?
¿No haría esto que te derritieras dulcemente en lágrimas de amor? El reconocimiento de que Jesús es una
Persona tan elevada, que sin embargo está tan cerca de ti y que hace todo esto por amor a ti, removerá en
tu interior y hará eficaz tu meditación sobre el sufrimiento de Cristo. No permanezcas en tu incredulidad,
ni te entregues a ella, pues esto hará infructuosa tu meditación. Levántate en la fe y contempla a Jesús
sufriente haciendo expiación desde esa perspectiva. Ciertamente te hará regocijar y hará que tu corazón se
caliente de amor.
En segundo lugar, ¿quién eres tú por quien Cristo ha sufrido todo esto? En ti mismo no eres más que
pecado por dentro y por fuera, y por eso tu naturaleza es tan odiosa, abominable, intolerable y condenable.

¡Qué incompatibilidad hay entre Jesús y tú! Húndete en tu miserable condición y reconoce que eres
indigno de que alguien, y mucho menos Dios y el Hijo de Dios, te cuiden y piensen en ti. Sobre todo,
considera que en ti se encuentra todo lo que haría que el Señor Jesús sintiera repulsión por ti y se
abstuviera de hacerte el bien. Concéntrate en tu miserable condición hasta que te percibas enteramente
como acabamos de describirte, y entonces acude con fe al Señor Jesús. Humíllate, pero no seas incrédulo,
por esta visión que sobrepasa todo entendimiento; es decir, que Jesús te ame, y que te ame hasta tal punto
que por amor a ti sufra y muera. Cree, sin embargo, que tal es el caso, y confiesa: "Esto es obra del Señor;
410
y es maravilloso a mis ojos".
Sí, sigue adelante, y considera el pequeño número de hombres por los que el Señor Jesús se ha
convertido en Fiador, en comparación con la gran multitud de hombres a los que no ama ni mira, y por los
que no estaba dispuesto a ser Fiador. Entonces considera: "¿Por qué yo? ¿Por qué a mí, en comparación
con los demás, que soy el pecador más despreciable, malvado, insensato e intolerable de todos? ¿Por qué
me ama el Señor entre tantos miles? ¿Por qué pertenezco a esos pocos, a los elegidos? ¿Por qué Jesús es
mi garantía? ¿Por qué Jesús me ama con un amor eterno, considerando que tantos millones van al
infierno? ¿Por qué, por qué pertenezco a los favorecidos que son conducidos al cielo?". ¡Esto es
demasiado grande, demasiado alto para mí! Aquí debo quedarme quieto hasta que, en el estado de
perfección, pueda comprender más, ser más capaz de adorar, y ser más capaz de amar a su vez y de dar
gracias. Ya que das pruebas de poseer los principales frutos de la gracia, cuídate de que la grandeza de
este asunto y tu propia insignificancia no te arrastren hacia la incredulidad. Esto ofendería el amor de
Dios, y exaltaría demasiado al hombre, como si su amabilidad fuera la causa principal del amor de Dios.
Esto pondría patas arriba toda la obra de la gracia y le impediría recibir la alabanza por su magnífica
gracia. Por tanto, permaneced firmes en la fe.
En tercer lugar, en este marco procedemos desde la cuna hasta la cruz; nos centramos en cada aspecto
del sufrimiento en particular y reflexionamos sobre ellos. El sufrimiento de Cristo no ha sido descrito para
nosotros con tanto detalle sin razón. Por lo tanto, no debería cansarnos considerarlo paso a paso. Cada
elemento de Su sufrimiento contiene algo especial; cada elemento revela un pecado particular, un castigo
particular consistente con este pecado, y su eliminación. Esto te hará percibir la naturaleza integral de Su
sufrimiento,

que tus pecados son la causa, y que con tus pecados has traído este sufrimiento sobre Él. No habría sido
necesario el sufrimiento de Jesús si no hubieras pecado. Oh, qué dulce es estar sensiblemente
avergonzados por nuestros pecados como la causa del sufrimiento de Cristo, y decir: "Oh, querido Jesús,
me apena haber sido la causa de Tu sufrimiento. ¿Por qué no sufro yo mismo? Si fuera posible, y si
pudiera prevalecer en ello, no podría tolerar que Tú tuvieras que sufrir por mí; yo mismo soportaría el
castigo. Sin embargo, no puedo soportar ni prevalecer en él, y tendría que soportarlo eternamente. Por lo
tanto, reconozco Tu amor y valoro Tu dolor. Me alegro verdaderamente de que hayas tomado mi lugar,
hayas satisfecho mis pecados y hayas merecido la vida eterna para mí. Por toda la eternidad deseo
reconocer esto, y amarte y agradecerte".
Es notable que rara vez uno se conmueva y se agite interiormente por el sufrimiento de Cristo. Todo el
mundo es consciente de ello en su interior y se queja de la dureza de su corazón. ¿Preguntas cuál es la
causa de esto? Yo respondo:
(1) En algunos se debe a la ignorancia, ya que sólo tienen pensamientos generales sobre el hecho de
que Cristo murió por el pecado. No están familiarizados con lo terrible del pecado, ni con la severidad de
la ira de Dios, y por lo tanto no pueden valorar adecuadamente su sufrimiento.
(2) En algunos, esto se debe a la familiaridad, al haber escuchado esto con tanta frecuencia, y por lo
tanto los trabajos internos relacionados con esto han desaparecido.
(3) En algunos casos esto se debe a la falta de familiaridad, ya que no están acostumbrados a centrarse
en este sufrimiento.
(4) En algunos esto se debe a la incredulidad, no a la incredulidad histórica, pero al menos a la
incredulidad por falta de aplicación. Como no es para ellos, no tienen ni el deseo ni el interés dentro de su
corazón de considerar este asunto, o de hacer un esfuerzo para reflexionar sobre él.
(5) Se debe a la falta de espiritualidad, a la pereza y al menosprecio de este sufrimiento. Avergüénzate
de ello y sé diligente, pues cuanto más te dediques a esta reflexión, más fácil y dulce te resultará esta
práctica.
En cuarto lugar, mientras perseveras en este marco, considera el sufrimiento de Cristo para tu
consuelo, aplicándolo como remedio contra la culpa, así como para las ocasiones en que debas sufrir a
semejanza de Él.
La reflexión creyente sobre el sufrimiento de Cristo: Un remedio contra la culpa
411
(1) Considéralo como un remedio contra la culpa. Si el alma se encuentra acosada por pecados
grandes y pequeños, pecados contra Dios y contra su

Si el alma se da cuenta de que Dios oculta su rostro, de que el camino para acercarse a Él está cerrado,
sintiendo la ira de Dios, teniendo una conciencia aterrorizada y temiendo perderse, entonces el alma debe
esforzarse especialmente por no ceder a este estado enfermizo. Esto sería perjudicial. Más bien, dedíquese
a meditar en el sufrimiento de Cristo. Considera conscientemente la verdad de la satisfacción de Cristo en
favor del pecador, la perfección de esta satisfacción por los pecados grandes, pequeños y múltiples; sí, por
todos los pecados originales y actuales, que hemos cometido desde nuestro primer momento hasta el
momento de nuestra muerte. Medita largamente sobre esto hasta que percibas por la Palabra de Dios que
esto es verdad, y hasta que esto se convierta en verdad en tu interior y puedas estar plenamente seguro de
que Cristo como Fiador ha hecho una satisfacción perfecta.
Consideren cuán indeciblemente feliz es un hombre por el que Cristo ha satisfecho. No hay un solo
pecado en él que no haya sido expiado, y, por tanto, Dios es el Padre reconciliado de ese pecador, y
ciertamente es un heredero de la vida eterna. En efecto, llegará a ser partícipe de ella, aunque el camino
por el que es conducido a ella sea tan oscuro e indeseable. Habiendo llegado a la conclusión general de
que esta es una verdad divina infalible, entonces vuélvete a ti mismo y considera si el Señor ha obrado la
gracia en el menor grado en ti. Considera si tu alma no se ha encontrado, o se encuentra todavía, bajo la
convicción de pecado, condenación e impotencia; si el Señor no te ha dado un corazón diferente al de
antes, de modo que ahora amas lo que antes odiabas, y odias lo que antes amabas; si el mundo y el pecado
te causan tristeza en lugar de alegría; si vivir lejos de Dios te causa ahora una amarga pena, y sería todo tu
deseo caminar a la luz del rostro de Dios en verdad, rectitud, obediencia y con singularidad de corazón.
Considera si no conoces a Jesús como Fiador, anhelando, deseando, orando y clamando por él; si no te
has presentado frecuentemente a él, entregándote a él para ser justificado y santificado; si no lo has
recibido frecuentemente como Fiador, para ser reconciliado con Dios por el rescate de su sufrimiento y
muerte. Considera si ahora es tu deseo y objetivo no vivir en el pecado y en el mundo, sino una vida
agradable a Dios; y si el Señor, tras tu frecuente búsqueda, oración, súplica, creencia y entrega a Él, no te
ha concedido a veces paz, tranquilidad y esperanza en tu alma, o también a veces te ha concedido
seguridad y alegría.
Al considerar todo esto en conjunto, esto no sólo debe causar

para llegar a la conclusión de que Cristo es tu garantía, ya que tales gracias sólo se producen en aquellos
que son partícipes del sufrimiento y la muerte de Cristo, pero esto también debe hacer que apliques el
sufrimiento de Cristo. Porque mi objetivo es aplicar esta verdad a tu alma, para que veas este sufrimiento
como expiatorio por ti, como si hubiera sido sufrido en tu lugar; y que, por lo tanto, tus pecados han sido
totalmente pagados, Dios está satisfecho contigo, y eres designado como hijo y heredero de Dios. Para
ello es necesaria la lucha de la fe; es decir, la recepción real y la creencia verdadera hasta que el alma
pueda decir con fe: "Quien me amó y se entregó por mí" (Gálatas 2:20). Entonces valorará debidamente el
sufrimiento de Cristo y glorificará al Padre y al Hijo. Por tanto, dedícate a esa reflexión y no descanses
hasta que puedas regocijarte en ella.
Reflexión creyente sobre el sufrimiento de Cristo: Un consuelo cuando debemos sufrir a semejanza de Él
(2) Reflexiona sobre el sufrimiento de Cristo para que puedas ser consolado cuando sufras a
semejanza de Él. No necesito convencerte de que un sufrimiento similar según el alma y el cuerpo será tu
parte en este mundo. Lo sabéis suficientemente por la experiencia, y tal vez lo estéis saboreando
actualmente. Tendrás que experimentar con frecuencia la amargura del pecado, el desagrado de Dios con
respecto a él, el ocultamiento del rostro de Dios, una conciencia irrefrenable y perturbada, el temor por la
muerte, la angustia relativa a la condenación, los asaltos de Satanás, la pobreza, el desprecio y el escarnio
(que serán culpa tuya o en respuesta a la piedad y al nombre de Cristo), y la opresión por causa de la
Palabra, aunque no lo percibas como tal. Es posible que también seas llamado al martirio y así sellar la
verdad con tu sangre. También puedes ser llamado a sufrir dolores físicos y penas, aunque los unos más y
los otros menos; sí, toda clase de sufrimientos de Cristo.
412
Sin embargo, los creyentes no pueden ver este sufrimiento como una manifestación de la ira de Dios
hacia ustedes, ya que Cristo ha satisfecho toda la culpa y el castigo. Dios es justo y no exige dos veces el
castigo por el pecado. El fiador ha hecho la satisfacción y por lo tanto usted es libre. No son castigos en el
verdadero sentido de la palabra ni manifestaciones de ira hacia el creyente. El aguijón y la maldición han
sido eliminados de ellos. Son castigos paternales sobre ti que proceden del amor y son para tu bienestar.
Es el camino que el Señor ha ordenado para conducir a sus hijos al cielo. Por lo tanto, en todas tus
tribulaciones fija tu mirada en el sufrimiento de Jesucristo y aplícalo a ti mismo con una fe viva hasta que
tengas la viva seguridad de que Él ha

quitado la culpa y la maldición de ti, y que estas penas te son asignadas por amor. Permanece cerca de
este Jesús sufriente, y deja que te baste con que te conformes con tu Señor. Toma tu cruz y síguelo; Él
tiene compasión de ti, te apoyará y te liberará una y otra vez. Mantén tu mirada fija en la felicidad futura y
aparta la vista de este mundo, pues éste no es la tierra de tu descanso. Alegraos en la esperanza de la
gloria. "Humíllate, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él te exalte a su debido tiempo" (1 Pe
5,6); "Espera en el Señor; ten ánimo, y él fortalecerá tu corazón; espera, digo, en el Señor" (Sal 27,14).
El sufrimiento de Cristo: Un ejemplo a seguir por el cristiano
En quinto lugar, reflexiona sobre el sufrimiento de Cristo para que puedas imitarlo, y así comportarte
en tu sufrimiento como Él se comportó. Que el sufrimiento de Cristo sea también un ejemplo; trata al
viejo hombre como Cristo fue tratado por tus pecados.
En primer lugar, compórtate en el sufrimiento como se comportó Cristo:
(1) Cristo no estuvo exento de sentimientos, y por lo tanto a ti también se te permite sentir la menor
molestia.
(2) Cristo se quejó a Dios y a los hombres de la angustia que le infligían desde dentro y desde fuera, y
sin embargo permaneció con ellos. Tú también puedes quejarte a Dios y a los hombres. Quejarse debido a
la pena o al dolor no es una expresión de impaciencia ni de tristeza. No abandones la compañía de las
personas, pues ¡ay del que está solo! Cristo se ocupó de la oración, y así debes ocuparte tú también. "¿Está
alguno de vosotros afligido? que ore" (Santiago 5:13).
(3) Cristo consideraba que todo sufrimiento venía de Dios. "La copa que mi Padre me ha dado, ¿no la
beberé?" (Juan 18:11). Por lo tanto, tú también debes ejercitar la fe en la providencia de Dios y aprender
en todo momento a percibirla como la mano de Dios. Estar seguro de esto requiere un esfuerzo diligente.
(4) Cristo perseveró en la fe y la ejerció en su mayor oscuridad y abandono, diciendo incluso
entonces: "Padre mío, Dios mío". Por lo tanto, tú tampoco debes desechar tu fe y tu libertad; de ellas debe
surgir el correcto porte de tu cruz. Si sucumbes en la fe, llevarás una doble cruz.
(5) Cristo perseveró en la resistencia de su sufrimiento. No quiso renunciar hasta que todo hubiera
terminado. Que la paciencia también haga su obra perfecta en ti. Como no debes pedirle a Dios una razón
de por qué te trata así, sino que debes conformarte con la voluntad de Dios, no sea que estés juzgando si el
trato de Dios con

tiene razón, por lo que también puede no limitar al Señor en cuanto al tiempo y la duración de su
sufrimiento.
(6) Cristo se consoló con la promesa de un buen resultado, teniendo en cuenta la gloria. Por el gozo
puesto ante Él, despreció la vergüenza y soportó la cruz. Por lo tanto, tú también debes concentrarte en las
promesas, que son sí y amén. Aliéntate con esto; considera el estado de gloria, reflexiona sobre el
descanso eterno, el gozo y la felicidad, porque entonces el soportar tus aflicciones será más fácil, tu
conducta será más santa, y experimentarás que no son más que aflicciones ligeras que pasarán muy
pronto.
En segundo lugar, tened ante vosotros el sufrimiento de Cristo como ejemplo para tratar con el "viejo
hombre" y mortificar el pecado. Mira al mundo y a todo el pecado con desprecio y desdén; míralos como
si estuvieran colgados en la horca y crucificados. Crucifique la carne con sus deseos. ¿Cómo puedes
seguir participando en aquello por lo que Cristo tuvo que pagar tan amargamente? ¿El amor a Cristo y la
estima por sus sufrimientos no suscitarán en ti una santa venganza a cambio, para afligir y dar muerte a lo
413
que ha causado tanto dolor a Cristo y le ha dado muerte? Mientras tengáis a Cristo delante de vosotros
como ejemplo y como poderosa motivación para mortificar el pecado, saldrá de Él la virtud y la fuerza
debido a la unión con Jesús sufriente por la fe, que os permitirá proceder a la obra de crucificar la carne y
mortificar el pecado, haciendo que aumentéis en fuerza para esa tarea. Por eso, "Así también vosotros
consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios por medio de Jesucristo, nuestro Señor" (Rom 6,11);
"Juzgad que si uno murió por todos, entonces todos murieron... para que los que viven no vivan ya para sí
mismos, sino para el que murió y resucitó por ellos" (2 Cor 5,14-15).
Exhortación a los inconversos para que reflexionen sobre el sufrimiento de Cristo
Amigos inconversos, también vosotros debéis venir a reflexionar atentamente sobre el sufrimiento de
Cristo para percibir como en un espejo lo que os sucederá tanto temporal como eternamente si no os
arrepentís. Que esta reflexión sea un medio para obrar el arrepentimiento y la fe en vosotros.
(1) Por lo tanto, me dirijo a vosotros que todavía ignoráis el pecado en su naturaleza abominable y
amarga y no percibís ni sentís vuestra miseria, sino que vivís en el pecado con deleite, estimando el
mismo mientras sea delicioso y no haga daño, sin tener en cuenta si esto es o no pecado.
(2) Me dirijo a ti que escarbas en la tierra como un topo: uno para ganarse la vida, otro para
enriquecerse, otro para obtener honor, respeto o estatus, haciéndolo como si todo dependiera de ello. Tus
pensamientos

Sólo te concentras en esto; todas tus preocupaciones y deseos se relacionan con esto, no tienes nada más a
la vista y no trabajas por nada más que esto.
(3) Me dirijo a ti, que todavía no sientes qué terrible condición es echar de menos a Dios, estar
separado de Él, vivir olvidado de Él, sin darte cuenta de lo bendito que es estar reconciliado con Dios y
tener comunión con Él. Como resultado de esto, no te preocupas por lo uno ni deseas lo otro.
(4) Me dirijo a vosotros, que todavía ignoráis la necesidad de satisfacer la justicia divina, y que
pensáis que con sólo sentir remordimiento por la comisión de pecados graves y con sólo rezar pidiendo
perdón, todo irá bien.
(5) Me dirijo a vosotros que todavía no conocéis a Cristo como Fianza que satisfizo por los pecados
de los que se salvarán; a vosotros que ignoráis la manera en que se recibe a Cristo por la fe, y no tenéis ni
luchas ni ejercicios de fe.
(6) Me dirijo a ustedes que viven civilmente, asisten frecuentemente a la iglesia, están bautizados,
participan de la Cena del Señor, y viven de tal manera que nadie podrá decir nada en contra de ustedes, y
que sobre esta base construyen su confianza en que serán salvados.
¡Pobre gente! Todavía estáis muertos en pecados y delitos, ciegos, sin Cristo, y estáis sin nada en
cuanto a la salvación.
Ven, pues, y considera cada detalle del sufrimiento de Cristo; busca la razón por la que Cristo tuvo
que sufrir así. Considera que esto es sólo la parte de los que se convierten, es decir, para los creyentes.
Convéncete sensiblemente de que tú no tienes parte en esto, sino que si permaneces así y mueres en este
estado, sufrirás lo mismo por toda la eternidad. Pues si la justicia de Dios es provocada de tal manera a la
ira hacia el Fiador, debido a los pecados de los elegidos a quienes Él ha amado con un amor eterno,
¿cómo puedes ser de la opinión de que saldrás libre? Oh no, "porque si hacen estas cosas en un árbol
verde, qué se hará en el seco" (Lucas 23:31). Concluye, pues, con la viva impresión de que no eres
partícipe de Cristo ni de todo lo que Él ha merecido, sino que, tal como eres ahora, debes soportar
eternamente la ausencia de Dios y estar sujeto a la terrible e insoportable ira de Dios. Que Dios lo aplique
a tu corazón y te haga temblar y estremecer. Conociendo, pues, el terror del Señor, acude a este Jesús,
búscalo y procura creer en él para llegar a Dios por medio de él y ser así salvado. Si no haces caso de esto,
considerando que tales temores son la ansiedad de un cobarde; y si apartas tu corazón de esto, tú que oyes
esto o lo lees tú mismo, procede si quieres, pero sabe que has sido advertido, y que tu condenación será la
más pesada.

CAPÍTULO
VEINTITRÉS
414
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El estado de exaltación de Cristo

Habiendo considerado el estado de humillación de Cristo en el que mereció la salvación para los
elegidos, procederemos ahora a discutir el estado de exaltación en el que aplica la salvación a sus
elegidos, haciéndolos partícipes de ella.
Este estado es referido como un estado de exaltación, como leemos en Fil 2:9, "Por lo cual Dios
también lo exaltó en alto grado", o un estado de gloria como en Lucas 24:26, "¿No debía Cristo... entrar
en su gloria?" Puesto que Cristo, siendo una Persona divina, no sufrió según su naturaleza divina sino
según su naturaleza humana, la exaltación como tal no se produjo según su naturaleza divina. En esta
naturaleza siguió siendo el Altísimo, el más glorioso y el inmutable. Sin embargo, esta naturaleza divina,
que generalmente estaba oculta en el estado de Su humillación, se manifestó muy claramente en Su
exaltación. Sin embargo, es exaltado de acuerdo con su naturaleza humana. Como Cristo realizó y sufrió
todo como Fiador y Mediador en el estado de su humillación, también fue exaltado como Fiador y
Mediador. Aunque había merecido la gloria para sí mismo según el pacto de redención, todo fue en
beneficio de los elegidos y todo esto descendió de Él sobre ellos.
Generalmente se distinguen cuatro pasos en el estado de exaltación de Cristo: Su resurrección de entre
los muertos, Su ascensión, Su sentada a la diestra de Dios, y Su regreso al juicio.
La resurrección de los muertos
El primer paso es la resurrección de Cristo de entre los muertos. Esta es la doctrina cardinal de
nuestra religión cristiana, ya que la salvación depende de la fe y la confesión de esta verdad. "Y si Cristo
no es

resucitado, entonces es vana nuestra predicación, y vana también vuestra fe" (1 Cor 15:14); "Que si
confiesas con tu boca al Señor Jesús, y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás
salvo" (Rom 10:9).
Por lo tanto, esta verdad se presenta abundante y claramente en la Palabra de Dios. Se refiere a la
resurrección (Mateo 28:6),
ser resucitado (Rom 4:24); y estar vivo (Ap 2:8). Debemos tomar nota de su veracidad, necesidad y
beneficio.
La veracidad de la resurrección de Cristo
La veracidad de la resurrección de Cristo de entre los muertos se desprende en primer lugar de la
historia de la resurrección registrada en Mateo 28, Marcos 16, Lucas 24 y Juan 20.
En segundo lugar, está confirmado por el testimonio (1) de los ángeles (Mateo 28:117; Lucas 24:7),
(2) de los enemigos que custodiaban la tumba (Mateo 28:11), y (3) de los apóstoles, "A este Jesús lo ha
resucitado Dios, de lo cual todos somos testigos" (Hechos 2:32); "Y con gran poder dieron los apóstoles
testimonio de la resurrección del Señor Jesús" (Hechos 4:33); "Acuérdate de que Jesucristo, del linaje de
David, resucitó de entre los muertos" (2 Tim 2:8).
En tercer lugar, lo confirman las apariciones de Cristo a los creyentes después de su resurrección. "A
los cuales también se mostró vivo después de su pasión con muchas pruebas infalibles, siendo visto por
ellos durante cuarenta días, y hablando de las cosas que pertenecen al reino de Dios" (Hechos 1:3). Se les
apareció:
(1) María Magdalena (Juan 20:14, 18),
(2) las mujeres que se acercaron al sepulcro (Mateo 28:2, 10),
(3) Pedro (Lucas 24:34),
(4) los dos discípulos de camino a Emaús (Lucas 24:13-31),
(5) los once en ausencia de Tomás (Juan 20:19),
(6) los once en presencia de Tomás- ocho días después (Juan 20:26),
(7) siete discípulos que fueron a pescar (Juan 21:1),
(8) once discípulos en Galilea, donde Cristo los había convocado (Mateo 28:16),
(9) más de quinientos hermanos a la vez (1 Cor 15:6),
415
(10) Santiago (1 Cor 15:7),
(11) los apóstoles cuando ascendió al cielo (Hechos 1:9),
(12) Esteban después de su ascensión (Hechos 7:55),
(13) Pablo (Hechos 9:17, 1 Cor 15:8),
(14) y Juan, a quien le dio el Apocalipsis. Cristo se apareció así a su pueblo, considerando indignos de
su aparición a los impíos que tan despectivamente lo habían rechazado.

En cuanto a la resurrección de Cristo, hay que señalar varias cuestiones:

(1) La resurrección de Cristo fue acompañada por un terremoto. Cuando murió, la tierra tembló y el
velo del templo se rasgó. La tierra volvió a temblar en su resurrección, lo que no sólo fue una prueba de su
divinidad, sino también de la ira de Dios contra los judíos y su tierra, que sería destruida y dejada en la
indigencia. Los habitantes perecerían miserablemente y su religión les sería arrebatada y transferida a los
gentiles. También indicaba que todas las ceremonias temporales habían terminado y que una religión
inmutable había tomado su lugar.
(2) La resurrección de Cristo también fue magnificada por el descenso de un ángel en gloria celestial,
cuyo rostro era como un relámpago y su vestimenta blanca como la nieve. Este ángel quitó la piedra de la
puerta del sepulcro a la vista de los vigilantes, que se aterrorizaron y quedaron como muertos. Pero a las
mujeres les dijo: "No temáis... Jesús... no está aquí, porque ha resucitado, como dijo", lo que fue
confirmado posteriormente por dos ángeles vestidos de blanco, lo que indica no sólo su santidad, sino
también la alegría y el triunfo de la resurrección de Cristo.
(3) En cuanto a la época del año, la resurrección de Cristo ocurrió durante la primavera, en el
momento en que el día y la noche tenían la misma duración. En cuanto al día, su resurrección ocurrió al
tercer día después de su muerte. No pasó tres períodos de veinticuatro horas en la tumba, porque entonces
se habría levantado al cuarto día. En cambio, estuvo en la tumba en tres días sucesivos: el viernes antes de
la puesta de sol (que termina el día judío), desde la puesta de sol del viernes hasta la puesta de sol del
sábado, que fue el segundo día, y desde la puesta de sol del sábado hasta el amanecer del domingo, que
fue el tercer día. Al considerar una parte del día como el todo, Cristo estuvo así tres días en la tumba y se
levantó al amanecer del tercer día. Por lo tanto, para encontrar tres días, no es necesario comenzar con el
sufrimiento de Cristo en el jardín ni con las tres horas de oscuridad en la cruz. Aquel que es la Estrella de
la Mañana (Ap 22:16), el Sol de Justicia (Mal 4:2), la aurora de lo alto (Lucas 1:78), y la Luz para
iluminar a los gentiles, revivió al romper el día. Cristo no se levantó antes, para que los hombres
estuvieran plenamente convencidos de que había muerto realmente; no se levantó después para que su
cuerpo no estuviera sujeto a la corrupción, según el Salmo 16:10. Su cuerpo entero quedaría así apto para
recibir de nuevo el alma:
Cristo estuvo en la tumba durante el sábado judío. El sábado, sin embargo, no tipificó el hecho de que
Cristo estuviera en la tumba.
[1] Esto no se encuentra en ninguna parte de las Escrituras.
[2] Cristo también estuvo en la tumba el viernes y el domingo.

[3] El sábado era un día de alegría, y la residencia de Cristo en el sepulcro era un asunto de máxima
tristeza.
[4] La sepultura fue un paso de la humillación de Cristo y no de su exaltación. Perteneció al
sufrimiento de Cristo, el alma y el cuerpo fueron separados el uno del otro, y por lo tanto su residencia en
la tumba no fue un tiempo de descanso para Cristo. Cuando se dice que su carne descansó en la esperanza
en Hechos 2:26, esto no implica que Cristo estuviera en reposo en este estado, encontrando su deleite en
él, sino que descansó en la esperanza de su resurrección de la que estaba seguro.
[5] Si el sábado fuera típico de la sepultura de Cristo, ya no tendríamos sábado, pues entonces habría
terminado junto con todas las ceremonias. Sin embargo, el mandamiento relativo al sábado es de duración
eterna; esto se demostrará ampliamente en un capítulo posterior. Por lo tanto, no era típico. Cristo resucitó
el primer día de la semana, y puesto que todo el culto ceremonial había terminado, era necesario que se
cambiara el día en el que se realizaba especialmente el ministerio de las sombras y los tipos, y que a partir
416
de ese momento se observara el sábado en el día de la resurrección de Cristo, que Juan llamó el Día del
Señor (Apocalipsis 1:10), y desde entonces se ha observado en este día.
(4) Cristo se levantó tranquilamente y con sabio designio. Como alguien que se despierta del sueño, se
quita la ropa de noche y se viste, así Cristo dejó en el sepulcro su manto funerario y la servilleta que le
cubría el rostro. Los envolvió juntos y los puso en un lugar específico (Juan 20:7).
Cristo mismo es la causa de su resurrección. La naturaleza humana consta de cuerpo y alma. Estos
fueron separados por la muerte, pero ambos elementos permanecieron unidos a la naturaleza divina. Eran
y seguían siendo el alma y el cuerpo del Hijo de Dios. En su resurrección, la Persona divina envió de
nuevo su alma desde el Paraíso, el tercer cielo, y mediante la renovación la unió a su cuerpo. Así hizo que
su propia humanidad asumida volviera a vivir por su poder divino, de modo que Cristo no fue resucitado
por el poder de otro, como ocurre con los hombres ordinarios. Cristo, sin embargo, se levantó activa y
verdaderamente y fue hecho vivo por su propio poder. La naturaleza divina resucitó a la naturaleza
humana. Esto es evidente en los siguientes textos:
Primero, leemos en Juan 2:19: "Destruid este templo, y en tres días lo levantaré". El templo del que
hablaba Cristo era Su cuerpo (vs. 21). Este templo, es decir, Su cuerpo, los judíos lo destruirían, es decir,
lo matarían, y luego el Señor Jesús mismo, y no otra persona, lo levantaría de nuevo. "Yo lo levantaré".
En segundo lugar, leemos en Juan 10:17-18, "Yo pongo mi vida, para que

puede volver a tomarla. Nadie me la quita, sino que yo la pongo de mí mismo. Tengo poder para ponerla,
y tengo poder para volver a tomarla". Por el mismo poder que le permitió poner su vida, sería capaz de
volver a tomarla. Con este poder hizo lo uno y lo otro.
En tercer lugar, leemos en Rom 1:4: "Y declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de
santidad, por la resurrección de entre los muertos". El apóstol presenta la resurrección como una poderosa
prueba de que Cristo es verdaderamente Dios. Sin embargo, el mero hecho de ser vivificado y resucitar de
entre los muertos no es una prueba de divinidad, pues esto ha ocurrido con otros y ocurrirá con todos los
hombres. Así, su resurrección, que demuestra que es el Hijo de Dios, ocurrió por su propio poder; nadie
puede resucitar a los muertos, y mucho menos el propio hombre. Sólo Dios puede hacerlo. También es
evidente el hecho de que las naturalezas de Cristo se contrastan en Rom 1:3-4 y se distinguen claramente
una de otra. Cristo es presentado allí según la carne, y cataV savrca (kata sarka) según el Espíritu, es
decir, según su divinidad (Heb 9:14). Así como murió según su carne, es decir, según su naturaleza
humana, fue vivificado por su Espíritu eterno, es decir, por su divinidad. Por lo tanto, es evidente que se
resucitó a sí mismo.
En cuarto lugar, era necesario que se resucitara a sí mismo, ya que el Fiador que asumió este
sufrimiento también tendría que triunfar sobre él. Si otra persona lo hubiera resucitado, no habría
triunfado sobre la muerte, ni se habría liberado a sí mismo, y en consecuencia tampoco podría liberar a
otros.
Objeción: Con frecuencia se dice que el Padre resucitó a Cristo, por lo que no se resucitó a sí mismo.
Respuesta: Puesto que el Padre y el Hijo son un mismo Dios, su poder es igualmente uno y el mismo.
Todo lo que hace el Padre, lo hace también el Hijo (Juan 5:19). Cuando la resurrección se atribuye al
Padre, esto indica que Él estaba satisfecho y se deleitaba en la resurrección del Fiador.
Puesto que Cristo, por su propio poder, ha resucitado verdaderamente en circunstancias
extraordinarias e ilustres, resucitó con el mismo cuerpo que fue sometido a la muerte en la cruz. Era
idéntico en todos los detalles y conservaba todas las características de un cuerpo. Permaneció visible,
tangible y local. Conservaba las cicatrices de los clavos en sus manos y pies, así como las de la lanza en
su costado. "He aquí mis manos y mis pies, que soy yo mismo; tóquenme" (Lucas 24:39); "Acerca tu dedo
y mira mis manos; acerca tu mano y métela en mi costado" (Juan 20:27) -esto en respuesta a la condición
declarada por Tomás en el versículo 25.

Al resucitar, este mismo cuerpo, aunque conserva todas las características corporales, es inmortal. "Ya
no volverá a la corrupción" (Hechos 13:34); "Sabiendo que Cristo, habiendo resucitado de entre los
muertos, ya no muere" (Romanos 6:9); "Vivo para siempre" (Apocalipsis 1:18). También es un cuerpo
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glorificado, "... como su cuerpo glorioso" (Fil 3:21). No se ha registrado, y por lo tanto se desconoce,
hasta qué grado fue glorificado; es decir, si en Su ascensión Su cuerpo fue glorificado internamente en
mayor grado que durante los cuarenta días anteriores. Es posible que haya retenido su gloria completa
mientras interactuaba con sus discípulos. Comió con sus discípulos (Lucas 24:43) para asegurarles aún
más su resurrección, no porque necesitara alimentarse. Su estómago tampoco digirió este alimento, ya que
esto sería inconsistente con un cuerpo glorificado. Más bien, por su omnipotencia hizo desaparecer el
alimento. Esto en cuanto a la veracidad de su resurrección.
La necesidad de la resurrección de Cristo
En segundo lugar, debemos considerar la necesidad de la resurrección de Cristo. Lo hacemos por las
siguientes razones:
En primer lugar, era necesario para que se cumplieran las profecías, como afirma el propio Cristo:
"¿No debía Cristo... entrar en su gloria? Y comenzando por Moisés y todos los profetas, les expuso en
todas las Escrituras lo que se refería a Él" (Lucas 24:26-27). Pablo habla del mismo modo: "Y que
resucitó al tercer día según las Escrituras" (1 Cor 15:4). Es cierto que el Antiguo Testamento contiene más
profecías sobre la resurrección de las que podemos discernir. Los textos sobre los que tenemos poca luz
no podemos utilizarlos como prueba infalible. Sin embargo, los siguientes textos son claros. "Porque no
dejarás mi alma en el infierno, ni permitirás que tu Santo vea corrupción" (Sal 16:10). Según Pedro, estas
palabras son una profecía relativa a la resurrección de Cristo (Hechos 2:31). "Beberá del arroyo en el
camino (una referencia a la humillación de Cristo): por eso levantará la cabeza" (una referencia a la
exaltación de Cristo) (Sal 110:7). Heb 1:13 confirma que este salmo habla de Cristo. En Isaías 53:8-12
encontramos las siguientes expresiones relativas a Su humillación: dolor, juicio, ser magullado, hacer de
Su alma una ofrenda por el pecado, y derramar Su alma hasta la muerte. Con respecto a Su resurrección
encontramos las siguientes expresiones: Que declarará su generación; que verá su descendencia; que
prolongará sus días; que se saciará; que se le repartirá una parte con los grandes, y que repartirá el botín
con los fuertes. Hechos 8:32, 35 y el Nuevo Testamento en general confirman que este capítulo habla de
Cristo.

En segundo lugar, los tipos debían cumplirse. Se pueden presentar muchas cosas que de alguna
manera son congruentes con la resurrección de Cristo y que se pueden aplicar a ella.
(1) Tal es el caso de Isaac, del que Pablo afirma que fue recibido "incluso de entre los muertos; de
donde también lo recibió en figura" (Heb 11:19).
(2) Considera también a José, que fue liberado de la fosa, después de esto de la prisión, y
posteriormente fue altamente exaltado (Gen 41).
(3) Piensa en Sansón, que se llevó las puertas de Gaza y se libró de las manos de sus enemigos (Jue.
16).
(4) Considere el chivo expiatorio Azazel (Lev 16), y (5) los dos pájaros, uno de los cuales fue matado
sobre el agua corriente, y el otro voló después de haber sido sumergido en la sangre del pájaro muerto
(Lev 14:4-7).
(6) Considera también a Daniel, que fue liberado del foso de los leones, y a sus compañeros, que
salieron ilesos del horno de fuego (Dan. 6:23; 3:26). Todos estos ejemplos tienen algo en común: son
aplicables a la resurrección de Cristo. Sin embargo, no es seguro que tipifiquen realmente la resurrección
de Cristo.
Los dos ejemplos siguientes son tipos más probables, pero incluso esto no es seguro. El primero es la
vara de Aarón (Núm. 17). Esta vara, muerta y estéril, fue colocada en el tabernáculo de los testigos, oculta
a la visión humana. "Sucedió que al día siguiente, he aquí que la vara de Aarón había brotado" (vs. 8). Es
indiscutible que Aarón y el sacerdocio levítico tipificaban al Sumo Sacerdote Jesucristo, del que se hace
frecuente referencia en la carta a los Hebreos. Cristo murió como Sumo Sacerdote, en la muerte fue
colocado en la tierra (y por lo tanto oculto a la visión humana), y como tal apareció de nuevo vivo y da
frutos gloriosos. El báculo de Aarón, sin embargo, no fue colocado en la tierra.
El segundo ejemplo de Jonás, aunque no sea del todo aplicable, lo presenta el propio Señor Jesús
(Mateo 12:39). Su estancia en el vientre de la ballena tipificaría la residencia de Cristo en la tumba. La
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duración de tres días y no más, así como su regreso a la orilla, tipificaría la resurrección de Cristo de entre
los muertos al tercer día.
En tercer lugar, la necesidad de Su resurrección también se desprende del propio oficio de Mediador.
El Mediador (1) tenía que vencer la muerte (Os 13:14), (2) tenía que ser un Rey eterno (Sal 45:6), (3)
como Sumo Sacerdote tenía que entrar en el Santo de los Santos (Heb 9:24), y (4) tenía que enviar el
Espíritu Santo desde el cielo a Sus elegidos (Juan 16:7). Todo esto no podía hacerlo si no había resucitado
de entre los muertos. Hasta aquí la necesidad de su resurrección.
La eficacia y el beneficio de la resurrección de Cristo
En tercer lugar debemos considerar la eficacia y los beneficios de la

resurrección de Cristo. Esto es lo más extraordinario, y por eso Pablo estaba tan deseoso y continuamente
ocupado en reflexionar sobre la resurrección de Cristo. "Para conocerle, y el poder de su resurrección"
(Fil 3:10).
El primer fruto es la justificación. "Pero también para nosotros, a quienes se nos imputará, si creemos
en el que resucitó de entre los muertos a Jesús, nuestro Señor, que fue entregado por nuestros delitos y
resucitó para nuestra justificación" (Rom 4,24-25). Mientras el Fiador seguía sufriendo y la muerte tenía
poder sobre Él, el último centavo aún no había sido pagado. Su conquista del último enemigo, la muerte, y
su aparición triunfal como vivo, fueron evidencias de que el pecado había sido completamente expiado, el
rescate había sido pagado, la justicia de Dios había sido satisfecha (quedando satisfecha con esta
expiación), y que así el Fiador estaba justificado (1 Tim 3:16). En consecuencia, todos los hijos de Dios
han sido reconciliados en Él. No hay un solo pecado, ni siquiera la menor parte de él, por el que no se
haya hecho satisfacción, y por lo tanto están libres de toda culpa y castigo. Si alguien siente lo terrible de
la culpa y el castigo, ve a Dios como provocado por el pecado, de modo que no hay paz, sino sólo terror
dentro de la conciencia (para tal justificación es lo más deseable), que se vuelva entonces y por fe
contemple a este Fiador como resucitado de entre los muertos, que es la evidencia de la satisfacción
perfecta. Reciba por fe a Aquel que le llama y le ofrece su plenitud sin precio. Que tal persona vaya a
Dios y le pregunte al Señor, mientras alega sobre la resurrección de Cristo de entre los muertos (1 Pedro
3:21): "¿No han sido castigados mis pecados? ¿No ha sido expiada mi culpa? ¿No ha resucitado mi fiador
de entre los muertos y ha entrado así en el descanso? ¿No eres Tú mi Dios y Padre reconciliado? ¿No
estoy en paz contigo? Que una persona así luche por aplicar todo esto a sí misma sobre la base de las
promesas hechas a todos los que reciben a Cristo por la fe, hasta que experimente el poder de la
resurrección de Cristo para su justificación y estar en paz con Dios.
El segundo fruto es la santificación. El apóstol demuestra esto en Rom 6:4-5, "Por lo tanto, hemos
sido sepultados con Él por el bautismo en la muerte, para que así como Cristo resucitó de entre los
muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en una vida nueva, pues si hemos sido
plantados juntos en la semejanza de su muerte, también lo seremos en la semejanza de su resurrección"
(Rom 6:5). El apóstol enfatiza esto también cuando afirma: "Y a vosotros, estando muertos en vuestros
pecados y en la incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con Él, perdonándoos todos los
delitos" (Col 2:13); "Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba" (Col 3:1). Aunque
los creyentes sepan que son

justificados, no pueden encontrar satisfacción en esto. Todo su deseo y su vida es discernir la imagen de
Dios dentro de ellos mismos, ser conformados a esa imagen, estar así unidos a Él y vivir en Él: esa es su
salvación. No pueden sino encontrar deleite en conocer a Dios, en amarlo, en temerlo, en estar sujetos a
Él, y así, en los pensamientos, las palabras y las acciones, estar en un marco espiritual que está plena y
enteramente de acuerdo con Su voluntad. Por lo tanto, el pecado es despreciable para ellos: se aborrecen a
sí mismos: se avergüenzan ante Dios y se afligen interiormente por sus actos. ¡Cómo les gustaría ser
liberados de los pecados que tanto les afligen! ¡Cómo esto les hace anhelar el cielo, sabiendo que allí
contemplarán el rostro de Dios en justicia, quedando satisfechos con su semejanza cuando despierten (Sal
17:15)! Oh, cede a este deseo de corazón y deja que te motive a estar comprometido en el camino de la
santidad, porque es la manera del Señor de hacer que Sus hijos, mientras están así comprometidos en la
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batalla, aumenten y procedan con alegría en la santificación.
(1) Considera la resurrección de Cristo como un ejemplo y un modelo. Cristo se levantó por la
mañana. Acostúmbrate a meditar en la resurrección de Cristo cuando te despiertes. Deja que cada vez que
te despiertes y te levantes de la cama te despierte para levantarte con Cristo. Cristo se levantó el primer
día de la semana. Por lo tanto, conmemora la resurrección de Cristo en cada día de reposo y, uniéndote a
Él en la resurrección, deja que sea un renacimiento de tu vida espiritual. Cristo partió de la tumba, el
lugar de los muertos. También debes evitar (en la medida en que tu profesión te lo permita) la interacción
familiar con hombres mundanos e impíos. Están muertos, apestan, y su hedor es contagioso. Cristo dejó
su ropa de sepultura en la tumba. Tú también debes odiar la ropa que ha sido contaminada por la carne.
Dejad todo lo que es pecaminoso en Sodoma y Egipto, es decir, en la tumba, y apartaos del honor, los
bienes, las diversiones y todo lo que pertenece al mundo. Cristo apareció vivo. Por tanto, brille también
vuestra luz y que todos perciban que hay mucha distancia entre vosotros y los pecadores. Mostrad con
vuestras acciones que denunciáis todo aquello a lo que el mundo se aferra. Manifiesta tu amor, tu
humildad y tu vida celestial179 en el amor y el temor de Dios. Dejad que se manifieste en vosotros la
imagen de Dios y la semejanza de Cristo, haciendo todo esto no para que los demás lo perciban como tal,
sino para la gloria de Cristo, la convicción del mundo y el estímulo de los piadosos. El propósito de la
asociación de Cristo con los hombres fue sólo para convencer a los suyos de la

179
Holandés: "Uw verheven leven", es decir, "tu vida elevada".

veracidad de su resurrección y para fortalecerlos. También lo hizo en beneficio de su iglesia hasta el fin
del mundo, aunque esto duró sólo cuarenta días, después de los cuales ascendió al cielo. Que también sea
el objetivo de tu vida caminar piadosamente sobre la tierra para que los que te conozcan se convenzan y se
animen. Que sea también una preparación para ir al cielo mismo.
(2) Deja que la resurrección de Cristo te motive a vivir una vida santa. Esto lo enseña el apóstol: "Así
también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios por medio de Jesucristo, nuestro
Señor, pues si fuimos plantados juntos en la semejanza de su muerte, también lo seremos en la de su
resurrección" (Romanos 6:11, 5); "Porque así juzgamos que si uno murió por todos, entonces todos
estaban muertos: .... para que los que viven no vivan ya para sí mismos, sino para el que murió y resucitó
por ellos" (2 Cor 5,14-15). Sigue el ejemplo del apóstol y llega así a la siguiente conclusión: Puesto que el
Señor Jesús, como mi garantía, ha eliminado todo mi pecado por medio de su muerte, y como prueba de
ello ha resucitado de entre los muertos, ¿debo entonces vivir todavía en el pecado? ¿No debería entonces
levantarme con Él de la muerte del pecado y vivir con Él en toda santidad?
El poder necesario para nuestra resurrección espiritual es inherente a la resurrección de Cristo, "el
cual, según su abundante misericordia, nos ha vuelto a engendrar para una esperanza viva por la
resurrección de Jesucristo de entre los muertos" (1 Pe 1:3); "Para que le conozca, y el poder de su
resurrección" (Fil 3:10). Todo creyente es miembro del Señor Jesús. El mismo Espíritu que está en Cristo
está también en ellos, y viven por ese mismo Espíritu. Todo lo que experimenta la Cabeza, lo deben
experimentar también los miembros. Desde que Cristo la Cabeza se ha levantado, el poder vivificante
fluye en todos sus miembros. Los creyentes están injertados en Él como el tronco, pues como un injerto se
convierte en el receptor de la savia y del poder vivificante, no puede ser de otra manera que todos los
creyentes reciban el poder vivificante de Cristo. Si uno se une entonces a Cristo resucitado por la fe,
también será consciente del poder vivificante que procede de Cristo para vivificar nuestras almas.
El tercer fruto de la resurrección de Cristo es la bendita resurrección de los creyentes. Es la manera
que tiene Dios de conducir a sus hijos al cielo por medio de muchas cruces. A esto pertenece también la
muerte temporal. Ésta no es un castigo por el pecado como tal, pero es, sin embargo, un camino difícil y
doloroso que deben recorrer junto con todos los hombres. Sin embargo, su muerte, en virtud de la muerte
de Cristo, es sin aguijón ni maldición, y por lo tanto no es más que una partida en paz. Como
consecuencia de la resurrección de Cristo, serán resucitados para la salvación. "Pero

si el Espíritu de Aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, Aquel (el Padre) que
420
resucitó a Cristo de entre los muertos vivificará también vuestros cuerpos mortales por Su Espíritu que
habita en vosotros" (Rom 8:11). La resurrección se atribuye aquí al Padre; sin embargo, la razón por la
que se menciona la resurrección de Cristo junto con la nuestra es para demostrar que su resurrección es la
causa meritoria de la nuestra. "Porque si estamos muertos con Él, también viviremos con Él" (2 Tim
2:11); "Pero ahora Cristo ... es primogénito" (1 Cor 15:20); "Y Él es ... el primogénito de entre los
muertos, para que en todo tenga la preeminencia" (Col 1:18). Por lo tanto, esto ocurrirá con toda la
cosecha, es decir, con todos los creyentes en pos de Él, ya que la iglesia es la plenitud de Aquel que llena
todo en todo, es decir, Cristo (Ef 1:23). Por lo tanto, toda la congregación de Cristo, siendo miembros de
su cuerpo, debe levantarse para que todo el cuerpo místico de Cristo pueda vivir. Los creyentes pueden y
deben aplicarse esto a sí mismos y regocijarse en la esperanza de la gloria, diciendo: "Porque sabemos que
si nuestra casa terrenal de este tabernáculo se disolviera, tenemos un edificio de Dios, una casa no hecha
de manos, eterna en los cielos" (2 Cor 5,1). También pueden decir con Job: "Porque sé que mi Redentor
vive, y que se presentará en el último día sobre la tierra; y aunque después de mi piel los gusanos
destruyan este cuerpo, en mi carne veré a Dios; a quien veré por mí mismo, y mis ojos lo contemplarán, y
no otro; aunque mis riendas se consuman dentro de mí" (Job 19:25-27). Hasta aquí el primer paso de la
exaltación de Cristo, la resurrección.
La Ascensión de Cristo
El segundo paso de la exaltación de Cristo es su ascensión. Al igual que con la resurrección, debemos
observar nuevamente su veracidad, necesidad y beneficio.
La veracidad de la Ascensión de Cristo
En primer lugar, consideraremos la veracidad de la ascensión. A veces se expresa en voz activa, como
si fuera obra del propio Cristo. Tal es el caso del verbo "ascender". "Subo a mi Padre" (Juan 20:17).
También se utilizan las siguientes palabras:
(1) ir, "Y si voy" (Juan 14:3);
(2) Sin embargo, os digo la verdad: os conviene que me vaya" (Juan 16:7);
(3) entrar, "donde el precursor ha entrado por nosotros" (Heb 6:20);
(4) pasar a los cielos, "... que ha pasado a los cielos" (Heb 4:14).
A veces se expresa en voz pasiva, como la obra del Padre hacia Él. Se refiere al ser:

(1) Llevado, o subido, "... llevado al cielo" (Lucas 24:51); "... este mismo Jesús, que ha sido tomado
de vosotros al cielo" (Hechos 1:11);
(2) como exaltado, "siendo, pues, exaltado por la diestra de Dios" (Hechos 2:33);
(3) la complacencia del Padre en darle su gloria prometida, "Por lo cual Dios también lo exaltó en alto
grado" (Fil 2:9).
En referencia a todo esto debemos decir algo sobre la Persona, el acto, el tiempo, el lugar y la forma
de ocurrencia.
En cuanto a la Persona, la misma Persona -siendo Dios y hombre, que ha sufrido, ha muerto y ha
resucitado de entre los muertos como Mediador- también ascendió al cielo como Mediador. Este acto es
obra de la Persona, pero no pertenece propiamente a la naturaleza divina. Antes de este momento Él ya
estaba en el cielo en Su naturaleza divina (Juan 6:62), y tenía gloria con el Padre antes de que el mundo
fuera (Juan 17:5). Así como en su descenso ocultó su naturaleza divina detrás de su humanidad, en su
ascensión la reveló con mayor claridad. Sin embargo, como esta naturaleza es infinita y sin dimensiones,
no puede cambiar de lugar ni descender o ascender en realidad. Más bien, esto se refiere propiamente a la
Persona según su naturaleza humana, en la que también sufrió. No fue un acto de Su naturaleza humana,
al no ser una Persona, sino la obra de la Persona según Su naturaleza humana. "Ahora que ascendió, ¿qué
es sino que también descendió primero a las partes inferiores de la tierra? El que descendió es el mismo
que subió por encima de todos los cielos" (Ef 4,9-10). Aquí se nombra a la Persona y se le atribuye la
obra, lo cual pertenece propiamente a una u otra naturaleza.
El acto en sí es el acto de ascender. Esta palabra es indicativa de un cambio de ubicación. Cuando un
cuerpo cambia de ubicación, se aleja del lugar donde se encontraba, y al atravesar el espacio u otras
localidades llega a una localidad en la que antes no estaba. Del mismo modo, Cristo, ascendiendo según el
421
cuerpo, dejó las partes bajas de la tierra donde había residido durante tanto tiempo. Atravesó la atmósfera
y el universo hasta llegar al tercer cielo, el paraíso de Dios y la casa de Su Padre.
El tiempo de su ocurrencia fue cuarenta días después de Su resurrección. El número "cuarenta"
aparece con frecuencia en la Palabra de Dios. Moisés estuvo cuarenta días en el monte con Dios (Éxodo
34:28); Israel estuvo cuarenta años en el desierto (Dt 8:2); Elías estuvo cuarenta días sin comer hasta que
llegó a Horeb, el monte de Dios (1 Reyes 19:5-8); después de cuarenta días había que presentar un niño
varón al Señor (Lv 12:2-4); el cuadragésimo día el niño Jesús fue llevado al templo y presentado ante la
faz del Señor (Lucas 2:22);

Después de cuarenta días de ayuno en el desierto, el Señor Jesús comenzó su ministerio público (Mateo
4); después de haber tenido comunicación con sus discípulos, ascendió al cielo cuarenta días después de
su resurrección (Hechos 1). Su ascensión no tuvo lugar antes para que sus discípulos estuvieran
plenamente seguros de su resurrección, siendo instruidos sobre las cosas del reino de los cielos. Antes no
habrían podido soportar este acontecimiento debido a su debilidad (Juan 16:12). Su ascensión no se
produjo en una fecha posterior. De este modo se evitó que se aferraran demasiado a su presencia corporal,
al tiempo que se les liberó de la idea de que el reino de Israel se establecería en ese momento.
El lugar general del que partió fue la tierra. "Otra vez dejo el mundo" (Juan 16:28), y en particular el
Monte de los Olivos (Hechos 1:12); era Betania, un lugar en la montaña (Lucas 24:50). El espacio por el
que atravesó consistía en los cielos visibles, la atmósfera y el universo: "... que ha pasado a los cielos"
(Heb 4,14). Su destino era el tercer cielo, el lugar donde residen los santos ángeles junto con los elegidos
que actualmente se regocijan en la bienaventuranza eterna. El cielo aquí no debe entenderse como Dios
mismo ni como comunión familiar con Dios o alegría celestial. Se trata más bien de un lugar por encima
de los cielos visibles (Heb 7:26), muy por encima de todos los cielos (Ef 4:10), que es el tercer cielo, el
paraíso de Dios (2 Cor 12:2, 4), y la casa de Su Padre (Juan 14:2). Por lo tanto, la ascensión de Cristo no
ocurrió de forma figurada. No consistió simplemente en que el cuerpo desapareciera o se hiciera invisible,
siendo así glorificado y convirtiéndose en omnipresente corporal, pues esto sería un cambio de estado más
que un cambio de lugar. De hecho, la ascensión de Cristo fue un verdadero cambio de lugar.
La forma de la ascensión de Cristo es muy notable:
(1) Cristo ascendió al cielo mientras bendecía (Lucas 24:52). Habló con ellos y se despidió de ellos de
manera familiar y amistosa. Pronunció sobre ellos bendiciones que aplicó inmediatamente, pues
"volvieron a Jerusalén con gran alegría" (Lucas 24:52).
(2) Ascendió al cielo de forma visible. Los apóstoles estaban en su presencia, hablaron con Él y Él
con ellos y "mientras ellos miraban, Él fue elevado" (Hechos 1:9). Al igual que Eliseo contempló a Elías
en su ascenso al cielo, los apóstoles también contemplaron a Jesús ascendiendo hasta que una nube se
interpuso entre Jesús ascendiendo y los apóstoles de pie, apartándolo así de su vista. Esto no significa que
la nube ascendiera directamente hacia el cielo, llevando a Cristo hacia el cielo como en un carro. El
cuerpo glorificado de Cristo no tenía necesidad de esto, y también sería

al contrario del texto que afirma que la nube lo recibió fuera de su vista, de modo que ya no pudieron
contemplarlo.
(3) Subió al cielo de manera gloriosa, triunfando sobre la muerte, el diablo y el infierno, siendo
acompañado por muchos miles de santos ángeles; y así entró en el tercer cielo ante el trono de Dios. "Dios
subió con un grito, el Señor con el sonido de una trompeta" (Sal 47,5).
De todo esto es evidente que Cristo ascendió al cielo de manera esencial, verdadera, local y visible.
Esto queremos probarlo más ampliamente contra los luteranos con las siguientes pruebas:
En primer lugar, como Cristo no era omnipresente en su naturaleza humana antes de su ascensión,
tampoco lo fue después. Cuando estaba en un lugar, no estaba en otro. "Y me alegro por vosotros de no
haber estado allí" (Juan 11:15). Por lo tanto, se afirma claramente sobre Él que después de Su ascensión
no estuvo ni en la tierra ni en el mundo. "...otra vez dejo el mundo" (Juan 16:28); "Porque a los pobres los
tenéis siempre con vosotros, pero a mí no me tenéis siempre" (Mateo 26:11).
Objeción: Tales textos son aplicables a su presencia visible, pero no a su presencia corporal.
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Respuesta: Tal argumento carece de fundamento. La Palabra de Dios no conoce tal distinción y es
contraria a la naturaleza, ya que todos los cuerpos son visibles. Elías, al hablar con Cristo en la montaña,
era visible aunque tenía un cuerpo glorificado.
En segundo lugar, los ángeles lo confirman. "Mientras ellos miraban, Él fue arrebatado" (Hechos 1:11.
El hecho de que ya no pudieran ver a Cristo no se debió a que se volviera invisible, sino al resultado de
una nube que se interpuso entre ellos y que lo recibió fuera de su vista. En respuesta a esto, los ángeles
dijeron: "Este mismo Jesús, que ha sido arrebatado de vosotros al cielo, vendrá así como le habéis visto ir
al cielo" (Hechos 1:11). Visiblemente ascendió al cielo, y en el día del juicio vendrá de nuevo sobre las
nubes del cielo y será visto por todos los hombres (Mateo 24:30). Siempre que se hace referencia a un
cuerpo, las palabras "subido" y "ascender" son siempre indicativas de un cambio de localidad. Los
apóstoles dan abundante testimonio de ello (cf. Marcos 16:19; Lucas 24:50-51; 1 Tim 3:16). Si uno usara
expresiones como "ascender", "irse", "dejar el mundo" y "ser llevado", en referencia a una persona, y sin
embargo insistiera en que, no obstante, estaba en el mismo lugar en el que acababa de ser visto, tal
persona sería justamente objeto de burla tanto por parte de los niños como de los tontos. Si esta forma de
hablar es indicativa de un cambio de localidad en lo que respecta a los hombres, esto es igualmente cierto
para Cristo, ya que Él también es muy hombre y tiene un cuerpo verdadero como los demás.

En tercer lugar, también lo confirman los textos en los que se dice que Cristo fue visto en el cielo.
Esteban vio a Jesús "de pie a la derecha de Dios" (Hechos 7:55); "Y por último también fue visto por mí"
(1 Cor 15:8). Así pues, Cristo permaneció visible mientras estaba en el cielo.
En cuarto lugar, así como la tierra es un lugar de abajo, el cielo es un lugar de arriba. Enoc y Elías
están localmente en el cielo, lo que también es cierto para las almas de los creyentes, así como para
cualquiera que esté allí corporalmente; están localmente en el cielo, es decir, en un lugar específico.
Después de la resurrección todos los elegidos estarán en el cielo, un lugar específico; por lo tanto el cielo
es un lugar. Cristo se refiere al cielo como el "Paraíso" (Lucas 23:43); Pablo lo llamó el tercer cielo (2 Cor
12:2); Cristo lo llama la casa de Su Padre (Juan 14:2-3) donde Él prepara un lugar para Sus elegidos,
donde los llevará a Sí mismo para estar donde Él está, y donde siempre estarán con el Señor (1 Tes 4:17).
Es cierto que Cristo en su ascensión ha entrado en este lugar (Heb 6:20). Así pues, Cristo ha ascendido
esencial, verdadera, visible y localmente al cielo, y su ascensión no es ni una desaparición ni una
transformación en omnipresencia.
En quinto lugar, es contrario a la naturaleza de un cuerpo verdadero. Esto lo demostraremos
ampliamente cuando tratemos el
misa papal en el capítulo 40.
Objeción 1: La naturaleza humana de Cristo está unida a su naturaleza divina, y por lo tanto su
naturaleza humana está presente allí donde está la naturaleza divina, y por lo tanto es omnipresente.
Respuesta: (1) Este argumento se refuta a sí mismo, pues es como si se dijera que el sol está unido al
universo y, por lo tanto, el sol debe estar donde está el universo; es decir, a la misma hora, y por lo tanto
siempre rodeando la atmósfera y el globo.
(2) Entonces Cristo, habiendo sido concebido dentro del cuerpo, ya habría sido omnipresente antes de
su nacimiento, y el cuerpo que yacía en el pesebre no sólo habría estado allí sino en todas partes en el
cielo y en la tierra. Este razonamiento contradice tanto las Escrituras como la naturaleza, pues es evidente
que un cuerpo no puede estar en el mismo lugar donde está otro cuerpo. De lo contrario, todos los
hombres existirían dentro del cuerpo de Cristo y todos los cuerpos estarían en el mismo lugar donde está
su cuerpo.
Objeción 2: El siguiente argumento tiene un sentido similar: Cristo está sentado a la derecha de Dios;
como la derecha de Dios está en todas partes, el cuerpo de Cristo también está en todas partes.
Respuesta: (1) Nunca está escrito que el cuerpo de Cristo esté a la derecha de Dios.
(2) Esto se afirma respecto a la Persona según su naturaleza humana. Incluso si esto fuera así, el
sentarse a la derecha no ocurre localmente, porque Dios es un Espíritu y por lo tanto ni local ni

corporal. Se refiere más bien a ser exaltado a una posición de honor y gloria.
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(3) Si Cristo es omnipresente según el cuerpo, al estar a la derecha del omnipresente, entonces
también todos los creyentes serán omnipresentes en el día del juicio; pues estarán a la derecha de Cristo,
que es omnipresente según su Deidad. Si la conclusión por medio de tal razonamiento fuera correcta, ellos
también serían omnipresentes según el cuerpo, ya que Él está a la derecha de Dios y ellos están a la suya.
Dado que esta última afirmación es claramente falsa, la primera afirmación es igualmente falsa.
(4) El silogismo es incorrecto en la forma.
Objeción 3: "El que descendió es el mismo que subió muy por encima de todos los cielos, para
llenarlo todo" (Ef 4,10). Puesto que estar "muy por encima de todos los cielos" (que incluye el tercer
cielo), no es una ubicación, la ascensión de Cristo no es, por tanto, un cambio de ubicación, sino que
resulta en ser omnipresente. Puesto que Él llena todas las cosas, es por tanto omnipresente.
Respuesta: (1) "Todos los cielos" se refiere a los cielos visibles, la atmósfera y el universo con todas
sus galaxias, más allá de las cuales está el tercer cielo. Cristo al ir a los cielos (Heb 4:14) ha entrado en el
tercer cielo, del cual la Palabra afirma frecuentemente que reside allí donde sus hijos estarán con él.
(2) Llenar todas las cosas no es lo mismo que llenar todos los lugares corporalmente, pues entonces
varios cuerpos tendrían que ocupar el mismo lugar simultáneamente. Además, ni en la Escritura ni en los
escritores seculares la palabra "cosas" se refiere a lugares. Más bien, el llenado de todas las cosas se
refiere al derramamiento del Espíritu Santo que Él ha derramado sobre Su iglesia en virtud de la eficacia
de Su ascensión (Juan 16:7). Esto se señala en Ef 4:11, "Y a unos les dio apóstoles, a otros profetas, a
otros evangelistas, a otros pastores y maestros".
(3) La referencia aquí es a la Persona de Cristo, y lo que pertenece propiamente a su naturaleza divina.
No descendió del cielo en su naturaleza humana, sino en su divinidad. Así, "el que descendió es el mismo
que ascendió".
Objeción 4: El descenso a los infiernos no puede ser tomado literalmente; por lo tanto, su ascensión al
cielo no puede ser tomada literalmente.
Respuesta: (1) Uno no puede argumentar que porque una cosa se declara figurativamente con respecto
a Cristo que por lo tanto todas las cosas declaradas con respecto a Él deben ser vistas figurativamente.
(2) La afirmación "descendió a los infiernos", que se encuentra en los artículos de la fe, debe
entenderse literalmente, pues significa tanto como ser depositado en un "hueco", es decir, ser enterrado en
la tumba.

(3) Si se dice que Cristo descendió del cielo según su naturaleza divina, se trata de una metáfora, no
en cuanto a la ubicación, sino en cuanto al acto mismo. Por lo tanto, cuando se dice que ha ascendido, esto
es figurado para su naturaleza divina. Sin embargo, no se puede sacar la conclusión de que esto es
igualmente cierto para su naturaleza humana y su cuerpo, ya que un cuerpo puede descender y ascender
literalmente.
Objeción 5: Aunque esté en el cielo, Cristo está presente con los suyos en la tierra, y por tanto es
omnipresente. "Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo" (Mt 28,20);
"Porque donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos" (Mt 18,20).
Respuesta: Cristo es a la vez Dios y hombre, y por lo tanto todo lo que se puede decir de una
naturaleza no se puede decir de la otra, y lo que se puede decir de la Persona, no se puede decir de ambas
naturalezas. Se dice, por ejemplo, que Cristo es desde la eternidad, y que Cristo murió; Cristo es infinito,
y Cristo está localmente en el cielo; Cristo está siempre presente con los suyos, y Cristo no está siempre
con los suyos (Mateo 16:11). Cuando Cristo promete su presencia a los suyos, esto se dice de su persona
según su naturaleza divina y no según su naturaleza humana. Sin embargo, los textos citados no hablan
tanto de la presencia de Su Persona, sino de Su asistencia, ayuda, consuelo y bendiciones para todos los
que le buscan, así como del poder que acompañaría a Su Palabra. Hasta aquí la veracidad de su ascensión.
La necesidad de la ascensión de Cristo
También era necesaria la ascensión de Cristo al cielo. "No debía Cristo... entrar en su gloria" (Lucas
24:26).
En primer lugar, era necesario para que se cumplieran las profecías y los tipos:
(1) Se profetizó: "Levantad la cabeza, puertas, levantadla, puertas eternas, y entrará el Rey de la
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gloria" (Sal 24,9); "Has subido a lo alto" (Sal 68,18-19). El apóstol lo aplica claramente a la ascensión de
Cristo (Ef 4,8).
(2) También se tipificó, por ejemplo, en la ascensión de Enoc (Gn 5:24) y de Elías (2 R 2:11).
También se aplica a la subida del arca de la alianza al monte Sión, de la que David dijo: "Dios subió con
un grito, el Señor con el sonido de una trompeta" (Sal 47,5). El tipo más eminente de la ascensión de
Cristo se observa en la entrada del Sumo Sacerdote en el Lugar Santísimo (Lev 16), que el apóstol aplica
a la ascensión de Cristo (Heb 9:24; 6:19-20).

En segundo lugar, el oficio sumo sacerdotal de Cristo también exigía su ascensión. En el Antiguo
Testamento no era suficiente que el Sumo Sacerdote matara el animal. Su oficio requería que entrara en el
Santo de los Santos con la sangre. Tampoco era suficiente que Cristo sufriera y muriera fuera de la puerta
y que muriera para expiar los pecados del pueblo, sino que con su sangre, es decir, con la eficacia de su
sufrimiento, "Cristo... entró... en el cielo mismo, para presentarse ahora en la presencia de Dios por
nosotros" (Heb 9:24). Estos dos elementos de su ministerio sumo sacerdotal no pueden separarse, "pues si
estuviera en la tierra (es decir, si Cristo no hubiera entrado) no sería sacerdote" (Heb 8,4).
Los beneficios de la Ascensión de Cristo
Los beneficios de la ascensión de Cristo son sumamente grandes y numerosos.
En primer lugar, en lo que se refiere a Cristo, este acontecimiento es motivo de extraordinaria alegría
para los creyentes. El que por nosotros se hizo pobre, fue hombre de dolores y soportó el desprecio de los
hombres, lo ha vencido todo y ha subido triunfalmente al cielo. Fue un día de extraordinaria alegría para
todo Israel cuando David, acompañado de todo su pueblo, sacó el arca de la casa de Obed-edom y la llevó
al monte Sión; todo Israel se alegró, y David, lleno del Espíritu Santo, bailó ante el arca (1 Crón 15). El
salmista canta: "Han visto tus pasos, oh Dios; los pasos de mi Dios, mi Rey, en el santuario. Los cantores
iban delante, los instrumentistas les seguían; entre ellos estaban las doncellas que tocaban los timbales.
Bendecid a Dios en las congregaciones, al Señor, desde la fuente de Israel" (Sal 68, 24-26). Cuando
Salomón fue ungido para ser rey, y fue colocado en el trono de Israel, toda la nación vino detrás de
Salomón con tal regocijo que la tierra tembló y se rasgó (1 Reyes 1:40). Con cuánta más gloria y alegría
hizo su entrada en el cielo el Señor Jesús. ¡Con qué alegría las legiones celestiales debieron acompañarlo
en su entrada! ¡Con qué alegría le habrán contemplado los santos glorificados! ¡Con qué alegría le habrá
recibido el Padre! Por lo tanto, qué apropiado es que nosotros también le sigamos y exclamemos con
alegría: "¡Digno es el Cordero que fue inmolado de recibir poder, y riquezas, y sabiduría, y fuerza, y
honor, y gloria, y bendición!" (Apocalipsis 5:12).
En segundo lugar, la ascensión de Cristo es también de gran beneficio para los creyentes en lo que
respecta a ellos mismos. Por su ascensión, todo lo que Él ha merecido para ellos por su sufrimiento y
muerte es para ellos. En particular, David (Sal 68:18) y Pablo (Ef 4:8) unen

estos dos asuntos a la ascensión de Cristo: Ha llevado cautiva la cautividad, y ha recibido dones para los
hombres.
(1) Ha llevado cautiva la cautividad. Los elegidos, y también ustedes que pueden leer u oír esto, eran
por naturaleza cautivos del diablo, y por consiguiente del mundo y de los deseos de la carne. Sin embargo,
Cristo, habiendo vencido a estos enemigos con su muerte, triunfó abiertamente sobre ellos en su
ascensión. Los romanos, después de conquistar a sus enemigos, hicieron una entrada triunfal en Roma,
momento en el que llevaron triunfalmente a sus cautivos con ellos. Cristo hizo lo mismo en su ascensión;
los que tenían cautivos a sus hijos han sido llevados cautivos ellos mismos por Él, manifestando esto en su
ascensión. Por tanto, vosotros, que sois partícipes del Señor Jesús, considerad al diablo, al mundo y a
vuestra carne como enemigos capturados y encadenados, y a vosotros mismos como liberados de su
violencia y dominio. Alegraos por ello con fe y jubilad: "Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? Oh,
sepulcro, ¿dónde está tu victoria?" (1 Cor 15, 55). Ya no tendrán dominio sobre ti. Es cierto que a menudo
te asaltan con fiereza, te infligen muchas heridas y te causan mucho dolor. Sólo pueden llegar hasta donde
el Conquistador permite que se extienda la cadena con la que están atados; y Él sabe hasta dónde puede
dejar que llegue esta cadena sin incurrir en peligro. Desea demostrar a sus hijos de qué terribles leones y
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osos los ha librado, para que estén más agradecidos. Desea ejercitarlos en esta batalla y hacerlos
vencedores de sus enemigos, para que triunfen con Él. Anímate, pues, en esta batalla, sabiendo que los
enemigos de Cristo no robarán una sola oveja, sino que el que tenga menos fuerzas vencerá y será
coronado como vencedor.
(2) De la ascensión de Cristo proceden también los dones para los hombres. Quien ama a Cristo estará
muy deseoso de honrar a su Señor y de llevar a otros a Cristo. Para ello necesita diversos dones, como el
conocimiento, la sabiduría, la audacia, la aptitud para enseñar, etc. El Señor Jesús los ha merecido por su
muerte, y en virtud de su ascensión ha recibido el poder de concederlos a sus elegidos, dándolos a cada
uno según los necesite en su tarea, y según su deseo de estos dones se dirija a Él. Por lo tanto, si alguien
desea con amor sincero dar a conocer a Cristo en su belleza y ser un instrumento para llevar a otros a la
comunión con Cristo, debe creer que Cristo, que ahora está en el cielo, ha recibido dones con el propósito
de distribuirlos, y que éstos le serán dados a quien humildemente los solicite con este fin. "Si a alguno de
vosotros le falta sabiduría, pídala a Dios, que da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada"
(Santiago 1:5).

En tercer lugar, la efusión del Espíritu Santo es también un fruto de la ascensión de Cristo. También
antes de la ascensión de Cristo los creyentes recibieron el Espíritu Santo en virtud de su futura ascensión.
De lo contrario, no habrían sido propiedad de Cristo, ni podrían haber sido regenerados, ni haber vivido,
ni haber creído, ni haber orado. Ellos oraron por este Espíritu. "No quites de mí tu Espíritu Santo" (Sal
51:11); "Tu espíritu es bueno; guíame a la tierra de la rectitud" (Sal 143:10); "El Espíritu de Cristo que
estaba en ellos" (1 Pe 1:11). Su presencia, sin embargo, tanto en lo que se refiere a su Persona como a la
medida, no era tan abundante y evidente. Sin embargo, después de que Cristo fue glorificado, derramó el
Espíritu Santo en medida abundante, lo cual fue conforme a la profecía. "Derramaré mi Espíritu sobre tu
descendencia" (Isaías 44:3); "... porque he derramado mi Espíritu sobre la casa de Israel" (Ezequiel
39:29); "Y sucederá después que derramaré mi Espíritu sobre toda carne" (Joel 2:28). El cumplimiento de
esto se puede observar en Hechos 2:16-18. El Señor Jesús lo prometió en varias ocasiones. "Pero esto dijo
del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; porque el Espíritu Santo no había sido dado aún,
por cuanto Jesús no había sido todavía glorificado". (Juan 7:39). Considere también Juan 16:7, "Porque si
no me voy, no vendrá a vosotros el Consolador; pero si me voy, os lo enviaré."
Los creyentes saben que las mociones espirituales internas deben ser obradas en ellos por el Espíritu
Santo. Están muy deseosos de tener comunión con el Espíritu, así como de que habite en ellos.
Continuamente oran por esto y se afligen si no lo perciben, ni sienten su operación eficaz. Sin embargo,
siempre deben aferrarse a la verdad de que Él mismo permanece en ellos y permanecerá en ellos por toda
la eternidad. Tan cierto como que saben que Cristo ha ascendido al cielo, tan cierto es este fruto:
disfrutarán de la morada del Espíritu Santo. Por lo tanto, consideren siempre la ascensión como base de la
perseverancia en la oración para el aumento de la operación de este Espíritu que mora en ellos.
Un cuarto fruto de la ascensión de Cristo es su administración del segundo elemento de su oficio sumo
sacerdotal, a saber, la intercesión, de la que hemos hablado en el capítulo anterior. De este modo, Él
prepara un lugar para ellos (Juan 14:3). Allí funciona como su Cabeza y allí se sientan junto a Cristo en
los lugares celestiales (Ef 2:6). Está allí como precursor (Heb 6:20), habiendo allanado el camino por el
que los creyentes pueden acercarse continuamente al trono de Dios. El apóstol nos exhorta urgentemente a
hacerlo. "Teniendo, pues, hermanos, confianza para entrar en el santísimo por la sangre de Jesús, por un
camino nuevo y vivo, que él nos ha consagrado, a través del velo, es decir, de su carne; y teniendo un
sumo sacerdote

sobre la casa de Dios; acerquémonos con corazón verdadero y con plena certeza de fe" (Heb 10,19-22).
Por lo tanto, ejerce tu fe y acércate al trono por medio de la ascensión de Cristo, donde encontrarás y
verás a tu Jesús, y entonces pide lo que tu alma desee, como si estuvieras allí mismo. Alégrate por el
hecho de que Jesús está allí en tu nombre, prepara un lugar para ti, y al final te llevará a sí mismo para
estar allí eternamente.
La ascensión de Cristo es también eficaz para la santificación. Puesto que la Cabeza ya está en el
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cielo, todos sus miembros deben tener también una mentalidad celestial y, por medio de la ascensión,
deben estimularse continuamente a la santidad de vida. Esto es lo que el apóstol nos insta a hacer cuando
dice: "Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la derecha
de Dios. Poned vuestra atención en las cosas de arriba, no en las de la tierra" (Col 3,1-2).
Hijos de Dios, ¿qué hay en la tierra que los retenga?
(1) Cristo no está allí, pues ha dejado la tierra y ha ascendido al cielo.
(2) Además de esto, sabes por mucha experiencia que todo es vanidad y no puede satisfacer; o bien no
obtienes lo que deseas, ya que te elude tan rápidamente como lo persigues. Así, este vano deseo y esta
inquietud te cansan y desgastan. Incluso si obtienes lo que deseas, experimentas que no es lo que tenías en
mente. A menudo no es más que un arbusto espinoso, y al abrazarlo, descubres que te has perjudicado a ti
mismo. Sí, no es más que una contaminación con la que te has contaminado. Cuán frecuentemente has
descubierto que ha consternado el alma, ha afectado tu paz de conciencia, te ha quitado tu libertad
espiritual, ha perturbado tu comunión con Dios, te ha hecho vivir continuamente en la inquietud, y ha
aguijoneado tu conciencia. ¡Oh, cómo el alma está anestesiada por las cosas terrenales! ¡Cómo se dedica a
la oración de forma aletargada, inquieta y sin libertad! ¡Cómo se impide el ensanchamiento y la
perseverancia familiar en la oración, haciendo que uno salga vacío del ejercicio de la oración!
(3) Además, con qué facilidad aumenta el deseo de las cosas tangibles, y con qué rapidez la vida
espiritual se ve afectada por ello. ¡Oh, cuánto tiempo pasa a veces antes de que uno se libere de estas
trampas y antes de que la cabeza vuelva a salir a flote!
(4) Puesto que también vosotros habéis sido llamados a salir del mundo, como Abraham fue llamado a
salir de Ur de los Caldeos y como Israel fue llamado a salir de Egipto, no debéis permanecer más tiempo
en él, ni volver a él, ni mirar hacia atrás, hacia Sodoma, como hizo la mujer de Lot. Más bien, elevaros
por encima de la

las cosas del tiempo y del sentido, y que vuestro andar sea en adelante en el cielo, como dijo Pablo de sí
mismo y de los creyentes (Fil 3,20).
En primer lugar, Cristo está allí. ¿No quiere tu corazón estar donde está tu tesoro? ¿No es Cristo tu
tesoro, tu deseo, tu vida y tu amor? Él está en el cielo y es el consuelo de los creyentes en este mundo que
una vez estarán con el Señor (1 Tesalonicenses 4:17-18). Por lo tanto, que tus pensamientos, tu
conversación y tu ejercicio del amor sean los que corresponden a tu ciudadanía, y que estén así donde está
Jesús.
En segundo lugar, el cielo es verdaderamente tu patria. Reconoced, pues, que no sois más que
huéspedes y "forasteros y peregrinos en la tierra", y buscad esta patria buscando "una ciudad que tiene
fundamentos, cuyo Constructor y Hacedor es Dios" (Heb 11, 13-16, 10). De ahí procede vuestro
nacimiento espiritual, pues "está libre la Jerusalén de arriba, que es la madre de todos nosotros" (Gal
4,26). Es la casa de tu Padre (Juan 14:2) y tu casa, "pues sabemos que si nuestra casa terrenal de este
tabernáculo se disolviera, tenemos un edificio de Dios, una casa no hecha de manos, eterna en los cielos"
(2 Cor 5:1). Aquí es donde residen tus hermanos y hermanas, así como los ángeles con los que estamos
asociados (Heb 12:22-23). Esta es vuestra herencia, "incorruptible, incontaminada e inmarcesible,
reservada en los cielos para vosotros" (1 Pe 1,4). Así como el corazón, los pensamientos y los deseos de
un hombre se orientan hacia una herencia terrenal, esto debería ser mucho más cierto para esta herencia
celestial.
En tercer lugar, sólo el cielo es verdaderamente delicioso. Los pequeños rayos que pueden disfrutarse
en la tierra producen un gozo indecible para el alma. ¡Cómo se alegró Jacob cuando se le reveló algo de
esto! Dijo: "Ciertamente el Señor está en este lugar
... ¡qué terrible es este lugar! Éste no es otro que la casa de Dios, y ésta es la puerta del cielo" (Gn 28,16-
17). El deseo de Moisés era: "muéstrame tu gloria" (Éxodo 33:18); el consuelo de David era: "En cuanto a
mí, contemplaré tu rostro en la justicia: Estaré satisfecho, cuando despierte, con tu imagen" (Sal 17:14); el
deleite de Asaf era: "Es bueno para mí acercarme a Dios" (Sal 73:28). Ya que se nos permite no sólo
buscar esto en algún grado y medida, sino también disfrutarlo como nuestro deleite, comprometámonos a
buscar este deleite y a regocijarnos continuamente en él.
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En cuarto lugar, al mantener nuestro camino en el cielo con Cristo, nuestra alma, sin ser consciente de
ello, también brillará como brilló el rostro de Moisés después de estar en comunión con Dios durante
cuarenta días en la montaña. "Pero todos nosotros, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria
del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor"
(2 Cor 3,18).

En quinto lugar, tened en cuenta el poder de atracción del Señor Jesús. Él está ahora en el cielo, y
predijo que cuando fuera levantado en la cruz, sobre la base de la cual entraría en el cielo, atraería a todos
los hombres hacia sí (Juan 12:32). Creyente, tú experimentas esta atracción cada vez que elevas tu
corazón hacia el cielo, buscando luz, vida y comunión, y orando: "Atráeme, correremos en pos de ti"
(Cantar 1:4). Por lo tanto, no permitas que Cristo te atraiga en vano. Cuando percibas esta atracción, cede
a ella voluntariamente y experimentarás que tendrás más fácilmente tu conversación en el cielo.
Para ello, reflexiona continuamente sobre lo que se registra en la Palabra de Dios en relación con el
cielo. Presta especial atención a los relatos de otras personas que han sido conducidas a los aposentos del
Señor y han recibido muestras del cielo. Procura recordar con frecuencia lo que el Señor ha revelado a tu
propia alma, y cuán dulce fue este marco. Ocúpate mucho en la oración y, mientras oras, reflexiona sobre
Cristo que está en el cielo, y sobre el gozo de los ángeles y de los santos glorificados. Considera cómo se
inclinan ante el Señor Jesús, la naturaleza de la luz con la que son iluminados, el amor con el que miran a
Jesús, y cómo jubilan: "La bendición, el honor, la gloria y el poder sean para el que está sentado en el
trono y para el Cordero por siempre" (Apocalipsis 5:13).
Sesión de Cristo a la derecha de Dios
El tercer paso de la exaltación de Cristo es su sesión a la derecha de Dios. Consideraremos tanto la
veracidad como el beneficio de este paso.
La veracidad de la sesión de Cristo a la derecha de Dios
Consideremos en primer lugar su veracidad. La sesión a la derecha de Dios se confirma con frecuencia
en la Palabra de Dios. Esto fue prometido en el Antiguo Testamento. "El Señor dijo a mi Señor: Siéntate a
mi derecha" (Sal 110:1). Hechos 2:34 y Heb 1:13 confirman que esto se dice con respecto a Cristo. En el
Nuevo Testamento se afirma que esto ha ocurrido realmente. "Fue recibido en el cielo y se sentó a la
derecha de Dios" (Marcos 16:19); "... donde Cristo se sienta a la derecha de Dios" (Col 3:1); "se sentó a la
derecha de la Majestad en las alturas" (Heb 1:3).
Esto es una figura retórica, pues Dios es un Espíritu y no tiene nada en común con un cuerpo ni con
nada que se le parezca. Así, Dios no tiene mano derecha, pero es una figura retórica derivada del lenguaje
humano. Los hombres son generalmente más fuertes en su mano derecha, y principalmente llevan a cabo
sus tareas con esta mano. Por lo tanto, la mano derecha de Dios es símbolo de fuerza y ejecución
poderosa. "Y la

viña que plantó tu mano derecha" (Sal 80:15); "El Hijo del hombre sentado a la derecha del poder" (Mt
26:64). Puesto que los hombres consideran que su mano derecha es la más digna, colocarán a su derecha a
quienes deseen honrar. Salomón hizo esto con su madre (1 Reyes 2:19). Por lo tanto, la sesión de Cristo a
la derecha de Dios transmite que Él es exaltado al más alto grado de gloria. "Él... se sentó a la derecha de
la Majestad en las alturas" (Heb 1:3); "... a la derecha del trono de la Majestad en los cielos" (Heb 8:1). En
vista de esto se dice que Cristo fue coronado de gloria y honor (Heb 2:9).
El estar sentado a la derecha no es indicativo de superioridad sobre aquel a cuya mano derecha se está,
pues la novia, la iglesia de Cristo, también se presenta como de pie a la derecha de Cristo. "Sobre tu mano
derecha estaba la reina de oro de Ofir" (Sal 45:9). Sin embargo, ella está y permanece subordinada a
Cristo. Tal es también el caso aquí. Sólo transmite la gloria suprema de Cristo, por lo que no hace
referencia a la gloria del Padre en cuanto a mayor o menor. Sin controversia, Dios es y sigue siendo el
Altísimo, y nadie puede estar por encima de Él. No tiene sentido imaginar que tenga una mano derecha,
una media y una izquierda.
El hecho de que esté sentado a la derecha no tiene un significado especial, ya que a veces se dice que
Cristo está a la derecha (Hechos 7:55), y a veces que está allí (Romanos 8:34). Sin embargo, se pueden
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destilar dulces meditaciones de este "estar sentado":
(1) le rinde más honor, ya que es propio de los siervos estar de pie;
(2) transmite el compromiso real y la ejecución de su oficio de mediador, pues los reyes que están
sentados en su trono o en su silla de juicio están comprometidos en la ejecución de su gobierno;
(3) transmite el dulce descanso que Cristo disfruta después de sus trabajos;
(4) es indicativo de Su residencia permanente en la gloria. Tales consideraciones son verdaderas y
dulces, pero no es tan seguro que esto esté implícito en el "sentarse".
Sin embargo, el hecho de estar sentado, de pie y a la derecha de Dios es indicativo de la mayor gloria
que se puede conceder a una criatura. A esta gloria sólo el Mediador, Cristo, según su naturaleza humana,
ha sido exaltado, muy por encima de los santos ángeles. A este respecto, el apóstol afirma: "Pero ¿a cuál
de los ángeles dijo en algún momento: Siéntate a mi derecha?" (Heb 1,13). Es algo diferente cuando se
dice que Dios está a la derecha de alguien, es decir, cuando uno puede experimentar su poderosa ayuda; y
es otra cosa estar a la derecha de Dios, lo cual es indicativo del más alto honor y gloria, y por lo tanto
pertenece propiamente sólo a Cristo. En efecto, a los creyentes se les promete que se sentarán con Cristo
en su trono (Ap 3:21),

que se refiere a la comunicación de sus beneficios y gloria que Cristo ha merecido para ellos en su
humillación y exaltación; sin embargo, nunca se dice que se sientan a la derecha de Dios.
El Señor Jesús, como Mediador, se sentó a la derecha del Padre. De acuerdo con su Deidad, Él es
coesencial con el Padre y eternamente coigual con Él, por lo que en este aspecto no puede recibir más
gloria. Su sesión a la derecha revela, sin embargo, que Él, el Mediador, es el único Dios glorioso, un
hecho que en su humillación casi siempre ocultó detrás de su humanidad. Se refiere a esto cuando dice:
"Y ahora, oh Padre, glorifícame tú mismo con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo fuera"
(Juan 17:5). En su naturaleza humana es glorificado mucho más allá de nuestra comprensión, y la medida
de luz, amor y disfrute de Dios que recibe según su alma son lo máximo que una criatura puede absorber.
En su gloria corporal, supera a todos los que le rodean. Pablo, hablando de esto, dice: "Quien cambiará
nuestro cuerpo vil, para que sea semejante a su cuerpo glorioso" (Fil 3:21).
La ejecución de los oficios de Cristo a la derecha de Dios
Su sesión a la derecha de Dios como Mediador pertenece a Sus tres oficios. En primer lugar, tiene que
ver con su oficio de Sumo Sacerdote. Su oficio sacerdotal es fundamental para la ejecución de su oficio
real y profético. Se había prometido que, una vez cumplidas las condiciones establecidas que debía
cumplir como Sumo Sacerdote (Isaías 53:10), sería Rey y Profeta para la protección e instrucción de Su
pueblo. Su sesión como Sumo Sacerdote a la diestra del Padre se desprende de Heb 1:3, "... después de
haber purgado por sí mismo nuestros pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas". El acto
de purgar el pecado pertenece al oficio sacerdotal, y está aquí unido al hecho de sentarse a la diestra, y por
tanto al propio oficio sumo sacerdotal. Por lo tanto, es como Sacerdote que está a la diestra de Dios. Esta
misma combinación se demuestra también en Heb 10:12, "Pero éste, después de haber ofrecido un solo
sacrificio por los pecados para siempre, se sentó a la derecha de Dios". Añade a esto el siguiente texto
claro: "Tenemos tal Sumo Sacerdote, que está sentado a la derecha del trono de la Majestad en los cielos"
(Heb 8:1).
En segundo lugar, también se sienta a la derecha de Dios como Profeta, y se dice que desde allí envía
su Espíritu Santo para instruir a su pueblo. "Por lo tanto, siendo por la diestra de Dios exaltado ... Él ha
derramado esto que ahora veis y oís. Él mismo dice: El Señor dijo a mi Señor: Siéntate a mi derecha"
(Hechos 2:33-34).
En tercer lugar, también se sienta como Rey a la derecha de Dios: "y tiene

lo sentó a su derecha en los lugares celestiales, muy por encima de todo principado, poder, fuerza y
dominio" (Ef 1:20-21); "que subió al cielo y está a la derecha de Dios; los ángeles, las autoridades y las
potestades le están sometidos" (1 Pe 3:22). A veces esta sesión a la derecha se llama una obra de Cristo,
"... fue recibido en el cielo, y se sentó a la derecha de Dios" (Marcos 16:19; cf. Heb 8:1). Había realizado
toda su obra en la tierra, pero todavía tenía que realizar mucho trabajo en el cielo; sin embargo, no en un
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estado de humillación como en la tierra, sino en la gloria. Después de haber merecido esta gloria para sí
mismo y para el beneficio de sus hijos, tomó posesión de ella, de acuerdo con el pacto establecido con Él.
Esta sesión a la derecha también se atribuye frecuentemente al Padre. "Siendo, pues, exaltado por la
diestra de Dios..." (Hechos 2:33); "Lo coronaste de gloria y honor" (Heb 2:7). Puesto que había cumplido
la condición, el Padre le concedió justamente esa gloria de acuerdo con el pacto. "Por tanto, le repartiré
una parte con los grandes... porque derramó su alma hasta la muerte" (Is 53:12). Cuando se dice en Fil 2:9
que el Padre le ha dado un Nombre en su favor (la traducción griega), esto no tiene en cuenta a Cristo
como si no hubiera merecido esto, sino que se menciona en referencia al Padre que, al cumplirse sus
requisitos, en pleno favor y amor le ha dado a Cristo este Nombre sobre todo nombre. También puede
entenderse como una referencia a los elegidos, a quienes y por quienes Cristo ha sido dado en favor
divino, a fin de ejecutar todo lo que era necesario para su salvación. Hasta aquí la veracidad de esta
doctrina.
Los beneficios de la sesión de Cristo a la derecha de Dios
En un sentido general, el beneficio de la sesión de Cristo a la derecha de Dios, es la ejecución eficaz
de sus oficios.
En primer lugar, puesto que está sentado como Sumo Sacerdote a la derecha del trono de la Majestad,
¡qué eficaz es su intercesión! ¿Cómo podría el Padre negarle algo cuando Él mismo le dijo: "Pídeme y te
daré" (Sal 2:8)? ¡Qué eficaz es la intercesión de quien está a la derecha del Padre y defiende una causa tan
justa!
En segundo lugar, puesto que Él es Profeta a la diestra de su Padre, proveerá a su iglesia y a sus hijos
de suficientes dones y gracias. "Por lo tanto, siendo exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido
del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que ahora veis y oís" (Hechos 2:33).
En tercer lugar, puesto que Cristo es Rey a la derecha de Dios, Él

reunir eficazmente a sus elegidos como una sola Iglesia. "A éste ha exaltado Dios con su diestra para que
sea Príncipe y Salvador, a fin de que dé el arrepentimiento a Israel" (Hechos 5:31). De este modo, Él
preservará poderosamente a su Iglesia, de modo que ni uno solo de sus elegidos perecerá, ni las puertas
del infierno prevalecerán sobre ellos (Mateo 16:18). Por lo tanto, castigará y destruirá a los enemigos de la
iglesia. "Siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos por escabel" (Sal 110:5). El Señor, a tu
derecha, herirá a los reyes en el día de su ira. Herirá las cabezas de muchos países (Sal 110:5-6).
El regreso de Cristo al juicio
El último paso de la exaltación de Cristo es su regreso al juicio. Los pasos anteriores de la exaltación
de Cristo fueron invisibles para el mundo; los creyentes sólo pueden contemplarlos por la fe. Este paso,
sin embargo, aunque sea abrazado por la fe como un acontecimiento futuro seguro, será visible a los ojos
de todos los hombres, sin excepción. La certeza de que Cristo, como Juez, vendrá a juzgar y de que éste es
un paso de la exaltación de Cristo, son evidentes en los siguientes textos: Y entonces todas las tribus de la
tierra... verán al Hijo del Hombre viniendo en las nubes del cielo con poder y gran gloria (Mateo 24:30);
"Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en
el trono de su gloria" (Mateo 25:31); "Y (el Padre) le ha dado autoridad para hacer juicio también, porque
es el Hijo del Hombre" (Juan 5:27). La palabra "porque" tiene referencia a Su sufrimiento y muerte como
cumplimiento de la condición del pacto de redención por el cual Él está autorizado y facultado para ser
Juez. No diremos más en este momento, ya que trataremos esto en el volumen tres.
La exaltación de Cristo aplicada
Habiendo concluido el estado de la humillación de Cristo a modo de aplicación general,
consideraremos igualmente los pasos de la exaltación de Cristo en conjunto, y haremos la aplicación.
Que la fe haga que los asuntos anteriormente tratados sean una realidad presente. Únete con
frecuencia a María Magdalena en la visita al sepulcro y permanece allí en tranquila meditación.
Contempla, por así decirlo, a Jesús muerto en el sepulcro, el glorioso descenso del ángel que retira la
piedra del sepulcro, y la manera gloriosa y triunfal en que el Señor Jesús, estando vivo de nuevo, salió del
sepulcro. Concéntrate en la aparición de los ángeles y en todas las apariciones de Cristo. Escucha todas
sus conversaciones con las mujeres y los discípulos, y déjate llevar tranquilamente por la verdad
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y gloria de la resurrección de Cristo, considerando cómo todo ha sido terminado y conquistado por Él.
Acompañad a los discípulos al Monte de los Olivos; escuchad las últimas bendiciones de Cristo y
contemplad cómo asciende al cielo, ocupando su lugar por mandato de su Padre a la derecha de Dios,
rodeado de una gloria incomprensible. Escuchad el júbilo de los habitantes del cielo: "Dios subió con un
grito, el Señor con el sonido de una trompeta" (Sal 47,5). Cómo se alegraron los ángeles gloriosos, que
también se alegraron cuando el Señor fundó la tierra (Job 38,7), y que magnificaron al Señor cuando nació
el Mesías, exclamando: "¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los
hombres!" (Lucas 2,14). ¡Qué innumerable debió ser la multitud que en ordenada disposición llegaba
desde la tierra al cielo! ¡Cuán grande era la multitud que le precedía y le seguía! ¡Cómo se habrán
alegrado e inclinado ante el Rey de la gloria en su entrada triunfal! Y cómo debieron de proclamar con
trompetas su honor y su gloria. ¡Cómo habrán anhelado verlo los santos glorificados! Cómo se
regocijaron al contemplarlo, dando la bienvenida a su Fiador y Señor, y postrándose ante Él alborozados,
¡Aleluya! Por lo tanto, fijen sus ojos de inmediato en este Rey de gloria y contemplen a este Rey en Su
belleza. Así como Él, con un profundo dolor, probó verdaderamente toda la amargura, la ansiedad y la
vergüenza en su naturaleza humana, también, como hombre, se regocijó verdaderamente; este día fue para
Él un "día de la alegría de su corazón" (Cantar 3:11). Cómo debió alegrarse por la gloria que recibió Dios,
su Padre, al traer a su Hijo, a quien había enviado a realizar una tarea tan grande y que había cumplido tan
fielmente. Cómo se habrá regocijado en la redención de sus hermanos, y en el hecho de que ahora les
prepararía un lugar. ¡Con qué deleite lo recibió el Padre y lo colocó a su diestra, coronándolo de gloria y
honor! En una sola palabra, todo el cielo se llenó de alegría, y todos sus habitantes cantaron a su vez:
"Levantad la cabeza, oh puertas, y alzaos, puertas eternas, y entrará el Rey de la gloria. ¿Quién es este
Rey de la gloria? El Señor fuerte y poderoso, el Señor poderoso en la batalla. ¿Quién es este Rey de la
gloria? El Señor de los ejércitos, Él es el Rey de la gloria" (Sal 24, 7-8, 10).
Exhortación a meditar en un Cristo glorificado
Aunque no se nos permite ver los cielos abiertos de una manera tan extraordinaria como a Esteban, y
así contemplar al Hijo del Hombre de pie a la derecha de Dios (Hechos 7:56), y no se nos permite con
Pablo entrar en el tercer cielo para contemplarlo

allí de cerca (lo que, sin embargo, se nos permitirá hacer después de la muerte), podemos y debemos
contemplar por fe a "Jesús... coronado de gloria y honor" (Heb 2,9). Sea, pues, la fe la sustancia de lo que
se espera, la evidencia de lo que no se ve, y ocúpate de contemplar a Jesús glorificado. No basta con
observar las verdades que se presentan en la Escritura considerando la letra de la Palabra, sino que hay
que reflexionar penetrantemente sobre los asuntos mismos. No basta con centrarse en uno mismo, rendirse
por fe a Dios, luchar contra el pecado, mortificar la carne, negarse a sí mismo y buscar una conciencia
tranquila y pacífica en la sangre de Cristo. No es suficiente reflexionar sólo sobre la humillación de
Cristo, buscando y contemplando en su humillación la expiación. Reflexionar sólo sobre estos asuntos es
la causa de mucha muerte, incredulidad e inestabilidad, y también impide el crecimiento espiritual así
como la adecuada glorificación de Jesús. Sin embargo, la consideración de la humillación de Cristo en
conjunto con su exaltación producirá mucho crecimiento, consuelo y fortaleza. Ese es el comienzo del
cielo, donde la contemplación de Cristo en Su gloria será el gozo y la ocupación eterna de los elegidos, de
acuerdo con la oración de Cristo: "Padre, quiero que también ellos, los que me has dado, estén conmigo
donde yo estoy, para que vean mi gloria, que me has dado" (Juan 17:24). Para facilitar nuestro
compromiso en esto aquí abajo, Él también se revela como tal aquí en la tierra, según Su promesa, a
aquellos que le aman. "El que me ama será amado por mi Padre, y yo le amaré y me manifestaré a él"
(Juan 14:21). La promesa le motivará a uno a buscar; tales revelaciones despertarán el amor; el amor hará
que uno piense en Él; y la meditación en Él es recompensada por revelaciones cada vez más claras. Así,
una cosa lleva a la otra. Acostúmbrense a reflexionar sobre este Jesús glorificado, y dejen que su
meditación sobre Él se amplíe en varios aspectos.
En primer lugar, veamos a Jesús glorificado como Dios. Jesús, nuestro Mediador, no sólo es un
hombre glorioso y eminente, sino que es "sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos" (Rm 9,5), "el
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Dios verdadero" (1 Jn 5,20), "el resplandor de su gloria y la imagen misma de su persona" (Hb 1,3), "en
forma de Dios" e "igual a Dios" (Flp 2,6). Esto presenta una dimensión infinita para la reflexión. Cuando
al alma se le permite contemplar a Jesús como el único y eterno Dios y puede contemplarlo en sus
perfecciones, haciéndolo una por una, tomando conciencia de su omnipresencia, majestad soberana,
omnipotencia, justicia, gloria, amor y misericordia, contemplando en cada una de ellas una infinidad que
no puede ser percibida, y mucho menos comprendida por el insignificante

intelecto de una criatura, el alma se perderá. Si uno puede hacerlo, no por mera reflexión intelectual, ni
recogiéndolo de oídas, sino con visión vivencial, experimentando y saboreando actualmente la eficacia y
dulzura de estas incomprensibles perfecciones; si uno lo considera como Mediador en todo esto y que se
manifiesta como tal, considerando que "en Él habita toda la plenitud de la Divinidad corporalmente" (Col
2:9), es decir, verdadera y evidentemente; y si se puede contemplar "su gloria, la gloria como del
unigénito del Padre" (Juan 1:14); entonces, repito, el alma se perderá. Entonces, el alma está apta y de
todo corazón inclinada a darle honor y gloria y, mientras se inclina ante Él, a "hablar del glorioso honor
de su majestad" (Sal 145:5).
En segundo lugar, procedan y contemplen a Jesús, coronado de honor y majestad, como Mediador en
medio de la gloria que le fue otorgada. Pablo habla de esto cuando escribe: "Por lo cual Dios también lo
exaltó en alto grado, y le dio un nombre que está por encima de todo nombre, para que en el nombre de
Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua
confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre" (Fil 2:9-11); "siendo hecho tanto mejor que
los ángeles, cuanto que por herencia obtuvo un nombre más excelente que ellos" (Heb 1:4). De esta gloria,
Pedro, Santiago y Juan no vieron más que una pequeña visión en el monte santo, como se observa en
Mateo 17:2-5. Cuánta más gloria ha recibido ahora, habiendo conquistado todo, y estando sentado con su
Padre en su trono (Ap 3:21). Allí está como vencedor, honrado como el Salvador de todos sus elegidos
por ser Aquel por quien la múltiple sabiduría, gracia, justicia, verdad, etc., es revelada a los ángeles y a los
hombres. Allí es declarado y es "nombrado heredero de todas las cosas" (Heb 1:2). Sin excepción, es
heredero de todas las cosas del cielo y de la tierra, así como del sol, la luna y las estrellas, de la lluvia, el
viento, el granizo y la nieve, y de todos los animales de la tierra, desde el más grande hasta la más
pequeña hormiga. Sí, Él es heredero de todos los impíos e incluso de los demonios, utilizándolos según su
voluntad para beneficio de sus coherederos y para gloria de su Padre. No sólo lleva el título de heredero,
sino que es heredero de hecho. Ha sido designado para poseer, usar y gobernar esta Su herencia. "Me ha
sido dado todo poder en el cielo y en la tierra" (Mateo 28:18); "Te daré por herencia las naciones, y por
posesión tuya los confines de la tierra" (Salmo 2:8); "Dominará de mar a mar, y desde el río hasta los
confines de la tierra" (Salmo 72:8); "Porque es necesario que reine hasta que ponga a todos los enemigos
debajo de sus pies" (1 Corintios 15:25); es el gran Sumo Sacerdote en el trono

de la gracia (Heb 4:14-16); Él, como único gran Profeta "dio a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros,
evangelistas; a otros, pastores y maestros, para el perfeccionamiento de los santos, para la obra del
ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo" (Ef 4:11-12). Reconócelo como tal y dale gloria.
En tercer lugar, procede a considerar cómo se comportan todos con Él. "Todos los ángeles de Dios le
adoran" (Heb 1:6). Están dispuestos a sus órdenes, y Él los envía a ejecutar sus mandatos (Apocalipsis
1:1). Al recibir una orden singular de Él, la ejecutan como "un fuego ardiente" (Sal 104:4). Observa
también cómo los demonios tiemblan ante su gloria. Él los ha vencido, habiendo magullado su cabeza, y
en su oposición están tan bajo Su control que ni siquiera pueden entrar en el cerdo sin Su permiso.
Reflexiona sobre el hecho de que todos los creyentes de todo el mundo sólo miran a Él y se reúnen en Él
como el punto focal en el que culmina su visión de la fe. Considera cómo todos ellos huyen hacia Él como
su salvación, cómo confían bajo sus alas y se inclinan humildemente ante Él, exclamando: "Gloria y
honor, y bendición y poder, sean con el Cordero por los siglos de los siglos". Cuando un creyente puede
reflexionar atentamente sobre todos estos asuntos, ¡cuán frecuentemente su corazón se encenderá entonces
en amor! Se regocijará por la gloria de Cristo, y como si escuchara las doxologías de los ángeles, los
santos glorificados y los creyentes en la tierra. Encontrará su corazón listo para unirse a esta multitud que
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canta, jubilando con ellos, "cantad alabanzas a Dios, cantad alabanzas; cantad alabanzas a nuestro Rey,
cantad alabanzas. Porque Dios es el Rey de toda la tierra; cantad alabanzas con entendimiento. Dios reina
sobre los paganos: Dios se sienta en el trono de su santidad. Los príncipes de los pueblos se han reunido,
el pueblo del Dios de Abraham; porque los escudos de la tierra son de Dios: Él es muy exaltado" (Sal
47,6-9).
Para estimular aún más nuestras almas en esta santa reflexión, considera los siguientes motivos:
En primer lugar, tu mente no puede estar vacía de pensamientos, y cuanto más glorioso sea el objeto
sobre el que reflexiona, más se deleitará la mente en él y aumentará su perfección. Sin embargo, nuestro
entendimiento no puede centrarse en un objeto más glorioso que Jesús glorificado, "en quien están
escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento" (Col 2,3). Lo que es del mundo es
demasiado bajo, sin refinar y contaminado para que tu mente se ocupe de ello. ¿Por qué quieres fijar tu
mirada en lo que no es nada, es decir, en lo que, si no se observa a Dios en ello, no es más que una sombra
y una vanidad transitoria que daña, oprime y corrompe tu alma? Este Jesús glorificado está fuera del
alcance de los hijos

de este mundo, y por lo tanto gravitan para ocupar sus mentes con objetos terrenales y encuentran algún
deleite en hacerlo, no habiendo nada más para ellos. Pero, creyentes, vosotros que conocéis y amáis a
Jesús, ¿en qué otra cosa debería ocuparse el ojo de vuestro entendimiento que en contemplar al Rey en su
belleza (Isa 33:17)? Si uno comienza a tener una visión de Él, todo lo que está aquí abajo perderá por sí
mismo su brillo y su gloria, y será una tarea ligera retirar tu amor y tu apego de la tierra. Avergüénzate de
que tu mirada se aleje tan frecuentemente de Jesús. Experimentarás diariamente que esto impide que tu
alma esté alegre y en un estado de ánimo celestial, y que causará mucha oscuridad. Esto hará que el alma
gravite gradualmente hacia las cosas terrenales. Frecuentemente se requiere mucho tiempo y trabajo para
desprenderse de nuevo de todos estos asuntos terrenales a fin de tener comunión con Jesús en la soledad y
el desprendimiento del mundo, y verlo con los ojos de una paloma.
En segundo lugar, no hay nada más delicioso para un hijo de Dios que contemplar a Jesús. El deseo de
Dios es que sus hijos estén alegres, pues frecuentemente los exhorta a ello, prometiendo que se reunirá
con "el que se regocija" (Isaías 64:5). No hay nada en lo que encuentren más gozo interior y consistente,
que en contemplar a Jesús glorificado. Por lo tanto, que sus meditaciones de Él sean dulces. Después de
tener una dulce comunión con el Señor, Moisés tuvo la libertad de expresar el deseo que se encontraba en
su alma, diciendo: "Te ruego que me muestres tu gloria" (Éxodo 33:18). El Señor fue tan bueno que no le
negó del todo esta petición. Le dijo a Moisés que era demasiado débil para soportar el brillo de su gloria.
Sin embargo, le mostraría Su gloria haciendo que Su Nombre pasara por su rostro y proclamando ese
Nombre, lo que efectivamente ocurrió (Éxodo 34:6).
Reflexiona sobre esto y juzga si hay algo más deseable y delicioso para ti que lo siguiente: Suponed
que el Señor Jesús os tomara de la mano y os condujera a su cámara interior, revelándoos todos los
misterios celestiales relativos a la obra de la redención, revelándose a sí mismo en sus divinas
perfecciones y en toda la gloria que ha recibido como Mediador. Supongamos, además, que te asegura
con amor que toda su gloria y plenitud es para ti y en tu beneficio, que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo
se han comprometido mutuamente a exaltarte a una felicidad incomprensible e indecible, y a satisfacerte y
abarcarte tanto ahora como en la eternidad con su amor y su suficiencia. En tu opinión, ¿puede haber algo
más delicioso que esto? Fue con esta promesa que el Señor

Jesús consoló y alegró a sus discípulos. "Lo amaré y me manifestaré a él. Vendremos a él, y haremos
nuestra morada con él" (Juan 14:21, 23). Añade a esto todas las expresiones que has leído sobre esto en la
Palabra de Dios, todos los deliciosos relatos de los piadosos que han contemplado al Señor, también lo
que has tenido el privilegio de experimentar tú mismo. Estoy seguro de que tu corazón anhelará esto con
mucho deseo y que te afligirás por haber desviado tu mirada de esta deliciosa visión, siendo ésta la razón
por la que Él se ha retirado de tu visión. Que esto, por lo tanto, te estimule a mirarlo y enfocarlo
continuamente en Su gloria hasta que puedas tener una visión más clara y cercana de Él y deleitarte en esa
visión.
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En tercer lugar, no sólo es maravilloso y delicioso contemplar a Jesús coronado de honor y gloria, sino
que tal contemplación tiene también un efecto santificador y transformador del alma. "Pero todos
nosotros, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de
gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor" (2 Cor 3,18). Así como el rostro de
Moisés resplandeció después de cuarenta días de comunión con el Señor en la montaña, aquellos que
puedan contemplar la gloria de Cristo también brillarán con un lustre tan santo. Esto es en verdad lo que
anhelan, oran y suspiran. Sin embargo, puedes alcanzarlo contemplando la gloria de Jesús, pues:
(1) El alma que tiene el privilegio de contemplarlo como tal, estará tan llena de santificación y alegría,
que no deseará ni pensará en ningún otro deleite. Por lo tanto, todo lo que es deseable para el ojo, toda la
belleza terrenal, y todo lo que es dulce y delicioso no afecta a tal alma. Estas cosas han perdido toda su
gloria, efecto y dulzura, y ya no hay amor por ellas. El alma sólo se deleita en estar cerca del Señor.
(2) El alma, encontrando tal deleite y felicidad en esta contemplación de Jesús, no querrá perder esta
visión. Puesto que sabe que el pecado haría que esta visión quedara oscurecida como por una nube, tendrá
mucho cuidado de abstenerse de pecar. En vista de la promesa: "Bienaventurados los puros de corazón,
porque ellos verán a Dios" (Mateo 5:8), cuidará con esmero su corazón, procurando mantenerlo puro y sin
mancha, y así estar siempre en condiciones de ver a Dios.
(3) El que contempla a Jesús en su gloria, verá en él un valor de honor, servicio y obediencia. Tal
visión hará que el alma, sin mucho argumento o contemplación, se obligue con toda voluntad y
disposición a ser todo para Él, y a hacer todo lo que le sea agradable.
(4) Al ver las perfecciones de Jesús glorificado, el alma contemplará su santidad en toda su
eminencia; no como en Horeb, donde

La Iglesia no es una imagen que infunde temor y pronuncia una maldición sobre los transgresores, sino en
su naturaleza esencial y en su deliciosa belleza. Tal visión despertará de inmediato todos los afectos de un
amante de Jesús, provocando un deseo de ser santo como Él es santo.
(5) El alma que pueda contemplar a Jesús glorificado se dará cuenta del amor eterno y perfecto de
Jesús hacia ella, así como de la preciosidad de Jesús mismo. No puede ser de otro modo, sino que el alma
se sentirá impulsada a amarlo a su vez. "Nosotros le amamos, porque Él nos amó primero" (1 Juan 4:19).
La naturaleza del amor es tal que hará todo lo que esté en su mano para complacer a quien es amado,
mientras que al mismo tiempo tratará de conformarse a este amado. He aquí que quien pueda contemplar
a Jesús en su gloria se inflamará de amor, que es la fuente, el corazón y la esencia misma de la santidad.
(6) Contemplarlo como tal hará que el alma esté más íntimamente unida a Jesús; y por lo tanto, más
virtud saldrá de Él. Cuanto más reciba el alma la fuerza y la influencia del Espíritu, menos fuerza tendrá
el pecado dentro de ella, y más celosa estará de ser agradable al Señor. De todo esto puede concluirse
convincentemente que contemplar a Jesús glorificado tiene una influencia santificadora.
Sé muy bien que no todos los piadosos tienen el privilegio, con los tres discípulos, de contemplar a
Jesús en su gloria en el monte, o con Pablo, de ser atraídos al tercer cielo. También sé que algunos que
lean esto se angustiarán, y se hundirán en el desánimo, pensando: "¡Qué oscura es mi vida espiritual, qué
inferior es mi vida espiritual; nunca durante mi vida alcanzaré tal visión de Jesús en su gloria!" Sabed, sin
embargo, que conocer estos asuntos mencionados, percibir una agitación de amor, un deseo y un anhelo
de estas cosas en vuestro interior cuando oís o leéis sobre ellas, y estar angustiados y tristes porque estáis
tan lejos de todo esto, son evidencias de los principios de la gracia. Por lo tanto, tales movimientos
deberían incitarnos a esforzarnos activamente por esto. Si perseveramos en la oración, esperando,
aguardando y creyendo, descubriremos que el Señor se revelará a los tales. Por lo tanto, "Tened ánimo, y
Él fortalecerá vuestro corazón" (Sal 31,24).