Tabla de contenido

Ajahn Brahm. El arte de desaparecer. El camino de Buda a la alegría eterna

Prefacio
Capítulo 1
Comprender el sufrimiento es la motivación para la práctica.
Desconexión
"Eso no me concierne"
Solución
Mensajeros de la verdad
Movimiento hacia el vacío
Reacción automática
Inmovilidad
La comprensión es la clave
Capítulo 2 Volviendo la mente al presente
Mindfulness Corporal y Atención Cuidadosa
Uso de escaneos corporales para calmar la ansiedad
La importancia de la alegría La
capacidad de recordar problemas
calmantes
Obtener resultados lo cambia todo
Entendiendo a Buda
Capítulo 3
Comprender la atención plena
Estableciendo la atención plena
Voluntad de observar la respiración.
Superar la contaminación meditación
kamma
Superar las impurezas sutiles
etapa nimitta Los frutos
del recuerdo
Capítulo 4
Aburrimiento
Ansiedad
Ser un observador pasivo
Fatiga y energía
Superar el deseo y la aversión
Deja que "tú" desaparezcas
Ser paciente
Capítulo 5
Dejar pasar a través de la comprensión del sufrimiento
Observación y estudio
Exploración y comprensión
Reemplazar la fuerza de voluntad con sabiduría
Estar contento con el momento presente
Libérate del pasado entrégate
por completo
Capítulo 6
Comprender la causa y el efecto
Calmar la intención y debilitar el sentido de uno mismo.
Calma los fenómenos y desaparecerán
Tiempo de silencio
Pensamiento calmante Calmante
diversidad sensorial mente brillante
Jhanas: la gran desaparición
Calmar todo sankhara y terminar por completo el sufrimiento.
Capítulo 7
Siente tu camino hacia la quietud sentimientos
refrescantes
Darse cuenta de la dicha de una mente quieta
Dejar ir el deseo de felicidad
La dicha de las cosas que desaparecen
Bienaventuranza de la renuncia
La dicha del cese
Capítulo 8
Influencia de la Sabiduría causa e
investigacion
Reconocimiento y evitación de serpientes. mente
exigente
Pensamiento Correcto, Intención Correcta
Capítulo 9 todo esta
condicionado
La impersonalidad de los cinco sentidos
Dejar ir la conciencia de la mente
El sufrimiento es un problema
Tu sentido del "yo" es la raíz del problema Si
quieres la verdadera felicidad, desaparece.
Completa calma de intención
Experiencia completa de impersonalidad
Capítulo 10
Eres como una vaca llevada al matadero Reflexiones sobre
la vejez, la enfermedad y la muerte
aprender a morir Pensando en
deseos sensuales pensando en el
cuerpo
Libertad del cuerpo
La puerta a lo Imperecedero está abierta
Capítulo 11
Es sencillo
La felicidad de la moralidad y la moderación. Sé el
dueño de tus deseos.
Pirámide de Samadhi y Insight
Hermoso Camino Medio
Lista de abreviaciones
Glosario Sobre
el Autor notas
Ajahn Brahm
El arte de desaparecer. El camino de Buda a la alegría eterna
Copyright © 2011 Ajahn Brahm
© A. Shevelev, E. Lebedeva. Traducción, 2019
© Edición en ruso, diseño. LLC Editorial "Ganga", 2021
***
Prefacio
No leas este libro si quieres ser alguien. Te hará un don nadie, completamente impersonal.
En realidad, yo no escribí este libro. Esta es una grabación de conversaciones de la que se han
eliminado todos los chistes malos. Y los chistes malos no eran míos. cinco khandhas [1] que
presuntuosamente se hacen llamar yo, las pronunciaron. Tengo la coartada perfecta: ¡yo no
estuve en la escena del crimen !
Este libro no le dirá lo que debe hacer para alcanzar la iluminación. Este no es el manual
Mindfulness, Bliss and Beyond , que también fue escrito por esos molestos cinco khandhas que se
hacen pasar por Ajahn Brahm. Seguir instrucciones como esta te hará un individuo aún más
grande. En cambio, este libro describe cómo ocurre la desaparición a pesar de ti. Además, no
solo se borra lo “externo”. Todo “adentro”, todo lo que tomas para ti, también desaparece. Y es
tan genial, es pura felicidad.
El verdadero propósito de practicar el budismo es dejar ir, no ganar o lograr algo de lo que
presumir ante tus amigos. Cuando soltamos algo, realmente soltamos, desaparece. Lo estamos
perdiendo. Todos los meditadores exitosos están confundidos. Pierden sus apegos. Los despiertos
lo pierden todo. Realmente son los mayores perdedores. Si lees este libro y entiendes algo de lo
que está escrito en él, puedes descubrir el significado de la libertad y, como resultado, ¡perder
todo el cabello de tu cabeza!
Agradezco la amable ayuda del otro "nadie", en particular Ron Storey por grabar las
conversaciones, Ajahn Brahmali por editar el trabajo y todos los seres del vacío en Wisdom
Publications por publicar el libro. Deseando que todos se pierdan
falso ajahn brahm Perth,
julio de 2011
Capítulo 1
El panorama general
Dondequiera que vivas , en un monasterio, en una ciudad o en una tranquila calle verde, de vez
en cuando experimentarás problemas y dificultades. Esa es la naturaleza de la vida. Por lo tanto,
cuando tenga problemas de salud, no debe decir: “Doctor, me pasa algo, estoy enfermo”; más
bien, deberías decir: "Estoy bien, hoy estoy enfermo". Es la naturaleza del cuerpo humano
enfermarse de vez en cuando. Es la misma naturaleza con la alcantarilla, que se obstruye cuando
no lo esperas en absoluto, y el calentador de agua, que a veces se descompone. Esa es la
naturaleza de la vida. Aunque nosotros, como humanos, hacemos todo lo posible para
asegurarnos de que la vida transcurra sin problemas para nosotros y para los demás, no hay
garantía de que este sea realmente el caso.
Cada vez que experimentes algún tipo de dolor o dificultad, recuerda siempre uno de los
significados más profundos de la palabra "sufrimiento": pedirle al mundo algo que nunca te
podrá dar. Esperamos y pedimos al mundo lo imposible. Pedimos un hogar y un trabajo perfectos
y que todo aquello por lo que tanto trabajamos salga a la perfección en el momento y lugar
adecuados. Seguramente esta es una petición que nunca podrá ser cumplida. Pedimos meditación
profunda y despertar aquí y ahora. Pero este universo no funciona de esa manera. Si estás
pidiendo algo que el mundo no puede darte, debes entender que estás pidiendo sufrimiento.
Por lo tanto, ya sea que esté trabajando o meditando, acepte el hecho de que a veces las cosas no
saldrán como usted desea. Tu tarea no es pedir lo que el mundo no puede darte. Su trabajo es
observar. Tu tarea no es tratar de empujar y empujar este mundo para que sea exactamente como
te gustaría que fuera. Tu tarea es comprender, aceptar y dejar ir. Cuanto más luches con tu
cuerpo, tu mente, tu familia y el mundo entero, más daños colaterales causarás y más dolor
experimentarás.
A veces, cuando ganamos comprensión y nos alejamos de nuestra vida diaria por un tiempo,
vemos el panorama general. Vemos que todo está en orden con el monasterio, todo está en orden
con nosotros, todo está en orden con la vida. Entendemos que es simplemente la naturaleza del
mundo el estar “equivocado”, que es lo que Buda quiso decir con la Primera Noble Verdad del
Sufrimiento. Trabajas y luchas y haces todo lo posible para que tu vida sea “correcta”, para que
tu casa, tu cuerpo y tu mente estén bien; y sin embargo todo sale mal.
Comprender el sufrimiento es la motivación para la práctica.
La contemplación del sufrimiento, o dukkha, es una parte importante de la verdadera práctica
budista. No estamos tratando de controlar el sufrimiento; más bien, estamos tratando de
comprenderlo examinando las causas que lo originan. Este es un punto importante en la práctica,
porque cuando la mayoría de las personas experimentan sufrimiento, cometen el error de huir de
él o tratar de cambiarlo. Culpan a la técnica por fallar, sin darse cuenta de que es simplemente la
naturaleza de la técnica. Todo sale mal y sufrimos. Por lo tanto, debemos cambiar nuestra actitud
y dejar de luchar. Cuando dejamos de luchar contra el mundo y comenzamos a comprender el
sufrimiento, obtenemos una reacción diferente. Esta reacción se llama nibbida. [2] .
Nibbida proviene de la comprensión de la naturaleza del cuerpo, la mente y el mundo. Entiendes
la esencia del budismo, la estructura de un monasterio o casa y la convivencia. Sabes que no será
del todo satisfactorio y que surgirán problemas. Eres lo suficientemente sabio como para dejar de
huir de ellos o de tratar de cambiarlos. Entiendes que los problemas son inherentes a la esencia
misma del samsara (saṃsāra) . Fue una de las grandes intuiciones del Buda lo que lo impulsó a
dar su primera instrucción, conocida como Dhammachakkappavattana Sutta (SN 56.11).
Cuando te das cuenta de que el sufrimiento es inherente a la esencia misma del samsara, tu
reacción cambia. Es como el dueño de una manzana podrida tratando de cortar las partes
podridas para comerse el resto. Cuando eres sabio, ves que la manzana se ha podrido por
completo y la única respuesta posible es nibbida, es decir, la decisión de renunciar a la manzana
entera, rechazarla, alejarte de ella y simplemente tirarla. Al ver que no necesitas esta manzana,
puedes dejarla ir. Es importante comprender el sufrimiento en este mundo y es importante ver
cuán absoluto es este sufrimiento y esta insatisfacción. Nunca todo estará bajo tu control, y no
está en tu poder resolverlo y hacerlo todo bien.
Cuando contemplamos y entendemos esto, estamos motivados y estimulados para practicar el
camino. Según los Suttas , cuando Buda vio a la gente envejecer, enfermar y morir, fue suficiente
para motivarlo a buscar una solución al problema del sufrimiento (MN 26.13). Se dio cuenta de
que envejecer, enfermar y morir formaba parte de su propia naturaleza, y que no había ido más
allá de estas cosas. Estaba motivado para emprender una búsqueda para poner fin a estos
desastres.
Cada uno de estos tres problemas también es su legado. Esto es lo que te depara el futuro. Es
seguro que envejecerás, enfermarás y morirás. No hay nada que puedas hacer al respecto. Estos
son los hechos de tu existencia, tu cuerpo humano, así como todas las demás cosas. Todo
envejecerá, se desmoronará y morirá, todo saldrá mal y se romperá. El futuro Buda fue lo
suficientemente sabio como para saber que incluso con todas sus cualidades espirituales y el
mérito acumulado, no podría escapar de este sufrimiento. Se necesitaba otra respuesta:
comprenderla por completo.
Desconexión
El Dhammachakkappavattana Sutta establece que la Primera Noble Verdad del sufrimiento debe
entenderse completamente (SN 56.11). En otras palabras, no estás tratando de superar el
sufrimiento, no estás tratando de cambiarlo, reducirlo o escapar de él, solo lo comprendes. Los
momentos difíciles son una gran oportunidad para sentarse y mirar de frente al sufrimiento, para
reconocerlo plenamente, sin optar por la opción fácil de la fuga permanente.
La naturaleza de la mayoría de las personas es tal que cada vez que surgen sufrimientos o
problemas, tienen sus propias vías de escape: perderse en fantasías, ver películas, navegar por
Internet, leer, chatear, tomar té o café, o simplemente caminar. ¿De qué estamos huyendo
realmente? ¿Por qué necesitamos estas fantasías? Esta es nuestra reacción habitual al problema
de que las cosas no son lo suficientemente buenas y satisfactorias. Si realmente quieres lograr
algo en la vida, monástica o laica, para volverte sabio y libre, debes comprender el sufrimiento.
El Buda enseñó esto. Cuando empiezas a explorar, te das cuenta de que todos experimentamos
sufrimiento. En "Therigatha" [3] Hay una famosa historia de Kisagotami (Thi. 213-223). La
estrategia de Buda para alejar a Kisagotami del dolor y el sufrimiento causados por la muerte de
su hijo fue hacerle saber que otras personas estaban muriendo: la muerte de su hijo no fue un
evento aislado en este universo, sino como cualquier otra muerte. El Buda quería que Kisagotami
entendiera el sufrimiento llamado muerte. La muerte es natural, es parte de la esencia de las
cosas. Ella está en todas partes, no hay escapatoria de ella. Entonces, en lugar de tratar de
resolver el problema devolviendo a mi hijo a la vida [4] El Buda le enseñó a Kisagotami a
comprender la universalidad de este problema. Cuando adquirimos comprensión, no aceptamos
simplemente lo que está sucediendo, porque esto tampoco es suficiente. Pensando: "Que todo sea
como es, ¡y qué!" es la respuesta incorrecta. Cuando realmente entendemos el problema del
sufrimiento que nos espera, lo que realmente es la vida, solo hay una respuesta natural. No es
tratar de huir o aceptar lo que está pasando, es nibbida.
Nibbida significa separación. Nos alejamos de lo que se llama vida. Intentar cambiar algo,
además de aceptarlo todo, te involucra aún más en la vida. La separación es la respuesta correcta.
Desconexión significa que dejas las cosas en paz, no te preocupas ni te preocupas por ellas.
Simplemente siéntate y no interfieras con lo que estás experimentando. Al no participar en él, te
estás retirando de la vida. Es casi como darse por vencido, un abandono que hace que las cosas
desaparezcan.
Has leído en los suttas que el Buda, por compasión, pudo cortar el contacto con ciertas personas
(MH 122.6). A veces, las personas se involucran en una conversación simplemente porque no
tienen nada más que hacer. No me gusta sentarme y responder preguntas hora tras hora,
especialmente durante un retiro. En cualquier caso, haciendo preguntas no obtendrás respuestas
sobre el Dhamma real. Obtendrás estas respuestas quedándote quieto, deteniendo tu
pensamiento, no alentándolo. Entonces, cuando alguien me hace una pregunta, trato de responder
lo más breve posible. De esta manera, trato de ayudar a las personas a dejar de pensar en la
charla.
También debes renunciar a las cosas mundanas. ¿Por qué involucrarse en todo esto? Míralos y
comprende que solo te causan dolor, te cansan y te molestan. Gracias a nibbida, todos estos
objetos de los sentidos pierden su significado.
"Eso no me concierne"
Cuando piensas en la vida, te das cuenta de que está completamente fuera de control. Y lo que no
se puede controlar no es asunto tuyo. He usado este pequeño dicho maravilloso en mi meditación
y ahora animo a otros a usarlo también. Cualquier cosa que experimentes, en el monasterio o en
cualquier otro lugar, dile: "No es asunto mío". Pase lo que pase con el suministro de agua, con la
gente que va y viene, con la comida que te ofrecen, con el clima, diles a todos: "No es asunto
mío". No es asunto tuyo preocuparte por lo que otros te digan o te hagan. Este es su negocio, su
kamma (kamma), que no tiene nada que ver contigo.
Si eres sensible a las palabras de otras personas y permites que te ofendan o te intimiden,
entonces recuerda el consejo que Buda le dio a su hijo Rahula: ser como la tierra (MN 62.13). La
gente orina y defeca en el suelo, lo vomitan y lo queman. Todo tipo de basura se arroja sobre la
tierra, pero la tierra nunca se queja, simplemente lo acepta todo. La gente también hace cosas
hermosas con la tierra: plantan jardines o, mejor aún, construyen monasterios, pero la tierra no
reacciona, pase lo que pase.
Así que vuélvete como la tierra. Sea lo que sea que la gente diga o haga, sé firme. Si te elogian o
te culpan, es asunto de ellos. No hay necesidad de ser influenciado por el discurso de otra
persona, ya sea bueno o malo. Cuando tienes una actitud de "no es asunto mío", nunca te
molestará.
Lo mismo se aplica a los dolores y molestias en el cuerpo ya las enfermedades. Cuando medites,
recuerda que no es asunto tuyo, es asunto de tu cuerpo, así que deja que se encargue. Esta
mentalidad es en realidad una forma poderosa de mantener la salud física. Sorprendentemente, a
veces cuanto más te preocupas por el cuerpo, peor se pone. Si te desconectas del cuerpo, te
quedas quieto y simplemente lo dejas ir, tiende a curarse solo. Parece que a menudo cuando
tratas de controlar y organizar algo, solo empeora, y lo mismo sucede con tu cuerpo. A veces,
cuando lo dejas ir y simplemente te relajas, el cuerpo se calma tanto que se cura a sí mismo. Así
que déjate llevar y olvídalo.
Conozco a muchos monjes cuyos problemas de salud han desaparecido gracias al poder de su
meditación. La primera vez que lo vi fue con Ajahn Tate. Cuando vine por primera vez a
Tailandia en 1974, él estaba en el hospital con cáncer terminal. Recibió un mejor trato, pero nada
funcionó, por lo que fue enviado de regreso al monasterio para morir. Murió 25 años después.
Este es un ejemplo de lo que sucede cuando los monjes "regresan a su monasterio para morir".
Vuelven y viven mucho tiempo. Entonces te desconectas de las cosas, surge nibbida y la mente
se aleja. Ha tenido suficiente, ya no quiere ni mirarlos, y de repente los encuentras
desapareciendo.
Este es el proceso sobre el que lees en los suttas: nibbida conduce a virāga [5] , la desaparición de
las cosas. Cuando consideras que algo no es asunto tuyo, desaparece de tu mundo. La conciencia
ya no interactúa con él: no lo ve, no lo escucha, no lo siente ni lo conoce. Así es como funciona.
Todo con lo que interactúas se mantiene en la mente, el lugar donde la conciencia encuentra
apoyo y crece. Estás construyendo estructuras mentales. Para mí, como meditador, es claro que
nosotros mismos creamos nuestro propio mundo. Pero cuando te desconectas, no tienes nada que
ver con eso, y como no estás interesado, todo simplemente desaparece de la conciencia. Cuando
tienes un nibbida, realmente dejas de crear tu mundo.
Solución
¿Cuántas veces has intentado resolver el "problema"? Intentarás resolverlo no solo hasta la
muerte, sino durante muchas vidas por venir. En lugar de eso, solo comprende que este mundo es
solo un juego de los sentidos. Los cinco khandhas están haciendo su trabajo y no tiene nada que
ver contigo. Las personas son solo personas, y el mundo es solo el mundo.
A veces en nuestro monasterio se pueden ver grandes bandadas de cacatúas. Son muy ruidosos.
Algunas personas dicen que no les gusta el canto de las cacatúas, pero les guste o no, los pájaros
siguen emitiendo esos sonidos, así que ¿por qué no dejar de escucharlos?
Durante la meditación, a menudo me preguntaba: “¿Por qué me molesta el ruido?”. Ya sea el
canto de un pájaro afuera, alguien tosiendo o un portazo en el salón principal, ¿por qué lo
escucho? ¿Por qué no puedo hacer lo mismo que hago con mis ojos: encontrar algún tipo de
"párpado" y cerrar mis oídos? Al contemplar el sonido y comprender cómo funciona, me quedó
muy claro que la única razón por la que lo escuchaba era porque salía a escucharlo. Fue una
interacción activa con el mundo del sonido. Por eso me molestó. Ajahn Chah dijo una vez que no
es el sonido lo que te molesta, eres tú quien lo molesta a él. Esta es una declaración muy
profunda y significó mucho para mí. Lo usé para comprender la naturaleza del sonido y por qué
es tan perturbador.
Cuando alguien te llama cerdo, idiota o lo que sea, no necesitas escucharlo. Oímos porque
estamos interesados, interactuamos con el mundo del sonido y estamos apegados a él. Pero
cuando entendemos que los sonidos simplemente surgen de acuerdo con su naturaleza, tenemos
nibbida. Hay sonidos agradables, sonidos locos y luego están los sonidos de los pájaros. Algunas
aves tienen voces muy suaves, mientras que otras, como los cuervos, emiten sonidos terribles.
Pero eso no es culpa de los cuervos, esa es su naturaleza. En el monasterio pasa lo mismo: unos
anagariki [6] son como cuervos, y otros como ruiseñores; algunos monjes hablan
maravillosamente y otros hablan terriblemente. Es su naturaleza, eso es todo. No tiene nada que
ver con nosotros, y por lo tanto debemos desvincularnos de él.
Cuando nos desconectamos de estas cosas con nibbida, desaparecen. El sufrimiento desaparece
cuando desaparece su causa. El mundo sensorial comienza a desaparecer cuando no estamos tan
interesados en cambiarlo. Cuando, teniendo nibbida, nos separamos de él, lo desechamos, lo
rechazamos. Esto se debe a que nibbida surge de ver el mundo como realmente es. Con su ayuda,
vamos en una dirección opuesta al movimiento del resto del mundo.
Mensajeros de la verdad
Otra forma de ver la desconexión del mundo es verlo como un movimiento hacia la mente, hacia
nuestro centro silencioso. A veces puedes ver que el mundo de tu hogar, el mundo de tus amigos
o incluso el budismo te saca de este centro. Puedes sentir la atracción. Te han arrastrado así toda
tu vida, ¿y qué te dio? Cuando las personas abandonan un monasterio, generalmente se debe a
miembros del sexo opuesto. ¿Los hará felices? Hace muchos años, la portada de la revista Punch
llevaba el titular: "Consejos para los que están a punto de casarse". En dos páginas centrales
completamente en blanco, solo se escribieron seis letras: "NO". El autor de este consejo entendió
el sufrimiento del matrimonio. No pienses que, a diferencia de los demás, puedes evitar el
sufrimiento porque eres especial o más sabio que los demás. Es la arrogancia de tu ego pensar
que eres mejor, que puedes evitar las dificultades y los problemas que todos los demás tienen que
enfrentar en sus vidas.
Cuando era joven, también tenía fantasías. He aprendido a detenerlos siguiéndolos hasta su
conclusión lógica. Pensé: “¿Y luego qué? ¿Entonces que? – y no se detuvo hasta que obtuvo la
imagen completa. Fantasías como “enamórate, cásate y cabalgamos juntos hacia la puesta del
sol”, con este “qué entonces” perdieron todo placer, porque “qué entonces” estaba simplemente
vacío. No había más color, brillo, alegría o felicidad, porque "lo que sigue" era lo que todos los
demás estaban experimentando. Cuando la parte alegre de la historia se disipa y desaparece, estás
de regreso donde empezaste. Además, no has entendido nada de la vida. Solo estás tratando de
vivirlo por unos momentos de placer y felicidad. Y al final, simplemente te precipitas hacia la
vejez y la separación de tus seres queridos. ¿Cuál es el punto de esto? Pero si sigues el camino de
nibbida, eres sabio. Ya has experimentado suficiente sufrimiento, lo que significa que tienes
suficiente información para analizar. Reflexiona sobre este sufrimiento cuando estés en dificultad
y cultiva nibbida.
Habrá momentos durante el retiro en los que te aburras. Si te duelen las piernas o simplemente te
sientas sin saber qué hacer, no tienes ganas de meditar, caminar o leer y estás muerto de
aburrimiento, explora el aburrimiento. Si exploras el sufrimiento, no habrá un solo momento
durante el retiro que no puedas usar que no puedas aplicar a tu crecimiento y aprendizaje
personal. El entrenamiento de la mente no está en controlar las cosas, sino en comprenderlas. Ve
las dificultades y las decepciones como devadūtas , mensajeros de la verdad que vienen a
enseñarte el Dhamma. Ajahn Chah siempre los llamó Kruba-ajans (en tailandés) - "maestros
senior" [7] . Los Kruba Ajans no viven en Tailandia en un gran monasterio. Estos son Kruba-adjans
ficticios. Los verdaderos Kruba ajans estarán en tu cabaña cuando te despiertes por la mañana y
estés tan cansado que no quieras levantarte de la cama. Los kruba ajanas estarán allí cuando te
sientes en meditación durante mucho tiempo y no logres absolutamente nada. Los verdaderos
Kruba ajans estarán allí cuando te preguntes cuántos días quedan antes del final del retiro.
Cuando alguien pone la comida equivocada en tu plato, o cuando estás a punto de entrar en
meditación profunda y de repente un cuervo comienza a graznar con fuerza, o sucede cualquier
otra cosa que realmente te decepciona y te molesta, estos son los verdaderos Ajanas. Necesitan
ser contemplados, escuchados, comprendidos y entendidos.
Movimiento hacia el vacío
Cuando percibes el sufrimiento en el mundo, lo ves como un montón de basura y, por lo tanto, te
desvinculas de él. Cuando estás desconectado, desaparece: aparece un viraga. Así es la
naturaleza. Tú no haces que el mundo desaparezca. No se hace a voluntad, por fuerza de
voluntad, o pensando: "Oh, quiero deshacerme de esta gente, cuervos, hormigas en el camino,
esta frialdad que siento". No quieres deshacerte de nada. Ya no es asunto tuyo. Cuando realmente
sabes que no es asunto tuyo, todo se desvanece y desaparece. Este es un significado más
profundo de simplificar la vida y deshacerse de sus posesiones. Renuncias no solo a las cosas
físicas, sino también a tus "posesiones mentales": viejos hábitos y resentimientos, viejos puntos
de vista de las cosas a las que te aferras y aprecias. Renuncias a todo lo que te cansa, te frena y te
limita.
La mayoría de las personas son prisioneras de su pasado. Se identifican con el pasado,
considerándolo su "yo", su atta (attā) [8] . Como se toman a sí mismos por su pasado, se convierte
en asunto suyo, se apegan a él y sufren en consecuencia. Pero no lo necesitan, pueden dejar atrás
el pasado. La puerta de esta celda siempre está abierta y puedes salir de ella en cualquier
momento. No piense que tiene que corregir los "errores" del pasado, es solo un sentimiento de
culpa. Si tienes el coraje, entonces puedes dejarlo todo, abandonar el pasado y dejar que
desaparezca.
Por lo tanto, usando dukkha-sanya (dukkha-sannā ) - la percepción del sufrimiento, pregúntate
cuál es el punto de aferrarte a tu pasado. Véalo por lo que es. Comprende que está sufriendo,
desactívate de él y déjalo desaparecer. Después de eso, dejarás de pensar en tu pasado. Cuando
comprendes que estas cosas son sufrimiento, entonces, como resultado de esta comprensión, se
produce la renuncia, y cuanto más profunda se vuelve la comprensión, más se disuelven. Al final,
simplemente dejan de formar parte de tu repertorio habitual. Miras el mundo exterior y
desaparece; te sientas en tu choza y el mundo entero desaparece. Entiendes que esto es
meditación. La meditación es el arte de permitir que las cosas se desvanezcan y se desvanezcan,
para permitir que se disuelvan. Este es un movimiento hacia el vacío.
Una de las cosas más importantes que deben desaparecer para que la meditación tenga éxito es el
pensamiento. Primero, debes entender el pensamiento. Debes convertirlo en el objeto de tu
observación y verlo por lo que realmente es. ¿Adónde te lleva el pensamiento? Verás que pensar
no es asunto tuyo. Cuando comprendes el pensar correctamente, no tratas de controlarlo con tu
voluntad, sino que tienes nibbida en relación con él. Usando un ejemplo de los suttas (por
ejemplo, MN 20.4), sugiero que consideres pensar como el cadáver de un perro colgando del
cuello de tu hermosa mente. Una vez que lo mire de esta manera, se preguntará por qué lo
necesita. La respuesta automática es tirar el pensamiento, como tirarías el cadáver de un perro:
podrido, sucio, hediondo y asqueroso. Eso es lo que sucede cuando entiendes el pensamiento.
Sabes que no es asunto tuyo. Lo rechazas; o más bien, el fracaso ocurre por sí solo. Ahora te
estás moviendo en una dirección diferente: hacia la mente y no hacia el mundo. Reacción
automática
Nibbida detiene los Asavas (āsavas) [9] - "fugas" de la mente. Sabes lo que es estar sentado en
meditación sin hacer nada, y de repente surgen pensamientos sobre lo que vas a hacer después
del retiro, sobre tus responsabilidades o sobre cómo encontrar una solución a algún problema que
te está molestando. La mente fluye alejándose de su centro, y es este flujo lo que se llama asava .
¿Por qué está pasando esto? Está huyendo porque está interesado en el mundo. No vio el
sufrimiento del mundo, no los entendió. Cuando no entiendes el mundo que te rodea, piensas que
es asunto tuyo, piensas que te traerá placer, que sacarás algo de tus búsquedas o de todas esas
cosas. Pero cuando te separas, todo eso desaparece y los asavs, las filtraciones, cesan. La
sensación de que el mundo es importante se disipa, entiendes que esto no es asunto tuyo. Cuando
el mundo exterior desaparece, el pasado, el futuro y el pensamiento desaparecen tras él, y
entonces la meditación va cuesta arriba.
Cuando te desconectas del mundo exterior, la meditación simplemente sucede. Es importante
entender que usted no puede "hacerlo". No me gusta cuando la gente enseña a otros a usar la
fuerza de voluntad para controlar su respiración. Es mejor usar el poder de la sabiduría. Con la
ayuda de la sabiduría ves que el mundo está sufriendo, y entonces te desconectas, obtienes
nibbida. No puedes hacer nada más. Esta es una respuesta automática. Por eso, comprender el
sufrimiento y desconectarse de él es la base a la que siempre regresas. Y cuanto más te
desconectes, más fácil será meditar. Cuando digo "más fácil" significa que la meditación
simplemente sucede, eso es todo.
Cuando te desconectas del mundo, vas hacia adentro y estás en el momento presente. Puedes
observar la respiración, pero a medida que comienzas a comprenderla, también te desconectas de
ella. No estás tratando de controlar la respiración o hacerla diferente. La respiración entra y sale
sola, y te das cuenta de que la respiración no es asunto tuyo. Obtienes nibbidah en él también, y
la respiración desaparece. Según Buda, observar la respiración es parte de la contemplación del
cuerpo (MN 118.24). Por eso, cuando ves que la respiración no tiene nada que ver contigo,
entonces te desconectas de ella, porque es sólo una parte del cuerpo físico y de los cinco
sentidos, que se desvanecen y desaparecen. Ahí es cuando empiezas a penetrar cosas profundas.
Como el cuerpo y sus cinco sentidos finalmente han desaparecido, tu meditación ahora es
profunda y te lo estás pasando genial.
Cuando estás libre del sufrimiento, sin tratar de controlar el mundo, sin tratar de quedarte allí,
simplemente dejando que las cosas sean como son, obtienes lo que realmente querías en primer
lugar: paz y felicidad. ¿Por qué la gente lucha con el mundo en su búsqueda de la felicidad? ¿O
crees que estando de acuerdo con todo lo que sucede, serás feliz? Simplemente le causará
aburrimiento y desánimo, y posiblemente incluso estados depresivos. Sólo el camino de nibbida
conduce a la verdadera felicidad de la mente. Estás quieto y sereno porque tanto ha desaparecido.
Solo ahora puedes entender completamente que todo era solo sufrimiento en primer lugar. Los
cinco sentidos están sufriendo, este mundo está sufriendo. El habla y el pensamiento están
sufriendo. Los monasterios están sufriendo, la lluvia está sufriendo, los estudios están sufriendo
y todo lo que hacéis está sufriendo. La comida está sufriendo. Todo es sufrimiento. Cuando te
separas y entras, donde Mara no puede llegar , encuentras allí una hermosa liberación del
sufrimiento. Este es el camino hacia un estado de meditación profunda llamado jhāna : te
desconectas del mundo, no te conectas con jhana. Cuando te desconectas de la mente, el mundo y
el cuerpo, jhana surge por sí solo. Esta es otra reacción automática, y ocurre cuando te das cuenta
de que todo esto no es asunto tuyo.
Inmovilidad
Llevo mucho tiempo intentando mantener mi cuerpo en forma y saludable: lavarlo, cuidarlo y
dejarlo reposar. Pero cuando medito, digo: "No es asunto mío". Simplemente me siento y me
desconecto por completo. A pesar de que soy el abad, estoy separado de mi monasterio y de todo
lo demás. Cuando entro en mi cueva, no tengo que hacer nada. No soy mi cuerpo, no soy mi
pasado ni mi futuro. Simplemente me siento y dejo que todo se desvanezca, se disuelva y se
vaya.
Este desapego, la experiencia de nibbida, conduce a viraga. Viraga, a su vez, conduce a upasama
: quietud, calma, tranquilidad. Es algo hermoso conocer la verdadera paz mental cuando todo el
mundo exterior desaparece y estás absolutamente quieto. La mente está inmóvil y no puede
conectarse con el cuerpo o con el pasado y el futuro. Todavía está en el tiempo y el espacio, y
esta quietud permite que todo se desvanezca y desaparezca. Los fenómenos existen sólo cuando
hay algún movimiento o agitación, porque los sentidos conocen los fenómenos sólo cuando están
en movimiento. Para que los sentidos conozcan algo, necesitan la comparación, necesitan la
diferencia. Cuando están quietos, la unidad hace desaparecer los fenómenos: desaparece todo el
mundo exterior, desaparece el monasterio, desaparecen los sonidos, desaparecen los recuerdos, el
pasado y el futuro, desaparecen el pensamiento y el cuerpo.
Cuando el cuerpo ha desaparecido y experimentas una profunda quietud interior, este es el estado
de jhana. Cuando estás en jhana, estás separado del mundo exterior: los cinco sentidos se han
ido. Esto a veces se llama desapego del mundo de los cinco sentidos. De hecho, es más que un
desapego, es una completa separación, un completo fin de este mundo. Ahora entiendes el
significado de disolución, que los fenómenos ya no existen. Ahora sabes lo que es la verdadera
renuncia. Renuncias al mundo y es tan alegre y tan sereno. Digo renuncia, pero en realidad no
hiciste nada a propósito. La separación se produjo a través de la comprensión del mundo, porque
la consecuencia natural de la comprensión es nibbida. Todo desaparece y logras una hermosa paz
y quietud de la mente.
Una vez que comienzas a sentir quietud en la mente, es terriblemente adictivo. Esa es la manera
que debe ser. Esto es bueno, porque el apego de la mente a la quietud es lo que te llevará al
Nibbana . El Buda dijo que el apego a la meditación profunda solo puede conducir a las etapas
del Despertar (DN 29). No tienes que preocuparte ni preocuparte por dejar ir la adicción. Este es
el placer, la alegría y el camino de los monásticos. Esta es su libertad. Es una adicción que lleva a
desaparecer y dejar ir cada vez más. El aumento de nibbida te aleja del mundo.
Esto es lo que significa ser un verdadero monje - bhikkhu o bhikkhuni (bhikkhu, bhikkhunī) [10] .
Ahora sabes por qué seguimos este camino budista. Sabes cómo puede haber personas tan
increíbles que recorren este camino, se alejan del mundo y lo dejan desaparecer. Pasan hora tras
hora en feliz soledad, mientras su "yo" desaparece. Se hunden más y más en sí mismos, no
porque literalmente se muevan hacia adentro, sino porque ven que el sufrimiento que los rodea
no es de su incumbencia. Se separan y todo simplemente desaparece y desaparece y desaparece.
La comprensión es la clave
Para meditar, no necesitas fijar tu mente en tu respiración, dejar ir conscientemente el pasado y el
futuro, o silenciar tu mente. Solo contempla el sufrimiento y entiéndelo ahora mismo usando lo
que sea que estés experimentando. A través de esta comprensión encontrarás que el mundo está
desapareciendo. El mundo en el que solías jugar perderá su significado. Ya no visitarás este patio
de recreo. Desaparecerá el patio de recreo de los sentimientos, pasado y futuro, sexo y fantasía.
Esto no se debe a tus esfuerzos, sino a que es una reacción natural de la mente que ve el
sufrimiento. Cuando todo esto desaparece, la meditación toma su lugar. No te conviertes en un
meditador, la meditación simplemente ocurre. Hay un camino, una ruta, y tales cosas son señales,
hitos en el camino hacia el completo vacío y la cesación. Esto es lo que sucede cuando te
desconectas y te sueltas.
El Buda dijo que el sufrimiento debe ser completamente comprendido. Cada vez que
experimente alguna dificultad, problema, frustración o cualquier tipo de dolor mental o físico,
por favor no lo rechace, sino trate de comprender. No los dejes solos: contempla y comprende tan
bien que desaparezcan y te des cuenta de que no es asunto tuyo. Cuando desaparezcan, tu
conexión con el mundo exterior se romperá y comenzarás a interactuar con el mundo interior.
Irás en la dirección opuesta, no hacia el mundo, sino hacia la mente. Al final, también dejarás ir
la mente, experimentarás el cese completo de Nibbana y entonces te convertirás en otro arahant .
Eso seria genial.
Capítulo 2
Volviendo la mente al presente
Cuando estás en un retiro largo, necesitas ser muy gentil. Debes relajarte y calmarte.
Gradualmente, a medida que permanezca en el retiro, podrá sumergirse en una rutina maravillosa
y experimentar lo maravilloso que es pasar la mayor parte del día solo. Sin embargo, cuando
estás en una situación ideal y los obstáculos y obstáculos externos son realmente eliminados,
pronto encontrarás que los mayores obstáculos y obstáculos están adentro, en la mente. Cuando
tienes tanto tiempo para ti, puedes sentirte aburrido, inquieto, con sueño o insatisfecho, pero es
importante dedicar ese tiempo a la meditación. Sin soledad y cara a cara con la mente, nunca
comprenderás que estos obstáculos existen primordialmente en sí mismos.
Mindfulness Corporal y Atención Cuidadosa
Una de las buenas técnicas de meditación, especialmente si estás ocupado con algo, es la
atención plena del cuerpo. Cuando estás ansioso, a menudo es difícil encontrar la paz
nuevamente. En lugar de tomar conciencia del momento presente, el silencio, la respiración,
practicar mettā o cualquier otro tipo de meditación, simplemente siéntate y toma conciencia de
los sentimientos y sensaciones en tu cuerpo. Centrarse en las sensaciones físicas es una forma de
aliviarlas. Esto es especialmente útil si está cansado o enfermo. Y no es tan difícil.
Para que este tipo de práctica sea realmente eficaz, utiliza la atención cuidadosa. Cuidar la
atención no es solo atención plena, sino también mirar estos sentimientos con ternura y
compasión. No solo eres consciente de las sensaciones, sino que eres amable y gentil con ellas.
La amabilidad y la dulzura, junto con la atención plena, facilitan tanto la interacción con el
objeto como su calma y sosiego. Por ejemplo, si le duelen las rodillas o si hay algo de tensión en
su cuerpo, encontrará que la atención plena y la autocompasión hacen que sea más fácil mantener
su atención en el cuerpo. Encuentro este tipo de práctica muy útil, por ejemplo, para la
meditación caminando.
Cuando hago esta meditación, después de un tiempo mi cuerpo se calienta y, a veces, cuando me
siento, se cansa un poco y me duele. Las sensaciones físicas que
experimento son muy notorias y fuertes, por lo que es fácil concentrarse en ellas. Es un objeto
ligero y uno puede comenzar la meditación a partir de él, lo que detendrá el divagar de la mente.
Esta práctica también calma el cuerpo a medida que pasa de la meditación activa caminando a la
meditación sentada inactiva. Esta es una excelente manera de concentrarse y no perder la
atención plena.
Centrarse en el dolor con atención cuidadosa también ayuda a calmarlos. He visto en mi propia
experiencia que centrar la atención en las sensaciones dolorosas del cuerpo tiende a disminuirlas.
Parecen responder no solo al recuerdo que se les dirige, sino también a la amabilidad con la que
los miras. Tomemos, por ejemplo, cantar [11] que los monjes realizan para los enfermos. Si te
enfocas en estas personas y difundes bondad amorosa o metta hacia ellas , parece tener un efecto
positivo. Imagina lo que este metta puede hacer por ti. Debido a que está mucho más cerca de sí
mismo que de cualquier otra persona, extender este tipo de atención a partes de su cuerpo puede
tener un gran impacto en su condición física. A veces, especialmente cuando entras en
meditación profunda y tu mente es muy fuerte, ves que funciona. Literalmente puedes “matar” el
dolor con amabilidad e inmediatamente desaparecerá porque tu mente es muy poderosa.
Simplemente dirija su atención hacia él con un poco de amabilidad y funcionará casi de
inmediato. La atención plena, junto con metta y la compasión, tiene un poder asombroso.
Durante cualquier retiro, si tiene alguna dolencia, malestar o dolor (y habrá más y más de estos a
medida que envejece), aplique una atención cuidadosa. Más tarde, cuando te sientes y observes
tu respiración, esta práctica será de gran beneficio.
Al observar atentamente los sentimientos en el cuerpo, sean cuales sean en el momento presente,
en realidad estás practicando lo que yo llamo “atención plena silenciosa en el momento
presente”. Cuando observas las sensaciones en tu cuerpo, la atención silenciosa en el momento
presente sucede por sí sola. Sobre estas sensaciones, ya sean placenteras o dolorosas, no hay casi
nada que decir. Precisamente porque no generan conversaciones, conceptos o formulaciones, son
un excelente objeto de meditación para calmar la mente pensante. Al hacer contacto con el
sentimiento en lugar del pensamiento, creas una conexión entre el mundo exterior y la atención
plena silenciosa en el momento presente, y luego la atención plena de la respiración.
Uso de escaneos corporales para calmar la ansiedad
Descubrí que el escaneo corporal es una técnica útil para las personas ansiosas. Esta fue una de
las meditaciones que presenté en un retiro reciente y a los meditadores les encantó. En su
mayoría eran líderes, gente muy ocupada. Estaban tan inquietos que necesitaban algo que los
mantuviera ocupados, y notar gradualmente las sensaciones en el cuerpo, desde los dedos de los
pies hasta la parte superior de la cabeza, realmente los calmó al final. Era una meditación activa,
pero basada en el momento presente. No había nada en qué pensar, y al final de la celebración
estaban completamente tranquilos, sorprendentemente tranquilos. Por supuesto, aquellos de los
participantes que sabían qué hacer a continuación continuaron con la práctica y pudieron lograr
buenos resultados por primera vez, lo que me alegró mucho.
Cuando los estudiantes entienden por primera vez qué es la meditación, siempre es una gran
alegría para el maestro. Es maravilloso cuando alguien dice: “Fue tan fácil y estaba tan
concentrada. No escuché nada. Estaba realmente inmerso en mí mismo. Fue tan genial". A veces
la meditación profunda la logran aquellos de quienes menos lo esperaba. Esto es realmente
maravilloso, y la base de todo es el establecimiento de la atención plena al cuerpo.
Viendo estos resultados, quiero fomentar este tipo de práctica en el futuro. Cuando meditas, no te
sientas sin hacer nada y te quedas dormido gradualmente. No se limite a sentarse y repetir
"atención plena para el presente" y luego empezar a pensar en todo lo que hay en el mundo. Trate
de desarrollar la atención plena del cuerpo. Y no se trata de una percepción profunda de la
naturaleza del cuerpo. Creo que a menos que entres en meditación profunda, este tipo de mirar el
cuerpo no es muy útil. En lugar de eso, solo sé consciente de las sensaciones en tu cuerpo. Los
días de retiro son largos, así que trata de usar diferentes técnicas de tu repertorio de meditación.
Cuando usas diferentes métodos de meditación, lo más probable es que no te aburras, como es
especialmente común con las personas al comienzo de un retiro. Si desarrollas la atención plena
del momento presente en silencio desde el principio, utilizando técnicas como la atención plena
del cuerpo, luego de un tiempo la meditación se inclinará naturalmente hacia el momento
presente, hacia el silencio. Cuanto más te inclinas hacia algo y cuanto más practicas la práctica,
más natural se vuelve. A esto nos referimos con entrenar la mente, y así es como funciona. Es
como cuando la gente aprende a jugar tenis: su entrenador golpea la pelota en la misma parte de
la cancha y ellos golpean el mismo golpe una y otra vez. Repiten la misma acción innumerables
veces y, a medida que la practican una y otra vez, se vuelve habitual. De la misma manera, al
practicar la atención plena en silencio en el momento presente a menudo, la vuelves habitual.
La importancia de la alegría
Una vez que logras la atención plena silenciosa en el momento presente, la meditación se vuelve
alegre. Esta alegría, felicidad, interés, placer es una de las experiencias más importantes en la
meditación. Es lo que te mantiene en tu cojín de meditación y evita que estés aburrido o ansioso,
que pienses: "Dios, todavía quedan dos meses y medio de retiro, ¿cómo voy a sobrevivir?"
Empiezas a pensar así porque no te sientes feliz con la meditación; cuando llega, piensas: “Vaya,
¿otros dos meses y medio de esto? ¡Ay, qué bendición!
El gozo en la meditación no proviene del uso de la fuerza de voluntad, del esfuerzo o de tener
muchas aspiraciones y expectativas. La alegría proviene de la quietud. Al practicar la conciencia
consciente de tu cuerpo, creas la capacidad de estar alerta a lo que estás haciendo. Y como eres
cariñoso, no estás tan tenso. Ahí es cuando puede surgir la alegría.
Al desarrollar esta preocupación, también evitas la negatividad y la búsqueda de errores que
causan tantos problemas en la práctica de la meditación. A veces nos tomamos las cosas tan
negativamente que empezamos a pensar: “No puedo hacer esto. Todo es inútil: la enseñanza no
tiene esperanza, la religión no tiene esperanza, la vida no tiene esperanza”. Toda esta negatividad
se elimina mediante la atención cuidadosa. A través de tu atención cuidadosa, obtienes una mente
hermosa, abierta y tranquila. Si te encuentras mirando las sensaciones corporales con
negatividad, simplemente "masajea" o "acaricia" los pensamientos negativos con atención
cuidadosa. Cuando "masajeas" los pensamientos y sentimientos negativos, no los conviertes en
un gran problema.
La capacidad de recordar
Además del cuidado, la atención también es importante. La atención es el controlador: observas
lo que haces y entiendes cómo se mueve la mente. Sin atención plena, si solo estás fantaseando o
incluso te estás quedando dormido, no sabes lo que está pasando, así que estás perdiendo el
tiempo. Media hora de meditación enfocada, donde realmente mantienes tu atención, es mucho
mejor que muchas horas de sesiones cuando estás perezoso o distraído. Al desarrollar la atención
plena a través de los sentidos en el cuerpo, estimulamos este aspecto de la meditación, esta
habilidad y poder particulares de la mente. En el momento en que sueltas los sentimientos del
cuerpo, la atención plena se activa y se nutre, se vuelve aguda. Entonces, cuando pasas a
observar el momento presente o el silencio, la atención plena ya está contigo. La atención plena
observa la respiración. Notas cuando la atención comienza a alejarse de la respiración y puedes
traerla de vuelta. A esta función de la atención plena la llamo el guardián. El portero vigila a los
enemigos. Sólo deja pasar lo que está permitido. En el ejemplo dado en AN 7.67, el portero de la
ciudad recibió instrucciones sobre a quién se le permitía entrar y quién no. Sin embargo, si el
portero está casi dormido, cualquier instrucción será inútil. Por otro lado, si el portero es
plenamente consciente, pero solo observa atentamente a los ladrones que entran y salen por la
puerta, esto tampoco es bueno. El guardián debe ser plenamente consciente y capaz de seguir
instrucciones. Lo mismo ocurre con la atención plena: debe ser claro para ver lo que está
sucediendo y seguir instrucciones sobre dónde y cómo contemplar. Es como si un observador
observara todo lo que haces. Si mindfulness detecta que te falta atención o que te estás quedando
dormido, toma medidas correctivas. Esto se llama la cualidad de la conciencia, indriya sati, y su
desarrollo es extremadamente importante.
A veces, durante la meditación te cansas y te quedas dormido, especialmente si has comido
demasiado antes o estabas muy ocupado. A veces, su cuerpo pasa por ciclos de altos y bajos
niveles de energía. A veces simplemente te cansas y no hay nada que puedas hacer al respecto. Si
este no es el momento de dormir, siéntate y acepta tu cansancio. Puede que no seas tan
consciente, pero por favor no luches contra la fatiga. Cuando estás sentado sin pelear, al menos
no estás desperdiciando tu energía en la negatividad. En lugar de eso, abres tu corazón, eres
amable con tu cansancio y, por lo general, no dura mucho.
Parte de la fatiga puede ser solo pereza, pero existe una diferencia importante entre la pereza y la
verdadera fatiga. Con la pereza, no desarrollas la atención plena, simplemente te permites,
probablemente debido a un estado general negativo, escapar de la vida real. Pero si tienes algo de
sabiduría, comprenderás que este no es el mejor escape, porque el estado de apatía y letargo no
es agradable. Es mucho mejor desarrollar una mayor atención plena practicando la observación
del cuerpo. Cuando aumenta la atención plena, te sientes mucho mejor y puedes observar el
momento presente, el silencio o la respiración; en otras palabras, puedes meditar. Y como puedes
meditar, ganas más confianza y felicidad. Al principio, siempre es importante tener confianza en
que puedes meditar, puedes hacerlo. Una vez que entiendas esto, serás estimulado y motivado
para profundizar tu práctica.
La parte peor y más difícil de la meditación es el comienzo, que dura hasta que llegas al punto en
el que logras una completa y gozosa atención plena de la respiración, lo que yo llamo respiración
hermosa. La primera parte de la meditación puede parecer aburrida y poco interesante. A veces es
un trabajo realmente duro, lo que te frustra, pero una vez que llegas a la "hermosa" respiración
que es el punto de referencia en la meditación, superarás esta frustración. Así que, desde el
principio, haz que tu objetivo sea desarrollarte hasta esta etapa y asegúrate de poder lograrlo.
Una vez que lo alcanzas, el maestro se vuelve menos importante. Todo lo que tiene que hacer es
darte instrucciones precisas sobre cómo profundizar tu meditación. Aprendes rápido porque te
interesa la meditación y quieres practicar. Estás fascinado por cómo funciona la meditación y se
convierte en un hobby para ti, al que, lamentablemente, no puedes dedicarle todo el tiempo que
te gustaría. Realmente lo disfrutas.
La atención plena no solo es importante durante la meditación, debe desarrollarse a lo largo del
día. Por ejemplo, cuando comas, trata de ser consciente de lo que estás haciendo. No hay
necesidad de pensar o hablar. Una práctica útil es concentrarse en cada cucharada. En lugar de
masticar un bocado y sujetar el otro con una cuchara como hace la mayoría de la gente,
concéntrate en lo que estás comiendo en este momento. Cuando vayas al baño, no lleves un libro
contigo, solo observa cómo es orinar o defecar. Cuando practiques de esta manera y establezcas
la atención plena para las cosas ordinarias a lo largo del día, cuando te sientes a meditar será
mucho más fácil permanecer atento al cuerpo y, eventualmente, a la respiración. Al entrenar de
esta manera, ayudas a que surja la meditación. Poco a poco, desarrollas los "músculos" de la
mente, como la bondad y la atención plena. La meditación se vuelve mucho más fácil:
simplemente te sientas y la mente se apacigua por sí sola.
problemas calmantes
Una mente tranquila es algo hermoso y maravilloso. Cuando está lleno de pensamientos y
vagabundeos, tarde o temprano surgen estados negativos. Es muy difícil tener una mente
pensante que sea siempre positiva, porque el pensamiento tiende a volverse negativo y propenso
al error. Ya sabes cómo es cuando tienes una conversación larga con alguien: puedes empezar a
hablar de cosas elevadas, pero tarde o temprano la conversación se vuelve hostil. Lo mismo
sucede con el pensamiento, así que ten cuidado con él.
Cuanto más tranquila esté tu mente, más feliz serás. Por lo tanto, toda tu atención debe estar
enfocada en la tranquilidad. No te olvides de la compasión, porque también tiene un efecto
calmante. La bondad y la compasión suavizan los problemas y te permiten aliviar el dolor. La
amabilidad crea paz porque lleva la cualidad de samatha , un fenómeno calmante y pacífico.
Alivia especialmente tu cuerpo, ya que la atención cuidadosa a las sensaciones corporales ayuda
a calmarlas. Los dolores y molestias en los músculos y las articulaciones, e incluso la ansiedad,
por regla general, desaparecen. Cuando diriges la bondad y la compasión en forma de atención
afectuosa a tu mente, te permite eliminar o aliviar cualquier dificultad, problema o miedo que
tengas. La atención cariñosa dice: “Oh, no te preocupes, todo estará bien. No te preocupes por
todo esto. Estarás bien". Entonces todo se calma y en esta calma estás libre de la tiranía del
pensamiento y del dolor causado por la negatividad.
Es terrible vivir con negativismo, pero siempre tienes la oportunidad de alejar la mente de la
negatividad, la búsqueda de fallas, la ira, el sufrimiento, la frustración o la depresión y dirigirla
hacia algo pacífico, tranquilo y positivo. Cuando lo haces con atención cuidadosa y realmente
consciente del momento presente, no es tan malo. Cuando le sonríes a la gente, ellos te
devuelven la sonrisa, y cuando los cuidas, por lo general te cuidan a ti. Entonces, si estás atento
al momento presente, se vuelve mucho más placentero.
El estado de nuestra mente imbuye cualquier objeto al que prestamos atención con las cualidades
apropiadas, determina cómo vemos el objeto. Si tienes una actitud negativa, entonces todo lo que
miras te parece terrible y antipático, y es difícil quedarse con este momento, porque es
desagradable. Pero esto no tiene nada que ver con la naturaleza del momento presente, solo cómo
lo vemos. El aspecto de nutrir la atención hace que el momento presente sea placentero,
haciéndolo fácil de observar. No tienes que pensar en el pasado ni en el futuro ni preocuparte
porque te lo estás pasando genial aquí y ahora. Es lo mismo con el silencio. Cuando cuidas el
silencio de la mente, el vacío, el espacio entre las palabras, se vuelve hermoso. Y debido a que
eres cariñoso y la mente es hermosa, puedes permanecer en este estado. Tu meditación crece y
obtienes algunos resultados. Te sientes genial y entiendes: “¡Guau, realmente sé cómo meditar!”.
Obtener resultados lo cambia todo
Nunca medites para obtener resultados. Aunque todos queramos resultados, queramos verlos
llegar, el mismo hecho de quererlos los bloquea. En su lugar, solo practica el camino con
atención cuidadosa, creando así las causas, y los resultados vendrán por sí mismos. Estos
resultados, a su vez, te darán la confianza de que la meditación está funcionando y que puedes
hacerlo. Es maravilloso, y debido a que tienes sentimientos de grandeza, asombro, belleza y
satisfacción, sientes que realmente estás logrando algo. Es agradable también. El resultado es una
especie de efecto bola de nieve. Es a través de la atención consciente que puedes practicar la
atención plena del momento presente y meditar en la respiración. Observa las inhalaciones y
exhalaciones durante un largo período de tiempo y comprende por qué puede hacerlo. La razón
no es la fuerza de voluntad, sino la conciencia y el cuidado, además de saber cómo funciona este
proceso. Estás cuidando la respiración, eres amable con ella y contigo mismo, eres consciente.
En este caso, la respiración es agradable y fácil de observar.
Ves que la naturaleza de la respiración es un buen reflejo del estado de la mente. Si estás tenso, la
respiración también lo es. Si estás enojado, entonces la respiración es muy superficial y rápida.
Si un hombre ve a una chica que le gusta, casi no puede respirar. Puedes ver cómo las emociones
como la lujuria, la ira o la ira realmente afectan tu respiración. Entonces, si observas la
respiración con atención cuidadosa, hace que la meditación sea mucho más fácil. Cuando eres
amable con la respiración, recibirás bondad a cambio. Si le sonríes a la respiración, la respiración
te devuelve la sonrisa y se vuelve agradable.
Una vez que llegue a un aliento agradable, estará en el camino correcto. La respiración se vuelve
tan placentera que solo quieres mirarla. Es posible que hayas oído hablar de él tantas veces antes
que te aburriste, pero ahora realmente lo entiendes. Te vuelves pacífico y la perspectiva de un
largo retiro ya no te asusta; al contrario, se parece más a unas vacaciones. La meditación se
construye, crece y florece, y se acerca el momento más maravilloso de tu vida. Cuanto más
observe cómo la respiración entra y sale del cuerpo, más tranquilo y en paz se sentirá. Recuerda:
calmar y aquietar la mente es el objetivo de esta meditación.
No busque ideas en esta etapa. No te pierdas pensando y tratando de entender la naturaleza de las
cosas. Reconoce la inmovilidad, y solo ella. Los grandes pensadores de este mundo pueden
pensar mucho, pero no necesariamente tienen un entendimiento profundo. Hay muy pocas
personas que pueden aquietar y apaciguar sus mentes, así que sé uno de ellos. Vea cuán profunda
quietud puede lograr, o más bien, permita que surja en su mente. Una mente verdaderamente
tranquila está tan quieta que casi nada sucede en ella. No temas el aburrimiento que puede
aparecer inicialmente como resultado de lograr la quietud. Pronto desaparece y la quietud se
vuelve vibrante, poderosa y llena de energía. La energía de la inmovilidad es por lo que debes
esforzarte. En la meditación profunda no hay absolutamente ningún movimiento y tienes más
energía que un reactor nuclear.
Esta es una práctica gradual. Cuanto menos se mueve la mente, más energía tiene y, con el
tiempo, la atención plena se vuelve increíblemente poderosa. Con el poder viene una gran
brillantez, verdaderamente cariñoso y lleno de energía. Cuando tienes la felicidad y la compasión
que conlleva, es fácil sumergirse en la hermosa meditación de la respiración. Has pasado el punto
de no retorno, la "ascensión" ha terminado. No tienes que hacer un esfuerzo: a medida que
sueltas más y más, la meditación sucede por sí sola. Es en esta etapa que la capacidad de dejar ir
verdaderamente al hacedor, el controlador, el pensador, el creador, se vuelve primordial. Intentalo
y ve que sucede.
Entendiendo a Buda
Si vas a los suttas y ves lo que dijo el Buda, encontrarás que tu experiencia coincide con la forma
en que el Buda describió la práctica. En este caso, te conviertes en un budista real, y no sólo
superficial o intelectual. Entiendes lo que enseñó el Buda, cómo vivió, cómo calmó su mente y
sus estructuras mentales para volverse tranquilo, pacífico y supremamente feliz. Esta práctica
afecta su salud, perspectiva y vida. Te conviertes en una persona más feliz y exitosa. Y
eventualmente podrás compartir toda la energía, sabiduría, compasión, comprensión y
experiencia que obtienes de tu práctica. Entonces te conviertes en maestro o simplemente
enseñas a la gente con el ejemplo. En cualquier caso, vale la pena.
Capítulo 3
Desarrollo de la atención plena
Tanto cuando practicamos la meditación como cuando vivimos nuestro día a día, una de las
cualidades más importantes para desarrollar y comprender la realidad es la atención plena. Si no
tienes atención plena cuando te sientas en un cojín o caminas en un camino de meditación, estás
en gran medida fuera de control. Si no hay nadie detrás del volante, entonces el automóvil
simplemente se lanza de un lado a otro, puede chocar o salirse de la carretera.
La atención plena es lo que Buda llamó la facultad controladora. Tiene que ser desarrollado,
porque sin él no puede haber desarrollo de la inmovilidad. Hace muchos años, cuando todavía
era un principiante en la meditación, a veces pasaba media hora de práctica y no sabía lo que
estaba haciendo. Debido a que mi atención plena no era aguda, me vi atrapada en viejos hábitos
como la somnolencia o el aburrimiento. La atención plena es la habilidad más importante para
prevenir el regreso de tales hábitos. Además, debe comprender qué se debe hacer exactamente:
necesita instrucciones, así como la voluntad y el deseo de hacer lo que se requiere. Tener
motivación es muy importante, porque si no quieres entrenar tu mente, entonces esto no
sucederá. Pero cuando tienes atención plena, comprensión de las instrucciones y motivación al
mismo tiempo, es más probable que logres ciertos resultados en tu meditación.
Comprender la atención plena
Para desarrollar y nutrir la atención plena, debe comprender qué es. Las personas tienen muchas
ideas diferentes sobre esto, pero a menudo olvidan que la atención plena puede tener fortalezas y
cualidades muy diferentes. En solo un día, la atención plena puede cambiar de tenue, como una
niebla en la que no puedes ver nada, a nítida y completamente alerta, como una habitación
brillantemente iluminada. Si has experimentado la meditación profunda, entonces sabes cuán
poderosa puede ser la atención plena. Realmente existe una atención plena muy aguda y
penetrante, y eso es lo que necesitamos desarrollar. Esto se logra entrenando la mente.
En el capítulo anterior mencioné la atención plena al cuerpo. Su desarrollo es un primer paso
bastante fácil; además, como bono adicional, puede hacerte sentir mejor. Al principio, cuando
estás empezando, cuantas más sensaciones tengas en tu cuerpo, más fácil será desarrollar la
atención plena. Pero debido a su diversidad, la atención plena no puede volverse muy fuerte.
Para desarrollar una atención plena poderosa, debe dirigirla a objetos simples y claros. Cultivas
la atención plena al igual que cultivas un árbol. Comienzas como una pequeña plántula, pero
eventualmente se convierte en un árbol enorme, fuerte y poderoso. De la misma manera,
comienzas con la atención plena ordinaria y luego la desarrollas.
Es importante recordar que la atención plena solo puede existir realmente en el momento
presente y con una mente en silencio. La atención plena para cada momento debe ser su objetivo
original. Y no le des nombres a las cosas. Cuando haces esto, de lo que realmente eres consciente
no son las cosas, sino su etiqueta. Desafortunadamente, a las personas con educación occidental
se les ha lavado el cerebro para que le den nombres a todo y lo etiqueten todo. No ven las cosas
como realmente son, sino que simplemente recuerdan las palabras que las describen. Esto
significa que la atención plena no penetra realmente en las cosas.
Estableciendo la atención plena
A medida que alcances la atención plena para el presente y el silencio como tu meta, encontrarás
que la atención plena comienza a aumentar, se vuelve más aguda, más fuerte y capaz de penetrar
más profundamente en los fenómenos. Estás despertando. Pero esto requiere preparación. Hay
muchos trucos que puedes usar. Pregúntate: “¿Dónde estoy? ¿Qué estoy haciendo? ¿En qué estoy
pensando?" Un buen ejemplo de esta técnica es cómo practicamos la meditación caminando en
Wat Pah Pong en Tailandia. Desde el principio, Ajahn Chah siempre nos recordaba: “Sepan que
están en este final del camino de la meditación. Cuando llegue al lado opuesto, sepa que está en
el otro extremo. Luego establezca la atención plena al principio y al final de alguna parte de la
pista. Incluso si su mente divaga cuando está en medio de este segmento, al menos traerá su
mente de regreso al momento presente al principio y al final. El siguiente paso es estar atento en
cada momento de la meditación caminando”. Es muy útil establecer esta atención mientras se
entrena para ser consciente mientras está activo. En el futuro, podrá estar al tanto cuando coma o
lave los platos en la cocina. De hecho, estás presente con lo que estás haciendo en lugar de tratar
de terminar o pensar en otra cosa. La atención plena realmente se desarrolla cuando pones el
100% de tu atención en lo que estás haciendo ahora sin pensar en lo que vas a hacer a
continuación.
Durante dicho entrenamiento, al dirigir toda la atención al momento actual, desarrollas la energía
de la atención enfocada en el presente. Si está escribiendo una carta, concentre toda su energía en
escribir la carta. Si estás meditando en una choza, concentra toda tu energía en esto. Al dirigir la
energía de la atención a una actividad a la vez, evita que se extienda a otra actividad. Cuando
termine una acción, deséchela rápidamente, no deje que se mezcle con otras. Tan pronto como te
sientas en el cojín de práctica, haces la meditación sentada. Cuando estás en el baño, estás en el
baño. Cuando te cepillas los dientes, te estás cepillando los dientes. Hagas lo que hagas, préstale
toda tu atención. Esto no es una pérdida de tiempo y no es una práctica preliminar.
Cuando diriges toda tu energía a concentrarte en el momento presente, desarrollas la atención
plena. Al observar y detener el diálogo interno temprano, y al desarrollar y prolongar los
momentos de silencio, mejora su capacidad de simplemente estar aquí y ahora, atento, consciente
y atento. Permanece en el momento presente, no vayas a ninguna parte, no te apresures hacia el
futuro. Dado que la mente está en silencio, estás completamente inactivo y receptivo a todo lo
que sucede.
Ser inactivo y receptivo no solo es una buena descripción de la atención plena, sino también una
receta para fortalecerla. De hecho, uno de los principios básicos del mindfulness es que su
intensidad y energía se construyen sobre la quietud. Cuanto más quieto estés, más aumenta la
atención plena y más aguda se vuelve. Cuando permites que el proceso de pensamiento termine y
no le das nombre a las cosas, entonces la mayor parte del movimiento de la mente se detiene.
Esto crea quietud, que genera la energía de la atención plena. Es por eso que los estados donde
hay poco o ningún diálogo interno parecen tan poderosos.
Si su atención plena es fuerte, puede captar los pensamientos a medida que surgen, mientras aún
son fáciles de detener. Sin embargo, tan pronto como te sumerges en fantasías, diálogo interno o
planes para el futuro, el proceso de pensamiento toma impulso y se vuelve mucho más difícil
detenerlo. Es como un tren. Aunque el tren sea pesado, si acaba de empezar a moverse desde la
estación, se detendrá fácilmente a medida que avanza lentamente. Pero cuando este tren viaja a
100 kilómetros por hora, tardará mucho en detenerse, simplemente porque la energía del
movimiento es demasiado grande. De la misma manera, no permita que la mente pensante
acumule la energía del movimiento; deténgala antes de que comience a moverse demasiado
rápido. Si dejas de pensar en una etapa temprana, la atención plena no se disipará, sino que, por
el contrario, aumentará.
Comenzar a pensar es la parte más difícil de la práctica porque realmente no sabes lo que estás
haciendo y no puedes ver con claridad. Pero tan pronto como empiezas a recordar, te vuelves
más consciente y alerta, y como ves lo que está sucediendo con más claridad, te resulta más fácil
detener el proceso de pensar y permanecer en el momento presente. Es como estar en una
habitación muy oscura: ni siquiera puedes ver el interruptor de la luz. Pero tan pronto como
aparezca una pequeña luz, no será difícil encontrarla y presionarla. La atención plena y la
atención plena son una luz de la mente.
Por lo tanto, lo primero que debe hacer es desarrollar la atención plena para el momento presente,
es decir, dirigir la energía hacia este momento. Trate de estar completamente en silencio y
mantener este estado el mayor tiempo posible durante el día. Cuanto más tiempo pasas en el
momento presente, más fuerte se vuelve tu atención plena. Es como despertarse del sueño por la
mañana. Al principio tienes un poco de sueño, pero después de un tiempo te vuelves consciente,
enérgico y plenamente consciente de lo que está sucediendo. Durante el retiro, puedes ver
desaparecer la somnolencia matinal a medida que crece tu atención plena. La atención plena está
presente cuando te duermes y vuelve a estar presente cuando te despiertas. Es agradable ver
cómo, al reducir la actividad y la comunicación y aumentar la meditación, agudizas tu atención
plena hora tras hora, día tras día.
Voluntad de observar la respiración.
A medida que tu atención plena se fortalece, se vuelve más fácil ver los malos hábitos y los
obstáculos que generalmente te engañan. Puedes ver claramente los estados mentales inútiles en
los que a veces te metes, como cuando te enojas con otras personas. Cuando no eres consciente,
estos hábitos continúan surgiendo, pero con la atención plena puedes verlos surgir. Ves la
ocurrencia de estas condiciones y sus consecuencias. Mira lo que te hacen a ti y a otras personas.
Ver estos hábitos y saber que causan dolor y sufrimiento te da la motivación para detenerlos.
No solo ve el problema, sino también su solución: la moderación. La atención plena hace posible
la moderación. Sin él, es posible que desee estar restringido, pero simplemente no puede porque
todavía está en la oscuridad. Pero cuando aumenta la atención plena, se vuelve más fácil detectar
obstáculos y corrupciones. Este es el verdadero comienzo de tu práctica de meditación.
Desde que comencé a enseñar meditación en la respiración, me he dado cuenta de que las
personas comienzan a observar su respiración demasiado pronto. Si no se ha calmado
adecuadamente y no está lo suficientemente consciente, entonces solo puede observar la
respiración con la ayuda de la fuerza de voluntad, que no puede mantenerse durante el tiempo
suficiente. Cuando comienzas a observar tu respiración, te aburres o incluso te duermes porque la
mente aún no está lista. Solo cuando la atención plena alcanza un cierto grado de brillantez, se
vuelve fácil observar la respiración, y solo entonces puedes realmente comenzar la práctica de la
meditación.
Después de meditar durante mucho tiempo, entiendo mi mente lo suficientemente bien como
para saber lo que necesita. En primer lugar, la atención plena debe brillar y crecer. Si ahora no es
el momento adecuado, si la atención plena no es lo suficientemente aguda, sé que la mente no se
quedará con la respiración. Tengo que desarrollar más conciencia, tengo que despertarme y hacer
crecer algo de alegría. Tengo que poner más energía y concentrarme en silencio en el momento
presente. Sé que cuando el silencio, la atención plena del momento presente y la atención son lo
suficientemente fuertes, se vuelve fácil observar la respiración. Solo le digo a mi mente: observa
la respiración, y lo hace con placer.
Según el Ānāpānasati Sutta (MN 118), lo primero que debe hacer un meditador es hacer de la
atención plena una "prioridad" . Esta es mi traducción favorita de la palabra pali parimukha, que
literalmente significa "adelante". Dar prioridad a algo significa darle la mayor importancia.
Entonces, antes de tratar de controlar su respiración, haga de la atención plena su principal
prioridad. Dale prioridad sobre todo lo demás: solo sé consciente, alerta, despierto. El objetivo de
hacer escaneo, conciencia corporal o meditación caminando es aumentar la atención plena. Una
vez que la atención plena alcanza un cierto nivel, se vuelve lo suficientemente brillante y
despierta como para concentrarse en una cosa.
Superar la contaminación
Además de estar alerta, necesitas saber hacia dónde dirigir tu atención plena, es decir, aprender a
mirar lo correcto en el momento correcto. Si observar tu respiración no funciona, entonces
pregúntate cómo observas tu respiración. A veces las personas observan la respiración con
control y fuerza de voluntad, con expectativas y demandas, pero no se dan cuenta de que el
problema es cómo observan la respiración, y la observan mal.
Es bueno tener instrucciones sobre cómo lidiar con las obstrucciones y la contaminación. En mi
experiencia, es útil pensar en el ruido y la contaminación como viviendo en el espacio entre el
observador y lo observado. Los obstáculos no están en la respiración ni en la mente, están en el
medio. Mira este espacio y descubre cómo observas la respiración. Fíjate si lo estás viendo con
lujuria, deseo, desagrado, inquietud, aburrimiento o duda. Al comienzo de la meditación, esto es
más importante que la observación misma de la respiración.
Cuando medito, sé que tengo un problema si veo signos de obstrucciones y contaminaciones
entre la respiración y yo, como el deseo de una hermosa respiración o el deseo de nimitta, esa
hermosa luz de una mente tranquila. La atención plena nota este deseo y sabe que causará
muchos problemas y será contrario a la meta de la paz y la quietud. Cuando veas esto, puedes
detenerte fácilmente.
Si no está satisfecho con su aliento, querrá algo más agradable: fantasear con algo o tomar una
taza de café. Si no está satisfecho, entonces, por supuesto, su mente divagará en otro lugar. Así
que detén este odio. Simplemente dígase a sí mismo: “No me disgusta respirar, incluso si
realmente no me gusta. Está bien, esa es su naturaleza". Luego tómate un descanso de eso por un
tiempo. Al comienzo de la práctica, todos los objetos de meditación serán un poco incómodos.
Esa es su naturaleza. Cuando entiendas esto, puedes dejarlos simplemente ser.
A veces, cuando haces una transición natural de un objeto de meditación a otro, digamos de
respiración a respiración hermosa o de respiración hermosa a nimitta, no es tan atractivo al
principio. Piensas: “¿Tal vez debería volver a respirar normalmente?”. Cuando la hermosa
respiración es placentera y tranquila, pero has sido capaz de lograr una gran luz brillante, nimitta,
puedes alarmarte. El punto es que cada vez que hay una transición, también hay una cierta
cantidad de ansiedad. Debes tener la paciencia suficiente para dejar que se calme. Incluso si el
objeto de meditación tiene algún aspecto desagradable, con suficiente atención puedes evitar el
descontento y la aversión y, en cambio, generar amabilidad, gentileza y dejar ir. De hecho, estas
son las tres cosas que siempre trato de poner entre el objeto de meditación y yo.
meditación kamma
Practicando de esta manera, te enfocas en el espacio entre el observador y el objeto y colocas
estas tres cosas: dejar ir, amabilidad y gentileza, los tres aspectos de samma-saṅkappa (sammā-
saṅkappa) [12] – en este espacio. No estás tratando de lograr nada y no tienes animosidad. Entre tú
y el objeto, estableces suavidad, no fuerza o agresión. Si coloca las tres cualidades positivas en
este espacio y se asegura de que permanezcan allí, la respiración se volverá pareja y tranquila.
A veces llamo a esto práctica de kamma de atención plena porque lo que pones entre tú y el
objeto es el kamma que estás creando en este momento. Si observa un objeto en un intento de
lograr algo o deshacerse de algo, está creando un kamma de ansiedad que traerá malos resultados
en el futuro. Pero cuando colocas las cualidades positivas de soltar, amabilidad y gentileza entre
tú y el objeto de meditación, creas el kamma más puro y hermoso. Y trae resultados
sorprendentes. Es por eso que debes aceptar cada momento, ser amable y gentil sin importar lo
que experimentes. Si creas kamma saludable aquí y ahora, el resultado será paz, la meditación se
volverá profunda y te divertirás mucho. La respiración se vuelve tranquila y uniforme, y la mente
hermosa. Logras esto porque prestas atención a cómo eres consciente, no a lo que eres
consciente.
Otra forma de ver ese estado es comprender que la atención plena debe combinarse con la
sabiduría. En los suttas esto se llama sati-sampajanna (sati-sampajañña) [13] . Es la sabiduría de
conocer las instrucciones, saber qué buscar y dónde buscar. Es sorprendente cómo la
combinación de atención plena y sabiduría mejora tu capacidad para desarrollar una meditación
profunda y poderosa. Debido a que eres consciente, puedes ver lo que estás haciendo, y luego la
sabiduría puede detener el kamma negativo y reemplazarlo con uno positivo.
Cuando empiezas a meditar, puedes estar cansado o inquieto, pero si aceptas el momento
presente y lo dejas ir, si eres amable y gentil, te resultará fácil observar tu respiración.
Gradualmente la respiración cambia. A medida que creas kamma saludable, la respiración se
vuelve placentera, estable y tranquila. Y a medida que la respiración se calma, tu atención plena a
su vez se energiza y, como resultado, se vuelve más fuerte.
Superar las impurezas sutiles
Desarrollar el poder de la atención plena es como encender una luz en tu mente. Puedes ver más
profundo, más, te vuelves más perspicaz. Cuando observas la mente, puedes ver corrupciones
que son tan sutiles que nunca antes las habías notado. Puedes ver qué es exactamente lo que
impide que la respiración se vuelva hermosa. Ves cuando esperas algo o te esfuerzas demasiado.
Debido a que estas corrupciones son tan habituales, por lo general no las notas y las ves solo
cuando la atención plena se vuelve poderosa. Así es como el desarrollo de anapanasati -
meditación en la respiración- conduce a nimitta y jhana.
De hecho, es meditación de introspección. A través de la atención plena, obtienes una visión de
las corrupciones sutiles y cómo funcionan. Ves su origen y naturaleza. Entiendes que la
contaminación te promete mucho, pero en realidad nunca te trae lo que quieres. Sin una
comprensión de estos problemas, nunca podrá superarlos y profundizar más. Pero una vez que
ves cómo funciona la mente, se vuelve fácil de manejar. Una vez que comprenda el problema,
todo lo que tiene que hacer es ver la contaminación y desaparecerá. Esto está bien expresado en
la metáfora de los suttas: tan pronto como notas a Mara, todo lo que tienes que decir es: "Mara,
te conozco", y Mara desaparece inmediatamente, alejándose (SN 5.1).
Aquí está ocurriendo un proceso, toda una secuencia de causas y efectos. A medida que
desarrollas la atención plena, se vuelve cada vez más sutil, energizada y capaz de notar más. El
recuerdo se vuelve vívido y comienzas a experimentar alegría. A su vez, esta alegría influye en la
forma en que miras las cosas, y esto hace que la respiración sea hermosa. Experimentar este feliz
recuerdo, este hermoso aliento, es lo que cualquier maestro desea para sus alumnos.
La atención plena feliz también es atención plena lúdica: puede tomar un objeto y girarlo de un
lado a otro, y es divertido. Entonces, cuando observas la hermosa respiración, tienes la
oportunidad de comprenderla en todos los sentidos. El recuerdo se vuelve poderoso y puede
penetrar hasta lo más profundo. etapa nimitta
La atención plena no es un elemento separado, está asociada con la quietud y la alegría, y
ciertamente con la sabiduría. Se lleva a cabo a través de instrucciones, y cuanto más fuerte es la
atención plena, más claramente las recuerda. La atención plena sabe qué hacer porque está bien
desarrollada y comprende el poder de la quietud. Cada vez que la mente comienza a moverse,
pierdes la quietud y pierdes energía y
profundidad. Tu atención plena disminuye en fuerza y se vuelve menos aguda. Pero cuando
permaneces quieto, en silencio, sin hacer nada, simplemente estando más presente donde estás, la
atención solo aumenta. Por lo tanto, en esta etapa, el trabajo de atención plena no es tanto
observar el objeto como asegurarse de que la mente no se esté moviendo.
Es aquí donde logras la atención plena de la que habló Ajahn Chah en su famosa parábola del
remanso inmóvil del bosque. En esta comparación, Ajahn Chah no solo observó a los animales
llegar al abrevadero: también observó su propio cuerpo para que no se moviera. De la misma
manera, vigilas tu mente, asegurándote de que no se mueva, para que la nimitta pueda salir a
jugar. Tu atención plena se centra en la quietud, asegurando que tu mente no vacila. Con este
nivel de atención y fuerza, la nimitta permanece estable y tú la ves. No reaccionas. No estás
asustado o emocionado.
Y ahora llegas a la parte realmente hermosa de la meditación: atención aguda y felicidad
brillante. Pero en este estado hay algo más que placer. Existe la sensación de que aquí están
sucediendo cosas increíblemente profundas. Después de salir de uno de estos estados, incluso en
la etapa de nimitta, sin mencionar jhana, la atención plena gana fuerza adicional. No quieres
dormir en absoluto o, por el contrario, entrar en discusiones; ves muy profunda y poderosamente
todo lo que te rodea. Es sorprendente lo agudo que sientes tu cuerpo: cualquier tensión, rigidez o
dolor. Cuando practicas la atención plena al cuerpo a este nivel, simplemente borras todos estos
fenómenos. No es que ahora tengas algún poder sobrenatural, es solo la naturaleza de la atención
plena que ha alcanzado ese nivel. Puedes calentar, relajar, calmar, sanar o hacer lo que quieras
con tu cuerpo. Este es el poder de la atención plena cuando sales de la etapa de nimitta.
Tu atención plena es tan fuerte y quieta que puedes concentrarte en cualquier objeto y
permanecer en él. Si realmente desea desarrollar una comprensión de la naturaleza de su cuerpo
o cualquier otra cosa, es mejor hacerlo después de una meditación profunda. Cualquiera que haya
experimentado la meditación profunda comprende por qué es necesario obtener la verdadera
sabiduría. Si la atención plena antes de esa meditación es como una cuchara, la atención plena
después de la meditación profunda es como un cubo de retroexcavadora. Si quieres cavar un gran
hoyo, es decir, adquirir una sabiduría profunda, la única forma es con un cucharón de
excavadora. En este nivel de atención plena, tu poder y perspicacia son mucho mayores.
La alegría de una meditación tan profunda es la felicidad disponible en la vida monástica o en los
retiros. Es tan maravilloso desarrollarlo, y no hay ninguna razón por la que no puedas hacerlo,
solo necesitas desarrollar la atención plena y la meditación paso a paso. Si nunca ha tenido esta
experiencia, todo lo que puede ver es la parte inferior de las escaleras, y cuando alguien describe
la parte superior de las escaleras, puede ser frustrante porque no sabe qué hay en el medio y
cómo llegar allí. Pero a medida que avanzas, te das cuenta: "Puedo alcanzar el primer nivel, el
segundo, el tercer nivel". De hecho, ves los peldaños de las escaleras y sabes que puedes
alcanzarlos todos. Sepa que se puede hacer, entienda cómo hacerlo, y su motivación y atención
aumentarán. Los frutos del recuerdo
Por ello, debes prestar especial atención a la práctica del mindfulness. Esta es una parte
importante del retiro, y el comienzo del retiro es el momento de desarrollarlo. Vale la pena el
esfuerzo. A medida que practicas, despiertas más y más, acumulando energía y poder de
reconocimiento. Ves los problemas y los resuelves. Vuélvete más tranquilo, tranquilo, más sabio
y más feliz. Y la meditación gradualmente se vuelve más y más fácil para ti.
Dado que la conciencia del momento presente y el silencio son bases importantes para fortalecer
la atención plena, recuerda desarrollarlos a lo largo del día. Durante la meditación caminando,
tenga en cuenta el principio, el final y la mitad del camino. Cuando comas, hables o hagas
cualquier otra cosa, confía en la atención plena. Coloque la atención plena en el espacio entre
usted, el observador, y lo que está experimentando u observando, o cuál es su objeto de
meditación, porque ahí es donde tiene lugar la acción. Cuando la atención plena es lo
suficientemente fuerte, puedes deshacerte de las impurezas graves. Cuando desaparezcan, la
atención plena aumentará y podrás ver corrupciones más sutiles. Cuando estas corrupciones
también desaparezcan, la atención plena se volverá aún más fuerte. Entonces puedes deshacerte
de la contaminación más sutil. Cuando los superas, entonces eres libre y el camino es libre.
Puedes ver cómo tu respiración se vuelve muy tranquila, tranquila y suave, y tu meditación es
simplemente maravillosa. Puedes sentarte durante horas y
preguntarte qué tan lejos has llegado, qué tan tranquilo y hermoso es todo.
Estás en el camino. Cuando la atención plena se vuelve muy, muy fuerte, ¿quién sabe lo que
sucederá? Incluso puedes ser capaz de ver el Dhamma más profundo: la impersonalidad y las
Cuatro Nobles Verdades. ¡Quizás durante tu próximo retiro puedas terminar con el sufrimiento!
Capítulo 4
Medicamentos para la mente
La práctica de la meditación es una forma bien conocida de calmar la mente y llevarla a un
estado de paz, fortaleza y felicidad. Esta práctica es tan antigua que cualquier problema que
puedas encontrarte hoy ya ha sido superado por muchos otros en el pasado. Lo que importa es
cómo recordamos las estrategias para superar estos obstáculos y nuestra motivación y diligencia
para implementarlas, es decir, cómo usamos las medicinas que curan las enfermedades de la
mente.
Aburrimiento
Uno de los principales problemas que pueden surgir durante un retiro prolongado es el
aburrimiento. Cuando era un joven monje en Tailandia, a menudo me quejaba de que había
demasiadas cosas en el monasterio. Demasiado trabajo, demasiada gente, demasiadas
ceremonias, demasiado canto matutino, demasiado canto vespertino. A veces me imaginaba que
vivía en un monasterio donde no había reuniones y casi no había trabajo para poder meditar todo
el día. ¡Soñé con un monasterio así, pero, por supuesto, el aburrimiento o la ansiedad surgirían de
inmediato en ese lugar! Allí sufrirías tanto que volverías a pensar: “Si pudiera encontrar un
monasterio donde hubiera trabajo o algo que hacer. Allí podía hablar con alguien o al menos
participar en un canto o en una meditación grupal vespertina”. Pero luego se pierde el punto
principal, porque los suttas dicen (y la tradición forestal tailandesa está de acuerdo con esto) que
es necesario pasar mucho tiempo en soledad, tener poco trabajo y poco contacto con otras
personas. Aquellos de ustedes que han estudiado las enseñanzas de Buda en los Suttas y Vinaya
conocen la importancia de la privacidad. Hago todo lo posible para organizar mi monasterio de
tal manera que proporcione la mayor privacidad posible y el menor número de reuniones. Por
supuesto, el resultado puede ser el aburrimiento, la inquietud y las fantasías, o la saciedad con la
propia compañía. Sin embargo, vale la pena enfrentar estos obstáculos y encontrar estrategias
para superarlos.
Debes explorar el aburrimiento. ¿De dónde viene? A menudo, el aburrimiento ocurre cuando
dejas de estar ocupado con algo. Algunos jóvenes vienen a un retiro oa un monasterio y se
aburren porque no hay televisión ni reproductor de música. No hay mucho aquí para mantenerte
entretenido. Cuando observa el aburrimiento, ve que es una reacción a la diferencia en el nivel de
empleo entre su actividad anterior y lo que está haciendo ahora. Las cosas que emocionan a la
gente en un monasterio, como las tostadas para el desayuno, parecerán aburridas para la mayoría
de las personas en el mundo. Pensarán: “¿Es esto realmente un problema tan grande? ¿Es eso
todo lo que ustedes pueden pensar?" De hecho, el punto es que la mente no está acostumbrada a
lidiar con los estados sutiles y tranquilos que resultan de la actividad reducida. No está
acostumbrado a la falta de estimulación y necesita tiempo para calmarse.
Aunque la transición de más a menos actividad puede aburrirte al principio, después de un
tiempo comenzarás a adentrarte en los aspectos interesantes de este estilo de vida, la alegría y el
placer de estar solo y no tener mucho que hacer. Es como pasar de una habitación iluminada a
una oscura. Al principio no ves nada. Tus ojos tardarán un tiempo en acostumbrarse a la
oscuridad y solo entonces podrás distinguir los contornos de los objetos. De manera similar,
cuando pasas de más a menos actividad, la mente tarda en adaptarse a la menor estimulación
sensorial. Después de un tiempo, se adapta, y lo que antes parecía aburrido y poco interesante,
atrayendo poca mente, comienza a volverse hermoso y delicioso.
Entonces, la primera estrategia cuando se vuelve aburrido es ser paciente con ese aburrimiento.
Dejala sola. No intentes llenar el vacío del aburrimiento con alguna actividad. Si haces eso,
simplemente estás estimulando la mente de nuevo. Es como salir de noche y encender las luces,
en cuyo caso te perderás la experiencia de ver cosas en la oscuridad. Hace poco fui a un evento
con el famoso científico Sir Roger Penrose, donde parte del programa era observar las estrellas a
través de un telescopio. La noche era clara y pudimos ver Júpiter y sus lunas. Pero cuando
entramos por primera vez al observatorio, tuvimos que esperar unos minutos después de que se
apagaran las luces para que nuestros ojos se acostumbraran a la luz de las estrellas. Esperamos un
poco y luego pudimos ver las hermosas estrellas en el cielo. De la misma manera, si quieres ver
hermosas estrellas en tu mente, necesitas amortiguar la actividad sensorial. Estoy hablando aquí
no solo de nimitta, sino también de la felicidad sutil, pacífica y hermosa que se produce cuando
los cinco sentidos están silenciados. Entonces, cuando calmas los sentidos de la vista, el oído, el
olfato, el gusto y el tacto, a menudo tienes que pasar por una etapa de aburrimiento en el proceso.
Cuando las luces están apagadas y no puedes ver nada, nada te llama la atención. Lo importante
aquí es tener paciencia y confiar en que la mente pronto comenzará a ver cosas muy interesantes,
si logras seguir aburriéndote. Aquellos que ingresan a una galería de arte o encienden música
pueden aburrirse si esperan algo más emocionante, como un éxito de taquilla o Jimi Hendrix.
Pero después de un tiempo, si logran calmar la excitación de los sentidos, podrán disfrutar de
cosas más placenteras. Así que quédate con el aburrimiento, no interrumpas este proceso, y
después de un tiempo se convertirá en algo hermoso. Se abrirá a la mente un paisaje mental más
fino y comenzarás a apreciar lo que puede suceder en la soledad. Pero necesitas paciencia,
porque a veces lleva mucho tiempo llegar a este estado.
Ansiedad
Otro problema común es la ansiedad. No quieres quedarte quieto, el cuerpo está incómodo, la
mente no quiere quedarse con la respiración o cualquier otro objeto de meditación en el que estés
tratando de concentrarte. Esto es lo que pasa cuando te esfuerzas demasiado. A veces es mejor
ser paciente y esperar, simplemente dejar que la preocupación sea, en lugar de tratar de
controlarla.
Una de las estrategias más exitosas de las que hablo a menudo se llama "mente de búfalo de
agua". Esta estrategia lleva el nombre de un incidente que ocurrió cerca de Wat Pa Nanachat en
Tailandia cuando Ajahn Yagaro era el abad y yo era el segundo monje. Una mañana temprano,
cuando ya había ido a buscar limosna y Ajahn Yagaro todavía estaba en el monasterio, un
hombre entró corriendo con un dedo medio arrancado. Estaba sacando a pastar a su búfalo
cuando se asustó e intentó escapar. La cuerda que sujetaba al búfalo estaba enrollada alrededor
del dedo del hombre, y al tratar de sujetarlo, le arrancó parte del dedo. Por supuesto, estaba
cubierto de sangre, por lo que Ajahn Yagaro inmediatamente llevó al hombre al hospital. Un par
de días después vi a este hombre con una mano vendada. Solo le quedaba medio dedo. Esto se
debió a que no sabía cómo tratar con un búfalo inquieto. Solo tenía que dejarlo ir.
Cuando tu mente esté inquieta, debes usar la misma estrategia: simplemente déjala ir. Si tratas de
detener o controlar la mente, se vuelve aún más violenta e ingobernable.
Todo lo que tienes que hacer es decir: "Está bien, mente, si eso es lo que quieres hacer,
¡adelante!". Tu trabajo es estar consciente y tranquilo y observar adónde quiere ir esa estúpida
mente vieja. Tu tarea no es detenerlo, sino observarlo, comprenderlo y ser amable y gentil con él.
Es como comunicarse con un niño pequeño que quiere correr de un lado a otro. A veces vienen
niños pequeños a nuestro monasterio, ya menudo son muy ruidosos. Si has tenido una buena
meditación y los gritos de los niños se precipitan en tu mente, es bastante desagradable. Pero es
la naturaleza de los niños comportarse de esta manera; no puedes esperar que hagan otra cosa. De
manera similar, estar inquieto es la naturaleza de la mente.
Así que por favor no se sienta culpable si su mente está inquieta. Lo que está pasando no es tuyo,
no es tu "yo", no es un problema. Es simplemente la naturaleza de las cosas que surgen de
acuerdo con causas kámmicas del pasado. No puede volver atrás y deshacer esas causas, está
atascado con sus resultados en este momento. Si la mente quiere soltarse y correr, lo único que
puede hacer es recordar samma-sankappa , la intención correcta: simplemente déjela ir y sea
amable y gentil con ella.
Estas hermosas enseñanzas de Buda van directo al grano: muestran que tu actitud ante lo que está
sucediendo es la parte más importante de la meditación. Así que deja que ese búfalo de agua de
la mente se escape. Si lo dejas ir, encontrarás que el búfalo no correrá muy lejos, sino que se
calmará y esperará a su dueño. Él es parte de la familia. Le gusta quedarse con el dueño. Solo
necesitas seguirlo sin dejar que vaya demasiado lejos. Por supuesto, esta es una acción adicional,
pero es mucho mejor que quedarse sin un dedo. Luego puedes tomar la cuerda nuevamente y
guiar con cuidado al búfalo de agua a donde pertenece. Puede que hayas perdido algo de tiempo,
pero al menos no tendrás que ir al hospital. De la misma manera, cuando la mente se vuelve
inquieta y loca, quiere hacer todo tipo de estupideces, tu trabajo es dejarla ir con amabilidad y
gentileza.
Forzar la mente es tan malo como complacerla. De hecho, ambas acciones alimentan el búfalo de
agua de la mente. Por indulgencia, me refiero a volver la mente hacia la sensualidad: pensar en el
sexo, el futuro, las películas, la música o cualquier otra cosa en la que pienses cuando estás
inquieto. Si continúa inclinándose hacia tales pensamientos, naturalmente la mente se moverá en
la misma dirección. Pero si te haces a un lado y permaneces imperturbable, si te sueltas y eres
amable y gentil con él, el búfalo de agua de la mente pronto se detendrá. Combatir la ansiedad no
tiene por qué convertirse en una batalla. Si es así, solo empeorará porque alimenta su ansiedad
con negatividad, culpa o indulgencia. No resuelves el problema de una manera hábil. En lugar de
simplemente dejar madurar el antiguo kamma, creas un nuevo mal kamma.
Ser un observador pasivo
Cuando estés inquieto, aguanta. Considérese un pasajero, no un conductor. Ser conductor
significa controlar una mente inquieta; ser un pasajero significa que te sientas en el asiento
trasero, sin interferir en nada y solo observando a dónde te lleva este viaje. Esta idea de no
intervención y desapego es una de las maravillosas actitudes que utilizo en la meditación. Te
desapegas de lo que está sucediendo y lo único que haces es observar tu mente. Parece que estás
parado y observando desde lejos mientras él hace algo o piensa en algo. La mejor metáfora de
esta retirada es ir al cine. Allí, la gente a veces es tan adicta a la película que empieza a llorar,
preocuparse o tener miedo. ¿Por qué hacen eso? Mientras puedas mantenerte a un lado y recordar
que estas son causas y condiciones justas, no yo, no mío, no mi "yo" que no tiene nada que ver
conmigo, no estarás involucrado. Podrás observar inquietud, aburrimiento o lo que sea con una
sensación de desapego. Simplemente sabes, y ese "conocedor" pasa a primer plano.
El conocedor es como un espectador en una sala de cine que simplemente ve una película,
recordando siempre que "el que sabe" no participa en nada de lo que sucede en la pantalla.
Utilice este concepto del conocedor, sin confundirlo con un yo permanente, como una forma de
lograr la paz. Imagina que estás sentado dentro de ti mismo. Si haces esto, experimentarás una
sensación de desapego de lo que está sucediendo, lo que te conducirá a un amable y gentil
abandono. Así que cada vez que hay participación, cuando tu meditación no va bien o te sientes
harto de ella, cuando hay un sentimiento de "yo haciendo algo", recuerda el ejemplo de ver una
película. No hay necesidad de preocuparse o decepcionarse, no hay necesidad de llorar o tener
miedo, es solo una película.
Para ilustrar este punto, quiero contar la historia de un autocine en Jamaica que tenía una pantalla
de concreto de 30 centímetros de espesor. Los asiduos de este cine adoraban los westerns con
vaqueros e indios, les atraían especialmente los tiroteos. Cada vez que comenzaba un tiroteo en
la pantalla, sacaban sus armas y se unían. ¿Puedes imaginarlo? Incluso ahora sonrío cuando
pienso en todos estos tipos sentados en el suelo o en sus convertibles esperando la escena del
tiroteo para participar. ¿No es divertido? El dueño de una sala de cine reemplazó tantas pantallas
de tela que decidió que la única forma de mantener su negocio en marcha era instalar una
pantalla de concreto.
Ahora entiendes por qué di este ejemplo. La gente se involucra en lo que sucede en la pantalla y
quiere dispararle al sheriff, al vaquero o al indio. Quieres disparar a una mente inquieta, destruir
el aburrimiento o involucrarte en todo. Nos apegamos, nos involucramos y nos creamos aún más
problemas. La paciencia es cuando nos detenemos y nos decimos a nosotros mismos: “Todo
saldrá bien solo. El búfalo de agua se escapará, pero eventualmente se detendrá”.
Recuerda siempre que esto es solo una película: el resultado de cinco khandhas y seis apoyos
sensuales [14] hacer lo suyo, todo según causa y efecto. No hay nada esencial de lo que debas
preocuparte. Por eso puedes dar un paso atrás. Es uno de los mejores antídotos para la ansiedad
que conozco, porque cuando doy un paso atrás y observo todo ir y venir, lo privo de su fuente de
combustible. Entiendo que la ansiedad es causada por algo, y ese algo soy yo mismo
involucrándome en el proceso. Tan pronto como dejo de gestionar e involucrarme en el proceso,
imaginándome como una persona sentada en una sala de cine y viendo una película en la
pantalla, la mente comienza a calmarse y apaciguarse. La ansiedad se calma, el aburrimiento
desaparece y la calma, la dulzura y la quietud de la meditación comienzan a hacerse cargo.
Fatiga y energía
Otro problema común que se encuentra durante la meditación es el letargo y la somnolencia.
Recuerde: nunca luche contra la fatiga. Recomiendo esto basado en mi propia amarga
experiencia: me aconsejaron combatirlo, pero lo encontré completamente improductivo. Cada
vez que luchas contra la fatiga, simplemente te tensas, y esa lucha te lleva en la dirección
opuesta, lejos de la dulzura, la amabilidad y el dejarse llevar. En realidad, es una forma sutil de
disgusto.
Algunos meditadores se sienten avergonzados o culpables si se sienten cansados. Nos sentimos
humillados porque hemos estado meditando durante años, pero todavía no podemos ni siquiera
mantener la espalda erguida temprano en la mañana. Pero el sentimiento de culpa solo aumenta
el ego y el yo, comenzamos a “adueñarnos” de estos problemas. Tenga cuidado: no se convierta
en el dueño de la somnolencia, y no tendrá nada que ver con usted. Es sólo un efecto que sigue a
una causa, eso es todo. Si quieres dormir, quédate con el sentimiento: obsérvalo, sé amable y
gentil con él, explóralo. Cómo se ve? ¿Cuánto tiempo se tarda? Y lo más importante: ¿qué lo
causa y qué razones lo hacen desaparecer? ¿Qué queda después de que se ha ido? No se trata
solo de deshacerse del sueño a toda costa, sino de superarlo de manera inteligente para que su
meditación pueda despegar.
Por supuesto, si fuerza la mente, entonces se puede superar la somnolencia. Puedes meditar al
borde del abismo o, como hicimos en Tailandia, ponerte una caja de cerillas encima de la cabeza,
o alfileres debajo de los brazos, o hacer que alguien se pare detrás de ti con un palo para que te
golpee si empiezas a quedarte dormido. Entonces, por supuesto, no te quedarás dormido, pero el
resultado será miedo y tensión. Cuando te deshaces de una contaminación, la reemplazas por
otra.
En cambio, ten paciencia con esa somnolencia y cansancio, déjalo estar y da un paso atrás. Es
como si estuvieras sentado de nuevo en una sala de cine, pero esta vez algo anda mal con el
proyector. La imagen es borrosa y borrosa. Pero no importa, no es tu problema. El dueño del
teatro lo arreglará. Solo déjalo en paz y quédate quieto. Si realmente tienes paciencia, luego de
un tiempo la fatiga desaparecerá, tal como desaparece la niebla al amanecer. Todo lo que
necesitas es paciencia. La inactividad permite que la mente gane energía. Recuerda esta pequeña
lección en la ciencia de la mente: cuando la energía ya no se gasta en acción, comienza a fluir
hacia el conocimiento.
El problema es que la mayoría de las veces no tienes la confianza para estar cansado. En cambio,
sigues alejándola al involucrarte en el proceso. Tratar de resolver un problema solo lo cansa más
y crea más problemas para usted. Pero cuando ve la verdad de esta simple declaración: la energía
que no entra en acción fluye hacia el conocimiento, entonces comprende por qué se cansa en
primer lugar y sabe lo que sucederá si es paciente e inactivo. Esta comprensión debería darle una
gran confianza. Así que imagina que estás viendo todo esto sin moverte, sin gritarle a la película,
sin sacar un arma y sin disparar cansado solo porque no te gusta. Cuando simplemente te sientas
y observas, incluso con la mente embotada, verás que la energía eventualmente pasará a la
atención plena. La mente se aclarará. Una vez que comprendes todo el proceso, la meditación se
vuelve mucho más fácil y divertida. Una vez que comprenda cómo funciona todo, verá cómo
comete errores y cómo puede volverse tranquilo, alegre y aumentar su energía. Esta será una
forma maravillosa de calmar el sankhara
(saṅkhāras) [15] , actividad mental, voluntad y control.
Para acelerar el proceso, intente contemplar la impersonalidad. Simplemente diga: "No hay nadie
para controlar esto de todos modos, no hay nadie aquí, no es asunto mío, lo dejaré en paz". Esto
es budismo real, esto es exactamente de lo que hablan los suttas. Comprende que no hay un "tú"
para hacer nada, son solo cinco khandhas, entonces, ¿por qué pelear? Este tipo de reflexión
puede ser suficiente para darle la determinación de dejar las cosas en paz y ayudarlo a
comprender lo que realmente significa.
Superar el deseo y la aversión
De los cinco obstáculos, los dos primeros, el deseo y la aversión, son los más importantes. Deseo
significa anhelar algo diferente a lo que ya tienes. Disgustar significa no querer lo que tienes. Así
que ambos obstáculos son simplemente formas de esforzarse. Y cuando quieres algo más, ya sea
el siguiente nivel de meditación, comida deliciosa, el final de un retiro o lo que sea, siempre te
aleja de donde estás ahora.
En la mitología griega, existen criaturas conocidas como sirenas. Estas criaturas atraen a los
marineros desprevenidos hacia las rocas con sus seductores cantos. Esto es lo que hacen los
deseos: te seducen, te empujan en la dirección del objeto deseado y destruyen tu meditación. No
obtienes felicidad ni paz. Los deseos te alejan de donde puedes encontrar la verdadera
realización. Entonces, en lugar de dejar que te cautiven, recuerda que el cumplimiento de tus
interminables deseos no está en tu poder. Solo sientate. Estás quieto y solo mirando.
La aversión, como el deseo, crea alboroto. El deseo y el disgusto son lo que te mueve, te cansa.
Crean la actividad de la mente que te preocupa y te emociona. Una vez que veas la aversión y el
deseo y cómo funcionan, puedes decir: “No, no voy a estar más en esto. Lo que tengo es lo
suficientemente bueno".
"Suficientemente bueno" - por dee en tailandés - es un mantra maravilloso. Es bueno usarlo en la
meditación, sin importar lo que experimentes. Si está tan cansado que su cabeza está casi en el
suelo, diga: "Bastante bien". Mientras inhala y exhala, diga: "Suficientemente bien". Pero tienes
que ser constante y hacer que cada momento sea lo suficientemente bueno. De esta manera,
domesticas los deseos que te alejan y la aversión que no te permite quedarte aquí, y como
resultado obtienes una sensación de quietud y satisfacción. No hay nada que necesites, nada que
desees, y el aquí y ahora es lo suficientemente bueno.
Ahora estás comenzando a darte cuenta y experimentar el placer de la meditación, el placer que
nace de estar quieto y no desear nada. Ves que practicar "lo suficientemente bueno" es solo el
comienzo. Cuando te convences de que el momento presente es lo suficientemente bueno y te
quedas con lo que tienes, ya no es lo suficientemente bueno, en realidad es muy bueno e
increíblemente maravilloso. No importa por dónde empieces, cuando te quedas con lo que tienes,
se convierte en belleza, deleite y profundidad.
Hace muchos años inventé la parábola de la flor de loto de mil pétalos. No importa con qué loto
empieces. Incluso el loto más sucio, enredado y feo servirá, porque dentro de cada uno de ellos
hay un núcleo maravilloso. Quiero decir, cualquier experiencia que estés teniendo en este
momento, o incluso la peor que hayas tenido durante un retiro largo, es increíble si puedes
permanecer con ella. No lo cambies, no lo dejes de lado y no trates de deshacerte de él. No
sientas deseo ni disgusto hacia él. Estar con lo que es, incluso con dolor, aburrimiento o
desesperación. Incluso un loto que es completamente negro, sucio y feo por fuera se abre y se
vuelve hermoso si te quedas con él. Cuanto más tiempo te quedas con él, más se abre. Cuanto
más digas "suficientemente bueno", más se abrirán los feos pétalos exteriores para dar paso a los
interiores menos feos. Luego son reemplazados por pétalos aún más bonitos, y pronto llegas a los
más hermosos.
Es muy útil saber que así es como funciona la mente. No importa lo que experimentes o por
dónde empieces, todo se puede transformar. No necesita deshacerse de todos los problemas y
solo luego comenzar la meditación. Comienza con tu problema, quédate con él y déjalo ser. Es lo
suficientemente bueno. Si no te mueves, si no tienes deseo o disgusto, descubres que la mente se
hunde en el problema, lo abre, y lo que antes era insoportable ahora se tolera fácilmente. Luego,
las sensaciones se vuelven bastante agradables y, después, deliciosas. Y al principio todo parecía
tan poco prometedor. Entonces, sea lo que sea que experimentes, debes saber que es lo
suficientemente bueno. De esta manera eliminarás muchos obstáculos para la meditación.
El peor obstáculo en la meditación es la aversión, decir: “No me gusta esto”, comparar
constantemente y ser negativo sobre todo. Esta búsqueda de defectos debe abandonarse,
desarrollando su opuesto: la aceptación, el consentimiento y la búsqueda del placer y la belleza
en todo. En realidad es bastante fácil. Solo echa un vistazo a la belleza natural que te rodea. En
Australia, puedes ir y ver un canguro, un bebé que se asoma de la bolsa de su madre, o verlos
saltar arriba y abajo. Mire las gotas caer de las hojas cuando llueve, o salga por la noche y mire
las estrellas. Hay tanta belleza en la naturaleza. Si empiezas a buscar esta belleza, este placer,
entonces esto se convertirá en un hábito en lugar de buscar defectos. A medida que te
acostumbres a ver la belleza en el mundo que te rodea, todo lo que pensabas que era repugnante
en tu meditación comenzará a parecerte agradable e incluso hermoso. Como dice el refrán, la
belleza está en el ojo del espectador y el éxito en la meditación radica en la actitud del meditador.
Si tienes la actitud correcta hacia todo, te lleva a la amabilidad, la dulzura y el dejarse llevar. Te
vuelves amable con todas las cosas.
Una madre ama a sus hijos aunque sean pequeños monstruos. Puedes ver cómo una madre acuna
a un niño, lo cuida, y aunque él se sube a su espalda y le cuesta respirar, ella lo sigue amando. Si
una madre puede amar tanto a su bebé, ¡seguramente usted también puede amar su mente!
Incluso si a veces es un poco travieso, lo aceptas como lo suficientemente bueno.
Pregúntate si eres exigente en tu meditación. ¿Piensas así: “Necesito entrar en jhana en este
retiro, lograr nimitta, o al menos experimentar un estado de paz”? Si exiges algo, la meditación
no irá a ninguna parte. Sin embargo, si reduce sus requisitos, se vuelve fácil lograr una actitud
"suficientemente buena". Si no te exiges mucho a ti mismo, a la vida o al mundo, entonces es
más fácil evaluarlos correctamente. Como se afirma en el Metta Sutta ( Sn. 1.8), "no eres
exigente por naturaleza", sino más bien "agradable y fácil de satisfacer". Entrena tu mente así.
Esté contento y satisfecho y luego irá a jhana. No alcanzarás los jhanas cuando quieras
alcanzarlos; aparecen sólo cuando creas causas para que surjan. Y la principal de estas razones es
la inmovilidad de la mente, mantenida durante mucho tiempo. La energía fluye hacia el
conocimiento puro, y luego la mente se hunde profundamente en ese loto, que se abre
gradualmente, no de acuerdo con tu horario, no cuando lo deseas, sino de acuerdo con tu propia
rutina natural. Esto se debe a que estás inmóvil, y estás inmóvil porque estás contento con poco,
satisfecho y no exiges nada. Si actúas de esta manera en tu vida diaria, creas motivos para la
meditación profunda.
Cuando estás insatisfecho, exigente y lleno de deseos, te vuelves inquieto. Cuando no consigues
lo que quieres, tus deseos crecen y caes en un terrible ciclo de añoranza. Ya sabes cómo sucede a
veces cuando estás desesperado: no tienes ganas de caminar, sentarte, dormir y piensas: "No
quiero hacer nada, y haga lo que haga ahora, no lo quiero". cualquiera." Es terrible cuando nada
te satisface. Esto se debe a que tú mismo has desarrollado este estado, porque a través de la
actitud incorrecta y la atención incorrecta, has creado las causas para que surja. Pero si
desarrollas quietud y paz mientras estás contento y contento, creas causas para que surja una
meditación poderosa. Si simplemente te sientas, contento, quieto y viendo que todo es
"suficientemente bueno", la meditación realmente comienza. Y lo entiendes: "¡Vaya, todavía
llegué a este estado!".
Deja que "tú" desaparezcas
Recuerda siempre: esto no es algo que puedas hacer; es algo que no impides que suceda. El
proceso ocurre cuando "usted" desaparece. Cuando exiges algo, todavía estás ahí. Cuando sientes
disgusto, estás aquí. Cuando hay un deseo, estás aquí. Cuando hay aburrimiento, estás aquí.
Todas estas cosas crean un sentido del yo que piensa que las posee y se involucra en ellas. Tú
mismo eres el problema. Y no puedes simplemente ir a alguna parte: dondequiera que vayas, te
llevas a ti mismo. Entonces todos tienen que desvestirse, quitarse esta "ropa de yo". Lo que crees
que eres, este sentido del yo, debe irse y desaparecer. Cuando desaparece el sentido del yo, no
hay resentimiento ni deseo, porque son parte del ego y la ilusión del yo. En este caso, solo
quedará la satisfacción y la paz.
De niño, yo era un Scout. Estamos acostumbrados a obtener insignias por diferentes acciones:
una insignia por poder hacer té, una insignia por poder encender un fuego. Eso es lo que mucha
gente hace en los retiros: quieren obtener una insignia por llegar a jhana, una insignia por
convertirse en personas que ingresan a la corriente. Pero no hay insignias en el camino budista.
Al contrario, estamos tratando de deshacernos de todas estas insignias, seamos quienes creamos
que somos, solo para desaparecer. Cuando estés inquieto, simplemente desaparece; cuando estés
cansado, simplemente desaparece. Cuando desapareces, todo se vuelve placentero y pacífico.
Cuando estés aburrido, pregunta: "¿Quién está aburrido?" Simplemente desaparece y el
aburrimiento se disipará. Ser paciente
Si está contento, satisfecho y trata el aquí y el ahora como “suficientemente bueno”, entonces los
problemas surgen solo al comienzo del viaje. Después de un rato, desaparecen y literalmente
despegas, sumergiéndote en una placentera meditación y pasando horas completamente feliz y
contento. Si esto aún no ha sucedido, tenga paciencia, definitivamente sucederá. No importa
cuántos años hayas estado practicando. Incluso algunos de los más grandes discípulos de Buda,
como el venerable Anuruddha, tardaron muchos años antes de lograr todos los resultados de la
práctica. Dale tiempo. Cuando los suttas dicen que alguien de una buena familia pasó a una vida
sin hogar y "poco tiempo" se convirtió en un arahant , a veces se refieren a varias décadas.
Comparado con el marco de tiempo del samsara, 15 o 20 años es ciertamente “pronto”.
Así que no esperes que todo suceda de inmediato. Tu trabajo es estar tranquilo, quieto, quieto y
en paz. No te aferres a ese búfalo de agua. No lo persigas. Desarrolle el dejarse llevar, la
satisfacción y una actitud "suficientemente buena". Al hacer todo esto, estás creando
herramientas para mejorar tu meditación.
A veces, un enfoque o herramienta particular que está utilizando puede comenzar a perder su
eficacia. Luego use otra herramienta, y luego otra. Poco a poco, aplicando diversas estrategias,
superarás todas las dificultades iniciales. Cuando la mente se desarrolla adecuadamente y
comienzas a experimentar paz y felicidad, realmente te sumerges en la meditación. En ese
momento, ya no necesitarás mucha ayuda. Por supuesto, podría darte alguna orientación, pero ya
lo estás pasando muy bien. Y eso es exactamente lo que quiero para ti.
Capítulo 5
El poder de la sabiduría
Uno de mis versos favoritos en el Dhammapada dice: "No hay jhana sin sabiduría" (verso 372).
Habla de usar tu capacidad de sabiduría y perspicacia para desarrollar las etapas más profundas
de tu meditación. En lugar de hablar sobre la sabiduría que proviene de la meditación, quiero
hablar sobre la aplicación de la sabiduría a la práctica de la meditación en sí. La sabiduría puede
ser una herramienta poderosa para ayudarnos a encontrar la paz, la calma y la quietud que lleva
la mente a niveles más profundos, permitiéndonos finalmente ver las verdades del Despertar.
Dejar pasar a través de la comprensión del sufrimiento
Cuando las personas meditan, a menudo se esfuerzan demasiado sin ver el resultado, luchan
como un pez en el hielo. La falta de progreso no siempre se debe a la falta de esfuerzo o
motivación, o porque no ha pasado suficiente tiempo en su cojín de meditación o caminadora. A
veces esto sucede porque la sabiduría no es lo suficientemente aguda para superar el problema, y
si fuera un poco más, sufrirías menos y alcanzarías estados más profundos mucho más rápido.
Por lo tanto, desarrollar la facultad de la sabiduría es extremadamente importante.
La primera de las Cuatro Nobles Verdades enseñadas en el Dhammacakka-ppavattana Sutta (SN
56.11) es la verdad sobre el sufrimiento. Debes enfocar tu facultad de sabiduría en este
sufrimiento. El sufrimiento simplemente existe, quieras evitarlo o no. El sufrimiento es la
naturaleza del mundo, del cuerpo y de la mente. Las cosas no siempre salen como uno quiere;
Por supuesto, a veces sucede lo contrario, pero aún así no tan a menudo como nos gustaría. El
sufrimiento que proviene de frustrarse con la práctica de la meditación (debido a sentimientos de
aburrimiento, estar atrapado en un lugar, etc.) es un aspecto de la Primera Noble Verdad. La
frustración, la incapacidad de obtener lo que quieres de la vida, de hecho, los cinco khandhas
mismos, todo esto es sufrimiento. Así que no compliques el problema y no digas, “No está bien;
no debe ser; Estoy haciendo algo mal." En su lugar, deténgase, concéntrese y recuérdese que esta
es la naturaleza de las cosas. Si la meditación no sale como quieres, el cuerpo duele y la mente
está dormida, recuerda: es solo la naturaleza del cuerpo y la mente.
Cuando obtienes sabiduría sobre la naturaleza del cuerpo, la mente y la vida misma, suceden
cosas asombrosas. En el momento en que te das cuenta de que todo esto es solo naturaleza, solo
un proceso de causa y efecto, también te das cuenta de que este ya no es tu problema. Ves que la
desconexión proviene de la sabiduría de reconocer la naturaleza del sufrimiento en la vida: no se
puede hacer nada al respecto, así que simplemente déjalo en paz. Cuando dejas todo en paz,
desarrollas un estado mental en el que está consciente y alerta, observando, pero no involucrado.
Si no despiertas al "hacedor" en los momentos difíciles, en realidad estás convirtiendo una mala
meditación en una causa de paz futura. De hecho, toda la práctica de la meditación se trata de
esforzarse en cómo experimentas algo sin preocuparte por lo que experimentas . Concéntrese en
cómo reconoce los obstáculos, los deseos y aversiones, el aburrimiento y la frustración. Lo que
importa es tu actitud personal ante las situaciones que encuentras en la meditación y cómo
respondes a ellas, no las situaciones en sí. Para crear la actitud correcta, debemos usar nuestra
sabiduría. Cuando entendemos que nuestras experiencias son solo naturaleza, no sentimos miedo,
culpa, desilusión o desilusión. No perdemos la confianza, no pensamos: "No puedo hacer esto".
¡Por supuesto que no puedes! Yo tampoco puedo meditar. Cada vez que Ajahn Brahm comienza a
meditar, lo estropea todo. Pero tengo la sabiduría suficiente para comprender que si me hago a un
lado, aparecerá un espacio hermoso y puro entre lo que observo y yo. Y no hay más
aburrimiento, no más pena. Si estos sentimientos todavía están presentes en algún lugar en el
fondo, simplemente déjalos en paz. No te involucras en ellos ni creas otros problemas, sino que
simplemente observas y recopilas información.
Observación y estudio
Si tiene problemas con una mente vagabunda o somnolienta, recuerde que tales estados nocivos
surgen solo para proporcionar un escape del sufrimiento. Debido a que no estás emocionado ni
entretenido, la meditación puede parecer aburrida o incluso aburrida. Tu costumbre es huir.
Todos tenemos nuestras estrategias de escape. Pero recuerda: cuando te escapas, ya no estás
aprendiendo, sino solo perdiendo el tiempo. Es importante observar su reacción a lo que está
sucediendo. Tal práctica es sabia en sí misma y desarrolla más sabiduría, te ayuda a profundizar
en la meditación. Cada vez que suceda algo insatisfactorio, lleve un registro de esos momentos.
Tal vez esté aburrido, frustrado o cansado, o sienta que nada funciona como debería. No sabes
qué hacer, no puedes quedarte en tu habitación, no quieres hacer meditación caminando y no
tienes nada para leer. Esto es maravilloso, solo observa tu reacción a estos problemas. En otras
palabras, esta es la oportunidad perfecta para simplemente observar sin reaccionar. Observas y
recopilas información porque quieres comprender. A medida que recopila información, comienza
a aprender de su experiencia. El mismo hecho de que aceptes estas experiencias es grano para el
molino. Esta es información para la comprensión, fertilizante para su jardín.
Cuando simplemente aceptas tus experiencias, sean las que sean, descubres que no solo aprendes
de ellas, sino que de repente te liberas de ellas. Ya no tratas de controlarlos, dándote cuenta de
que no te pertenecen. Entonces, si estás aburrido, no te hagas cargo de ese aburrimiento. Si está
decepcionado o frustrado, no se apropie de la decepción y la frustración. Cualquier cosa que
suceda es sólo un proceso del funcionamiento de causa y efecto, el surgimiento y desaparición de
fenómenos mentales y físicos. Usa tu perspicacia y comprensión del Dhamma para comprender
que esto es sufrimiento. ¿Qué más puedes esperar? Si crees que puedes deshacerte de él yendo a
un monasterio o a un retiro, entonces has venido al lugar equivocado. En un retiro, no huyes del
sufrimiento, lo enfrentas y te liberas de él. Para que puedas escapar, pero de forma indirecta. El
escape tiene éxito cuando no tienes ningún deseo de escapar.
Exploración y comprensión
Vayas donde vayas, vayas donde vayas a viajar, pase lo que pase en tu vida, debes saber que un
cambio de entorno y de circunstancias nunca te librará del sufrimiento. Dondequiera que vayas,
siempre habrá problemas y dificultades. Esta es la naturaleza de la vida, el juego de los cinco
khandhas, y no hay nada que puedas controlar. A veces el cuerpo se enferma, a veces se cansa.
Ahora eres feliz, y un poco más tarde eres infeliz. Es solo un mundo de los sentidos: no puedes
obtener una felicidad completa, absoluta e inmutable. Puedes pensar: "Un día entraré en jhana y
entonces seré feliz". Sí, este estado es placentero, pero cuando dejas jhana, la dicha desaparece.
Hagas lo que hagas, incluso si estás experimentando jhana, no es el final del sufrimiento. Pero si
continúas observando, surgirá la percepción. La mente aprende más sobre los problemas reales y
cómo superarlos. Así que sea lo que sea que experimentes en la vida, solo quédate con eso.
Una de las propiedades útiles del retiro es la imposibilidad práctica de escapar. Como casi no hay
a dónde correr, es más difícil esconderse de los problemas que surgen. Cuando aparezcan,
trátelos como oportunidades de exploración. Una técnica útil es asociar cada cualidad emocional
con su correspondiente sentimiento físico. Si estás realmente aburrido, hay algo en tu cuerpo,
algún sentimiento que asocias con el aburrimiento. Así que explora la sensación física para
comprender estos estados emocionales.
Si te aburres, pregúntate: "¿Qué es el aburrimiento?". Explóralo. No intentes huir, pero trata de
comprender, de mirarla directamente a la cara. Si está molesto o decepcionado, pregúntese:
“¿Qué es la decepción? ¿Cómo se ve?" Quédese con él todo el tiempo que pueda hasta que lo
haya estudiado a fondo. Cuando haces esto, te liberas de estos sentimientos. Cuando la
meditación es frustrante o agotadora, en lugar de crear kamma negativo que conduzca a una
interferencia constante, solo sé consciente de estos sentimientos y puedes dejarlos ir. Entiendes
que esto es solo naturaleza, que es como nubes de lluvia que cubren el cielo: aquí vienen, es la
temporada de lluvias, y están aquí nuevamente. El sol brilla, y luego oscurecerá, la luna apareció
y volvió a desaparecer detrás de las nubes. Cuando te das cuenta de que todo esto no tiene nada
que ver contigo, que es solo naturaleza, entonces lo dejas ir y te sientes desapegado y libre de lo
que estás experimentando.
Cuando te acercas demasiado a lo que estás experimentando, eventualmente comienzas a
adueñarte de él y en ese momento te conviertes en esos sentimientos tú mismo. El problema
surge cuando el "yo" comienza a involucrarse. Necesitas desarrollar el desapego. Debes entender
que esto no es "mi sufrimiento" o "mi aburrimiento". Cuando investigas, llegas a la conclusión
de que todos estos sentimientos surgen de forma natural y no se pueden controlar. Por ejemplo,
cuando estás aburrido, a menudo se debe a que la mente no está lo suficientemente tranquila para
apreciar los aspectos más sutiles de la meditación. Si te sientes somnoliento, puede deberse a que
tu atención plena no es lo suficientemente aguda para ver la belleza de una mente tranquila y
tranquila. La frustración surge porque eres impaciente o piensas que puedes controlar tus
experiencias y te frustras cuando no puedes. Pero si te das cuenta de que estos sentimientos
surgen naturalmente, que no hay un controlador, ¿de dónde viene la frustración?
Considere una comparación con un autobús sin conductor. Tu vida es como un autobús sin nadie
detrás del volante: esto es lo que nos dicen los suttas y todos los grandes maestros, y yo digo lo
mismo. Cuando te das cuenta de que nadie conduce el autobús, todo lo que puedes hacer es
sentarte en tu asiento y dejar de quejarte. Como no hay conductor, no hay nadie que grite: “¡Date
prisa, quiero salir de aquí lo antes posible!”. o "¡Reduzca la velocidad, quiero disfrutar el viaje!"
Pasas por el territorio descuidado, y por lo bello, y por lo placentero, percibiendo con calma todo
lo que ves por la ventana. Cada vez que intenta gritarle al conductor, no se da cuenta de lo que
realmente está experimentando y de lo que puede aprender de ello. Te involucras en lugar de
retraerte, adquieres sentimientos en lugar de soltar, tratas de hacer que las cosas sucedan en lugar
de simplemente dejarlas ser.
Lo mismo ocurre con la práctica de la meditación. Una vez que te das cuenta de esto, la
meditación se vuelve increíblemente fácil. La meditación es realmente fácil, pero la mayoría de
la gente no la entiende. Todo lo que hacen es presionar aún más para hacerlo más fácil, pero esto
es una contradicción interna. Intentas hacerlo más fácil, pero cuanto más te esfuerzas, más difícil
se vuelve la meditación. La razón por la que te esfuerzas demasiado es que no obtienes los
resultados esperados. En lugar de un esfuerzo extenuante, debes ser consciente, debes explorar y
aprender. Use esto como un "intento". Deja a un lado la tensión, deja de pelear, explora y deja
crecer tu comprensión. ¿Cómo te sientes física y emocionalmente? ¿Cuánto tiempo se tarda?
Puedes intentar usar el método Ajahn Chah: cuando te enojes, pon un reloj frente a ti y mira
cuánto tiempo puedes estar enojado. La próxima vez que estés aburrido, mira cuánto tiempo
puedes estar aburrido. Mantenga un diario de cuando esté aburrido y tome nota de romper su
propio récord. Compárelo con los registros de sus amigos y vea quién lo extrañó más tiempo.
¡Dale un premio a la persona más aburrida! Sea lo que sea que enfrentes, ¡no huyas de ello! Cara
a cara con estos pequeños demonios, estados mentales negativos, es mucho más efectivo de lo
que piensas. Los miras a la cara y parecen disolverse y desaparecer. A menudo digo que si te
encuentras con un fantasma, párate cara a cara con él y di "¡Buu!". El fantasma huirá a una milla
de distancia: te tiene más miedo a ti que tú a él.
Cuando te encuentras con demonios en tu mente y desaparecen, estás pasando por algo y lo
entiendes. Te vuelves más sabio, y esta sabiduría te ayuda durante tu próxima meditación. Sabes
exactamente lo que está pasando, cómo funciona la mente y cómo superar los malos hábitos de la
mente, estos ecos del pasado.
Reemplazar la fuerza de voluntad con sabiduría
Es muy difícil apoyar e inspirar a las personas sin decepcionarlas. Desea describir los frutos de la
práctica, experiencias profundas como nimitta, jhana, entrada a la corriente, para inspirar un poco
a la gente. Es como un agente de viajes que te dice lo maravilloso que será cuando llegues al
Hotel Jhana en el maravilloso resort Nibbana. Pero la gente a menudo ve estas cosas como metas
a alcanzar. Sienten que no están a la altura de la tarea y, en lugar de sentirse inspirados,
experimentan decepción. Por ello, es necesario describir no sólo la meta y las maravillosas
experiencias que se pueden esperar en el camino, sino también los obstáculos existentes.
Cuando llegue la frustración, el aburrimiento, la ira, no te resistas, quédate con lo que sucede y
observa lo que sucede a continuación. Cuando estás aburrido o molesto, es como si estuvieras en
un estercolero. Aprendiendo a salir de ella, sientes el desapego de la imparcialidad. Cuando ves
obstáculos mentales desde la distancia, puedes entender por qué los llamo fertilizante. No puedes
esperar que la meditación sea grandiosa todos los días, pero siempre puedes crear razones para
que sea grandiosa mañana: solo observa y no te involucres. Te das cuenta de que hoy es un día
difícil, pero déjalo ser. Deja que la energía fluya simplemente hacia el conocimiento de sí misma,
hacia la conciencia pasiva. Quíteselo del controlador, del polemista, de la mente reactiva.
Cuanto más permitas que se desarrolle la conciencia pasiva y simplemente experimentes las
cosas sin reaccionar ante ellas, más energía gana la atención plena. Da un paso atrás, no te aferres
a las cosas ni trates de empujarlas. Déjalos ser, trátalos como nubes en el cielo. De esta manera
diriges tus esfuerzos hacia el recuerdo, hacia el conocimiento, y todos los estados mentales
nocivos simplemente desaparecen. La mente se energiza y la meditación se vuelve más fácil.
Cuanto más crítico eres de ti mismo o de los demás, cuanto más luchas, más confundido te
vuelves. Es como arenas movedizas: cuanto más entras en pánico y tratas de salir, más te hundes.
De la misma manera, si entras en pánico y te resistes durante los momentos difíciles de la
meditación, te hundirás en arenas movedizas de estados malsanos. Así que deja que la situación
sea como es, sé paciente y usa esta experiencia como una buena oportunidad para desarrollar
sabiduría. Cuando la sabiduría entra en escena, todos los problemas desaparecen
inmediatamente.
Al comenzar a usar el poder de la sabiduría en lugar de la fuerza de voluntad, no solo te deshaces
de las dificultades, los problemas y los estados mentales nocivos, sino que también obtienes
nueva energía y conocimientos sobre cómo llevar tu meditación a un nivel más profundo.
Entiendes cómo es estar en el momento presente y te das cuenta de las razones por las que la
mente divaga: busca errores y defectos, diciendo: “El momento presente no es lo suficientemente
bueno. Quiero que sea mejor". Si las meditaciones pasadas te fueron bien y estás esperando algo,
piensa para ti mismo: “Ya se acerca… ¡aquí está!” - Ya lo arruinaste todo. Cuando ve todo esto a
través de su propia investigación, se vuelve más fácil dejar todo en paz.
El significado de la meditación no es lograr nimitta o entrar en jhana, sino crear las causas para
su ocurrencia independiente, así como las razones para el Despertar subsiguiente. Toda nuestra
atención se centra en la formación de causas para estas cosas, y esto se convierte en nuestro
poder de sabiduría. Estas razones son dejar ir, benevolencia, gentileza, en general, samma-
sankappa - intenciones correctas. Para este momento entregas toda tu energía, cuerpo y mente. Te
sueltas y te niegas sin esperar nada a cambio. Recuerda siempre no esperar resultados de la
meditación. Tratando de obtener algo de ello, solo obtendrás sufrimiento. Meditas para aprender
a soltar y rechazar; no debes tener expectativas.
Dejar ir, paṭinissagga , significa dar sin esperar nada a cambio. No meditamos para obtener
insignias o para lograr algo. No estamos tratando de conseguir algo de lo que presumir ante
nuestros amigos: "Estuve en un retiro con Ajahn Brahm y obtuve esto, obtuve aquello". Tratamos
de deshacernos de nuestras impurezas, meditamos por el bien de la liberación.
Estar contento con el momento presente
Hace unos años estuve en Japón y me alojaron en un hotel de cinco estrellas. Los anfitriones
olvidaron que un monje Theravada solo puede comer antes del mediodía. Para cuando llegamos a
un restaurante de primera categoría, era bien pasado el mediodía, así que dejé de comer y terminé
sin comer nada en todo el día. Estaba cansado y solo quería calmarme y meditar, pero el hotel era
muy ruidoso. Me senté en una habitación por la que la gente paga una fortuna y pensé: "Estoy en
la cárcel". Estando en un hotel de cinco estrellas, estaba como en la cárcel, porque no quería estar
allí. Pronto me di cuenta de lo que estaba haciendo y detuve este estúpido estado mental. Pero la
conclusión es que tanto un hotel de cinco estrellas como una playa soleada pueden convertirse en
una prisión para ti. Realmente no importa dónde estés: cualquier lugar en el que no quieras estar
será una prisión para ti.
Entonces, durante su meditación, pregúntese: "¿Me gustaría estar aquí en este momento o me
gustaría estar en otro lugar?" Si quieres estar en otro lugar, nunca estarás tranquilo y entrarás en
meditación profunda. Pero una vez que te detengas, la sabiduría te dirá: “No, eso es suficiente.
En este momento, quiero estar aquí, en esta choza ruidosa; con mis pies acalambrados, la nariz
que me pica y la mente estúpida, solo quiero estar aquí. Si quieres estar exactamente donde estás,
eres libre.
Conozco a un monje que estuvo preso en Tailandia hace muchos años. Él era inocente. Fue
enviado a prisión cuando estaba a punto de convertirse en Sangharaja , el jefe de la jerarquía
monástica en Tailandia, porque otro monje que quería el puesto lo acusó de promover el
comunismo. Pasó dos años en prisión, tiempo durante el cual escribió su biografía. Le gustaba
estar en prisión. No tenía que dar ninguna enseñanza o dar instrucciones a la gente después de
comer. Vivía limpiamente en una habitación pequeña y acogedora y recibía comida sencilla. Más
tarde dijo que era simplemente maravilloso tener tanta libertad. Si quieres estar en una celda de
prisión, entonces eres libre.
Para mí, esto se ha convertido en la enseñanza de sabiduría más profunda y poderosa. Me di
cuenta de que no importa dónde estoy o lo que hago. Ya sea que esté sentado en un avión,
respondiendo preguntas estúpidas, estando en una ciudad llena de gente, si quiero estar allí, la
mente se calma. A veces me pregunto: “¿Por qué debo hacer esto? ¡Esto no tiene sentido! Si hago
esto, entonces por supuesto que sufriré. Así que, en lugar de eso, digo: “¡No, quiero estar aquí!”.
- y esto provoca una increíble sensación de paz y libertad. Así que cuando estés sentado en tu
habitación y tu mente esté inquieta, no lo conviertas en un problema, simplemente di: "Quiero
estar aquí", y la mente estará tranquila.
Cuando quieres estar aquí y ahora, desarrollas la libertad. Estás practicando la Tercera Noble
Verdad: dejar de anhelar y detener al "hacedor". Esta es una estrategia muy poderosa: estés donde
estés y hagas lo que hagas, simplemente pregúntate: “¿Quiero estar aquí o quiero estar en otro
lugar?”. Si quieres estar en otro lugar, creas dukkha . Esta es la Segunda Noble Verdad del Buda.
Cada vez que piensas, "Estoy feliz de estar aquí", detienes algunas de las groseras
manifestaciones de sufrimiento. Sigues las enseñanzas del Buda y la Tercera Noble Verdad.
Cuando estás contento con este momento, es asombroso lo que el "aquí y ahora" puede enseñarte.
Mi experiencia es que cuando simplemente te sientas y deseas estar aquí, el nimitta, ese hermoso
viejo amigo, aparece de inmediato, solo porque tienes una mente tranquila. Te has dado cuenta de
que este silencio se produce cuando la mente no se mueve, cuando no hay deseo de nada, cuando
no hay deseo de estar en ninguna otra parte. Sin embargo, muchas personas tienden a pensar:
“Llegaré allí. Haré esto y haré aquello, y luego habrá silencio”. Pero después no llegará nada.
Puedes crear silencio ahora mismo, y la única forma de hacerlo es permitir que este momento
sea. Sea lo que sea, debes decir: “Eso es lo suficientemente bueno. Ahora mismo, en este
momento, quiero estar aquí”. No importa lo que experimentes, lo que importa es si quieres estar
aquí o en otro lugar.
Por lo tanto, puede ser completamente libre mientras está en una celda de prisión, o estar en la
cárcel mientras se relaja en un hotel de cinco estrellas. Es muy agradable saber que puedes ser
libre en cualquier lugar y con cualquier estado de ánimo. Comprende esto y te darás cuenta de
cómo la sabiduría puede liberarte. Esto es anālaya , no apegarse a la Tercera Noble Verdad, falta
de un lugar al que aferrarse. Este es el verdadero significado de la separación; esto es Despertar.
Libérate del pasado
Es increíble cómo nos convertimos en prisioneros del pasado. Por ejemplo, puedes preguntarle a
alguien, "¿Cómo estás?" - y en respuesta al escuchar: "Me siento fatal". ¿Qué significa? Esto
generalmente significa que tuvo un mal día y trae el pasado al presente. Por favor, no hagas esto.
No dejes que nada se te pegue: sucedió hace un momento, hace cinco minutos o hace unas horas.
Si has tenido grandes meditaciones, tampoco dejes que se te peguen. Cuando piensas, “¡Guau,
finalmente lo hice! ¡Realmente logro estos estados!” – solo crea razones para fallas en el futuro.
Tu tarea es ser libre y no llevar contigo los llamados logros o fracasos del pasado. Como
meditador, no necesitas caracterizarte en base al éxito o al fracaso, puedes ser completamente
libre. ¿No es genial saber que es posible?
Desarrolla en ti mismo esta asombrosa habilidad de dejar ir por completo - anālaya, para no
apegarte a las cosas. Cuando no estás apegado a nada, tu "yo" simplemente se disipa y
desaparece. ¿Que piensas de ti mismo? ¿Quien eres en realidad? ¿Cuáles son tus rasgos de
carácter? ¿Hasta dónde has llegado en la meditación? Estas preguntas no importan: son solo
juicios basados en la idea de una persona, de "yo" y "mío". Cuando confiamos en tales juicios y
los tomamos en serio, solo nos causan sufrimiento. Ya has hecho esto muchas veces. No lleves
un diario de calificaciones para que puedas creerlo más tarde. Solo se libre.
Ser libre significa no tomar en serio tu pasado. Después de todo, ¿qué es el pasado? Estos son tus
recuerdos, y son solo una forma de ver la experiencia, y no sabes exactamente lo que realmente
sucedió. Cuando miras al pasado, estando de buen humor, recuerdas hermosos momentos;
cuando estás de mal humor, solo recuerdas lo que estuvo mal y salió mal. Cuando miras al
pasado, tu percepción siempre es selectiva, tal es su naturaleza, y solo percibes lo que resuena
con tu estado de ánimo actual. Cuando una persona llega por primera vez a un monasterio
budista para recibir la ordenación monástica, piensa: “Este es un lugar tan hermoso, ¿por qué no
viene todo el mundo y se queda aquí?”. Cuando otras personas dejan el monacato, piensa:
“¿Cómo pueden hacer esto? Es un lugar maravilloso, deben estar locos". Luego llega el día en
que él mismo se quita los votos monásticos, y ahora se pregunta: “¿Por qué alguien se queda en
este agujero? Esto es basura real. Terrible monasterio donde a todos les lavan el cerebro. ¿No
pueden verlo?" Mira el pasado, en este caso, sus recuerdos acumulados del monasterio, con su
estado de ánimo actual. No puedes confiar en él, y lo que no se puede confiar no se puede tomar
en serio.
De hecho, cualquier cosa que no tomes en serio no debería ser "tomada" en absoluto: déjalo ir y
serás libre. Usa tu sabiduría - comprendiendo la naturaleza del pasado - para ser absolutamente,
completamente, 100% libre. Entonces todos estaremos en este campo de juego maravillosamente
nivelado, donde no hay grandes ni estúpidos meditadores. En este momento de meditación, no
soy diferente de los demás. Es maravilloso ser libre y no tener ninguna reputación, no tener nada
de qué preocuparse, preocuparse o sentirse culpable, no tener nada que arreglar. Eres
completamente libre y vacío. Si piensas y practicas de esta manera, sin llevar una carga y estando
en paz, entonces tu meditación es muy fácil.
A veces las personas acumulan errores y creen que habiendo fallado en el pasado, se convierten
en los que ahora siempre estarán condenados al fracaso. Recuerdo que durante mis años como
maestra de escuela, se llevó a cabo un experimento en el que niños con las mismas capacidades
intelectuales se dividieron al azar en dos clases, "A" y "B". Los estudiantes de la Clase A
pensaron que estaban en la clase de niños inteligentes porque les dijeron que tenían los mejores
puntajes en las pruebas. Los estudiantes de la Clase B pensaron que tenían un bajo rendimiento
porque les dijeron que sus calificaciones en las pruebas eran peores. Inicialmente, todos los niños
tenían el mismo desempeño, pero después de la separación, los puntajes de las pruebas de los
niños de la clase "A" mejoraron, mientras que los de la clase "B" se deterioraron. Cuidado con
este tipo de psicología. Una vez que comienzas a pensar en ti mismo como un fracaso o que no
puedes meditar, esa se convierte en la razón por la que realmente no podrás meditar. Vete, deja
que todo se vaya. Deja ir el pasado recordándote que este momento es todo lo que tienes. Sé feliz
solo por estar en él, sin importar lo que experimentes.
Al practicar de esta manera, encontrará que incluso experimentar dolor es el resultado de su
actitud y la forma en que ve las cosas. El Buda dijo que uno debe conocer completamente
dukkha. Cuando seas plenamente consciente del momento presente, podrás decir: "Mara, te
conozco", y tu dolor desaparecerá. Es muy difícil cambiar a una persona, situación o lugar, pero
no es necesario hacerlo. Lo que realmente puedes cambiar es cómo ves las cosas y las
situaciones. Solo necesitas un nuevo punto de vista, un momento de sabiduría, y lo verás todo de
manera diferente. El sufrimiento se desvanece y desaparece, y la meditación se vuelve fácil.
A veces, cuando mi meditación no conduce a nada, me pregunto: "¿Qué está pasando, qué ha
pasado?" Esto te permite encontrar inmediatamente una solución, porque una vez que la
sabiduría reconoce el problema, destruye los obstáculos. El siguiente momento se vuelve muy
pacífico y entras en meditación profunda. Este es el poder de la verdadera sabiduría. Si en verdad
es perspicacia, si en verdad es sabiduría, entonces esto dará lugar a upasama , el estado de paz.
El problema ha salido a la superficie y puedes decir: "Mara, te conozco". Mara no retrocede,
simplemente desaparece. entrégate por completo
Existen varias técnicas para entrar en la meditación profunda que son adecuadas para todos. Trate
de usar la sabiduría cuando se sienta mal o no pueda entrar en meditación profunda y se
sorprenderá. Sé feliz de estar aquí y ahora y lo suficientemente inteligente como para hacer las
cosas bien; no te quedes sin hacer nada. Solo diga: "Está bien, lo intentaré, estaré feliz solo de
estar aquí". Entrégate por completo a ello: deja ir el pasado, no intentes obtener nada y no
esperes nada. Deja que todo desaparezca.
Entrégate por completo y verás que funciona. No solo obtendrá una recompensa rápida de la
meditación tranquila, sino que también aumentará su sabiduría. Ya no es la sabiduría de Buda,
Ajana Chah o la mía, es tu sabiduría. Ha creado algo propio y funciona. La mente se vuelve
aguda, perspicaz y sabia; ahora puede reconocer el camino a la libertad.
El Buda dijo que debes conocer el placer y el peligro en los cinco khandhas y los seis reinos de
los sentidos y que debes conocer la salvación de ellos (SN 22.26-28; SN 35.13-18). Lo más
importante es la salvación. No podrás salvarte con fuerza de voluntad siendo un fuerte meditador
macho que se sienta a través del dolor en el cuerpo y obliga a la mente a ignorarlo. El camino de
la ignorancia y la ilusión al Nibbana es la sabiduría. La sabiduría conduce a la calma y la
quietud, y la quietud fortalece la sabiduría. Gradualmente te vuelves más consciente, pacífico y
feliz. Cuanto más fuerte es la atención plena, más profunda es la comprensión. Este hermoso
camino es tan alegre e interesante. Recuerda que puedes hacerlo, y lo harás mientras uses tu don
de sabiduría. No intentes romper una pared de ladrillos con la cabeza: los ladrillos son mucho
más duros que la piel, los huesos y la materia gris. Si quieres felicidad, paz y libertad, usa la
sabiduría, es mucho más fuerte.
Capítulo 6
Calma y percepciones subsiguientes
Puedes entender la mayor parte del Dhamma leyendo sobre él en libros o estudiando los suttas.
Es importante, pero es sólo el exterior. Lo que realmente necesitas es ver por ti mismo cómo
funciona la mente. Necesitas experimentar de primera mano de dónde vienen la frustración, el
aburrimiento y la inquietud, así como estados tan placenteros como la inmovilidad. Cuando
comprendes este proceso, tu percepción aumenta. Pero para lograr esto, necesitas desarrollar un
estado mental tranquilo y pacífico. Cuanto más profunda sea la paz y la quietud, más
comprenderás la verdadera naturaleza de las cosas.
Comprender la causa y el efecto
Para aquellos que aún no han experimentado un estado de meditación profunda, es útil pensar en
un joven que desarma un reloj o una radio para averiguar cómo funciona. Después de que el
dispositivo se desmonta en sus componentes, comprende aproximadamente el principio de su
funcionamiento. Por lo tanto, si tienes algún problema con la meditación, se desmorona. No te
preocupes, porque esto te da la oportunidad de descubrir cómo trabajas tú mismo. Y descubrir
esto significa comprender el mecanismo de causa y efecto del trabajo del cuerpo y la mente
humanos.
Pero recuerda, para lograr una comprensión real, necesitas paz y quietud. Hay una vieja
comparación con un renacuajo en un lago: si naciste en el agua y pasaste toda tu vida en ella, no
puedes saber qué es el agua. El renacuajo puede entender esto solo cuando se convierte en rana y
se arrastra hacia la tierra. Del mismo modo, puedes comprender la verdadera naturaleza de las
cosas solo cuando comienzan a desvanecerse en estados profundos de meditación. Es la quietud
de la mente y la subsiguiente desaparición de los fenómenos lo que da lugar a una gran intuición.
De hecho, uno de los sinónimos de Nibbana es cesación: la pacificación de todo sankhara, la
cesación de todo lo que existe. Sabba-sankhara-samatha (sabba-saṅkhāra-samatha), o la calma
de todo sankhara, es un concepto maravilloso en el que centrarse. Esto es lo que es Nibbana:
lograr samadhi ahora mismo, calmar, neutralizar, asentar y domar todo sankhara. En este caso, el
concepto de sankhara se refiere a los resultados de las actividades de tu cuerpo, habla y mente, es
decir, lo que experimentas como resultado del kamma pasado. Pero sankhara puede referirse a
todo el proceso de crear kamma, es decir, a las acciones volitivas de tu cuerpo, habla y mente.
Así, la palabra sankhara tiene un significado tanto activo como pasivo.
Una vez que comprendas que tu situación actual se debe a ciertas causas, puedes usar este
sistema de causa y efecto para obtener paz, quietud, liberación, libertad y Despertar. Para calmar
los sankharas pasivos, debes calmar los sankharas activos, el proceso mediante el cual se crean
los sankharas pasivos. Significa calmar la voluntad, todo el proceso de regulación y creación, y
usar tu sabiduría para dejar este momento solo y aceptarlo. Abres la puerta de tu corazón a este
momento, no importa lo que sea. Estás satisfecho, de naturaleza poco exigente, contento con
poco y feliz solo de estar aquí. No es tan difícil de hacer si miras racionalmente: el momento
presente está aquí de todos modos, y como no puedes cambiarlo, todo lo que queda es aceptarlo.
Calmar la intención y debilitar el sentido de uno mismo.
Cuando luchas contra el momento presente, estás haciendo lo incorrecto porque estás alentando y
reforzando la intención. Intención fuerte significa un ego fuerte y un sentido aún más fuerte de
uno mismo. Cuando la intención se debilita, el ego se reduce, y cuando se elimina la intención, el
ego se somete y la mayoría de ustedes simplemente desaparecen. La desaparición del sentido del
yo es lo que entendemos por anatta [dieciséis] (anatta) . Este sentido del yo es lo que crees que eres en
relación con los demás: la individualidad exterior y, lo que es más importante, la esencia misma
de esa individualidad, o lo que crees que eres interiormente. En última instancia, todos los
ganchos en los que puede colgar el sombrero "yo" o "mí mismo" se eliminan por completo. Es
por eso que el Buda dijo que solo unas pocas personas entienden sabba-sankhara-samatha; la
mayoría de la gente simplemente está asustada por eso (MN 26.19).
Ver cómo desaparece el sentimiento del propio "yo" es la principal dificultad de los primeros
años de vida monástica. Esto va en contra de las creencias mundanas, en las que la mayoría de
las personas en realidad buscan una identidad clara y única en su nombre, edad, cumpleaños,
pasado, calificaciones, estado, género y calificaciones. Ha trabajado duro para complacer a los
demás y ser útil para el mundo: sus amigos, conocidos, padres, maestros. Tienes una idea clara
de quién eres. Te sientes como una persona completa, ¡y luego te dicen que la desmontes! Puede
parecer que es solo una pérdida de tiempo. Mirando hacia atrás ahora al período en que estuve en
Cambridge, me doy cuenta de que realmente pasé mi tiempo tratando de convertirme en alguien,
estudiando algo para aprobar los exámenes. Quizás tú también hayas pasado por esto.
Y ahora que estás tratando de desaparecer, tendrás que enfrentarte a este kamma.
Pero recuerda que no podrás desaparecer a fuerza de voluntad, diciendo: "Ya no voy a estar aquí,
esta es mi última vida". Del hecho de que la intención forma el ego, se deduce que incluso el
deseo de no estar aquí, es decir, el deseo de no existir, en realidad fortalece tu sentido del yo.
Como cualquier intención, este deseo de no existir es un sankhara, y todo sankhara crea cosas
aún más diferentes en el futuro. Nunca puedes terminar tu renacimiento de esta manera. La única
manera de lograr esto es a través de la meditación. A medida que practicas y profundizas tu
meditación paso a paso, tu sentido de ti mismo, tu ego, comienza a desaparecer.
La meditación es tan fundamental para el camino budista que todo lo demás, incluso la moralidad
o la sabiduría, solo pueden considerarse factores secundarios. Samadhi (samādhi) es central
porque a medida que aprendes a aquietar la mente, también aprendes gradualmente a
desvanecerte y disolverte. Ciertamente es difícil desaparecer al principio, porque quieres "ser"
porque ese ha sido tu único objetivo durante muchas vidas. Por eso se crea la vida monástica
para ayudarte a inclinarte hacia la extinción. Eres solo un monje en algún lugar en medio de una
serie de personas como tú, o un novato al final. Usas la misma ropa y te ves igual. Incluso
aquellas personas que vienen regularmente al monasterio pueden no saber tu nombre. ¿Sabes tu
nombre? Tu nombre es los cinco khandhas o las seis bases de los sentidos; tu nombre es
impermanencia, sufrimiento e impersonalidad. Si entiendes esto, entonces entiendes que avanzar
hacia la extinción es la dirección correcta. Durante la práctica de la meditación, ves que incluso
cuando una pequeña parte de ti desaparece, hay más paz, libertad y alegría. Es esta alegría y
felicidad, este sentimiento de libertad y verdad profunda, que son los estímulos que te hacen
avanzar más profundamente hacia la tranquilidad de todo sankhara. Incluso si los calmas un
poco, puedes sentir que estás en el camino correcto.
Calma los fenómenos y desaparecerán
Recientemente me preguntaron sobre el significado de la palabra saddha (saddhā) , es decir, fe y
convicción. Por saddha queremos decir fe en el final de todo sankhara, fe en la cesación, en
Nibbana. No es tanto la fe en las Tres Joyas: Buda, Dhamma y Sangha, sino la fe en lo que
señalan. La verdadera fe es la fe en la cesación y el final del sufrimiento y en que esto se puede
lograr. Si crees en la posibilidad de pacificar todo sankhara, entonces la posibilidad es real.
¿Dónde se puede obtener tal fe? Aparece tan pronto como hayas calmado ligeramente el
sankhara, sumergiéndote en una meditación profunda y tranquila. Con el tiempo, los sankharas
se calman tanto que simplemente ya no existen. Cuando has calmado total y completamente algo,
desaparece.
Un buen ejemplo es mi propio cuerpo. Estoy envejeciendo y, a menudo, tan pronto como me
siento en la posición de loto, mi cuerpo comienza a dolerme o me pica la nariz. Pero cuando
empiezo a meditar, todas estas sensaciones comienzan a desaparecer. Después de un tiempo todo
el cuerpo desaparece, y esto trae un profundo alivio. Hace muchos años, en uno de mis retiros,
había una mujer cuyas manos desaparecieron, ¡no podía sentirlas! ¡Excelente! Un pequeño
sankhara se calmó. Hizo a un lado el miedo y la conmoción, y a la pregunta, "¿Cómo se siente?"
– respondió que era un sentimiento maravilloso y liberador.
Cuando aparecen estos tipos de felicidad y paz, adquieres fe en el camino de la calma y la
liberación de los fenómenos. Al seguir este camino, comprenderás cómo calmar aún más el
sankhara. ¿Por qué desaparece el cuerpo o algunas de sus partes? Porque no te involucraste en
ellos, no intentaste cambiarlos o hacerlos más cómodos, los ignoraste por completo, permitiste
que fueran y te desconectaste de ellos. Es como tratar de mantener el agua en calma en un vaso
sosteniéndolo. No importa cuánto lo intentes, el agua nunca estará completamente tranquila. Solo
cuando dejas el vaso, es decir, sueltas la intención, el agua se calmará por sí sola. En la
meditación, cuando los fenómenos se calman, desaparecen. Entiendes que como resultado de la
calma del sankhara activo - acción, intención, elección, creación - el sankhara pasivo que surge
de ellos también desaparece. Todo el viaje eventualmente se convierte en el arte de desvanecerse.
Tiempo de silencio
El tiempo es el gran torturador humano. ¿Cuántos días faltan para el final del retiro?
¿Cuánto dura este capítulo? ¿Cuándo puedo ir al baño? ¿Cuándo puedo ir a la cama? ¿Cuántas
horas duermo por la noche? ¿Cuánto tiempo queda antes del desayuno? ¿Cuándo puedo tomar
una taza de té? Tales preocupaciones sobre el tiempo simplemente atormentan a las personas.
Necesitas calmar el tiempo.
El tiempo es la intención o el anhelo que crea el futuro, y es la aversión la que crea el pasado.
Cuando sueltas la intención, el tiempo comienza a desaparecer y es una experiencia hermosa.
Obtienes una gran percepción de la atemporalidad: practicas la meditación, pero no tienes idea de
cuánto tiempo. Estabas completamente despierto y el tiempo no te importaba. Meditas durante
dos o tres horas o cinco minutos y es exactamente lo mismo para ti. Sólo existe este momento, y
es lo único que existe. Como has calmado el sankhara activo, es decir, la acción de la intención,
también has calmado el tiempo. Cuando el tiempo se detiene, meditas una y otra vez durante dos
o tres horas sin ningún problema. Esto puede suceder incluso si la meditación no es muy
profunda. El tiempo de quietud es una experiencia increíble con una gran recompensa: libertad,
felicidad y dicha.
Pensamiento calmante
Antes de que el tiempo pueda aquietarse, la mente pensante y errante debe ser sometida. Para
hacer esto, necesita un sutil esfuerzo de voluntad, un deseo deliberado de no hacer nada. Es la
intención de poner un vigilante en las puertas de la mente, como un portero en un club nocturno,
y decir: "Hay problemas como este, no los dejes entrar". Este tipo de contención en la etapa
inicial se produce debido a la fuerza de voluntad, el control. Este es un esfuerzo consciente para
subyugar la mente, para frenar sus aspiraciones malsanas. Dibujas una línea fronteriza y pones
guardias allí. Eres como un jardinero que, habiendo plantado muchas flores y árboles, los cuida y
protege para asegurarse de que nada pueda dañarlos. Todo lo que necesita hacer es establecer una
guardia con intenciones claras. Luego, cuando la mente se ha aquietado, la guardia permanece en
su lugar, protegiendo esta quietud, cuidándola, apreciándola y desarrollándola. Así, los
momentos de quietud y paz sin reflexión duran cada vez más. Cuando dejas de pensar, algo se
pierde, y ese algo eres "tú". Muchas personas se miden a sí mismas por su nivel de inteligencia,
su capacidad para pensar con claridad y razonar de manera persuasiva. Pero en realidad, todo lo
que hacen es enfrentar patrones de pensamiento entre sí, como dos luchadores de sumo que
luchan en un ring de conceptos. La verdadera victoria, sin embargo, llega después de que todo se
haya calmado. La mente se detiene hasta el punto en que ya no surgen conceptos. Has encontrado
el silencio, estás tranquilo y libre.
Incluso si no puede calmar su mente por mucho tiempo, aunque solo sea por unos segundos,
descubra cómo es. Si exploras estos momentos, te darás cuenta de lo hermosos que son.
Comienzas a darte cuenta de que cada vez que surgen pensamientos, en realidad te persiguen. Es
como estar casado con un tirano que te atormenta constantemente, o tener un trabajo en el que el
jefe te regaña constantemente, te dice qué hacer o incluso te humilla. Pero es tan agradable
cuando todo se detiene. Disfrutas de una mente tranquila y tu fe y confianza aumentan. Al
principio, puede que estés un poco asustado por la sensación de que estás desapareciendo. Esto
sucede porque los pensamientos crean una sensación de control sobre la situación y, sin pensar, al
principio puede sentir como si estuviera quitando las manos del manubrio de una motocicleta.
Puede preguntarse cómo es posible mantener el equilibrio cuando los pensamientos se han
evaporado y no dictan qué hacer, empujándolo aquí y allá. Pero al rato ves que no pensar y no
controlar es normal, que es preferible soltar y desaparecer. En realidad es una muy buena
sensación. Además, obtienes tu primera visión de anatta : cesación y extinción.
Calmante diversidad sensorial
Cuando esté listo para seguir adelante, el siguiente paso es concentrarse. ¿Por qué necesitas
cuidar tu respiración? ¿Por qué no puedes simplemente permanecer en el silencio del momento
presente y dejarlo así? La razón es que debido a los seis sentidos y todos sus diversos objetos, el
ruido de las experiencias de los sentidos te molesta constantemente. Para calmarlos, primero
debe concentrarse, cambiando de seis sentidos a dos: tacto (en forma de respiración) y mente.
Eventualmente, sueltas la respiración y te enfocas solo en la mente. Esta concentración de la
mente es uno de los grandes descubrimientos de Buda, ya que es parte esencial de la salida del
samsara. Una mente enfocada es otro escalón en la escalera de la tranquilidad.
El problema con la atención no verbal en su forma menos desarrollada es que la mente todavía
está en movimiento, inquieta, buscando la felicidad aquí y allá. La mente piensa que la próxima
experiencia será interesante o útil. Es esta falta de satisfacción lo que impulsa la vida de las
personas, las impulsa a leer libros, ver películas o viajar por el mundo. ¿Qué están buscando?
Mire de cerca y verá que donde quiera que vaya, todo es esencialmente lo mismo: los mismos
árboles, las mismas personas. ¿Por qué ir a ver la Gran Muralla China? Nada especial: una pared
como una pared. ¿Por qué reservar un tour caro a la cima de la Torre Eiffel? La vista desde allí es
solo una vista. ¿Por qué la gente quiere hacer esas cosas? A menudo es solo hacer algo y esperar
que la próxima acción dé una idea de quiénes somos. Estamos buscando nuestra individualidad,
pasando constantemente de una cosa a otra.
Hay una vieja metáfora que describe la vida como un viaje y la meditación como una parada en
ese viaje. Si te detienes, te sientas en algún lugar y te concentras en la respiración, puedes
superar la tendencia de la mente a querer ir siempre a otro lugar. Si realmente estás observando
tu respiración, no puedes sentir ninguna otra parte de tu cuerpo. No sabes si tu cuerpo está
caliente o frío, si te duele la pierna o la rodilla; ya no sientes todo esto. Estás completamente
concentrado en inhalar y exhalar, sin ser consciente de nada más. Has dejado ir la variedad de
sentimientos, has calmado el movimiento de la mente que busca otros sentimientos. En otras
palabras, ha domesticado los cuatro sentidos: vista, oído, olfato y gusto, y la mayor parte del
sentido del tacto. Todo lo que te queda es tu respiración, y ahora también la estás calmando y
domesticando.
No tendrá éxito en el proceso de apaciguamiento mediante el control y la sujeción. Yo
personalmente he probado esto y no funciona. Si aguantas la respiración, no puedes continuar
con la meditación, te vuelves tenso y pierdes la alegría de la paz. Pero si practicas correctamente,
si eres amable con la respiración, entonces permites que el proceso se lleve a cabo por sí solo.
Apaciguas las causas de todos estos pensamientos que vienen a la mente hasta que solo queda la
respiración.
Cuando simplemente observas la inhalación y la exhalación, algo le sucede a tu estado mental: te
sientes bien y en paz. Si sigues observando, surge el éxtasis. Yo lo llamo "respiración hermosa".
Es glorioso, gozoso y placentero, porque estás libre de todo un montón de sufrimiento. Con este
tipo de experiencia, hay grandes oportunidades para comprender, y debes experimentarlo, porque
realmente vale la pena. ¿Por qué puedes ser tan feliz con sólo observar tu respiración cuando la
mayoría de la gente tiene que ver fútbol, leer revistas o viajar a París y Londres? A la gente le
importa quién gana los Juegos Olímpicos o la Premier League inglesa. Les importan las
relaciones, el sexo y el dinero, la necesidad de hacer esto o aquello. Todo lo que tienes es aliento
y, sin embargo, eres mucho más feliz que cualquiera de ellos. ¿Por qué está pasando esto? Porque
al calmar tus pensamientos, te liberas de todos los problemas de la vida. Todo lo que tienes es
aliento, y es hermoso. No queda más que tomar conciencia de ello y dejar que se calme aún más.
Cuando sueltas la carga, aparece la felicidad. Cuando termina todo un montón de sufrimiento,
sientes una paz maravillosa. A medida que el sankhara se calma, poco a poco tendrás más paz,
libertad, felicidad y una maravillosa sensación de liberación. Entiendes: “¡Guau! El camino del
budismo es dejar y dejar ir el sufrimiento, encontrar la dicha y ser libre”. Te apegas no a la dicha,
sino al camino de calmar el sankhara, porque te das cuenta de que te llevará mucho, mucho más
profundo. Sigue liberando más sankhara, y cuanto más, mejor. Ha sido divertido hasta ahora, así
que averigüemos cuánto más divertido puede ser el siguiente. Créeme, será un placer increíble,
mucho más de lo que puedas imaginar. mente brillante
Cuando la respiración se calma, finalmente la liberas y aparece una hermosa nimitta. ¿Qué es un
nimitta? No es nada más que la mente en su estado luminoso - los suttas lo llaman pabhassara
citta (pabhassara citta) [17] (AN 1.49–52). Este es el sexto sentido, liberado de los otros cinco,
como la luna que emerge de detrás de las nubes. ¿Qué entendemos por "liberado"? Esto significa
que las nubes ya no existen, que los sentidos se han calmado hasta el punto en que simplemente
se desvanecen, y todo lo que queda es la mente. No sientes el cuerpo, ni siquiera la respiración.
Llegaste a este punto no porque controlas tus sentimientos y te preocupas por ellos, sino porque
los ignoras y solo observas tu respiración. Estás enfocado en el aspecto hermoso de la respiración
y esto hace que se calme. Deje que este proceso se lleve a cabo por sí solo. Entonces sólo
quedará chitta , la mente.
El nimitta que surge en este estado no solo es hermoso y dichoso; promueve ideas importantes en
la forma de calmar algo hasta que desaparezca. Recuerda la comparación con el renacuajo: solo
ahora, cuando el cuerpo y los cinco sentidos están completamente tranquilos, puedes entender lo
que realmente son. Ahora es cuando tienes una verdadera comprensión de lo que enseñó el Buda.
También sabes por qué la gente a veces piensa que la frase pabhassara citta , "mente luminosa",
significa "mente original", "la esencia de todas las cosas", "Dios" o "conciencia cósmica". Esto
se debe a que nimitta es un sentimiento increíblemente maravilloso. Pero cuando alcances la
comprensión obtenida al experimentar el nimitta una y otra vez y lo conozcas por completo, te
darás cuenta de que es un error considerar que la mente luminosa es un poder superior o una
realidad trascendente. El resplandor es simplemente la apariencia de tu mente cuando los cinco
sentidos están completamente quietos.
Jhanas: la gran desaparición
Todo lo que queda en esta etapa es la mente, por lo que el siguiente paso es aquietar la conciencia
misma. Sigue haciendo samatha y ve cuánto más puedes soltar. Cuando sueltas el nimitta, no lo
controlas, entras en jhanas, estos asombrosos estados de felicidad. Jhana es el resultado de una
profunda quietud de todo: cuerpo, respiración, mente y, lo más importante, intención. La
intención no puede funcionar en jhana, se ha detenido. Porque la intención se detiene, no la
alimentas y empieza a marchitarse. Es como dejar de alimentar a las personas: adelgazan, se
debilitan y eventualmente mueren.
Si practicas jhana constantemente, pasa gradualmente de la primera jhana a la segunda, tercera y
cuarta, hasta llegar a aruppa (āruppa) [18] y finalmente nirodha [19] . A medida que la intención ya
no gobierna la mente, comienza a perder el impulso del pasado que te impedía profundizar en
jhana. Al igual que cuando apaga el combustible del motor de su automóvil, va más y más lento
hasta que finalmente se detiene por completo; así que aquí, a medida que uno se mueve a través
de los jhanas, más y más fenómenos desaparecen. Los jhanas son la gran desaparición de la
mente. Al ver esto, le darás a la ilusión una verdadera patada en el trasero. Cuando observas la
desaparición de la mente, sabes que también es un sankhara, creado no por ningún dios ni por ti
mismo, sino por innumerables ciclos de acción e intención, muchas vidas llenas de acciones del
cuerpo, el habla y la mente. Y ahora calmas tu mente, permitiendo que desaparezca
gradualmente. Si entras en jhanas y trabajas para lograr nirodha hasta que la mente se calma, eso
es sabba-sankhara-samatha. Cuando llegues allí, no quedará nada: ni conciencia cósmica, ni dios,
ni experiencia, ni percepción, ni sentimientos, ni realidad absoluta. Ni siquiera quedará "nada".
Entender esto es entender cómo se alcanza Nibbana y por qué es tan increíblemente dichoso.
Las grandes intuiciones del Buda provinieron de practicar jhana y ver cómo todo desaparecía.
Entrar en samadhi profundo es la parte más difícil, al menos al principio, porque cuando aquietas
la intención, pareces desaparecer. Por esta razón, es útil practicar métodos hábiles como anatta-
sannā (anatta-sannya) , la percepción de la impersonalidad. Los suttas establecen claramente que
no existe tal cosa como "yo"; de hecho, es el fundamento del budismo. En las revistas científicas,
los psicólogos también afirman que no hay un "yo", es solo una construcción. Por lo tanto,
desarrolle y mantenga esta comprensión, y gradualmente podrá dejar ir la intención durante la
meditación. Cuanto más penetre en la impersonalidad, más fácil será mantener la calma y más
automático será el proceso de calmarse. De esto se deduce que el arahant entra en jhana
fácilmente, e incluso el anagamin , el que no regresa, lo hace sin dificultad ni dificultad.
Calmar todo sankhara y terminar por completo el sufrimiento.
Al calmar gradualmente la mente, reduce el sufrimiento a cada paso. Mientras haya sankharas,
habrá dukkha. Como se afirma en los suttas: "Todos los sankharas están sufriendo" (por ejemplo,
AN 3.136). No sé cómo te sientes en este momento, pero sé que es dukkha. Incluso si te inspiras
leyendo, sigue siendo dukkha. Todo tiene la cualidad del sufrimiento. Si eres capaz de calmar
todo esto, entonces el sufrimiento desaparece. A medida que todo esto desaparece y se evapora
paso a paso, recibes más y más fe y sabiduría.
No es que empiezas con mucha fe, pero poca sabiduría, y terminas con una montaña de
sabiduría, pero casi nada de fe. Más bien, crecen juntos. A medida que adquiere confianza en este
camino, se acumulan conocimientos y, a medida que aumenta la sabiduría, la fe se fortalece cada
vez más. Cuando alcanzas el Despertar, la confianza se vuelve absolutamente inquebrantable.
Pero la mayoría de las personas ni siquiera tienen una pizca de fe porque tienen demasiado
"polvo en los ojos", como se refiere metafóricamente en los suttas (por ejemplo, MN 26.21). Esto
es especialmente cierto en nuestro tiempo, cuando la gente se entrega demasiado a sus sentidos y
disfruta de las cosas del mundo. Es muy difícil para ellos entender sabba-sankhara-samatha, el
apaciguamiento de la intención y todo lo que es creado por la intención, es decir, el
apaciguamiento del samsara . Es difícil para ellos darse cuenta de que esto es exactamente por lo
que deben luchar. Pero aquellos que estén lo suficientemente tranquilos, que tengan solo un poco
de polvo en los ojos, podrán ver que este es el único camino hacia la felicidad y la libertad. Si no
te embarcas en este camino, te quejarás, te cansarás, te frustrarás, trabajarás duro y te meterás en
problemas, no solo en una vida, sino vida tras vida, eternidad tras eternidad. El Buda dijo que
"hay más lágrimas que derramas que las aguas de los cuatro grandes océanos" (SN 15.3); “Has
muerto tantas veces que si juntaras todos tus huesos, sería un montón tan alto como una
montaña” (SN 15,10); “La sangre que derramasteis cuando os cortaron la cabeza mientras vagáis
y vagáis es mayor que el agua de los cuatro grandes océanos” (SN 15,13). Esto debería darte una
sensación de nibbida: rechazo y frustración en todo este proceso de sufrimiento potencialmente
interminable. Afortunadamente, hay una salida. A medida que practica, avanza gradualmente por
este camino y su confianza se fortalece. Recuerda que todo esto es para domar las cosas, para
calmarlas. Coloque un guardia en cada estación de su meditación. No te engañes pensando que
soltar significa dejar volar tu imaginación o dormir todo el tiempo que quieras. El no-hacer es
también contención, guardia, protector, portero. Los mejores gorilas de las discotecas tienen que
estar ahí, ni siquiera tienen que hacer nada, basta su presencia para disuadir a los amantes del
ruido. Todo lo que necesitas es tener atención plena, fuerte, sabia, protectora y afectuosa, y los
estados mentales no deseados ni siquiera tendrán la oportunidad de surgir. Al mismo tiempo,
poco a poco crecerá tu fe y sabiduría, así como tu sentido de paz y libertad. Comprenderás que
este camino y las meditaciones profundas conducen al Nibbana.
No existe tal cosa como la meditación de introspección sin jhana. No hay otro camino que el
Óctuple Sendero. Solo dejar ir, calmar el sankhara y experimentar los resultados de eso es jhana.
A medida que experimentes más y más jhana, eventualmente pacificarás cada sankhara pasado y,
en el proceso, abandonarás tu falso sentido de ti mismo y tu vagabundeo interminable a través
del samsara. Dejas completamente el sufrimiento y aspiras al Nibbana. Así es como, después de
calmar la mente, llega la percepción. Esto es lo que hacemos, y este es el punto central de la
práctica budista.
Capítulo 7
Aprecia la dicha
“Samadhi es el camino , la falta de samadhi es el camino equivocado” (AN 6.64). Este es uno
de mis dichos favoritos en los suttas sobre la importancia de una mente tranquila. Por ahora,
prefiero traducir "samadhi" como "inmovilidad" porque "inmovilidad" no solo es una descripción
precisa del estado de samadhi, sino también un recordatorio de lo que es realmente samadhi. Esta
quietud trae consigo el más profundo sentimiento de felicidad. Necesita comprender la naturaleza
de esta felicidad y mejorar su capacidad para reconocerla.
Siente tu camino hacia la quietud
Lo opuesto a la inmovilidad, kummagga , el camino falso, es la ansiedad y la inquietud, la
contemplación, la fantasía, el soñar despierto y la planificación. La razón de esta emoción son
sus acciones, intentos de controlar el cuerpo y la mente. Incluso cuando piensas que no estás
haciendo nada, tiendes a seguir tus viejos malos hábitos. Ni siquiera te das cuenta de que el hacer
sigue ocurriendo. Como vas con la corriente, no sientes la corriente. La única forma de
comprender verdaderamente que has dejado de hacer es la consecuencia de ese cese: la ausencia
de agitación en la mente.
Gran parte de la ansiedad que sentimos proviene de una tendencia a etiquetar y evaluar nuestras
propias experiencias. En la meditación tienes que abandonar este hábito. En lugar de pensar en su
camino hacia la meditación, necesita sentir el camino hacia adentro, sentir que la mente se vuelve
cada vez más tranquila y quieta. No llames a esta experiencia inmovilidad. Sabes que la mente
está en movimiento cuando está excitada y tensa. Pero si la mente no se mueve, se ralentiza y se
congela, y te das cuenta de que te estás moviendo en la dirección correcta. Si la atención plena es
consciente de este proceso, entonces es más fácil sentir el camino hacia la meditación profunda.
A medida que aumenta la quietud, la mente cambia y se vuelve hermosa, suave y libre.
Por lo tanto, el camino hacia el samadhi es experimentar todo el proceso de calmar el cuerpo y la
mente, relajarse y abrirse.
sentimientos refrescantes
En el Discurso del Ardiente (SN 35.28), más conocido como el Sermón Ardiente, el Buda afirma
que los cinco sentidos arden con la mente. Arden de sed, disgusto y dolor de existencia. Puedes
sentir cómo este fuego se propaga y arde, mientras lenguas de fuego se disparan y dañan a las
personas que las tocan. Al meditar, apagas esta llama al calmar los sentidos. Sometes no solo los
cinco sentidos mismos, sino también sus objetos y conciencias sensoriales, es decir, cada aspecto
del proceso de percepción. Cuando tu meditación va bien, te sientes fresco, suave y tranquilo. Si
está inquieto, el cuerpo parece calentarse, aparecen dolores y molestias. Pero cuando te calmas
durante la meditación, parece que la temperatura corporal baja. Cuando finalmente te calmas y
alcanzas el samadhi, entonces no hay molestias ni dolores en absoluto: el cuerpo está fresco,
tranquilo e inmóvil.
Si los sentimientos están en llamas, ¿cuál es el combustible para ello? El combustible es tu
interacción con los sentimientos, tu participación en ellos. Los Suttas hablan de kamacchanda
(kāmacchanda) [20] como un obstáculo. Chanda es lo que haces si no puedes asistir a una reunión
de la Sangha: das tu consentimiento, tu chanda, tu aprobación a lo que decida la reunión. Por lo
tanto, kamacanda significa que estás de acuerdo, apruebas y participas en el proceso de los cinco
sentidos. Cuando estás involucrado, atrapado y enredado en los cinco sentidos, los problemas se
acumulan y nunca puedes alcanzar la quietud. Pero cuando te desconectas de ellos, cuando
cierras el suministro de combustible y los sueltas, los sentimientos se calman.
Si la meditación va bien, después de un rato el cuerpo desaparece. Es hermoso: te sientas y no
sientes los brazos, las piernas, la parte inferior del cuerpo o la cabeza. No sientes molestias, ni
dolor, ni siquiera placer físico; todo esto se ha disuelto. Por lo tanto, cuando te separas del
cuerpo, parece enfriarse, calmarse y luego desaparecer. Por supuesto, si te identificas con tu
cuerpo, si crees que eres fuerte, saludable o en buena forma física, todo esto puede ser bastante
aterrador. Una vez que has creado un apego al cuerpo, continúas aferrándote a él incluso cuando
estás enfermo o viejo. Estás atrapado en este viejo cuerpo enfermo porque no has desarrollado la
habilidad de dejarlo ir y dejarlo ir. Por lo tanto, es muy beneficioso aprender a meditar mientras
se es
joven. Cuanto antes aprendas a soltar el cuerpo, más fácil será en la vejez o en tiempos de
enfermedad. Cuando aprendas a dejar ir hasta el punto en que el cuerpo desaparezca, te darás
cuenta de que tú no eres el cuerpo. Y esta comprensión te ayudará a dejar ir en el futuro.
Si no puede soltar el cuerpo, entonces pregúntese por qué. En el capítulo anterior sobre
distracciones, cité a Ajahn Chah diciendo que no es el sonido lo que te molesta, eres tú quien lo
molesta. Te involucras en él en lugar de dejarlo solo. Lo mismo sucede con los dolores y
molestias en el cuerpo e incluso con tus pensamientos: no son los pensamientos los que te
perturban, sino que tú perturbas los pensamientos al reaccionar ante ellos. Cuando reaccionas,
este proceso se refuerza: tu reacción es ansiedad, y la ansiedad solo genera más pensamiento. La
participación excita la mente. Así que desconecta, da un paso atrás y deja la mente en paz.
Recuerda que todo lo que sucede es el resultado del kamma pasado: tiene que suceder, es solo
causa y efecto. No tiene sentido juzgarse a sí mismo, evaluar o culpar. Si logras evitar el hábito
de involucrarte, entonces todo se calma, los sentimientos comienzan a desaparecer y sientes paz,
libertad y liberación.
Darse cuenta de la dicha de una mente quieta
La liberación que experimentas en la meditación es maravillosa, es realmente el mayor disfrute
que puedes experimentar. Pero recuerda que el placer de la meditación es un fenómeno
completamente diferente de los placeres de la vida cotidiana: al ser más profundo y más sutil,
tiene un sabor diferente. A veces las personas pierden el placer de la meditación porque buscan
algo familiar, algo más cercano a su experiencia de vida. Por lo tanto, durante la meditación, trate
de notar incluso pequeñas partículas de placer para acostumbrarse a reconocer sus encantos
especiales.
El Buda comparó el disfrute mundano con el placer que obtiene un perro de un hueso manchado
de sangre (MN 54.15). Sabe a comida, pero carece de carne abundante y nutritiva. Así son los
placeres de los sentidos: su sabor promete satisfacción, pero no hay contenido en ellos. Cuando
el “mordisco” comienza en tu meditación, entonces “captas” algo realmente existente, la
satisfacción. No solo es delicioso, también es nutritivo, y no es solo un sabor superficial y vacío,
es realmente algo.
Es posible que haya experimentado esta dicha antes, pero no la apreció completamente. Es un
poco como las imágenes de estereogramas: inicialmente parecen bidimensionales, pero cuando
aprendas a verlas de manera diferente, verás una imagen en 3D. Las tres dimensiones siempre
estuvieron ahí, pero no podías verlas hasta que seguías las instrucciones. Del mismo modo,
aunque es posible que ya experimentes estados de ánimo inmóviles, pasará algún tiempo antes de
que te des cuenta de lo hermosos que son. Explora la paz y, a través de la experiencia repetida y
continua, comenzarás a reconocer su verdadera felicidad. Te das cuenta del principio del fin del
sufrimiento. La tercera noble verdad comienza a manifestarse en una mente tranquila y tranquila.
Dejar ir el deseo de felicidad
Uno de los problemas que surgen cuando comienzas a experimentar la dicha de la meditación es
que cometes el error de desearlo, tratando de que suceda. Después de haber experimentado la
quietud, te seduce la dicha y quieres más. Pero esto es solo un viejo hábito que es un obstáculo
en el camino. Por lo tanto, recuerda que el propio deseo de todo esto te impide sumergirte en
estados más profundos de meditación. Si no tiene cuidado, tal deseo lo llevará a una gran
decepción. Recuérdate a ti mismo cómo entraste en este estado de paz, sin luchar
intencionalmente por él, sino dejando ir todos los deseos.
Cuando entras en este estado las primeras veces, parece que sucede casi por casualidad, no
esperas que suceda. Tal vez aún no es hora de que te vayas a la cama, así que decides meditar
durante media hora, porque de todos modos no hay nada más que hacer. O tal vez solo estás
matando el tiempo, así que te sientas y no haces nada. Puede ser bastante ruidoso a tu alrededor.
Puedes calmarte en las situaciones más extrañas e inesperadas. Después de un tiempo, entenderás
por qué: no es el ruido o la incomodidad lo que interfiere con la meditación, sino tu actitud.
Precisamente porque estás en el momento presente, sin esperar nada, sin intentar llegar a ningún
lado, el anhelo desaparece, te quedas quieto y sientes la belleza de este estado.
El Buda dijo que el deseo es la causa del sufrimiento, y ahora lo ves en la práctica. Entiendes el
anhelo directamente como un movimiento de la mente. Ves que el movimiento de la mente -
anhelo, inquietud, involucramiento, upadana (upādāna) o apego a los fenómenos - alimenta el
proceso del sufrimiento. Debido a que ves todo esto muy claramente en tu meditación, el
movimiento de la mente simplemente se detiene. No te importa nada, no te involucras ni te
apegas, no construyes un sentido de ti mismo o de control, no registras ni evalúas tu progreso. El
que suele preguntar "¿Cómo hago esto?" o “¿Qué debo hacer ahora?” simplemente se desvanece.
Cuando ves la fuente de la evaluación que te pone ansioso y la calmas, entras en meditación
profunda.
Cuanto más sigas este proceso de calmar la mente, más dichoso experimentarás. Tu meditación
se vuelve realmente alegre. Estás comenzando a probar algunas de las experiencias más
deliciosas disponibles para cualquiera y comprendes el tremendo valor de los retiros e incluso de
la vida monástica. Si experimentas un éxtasis poderoso, como el éxtasis de un nimitta brillante,
entonces vale la pena todo el tiempo y te da un sentido real de significado. Puedes hacerte
millonario, enamorarte y tener hijos, pero aún te queda la duda de cuál es el punto. Todas estas
cosas son frágiles. Son sólo un hueso manchado de sangre: prometen mucho, pero nunca
cumplirán estas promesas. La meditación profunda es diferente. Incluso si logra jhana solo una
vez, lo satisfará en los años venideros. Suena extraño, pero cuando entiendas de lo que estoy
hablando, tendrá sentido. La meditación profunda es poderosa y satisfactoria: estás tocando algo
verdaderamente magnífico.
La dicha de las cosas que desaparecen
Es posible que algunos místicos hindúes y cristianos lograran jhanas. Al menos tenían
experiencia de estados meditativos profundos. Estas experiencias fueron tan fuertes que las
llamaron unión con Dios. De hecho, por supuesto, esto no es así, pero entonces, ¿por qué lo
dicen? La razón es que la experiencia de la absoluta integridad de la mente, el sentimiento de
dicha y poder, la ausencia del "yo" es increíblemente profunda. Tales experiencias
extraordinarias son el resultado del no-hacer, de la relajación total.
Permites que las cosas se asienten hasta el punto en que se desvanecen y desaparecen. Pensar se
vuelve imposible, incluso la percepción de los sonidos cesa. En ese momento, ni siquiera eres
consciente de tal cesación, porque tal conocimiento requiere un movimiento de la mente. Solo
más tarde, cuando lo pienses, podrás reflexionar sobre lo que realmente sucedió.
El Buda dijo: "La paciencia es la penitencia más alta" (Dhp. 184). “Paciencia” en este caso no
significa soportar el dolor o pasar hambre, aunque te parece que torturarte de esta manera es algo
bueno. Eso no es lo que Buda quiso decir: por paciencia se refería a la observación sin
implicación. El signo de la verdadera paciencia es que todos los fenómenos desaparezcan y te
quedes inmóvil. Cuando surge la quietud, tu "yo" comienza a desvanecerse. Para ser alguien
tienes que hacer algo, pero cuando dejas de hacer algo, cuando eres completamente paciente,
desapareces. Ya no estás definido por tu pasado y aprisionado por tus esperanzas y planes para el
futuro. Cuando estás en el momento presente y no haces nada, eres libre: desaparece, desaparece,
disuélvete en el vacío. Comprendes que el fin del sufrimiento no supondrá otra cosa, sólo puede
ser la inexistencia, el vacío, la desaparición. Si lee estas líneas con mucha atención, entonces su
mente está vacía y libre de su habitación, deberes, familia, todo menos leer. Incluso con este tipo
de vacío, saboreas un poco la libertad.
Hay una historia sobre un monje que se sentó debajo de un árbol y repetía constantemente: “¡Oh,
qué dicha! ¡Ay, qué bendición! (Tiempo 2.10). Dado que este monje era un rey anterior, los otros
monjes que pasaban pensaron que estaba recordando las alegrías de la realeza. De hecho, fue
todo lo contrario: reflexionó sobre la ausencia de deberes y temores reales, y lo maravilloso que
era no ser gobernante. Cuando te enfocas en lo que queda atrás, sientes libertad y felicidad. La
felicidad de desvanecerse y desaparecer te muestra el valor del vacío. Celebras lo que ya no es y
la libertad que trae. Así describió el mismo Buda la meditación de la vacuidad (MN 121). Piense
en lo bien que se siente cuando se recupera y recibe el alta del hospital. Hace muchos años,
cuando aún era un joven monje que vivía en Tailandia, contraje tifus. Estuve en el hospital
durante un mes y me sentí terrible. Cuando me dieron de alta, todavía estaba débil, pero me
sentía muy bien. Era una alegría nacida de algo que había desaparecido: el tifus había
desaparecido. Por primera vez, realmente valoré mi salud. Mientras tenga buena salud, por lo
general no lo nota, a menos que reflexione conscientemente sobre la ausencia de dolor o
enfermedad. De la misma manera, un monje que solía ser rey se dio cuenta de la dicha de la
libertad solo cuando recordó los temores y las dificultades de la realeza.
Trate de aplicar esta visión en su meditación. Mientras te sientas con los ojos cerrados, reconoce
la libertad de preocuparte por tu familia, tu cuerpo, tus deberes o cualquier otra cosa, la libertad
de todo excepto de estar aquí. Eres libre, y este es un día festivo, un momento sagrado.
Disfrútala. Cuando las fantasías se detienen, el pensamiento se detiene, regocíjate en esto. Al
hacerlo, apreciará el placer de tener todo disuelto. Entenderás lo que significa nirāmisa sukha [21] -
la felicidad de dejar ir, el placer de que todo desaparezca.
Bienaventuranza de la renuncia
En el Araṇavibhaṅga Sutta (MN 139.9 ), el Buda distingue entre dos tipos de placer: el placer
sensual de tener algo, de involucrarse, y el placer del Dhamma, es decir, de la renuncia, del
hecho de que todo desaparece y desaparece. . . Una de mis primeras experiencias de disfrutar el
Dhamma llegó muy temprano, cuando aún estaba en la escuela. Como recompensa, se nos dio la
oportunidad de descansar durante medio día: si eras un buen chico, por la tarde te liberaban. En
esos días, hacía todos mis deberes a la hora del almuerzo para poder estar completamente libre
después de eso. Esta libertad de toda responsabilidad hizo de este fin de semana de medio día el
momento más memorable de mi juventud. Lo que experimenté como un niño de trece años fue el
deleite y la felicidad de que las cosas desaparecieran.
Practica este tipo de meditación. No piense en lo que debe hacer a continuación y en todas las
otras etapas profundas que aún tiene que alcanzar. Pensando en ello, no aprecias el momento
presente, y el camino hacia estados más profundos se te cierra. No te agobies con pensamientos,
especialmente en el retiro, de que debes entrar en jhana o despertar. En lugar de presionarte,
mantén la calma: no hay más metas ni exigencias, no hay nada que hacer más que observar y
apreciar la respiración. Haces que tu estado de ánimo sea lo más simple posible. Al hacerlo,
despejas el camino hacia jhana, el camino que se aleja del samsara.
Apreciar la sencillez es como plantar una semilla: poco a poco todo empieza a desarrollarse por
sí solo. A medida que continúas simplificando tu estado mental, se vuelve más y más placentero.
La felicidad meditativa que no sentías tan claramente al principio ahora es fascinante y
cautivadora. Esto es lo que debería pasar con él. No te preocupes por apegarte a ella: los suttas
dicen que tal felicidad es auspiciosa y necesaria, no peligrosa (MN 66.21). Tiene una cualidad
liberadora: cuando cortas el anhelo, el ego no puede sobrevivir y te adentras más y más en el
abandono y el desapego. Esta felicidad, que se siente en su pureza natural, conduce a la
inmovilidad y se inclina hacia la libertad.
La dicha del cese
A medida que profundizas en este camino de desaparición, te darás cuenta de la magnificencia de
las enseñanzas de Buda. Cuando te das cuenta de que los seis sentidos, incluida la mente, son
como el fuego, reaccionas naturalmente enfriándolos hasta que no hay fuego, ni combustible, ni
nada. Cuantos más sentimientos desaparecen, más libertad sientes, lo que resulta en jhana.
Entiendes que este camino es un movimiento hacia el vacío. Llega la comprensión de que “no
vale la pena aferrarse a nada” (SN 35.80). Es maravilloso incluso comprenderlo, pero es mucho
más hermoso experimentarlo.
A veces puede parecer que es imposible volverse aún más quieto, pero lo haces de todos modos.
Cada vez menos cosas se mueven y más se disuelven, la mente se aquieta cada vez más. Ningún
fenómeno puede existir en estados profundos de meditación. La mente se vuelve cada vez más
vacía, quieta y dichosa. Entiendes por qué Nibbana, el cese de toda existencia, es dicha y
felicidad supremas. El camino de la tranquilidad y la perspicacia es un camino feliz, el más feliz
que puedes caminar, y a medida que profundizas, solo se vuelve más feliz. Cuando lo pisas y
empiezas a practicar, tiene el efecto de una bola de nieve: rodando por la pendiente, el bulto se
hace cada vez más grande. La práctica es cada vez más profunda. La única dificultad es empezar.
Una vez que comienzas a apreciar la dicha, experimentas todo el Dhamma que hay en el mundo
aquí mismo, en tu propio corazón. Cuando los sentidos desaparecen y la mente entra en un
estado de dicha, ves desplegarse todo el Tipitaka (Tipiṭaka) . Los Khandhas se perciben como
son. Entiendes por qué los sentimientos están ardiendo, por qué están sufriendo, y te cansas de
todo. Hay un sentimiento de rechazo, nibbida; de nibbida obtienes viraga, desaparición, y de
viraga obtienes liberación, el final de todo. Así es como te vuelves libre. El camino - perspicacia,
dicha, meditación profunda - está todo allí mismo, en tu corazón. Todo lo que tienes que hacer es
seguir las instrucciones: siéntate, calla, observa y no te metas. Gradualmente, la experiencia de la
meditación se revelará.
Capítulo 8
Reconocer la verdadera sabiduría
Es importante entender qué es panna (paññā), sabiduría, y cómo reconocerla. La verdadera
sabiduría es poderosa porque nos habla de la práctica de la meditación y del camino budista en
general. La función de la sabiduría se puede apreciar observando la triple práctica de sīla,
samādhi y paññā —moralidad, concentración y sabiduría— desde dos puntos de vista diferentes.
Tal práctica puede ser consistente: primero moralidad impecable, luego samadhi, luego sabiduría.
Por otro lado, pueden considerarse como factores que se apoyan mutuamente: la práctica de la
moralidad otorga el poder del samadhi y la sabiduría; los logros en samadhi fortalecen la
moralidad y la sabiduría; ya medida que aumenta la sabiduría, aumenta el apoyo a la moralidad y
al samadhi. Cuanto más avanzas en el camino, más se apoyan estos tres factores entre sí. Esto se
debe a que la sabiduría tiene la capacidad de crear estabilidad en estos dos factores. Así que este
capítulo trata sobre cómo la sabiduría, cuando es realmente verdadera, facilita la práctica de la
moralidad y aumenta la quietud de la mente.
Influencia de la Sabiduría
Uno de mis pasajes favoritos de los suttas es la respuesta de Buda a la pregunta: "¿Qué es el
Dhamma?" Su dicho era simple pero profundo: “Esto es lo que conduce a la desilusión total, la
desaparición, la cesación, la paz, el conocimiento superior, el Despertar y el Nibbana” (AN 7.83).
Esta lista contiene paz, o upasama (upasama) . La paz es la hermosa serenidad que experimentas
durante el día sin preocupaciones ni problemas. Ya sea que estés meditando, durmiendo o
comiendo, en compañía o en soledad, hay una sensación de “suavidad”, ausencia de problemas y
dificultades. Sama (ella misma) , la última parte de la palabra upasama , significa "suave", como,
por ejemplo, cuando describe un camino plano, sin baches. Esto apunta a una hermosa definición
de sabiduría: es la comprensión la que conduce a una vida uniforme, pacífica y armoniosa.
Érase una vez, cuando todavía era un laico, a menudo visitaba a monjes que me daban
instrucciones increíblemente inspiradoras. Pero cuando los miré, vi que no estaban tranquilos.
¡Esa es toda su sabiduría para ti! Sí, inspiraron a otros y dijeron las palabras correctas, pero el
criterio de Buda es que la sabiduría de una persona debe juzgarse por el impacto que tiene sobre
sí misma. Si la sabiduría no resuelve los problemas y dificultades en la vida de una persona, no
crea una sensación de ligereza, bienestar, espacio, felicidad, paz y libertad, entonces no puede ser
real. También es posible leer en los suttas que los monjes y otros ermitaños que estaban
"demacrados, delgados, con mal cutis, con venas protuberantes" estaban enfermos o no
practicaban correctamente, mientras que los monjes que tenían sabiduría y practicaban
correctamente, estaban "sonriendo". y alegres, sinceramente felices, gozando evidentemente, sus
facciones eran claras, estaban en paz” (MN 89.12). Desde un punto de vista budista, la sabiduría,
por definición, debería conducir a una sensación general de tranquilidad.
La sabiduría también conduce a obras virtuosas. Durante mis primeros años en
Tailandia, cuando el budismo todavía se consideraba una religión bastante exótica en Occidente,
había algunas personas muy radicales en nuestro monasterio. En su mayor parte, se opusieron a
las normas y reglamentos monásticos, argumentando que esto solo conduce a la opresión y no
tiene nada que ver con la sabiduría. Pero después de muchos años de práctica, especialmente si la
meditación y las percepciones que la acompañan son profundas, te das cuenta de que todas estas
reglas y normas son necesarias para la convivencia pacífica en sociedad.
Quiero enfatizar que la sabiduría de una persona se reconoce por su capacidad de mantener la
calma, y no por el contenido de sus discursos. Todo el camino budista conduce a la tranquilidad
de la mente, a estar en paz con el cuerpo ya la libertad en este mundo. Este es el estado de un
hombre sabio. Si tienes verdadera sabiduría, estás tranquilo y feliz: has resuelto todos los
problemas de la vida. causa e investigacion
A través de la meditación y la quietud, obtienes una vasta información de la que proviene la
comprensión de la causa y el efecto. Gran parte de la enseñanza de Buda está dedicada a
comprender la causa y el efecto o, dicho de otro modo, de dónde proceden todos los fenómenos y
por qué surgen. Como discípulos de Buda, investigamos un problema a medida que surge.
Usamos nuestra razón y experiencia para averiguar de dónde vino y adónde conduce. Si vemos
que conduce a estados negativos o dañinos del cuerpo y la mente, entonces sabemos que es
perjudicial y no está relacionado con la sabiduría. Luego examinamos todo al revés para ver el
proceso que causó este problema.
Cuando tienes suficiente atención plena, paz y sabiduría, ves toda una gama de causas y efectos.
Entiendes de dónde vienen la ira, la culpa, la depresión, el miedo y cómo aumentan dentro de ti.
Cuando veas estas cosas con claridad, podrás detenerlas a tiempo y, sabiendo que son insalubres
e inhábiles, vencerlas.
Cuando un estado negativo se apodera de tu mente, lo único que puedes hacer es dar un paso al
costado y dejarlo ir. Lo más importante es asegurarse de que está al tanto del problema y la
próxima vez que regrese, puede reducirlo. Esta fue la práctica de uno de mis amigos monjes en
Tailandia. Los primeros años fueron muy difíciles para él, pero lo admiraba porque se enfrentó
valientemente a las impurezas de su mente. Aunque a veces sufrió tanto que pensó que se
volvería loco y tendría que irse, se mantuvo firme. Al principio, cuando tuvo un período
realmente difícil, esperaba que el problema solo aumentara, pero, para su sorpresa y alivio,
simplemente se secó. Ella dejó de existir porque él no la alimentó. Obtuvo experiencia directa de
la naturaleza transitoria de tales estados.
Es importante señalar que también se dio cuenta de que los estados ilusorios no desaparecían
para siempre. Se dio cuenta de ellos como un proceso: vio cómo surgen y qué los apoya. Vio que
no necesitaba hacer nada para detener los oscurecimientos, sino que solo era necesario no
sostener el fuego y dejar que se apagara solo. Debido a que desarrolló esta comprensión, la
próxima vez que apareció un estado mental engañoso, fue mucho más fácil lidiar con él.
Recordando su experiencia anterior, entendió que este problema también se resolvería solo. No
exageró su tamaño, no tenía miedo ni estaba preocupado por ella. Por lo tanto, era más fácil para
él soportar todo, y debido a su profundo entendimiento, el problema ya no parecía tan grande y
no duraba tanto como antes. Y cuando ella volvió a desaparecer, su sabiduría aumentó aún más.
Cada vez que surgía un problema, se hacía más fácil de resolver y menos tiempo ocupaba su
desaparición definitiva. Este es un buen ejemplo de sabiduría práctica, simple pero real. Cada vez
que podemos reducir o superar nuestros problemas, es obra de nuestra sabiduría.
Reconocimiento y evitación de serpientes.
Necesitamos usar la comprensión de los estados mentales nocivos para que nuestra atención
plena esté siempre consciente de ellos. Cuando estamos conscientes, vemos que estos estados
mentales y físicos aumentan y, a través de nuestra comprensión, podemos corregirlos antes de
que arraiguen en la conciencia. Otro monje que conocí durante mis primeros años en Tailandia
pasó por la Guerra de Vietnam. Fue herido en la nuca, perdió parte de su cerebro y se volvió
epiléptico. Como monje, usó su atención plena para reconocer los signos de ataques epilépticos
cada vez más temprano. Cuanto antes notaba los síntomas, más oportunidades tenía de hacer
algo: descansar, irse a su habitación o hacer otra cosa para prevenir una convulsión. Con el
tiempo, sus convulsiones se hicieron cada vez menos. Finalmente, llegó al punto en que pudo
reconocerlos en sus primeras etapas, de modo que se detuvieron por completo. Usó su atención
plena para generar la sabiduría que resolvió el problema. Este es el mensaje que quiero
transmitirte: puedes usar la atención plena y la sabiduría juntas para evitar problemas antes de
que te afecten.
En los primeros años de mi vida en Tailandia, había muchas serpientes en Wat Pah Pong. Y
muchas veces no teníamos sandalias porque estaban desgastadas, aunque tratábamos de atarlos
con cuerdas o tiras de tela de algodón vieja. A veces ni siquiera teníamos linternas, las usábamos
hasta que las baterías se agotaban por completo, por lo que no daban ni la más mínima luz. Como
resultado, teníamos que caminar descalzos por todos estos caminos infestados de serpientes, y
solo la luz de las estrellas iluminaba nuestro camino. Pero como sabía que podría haber
serpientes en estos caminos, puse mi conciencia para evitarlas y las consideré como un peligro a
evitar. Y por eso nunca me mordieron. Puse mi atención plena en aviso y usé una forma básica de
sabiduría para asegurarme de que si veía serpientes podía sortearlas. Puedes hacer lo mismo para
evitar ser mordido por estados mentales nocivos: utiliza la atención plena para mantenerte alerta.
Sabes que los estados de ánimo malsanos no conducen a la paz, sino a más ansiedad, que estos
son malos hábitos que destruyen la felicidad y te llevan al sufrimiento. Y al igual que las
serpientes, una vez que te alcanzan, estás en un gran problema. Por lo tanto, use la atención plena
para reconocer estos estados nocivos en el momento en que ocurren, y luego vaya por el otro
lado, es decir, aplique una estrategia para ayudar a evitarlos. Así reducirás tus problemas. Tu
sabiduría crea una vida más tranquila, feliz y saludable, y te es mucho más fácil estar en este
mundo.
Si bien una vida pacífica y feliz es una recompensa en sí misma, existen otros beneficios más
serios al superar los estados mentales nocivos. Dado que los estados nocivos son el sufrimiento,
las personas a menudo reaccionan ante ellos con una negatividad aún mayor, lo que lleva a la ira,
la depresión o la culpa. Si no hubieras experimentado inicialmente tales estados, tal sufrimiento,
no te sentirías culpable. Cuando usas la atención plena y la sabiduría para disminuir o incluso
eliminar el sufrimiento, no tienes que escapar a fantasías o ensoñaciones, es más fácil seguir los
preceptos y mantener tu mente clara. Esto, a su vez, te hace más feliz y te resulta más fácil lograr
la quietud de la mente y fortalecer tu sabiduría. Está entrando en un ciclo autosuficiente que se
vuelve cada vez más fuerte a medida que avanza. Y todo sucede porque aplicas tu sabiduría.
mente exigente
Cuidado con la negatividad, ya que alimenta la mente quisquillosa. La quisquillosidad es cierta
actitud que surge y luego te atrapa como una serpiente y envenena tu mente. Una vez que la
quisquillosidad se convierte en un hábito, no hay fin para lo que no te gusta . ¡Leemos en los
suttas que la gente incluso encontró fallas en el mismo Buda! Puedes estar en los mejores
monasterios, puedes tener los maestros más trabajadores, la mejor comida del mundo y la choza
más cómoda, pero aun así encuentras algo de qué quejarte. Cuando era un monje joven, a veces
encontraba fallas incluso en Ajahn Chah, y luego me sentía terriblemente estúpido. Si pude
encontrar fallas en Ajahn Chah, el hombre más sabio y desinteresado que he conocido, entonces
está bastante claro que el problema era mío, y no de él.
Una vez que tienes quisquillosidad, terminas volviéndote contra ti mismo también. En los retiros,
la gente suele estar insatisfecha con su práctica: “Todavía no he logrado nada; Acabo de dormir
los últimos días". Tenga cuidado con esto, ya que ser quisquilloso lleva a la culpa. La culpa, a su
vez, conduce a la autoflagelación, y entonces tu práctica se estancará, en el mejor de los casos.
Pero cuando seguimos las enseñanzas budistas, usamos el código "OPU": Realiza, Perdona y
Aprende. Si cometemos un error, en lugar de torturarnos, simplemente lo admitimos: “Vale, llego
tarde. Simplemente me quedé dormido por la mañana". Entonces realmente nos perdonamos a
nosotros mismos. No tiene sentido castigar: la sabiduría, la verdadera sabiduría, comprende que
el castigo solo empeorará el problema al crear estados mentales poco hábiles. Solo cuando
perdonamos podemos soltar, y eso lleva a la paz. Sólo aquella acción que conduce a la paz y la
liberación es un acto sabio. Cuando notas que la quisquillosidad te lleva en la dirección
equivocada, aprendes a evitarla por completo en el futuro.
Hace poco leí un libro sobre varias terapias basadas en la idea de encontrar el origen de tus
problemas actuales en una vida pasada. El problema con este enfoque es que a menudo es
infinito. Es mucho más efectivo simplemente dejar atrás el pasado o, mejor aún, recordar la parte
del pasado que fue agradable. De estos gratos recuerdos de pasados éxitos y felicidad, aprenderás
mucho más que de tu sufrimiento. Cuando recuerdas lo que funcionó en el pasado, es alentador,
detiene la quisquillosidad y resalta las razones del éxito. Por lo tanto, descarta todas las
meditaciones en las que estuviste perezoso o preocupado, recuerda y aprende de los mejores
momentos de tu práctica. Incluso si solo tuvo una buena meditación y solo observó su
respiración durante cinco minutos, ¡recuerde esto! Es alentador, te da entendimiento y te lleva a
una gran paz. Este es el camino de la sabiduría.
Así, debemos considerar la mente quisquillosa como un problema, como una serpiente, como un
peligro a evitar. En Occidente, generalmente se acepta que ser quisquilloso es bueno. A veces,
para socavar la autoridad, las tradiciones y las instituciones, la gente escribe libros enteros llenos
de críticas. Hace unos años, un hombre vivió en Wat Pa Nanachat durante tres o cuatro semanas
y luego escribió un libro sobre su experiencia allí. En él, destrozó el monasterio y al mismo
Ajahn Chah en pedazos. Se centró únicamente en lo que consideraba incorrecto, lo que resultó en
un libro injusto y unilateral. La gente hace esto porque encuentra cierto placer en regañar. Pero
ten cuidado, porque el peligro supera con creces el placer. Cuando te das cuenta de esto, puedes
entender que la quisquillosidad de la mente es una serpiente, y puedes empezar a evitarla en el
futuro.
En mi experiencia, alrededor del 90% de la vida monástica y, por extensión, cualquier práctica
budista real, se dedica a comprender la mente quisquillosa. También incluye entender de dónde
viene, cómo evitarlo y cómo desarrollar una mente positiva, es decir, cómo ver novecientos
noventa y ocho buenos ladrillos en el muro que ha construido, no solo dos malos. En lugar de
buscar defectos, trata de entender a las personas, incluyéndote a ti mismo, para que sean
condescendientes y benevolentes. Imagínate a ti mismo como una persona en el camino, un
pobre ser que ya ha sufrido tanto y quiere terminar con este sufrimiento. Si puedes estar en paz
con tu sufrimiento, encontrarás que el quisquilloso se reduce.
Mis propias habilidades meditativas se basan en una actitud de "eso es lo suficientemente bueno"
hacia lo que estoy experimentando. La capacidad de meditar depende únicamente de la actitud:
mientras observo la respiración, eso es lo suficientemente bueno para mí, y los jhanas son solo
una ventaja. Así que cuando medites, siéntete contento y satisfecho con ello. Esto no es pereza,
sino simplemente seguir las instrucciones del Mettā Sutta , que mencioné en el Capítulo 4. Creas
causas que destruyen las fallas de la mente. Al acabar con las molestias, reduce en gran medida
las dos impurezas principales, la ira y la culpa, mientras experimenta una inspiradora sensación
de liberación. Pensamiento Correcto, Intención Correcta
Ya que tienes una mente, los pensamientos están inevitablemente presentes. Hace muchos años,
Ajahn Sumedho observó que el pensamiento correcto no significa la ausencia de pensamientos
(con la excepción de la meditación profunda), sino la presencia de pensamientos de renuncia,
benevolencia y amabilidad hacia todos los seres, incluido uno mismo. Incluso el Buda tenía
pensamientos similares. Cuando tu corazón se siente libre, es porque estás practicando estos tres
tipos de pensamientos correctos. Y como estos pensamientos conducen a la paz y la tranquilidad,
comprendes que surgieron de la sabiduría.
La sabiduría siempre se puede medir por las cualidades de la mente que genera, y esas cualidades
a su vez generan más sabiduría. Toda la sabiduría que tengo como maestro ha venido de una
mente tranquila. La quietud te brinda información seria en la que pensar y la capacidad de pensar
con claridad. Esto aumenta tu comprensión del camino de renuncia al mundo de los sentidos,
renuncia a las cosas, comprensión de nibbida, serenidad, upasama, paz y libertad. Te das cuenta
de que este es el Dhamma, que esta es la instrucción del Buda.
Cuando medites, recuerda qué es la sabiduría. Las enseñanzas de Buda están ahí para mantenerte
bajo control, para que entiendas qué es sabiduría y qué no lo es. Si algo te lleva al bienestar, la
tranquilidad, la felicidad, la paz y la libertad, esa es la práctica de la sabiduría. Si surgen
cualidades nocivas, significa que estás en el camino equivocado y no estás practicando
sabiamente. Así que investigue: descubra cuál es este camino equivocado y no vuelva a entrar en
él, mírelo como una serpiente y evítelo. Si estás en el camino equivocado en este momento, ten
paciencia y calma, no permanecerás en él por mucho tiempo. En lugar de tratar de disciplinar su
mente a través del resentimiento, la insistencia, la culpa, el castigo y el miedo, use algo mucho
más poderoso: la hermosa bondad, la dulzura y el perdón, para aceptar la vida; en otras palabras,
usa el Dhamma de Buda. Cuanto más vivas y practiques así, más puro se volverá tu corazón.
Este es el camino. Y no es tan difícil de seguir. Tienes una mente, úsala. Tienes algo de atención,
fortalécela. Hay una bondad natural en ti, desarróllala aún más. Tienes todo lo que necesitas para
recorrer este camino. El resultado será una gran sabiduría y una profunda comprensión. El
surgimiento de una comprensión profunda es como escalar una montaña alta: ves más y obtienes
una vista mejor que nunca. Empiezas a comprender lo que enseñó el Buda.
Capítulo 9
La felicidad viene de la desaparición
Cuando el Buda dio su primera enseñanza, el Dhammacakka -ppavattana Sutta (SN 56.11),
Annya Kondannya se convirtió en una persona que entra en la corriente. El enfoque de este sutta
es explicar el alcance del sufrimiento, que, en palabras del Buda, "debe ser completamente
entendido". Entre el grupo de cinco monjes que escucharon la enseñanza, solo Annya Kondanna
[22]
lo entendió completa y completamente. Es difícil conocer completamente el sufrimiento,
tenemos una resistencia natural a ver esta realidad. Así que creo que es más fácil convertirse en
un participante de la corriente centrándose en la impersonalidad y la fuente de lo que creemos
que somos.
todo esta condicionado
En el Sammādiṭṭhi Sutta (MN 9 ), el gran monje Sariputta revela la doctrina de la
impersonalidad. Usando la estructura de las Cuatro Nobles Verdades, analiza todos los aspectos
posibles de la mente y el cuerpo, mostrando cómo cada uno de ellos depende completamente de
una causa, y explica cómo se puede detener esa causa. Este condicionamiento profundo significa
que todo tiene una causa: no hay un yo permanente, ni dios, ni ninguna otra cosa que sea
permanente. Cuando ves que todas las cosas tienen una causa, el combustible y la base a partir de
la cual crecen, también ves que una vez eliminada esa causa, la cosa misma desaparece.
En el mismo sutta, Sariputta, al describir el surgimiento dependiente, muestra que incluso la
conciencia tiene una causa, y que sin esta causa no habría conciencia. Esta es una declaración
fuerte, porque prácticamente todas las personas, es decir, todos excepto los aryas (los nobles)
consideran que la conciencia que conoce es su verdadero ser. Y debido a que se identifican con el
conocedor, lo aprecian y no están dispuestos a dejarlo ir.
La impersonalidad de los cinco sentidos
Puedes ver tu incapacidad para soltar durante la meditación. ¿Por qué no puedes ignorar la
picazón o el dolor de rodilla? ¿Por qué no puedes soltar los sonidos? ¿Por qué no puedes dejar ir
el pasado y el futuro? ¿Por qué no puedes detener la mente inquieta? En lugar de simplemente
tratar de estar quieto, trate de entender por qué no puede hacerlo. ¿Cuál es la causa de la ansiedad
y de dónde viene? Recuerda que el camino budista es un camino de exploración. No puedes dejar
ir usando la fuerza de voluntad. Solo al comprender las cosas y rastrearlas hasta su origen puedes
dejarlas ir. ¿Qué genera ansiedad? Por supuesto, hay muchas razones, pero si continúa
explorando, verá que al final todo se reduce a un sentido de sí mismo, un sentimiento de un "yo"
permanente.
No podemos soltar porque nos estamos aferrando a nuestro cuerpo y mente: creemos que nos
pertenecen. Para nosotros, dejarlos ir es como dejar que un ladrón se lleve nuestra cartera. Piensa
en lo fácil que es dejar ir lo que no te pertenece. Si algo no tiene nada que ver contigo y
desaparece, simplemente déjalo ir. Entonces, si no eres dueño de la mente, si no crees que es tu
posesión más importante, entonces no te preocupes cuando la mente comience a desaparecer
durante la meditación. Si la conciencia del sonido desaparece y no oyes nada, entonces no tienes
ningún deseo de alertar a la mente para reactivar el sentido del oído. Simplemente no estás
interesado, lo has dejado pasar. Cuando partes del cuerpo desaparecen y no puedes sentirlas, no
te preocupas. Ignoras el sentido del tacto porque estás dispuesto a prescindir de él. Al principio,
esto significa salir de tu zona de confort, porque tu forma habitual de percibir el mundo a través
de los sentidos ya no está disponible para ti. Pero estás listo para ir más allá porque tienes fe y
porque estás empezando a comprender que los sentimientos no te pertenecen. Cuanto más
comprenda que las conciencias de los sentidos no son usted, menos se preocupará por ellas. Sin
embargo, si todavía pensamos que los poseemos, entonces usamos estas conciencias para
continuar creando un sentido de nuestra propia identidad. Creemos que existimos a través de
acciones como ver, como saborear: la experiencia sensorial nos da una sensación de ser. Se
necesita fe y una cierta cantidad de prueba y error para abandonar esta capa exterior del ser, que
consta de cinco conciencias sensoriales. Cuando las conciencias sensoriales comienzan a
desvanecerse, toda nuestra percepción del ser cambia: ya no vivimos en el mundo. Por vivir en el
mundo, no me refiero a negociar acciones y acciones, construir una casa, tener sexo o ver
películas. De lo que estoy hablando es de vivir en el mundo de los cinco sentidos: ver, sentir,
preocuparse por lo que dice la gente o preocuparse por cualquier otro objeto de los sentidos.
Hago hincapié en este punto porque si pueden ver que no son un conjunto de conciencias de los
sentidos, que no tienen nada que ver con ustedes, entonces también queda claro que no están bajo
su control. Demasiadas personas pasan toda su vida sin ver cosas feas, sin escuchar discursos
desagradables o duros, sin experimentar experiencias dolorosas. Acuden a médicos, a dentistas,
toman aspirinas o morfina, hacen de todo para evitar dolores corporales, pero nunca lo
consiguen. No pueden hacer esto porque las experiencias desagradables tienen causas como la
naturaleza y el kamma. El nacimiento es la causa de la vejez, la enfermedad y la muerte. Naciste,
entonces estás empantanado: sufrirás y envejecerás, te enfermarás, te debilitarás y morirás. Como
no puedes evitar estas cosas, debes aceptarlas y abandonar la lucha. Cuando comprendes que los
sentimientos no tienen nada que ver contigo, naturalmente renuncias a tu preocupación por ellos
y los dejas desaparecer, incluso el dolor doloroso y agudo. ¿Es posible experimentar un dolor
intenso y aún así sonreír? Si los sentimientos no tienen nada que ver contigo, entonces el dolor
también lo tiene, y si es así, entonces no es importante para ti y simplemente puedes ignorarlo.
Solo prestas atención a lo que consideras importante.
Es muy interesante considerar lo que la gente considera importante. Cuando ven fútbol o una
película en la televisión durante la cena, por lo general ni siquiera prueban la comida. A
diferencia de un partido o una película, no les importa. Es posible que ni siquiera sepan lo que
están comiendo. ¿Puedes observar tu respiración con tanta concentración mientras comes que ni
siquiera tienes idea de lo que estás comiendo? ¿Puedes contemplar las tres características
(impermanencia, sufrimiento e impersonalidad) con tanta atención que ni siquiera notas el sabor
de la comida? La razón por la que notas el sabor es porque lo consideras importante. Y la razón
por la que esto es importante para ti es que tus experiencias sensoriales crean un sentido de "yo",
un sentido de identidad, un sentido de ser. Pero en tu práctica budista vas en la dirección opuesta.
Cuando meditas y comprendes las enseñanzas del Sammādiṭṭhi Sutta ( MN 9) o el
Anattalakkhaṇa Sutta ( SN 22.59), ves las cosas de manera muy diferente. Los cinco sentidos no
tienen nada que ver contigo: surgen debido a causas, lo que significa que pueden detenerse
cuando se eliminan estas causas. Cuando los sentimientos se detienen, no te importa mucho, no
te preocupas. No los devuelves la llamada, los dejas ir.
Cuando los cinco sentidos desaparecen durante mucho tiempo, entras en jhana. La formulación
Pali del primer jhana incluye la frase vivicc'eva kāmehi , "al margen, separado, distante y
liberado de las actividades de los cinco sentidos". No sientes el cuerpo porque la mente está más
allá del alcance de los cinco sentidos durante este jhana. Ves que los cinco sentidos no eres tú, lo
cual es una idea importante que comienza a validar la enseñanza de la impersonalidad de Buda.
Si aún no has llegado a jhana, si no puedes soltar el cuerpo y los sentidos, pregúntate por qué.
¿Cuál es el motivo del apego? ¿A qué se debe tu preocupación por el cuerpo, los sonidos, los
sentimientos, las fantasías, los sueños y el diálogo interno? Recuerda que todo esto está en el
ámbito de los cinco sentidos y por lo tanto no tiene nada que ver contigo. Las conciencias de los
sentidos continúan debido a razones, la principal de las cuales es tu interés y participación en
ellas, en otras palabras, el apego. Así que córtalo y déjalo ir Tenga en cuenta que el apego es
como una cuerda: en un extremo está a lo que está atado y en el otro extremo es de donde
proviene el apego. Con demasiada frecuencia, cuando hablamos de apego, hablamos de
apegarnos a la comida, el sexo, las películas o el sueño, pero olvidamos con qué están realmente
conectadas estas cosas. ¿Qué hay en el otro extremo de la cuerda? Esta es tu identificación con
las cosas. El problema está en el yo interior: necesito dormir, necesito leer libros, necesito
escuchar la radio, necesito hacerlo. Si tu meditación no es profunda, es porque el "yo" se está
aferrando a las conciencias de los sentidos.
El éxito en la meditación no se trata solo de observar tu respiración hora tras hora, encontrar un
lugar tranquilo en el bosque, controlar la temperatura de tu habitación o dormir bien por la
noche. Las condiciones físicas pueden ser ideales, pero esto no es suficiente, se necesita algo
más. Es algo profundo ver que los cinco tipos de conciencia sensorial no tienen nada que ver
contigo. Cuando ves que no es asunto tuyo, dejas de jugar con ellos, luego los dejas y los ves
desaparecer. Cuando desaparecen, experimentas una percepción importante: la dicha de jhana
surge porque toda una pila de sufrimiento, los cinco sentidos, ha desaparecido.
Dejar ir la conciencia de la mente
El siguiente paso, y esto es importante porque muchas personas se quedan atascadas en esta
etapa, es ver la mente, chitta, exactamente como es. Al igual que con otros tipos de conciencia, la
causa del sexto tipo, la conciencia mental, es nama-rupa (nāmarūpa ). Esto es lo que Sariputta
describió en el ejemplo de dos manojos de juncos apoyados uno contra el otro (SN 12.67).
Nama-rupa es, de hecho, un objeto de la conciencia, porque la conciencia es consciente de los
sentimientos, las percepciones y la voluntad, estos aspectos universales de la experiencia. Nama-
rupa y la conciencia dependen la una de la otra: si eliminas una, eliminas el apoyo de la otra, por
lo que también desaparecerá. La conciencia no puede estar presente por sí misma sin ser
consciente de nada. Si el nama-rupa desaparece, la conciencia también desaparece. Esto es lo que
empiezas a ver cuando entras en jhanas más profundos: desaparecen partes de la conciencia de la
mente. Cuando veas esto, no estarás atrapado en el primer jhana, porque sabes que incluso la
conciencia de la mente no tiene nada que ver contigo.
En el Sammādiṭṭhi Sutta , Sāriputta dijo que hay seis tipos de conciencia, que tiene una causa y
que en realidad cesa (MN 9.58). También dijo que el camino hacia el cese de la conciencia es el
Camino Óctuple. Así, el fin del sufrimiento incluye el fin de la conciencia. Al señalar esto,
Sariputta muestra sin adornos todo lo que es el Dhamma. Una cosa es dejar de sentir tus manos,
como le sucedió a una mujer en mi retiro hace muchos años, pero perder la conciencia es
realmente escalofriante. Pero, como dijo el Buda, es una parte integral del final del sufrimiento.
Nos obliga a sentarnos y prestar atención a la profundidad de su enseñanza.
Y no sólo termina la conciencia, sino también el sentimiento y todos los demás factores del
surgimiento dependiente. El Buda dijo que si practicas el Camino Óctuple, conduce al final de
toda sensación, todo dolor, placer e incluso sentimiento neutral o ecuanimidad. Está bastante
claro que el objetivo del budismo no es alcanzar algún estado de bienaventuranza o ecuanimidad
por toda la eternidad, sino el Parinibbana completo. Puedes pensar que esto ya es demasiado,
pero el hecho es que no tienes nada que perder. En primer lugar, no hay un "tú". Toda esta ilusión
del "yo" -que eres dueño de los sentidos, que estás haciendo algo, que eres el centro de ese ser-
ahora se entiende simplemente como un proceso de causa y efecto. Sientes con máxima claridad
que no hay nadie aquí y experimentas dicha en el camino hacia Nibbana.
El sufrimiento es un problema
La mayoría de la gente piensa que el cese de la conciencia es una especie de suicidio espiritual,
pero si no lo haces, sufrirás como si estuvieras en el infierno. Tienes una opción: puedes seguir
sufriendo o puedes llegar a Parinibbana. Cuando comprendes las Cuatro Nobles Verdades y el
sufrimiento inherente a toda existencia, ves que Parinibbana es de hecho la única salida sensata.
Cuando se manifiesta el sufrimiento, surge el deseo. El sufrimiento es un problema sobre el que
tienes que hacer algo, que te hace moverte: moverte de un lugar a otro, convertirte en monje,
volver a la vida mundana, etc. El sufrimiento es lo que hace que el mundo gire: si no sufrieras y
estuvieras completamente satisfecho, entonces no necesitarías moverte. Por eso, cuanto más
satisfecho y feliz estás, más quieto estás. La razón por la que los jhanas son estados tan
increíblemente pacíficos es porque son tan dichosos que no hay necesidad de moverse en ellos,
no hay necesidad de buscar la felicidad en otra parte. Por la cantidad de tus movimientos físicos
o mentales, puedes determinar cuánto estás sufriendo. Cuanto más sufrimiento experimentas en
tu meditación, más inquieto te vuelves. Si no hay sufrimiento o hay muy poco, puedes sentarte
quieto y quieto durante horas. ¿Por qué? Porque cuando no hay problema, no hay nada que hacer.
Así que el sufrimiento es lo que te hace ir de un lugar a otro, de nacimiento en nacimiento,
tratando de encontrar una salida. En un intento de resolver el problema del sufrimiento está el
significado de la vida, pero el final del sufrimiento no se puede encontrar ni en este mundo ni en
el samsara como un todo. No tiene un reino celestial donde puedas vivir feliz para siempre, y si
lo piensas, entenderás que no podría existir. Toma la comida más deliciosa o el sexo más
delicioso: si lo haces todo el tiempo, pronto te aburrirás. Solo lo mismo una y otra vez. No
siempre puedes tener sólo placer, porque cualquier placer, cualquier felicidad depende de lo que
había antes. Si te fijas bien en lo que es el placer, verás que es simplemente una pausa entre dos
situaciones en las que estás sufriendo. La razón por la que te gusta comer es porque no has
comido durante un tiempo y no volverás a comer después de eso. Si continuamente llenaras tu
estómago las 24 horas del día, ¿tocarías esta comida, y mucho menos la disfrutarías? Un cielo
excepcionalmente feliz en el que la vida dura no puede existir para siempre, porque solo puedes
conocer el placer cuando tienes la perspectiva del sufrimiento. En otras palabras, nunca puede
haber satisfacción completa y final en este mundo.
Si le preguntas a la gente si es realmente feliz, no creas en su palabra. Eche un vistazo y
compruébelo usted mismo: ¿realmente han puesto fin al sufrimiento o simplemente lo posponen
por un tiempo? Veo a los enfermos, moribundos, gente con todos los problemas concebibles e
inconcebibles. También veo gente feliz, pero sé que su felicidad es solo una pausa entre el
sufrimiento. Eventualmente ellos también se enfermarán y morirán. Las parejas casadas pueden
ser felices por un tiempo, pero luego comienzan a pelear e incluso se divorcian, después de lo
cual aparece la frustración, la ira o la depresión. Algunas personas tuvieron una infancia feliz,
pero la próxima vez podría ser diferente. Otros tuvieron una infancia terrible, y en la próxima
vida pueden volver a tener los mismos malos padres o incluso peor. Este tipo de pensamiento
debería ser suficiente para hacerte temer el renacimiento. Si eres inteligente y haces buen kamma
en esta vida, eso no significa que estarás libre de sufrimiento en el futuro. Todo el mundo tiene
una gran reserva de kamma bueno y malo. El futuro es siempre incierto.
Una de mis enseñanzas favoritas de Buda es la comparación con un palo (SN 15.9, 56.33).
Cuando lo leí por primera vez, casi temblé de miedo. Este ejemplo muestra que la maduración
del kamma en el momento de la muerte es tan incierta como qué extremo de un palo tocará
primero el suelo después de haberlo lanzado al aire. Un extremo del palo puede ser más pesado
que el otro, lo que hace que sea más probable que el extremo pesado caiga al suelo. Pero no
importa cuánto más pesado sea un extremo, siempre existe la posibilidad de que el extremo más
ligero toque el suelo primero. De la misma manera, incluso si creas mucho kamma bueno, siendo
generoso y amable, manteniendo los preceptos, manteniendo una mente clara y meditando,
siempre existe la posibilidad de que tu kamma negativo madure después de la muerte. Todo el
mundo tiene una reserva de kamma negativo, si no de esto, entonces de vidas anteriores. Incluso
si tal kamma no madura, cuando mueras esta vez, permaneciendo en el samsara, eventualmente
experimentarás un gran sufrimiento: en el infierno, en el reino animal y en las difíciles
circunstancias de la existencia humana. Estarás a salvo solo si penetras completamente el
principio de impersonalidad y te conviertes en un participante de la corriente.
Tu sentido del "yo" es la raíz del problema
Samsara es increíble. No puedes permitirte perder el tiempo, no puedes estar ocioso. La idea de
volver al mundo si ya has comenzado a abandonarlo es una locura absoluta, especialmente
cuando se trata de romper los votos monásticos. La única solución razonable es permanecer en el
camino, recomponerse y actuar. No se trata solo de entrar en jhana o quedarse quieto, aunque
este es un paso muy importante. Se trata de ver y comprender quién o más bien qué es realmente
esa "personalidad" que llevas dentro. ¿Qué es exactamente lo que siempre causa emoción,
siempre aparece y desaparece? ¿Qué desespera? ¿Qué piensa? ¿Qué se enfada? ¿Qué está
enojado? ¿Cuál es la fuente de esto? Sigue mirando al experimentador: ¿qué siente dolor y
placer? ¿De dónde vienen los impulsos volitivos cuando "yo" elijo algo? Cuando la mente se
mueve y busca algo, ¿qué es realmente alcanzar? Cuanto más utilice la conciencia y la quietud
que ha desarrollado en la meditación para explorar este proceso, más claro se vuelve. Ten
cuidado de no diluir tu atención, de no mirar a lo que estás apegado. Dirige tu mirada hacia
dónde proviene el apego y cómo funciona. Vea de dónde viene, y enfóquese especialmente en la
conexión de causa y efecto. ¿De dónde vienen los pensamientos? Sigue buscando y verás que
provienen de tu sentido de identidad y tu deseo de construir y fortalecer esa identidad. No es
“pienso, luego existo”, sino al revés: quieres existir, luego piensas. Te estás moviendo para crear
tu mundo, tu personalidad. Cuando creas algo, es muy hermoso al principio, pero, como en los
viejos cuentos de hadas, todas las creaciones eventualmente se vuelven contra su creador. Hice
mucho para la construcción del monasterio de Bodhinyan y, si lo desea, esta es mi creación. Pero
si no tengo cuidado, esta creación puede eventualmente apoderarse de mí: puedo comenzar a
preocuparme y pensar en el monasterio día y noche. Si encuentra un socio para usted y lo hace
"suyo", al principio pensará que le pertenece, pero después de un tiempo descubrirá que es su
dueño. Cuando pierdes tu poder y libertad, tu creación puede convertirse en un demonio que te
devora. Por lo tanto, en lugar de crear, en lugar de querer ser, lucha por la inmovilidad. Cuando
te vuelves tranquilo y en paz, la mente se equilibra: sin golpes, sin problemas, sin sufrimiento,
sin necesidad de crear un sentido de identidad. Al detener el movimiento de la creación, calmas
todos los fenómenos. Cuando el anhelo (es decir, el deseo), la voluntad y la elección
desaparecen, también desaparece la ansiedad.
Si quieres la verdadera felicidad, desaparece.
Todos los años asisto a la ceremonia de la Medalla Curtin. Siempre disfruto estas ceremonias:
escuchas historias inspiradoras de cómo las personas han servido y ayudado a nuestra
comunidad. Hace unos años, incluso me concedieron una de estas medallas. Me di cuenta de que
cuanto más desaparece un monje, más reconocimiento y recompensas puede recibir. Pero como
desapareces, no queda lugar para colgar la medalla. Cuando intentan clavar una medalla, la aguja
simplemente atraviesa. Ella no se burla porque no hay nada a lo que pueda ser sujetada.
Cuando practicas este camino, desapareces lentamente. Si comprendes la idea de disolución y
desaparición, es decir, quietud y quietud, comienzas a comprender anatta, impersonalidad. Esto
se debe a que cuanto más tranquilo estás, menos existes, menos tienes un sentido de "yo", un
sentido de ser. Puede sonar aterrador, pero en realidad es maravilloso. De hecho, esta es la única
felicidad verdadera, porque cuanto más dejas ir el sentido del "yo", más libre estás del
sufrimiento en todas sus formas. Y es la tendencia a liberarse del sufrimiento lo que te empuja
más y más hacia este camino. Puede llevar muchos años o unos pocos, pero al final lo único
sensato es tener paciencia, permanecer en el camino y encontrar la liberación en la felicidad de la
desaparición.
En la vida monástica, parte de esta desaparición es llevar la misma ropa y el mismo corte de pelo.
No tenemos ninguna insignia para distinguir a un monje de otro. Si no hubiera estado a la cabeza
de la cola, nadie habría sabido que yo era el monje principal. Más allá de eso, tendemos a
guardar silencio. ¿Por qué la gente habla? Hablan para decir: "Aquí estoy". Cuando nos
quedamos en silencio, desaparecemos y nos desvanecemos en el fondo hasta el punto de que
nadie se dará cuenta de nuestra presencia, incluidos nosotros mismos. Cuanto más desapareces,
más feliz te vuelves; cuanto más te disuelves, más alegría experimentas; cuanto menos existes,
más dichoso te sientes. Te muestra qué es el Dhamma, pero las palabras no significan nada en
comparación con la profundidad de esa experiencia.
Completa calma de intención
Eventualmente te vuelves tan quieto que la mente deja de fluctuar y experimentas la dicha de no
ser molestado por la intención. Desde la altura de estas experiencias, especialmente desde el
segundo jhana, ves claramente que lo que llamamos "intención" o "elección" es un torturador que
te azota, te quema y te arranca las uñas. Pero la mayoría de las personas valoran su intención:
quieren libertad de elección, quieren seguir sus deseos. Estas personas no entienden que están
siendo engañadas por su sentido del yo.
Es maravilloso sentarse en tu cueva, choza o habitación, sin desear nada. Y no importa quién y lo
que te ofrezca, no te interesará. Imagina que tienes un genio en una botella que puede conceder
tres deseos -cualquier deseo que se te ocurra- y le dices con absoluta sinceridad: "Nada, gracias".
Si es así, entonces estás verdaderamente libre de deseos. Esta libertad es un maravilloso estado
mental. Durante un retiro, es posible que te encuentres sentado en tu habitación o caminando por
el camino de la meditación, sin querer estar en ningún otro lugar del mundo. ¡Qué sentimiento
tan maravilloso! Esta belleza es el resultado de la libertad, la ausencia de cualquier deseo. No
quieres ir a ninguna parte, no necesitas nada, no te falta nada. Cuando el deseo desaparece, surge
un estado de perfección.
Ves que el deseo y la intención que lo sigue, o cetana (cetanā), son parte de la manifestación del
sufrimiento. La intención es un atormentador que te lleva de un lado a otro en círculos. A veces
la gente trata de detener la intención y el pensamiento, pero este mismo intento solo fomenta la
intención. El deseo de reprimirlo sólo provoca aún más excitación e impide la aparición de la
quietud, la paz y la verdadera meditación.
Debes continuar cumpliendo con tus deberes en este mundo. Pero cuanto más se pueda avanzar
hacia acciones tranquilizadoras, reduciendo responsabilidades, hasta su total ausencia, mejor.
Puede pensar en ello como pereza, pero mientras todavía esté haciendo algo, realmente no sabe
qué es la "pereza". La verdadera "pereza", la verdadera paz, no es tu cuerpo acostado en la cama,
sino la mente mentirosa , que no hace nada, que no crea nada, la mente cuya intención está
amortiguada y detenida. Cuando experimentas esto, sabes que la verdadera "pereza" es la quietud
de la mente, los jhanas profundos donde nada se mueve durante horas. Son estados increíbles en
los que desaparece el 99% del sentido del “yo”, donde hay una quietud inquebrantable, dura
como una roca. Más tarde, cuando sales de estos estados, te das cuenta de que la intención ha
sido silenciada, porque sólo cuando está completamente quieta se puede detener el movimiento.
Sin movimiento, es un estado de dicha increíble, tan profundo, tan libre. Entiendes que la
intención es un atormentador que interfiere con tu felicidad y paz.
Experiencia completa de impersonalidad
Hay dos baluartes del autoengaño: considerarse un "hacedor" y un "conocedor". La mayoría de la
gente piensa que el conocimiento y la acción es su territorio, donde ejercen un control total. Pero
a medida que practicas este camino, comienzas a ver que tratar de controlar incluso estas áreas
simplemente causa más dolor, más dificultad y más sufrimiento. Después de un tiempo, te das
cuenta de que no hay esperanza de encontrar satisfacción en el camino del control.
Cuando comienzas a apreciar estas enseñanzas, te empujan en una dirección diferente. La
intención comienza a desaparecer y te sientes genial. Los sentimientos desaparecen y te sientes
genial. ¿Entiendes lo que está pasando? ¿Ya adivinaste? La experiencia se profundiza
gradualmente, te quedas más quieto y más y más cosas desaparecen. Estás en el camino del
Buda, el camino recorrido por el Tathagata. Y cuantas más cosas desaparecen, más te das cuenta
de que nunca te pertenecieron. Comprendes que el deseo es la causa de tu sufrimiento, no la
salida; que tratar de controlar tu mundo es la causa del sufrimiento, no la solución al problema.
Sueltas el control, el ego desaparece, el sentido del yo desaparece, todo se aquieta y tú
desapareces. Por fin algo de paz. ¡Ay que alegría! Entiendes lo que es la impersonalidad.
Si realmente entiendes la impersonalidad, entonces puedes llamarte a ti mismo un entrante de la
corriente: eres un ser , un ser noble en tu camino hacia la salida final. Una vez que veas que no
hay nadie allí, nunca lo olvidarás, y esta comprensión llenará cada proceso de tu cuerpo y mente.
Sabes que la intención no tiene nada que ver contigo, y lo mismo ocurre con las cinco
conciencias sensoriales y la conciencia mental. No quieres ser consciente para poder
experimentar esto o aquello e ir y venir.
¿Por qué quieres tener más experiencias? Si quieres ver el bosque, solo mira los árboles fuera de
la ventana. Los árboles son árboles, eso es todo. ¿Qué tienen de especial ellos? Alguien me
mostró recientemente una foto antigua de chicas que podrían haberme excitado cuando era joven.
Ahora se veían terribles: la moda había cambiado. Y hace mucho vi una foto de la boda de mis
abuelos. Mi abuela vestía lo que debe haber parecido un atuendo realmente sexy en esos días,
pero a nadie le importa eso en estos días. Todo es solo condicionamiento, no es real. Así que no
sigas lo que dicen y hacen los demás, sé rebelde. Mírate a ti mismo para ver quién eres y qué es
realmente la felicidad.
El Buda enfatizó que lo que la gente común llama felicidad, las personas nobles que han entrado
en la corriente lo llaman sufrimiento. Por el contrario, lo que los nobles llaman felicidad, la gente
corriente lo llama sufrimiento (Sn. 762). La felicidad de los nobles es quietud y cesación. Toma
la vida en un monasterio: te levantas temprano, comes una o dos veces al día, no tienes sexo, no
ves programas de televisión ni películas. Cuando la gente pregunta por qué alguien vive así, la
respuesta correcta es que trae felicidad. Pasar dos días, tres semanas o seis meses solo en una
choza sin hablar con otras personas se conoce comúnmente como confinamiento solitario en
prisión. Pero lo que la gente común considera castigo, los arios lo llaman felicidad. Si realmente
tuvieras la visión del que entra en la corriente, entonces habría una perspectiva completamente
diferente de la vida: el camino del Buda.
Una vez que veas que no tienes esencia, ni en ningún tipo de conciencia, ni en ninguna otra cosa,
entonces no tendrás nada a lo que aferrarte como tu "yo". Como has visto que el anhelo es sólo
una emanación del sentido del yo, ya no te resulta difícil calmar la intención. Y cuando hagas
eso, habrá paz. El aquietamiento constante de la intención, sabba-sankhara-samatha, es otra
forma de describir el Nibbana. El Buda dijo que hay pocos seres en el mundo que puedan
comprender la completa quietud de la intención; para eso, debes ser un que entra en la corriente.
Sé un recluso, siéntate y no hagas nada, deja ir el deseo y mantén la calma. Cuando haces esto,
ves el camino donde la conciencia desaparece. Debido a que disfrutas de la felicidad de una
conciencia que se desvanece, a menudo estás en soledad. Cuando estás solo, no tienes mucho de
lo que estar consciente, nada mucho que desear. Eres alguien que tiene pocos deseos, que es poco
exigente, que apenas deja huella en este mundo. Dejar rastros de anhelo y deseo no es tu camino
a seguir; te sueltas, desapareces.
Llega un momento en que desapareces por completo. Cuando tienes la percepción completa y
que todo lo abarca de que eres solo un proceso vacío, pierdes todo apego a la intención y la
conciencia. No hay nada aquí, no hay nada para renacer. Sabes que la semilla del renacimiento ha
sido destruida. Como se afirma en el Ratana Sutta : "La semilla es destruida, no habrá nuevo
nacimiento" (Snp. 2.1). Esta es la experiencia de Nibbana, la liberación y la paz máximas.
Así que aleja tu mente del mundo, asegúrate de que tú también puedas ser libre. Como dijo Ajahn
Chah, vagar por el mundo en busca de la felicidad es como buscar una tortuga bigotuda: no tiene
sentido. Si te sueltas, puedes estar tranquilo y en paz en cualquier lugar y en cualquier momento.
La quietud llega porque no tienes miedo a la quietud, estás tranquilo y libre porque no tienes
miedo a desaparecer. Este es el camino que conduce a la realización de la impersonalidad, al
abandono de todo, al cese del sufrimiento.
Capítulo 10
Hazlo por última vez
“Estoy sujeto al envejecimiento, no estoy exento del envejecimiento. Estoy sujeto a la
enfermedad, no estoy exento de la enfermedad. Estoy sujeto a la muerte, no estoy exento de la
muerte.
Seré separado y separado de todo lo que es querido y agradable para mí ... ”- esto es lo que una
mujer o un hombre, un cabeza de familia o una persona sin hogar, a menudo debe reflexionar.
AN 5.57

El envejecimiento, la enfermedad y la muerte nos esperan a todos. Cuanto más joven y

saludable seas, más importante es reflexionar sobre esto, porque para la mayoría de las personas
es difícil imaginar esto como un hecho. La verdad es que cuando llegas a los 50 años, empiezas a
desmoronarte, y a los 60, la salud realmente va cuesta abajo.
Cuando cumples 70 años, ya estás sentado en la sala de espera cerca de la salida.
Eres como una vaca llevada al matadero
En 2011 cumplí 60 años. Sin embargo, parece que fue ayer cuando tenía 20 años, salía con
chicas, jugaba al fútbol y no me preocupaba realmente por mi salud. La vida realmente pasa muy
rápido. No pasará mucho tiempo antes de que me despierte y tenga 70 años. Este tipo de
reflexión ayuda a poner nuestras vidas en perspectiva. Cuando pensamos solo en lo que está
sucediendo aquí y ahora, perdemos de vista el panorama general y actuamos como si
estuviéramos borrachos.
Cuando era joven, tuve un sueño recurrente muy vívido. En él vivía con mi esposa en una choza
y desperté una mañana y me di cuenta de lo que había pasado: durante muchos años estuve
perdiendo el tiempo y ahora estoy viejo. Al darme cuenta de esto, surgió en mí un poderoso
sentimiento de nibbida: rechazo y disgusto por lo que estaba haciendo. Esto es similar a la
historia de los suttas sobre el ciego que compró un trapo viejo y sucio a un estafador que
afirmaba que era una tela blanca y limpia. Sólo cuando recuperó la vista se dio cuenta de su error
(MN 75.23).
Una de mis historias favoritas de las escrituras Pali no canónicas es un fragmento del
Mahavamsa. [23] sobre el hermano del emperador Ahsoka. Como la mayoría de las personas que
disfrutan de los placeres sensuales, el hermano del emperador anhelaba el poder, porque el poder
te permite satisfacer cualquier deseo, sea el que sea. Siempre esperó que algún día heredaría el
poder de su hermano y se convertiría en emperador. Pero Ahsoka, que era un budista devoto, vio
que su hermano no entendía ni estaba interesado en el Dhamma y decidió darle una lección. Un
día, mientras se bañaba, dejó todas sus insignias imperiales fuera del baño. Hizo arreglos para
que uno de sus ministros guiara a su hermano más allá de estas túnicas y adornos. Cuando
estuvieron cerca de la fuente, el ministro le dijo al hermano de Ahsoka: “Mira, la túnica del
emperador, debe estar bañándose. Algún día te convertirás en emperador, ¿por qué no te los
pruebas? El hermano de Ahsoka respondió: "No puedo, es contra la ley y se castiga con la
muerte". Pero el ministro lo animó: "No, no, todo está en orden, puede probárselos, porque nadie
se enterará". Así lo hizo, y como todo estaba arreglado, en ese momento Ahsoka salió del baño y
dijo: “¿Qué estás haciendo? ¡Este es un crimen atroz! Aunque seas mi hermano, debo aplicar la
ley con justicia. Lo siento, hermano, pero tendrás que ser ejecutado".
Ahsoka luego continuó: “Pero como quieres tanto ser el emperador, y como eres mi hermano,
puedes ser el emperador durante siete días. Puedes disfrutar de todos los placeres del harén,
cualquier comida de mi cocina, músicos en mi corte, y todo lo que quieras. Pero no podrás
conmutar tu sentencia, y en siete días te ejecutaré”. Pasados estos siete días, mandó que le
trajeran a su hermano, a quien ya esperaba el verdugo. Ahsoka preguntó: "¿La pasaste bien estos
siete días?". Su hermano respondió: “¿Cómo podría disfrutar de la vida cuando sabía que en unos
días moriría? Ni siquiera podía dormir, y mucho menos disfrutar nada". Antes de liberar a su
hermano, el emperador Ahsoka le enseñó una lección: "Ya sean siete días, siete meses, siete años
o veintisiete años, ¿cómo puedes sumergirte sin pensar en placeres sensuales cuando sabes que la
muerte te espera?" Esta es una lección convincente para todos nosotros. Como dicen los suttas,
eres como una vaca que es conducida al matadero (Snp. 580; AN 7.74), moviéndose
inexorablemente hacia su propia muerte. Tales pensamientos realmente deberían despertarte.
Reflexiones sobre la vejez, la enfermedad y la muerte
Una forma de ver el Dhamma es mirar el panorama general y ver cómo son realmente nuestras
vidas. Si haces todo bien, habrá un sentimiento de rechazo. Hace poco leí un informe sobre el
levantamiento en Birmania en 2007: los soldados alinearon a los monjes contra una pared de
ladrillos, luego les agarraron la cabeza y los aplastaron contra la pared, partiéndoles el cráneo.
Algunos murieron, probablemente después de varias horas de agonía. Tales eventos pueden
parecer lejanos, pero la violencia puede afectar a cualquier persona: simplemente estar en el
lugar equivocado en el momento equivocado es suficiente. Cuando yo era un joven monje que
vivía en la provincia de Ubon en Tailandia, los ejércitos comunistas estaban al otro lado de la
frontera con Camboya. Uno de nuestros monasterios cerca de la frontera fue bombardeado.
Ajahn Chah iba a enviarme allí, pero luego cambió de opinión, temiendo que el monje occidental
pudiera ser secuestrado o asesinado por los Jemeres Rojos. En cualquier caso, las tropas
comunistas podrían invadir Ubon, cualquier cosa podría pasar. En ese momento, la muerte era
una realidad viva para mí, era un recordatorio importante de la incertidumbre de la vida.
Incluso si no existen tales problemas donde vive, tenga en cuenta que la naturaleza de su cuerpo
es tal que la enfermedad puede estar esperándolo en la próxima curva. Es posible que ya tenga un
cáncer que aún no le han diagnosticado. ¿Estás preparado para este tipo de noticias? Si no estás
enfermo ahora, tarde o temprano te enfermarás, aunque dures lo suficiente. Esta es la realidad
que debéis contemplar.
Este tipo de reflexión te permite ver tanto las limitaciones como las oportunidades que brinda la
vida, es decir, el panorama general. Cuando comprendemos nuestras limitaciones: la vejez, la
enfermedad y la muerte, entonces queda claro lo que hay que hacer. Mira la naturaleza del
cuerpo para ver tus limitaciones: es muy frágil, con un sinfín de problemas que no puedes evitar.
Por lo tanto, en lugar de identificarse con este cuerpo, complacerlo y preocuparse demasiado por
él, debe asegurarse de que este cuerpo sea el último y que nunca vuelva a caer en este caos. Tal
posibilidad existe.
Desafortunadamente, el engaño nos priva de la oportunidad de aprovechar esta oportunidad. La
mayoría de los jóvenes están atrapados en el engaño e intoxicados con la juventud y la salud. Si
estás sano, piensas que este es el estado normal de las cosas; si eres joven, estás seguro de que la
juventud durará para siempre. Si no reflexionas deliberadamente sobre la verdadera naturaleza
del cuerpo, fácilmente olvidas que tus acciones tienen consecuencias y terminas haciendo todo
tipo de estupideces. En la vida, el placer es lo primero, y si no tienes cuidado, lo terminarás
pagando muy caro. Además, todo lo bello, ya sea una flor, un cuerpo o un monasterio, se
marchitará y con el tiempo se volverá sucio y repugnante. Ya puedes ver las grietas en algunos de
los edificios del monasterio de Bodhinyan: este es el comienzo del proceso de destrucción,
decadencia y desaparición. Todas las cosas son así. Las parejas pueden vivir en matrimonio
durante muchos años, pero a menudo permanecen juntas simplemente por conveniencia, y la
alegría desaparece hace mucho tiempo. Cuando comprendes que primero obtienes placer y luego
tienes que pagar por él, te sientes nibbida por toda esta esfera sensual: por el cuerpo, por las
relaciones, por ir y venir, incluso por construir monasterios. Todo esto pronto desaparecerá.
Incluso la Tierra eventualmente será tragada por el Sol, y entonces no quedará nada, ni registros
de personas, ni Gran Muralla China, ni Taj Mahal, nada. Todo desaparecerá, incluidas las
enseñanzas de Buda. [24] . Es sólo el curso natural de las cosas.
El sufrimiento y la muerte de familiares cercanos es otro poderoso recordatorio de la naturaleza
de la vida. La última vez que vi a mi madre, ella sufría de la enfermedad de Alzheimer. De
hecho, ya no estaba conmigo; podía ver el cuerpo, pero su mente se había ido. Cuando era
adolescente, vi morir a mi padre. Mi madre me despertó en medio de la noche y dijo que no
podía hacer que se despertara. Lo sacudí, pero ya era solo un cadáver. ¡Mi propio padre a quien
amaba! Incluso entonces supe lo que era la muerte y pude dejar ir a mi padre sin ninguna
vacilación en mi mente. Tuve mucha suerte de estar tan cerca de la muerte. Debes entender que
tus padres no son realmente tuyos: son solo personas que cuidaron de ti al comienzo de tu vida.
Ha tenido muchos padres en sus vidas pasadas, y los actuales son solo los últimos en esta lista,
entonces, ¿por qué debería preocuparse especialmente por ellos? Tal vez sea por esta
comprensión de la muerte que no estoy tan apegado al cuerpo y mi meditación suele ir bien.
Mi padre tenía solo 47 años cuando murió, lo que significa que ya he vivido 10 años más que él.
En ese sentido, ya vivo de préstamo. Cuando piensas de esta manera, la realidad de la muerte se
vuelve muy clara y obtienes una visión nueva y más realista de la vida. Las personas que no
piensan así (y la gran mayoría de ellas) tienden a pensar que la muerte está en algún lugar lejano
y se las arreglarán cuando llegue a la puerta. Estas son las personas que no pueden aceptarlo
cuando llega.
La vejez es el momento en que la mayoría de las personas miran hacia atrás y piensan en cómo
pasaron sus vidas. Mirar al pasado no me molesta en absoluto, porque pasé más de 35 años como
monje. Son 35 años de vivir una vida pura, entrenar tu mente y encontrar la paz y la felicidad que
provienen de servir a los demás. No tengo ninguna duda de que entre todas las personas de mi
edad soy una de las más preparadas para la vejez. Miro hacia atrás y pienso: "Sí, usé mi tiempo
sabiamente". Pero si, por ejemplo, llevara la vida de un hombre de negocios casado ordinario, no
tendría esa sensación de paz y seguridad que surge cuando hago algo que realmente vale la pena.
Como en mi sueño recurrente, un día podría despertarme y pensar: “¿Qué he hecho? He estado
perdiendo el tiempo durante tanto tiempo". Pensar en la vejez, la enfermedad y la muerte nos da
una perspectiva completamente diferente de la vida, por lo que debemos pensar en ello con la
mayor seriedad y frecuencia posible. Cuando hagas meditación caminando, prueba este mantra:
"Voy a morir, eso es seguro, voy a morir, eso es seguro". Incluso si eres un meditador
experimentado, no subestimes el poder de contemplar la muerte. Si no eres un iniciador de la
corriente, este tipo de pensamiento y meditación puede cambiar tu visión del mundo. En lugar de
ser atraído al mundo de los sentidos, desarrollas nibbida hacia él; en lugar de sentir apego y
anhelo, naturalmente los rechazas. aprender a morir
La última historia de mi libro ¿Quién ordenó ese camión de estiércol? habla de un gusano que
está tan apegado al montón de estiércol en el que vive que no quiere renunciar a él, incluso
cuando se le prometió un lugar en el cielo. A veces siento que mi trabajo principal como profesor
es sacar a la gente de su propio estercolero. Realmente me esfuerzo mucho por servir a los demás
escribiendo libros, enseñando y haciendo entrevistas, pero a menudo la gente prefiere quedarse
en el estiércol. Los sacas un poco y luego deciden arrastrarse hacia atrás de todos modos.
Hay una gran belleza y paz en la vida monástica, pero la mayoría de las personas no se dan
cuenta de esto porque no comprenden la esencia del sufrimiento. En la libertad de la vida
monástica uno puede encontrar la verdadera felicidad: tener pocas posesiones y no estar en una
relación, estar libre de trabas y sin ataduras. La mayoría de la gente piensa en ello como
sufrimiento. Pero los arios (los nobles) dicen que involucrarse en el mundo, tener que ir a
trabajar, preocuparse por las hipotecas, es un verdadero sufrimiento. La gente se preocupa, “¿Ella
me ama? ¿Ella se preocupa por mí? ¿Se casará conmigo?" - y tómalo por felicidad. Yo mismo he
sido así y he actuado de la misma manera, entonces sé que trae mucho, mucho sufrimiento. Pero
la gente cree que tiene que averiguarlo todo por sí misma, así que mete las manos en el fuego y,
por supuesto, se quema. Entonces entienden que yo tenía razón, que Buda tenía razón. Pero es
demasiado tarde, porque ahora están seriamente confundidos en este mundo.
Así que sé sabio y pon tu vida en el camino correcto. No se limite a seguir lo que hacen los
demás, sino que descubra por sí mismo cuál es el verdadero camino hacia la libertad y la
felicidad, y luego adéntrese en él. La decisión que tomes te afectará no solo hoy, sino también
dentro de 10, 20 o 30 años. Pregúntate: ¿estás preparado para la vejez, la enfermedad y la
muerte? Esta preparación no tiene nada que ver con los recursos materiales o encontrar un buen
hogar de ancianos, sino solo con tus recursos espirituales. ¿Puedes dejar ir tu salud y comprender
que no es tu salud de todos modos, sino simplemente la naturaleza del cuerpo el enfermarse y
debilitarse? Tienes que aprender a morir: morir para el mundo, morir para tus posesiones, morir
para tus esperanzas de felicidad material. Es decir, necesitas aprender a dejar ir todo. Si aprendes
a morir siendo joven, estás en el camino correcto.
En el Anattalakkhaṇa Sutta , el Buda pregunta a los monjes si los cinco khandhas —cuerpo,
sentimiento, percepción, intención y conciencia— son permanentes o transitorios (SN 22.59).
Los monjes responden que son volubles. Entonces el Buda pregunta si lo impermanente es
felicidad o sufrimiento. Responden que es sufrimiento.
Él pregunta si es apropiado considerar lo que es dukkha (sufrimiento) como "yo", "mío" o una
persona. Y los monjes dicen que no. Cuando te das cuenta de que los khandhas son dukkha, te
das cuenta de que un conjunto de khandhas ya es demasiado para preocuparse por formar una
familia. Esto da un gran incentivo para llevar una vida monástica.
Cuando entiendes la vejez, la enfermedad y la muerte, te das cuenta de que tienes un problema
que necesita ser resuelto. El problema es que la mayoría de las personas no toman medidas hasta
que el problema está frente a ellos. Solo cuando sean viejos intentarán hacer algo con respecto a
la vejez; sólo cuando están realmente enfermos se preocupan por la enfermedad; sólo cuando
estén cerca de la muerte pensarán en la muerte. Son como esos niños que se suponía que debían
estudiar durante meses, pero en su lugar intentan leer todo el material de estudio la noche
anterior al examen. Lo mismo ocurre con los grandes exámenes de la vejez, la enfermedad y la
muerte: haced vuestros deberes ahora que aún sois jóvenes, sanos y llenos de vida.
Pensando en deseos sensuales
Puedes prepararte para estos exámenes dejando de preocuparte por tu propio cuerpo y el de los
demás. Cuando miras a una persona verdaderamente atractiva, simplemente ves a otro ser en
samsara que está sujeto a la misma vejez, enfermedad y muerte que tú. Cuando veo a una mujer,
la veo tal como veo a mi compañero monje. Ella es solo un ser en el cuerpo de una mujer, no un
objeto de deseo. Es maravilloso cuando puedes mirar a todas las personas así. Esto significa que
eres libre.
Algunos de nuestros deseos provocan tal fiebre que no podemos dejar de pensar y fantasear,
dedicando tanto tiempo a ello. Sin embargo, la gente disfruta de este sentimiento. Esto es similar
al ejemplo del leproso que cauteriza sus llagas con fuego, porque lo hace sentir un poco mejor
(MN 75.17). De hecho, se quema a sí mismo, pero debido a la naturaleza de su enfermedad,
percibe el fuego como algo agradable. Lo mismo ocurre con los placeres sensuales. Si
entendiéramos su verdadera naturaleza, los dejaríamos ir.
Ajahn Sumedho contó una vez una historia sobre una pareja casada que vivía cerca del
monasterio de Chithurst en Inglaterra. Tuvieron un matrimonio supuestamente perfecto: se
enamoraron cuando eran jóvenes y casi nunca se peleaban. Después de un tiempo, mi esposa
desarrolló una artritis terrible y sufría de un dolor incesante. Pero cuando quiso ir a morir, su
esposo no se lo permitió, diciendo que no podía vivir sin ella. Resulta que uno de los socios tuvo
que sufrir, porque el otro no lo dejó ir. La antigua felicidad de esta relación era como una deuda
que ahora había que pagar.
El Buda dijo que tener un deseo sensual es como obtener un préstamo (MN 39.14): cualquier
placer que obtengas del mundo sensual, tendrás que pagarlo con desilusión, dolor y sufrimiento.
Puedes ver esto cuando las personas se enamoran: si sus amantes las rechazan, tienen el corazón
roto, están devastadas o incluso se suicidan. Cuando te enamoras por primera vez, puedes sentir
algo de felicidad, pero luego tendrás que pagar por ello.
A medida que continúas pensando, “Seré separado y separado de todo lo que es querido y
placentero para mí”, gradualmente pierdes interés en los placeres sensuales y en el cuerpo.
Cuando los examinas cuidadosamente, te das cuenta de que simplemente no tiene sentido buscar
la felicidad en estas cosas. Entonces puedes dedicarte a deshacerte del cuerpo y asegurarte de no
tener otros cuerpos en el futuro. Entiendes que el apego al cuerpo es una de las cosas más
importantes para entender y dejar ir. pensando en el cuerpo
Para superar el apego al cuerpo, hacemos prácticas como la contemplación 31 [25] partes del
cuerpo. En Tailandia, incluso puedes ir a la morgue para una autopsia. De todas las autopsias que
he visto (y he visto algunas realmente horribles), la que más me impactó fue la de un joven de mi
misma edad. El hecho de que tuviéramos la misma edad me ayudó a identificar mi cuerpo con el
cuerpo de esa persona, y mientras se realizaba la autopsia, vi la naturaleza repulsiva de este
cuerpo y me di cuenta de que el mío era exactamente igual. Esto me dio la comprensión de que
no tiene sentido aferrarse al cuerpo.
Cuando ves cosas como esta, comprendes que la naturaleza del cuerpo es envejecer, enfermarse y
morir. Cuando esta comprensión penetra profundamente, experimentas una visión de algunos de
los mayores sufrimientos de la existencia humana. De hecho, fue la contemplación de la vejez, la
enfermedad y la muerte lo que llevó al Buda a convertirse en monje y partir en busca de la
liberación de estas cosas (MN 26.13). Se dio cuenta de que la vejez, la enfermedad y la muerte
son las principales formas de tormento, y esto le dio la motivación para encontrar una salida.
Cuando contemplas tu cuerpo de esta manera, desarrollas un sentimiento de repugnancia hacia él
y los apegos (ansiedad, anhelo, pasión) desaparecen. Cuando desaparece la atracción por el
propio cuerpo, también desaparece la atracción por los cuerpos de otras personas. Miras a una
chica hermosa y todo lo que ves es un cuerpo con el mismo corazón, pulmones y extremidades
que tú. Obtienes una restricción natural de los sentidos, y ya no surge la lujuria.
Este tipo de reflexión también se puede utilizar para contrarrestar la aversión. Es menos probable
que se enoje y se moleste porque alguien tiene cáncer; sientes una compasión natural por alguien
que sufre dolor y está a punto de morir. Puedes extender estos sentimientos a cualquiera, ya que
todos estamos muriendo lentamente. No importa lo que la gente te diga o cómo actúe; solo
recuerda que se están muriendo. Cuando miras a los demás de esta manera, el obstáculo de la
aversión simplemente no surge. Dado que la lujuria y la aversión no surgen y no estás interesado
en el cuerpo, puedes sentarte en silencio, cerrar los ojos y entrar en el reino de la mente.
Libertad de los cuerpos
Entonces, la razón por la que estás contemplando el cuerpo es para comprender su verdadera
naturaleza, ganar nibbida hacia él y permitirte abandonar el cuerpo. Piensas: "buen viaje" cuando
las manos desaparecen; "Ya es hora" - cuando tus piernas se van; "Qué alivio" - cuando
desaparece toda la espalda; "¡Guau!" - cuando la respiración se detiene. Todo el cuerpo
simplemente desaparece. Finalmente eres libre de eso. Y debido a que dejaste ir tu cuerpo,
ensayaste la forma correcta de morir. Esta es una de las grandes lecciones que aprendemos de la
meditación profunda.
Si no puedes soltar el cuerpo mientras estás sano, ¿cómo vas a soltarlo cuando estés enfermo o
con dolor? Incluso ahora, cuando te duele todo el cuerpo por estar sentado durante mucho
tiempo, ¿es fácil meditar? ¿Es fácil observar la respiración? ¿Qué crees que sucederá cuando
estés enfermo, con dolor y muriendo, cuando estés débil y sin fuerzas? Entonces será mucho,
mucho más difícil. Entonces, mientras tengas salud, mientras el cuerpo esté más o menos en
orden (o en el estado que sea, porque solo empeorará), ahora es el momento de aprender a dejarlo
ir.
Practica: siéntate con las piernas cruzadas, cierra los ojos y practica la conciencia en relación con
el momento presente y el silencio. Recuerda que la mayoría de tus pensamientos son sobre el
cuerpo y el mundo del placer sensual. Detén todo esto. Quédate con tu respiración y deja que se
vuelva hermosa y que el cuerpo desaparezca. Cuando estás completamente concentrado en
respirar, no sientes la cabeza ni las piernas. No sabes dónde está el cuerpo y no te molesta. Ha
desaparecido y todo lo que tienes es aliento. La respiración se vuelve hermosa y luego surge
nimitta. En este punto, el cuerpo, incluida la respiración, ha desaparecido por completo.
La libertad del cuerpo es lo que sucede cuando mueres. Nimitta es la misma luz que las personas
ven cuando dejan su cuerpo en el momento de la muerte o tienen una experiencia cercana a la
muerte. La etapa de nimitta es increíblemente dichosa, mejor que el sexo, mejor que las
relaciones, y no es tan difícil de alcanzar cuando sueltas el cuerpo. Sólo es difícil cuando todavía
estás apegado a él. Si ves que el apego todavía existe, recuerda que estás realmente apegado al
sufrimiento, que solo te estás aferrando a las brasas. Suelta el cuerpo, déjalo caer y sal del
montón de estiércol. Si aún no lo has experimentado, mis palabras pueden sonar como una
fantasía. Pero, a medida que mejora tu meditación, gradualmente comienzas a comprender que
estas no son fantasías, que estos estados realmente existen y que lo que estoy hablando es real.
Todo lo que tienes que hacer es continuar tu meditación y soltar el cuerpo aún más. Practicando
de esta manera, experimentas dicha. Entiendes que el cuerpo no solo sufre por la vejez, la
enfermedad y la muerte, sino que incluso su estado normal es una enorme pila de sufrimiento.
Esta es una de las ideas increíblemente poderosas que obtienes en la meditación profunda. Un
nimitta es suficiente para obtener tal conciencia, pero si uno entra en jhana, se vuelve
inequívocamente claro.
Estamos tan acostumbrados a experimentar dolor constantemente que normalmente no nos
damos cuenta del sufrimiento del cuerpo. Ajahn Chah hizo una maravillosa comparación con un
hombre nacido con una cuerda alrededor del cuello y dos demonios tirando de esta cuerda en
diferentes direcciones. Nunca dijo quiénes eran estos demonios, pero yo los considero deseo y
desagrado, o intención y apego al cuerpo. Los demonios mantienen la cuerda tensa todo el
tiempo, y como siempre ha sido así, nunca has podido respirar bien y nunca has entendido lo que
está pasando. Pensabas que era normal, que así es la vida. Entonces, un día, tu meditación va
muy bien, llegas a la etapa de una hermosa respiración y la cuerda se afloja. Puedes respirar
libremente y pensar: “Vaya, esto es tan tranquilo y tan agradable”. Luego llegas a la etapa de
nimitta y la cuerda se suelta casi por completo: "¡Guau, esto es realmente increíble!".
Te das cuenta de la gran verdad del Dhamma, la misma que también realizó el Buda: la razón de
tu felicidad es que ha desaparecido todo un montón de sufrimiento. Los demonios han soltado la
cuerda y puedes respirar de nuevo. Es genial cuando puedes experimentarlo por ti mismo: de esa
manera tienes una idea directa de lo que estamos tratando de lograr. Debido a la naturaleza
dolorosa del cuerpo, practicamos separarnos de él y trascenderlo, entrando en el reino de la
mente. Cuando haces esto completa e irrevocablemente, te conviertes en un no retornante y
nunca más renaces en el mundo de la forma. Pero si no desarrollas tu meditación, quién sabe
dónde será tu próximo renacimiento.
La puerta a lo Imperecedero está abierta
Tú también puedes experimentar la dicha de la libertad, y entonces comprenderás las enseñanzas
del Buda y te volverás independiente. No necesitarás a otras personas, no te importará lo que
digan o hagan. Simplemente te sentarás solo, en éxtasis y serás libre. ¿No lo quieres? Esta es una
oferta y puedes aceptarla. Si aún no lo has hecho, es solo cuestión de tiempo. La puerta a lo
Imperecedero está abierta. Depende de usted decidir si entra por esta puerta, pero una vez que
entre allí, ya no envejecerá, enfermará ni morirá de nuevo. Hazlo por última vez.
Capítulo 11
Escalando la Pirámide Samadhi
Ajahn Tate fue uno de los monjes que más amaba, uno que realmente parecía un arahant. Nunca
olvidaré haberlo visto en un monasterio en la provincia de Nong Kai a orillas del río Mekong. El
Rey de Tailandia construyó un gran salón para él, llamado mandapa en tailandés , y se veía muy,
muy extravagante para un monasterio del bosque. Siempre recordaré cómo entré en esta
habitación. Estaba bellamente decorado, tenía una hermosa vista del río, y allí en la esquina, en
una silla, estaba sentado este anciano monje. La forma en que se veía y el aura que lo rodeaba
sugerían que era una persona muy pacífica, un monje que había alcanzado la santidad. Parecía
que pertenecía al pie del árbol, en un lecho de hojas y ramas. Pero por voluntad del rey, terminó
en este lujoso salón; ese era su destino, por así decirlo.
Antes de ir a ver a Ajahn Tate, pensé en todas las preguntas que le haría a este gran monje. Pero a
medida que me acercaba, todas mis preguntas desaparecieron repentinamente, lo que en cierto
modo hizo que mi viaje allí no tuviera sentido. En lugar de hacer una pregunta, dije algo muy
sabio: "Es mucho mejor si no hacemos preguntas y encontramos las respuestas por nosotros
mismos". Esto lo hizo sonreír y dijo: "Sí, esa es la actitud correcta". En lugar de depender de
otras personas, debemos encontrar la verdad nosotros mismos y asumir la responsabilidad de
nuestra propia moralidad, nuestra propia paz y nuestra propia sabiduría.
Es sencillo
A menudo experimentamos una sobrecarga de información en estos días. Muchos de nosotros
tenemos una gran cantidad de enseñanzas comprimidas en formato mp3 en nuestros iPods.
Nuestro monasterio tiene todos los suttas en pali, chino, tailandés e inglés, e incluso algunos en
alemán. También se pueden leer en la computadora de nuestra oficina. Hay tanto Dhamma
disponible que a veces te preguntas cuánto se necesita realmente. En la época de Buda, la gente
escuchaba quizás solo un sutta, y para algunos era suficiente para ver la verdad y encontrar la
felicidad y el equilibrio en sus vidas. Pero en estos días, muchas personas literalmente devoran
información. Así como los cuerpos de muchas personas tienen sobrepeso e incluso son obesos
porque comen demasiado, los cerebros de muchas personas sufren lo mismo porque absorben
demasiada información. Si no sabemos cómo manejar toda esta información, sólo puede
confundirnos. Debemos recordar que la esencia de las enseñanzas de Buda es clara y simple: no
hagas el mal, haz el bien y purifica tu mente (Dhp. 183). Lo que, a su vez, se reduce a una sola
cosa: el camino de la buena voluntad, la paz y la armonía. Las enseñanzas simples son a menudo
las mejores.
Entonces, como budistas, estamos comprometidos con la benevolencia y seguimos los preceptos.
No podemos simplemente pensar en estas cosas, realmente debemos practicarlas. Sólo entonces
conducirán a la paz, la libertad y la armonía. Es lo que hacemos lo que importa y sabemos qué es
lo correcto que conduce a esos resultados. Por eso el Buda le dijo al venerable Upali: algo está en
línea con el Dhamma, en línea con el camino correcto, si conduce a un maravilloso sentimiento
de libertad y paz (AN 7.83).
El sentimiento de libertad y paz que proviene de la práctica correcta es una experiencia mental,
porque el sufrimiento físico es inevitable. Cuando algo sucede en el mundo, la mente
simplemente mira y sabe que esa es la naturaleza del samsara y que el samsara es sufrimiento.
Ves el sufrimiento, pero no reaccionas ante él, simplemente te paras en medio de todo.
En los suttas, los grandes arahants dicen que el mundo es solo sufrimiento que va y viene (SN
12.15). Estos grandes arahants a menudo pasaban desapercibidos: buscaban limosna, comían,
realizaban algunas tareas domésticas, se acostaban por la noche y se despertaban por la mañana.
Como encajaban en la comunidad y no sobresalían, casi desaparecían entre ella. Tal regularidad,
el equilibrio es parte de la práctica del Camino Medio. Cualquier cosa que conduzca a un estado
de felicidad, paz y tranquilidad es el camino correcto. La felicidad de la moralidad y la
moderación.
Puedes enseñarle a la gente a practicar la moralidad y mantener las reglas, pero al final no sabes
lo que la gente realmente hará con tu consejo. Todo lo que puedes hacer es mostrarles lo que hizo
el Buda, lo que hacen los Kruba-ajanas y lo que dicen los suttas: si quieres tener una vida feliz y
pacífica, debes contener la contaminación. Ya seas monje o laico, si te entregas a los placeres
sensuales, agotarás tu fuerza espiritual y te verás arrastrado a los asuntos mundanos. Las
personas que disfrutan de tales placeres pueden parecer felices por fuera, pero si miras más
profundamente, verás algo diferente. Hay una cita maravillosa de George Bernard Shaw quien,
cuando se le preguntó por qué los creyentes parecen más felices que los no creyentes, respondió
que no era diferente de una persona borracha que parece más feliz que una persona sobria. Lo
mismo se aplica al mundo de los cinco sentidos. La búsqueda del placer de ver películas, ir a
fiestas, tener sexo o cualquier otra cosa es esencialmente la intoxicación de los cinco sentidos.
Esta es una forma de engaño y pagarás por ello más tarde. Tomas prestada la felicidad y luego
experimentas negatividad, ansiedad o incluso depresión.
En el Sāmaññaphala Sutta (DN 2.63 ) , el Buda dijo que cualquiera que mantenga una buena
conducta moral experimenta anavajja-sukha , la felicidad de la impecabilidad. Es maravilloso
experimentar la verdad de tales enseñanzas en tu propia experiencia. Cuando sigues las reglas, te
restringes y haces lo correcto durante mucho tiempo, te sientes realmente bien. No hiciste lo que
otros no saben, pensando que eres inteligente, porque secretamente te entregaste a los placeres.
Estas cosas nunca son verdaderamente secretas, porque las conoces y no te importa menos. No
necesariamente te sentirás culpable ni te castigarás, pero te perderás la felicidad que proviene de
la perfección. Si observa de cerca su vida, puede ver cómo sus acciones afectan su nivel de
felicidad, paz y libertad.
La moderación también te da una sensación de poder. Esto ha sido confirmado por mi propia
experiencia cada vez que he renunciado a algo y retenido mis deseos, tanto en la vida monástica
como laical. Me sentí fuerte cuando dejé de beber cuando era estudiante. Eres tan fuerte que
resistes las corrupciones: las has pateado en el trasero y ahora estás libre de ellas. Es como ser
liberado de la prisión o la esclavitud. Cuanto más complaces a los cinco sentidos, más te
encadenas a ti mismo. Pero cuanto más detengas la codicia, el odio y el engaño, más seguirás el
camino de los aryas y experimentarás más felicidad y paz.
Pregúntate cómo habría practicado Buda, qué habrían hecho Mahamoggallana o Sariputta en tu
lugar. Si sigues el ejemplo de los grandes monjes y monjas de los suttas, no te equivocarás.
Obtendrás una mente equilibrada y feliz porque resistes la negatividad, sueltas y superas las
causas del sufrimiento en la vida.
Entonces, cuando comienzas a practicar la moralidad, tu nivel de felicidad aumenta. A medida
que experimentas más felicidad, la atención plena aumenta, te sientes más tranquilo y tu
meditación mejora. Todo esto sucede al mismo tiempo cuando comienzas a experimentar la
felicidad. La felicidad también trae una sensación de satisfacción. El contentamiento es el
resultado de la moderación porque tu mente está menos esclavizada por el deseo. Por favor
conoce la felicidad de la libertad del deseo, en oposición a la esclavitud del deseo. En el mundo
estás constantemente siendo guiado por la nariz: una mujer hermosa o un hombre pasa y no
puedes dejar de mirarlos. Entonces, tarde o temprano, ya estáis caminando juntos, y ahora estáis
atrapados. Te ponen las esposas: anillos de compromiso o de boda. Ahora estás estancado durante
años. Los matrimonios a menudo se rompen y luego tienes que pagar la pensión alimenticia,
quizás por el resto de tu vida. Así que ten cuidado con lo que haces si quieres conservar alguna
libertad real.
Sé el dueño de tus deseos.
Una vez en el mundo, al principio piensas que eres dueño y controlas tus deseos. Pero si los
complaces, pronto descubrirás que te controlan. En lugar de tener opciones, ahora estás obligado
a satisfacerlas. Hace mucho tiempo vi la obra Esperando a Godot. En esta obra, uno de los
personajes tenía un perro. En la primera parte de la obra, pasea al perro. Y en la segunda parte de
la obra, el perro ya es dueño, y el "dueño" debe caminar a cuatro patas con collar y correa. Uno
de los leitmotiv de la obra es la idea de que el amo y el esclavo a menudo cambian de lugar, y lo
mismo ocurre con nuestra relación con la lujuria. Empezamos a pensar que controlamos los
antojos y los deseos, que podemos doblegarlos a nuestra voluntad y nuestro propósito, pero antes
de darnos cuenta de que esto no es así, los antojos, los deseos y los cambios de humor comienzan
a controlarnos.
Para ganar la libertad, debemos usar la moderación, debemos decir no a los deseos y pasiones.
Cuando decimos no a la indulgencia de las experiencias sensuales, experimentamos una
asombrosa sensación de libertad: ya no estamos esclavizados por ellas. Si no puede dormir
porque está en un vuelo nocturno, es bueno saber que puede arreglárselas sin dormir, no lo
necesita. Es bueno comer todos los días, pero si no es así, no te preocupes demasiado. Entonces,
aunque el Buda no recomendó específicamente abstenerse de comer, a veces es bueno pasar
hambre por un día solo para ver si tienes el control de tus deseos.
Hace muchos años, decidí dejar el té durante los tres meses de cierre por la temporada de lluvias.
Tan pronto como anuncié esto, uno de los monjes con los que vivía en ese momento vino a mí
muy preocupado, porque sabía que esto era un gran sacrificio para el inglés. Hace unos años otro
monje inglés hizo lo mismo y lo encontró muy difícil. Le contesté que estaba decidido a pasarlo
en grande sin té y que, al fin y al cabo, no era muy difícil. Así que a veces es bueno aflojar el
control de tus deseos. Cuanto menos tienes y menos necesitas, más libre eres. Sabes que no son
las cosas las que te pertenecen, sino que tú las posees.
Si tienes moderación, si puedes decir "no" a las pasiones y los deseos, entonces obtienes no solo
una increíble sensación de libertad y paz, sino también una asombrosa sensación de confianza.
Esto es lo que dicen los suttas: si eres moral, si sigues los preceptos, entonces vas a cualquier
parte sin miedo (DN 16.1.24). Y como tus deseos no te controlan, eres flexible y capaz de
adaptarte a las circunstancias cambiantes. Así que una sensación de moderación da lugar a la
confianza y un maravilloso sentimiento de independencia.
Debes esforzarte por encontrar la libertad, la paz y la felicidad, nacidas de la moralidad y un
buen corazón. Pero no dejes que la moralidad te sea simplemente impuesta. Cuando entiendes la
moralidad correctamente, sabes que se trata de liberarte del sufrimiento. Como un bebé que mete
la mano en el fuego, nos lastimamos cuando hacemos algo mal. Pero así como un bebé aprende
de la experiencia y ya no pone la mano en el fuego, debemos volvernos lo suficientemente
observadores para ver las consecuencias de nuestras acciones. Si no hacemos esto, seremos
atrapados por la lujuria, la aversión, la culpa y otras impurezas y simplemente crearemos más
dolor y sufrimiento. La verdadera moralidad, por el contrario, crea paz, libertad y felicidad. Es lo
mismo con la meditación: si realmente te sueltas y aquietas la mente, conduce al desarrollo de
hermosas cualidades.
Pirámide Samadhi e Insights
El Buda dijo -y ahora estas palabras se pronuncian en la iniciación de los monjes- que cuando el
samadhi está dotado del poder de la moralidad, trae grandes beneficios y frutos (DN 16.1.12). El
Buda en realidad está diciendo que si no retiene las impurezas y no realiza las acciones correctas,
el samadhi será débil. Cuando las personas piensan en la meditación, a menudo se preguntan
cómo deben observar la respiración, qué deben hacer cuando ocurre nimitta y cómo funcionan
otros aspectos técnicos del proceso de meditación, pero rara vez preguntan qué es exactamente lo
que alimenta el samadhi. Es fácil olvidar que la moralidad y la moderación son extremadamente
importantes para alcanzar con éxito el samadhi.
El Tāyana Sutta (SN 2.8 ) dice que no puedes lograr la unidad de la mente, el samadhi, sin
abandonar los cinco sentidos y el deseo sensual. Esta es una enseñanza muy importante.
Sabemos que el mundo de los cinco sentidos es de naturaleza de sufrimiento e inevitablemente
conduce a problemas y dificultades. Cuando trabajo para mantener un monasterio o dirigir una
Sangha, sé que estará lleno de sufrimiento porque entro en el mundo de las vistas, los sonidos,
los olores, los sabores y los tactos. Mantener las cosas en marcha siempre es una lucha y no
espero que sea fácil solo porque estoy a cargo. La realidad es que no puedes escapar del
sufrimiento en el mundo de los cinco sentidos, por lo que solo hay una solución: debes dejarlo ir.
El único propósito de la meditación, el proceso que conduce al samadhi, es calmar los cinco
sentidos y apaciguar la mente. Solo desde la paz y la quietud, desde el dejar ir, obtienes una
visión realista del mundo.
Cuando era joven, viajé por Centroamérica. Primero, atravesé la jungla de la península de
Yucatán y luego subí a una de las antiguas pirámides mayas. Por primera vez en varios días, pude
ver todo el entorno y mirar desde arriba los lugares que antes había recorrido a pie. Esta es una
gran comparación con lo que sucede en la meditación. Cuando entras en el estado de samadhi, la
mente se vuelve tan clara que por primera vez puedes mirar hacia abajo y ver una imagen clara
del mundo con el que estabas luchando anteriormente.
Este es un aspecto importante de la sabiduría. Cuando vas más allá de tu yo ordinario, puedes ver
y apreciar claramente lo que has estado haciendo todo este tiempo. Puedes ver que aunque
pensabas que eras sabio, a menudo no lo eras. Que aunque pensabas que hacías el bien, a veces te
hacías daño a ti mismo y a los demás. Cuando estaba caminando por la selva, no podía ver a
dónde iba, y era un camino difícil. Pero desde lo alto de esta pirámide, pude ver los mejores
caminos, las rutas más cortas y fáciles. De la misma manera, cuando tienes la experiencia de la
meditación correcta, comprendes lo que es el mundo, comprendes el camino más sereno y sin
problemas que se puede tomar a través de la jungla de la vida.
Cuando ves claro, dejas de esperar de la vida lo que nunca te podrá dar. Aquí está mi definición
de sufrimiento: esperar de la vida lo que nunca puede dar. Si quieres demasiado de la vida,
entonces sufres. Tú creas este sufrimiento por tu expectativa. Cuando comprendes las
limitaciones de la vida y las limitaciones de tus habilidades, sabes que todo lo que puedes hacer
es hacer todo lo posible para ayudar a los demás y no dañarlos. Pero incluso con las mejores
intenciones, a veces no se tiene éxito. Así es la vida y no hay nada que puedas hacer al respecto.
La sabia sensibilidad hacia el mundo que nos rodea proviene de ver las cosas como realmente
son; de ver que la naturaleza de la selva es dolor y sufrimiento. Escondidos en nuestros cuerpos
en este momento están la vejez, la enfermedad y la muerte. Tal es la naturaleza de los cuerpos.
Todo lo que podemos hacer es aceptar esta naturaleza y estar en paz con ella.
Buda dijo que todos somos atravesados por dos flechas de sufrimiento, el físico y el mental (SN
36.6). La flecha corporal es el sufrimiento asociado con el cuerpo, y no hay nada que puedas
hacer al respecto. Lo que puedes hacer es quitar la flecha mental. La flecha mental es la actitud
"no quiero esto", "no debería ser así", "¿por qué es esto así?". Cuando te paras en la cima de esta
pirámide y miras tu vida y el mundo, obtienes una imagen clara y real. Al descender de la
pirámide, te vuelves mucho más sabio. Porque eres sabio, tu vida es tranquila y fácil, y el único
sufrimiento que experimentas es una flecha corporal. La naturaleza de la sabiduría es que te da la
mejor vida posible. La gente tiene todo tipo de ideas sobre nimitta, jhana, las características de la
existencia, las Cuatro Nobles Verdades y el surgimiento dependiente. Incluso si no entienden
realmente lo que está en juego, continúan especulando. Pero el Buda dijo que solo enseñó el
sufrimiento y su cesación (SN 22.86), y eso es realmente todo en lo que debemos concentrarnos.
Al hacerlo, nos enfocamos en el camino hacia la paz y la felicidad. Y este camino es aprender a
salir del mundo, escalando la pirámide en lo más profundo del corazón - la pirámide de la
meditación. Subir a esta pirámide te permite conocer las características de la sabiduría:
conocimiento del equilibrio del Camino Medio, mansedumbre, felicidad y paz. Cuando ves este
panorama general, te vuelves libre. Y el indicador de la libertad es una vida hermosa y tranquila.
Por supuesto, todavía tienes problemas corporales, pero todo el montón de sufrimiento, la flecha
mental, se ha eliminado.
Hermoso Camino Medio
Todos hemos tenido suficiente sufrimiento físico y mental. Aunque a veces tratamos de reducir el
sufrimiento corporal de una forma u otra, entendemos que es simplemente parte de tener un
cuerpo, parte de vivir en este mundo. Y ver a la gente hacer cosas estúpidas, lastimarse a sí
mismos y a los demás, también es parte de la vida. Viviendo en Australia, a menudo veo a los
canguros pelear por las sobras de comida monástica. Puedes ver lo codiciosos que son, al igual
que los humanos. Pero como sabes que esta es la naturaleza del mundo y que no hay nada que
puedas hacer al respecto, simplemente sonríes y lo dejas ir. De la misma manera, aunque no
puedas acabar con el sufrimiento de los demás, puedes sacar tu propia flecha mental y aprender a
estar en paz. En ese caso, sabrás que la única forma de eliminar por completo el sufrimiento es la
libertad de no volver a nacer jamás. Después de todo, es lo único que puedes desear. De hecho, el
deseo de Nibbana para uno mismo y para los demás es la forma más elevada de benevolencia.
El Ratana Sutta afirma que el Buda alcanzó el Nibbana para el mayor beneficio de otros seres
(Sn. 2.1). En otras palabras, el mejor regalo que puedes dar a los demás es despertarte tú mismo.
Si te esfuerzas por el verdadero altruismo, entonces debes concentrarte en esta tarea. Si no estás
despierto, entonces simplemente no sabes lo que estás haciendo. Sólo cuando empieces a escalar
la pirámide del corazón, lo que suele llamarse meditación, y llegues a su cima, sabrás cómo se
superan los problemas de la vida. Es en este momento cuando vas más allá del mundo y ves el
panorama general a vista de pájaro, miras con los ojos de los arios, comprendes cómo funciona
todo. Cuando te das cuenta de que te conviertes en un participante de la corriente, te preguntas
cómo es posible que no lo hayas notado todos estos años. Has ganado una sabiduría que ve muy
claramente lo que crea paz y felicidad, una sabiduría que no lucha por la perfección, que nunca
pide lo que el mundo no puede dar. Debido a su claridad, esta sabiduría es capaz de reducir el
sufrimiento. Recuerda que sufrir es pedirle al mundo algo que no te puede dar.
Así que sube a esta pirámide y mira desde arriba. Esta simple metáfora te ayudará a comprender
el sentimiento de la verdadera meditación, el sabor de la sabiduría y el Despertar, y cómo puedes
lograrlos. Cuando comprendes esto, ves la esencia del camino budista, la esencia de las
enseñanzas simples sobre la moralidad, la calma y la sabiduría. Una vez que tienes esta gran
sabiduría, puedes estar en paz, sin importar lo que le suceda a tu cuerpo. Todavía te preocupas
por él, pero dentro de lo razonable, porque conoces su naturaleza. Estás practicando el hermoso
Camino Medio.
Una persona que practica el Camino Medio es una persona que desaparece gradualmente. Solo
puedes desaparecer cuando estás en el medio. Si hay algún extremo, eres demasiado alto o
demasiado bajo, demasiado gordo o demasiado delgado, te destacas. Eso es lo grandioso de
interpretar a Ajahn Tate en Tailandia. Desapareció mientras estaba en un magnífico palacio.
Cuando entré en esa habitación, me pareció vacía, y tuve que mirar dos veces para ver a un
pequeño monje anciano sentado en la esquina. Entonces, tu tarea es precisamente esta: volverte
como Ajahn Tate y desaparecer de este mundo de sufrimiento.
Lista de abreviaciones
AN "Anguttara-nikaya"
Dhp. "Dhammapada"
DN "Digha-Nikaya"
MN "Majjhima-nikaya"
SN "Sanyutta-nikaya"
snp. "Sutta-Nipata" Thi.
"Terigatha"
Oud. "Udana"

Para Digha Nikaya, Majjhima Nikaya, Sanyutta Nikaya y Anguttara Nikaya (próximamente), las
referencias se refieren al esquema de numeración de sutta utilizado en la traducción al inglés
publicada por Wisdom Publications. De lo contrario, se utiliza el esquema de numeración de
texto Pali publicado por The Pali Text Society.
Glosario
Ajahn Sumedho (Ajahn Sumedho) . El primer estudiante occidental de Ajahn Chah. Ajahn Tate
(Ajahn Tate) . Un estudiante de Ajahn Mun, el famoso fundador de la tendencia moderna en el
budismo tailandés, llamó la tradición forestal tailandesa. El propio Ajahn Tate es ampliamente
considerado como uno de los mejores maestros de meditación tailandeses de la era moderna.
Ajahn Chaa (Ajahn Chah) . 1918-1992 Un monje tailandés considerado por muchos como uno
de los más grandes maestros de meditación tailandeses del siglo XX. Ajahn Yagaró (Ajahn
Jagaró) . Uno de los primeros estudiantes occidentales de Ajahn Chah y el primer abad del
monasterio budista de Bodhinyan (de 1983 a 1995) anavajasukkha (anavajjasukha) . La
felicidad de la impecabilidad. La felicidad que surge de una vida moral. anagamin (anāgāmī) .
El que no regresa, aquel que ha alcanzado la tercera etapa del Despertar.
Anagarika (anagarika) . Literalmente "sin hogar". En los monasterios occidentales de
Theravada, este es el nombre que se le da a alguien que observa los ocho votos y se prepara para
la ordenación como monje novicio (samanera). analaya (analaya) . Desapego, falta de apoyo,
literalmente "no crecimiento". Esta es la cuarta definición de la tercera noble verdad, que
describe el cese de la sed.
Anapanasati (ānāpānasati) . Atención plena a la respiración. El Ānāpānasati Sutta (MN 118) es
la instrucción principal de Buda sobre la meditación de la respiración. anatta (anatta) .
Impersonalidad, la ausencia de un "yo" permanente.
arahant (arant) . Completamente Despertado (cuarta y última etapa del Despertar).
arupa (aruppa) . Sin forma, así como logros meditativos sin forma.
aria (ariya) . Un noble que ha alcanzado al menos el nivel de quien entra en la corriente, la
primera de las cuatro etapas del Despertar.
Asava (Asava) . Literalmente, "fugas", es decir, la "fuga" de la mente hacia el mundo. Los Suttas
suelen enumerar tres tipos de asava: 1) kāmāsava , fugas debidas al deseo sensual; 2) bhavāsava,
fugas debido a (sed) existencia; 3) avijjāsava, filtraciones por ignorancia o engaño.
atta (ata) . Yo o ego.
Noble Camino Óctuple (óctuple camino, el Noble) . Incluye: 1) visión o comprensión perfecta;
2) pensamiento o intenciones perfectos; 3) habla perfecta; 4) acciones comprometidas; 5) una
forma de vida perfecta; 6) esfuerzo perfecto; 7) atención plena perfecta; 8) concentración
perfecta, es decir, jhana.
Monasterio budista Bodhinyan (Monasterio Budista Bodhinyana) . Un monasterio en Perth,
Australia, abad Ajahn Brahm.
Wat Pa Nanachat (Wat Pah Nanachat) . Monasterio Forestal Internacional en el noreste de
Tailandia. Una rama del monasterio de Ajana Chaa Wat Pah Pong. El monasterio fue fundado en
1975 por un pequeño grupo de monjes occidentales, incluidos Ajahn Sumedho y Ajahn Brahm.
Wat Pa Nanachat fue creado específicamente para la formación de monjes de origen no tailandés
y hasta el día de hoy sigue siendo el único monasterio de este tipo en Tailandia.
Wat Pah Pong (Wat Pah Pong) . Un monasterio en el noreste de Tailandia fundado por Ajahn
Chah. Actualmente es la pieza central de un sistema de más de 300 monasterios asociados con el
nombre de Ajahn Chah. vinaya (vinayá) . Sección del canon budista que contiene reglas de
conducta para monjes y monjas, así como los mecanismos para el buen funcionamiento de la
Sangha. Viraga (virāga) . Desvanecimiento, desapego, falta de lujuria, desapasionamiento.
Viraga es el resultado de una visión profunda - "ver las cosas como realmente son" - y la
subsiguiente experiencia de rechazo del samsara. jhana (jhana) . Profundos estados meditativos
de quietud, paz y dejarse llevar. dukkha (dukkha) . Sufrimiento.
Dhamma (Dhamma) . las enseñanzas de Buda; verdadero; la forma en que las cosas son
realmente. ocurrencia dependiente (originación dependiente) . Esta enseñanza, con la ayuda de
una cadena de 12 eslabones, muestra que la raíz del sufrimiento es la ignorancia.
indriya (Indriya) . Habilidad o fuerza. El conjunto estándar de cinco habilidades: 1) saddhā, fe;
2) viriya, energía; 3) sati, atención plena; 4) samadhi, concentración; 5) panna, sabiduría.
kamachanda (kamacchanda) . Deseo sensual basado en uno de los cinco sentidos.
kamma (kamma) . Acción o actividad generada por la voluntad. A veces se usa una
interpretación más libre de la palabra "kamma", cuando este término describe no solo la acción
volitiva en sí misma, sino también sus resultados.
Kruba aján (Kruba Ajahn) . Profesor senior en la tradición forestal tailandesa.
khandha (handha) . Agregar. Los suttas enumeran cinco grupos de fenómenos mentales y físicos
que deben ser examinados en términos de las tres características.
Ellos son: 1) rūpa , cuerpo; 2) vedana , sentimiento; 3) sanna , percepción; 4) saṅkhāras ,
construcciones volitivas (de cuerpo, palabra y mente); 5) vinnāṇa , conciencia.
mara (Mara) . Letras. "asesino". A menudo referido como "malvado"; Mara es la tentadora que
busca mantener a los seres atados al círculo del renacimiento. Mara también se usa en los suttas
en un sentido metafórico como la personificación de las corrupciones.
Mahavamsa (Mahavaṃsa). Una obra poscanónica escrita en pali que narra la historia temprana
de Sri Lanka. Fue traducido al inglés por Wilhelm Geiger como The Mahāvaṃsa o The Great
Chronicle of Ceylon (Londres: Pali Text Society, 1912). La historia de Ahsoka y su hermano,
contada al comienzo del capítulo 10, fue tomada de la traducción de Geiger.
mettà (metta) . Benevolencia, el deseo de que alguien pueda experimentar felicidad y paz.
nama rupa (nāmarūpa) . Un término general para todos los aspectos mentales y físicos de un ser
vivo, con la excepción de la conciencia. nibbana (nibbana) . Letras. "extinguir", como en el caso
de una llama moribunda. Este es el objetivo más elevado del camino budista, la destrucción de la
codicia, el odio, la ignorancia y el fin de todo sufrimiento. nibbida (nibbida) . Asco, repulsión,
decepción o hastío, especialmente en relación con el círculo de la existencia. Esta es una
consecuencia natural de la introspección profunda y no tiene nada que ver con estados nocivos.
nimita (nimita) . En el contexto de la meditación budista, una imagen mental, una luz
particularmente brillante percibida por la mente. niramisa sukha (niramisa sukha) . Letras.
"felicidad no carnal". Este es otro término para la felicidad del samadhi profundo , en particular
jhana. nirodha (nirodha) . Terminación. pabhassara-chitta (pabhassara citta) . mente radiante;
véase, por ejemplo, AN 1.49–52. Pali (Palí) . Idioma relacionado con el sánscrito, en el que las
enseñanzas de Buda se registraron primero de forma oral y luego por escrito. panna (pana) .
Sabiduría.
Parinibbana (parinibbana) . Extinción completa; generalmente se refiere al final de la vida de
un buda o un arahant . patinissagga (Patinissagga) . Dejar ir, soltar, partir.
Provincia de Nong Kai (Provincia de Nong Kai) . Una provincia en el noreste de Tailandia.
Provincia de Ubón (Provincia de Ubón) . Provincia del noreste de Tailandia, donde se encuentra
el monasterio de Wat Pah Pong.
cinco obstáculos (obstáculos, los cinco) . Estos son: 1) deseo sensual; 2) hostilidad e ira; 3)
letargo y apatía; 4) inquietud (ansiedad) y arrepentimiento; 5) duda.
sabba-sankhara-samatha (sabbasaṅkhārasamatha) . Calma completa de las estructuras
volitivas que producen kamma. saddha (saddha) . Fe o certeza. samadhi (samadhi) . Atención
constante a un objeto; quietud o calma.
samatha (samata) . Calma. A menudo, este término se refiere a las técnicas de meditación, cuyo
resultado final es jhana, un estado meditativo profundo de dejar ir.
samma-sankappa (sammāsaṅkappa) . El pensamiento perfecto o la intención es el segundo
factor del Noble Óctuple Sendero.
sangha (Sangha) . La comunidad de discípulos dedicados del Señor Buda; el tercero de los tres
refugios para todos los budistas.
Sankhara (saṅkhāra) . El término se usa comúnmente en los suttas para indicar intención; ver
NS 22.57. En algunos casos, se utiliza para indicar lo que se debe o ha surgido en función de las
causas.
samsara (saṃsāra) . Literalmente, "vagar" es un círculo continuo de muerte y renacimiento.
sati-sampajanna (sati-sampajanna) . Atención plena y comprensión clara. fuerza
(silá) . Virtud o comportamiento moral.
sotapanna (sotapanna) . Entró en la corriente, la primera etapa del Despertar. Aquel que tiene la
garantía de alcanzar el Despertar completo en un máximo de siete vidas. sutta (sutta) .
Conversación del Buda o de uno de sus principales monjes-discípulos.
Tathagata (Tathagata) . El término por el cual el Buda se llama a sí mismo.
tipitaca (Tipitaka) . Canon de las escrituras budistas, que consta de tres partes.
upadana (upadana) . Agarrar, sujetar o sujetar. upasama (upasama) . Quietud, calma.
chetana (cetana) . intención o voluntad.
Cuatro nobles verdades (Cuatro nobles verdades) . Las Cuatro Nobles Verdades son los
principios fundamentales de las enseñanzas budistas. Estos son: 1) sufrimiento; 2) la causa del
sufrimiento; 3) cese del sufrimiento; 4) el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
Sobre el Autor
Ajahn Brahm nació en Londres en 1951. Se interesó por el budismo a los 16 años después de leer
varios libros sobre el tema y desde entonces se considera budista. Su interés por el budismo y la
meditación floreció durante sus años de estudio en el Departamento de Física Teórica de la
Universidad de Cambridge. Finalmente, a la edad de 23 años, fue ordenado monje y se mudó a
Tailandia, donde estudió meditación en la tradición de la sangha del bosque tailandés durante
nueve años bajo la guía del famoso maestro de meditación Venerable Ajahn Chah.
En 1983, fue invitado a ayudar a fundar un monasterio de tradición forestal cerca de
Perth, Australia Occidental. Desde la apertura de este monasterio, que se llamó Bodhinyana,
Ajahn Brahm se convirtió en su abad, siendo al mismo tiempo el mentor espiritual de la Sociedad
Budista de Australia Occidental. En 2004, Ajahn Brahm recibió la prestigiosa Medalla John
Curtin por sus destacadas contribuciones profesionales, liderazgo y servicio comunitario. Es un
conferencista extremadamente popular; su forma inventiva de presentación y el profundo
contenido de las enseñanzas atraen a miles de personas en todo el mundo.
notas
1
Khandhas, o agregados (grupos), es uno de los conceptos clave del budismo, que divide
condicionalmente a una persona en cinco agregados (pañcakhandhā) : cuerpo, sentimiento,
percepción, estructuras volitivas y conciencia. En los suttas, el Buda explica a sus discípulos de
muchas maneras que los khandhas (ya sea individualmente o colectivamente) no representan el
yo, sino que son de naturaleza condicionada, cambiante e insatisfactoria. El apego a ellos es la
causa del sufrimiento. - Aquí y más allá aprox. edición
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2
Término pali que significa desilusión, saciedad, cansancio, abandono.
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3
Therigatha es un libro de poemas de monjas budistas. El libro está incluido en la capa más
antigua de textos del Canon Pali (Tipitaka) - "Suttanipatu".
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4
Kisagotami, asesinada por la muerte de su hijo, acudió al Buda para pedirle que resucitara al
niño. El Buda estuvo de acuerdo, pero a cambio le pidió que trajera una semilla de mostaza de
una casa donde nunca había muerto nadie. Día tras día, la mujer vagó de casa en casa, pero no
pudo encontrar una familia que no se enfrentara a la muerte de sus seres queridos. Esto llevó a
Kisagotami a darse cuenta de que la muerte era inevitable, y terminó tomando el velo como
monja y logrando el Despertar completo. Devolver
5
Traducido de Pali - "desapasionamiento, falta de lujuria".
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6
Personas que han renunciado a los bienes y responsabilidades mundanas para dedicarse
plenamente a la práctica de la meditación budista. Formalmente siendo laicos, de hecho, los
Anagariks viven en monasterios y, como los monjes novicios, siguen las ocho reglas de
conducta.
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7
Kruba-ajan - literalmente "Venerable Maestro" - es un discurso respetuoso y reverente para los
monjes y abades de los monasterios, común en el norte y este de Tailandia y Laos.
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8
En este contexto, el término Pali attā se puede traducir como "persona".
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9
Esto se refiere al significado del término Pali āsava como un agujero en el que entra la suciedad.
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10
Bhikkhuni es una monja budista con ordenación completa. En el budismo Theravada moderno, el
linaje del monacato femenino se considera interrumpido y las mujeres solo pueden recibir una
ordenación parcial (como, por ejemplo, mae chi (madres blancas) en Tailandia o thilaschin (votos
observantes) en Myanmar), pero Ajahn Brahm apoya la renacimiento de una Sangha femenina de
pleno derecho. Devolver once
Cantar (del canto inglés - "cantar, cantar") es una recitación ritual de suttas. Devolver
12
Uno de los ocho factores del Camino Noble es la aspiración perfecta (correcta). Devolver
13
Atención plena y comprensión clara.
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14
Los seis apoyos sensoriales (Pali saḷāyatana ) son el apoyo para los ojos, el apoyo para los oídos,
el apoyo para la nariz, el apoyo para la lengua, el apoyo para el cuerpo y el apoyo para la mente.
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15
Un término pali complejo que denota algo compuesto, construido, condicionado, que es, de
hecho, cualquier fenómeno samsárico. En el contexto de los cinco agregados, el agregado
sankhara es responsable de la voluntad, la creación de nuevo kamma. Devolver dieciséis
Término pali que literalmente significa "no yo".
Devolver
17
Pabhassaramidaṃ bhikkhave cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhanti -
"Brillante, oh monjes, es esta mente cuando no está nublada por las impurezas". Devolver
18
Absorciones no materiales de la mente.
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19
Terminación.
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20
Kāmacchanda - deseo sensual. Es uno de los principales obstáculos, oscurecimientos en la
meditación, que no permite alcanzar jhana.
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21
Felicidad no carnal, es decir, ese tipo de felicidad que se adquiere a través de la meditación y no
está asociada con ganancias mundanas y placeres sensuales. Devolver
22
La palabra aññā ( anya ) en pali significa "el que entiende", y el nombre Aññā se convirtió en
una especie de título para el venerable Kondannya, que denota el reconocimiento de Buda por su
logro.
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23
"Mahavamsa" ("Gran crónica") es una crónica histórica de Sri Lanka, compilada en forma de
verso en idioma pali en el siglo V a. norte. mi. monje Mahanama.
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24
Esto significa que el Dhamma será olvidado, pero sus leyes seguirán vigentes. Devolver
25
En los textos de los suttas, el Buda enumera 31 partes del cuerpo como objetos de
contemplación. En comentarios posteriores, el cerebro también se agregó a esta lista, lo que
finalmente dio una lista de 32 partes del cuerpo que es más familiar para los médicos modernos.
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