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com
ORIXAS Y SANTOS:
cruces de fe
Robson Di Brito
ORIXÁS & SANTOS: Encrucijada de la Fe
1ra edición Belo Horizonte: Producción Independiente,
2021.
(96p.): 21cm
Edición impresa: 10 copias

Versión digital: E-book PDF

(96p.) 14x21cm

1. Literatura brasileña

ISBN: 978-65-00-32436-5

Autor: Robson Di Brito

Portada: Marcial Ávila
Edición y maquetación: Léo Ramaldes
Introducción: Mauro Luiz da Silva
Postfacio: Graciola Rodrigues
Divulgación: Gabriel Botelho

© Robson Di Brito, 2021. Todos

los derechos reservados.

Este libro es fruto de la investigación realizada para asistir a

la exposición “Trumfos da Fé” del artista plástico Marcial
Ávila, y se distribuye gratuitamente en forma de libro
electrónico.

Este proyecto cuenta con el apoyo del Consejo

Municipal de Cultura, Turismo y Patrimonio, a través
del Fondo Municipal de Cultura, con recursos de la Ley
N° 4.144, de 5 de julio de 2021, y aprobado mediante
Convocatoria Pública N° 2021.
 RESUMEN

Notas del autor |05

Introducción |10

Los caminos [Exu & Santo Antônio] |17

La guerra [São Jorge & Ogum] |20 La
providencia [Oxóssi & São Sebastião] |24
La cura [San Lázaro y Omolu] |27 El
silencio [Ossãim y São Benedito] |31 La
piel [San Bartolomé y Oxumarê] |34
Ascendencia [Nanã & Sant'Ana] |38
La madre [Nuestra Señora de la Concepción y Oxum] |42

La Espada [Obá & Joana D'Arc] |47

Encuentros de Fe|53

La virgen [Santa Luzia & Euá] |55

Los vengadores [Iansã & Santa Bárbara] |59
El andrógino [Santo Expedito & Logun-Edé] |63 El
mar [Iemanjá & Nossa Senhora dos Navegantes] |69
Justicia [São Jerônimo & Xangô] |73
Naturaleza [Iroco & São Francisco] |74
Pureza [Cosme y Damião & Ibejis] |80
Santidad [Oxalá & Jesús] |84
Epílogo |91
 NOTAS DEL AUTOR

Este libro fue creado a través de políticas públicas

propuestas por la Secretaria de Cultura de la Ciudad de
Diamantina en la Selección Pública para la Promoción de
Actividades Artístico-Culturales y Patrimoniales en
Diamantina: Aviso Público N° julio 2021 y Fondo de
Política Cultural Municipal como resultado de la
promulgación de medidas tendientes a contener el
contagio por coronavirus (Covid-19), contexto que
requiere la toma de decisiones de emergencia en varios
frentes de gestión, en atención a la hiposuficiencia
económica de ciertos grupos integrantes de los sectores
cultural y patrimonial a nivel municipal.

Ante este escenario mundial de incertidumbre,

intolerancia, polarización e incomprensión del otro,
Marcial Ávila con su exposición “TRUNFOS DA FAITH: las
cartas de fuerzas opuestas arrojadas a la mesa de la
vida” propone una reflexión centenaria sobre el
sincretismo religioso en Brasil. La exposición fue
resultado de la investigación y producción del artista
contemplada por la Ley Aldir Blanc en el Estado de Minas
Gerais. El artista plástico realizó 18 óleos sobre lienzo
indicando la dualidad entre los santos del catolicismo y
los orixás de las religiones de origen africano. Para
asistir al artista en su producción iconográfica, un

5
investigaciones sobre mitos y leyendas que dieron como resultado este libro.

Entiendo la importancia de la educación en la

formación de ciudadanos, y la fe como parte de la cultura
diamantina; la propuesta de editar un libro electrónico
sobre sincretismo religioso actúa como un aliado para
promover la cultura y la educación en la ciudad. La
producción de la obra literaria elaborada como apoyo a la
exposición “Trumfos da Fé” del artista diamantinense
Marcial Ávila, así como la exposición, son producciones
libres que pretenden acceder a un material instructivo que
respeta los diversos sentidos de fe que conforman Brasil y
lo brasileño de forma democrática.
La colección de imágenes producida por Marcial Ávila
combinada con las narrativas sobre los orixás y los santos que se
encuentran en este libro busca un respeto mutuo por las
religiones cristiana y africana. Ese sentimiento está quizás en el
corazón de la producción de este libro; un juego de preguntas sin
respuestas directas, pero con ciertas confluencias y signos,
simbologías e íconos que a veces alejan al lector y a veces se
acercan en cuestionamiento: ¿Quién influenció a quién? En el
cual, las cartas de las fuerzas contrarias fueron arrojadas sobre la
mesa de la vida, y corresponde a cada uno según su credo
discernir de qué lado está en este juego.
Pero, ¡necesitas conocer las reglas! Esta producción tiene
como objetivo revelar las reglas de las dualidades y proximidades de
estas dos religiones a través de sus narrativas, con el fin de
deconstruir prejuicios, permitir un mayor conocimiento sobre

6
el tema y servir como punto de partida para futuras
expansiones sobre el tema. Si bien los mitos y leyendas que
involucran a los orixás y a los santos, en cuanto a la
cosmogonía y teogénesis, de estos pueblos no eran los
mismos, sin embargo, en muchos aspectos guardan
similitudes, de ahí la fuerte atracción entre este sincretismo
y la difícil disociación.
El sincretismo es un fenómeno constitutivo de la
religiosidad brasileña y de las religiones en general. Es
claro que el sincretismo no se restringe a una simple
analogía del Orixá con el Santo, pues éste está presente en
otros momentos, como en la Historia, mitos, leyendas y
ritos. En este sentido, contar con una obra que fortalezca
este debate sobre la igualdad es importante para quienes
quieran saber más sobre el tema.
Se entiende que el sincretismo originó religiones
típicamente brasileñas, mezclando varios elementos de
otras creencias y culturas, pero basado principalmente en
cultos africanos, rituales indígenas y el catolicismo. Por
tanto, es necesario señalar que el concepto de sincretismo
significó la preservación de las creencias africanas e
indígenas bajo el formato católico. Esta no es una defensa
del desastroso proceso opresivo físico y psicológico, sino
una observación histórica.
Si la narración, la narración –sean mitos o leyendas–
acompaña a la humanidad y señala su condición de
productora de signos e indicios desde los inicios de la

7
su historia, suponemos que esta iniciativa de producir
material para exponer estas aproximaciones culturales y
religiosas registra en la historia brasileña la fuerza de la
fe de las religiones de origen africano que permanecen,
incluso frente al intento de borrado e invisibilidad, firmes
y fuertes . El idioma de esta producción, así como los
nombres y títulos del continente africano, fueron
registrados de manera portuguesa siguiendo la
Enciclopedia Brasileña de la Diáspora Africana de Nei
Lopes. Buscamos equilibrar ambas culturas religiosas en
pie de igualdad, para que el lector pueda comprender
los elementos que las unen y conversan.
Finalmente, cabe señalar que sincretismo es una
palabra considerada maldita que causa malestar en
muchos ambientes y en algunos autores. Varios
investigadores evitan mencionarlo, considerando su
significado negativo como sinónimo de una mezcla
confusa de diferentes elementos, o la imposición del
colonialismo. Aunque algunos no lo admitan, todas las
religiones son sincréticas, pues representan el resultado
de grandes síntesis integrando elementos de diversos
orígenes que forman un todo nuevo.
El término sincretismo también se atribuye comúnmente,
casi exclusivamente, al catolicismo popular ya las religiones
afrobrasileñas. Pero el sincretismo está presente en otras
tradiciones religiosas. El sincretismo puede verse como una
característica del fenómeno religioso. esto no implica

8
en desacreditar cualquier religión, sino en darse cuenta de que, al
igual que los demás elementos de una cultura, las religiones, así
como las narrativas, los mitos y las leyendas, constituían una
síntesis integradora que abarcaba contenidos de diferentes
orígenes.
La formación del ciudadano está íntimamente ligada a la
subjetividad del individuo y sus creencias. En este sentido, la
adquisición de la cultura y el respeto por las diferencias religiosas
presupone conocimiento y educación. Por lo tanto, esta propuesta
tiene como objetivo justificar tres elementos principales: visibilidad y
respeto por el sincretismo religioso en Brasil, la obra del autor, que
se ha construido a través de años de investigación y producciones
sobre el tema, y el acceso a literatura de calidad que representa
estos históricos y religiosos. conocimiento.
Esta producción literaria, inédita en el país, hasta el
momento presente, por componer la exposición “Trumfos
da Fé”, y por ser distribuida gratuitamente, puede servir de
apoyo para acciones a favor y difusión de la cultura sobre la
comprensión de lo religioso. sincretismo presente en la
ciudad de Diamantina y en Brasil. También hay un retorno a
la sociedad a través de un producto hecho con recursos
públicos, revertido para nutrir una conciencia educativa, de
calidad e importante en el respeto a las diferencias. Por lo
tanto, la distribución gratuita en línea de la obra literaria en
forma de libro electrónico.
Robson Di Brito

9
 INTRODUCCIÓN

Sobre la exposición Triunfos de la fe

Cuando recibí la invitación para escribir algo sobre

mis impresiones sobre la exposición TRUNFOS DA FÉ, lo
confieso, me embargaron varios sentimientos que
oscilaron entre la alegría inicial, la profunda admiración
que tengo por el artista y amigo Marcial Ávila, y la
preocupación en torno a los límites innegables que impone
el lugar desde el que contemplo las obras allí presentadas.
La provocación traída por el curador Robson Di Brito – con
quien tuve la oportunidad de dialogar a través de un
Círculo de Conversación, el día de la clausura de la
exposición, en el Teatro Santa Izabel, el 22 de septiembre
de 2021, en Diamantina/MG – sirvió de impulso para
profundizar en temas que son cercanos a mi corazón, entre
ellos: Diálogo Interreligioso, combate al racismo religioso e
institucionalizado, pensamiento decolonial, patrimonio
artístico y cultural afrobrasileño, entre otros.
La propuesta captó mi atención y, al mismo
tiempo, guió mis interpretaciones, sirvió como un
estímulo impulsor que se originó en dos contextos
distintos y, al mismo tiempo, relacionados. Por un lado,
el alarmante crecimiento del racismo estructural a raíz
de las políticas populistas discriminatorias, que podemos

10
no solo en Brasil, que exponen la matriz colonial europea
como una estructura perversa de poder, además de la
consecuente nostalgia insensata de modelos autoritarios
imperialistas y monocráticos.
Por otra parte, mi análisis parte de conversaciones
con la artista de Diamantina y la curadora de la
exposición, cuando tuve la oportunidad de comentar lo
que vengo desarrollando en mi investigación: lanegrura
del pueblo brasileño en relación con ladecolonialidady
los procesos dereenfocandoestructuras estéticas,
además de los aportes del arte a la construcción de
nuevas y necesarias políticas públicas antirracistas.
La exposición TRUNFOS DA FÉ es el resultado de un
trabajo exquisito, sensible y creativo de Marcial Ávila que
propone revertir el proceso de colonización, definido por
un cruel juego de cartas marcadas, donde sabemos muy
bien quién siempre gana y quién siempre pierde. La baraja
del artista está marcada por un arco irreverente que nos
deja libres para darle la vuelta a este juego. La baraja ofrece
igualdad de oportunidades para quienes quieren liberarse
de los discursos y prácticas de los colonizadores, aporta
mucho a quienes solo quieren escuchar para construir
otras narrativas. La serie TRUNFOS DA FÉ es una
experiencia de inmersión antropológica que nos acerca a
una nueva experiencia religiosa, al surgimiento de un
nuevo modelo de lo sagrado, ya no utilizado como
instrumento de opresión, sino de

11
liberación de las conciencias.
Las 18 pinturas de la exposición traen el diálogo entre
la iconografía de la Iglesia Católica y las religiosidades de las
Madres africanas. Son imágenes de Santas, Santos y Orixás
presentadas a través de la maestría del artista, quien no
privilegia ninguna de las experiencias religiosas allí
presentadas. Pues bien, este es el lugar del que hablo: un
hombre negro, nacido en Belo Horizonte, hijo de padre negro
y madre blanca, también de Belo Horizonte, abuelos del
interior de Minas Gerais y, que yo sepa , todos formados en la
tradición religiosa cristiana/católica. Cuando contemplo las
pinturas y leo los textos que se produjeron sobre ellas, busco
interpretar de manera contundente el silenciamiento de los
relatos negros en mi propia historia, tan bien representada en
esa exposición.
¿Por qué no me contaron historias y espiritualidad
africanas? Incluso frente a toda la opresión de los
colonizadores europeos, no podemos evitar escuchar el golpe
de los tambores, la llamada de losCaja mozambiqueña, de
nuestra ascendencia afrodiaspórica, de las experiencias
religiosas de las Madres Africanas que nunca fueron
sofocadas. El barroco de los altares católicos, y toda la
opulencia de oro y plata de los objetos litúrgicos de los
hombres blancos, tampoco nos representan más. Nuestra fe
resistió los latigazos del “sinhô” y del “sinhá”.
Pues bien, desde donde yo lo veo, reconozco la parte
silenciada y oprimida de la religiosidad brasileña. Me doy cuenta de

12
también experiencias de la religiosidad del colonizador
blanco, sádicamente piadoso y esclavizado, capaz de
acumular oro derramando sangre negra, sin piedad y,
por absurdo que parezca -bajo la bendición y omisión de
quienes se dicen cristianos- azotando a los negros en el
nombre de Dios, nos deshumanizan, torturan, humillan,
esclavizan, venden, explotan y matan. La misma mano
blanca que reza el Rosario, azota el cuerpo negro de la
esclava, que amamanta al hijo blanco del esclavista. Fue
por nuestra ascendencia africana que persistimos y
resistimos. Fue para pasar el bastón a las manos de
aquellos que vendrán después de nosotros. Es para los
negros que tienen la oportunidad de contemplar esta
hermosa obra, cuando se preguntan por nuestras
historias negras y nuestros ancestros, cuando preguntan
por qué tanta crueldad de parte de quienes se empeñan
en aniquilarnos. Fue por esta gente que resistimos, fue
de ellos y por ellos que sobrevivimos.
Tengo entendido que la exposición TRUNFOS DA FÉ
y la producción de este libro de las narrativas de los orixás
y los santos, en sí mismos, es una excelente oportunidad
para que tales temas sean traídos a debate. Volviendo a
pensar en la exposición, al entrar en la sala, mi mirada es
capturada por el conjunto armonioso formado por la serie
de pinturas. Observo la iluminación poética y
minuciosamente planificada, observo la disposición de los
cuadros, solemnemente dispuestos para

13
crear un espacio sagrado que me invite a orar.
No me siento obligado a tener que optar por
ninguna espiritualidad específica, no están en
competencia, como si una fuera mejor o superior a la
otra. Son sólo lecturas posibles de lo sagrado, sin
agobios y sin necesidad de convencer o convertir a
nadie. Los textos nos ayudan a saber más, abren nuevas
puertas y nos dejan libres para crear otras conexiones,
además de las ya presentadas allí. Salgo de la habitación
profundamente conmovida, quiero hacer que las
experiencias vividas allí duren un poco más. ¡No quiero
hablar ahora y por favor déjame solo y en paz! Te
propongo que hagas tu propio camino, que te dejes
tocar por lo que ves y lo que lees, y solo entonces saques
tus propias conclusiones.
Mauro Luis da Silva1

1 Es estudiante de doctorado y magíster en Ciencias Sociales por la

Programa de Posgrado en Ciencias Sociales; es una Beca CAPES en la Modalidad
II; Postgrado en Psicopedagogía; Licenciado en Teología y Filosofía (PUC Minas);
Graduada en Storia e Tutela dei Beni Culturali (Università degli Studi di Padova/
Italia). Actualmente es sacerdote católico vinculado a la Arquidiócesis de Belo
Horizonte; Director y Curador del Museo de los Quilombos y Favelas Urbanas
(MUQUIFU).

14
 AMÉN
Adverbio hebreo que significa “asegurar, confirmar”, por lo
que se usa en el sentido de confirmar lo dicho por otra
persona. También puede interpretarse como un adjetivo, con
el significado de verdadero, y por ello no tenía un uso
propiamente religioso ni un carácter litúrgico. La expresión
portuguesa “así sea” corresponde tanto al término griego
como al latino. En los textos bíblicos, la palabra “amén” tenía
un sentido de aprobación por lo que alguien decía como en
Mateo 6:13, pero también para confirmar oraciones
individuales y acción de gracias como en Romanos 1:25, 9:6,
11:36 o Apocalipsis 1 :6,7. Es, sobre todo, el significado “así
sea” utilizado en el Nuevo Testamento que pasó a la liturgia
católica como fórmula final de oración.

15
BEREZIN, Rifka.Diccionario hebreo-portugués.Edusp: São Paulo, 2003.
BERGANT, Dianne; KARRIS, Robert J. [Org.]Comentario Bíblico.vol. I.
Ediciones Loyola: São Paulo, 2001.
PIKE, Edgar Royston.Diccionario de Religiones.Fondo de Cultura
Económica: México, 2001.

dieciséis
 LOS CAMINOS

Exú y Santo Antoniodos

La popularidad de Santo Antônio es enorme en las

comunidades negras de varias regiones de Brasil. Y,
aunque en algunas partes del país Santo Antônio se
sincretiza como Ogum, en la mayoría de las localidades
Exu y Santo Antônio son similares, como en Minas
Gerais.
Sin embargo, todavía hay en Brasil, debido al racismo
estructural, quienes sincretizan a Exu con el Diablo. Esto se debe
a que, en ocasiones, la visión del europeo en contacto con las
tribus africanas, en el nefasto proceso de esclavización, aún
permanece en el siglo XIX. XXI, y bueno porque Exu es un Orisha
difícil de definir por sus características muy controvertidas.
La actuación de esta deidad se extiende sobre todo

dos BARCELLOS, Babalorixá Mário César.Los orishas y la personalidad

humano.Palas: Río de Janeiro, 1990.
BASTIDA, Roger.Religiones africanas en Brasil.Biblioteca Pioneer: São
Paulo, 1989.
BOTAS, Pablo.Carne de lo Sagrado.Voces: Petrópolis, 1996.
CAIEIRO, Francisco da Gama.San Antonio de Lisboa.Editorial Civilización:
Coimbra, 1997.
GALLI, María Lucía Peccioli.San Antonio de Vieira.Voces: São Paulo, 1997.

RANCO, José Eduardo; PEREIRA, José Carlos Seabra.Portugal católico.La

belleza en la diversidad: Lisboa, 2017.
SLENES, ORMalungu ngoma ven!: África cubierta y Brasil descubierto. En:
Revista USP: São Paulo, n. 12, 1992.
VERGER, Pierre Fatumbi.Dioses orixás yoruba en África y el Nuevo Mundo.
6ª ed. Corrupción: Bahía, 2002.

17
aquilo que existe, resolviendo situaciones conflitantes com
sua astúcia e inteligência, promovendo o crescimento eo
desenvolvimento com seu poder dinamizador, o poder da
fecundidade, abrindo os caminhos e trazendo
prosperidade. Em sua cosmovisão iorubana, Exu faz a
intermediação entre o Orum eo Aiê (morada dos Orixás,
morada dos seres humanos), desempenhando a função de
mensageiro between os homens e os Orixás, mas ele
também é a representação de guardião de templos e de
casas , das cidades e das pessoas.
También está la concepción de la idea de Exu
como dios-guía para las religiones de origen africano,
como intermediario entre dos mundos, mensajero de las
oraciones de los hombres, es la divinidad de la guía, ya
que abre y cierra caminos. , pero también es el astuto al
que le gusta bromear, jugar bromas, molestar a los
amigos. Dándole comida primero, incluso antes que
cualquier otro orixá, Exu se hace amigo y ayuda a la
gente.
Santo Antônio fue traído al Brasil colonial por el jesuita
Marcos de Lisboa en el período literario llamado literatura
informativa enFlos Sanctorum de Fray Diogo do Rosário, en
1567. Cuenta su historia que nació en Lisboa en fecha incierta,
a las puertas de la ciudad, en el lugar donde posteriormente
se construyó la iglesia que lleva su nombre, y que custodia la
entrada a la ciudad.
En 1232 el Papa Gregorio IX lo canonizó y marcó

18
el 13 de junio, fecha de la muerte de San Antonio, como su
día de fiestas. Una fecha similar se celebra el día del Exu en
las religiones de origen africano. Los estudios y relatos
históricos del santo atestiguan que su predicación encontró
un fuerte eco popular, pues se le atribuyeron hechos
prodigiosos, que lo describen como un hombre sabio, de
acción y de caminos diversos. Es uno de los Santos de las
Fiestas Populares Juninas y de diversas costumbres
populares. Como ejemplo: los devotos quitan al niño Jesús
de las estatuas y solo lo devuelven cuando arreglan un
matrimonio; se le hace una oración especial, los
“responsos”, para ayudar a encontrar los objetos perdidos;
el día de su fiesta, los devotos distribuyen pan bendito, los
“Rollos de San Antonio” y deben guardarse en las latas de
víveres para que no falte la comida.
Santo Antônio ofrece a los negros un ejemplo de la
capacidad de los pueblos de África para interpretar
símbolos extranjeros y objetos rituales en los términos
básicos de su cultura de origen. Por su capacidad de traer
fecundidad, de estar siempre predicando de diferentes
maneras, San Antonio era considerado un brujo poderoso,
por lo tanto asociado con Exu. En este sentido, el concepto
de sincretismo, o mera aculturación, transforma a los
negros en agentes poderosos en la construcción de su
propia religión inscrita tanto en las prácticas de las
hermandades católicas, en las religiones de origen africano
como en la creencia popular.

19
 LA GUERRA

San Jorge y Ogun3

El sincretismo atribuye al guerrero Orixá de las

religiones de origen africano, a veces Santo Antônio de
Pádua en algunos lugares de Brasil y a veces como São
João, o São Pedro en Cuba, pero será en la iconografía de
São Jorge Guerreiro que Ogum tendrá más aceptación.
Orisha Ogum, en yoruba, significa lucha, guerra. Es la
deidad de la metalurgia, el hierro y el acero, la caza y los
cazadores, de los grandes caminos. Es dueño de las armas,
señor de los ejércitos, de las guerras, de la fuerza y fuerza de
la sangre que corre por sus venas y, por eso, forja el hierro y
lo transforma en un instrumento de lucha: su espada.
También es considerado el señor de la tecnología agrícola y
3 ANJOS, José Carlos Gomes dos, ORO, Ari Pedro,fiesta de nuestra
Dama de los Navegantes en Porto Alegre: Sincretismo entre María e
Iemanjá. Ciudad Editorial: Porto Alegre, 2009.
AUGRAS, Monique.De Iyá mi a pomba-gira: transformaciones y símbolos de la
libido. En: MOURA, Carlos Eugênio Marcondes (org.) Candomblé: religión del
cuerpo y del alma: tipos psicológicos en las religiones afrobrasileñas. Palas: Río de
Janeiro, 2000.
CAPONE, Stefanía.La búsqueda de África en el Candomblé: tradición y poder en
Brasil. Palas: Río de Janeiro, 2004.
ESPÍRITU SANTO, Diana,desagregando lo espiritual: la fabricación de
personas y complejos espíritu-materia en las prácticas mediúmnicas
afrocubanas. Religión y Sociedad: Río de Janeiro, 2015.
FERNANDES, Rubén César.Los Caballeros de Bom Jesus: Introducción a las
religiones populares. Brasileño: Sao Paulo, 1982.
IYAKEMI, Ronilda Ribeiro.Alma africana en Brasil.El yoruba. Editora
Oduduwa, São Paulo, 1996.
LE GOFF, Jacques.Hacia una nueva concepción de la Edad Media.Impresión:
Lisboa, 1993.

20
artesano divino que domina los metales, por lo que es el símbolo del
trabajo, del espíritu pionero, de la actividad creadora del ser humano
y de su poder de producción y expansión.
Uno de sus mitos narra que en la tierra
primordial, llamada Ile-Ife, convivían seres humanos y
orixás. Pero hubo un momento en que la población
aumentó y surgió la necesidad de crear nuevas áreas de
siembra, Ogun empuñando un machete entró al bosque
y despejó la tierra para la agricultura y por eso se le
conoció como el orixá que abre los caminos. Los otros
orixás miraron con asombro, especialmente por la
eficacia del material utilizado por Ogun: el hierro, e
insistieron en que Ogun revelara el secreto de ese
material, perfecto no solo para la agricultura, sino
también para la caza y la guerra. El guerrero Orisha solo
accedió a compartir su secreto cuando le ofrecieron el
reinado de Ife. Ogun entonces se convirtió en rey. El
Orisha es también la representación del conquistador y
trabajador manual, del trabajador que, con su rudeza,
El Santo Guerrero, por su parte, según las leyendas
cristianas, habría nacido en la antigua Capadocia, región de
Anatolia que actualmente forma parte de Turquía. Es el
santo patrón en muchas partes del mundo. De niño se
trasladó con su madre tras la muerte de su padre a
Palestina, poseyendo muchos bienes, educó a su hijo en la
fe cristiana. Se cree que el santo nació en el año 275 dC; En
Oriente se le conoce como el “megalomártir”,

21
es decir, “gran mártir”, y reconocida entre los teólogos
cristianos como modelo de virgen masculina, junto a san
Juan Evangelista y el mismo Jesucristo.
Por orden del emperador fue arrestado, torturado y
obligado a volver a la religión pagana romana, pero por no
obedecer al emperador, San Jorge fue asesinado el 23 de abril
de 303 dC, por decapitación. Su imagen presenta profundos
símbolos y significados en su iconografía. El caso concreto —
San Jorge— se configura entre los límites terrenales y
espirituales, pues, su existencia real rodeada de leyendas, no
permite decir dónde termina la verdad y dónde comienza la
fábula. Siempre ha sido motivo de sospecha para la Iglesia y
este hecho hizo que el Papa Gelasio I prohibiera su culto por
considerar que su historia conducía al error de la verdadera
santidad.
La armadura de San Jorge simboliza la armadura del
cristiano, el Santo es representado como un guerrero, un
oficial del reino de Dios, vestido para la batalla espiritual
contra el mal. La espada y la lanza con las que hiere de muerte
al dragón, representan la Palabra de Dios. La capa roja de San
Jorge está simbolizada por su martirio. El caballo blanco es
pureza y santidad, armas indispensables en la lucha contra el
mal. El dragón, por su parte, representa al diablo, el mal que
quiere destruir a la humanidad y toda la persecución del
imperio romano contra los cristianos. Así, São Jorge atrae por
su emblema distintivo, fuerte y singular, es decir, su imagen
está cargada de símbolos que representan la delicadeza de un

22
alma afligida, y la fuerza de un mártir que habla de coraje.
La imagen de San Jorge es totalmente alegórica y
cuenta su historia, siendo atribuida a sus devotos, además de
ser patrono de varios países, también de los scouts, de los
ejércitos y en Brasil es oficialmente patrono de Río de Janeiro.
al lado de São Sebastião.
El sincretismo afrocatólico es mucho más complejo de
lo que uno podría imaginar, ya que se entiende como un
fenómeno multifactorial. Los estudiosos que abordan el tema
no convergen en el mismo punto, ya que cada autor tiene una
perspectiva diferente. En el caso de Ogum, asume
visualmente los arquetipos de San Jorge, presentes
simbólicamente en las vestimentas y accesorios de sus
seguidores en los cultos de las religiones de origen africano,
hecho que es criticado por los practicantes más radicales de
estas religiones en Brasil como un actitud de sumisión al
catolicismo desde la época colonial. Sin embargo, la misma
diversidad de manifestación del Orixá ferreiro está presente
en la mitología tradicional y en los afrodescendientes de Ogun
en África y en las Américas, un verdadero ancestro.

23
 LA PROVIDENCIA

Ochosi y San Sebastián4

En cuanto a las religiones de origen africano y el

sincretismo, en cuanto a los Orixá Oxóssi, se sabe que hay
divergencias entre las regiones brasileñas, o sea, en
algunos lugares São Sebastião se sincretiza con Oxóssi, en
otros como São Jorge, y todavía hay citas que recuerdan a
Santo Antônio en correlación con el Orixá das matas.
Sin embargo, Ochosi es la deidad del conocimiento,
por lo tanto, representa el arquetipo del gran proveedor. Es el
cazador que habita en los bosques, cuyos principales símbolos
son el arco y la flecha, llamados ofá. Su cosmogonía cuenta
que era cazador de elefantes, animal asociado a la realeza y
antepasados, por lo que recibe el título de Rey de la Nación
Ketu. Por tanto, es el valiente, ágil y generoso, el que favorece
la caza en beneficio de los demás. Sus mitos lo presentan
como el que encabeza el grupo con un

4 V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del

caribe. Documento de Aparecida. Brasília: CNBB, 2007.
Edición típica del Vaticano: Catecismo de la Iglesia Católica. Editorial Loyola: São
Paulo-SP, 2000.
FARROW, Stephen S.Fe, Fantasías y Fetichismo, o Paganismo Yoruba,Athelia
Henrietta:Londres: 1926.
GUIMARÃES, Reginaldo.Apuntes sobre el culto a Oxalá, Revista Académica: Río
de Janeiro, 1936.
SARACENI, Rubens.Orixás Ancestrales, São Paulo: Editora Madrás, 2001.
SILVA, José Cândido da.Religiosidad popular brasileña.Disponible:
www.igrejasaosebastiao.com.b r. Consultado el: 17 jun. 2021.

24
machete para abrir camino, teniendo en esto una
relación con el Orisha Ogum. Y como Ogun es también el
Orisha de hierro, gana sus armas de cazador, creando
así un cruce de “hermandad” entre Ogun y Ochosi.
Ya que tanto São Sebastião como São Jorge eran
soldados, que perseguían a los primeros cristianos. Así, São
Sebastião y São Jorge también recuerdan la “hermandad”
que existe en Oxóssi y Ogum. Oxóssi también es venerado
en el ritual Caboclos, recordando a los pueblos originarios
del territorio brasileño frente a la dominación y esclavitud
perpetrada por la llegada de los europeos a los indígenas
de Brasil.
San Sebastián, nacido en Francia en el año 256 d. C., se
convirtió todavía en un adolescente capitán de la guardia del
Imperio Romano, en un momento de la historia en el que los
cristianos eran perseguidos con violencia por el emperador
Diocleciano, que gobernó Roma del 284 al 305 d. C.; Algunos
teólogos afirman que el Santo se convirtió al cristianismo siendo
aún soldado, no hay constancia de su conversión, pero lo cierto
es que se convirtió en un ferviente devoto y eso le hizo consolar,
alimentar y aminorar las penas de los cristianos encarcelados.

Cuando el emperador Diocleciano supo que se había

hecho cristiano, ordenó que lo mataran. Desnudo y atado a
un árbol, São Sebastião fue acribillado a flechazos. Santa
Irene, viuda del mártir San Cástulo, lo llevó a su casa y curó
sus heridas. Después de ser restaurado,

25
San Sebastián volvió al Emperador para reafirmar su fe,
pero esta vez Deocleciano mandó matar al Santo a
golpes y arrojarlo a la cloaca (máxima cloaca) de la
ciudad.
En Brasil, además del sincretismo con los Orixá Oxóssi,
São Sebastião es patrón de numerosas parroquias, y cuenta la
leyenda popular que en la expulsión de los franceses del
actual estado de Río de Janeiro, se le vio pelear con los
portugués y eltamoios(tribu de indígenas Tupis), ocupando así
el título de protector de la ciudad, cuyo nombre canónico es
São Sebastião do Rio de Janeiro, ciudad de la que también es
patrón.
Sin embargo, la matriz religiosa brasileña tiene en
el sincretismo de Oxóssi y São Sebastião uno de sus
rasgos más llamativos: la protección castellana de la
comunidad. Este es el resultado de procesos de
interacción y conflicto del sustrato cultural indígena,
africano y europeo. Una de las variantes más ricas y
complejas de este proceso es el sincretismo afrocatólico,
vivido por miles de brasileños, sean de etnia indígena,
negra o blanca.

26
 LA CURA

San Lázaro y Omolu5

La religión siempre ha sido un lugar en busca de cura para

las enfermedades del alma y del cuerpo, esta es quizás la mayor
representación del sincretismo entre Omolu y São Lázaro, pero aún
existe la identificación de São Roque en localidades del sureste y sur.
de Brasil, vinculándolo a los Orixás de la curación y de las
enfermedades.
Citado en el texto bíblico de Juan capítulo 11: 01 al 46
como amigo personal de Jesús. Lázaro era un personaje
especial en la Biblia ya que es la única persona por la que
Jesús lloró en el Nuevo Testamento. Sin embargo, la historia y
5 BARCELLOS, Mario César.Los orixás y la personalidad humana.
Palas: Río de Janeiro, 2008.
BARROS, Marcelo.Candomblé bien explicado(Naciones Bantú, Yoruba y
Fon). Palas: Río de Janeiro, 2009.
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Lisboa, 1997.
BERKENBROCK, Volney J.La experiencia de los orishas.Voces Editorial:
Petrópolis, 2007.
BLOCH, Marc.Los Reyes Taumaturgos.Companhia das Letras: São Paulo,
1993.
CRUZ, Alicia.La lepra entre la opacidad del velo y la transparencia del
tacto. Intersticios de sentido en la última leprosería portuguesa. Tesis de
Maestría en Sociología. Programa de Poscolonialismo y Ciudadanía Global en
la Facultad de Economía de la Universidad de Coimbra, 2008. DEMURGER,
Alain.Los Caballeros de Cristo - Templarios, Teutónicos, Hospitalarios y
otras órdenes militares en la Edad Media.Traducción de André Telles.
Jorge Zahar: Río de Janeiro, 2002.
JUNIOR, Hilario Franco.Las cruzadas.Brasiliense: São Paulo, 1981. ZIEGLER, Jean.
La vida y la muerte–Una “sociología de la muerte” en Occidente y en la diáspora
africana en Brasil, y sus mecanismos culturales. Editores Zahar: Río de Janeiro,
1977.

27
La etimología del patrón de la curación parece haber ayudado
en el proceso asociativo de la lepra con su figura bíblica.
Lázaro que en hebreo significa “Dios es mi ayuda”; además del
relato de su resurrección por Jesús, encontramos también en
el Evangelio de Lucas al mendigo, en la parábola del rico y del
mendigo, que, a causa de “las muchas heridas que tenía en el
cuerpo”, es descrito por Christian literatura como un leproso
(Lucas, 16: 19-31).
El primer Lázaro en el Libro de Juan es el hermano de
María y Marta de Betania, quien fue resucitado por Jesús, y según
la tradición de los teóricos teológicos, fue nombrado obispo de la
ciudad de Citium en Chipre por el Apóstol Pablo y permaneció allí
hasta su muerte. En la Edad Media se convirtió en el santo patrón
de los leprosos por una asociación errónea con la historia de su
homónimo en el Evangelio de San Lucas.
Las simbologías que acompañan su iconografía se
remontan a Lázaro en la parábola y no al resucitado: El manto
significa humildad y pobreza, pues vivía en la mendicidad. Las
muletas son su debilidad física porque no tiene para comer y por
las enfermedades que vienen de la miseria y las privaciones. Sus
heridas simbolizan sus dolores y sufrimientos. Los perros son la
providencia divina, que no lo abandonó, ya que no tenía gente
que lo defendiera, y los perros fueron fieles compañeros y
defensores. El hecho de que São Lázaro esté representado al
costado del camino simboliza su marginalidad, tales simbolismos
lo asocian con el patrón de las enfermedades y la curación.

28
 Por otro lado, en la cultura afrobrasileña, la deidad
Omolu también está asociada con la enfermedad y la
curación. Omolu significa "Hijo del Señor" y Obaluaiê "Rey,
Señor de la Tierra", en Ketu. Soponna, Obaluàiyé, Omolu,
son la misma deidad y, según algunos historiadores, el
Orisha provenía de Dassa Zoumé; otros apuntan a su
origen como de Aisé o Aja Popo, esos pueblos ubicados al
oeste de la región de Ketu en el continente africano. Pero
un entendimiento es cierto, Omolu (llamado popularmente
en Brasil) es una deidad sincrética por excelencia ya en
África, por ser, posiblemente, la deidad más antigua de los
primeros ancestros que ocuparon la tierra.
Uno de sus mitos relata que es hijo de Nanã, quien, a
su vez, está relacionado con la muerte. Siendo ligado al barro
primordial de la creación de los hombres, responsable del
retorno de los cuerpos de los seres humanos a la tierra
misma. Ella está situada en el espacio clave entre la vida, el
nacimiento de los individuos y el paso a la muerte y Omolu,
como su hijo, tiene la responsabilidad sobre los huesos de los
muertos. Su cosmovisión también revela que al nacer es
rechazado por su madre, a causa de sus heridas. La presencia
de las llagas divinas, desde su nacimiento, le confiere una
doble polaridad de figura enferma, con poderes curativos. El
drama de ser rechazado, primero por la madre, y de ser
acogido por Iemanjá que lo trata y lo cura sucesivamente
marcan su vida errante por el mundo, curando enfermedades
contagiosas.

29
 Los elementos simbólicos que invoca remiten a sus mitos
ya la cosmovisión de los cultos afrobrasileños: Orixá de las
epidemias, “de las enfermedades que contagian”; se puede
identificar esta relación entre sus heridas y las flores de
palomitas de maíz, uno de sus alimentos favoritos y utilizado en
baños de purificación. La Xaxará, que lleva en sus manos, es
como una especie de escoba hecha de hojas de palma y sirve
para esparcir y limpiar las enfermedades del mundo. El chaleco
de paja de la costa que cubre el rostro y el cuerpo crea una
barrera a la mirada, impidiendo que tu cuerpo sea visto, abriendo
así los caminos del imaginario colectivo.
Omolu y São Lázaro son aquí sinónimos dados al
término sincretismo, síntesis, identificación, yuxtaposición y
simbiosis a partir de una acumulación de saberes
simbólicos y culturales. En Brasil, con la llegada de los
pueblos negros, provenientes de diferentes regiones
africanas, el sincretismo religioso se fortalecería y
expandiría bajo el signo de la curación y la enfermedad.
Cada uno de estos pueblos, con su riqueza cultural, traía en
su mente un sincretismo de sus ancestros, sus propias
energías (seres míticos) que allí se rendían culto, losInkisse,
vodúny orixá, como es el caso de Omolu. Estaban dotados
de muchas similitudes en varios aspectos, en el mito y el
ritual, por lo que es fácil comprender los elementos
simbólicos que asocian a San Lázaro con Omolu.

30
 SILENCIO

Ossan y San Benito6

En partes del sureste y noreste de Brasil, el sincretismo

atribuyó a Ossãim al Santo de los animales São Francisco de
Assis, en lugares raros a São Jorge. Pero será en el silencioso y
discreto São Benedito donde Ossãim tendrá mayor
aceptación.
Ossãim es el Orisha de las hojas y sus secretos, orixá
de la salud, conocedor de hojas curativas y hierbas litúrgicas.
Viniendo de Nigeria de donde viene el dicho: Cosi ewê, cosi
Orixá, es decir, “si no hay hoja, no hay orixá”. Este dicho
también proviene de uno de sus mitos, que narra que Xangô
decidió que todos los orixás debían tener el secreto de las
hojas. Le pidió a Iansã su esposa y señora de los vientos que
lanzara un tifón sobre Ossãim y le quitara las hojas, pero el
Orisha usa su poder para atraerlas de regreso. Cuando pasa el
tiempo sin la cura de las enfermedades, sin el Axé y el
alimento que sale de las hojas, Xangô reconoce su error

6 CABIBBO, S. Il.Paraíso del Magnífico Regno.Agiografía, santi y

culti nella Sicilia spagnola. Viella: Roma, 1996.
CAMARGO, María Thereza Lemos de Arruda.Plantas medicinales y rituales
afrobrasileñosI. ALMED: São Paulo, 1988.
JABOATÃO, Fray Antonio de Santa María.Nuevo Orbe Seráfico Brasileño o
Crónica de los Frailes Menores de la Provincia de Brasil-vol. II. Publicado
originalmente en 1761. 2ª ed. Río de Janeiro: típ. Brasiliense de Maximiniano
Gomes Ribeiro, 1859.
LÓPEZ, E. Martínez.Tablero de ajedrez.Viella: Roma, 1982. SANTOS,
Joana Elbein dos.El Nagô y la Muerte.Voces: Petrópolis, 1986.

31
a Ossaim. Por eso, el Orixá de las hojas se volvió hacia sí mismo,
guardando sus secretos y siendo cada vez más misterioso.
Por lo tanto, las hojas medicinales y litúrgicas son
indispensables en cualquier culto de las religiones de matriz
africana. Independientemente del orixá que será
reverenciado, Ossãim siempre está presente debido a la
necesidad de utilizar plantas en todos los rituales. Este orixá
tiene características específicas y muy peculiares, con un
carácter equilibrado, capaz de controlar sus sentimientos y
emociones. Estar dotado de la cualidad de no permitir que sus
gustos y disgustos interfieran en sus decisiones o influyan en
sus opiniones. Hay algunos cultos que lo nombran como
Orisha femenino, y otros como Orisha masculino, como enAxé
Opô Afonjá, y en el territorio degantois, ambos en Bahía.
El santo católico, san Benito, el santo negro, nació en la
isla de Sicilia, Italia, alrededor de 1526. Sus padres eran seres
humanos en situación de esclavitud, secuestrados en Etiopía y
llevados a Sicilia. Cuenta la leyenda cristiana que el “dueño” de
los padres de San Benito les prometió la libertad del niño que
nacía. Educado en la fe cristiana, era cuidador de ovejas,
analfabeto y padecía un racismo constante en su pueblo, lo
cual compadecía a los ermitaños franciscanos que lo
incorporaron a su orden religiosa.
Otro caso de racismo, esta vez dentro de la orden
franciscana, llevó a St. Conocido como

32
un hombre caritativo, paciente y silencioso. Hay innumerables
relatos de los milagros de San Benito, como la resurrección de
dos niños, la curación de ciegos y sordos, la multiplicación de los
peces y el pan, entre otros.
En la misma cocina donde trabajaba el Santo se
produjeron algunos milagros de multiplicación de alimentos,
que le legaron el título de “Hombre de Abundancia”. Por tanto,
es también el Santo protector de la cocina, de los cocineros,
contra el hambre y la falta de alimentos. San Benito fue
canonizado el 24 de mayo de 1807 por el Papa Pío VII. Se le
representa con el niño Jesús en brazos porque se le vio varias
veces con un niño en brazos cuando estaba en oración.

Los africanos inicialmente aceptaron sincretizar sus

tinta,vodúno Orixá y todos sus complejos rituales porque
tenían fe en aquellas energías de la naturaleza y el Dios
ahora presentado no les proveía de una vida humana
digna, sino de opresión e inhumanidad. Para los negros
recién llegados, esta realidad era muy explícita, y no había
condición de confusión conceptual religiosa, como quieren
creer algunos estudios y teóricos del sincretismo.

33
 PIEL

San Bartolomé y Oxumaré7

El sincretismo puede ser explícito, como en el caso

de las Santas y Orixás, o sutil, como en el Orixá
representado por la serpiente arcoíris Oxumarê y São
Bartolomeu: el desollado vivo. San Bartolomé, según el
texto bíblico, nació en Caná, en Galilea, un pequeño
pueblo cerca de Nazaret. Se menciona en la Biblia como
Bartolomé y Natanael, pero según los historiadores es la
misma persona.
San Bartolomé se mostró escéptico ya veces irónico
sobre los asuntos de Dios y la persona de Jesús. En el
Evangelio de Juan, el pasaje bíblico se limita a mencionar su
nombre entre los doce elegidos por Jesús, y fue su apóstol
en los últimos tres años de la vida de Cristo. Fue testigo de
las enseñanzas, las acciones, los milagros, las
7 AUGRAS, Monique.De Iyá mi a pomba-gira: transformaciones
y símbolos de la libido. En: MOURA, Carlos Eugênio Marcondes (org.)
Candomblé: religión del cuerpo y del alma: tipos psicológicos en las
religiones afrobrasileñas. Palas: Río de Janeiro, 2000.
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Janeiro, 2009.
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Marzo/1999 & V. 6, nº 21, Febrero/2000 & V. 7, nº 24, Marzo/2003 & V. 8, nº
27, Marzo/2004.
LEHMANN, Juan el Bautista.en luz perpetua: lectura religiosa de la vida de los
Santos de Dios, para cada día del año presentado al pueblo cristiano. Lectura
católica: Juiz de Fora, 1956.

34
muerte y resurrección de Jesús. Participó en Pentecostés y en
el nacimiento de la Iglesia.
Una antigua tradición armenia afirma que el apóstol
fue a la India y predicó allí según el Evangelio de San
Mateo. Luego, que en aquella región convirtió a muchos,
superando extremas dificultades, pasó a la Mayor Armenia,
donde convirtió también al rey Polimio, a su mujer ya otros
hombres paganos. Fue en el año 51 dC cuando comenzó su
martirio. En la ciudad de Albanopolis, hoy Derbent, Rusia, a
orillas del mar del Cáucaso, habría sido asesinado por
orden del gobernador local, quien no aceptó la predicación
y conversión de los nativos al cristianismo. Su muerte por
desollado y luego decapitado se consideran las cumbres de
su fe.
El desollamiento ha sido un método de tortura
informado desde el año 800 a. C. en el norte de África. Se
preparó a la víctima para que el tejidoepitelialaflojar más
fácilmente, ya sea con paños calientes, agua o aceite
hirviendo. Sin embargo, San Bartolomé es desollado con un
cuchillo extremadamente afilado, por lo que su iconografía
lo muestra portando el instrumento de su tortura. Esta
tradición es tan fuerte que San Bartolomé fue pintado
aCapilla Sixtina de Miguel Ángelsosteniendo tu piel
cuerpo y una daga.
El 24 de agosto se celebra como su día: patrono
de los panaderos, sastres y zapateros. Además de honrar
a San Bartolomé, la fecha también es

35
recordado como el día de uno de los mayores asesinatos de
protestantes por parte de católicos en toda la historia. En
agosto de 1572, en Francia, miles de protestantes fueron
asesinados por órdenes del clero y la realeza, por lo que el día
se conoce como la Masacre Nocturna de San Bartolomé.
Orisha Oxumarê es la deidad serpiente y arcoíris.
En su culto baila señalando el cielo y la tierra, haciendo
mención a la unión que brinda el arcoíris al ser visto.
Comúnmente se dice que es una deidad dual, tanto
masculina como femenina. Esta comunicación entre el
cielo y la tierra se da al llevar agua de los mares al cielo,
para que se pueda formar la lluvia, pero también
asegura la comunicación entre el mundo sobrenatural,
los ancestros y los seres humanos y por eso se dice así
como el umbilical cuerda del mundo.
Es el Orixá del movimiento, de la acción, de la eterna
transformación, a través de la simbología del cambio de piel de la
serpiente. Es la oscilación continua entre un camino y otro lo que
guía la vida humana, como la alternancia entre la lluvia y el buen
tiempo, el día y la noche, lo positivo y lo negativo. Uno de sus
mitos señala que Nanã, su madre y Euá, su hermana, querían
que ella se casara, y la disputa por la mano de Euá termina en
sangrientas peleas, ya que ella no quería a ninguno de los
pretendientes. Euá termina convirtiéndose en niebla para
escapar de la situación oculta por el brillo del arco iris de su
hermano. En otra versión, la insistencia de Nanã en casarse con
su hija la lleva a pedir la ayuda del

36
hermano Oxumarê que la esconde detrás del horizonte para
siempre.
LAEl cruce entre lo masculino y lo femenino en Oxumarê

también es entendido como la unión que hace posible la

existencia de la vida, el agua y la tierra, la mortalidad y la
inmortalidad y todo lo que es doble, en su sentido de tesis y
antítesis, o sea, la opuestos que se complementan y renuevan
mutuamente. En Brasil, el Orixá es conocido con representación
masculina. Sin embargo, su conexión con el universo femenino
es a través de su hermana gemela, Euá. Y en varias
representaciones él, como una serpiente, se envuelve alrededor
de su cuerpo para protegerla.
En el caso de Brasil, el sincretismo religioso se dio de
manera paulatina y con el objetivo de evitar choques
culturales y religiosos, ya que los africanos aquí establecidos
vivían en situación de esclavitud y en esa condición no eran
dueños de sus vidas. Fueron desarraigados de sus
comunidades e insertos en etnias incompatibles con la suya.
Perdieron su libertad, pero la creencia en los Orixás,vodunsy
besos de tinta, se mantuvo. Es necesario, antes de reprochar
el sincretismo, entender que los primeros negros camuflaron
a los orixás con los santos católicos, cuando ambos tenían
algo en común y, de esta forma, escaparon a los castigos
aplicados por los blancos.

37
 LA ANCESTRALIDAD

Nana y Santa Ana8

El sincretismo entre Sant'Ana y Nanã es unánime; los

simbolismos que invocan, como la edad, la ascendencia y la
enseñanza, fortalecen el vínculo cultural entre estas dos
culturas religiosas distintas.
Santa Ana o Sant'Ana fue la abuela de Jesucristo. Su
historia es escasa y llena de leyendas. Se sabe por las
sagradas escrituras que fue la esposa de San Joaquim. Los
textos apócrifos de Epifanio y Gregorio de Nisa señalan que
María fue concebida a una edad avanzada, quien se
convertiría en la madre de Jesús, de forma biológica. Pero los
libros bíblicos de Matheus y Lucas atribuyen que un ángel se
le apareció a Joaquim cuando estaba haciendo penitencia y
rezando en el desierto, alegando que su esposa quedaría
embarazada por gracia. A esto los dominicos maculistas de la
Edad Media afirman que María fue concebida sólo por gracia.
La devoción a los padres de María es muy antigua en
Oriente, donde fueron venerados desde los primeros siglos de la era
cristiana, alcanzando su plenitud en el siglo VI. Ya estoy en eso
8 BOSCHI, Caio C.Laicos y poder.Ática: Sao Paulo, 1984.
BOSCH, Gayo. C.¿Como los hijos de Israel en el desierto?(O: la expulsión de
eclesiásticos en Minas Gerais en la primera mitad del siglo XVIII). Belo
Horizonte: Historia Varia, 1999.
BRAGA, Julio.ascendencia afrobrasileña: el culto de niñera egum. CEAO/
Ianama: Salvador, 1992.
VASCONCELLOS, Salomao de.Época Colonial – 1703-1797.En: Marianna y sus
sienes. Gráfico Queiroz Breyner: Belo Horizonte, 1938.

38
al oeste, el culto a Sant'Ana se remonta al siglo VIII. Fue en
Alemania donde su culto recibió el epíteto de magister, la
profesora. El pergamino que lleva en la mano simboliza
todo lo que enseñó la Virgen María. En el mundo judío, la
educación de las niñas era responsabilidad exclusiva de las
madres. Siendo la Virgen María la persona que es, se puede
concluir que, en gran parte, esto se debe a la crianza que
recibió. Además, esta es su acción principal, que era educar
y enseñar. Toda la misión de sant'Ana está simbolizada en
este pergamino.
Se puede apreciar que la Santa reproduce el
sentimiento ancestral de la relación entre el poder generador
de la tierra y el de la mujer.Pero laal mismo tiempo, encarna
otro culto de la antigüedad, que es la reverencia por los
antepasados, por el conocimiento que se transmite de
generación en generación. Por eso, llamado “Maestro” o
“Guía”; Sant'Ana siempre se representa como una mujer
madura, serena, impartiendo sus conocimientos o guiando a
la Virgen María. Hay historiadores que señalan que en el Brasil
esclavista, Santa era figurada como la matrona blanca de los
ingenios, que pasó a ser considerada la guardiana y
transmisora de la religión a los negros en esclavitud, por lo
que Sant'Anna también se convierte en el símbolo de la Casa-
Grande enseñando catecismo en barrios de esclavos.
Orixá Nanã, cuyo término “nanan” significa raíz, la
que está en el centro de la tierra, es la orixá de los
manglares, del pantano, señora de la muerte y

39
responsable de los portales de entrada (reencarnación) y salida
(desencarnación) de las almas. Protector de los ancianos, los sin
techo, los niños y los enfermos.
Considerada la estirpe del poder femenino, la más
antigua del mundo. Según su mitología, cuando Orumilá
llegó aquí para fructificar la tierra, ya estaba allí; no sabe
del hierro porque existe desde la prehistoria, antes de la
edad del hierro. También es una de las Iâmi-Oxorongá
(antigua potencia del feminismo africano) y la más temida;
en algunas tribus cuando se pronuncia su nombre, todos
caen al suelo en reverencia, por ser venerada como la
deidad de la vida y la muerte. Su símbolo es el Ibíri, un
manojo de ramas de hoja de palma con la punta curva y
decorado con conchas de cauri.
Respetada y temida, sus poderes están relacionados con
las aguas tranquilas y el barro, la arcilla y la arcilla, es el origen y
el poder. De ella salió la arcilla primordial que da vida y fuerza
física a los seres humanos. Para sus estudiosos y devotos de su
culto, se entiende como el destino y la trayectoria del ser humano
en Aiê (Tierra), porque es Historia, que se hace a través del origen
(barro) y del agua quieta (vida y muerte). ) que la representan, es
decir, su propia ascendencia.
El sincretismo invoca diferentes elementos de lo humano
para producir sus interrelaciones, como la simbología, las
relaciones culturales y sociales, entre otros. Así los santos están
ligados a las actividades de la vida humana, del mismo modo que
en África los Orixás están relacionados con elementos

40
de la naturaleza, como podemos ver en el sincretismo entre
Nanã y Sant'Ana. De esta forma los santos católicos tienen
el poder de curar y proteger, así como los orixás. Por tanto,
las relaciones interpretativas que aportan, como en este
caso, la ascendencia, la creación y transmisión de
conocimientos a través de la ascendencia es algo muy
más complejo que una simple correlación de símbolos.

41
 LA MADRE

Nuestra Señora de la Concepción y Oshun9

El sincretismo unía dos deidades de la gestación,

Oshun y la madre de Jesús. Además del Santo, Nossa
Senhora das Candeias, Nossa Senhora das Dores y La
Caridad Del Cobre en Cuba también se sincretizan en
Oxum, pero la memoria de Conceição es más prominente
para la deidad africana.
Oxum es la personificación del ánima, es decir, un
revolucionario siempre dispuesto a enfrentar los conflictos.
Conocido por ser la deidad de los ríos de agua dulce,
9 BELTRAO, Luis.comunicación popular: un estudio de agentes y
medios populares de informar hechos y expresar ideas. EdiPucRS: Porto
Alegre, 2014.
CABRERA, Lidia.Yemanjá y Oshún.Edusp: São Paulo, 2004. ELIADE, Mircea.
Imágenes y Símbolos: Ensayos sobre el simbolismo mágico-religioso, Ed. Martins
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ETZEL, Eduardo.Arte Sacro Popular Brasileño: Concepto – Ejemplo –
Evolución. Mejoras: São Paulo, 1975.
ETZEL, Eduardo.Imagen sagrada brasileña.San Pablo; Mejoras: São Paulo,
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FERGUSON, Jorge.Signos y símbolos en el arte cristiano.Prensa de la Universidad de
Oxford Oxford, 1976.
MACINTYRE, Archibald Joseph.Bendita Virgen María.ed. Mantis Religiosa:
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Diosa Yoruba en África y las Américas. Prensa de la Universidad de Indiana:
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Pierre Fatumbi.Orixás.Dioses Yoruba en África y el Nuevo Mundo.
Traducción de Maria Aparecida da Nóbrega. Corrupción: Salvador, 1997.

42
el oro y la fertilidad de los campos y de las mujeres. Cuando
se manifiesta, está vestida de amarillo y oro y lleva una
espada o un abanico y el bebé, su espejo.
El mito que la vincula con la Virgen María es
probablemente el que narra su vínculo con su hijo Logun-
Edé; Logun es hijo de Oxóssi con Oxum, un príncipe del
encanto y la magia. La vida de la pareja fue turbulenta y
decidieron separarse. El hijo pasaba la mitad del año en el
bosque con Oxóssi y la otra mitad con Oxum en el río.
Logun se convirtió entonces en un niño con doble
personalidad: creció mitad hombre, mitad mujer. Un día la
madre le prohibió a su hijo jugar en las aguas profundas,
porque los ríos eran traicioneros, pero Logun era curioso y
vanidoso como sus padres, no obedeció. El hijo entonces se
ahogó en las aguas profundas del río, Oxum le pidió a
Orumilá que salvara al hijo, que la apoyara en la
desesperación de su madre. Orumilá sacó al príncipe de las
traicioneras aguas y lo trajo sano y salvo a la tierra.
Además, Oshun representa las dimensiones plurales
del poder, en el sentido político, económico, adivinatorio,
maternal, natural y terapéutico. Gran parte de su mitología la
muestra en papeles libertarios de la condición femenina. Pero
como en el caso de otras deidades vinculadas al arquetipo de
la mujer a lo largo de la historia de las religiones, las formas
de entender a Oshún también han sufrido y siguen
influenciadas por las religiones –y epistemologías-
patriarcales. Pero el culto de Oshun en Brasil es una deidad

43
originario de una región específica de Nigeria, donde reina
sobre un río del mismo nombre- y donde fue y sigue siendo
objeto de culto de la mayor importancia, no sólo religiosa sino
sociopolítica.
Desde el punto de vista del sincretismo con Nossa
Senhora da Conceição, su representación converge a un
femenino sagrado, y esa sacralidad, en el caso de Oxum, la
lleva a aspectos que, en la historia de Occidente, configuran el
valor de las concepciones religiosas. de lo femenino, es decir,
la sexualidad y la maternidad.
La Inmaculada Concepción o Nuestra Señora de la
Concepción según los dogmas católicos la consideran como
la Virgen María sin mancha del pecado original. La Virgen
María Inmaculada Concepción fue definida solemnemente
por el Papa Pío IX en 1854 al considerar la visita del Ángel
Gabriel a la virgen en el anuncio de la concepción de
Jesucristo, así como las bulas del obispo griego del siglo
XVII. Ireneo de Lyon y el arzobispo Ambrosio de Milán del
siglo IV, ya que afirman que Jesús se encarnó en el vientre
de la Virgen María, por lo que era necesario que ella
estuviera completamente libre de pecado para poder
engendrar al hijo de Dios.
La imagen y devoción de la Virgen María, la madre de
Jesús, tiene un significado importante para los fieles y
practicantes del catolicismo. María es para ellos la figura
femenina de mayor respeto y admiración, siendo llamada el
rostro materno de Dios, y está en el mismo grado de fidelidad, fe,

44
amor, esperanza y respeto que los creyentes tienen por Dios y su
hijo Jesús.
Hay muchos misterios que rodean a María, que van
desde las historias de su vida, así como los secretos que
rodean los milagros, las gracias y sus apariciones a los
creyentes de todo el mundo. Pero el mayor misterio que
rodea a la Madre de Jesús se refiere a su naturaleza
inmaculada, que a veces se entiende con una estratagema de
los doctores de la Iglesia ya veces como una vocación a la
virginidad que debe tener una mujer para ser santa. Toda esta
santidad, pureza y fuerza en la figura femenina de María,
proporcionó y proliferó en gran escala la devoción a la virgen
no sólo en relación con los fieles practicantes del catolicismo,
sino por los adherentes de otras religiones que ven en la
figura de María un fundamento y fuente de fe y acercamiento
a lo divino.
En Brasil, la iconografía de Nossa Senhora da
Conceição fue también un contraataque de la Iglesia contra
el régimen republicano, una estrategia de representación
de la nación brasileña. De esta manera, es posible asumir la
búsqueda de un símbolo dentro de la misma Iglesia capaz
de unir a toda la nación. La imagen de María, la madre del
hijo de Dios, vista como mujer mestiza, así como el pueblo
supieron satisfacer esta necesidad en un momento en que
incluso el gobierno republicano se esforzaba en producir
símbolos capaces de representar a la república recién
fundada. y sus ciudadanos. La Virgen María

45
la mestiça supo reunir a los diversos estratos sociales,
desde los más ricos hasta los más sencillos, potenciando el
poder social y psicológico del sincretismo.
Así, a través de Oxum y Nossa Senhora da
Conceição, el sincretismo se presenta como un proceso
que propone resolver una situación de conflicto cultural.
En ésta, la principal característica es la lucha por el
estatus, es decir, el esfuerzo que se realiza para lograr
una posición que se ajuste a la idea que el individuo o
grupo tiene de la función que cumple dentro de su
cultura, ya sea la sacralidad, la maternidad de deidades o
su función socio-política.

46
 LA ESPADA

Oba y Juana de Arco10

Del universo femenino de deidades afrobrasileñas y

católicas influenciadas por el sincretismo, Obá y Joana
D'Arc son las más significativas en las aproximaciones.
Incluso en algunas localidades brasileñas y en Cuba, se
considera que Santa Cataria de Siena está sincretizada en
Obá, tal vez sea la Santa de origen francés y la divinidad de
origen nigeriano las que más se asemejan en fuerza
simbólica de resistencia femenina frente al opresor
universo de patriarcado.
El culto a Obá tiene su origen en Elẹ́ kò (actual
ciudad de Lagos, Nigeria), donde el río lleva su nombre. Es
una deidad guerrera y cazadora, por lo que siempre va
equipada con su Ofange (espada), Escudo y Ofá (arco y
flecha). Adorada como la gran Orisha protectora del poder
femenino, también es aclamada como Iyá Agbá (dama
respetable, anciana, matriarca).
10 CLAUDEL, P.Juana de Arco entre las llamas.Acto: Río de Janeiro,
1963.
PARES, Luis Nicolau.De Calundu a Candomblé: El proceso formativo de la
religión afrobrasileña. En: La formación del Candomblé: Historia y ritual de la
nación Jeje en Bahia. Campinas: Unicamp Editorial: São Paulo, 2006. THIESSE,
Anne-Marie.La creación de identidades nacionales.Ediciones du Seuil: París,
2001.
TlSSET, P., LANHERS, Y.Procesos de condena por Jeanne d'Arc.3 v. Société
de l'Histoire de France Klincksieck: París, 1960.
ZACHARIAS, José Jorge de Morais.Ori Axé – La Dimensión Arquetípica de los
Orixás.Vector Editor: São Paulo, 1998.

47
 Su mitología afirma que nació del útero desgarrado de
Iemanjá tras el incesto con su hijo Orungan. En otros mitos
señalan que enamorada de Xangô, ésta fue engañada por
Oxum e instigada a hacer un sacrificio, mutilando su propia
oreja como ofrenda a su amado. Aun con el sacrificio, su amor
no fue correspondido, Xangô enfurecido persigue a Oxum y
Obá que se convierten en ríos, y la corriente es una feroz
tormenta de agua en pororoca que disputan el mismo cauce.
Existe otra versión, en la que Obá y Oxum no son contrarios
sino complementos de un mismo culto, el culto de Gueledés, y
la oreja mutilada representaría el símbolo de la unión
femenina.
El lado izquierdo (Osì), donde él mismo se cortó la
oreja, siempre se ha relacionado con la mujer y, por una razón
muy elemental, es el lado del corazón. Cuando Obá es
aclamada como la guardiana de la izquierda, significa que ella
es la guardiana de todas las mujeres. Al desafiar las
capacidades masculinas, Obá constituye la percepción del
temperamento fuerte y resistente que existe dentro de cada
mujer. Es la encarnación de la lucha femenina por sus
derechos, por el respeto. Es la protectora del poder de lo
sagrado femenino, y mantiene estrechas relaciones con la
Iâmi-Oxorongá (poder ancestral del feminismo africano). Todo
lo relacionado con Obá está envuelto en un clima de misterio.
El personaje femenino más conocido de la historia de
Francia, que de niña escuchó voces que le revelaban la misión de
liberar a Francia de los invasores británicos, es una de las más

48
conocida y difundida en el mundo occidental. Lideró un
ejército, coronó a un rey y tuvo un final trágico. Quemada, a
los 19 años, como hereje por los mismos hombres a los que
protegió en sus batallas. La historia de Juana de Arco es quizás
la más documentada de los santos católicos.
Nacido en Domremy, una mansión situada en la
frontera entre Francia y Lorena. Sus padres eran
campesinos, conocidos por todos como excelentes
cristianos. De ellos recibió una buena educación religiosa,
mostró desde niña la caridad y la compasión por los más
pobres, por los enfermos y por todos los que sufrían, en el
dramático contexto de la Guerra de los Cien Años. Su vida
religiosa madura como experiencia mística a partir de los
13 años. A través de la voz del Arcángel Miguel, Juana se
siente llamada por el Señor a intensificar su vida cristiana y
también a comprometerse personalmente en la liberación
de su pueblo de manos de los ingleses.
Tras años de vida oculta y de maduración interior y
espiritual, pasa a la vida pública: un año de acción y guerra
al frente de los soldados franceses..En 1429, Juana dicta
una carta desafiando al rey de Inglaterra y sus hombres
que asedian la ciudad de Orleans. Y en el mismo año,
viviendo entre los soldados, participa en la coronación de
Carlos VII en Reims, el mismo rey que la protegió se volverá
contra ella cuando selle su “paz” con los ingleses.
En 1430 es arrestada y llevada a la ciudad de Rouen,
donde tiene lugar el largo y dramático Proceso de Condena.,

49
presidido por dos jueces eclesiásticos, el obispo Pierre
Cauchon y el inquisidor Jean Le Maistre, guiados por un
nutrido grupo de teólogos de la famosa Universidad de París.
Son eclesiásticos franceses que, habiendo hecho una elección
política y viendo como un impedimento la misión divina de
Juana, la condenan a la hoguera por herejía. 25 años después,
en el Proceso de Nulidad,abierto bajo la autoridad del Papa
Calixto III, su condena es nula. En el siglo XVI fue utilizado
como símbolo por la Liga Católica contra los protestantes en
la llamada Contrarreforma y, en 1803, Juana de Arco fue
declarada oficialmente símbolo nacional de Francia por
decisión del emperador Napoleón Bonaparte, siendo
beatificada en 1909 y canonizado en 1920 por el Vaticano.
En Brasil, Joana d'Arc ya no era una extraña. En
1920, año de la canonización, los Salesianos de Niterói
editaron una “Vida de Santa Juana de Arco” resumida y la
distribuyeron por todo el país, pero ya había registros
anteriores que citaban a Juana de Arco y el sincretismo con
Obá por las religiones de origen africano en Bahía y Río de
Janeiro. Es claro que el sincretismo no se restringe a una
simple analogía del orixá con el santo, pues éste está
presente en otros momentos, como en la Historia, en la
mitos, leyendas, ritos, por lo que el acto de asemejarse y
confiar en sistemas simbólicos de aproximación como ocurre
entre Obá y Joana D'Arc configura una práctica sincrética de

comprensión social también.

50
 HACHA
Término de origen yoruba que, en su sentido filosófico,
significa la fuerza que permite la realización de la vida, que
asegura la existencia dinámica, que posibilita los
acontecimientos y las transformaciones. El término Axé es
también un saludo religioso, que significa energía positiva;
espacio sagrado de tambores y ritmos. El significado de Axé,
para la antropóloga cubana Natália Aróstegui y el teórico
brasileño Nei Lopes, se interpreta como la fuerza que permite
la realización de la vida. Es él quien asegura la existencia
dinámica, que posibilita los acontecimientos y las
transformaciones, es decir, la acción de la creación de los
Orixás. Por lo tanto, Axé (poder) es el transformador de los
orixás, la acción divina misma.

51
AROSTEGUI, NBLos Orishas en Cuba.Ediciones Unión: La Habana, 1990.
BRAGA, Júlio. Candomblé Fuxico: Estudios afrobrasileños. Universidad Estatal
de Feira de Santana: Feira de Santana, 1998.
LOPES, N.Enciclopedia Brasileña de la Diáspora Africana.3. ed. Ediciones Sello
Negro: São Paulo, 2004.
Oro, Ari Pedro. “Religiones afrobrasileñas: religiones de exportación”. En
ORO, Ari Pedro (org.). Religiones afrobrasileñas en el Cono Sur. Cuadernos
de Antropología nº 10. UFRGS: Porto Alegre, 1993.

52
 ENCUENTROS DE FE

La exposición TRUNFOS DA FÉ es una creación del

artista diamantino Marcial Ávila, amparada por la Ley Aldir
Blanc del Estado de Minas Gerais, cuya propuesta es construir
un diálogo entre las religiones de origen africano y el
catolicismo a través de la iconografía de sus Orixás y Santos,
que permean tanto las discusiones sobre el arte como la
perspectiva histórica. El artista contó con la colaboración del
escritor e investigador Robson Di Brito, quien realizó una
investigación exclusiva sobre el tema para ayudar en la
creación y comprensión del autor sobre los santos y los orixás,
esta investigación dio como resultado este libro que se
distribuye en línea de forma gratuita.
El tema central de la exposición y de este libro
parece ser el sincretismo, que es un fenómeno constitutivo
de la religiosidad brasileña y de las religiones en general,
pero el artista y el escritor van más allá de estas simples
comprensiones de una analogía entre Orixá y Santo, y por
eso idealizan una presentación de los encuentros de fe que
imponen Santos y Orixás.
Para traer a colación las discusiones sobre la
libertad de culto y de fe, al final de la exposición hubo un
debate entre el padre Mauro Luiz, director y curador de
MUQUIFU - Museu dos Quilombos e Favelas Urbanos en
el gran Belo Horizonte, y el investigador y autor de este
libro Robson Di Brito. La mediación de este debate

53
fue realizado por la investigadora Leidiany Peric. El debate
que tuvo lugar en el Teatro Santa Izabel de Diamantina/MG
ayudó en la estructuración de este trabajo.

54
 LA VIRGEN

Santa Luzia y Eua11

La virginidad fue considerada por el patriarcado

como una característica de la santidad, que equipara a
Santa Marta, Santa Ágata, Santa Luzia y la Virgen María. En
este sentido, el sincretismo unirá la virginidad y el poder de
la visión en las similitudes entre Euá y Santa Luzia.
Euá también conocido comoIya Wa, deidad femenina
de las aguas, es venerada como dueña del mundo y de los
horizontes. Orisha que protege a las vírgenes y todo lo que
está inexplorado, y es donde el hombre no puede llegar. Su
11 Ambrosio, S.la virginidad. Voces: Petrópolis, 1980.
AUGRAS, Monique.De Iyá mi a pomba-gira: transformaciones y símbolos de la
libidoEn: MOURA, Carlos Eugênio Marcondes (org.) Candomblé: religión del
cuerpo y del alma: tipos psicológicos en las religiones afrobrasileñas. Palas: Río de
Janeiro, 2000.
CHRISTEN, Eliana Magnani Soares.Arras, dote y herencia: la mujer
aristocrática y la herencia familiar en Provenza (finales del siglo X - principios
del siglo XII). Cuadernos Pagu: Campinas, 1998.
FORTES, Carolina Coelho.La leyenda dorada: datación, ediciones,
destinatarios y modelo de santidad. En: TEIXEIRA, Igor Salomão (org.).
Historia e Historiografía sobre la Hagiografía Medieval. OIKOS: São
Leopoldo, 2014. PERROT, Michelle.Las mujeres o los silencios de la
historia.Traducción de Viviane Ribeiro. EDUSC: São Paulo, 2005.
RECEUR, PAUL.Memoria, historia, olvido.Traducción: Alain François [et.
Alabama.]. Editorial Unicamp: São Paulo, 2007.
SILVA, Ángela Fileno da.Que me voy a la tierra de los negros:
Circularidades atlánticas y la comunidad brasileña en África. Tesis de
Maestría en Historia Social. Palas: Sao Paulo, 2010.
SILVA, Vagner Gonçalves da.Candomblé y Umbanda: caminos de la devoción
brasileña. Editorial Ática SA: São Paulo, 1994.
VAUCHEZ, A. Las Órdenes Mendicantes. En: CORBIN, Alain (Dir.)historia del
cristianismo: para entender mejor nuestro tiempo. Martins Fuentes: São
Paulo, 2009.

55
El símbolo es el arpón, pero también puede llevar un ofá
dorado (arco y flechas), una espada o una serpiente de
metal.
Está personificada en el río y laguna Iyewá en Nigeria; la
traducción de su nombre puede ser “Madre eterna” o “La madre
que siempre existirá”. Aún en África, se sincretizó en la serpiente
Bessém, de la nación Jeje. Por eso, acercándose a Bessém, el
vodun que en Brasil, a su vez, lo sincretizó en el Orixá Oxumarê.
Por lo tanto, Oxumarê cobramacho y Euá se atribuyen a la
serpiente hembra, gobernando juntas las fuentes de agua. Su
conexión con la Iâmi-Oxorongá (un poder ancestral del
feminismo africano) es fuerte y poderosa.
La cosmogonía de Euá muestra que uno de sus
mitos narra que ayudó a Orumilá a escapar de Ikú, la
Muerte, al generar una gran niebla, por lo que se vincula
con la evaporación del agua, la niebla, siendo esta
manifestación atmosférica la presencia de Euá en Aie
(Tierra). También es responsable de elevar el agua al cielo,
donde se condensa en nubes que generan lluvia. Ligado a
los oráculos, es Orixá que nunca duerme, preside la visión,
lo que la convierte en la clarividencia misma; ver el pasado,
el presente y el futuro, lo que le asegura el don de profecía.
La profusión de temas relacionados con Euá demuestra
que en la antigüedad se entendía lo Femenino como el Poder
Primordial que generaba y gestionaba todo. La castidad impone
que Euá es un antiguo Orixá, ligado al período matriarcal, donde
las mujeres no dependían de los hombres.

56
o prescindían del contacto con el masculino; su fuerza es
enteramente femenina. Todavía hay mitos que contradicen la
castidad de Euá: narran sus matrimonios, otros de sus hijos.
Pero otros señalan que se cansó de todo y se retiró o que se
fue a vivir a los cementerios y nunca más volvió a tener una
relación con ningún hombre.
Santa Luzia (o Lucía) nació en el año 283
AD en la ciudad costera de Siracusa, Italia. La madre sufrió
una hemorragia severa. Luzia la llevó a la tumba de Santa
Ágata, la Santa se apareció a Luzia y curó a su madre. Tocada
por la vocación divina, decidió consagrarse a la causa
cristiana, y como una forma de abnegación entregó su dote
matrimonial y sus bienes a los pobres. El supuesto prometido
de la joven no aceptó ser rechazada y la denunció ante el
gobernador Pascásio acusándola de ser cristiana.
El emperador Diocleciano había emitido un decreto
que autorizaba el castigo ejemplar para los cristianos. Este
hecho será decisivo para el martirio de Santa Luzia. Los
verdugos le arrojaron resina y aceite hirviendo, pero no
pasó nada, aun así continuaron con la tortura. Algunas
versiones señalan que sus ojos le fueron arrancados por los
torturados, otra versión dice que ella se los sacó y se los dio
al pretendiente para matrimonio, pues aseguraba que eso
era lo que más apreciaba de ella. El hecho es que la
extracción de los ojos sirvió de inspiración para la devoción
del protector de los ojos, y en el año 303 dC fue decapitada
a instancias del Emperador.

57
 La simbología de la Santa es: La bandeja con los ojos
representando su fidelidad a Jesucristo y defensa de su
virginidad. Por lo tanto, se la muestra sosteniendo una
bandeja con dos ojos. La palma es el símbolo de la victoria
y utilizada por la Iglesia para representar a todos los santos
que murieron martirizados. Además, el Papa Gregorio
Magno, un siglo después de la muerte de la Santa, la
incluyó para ser citada entre los cánones de santidad de la
Iglesia.
Los milagros atribuidos a su intercesión la han
convertido en una de las santas ayudantes de la población,
que la invocan, principalmente, en oraciones para la
curación de enfermedades oculares o ceguera, e incluso
para obtener una adecuada y madura visión de la vida, de
la familia. , e incluso en los negocios.
A través de un proceso de interpenetración y fusión,
que impone el sincretismo, es posible percibir que entre
Euá y Santa Luzia hay intercambios de tradiciones,
sentimientos y actitudes entre grupos religiosos negros/
blancos, africanos/católicos compartiendo su experiencia y
su historia, son como si estuvieran incorporados en la
misma vida cultural. Además, la asimilación no se produce
de repente. Siempre es paulatino. Y no solo paulatina, sino
aún moderada según el grado de conocimiento de las
historias, leyendas y mitos de los Santos y Orixás
sincretizados.

58
 LOS VENGADORES

Iansã y Santa Bárbara12

En Brasil, el sincretismo entre Iansã y Santa Bárbara

es unánime; tal que en Bahía existen las fiestas de Santa
Bárbara en las que también se celebra el día de Iansã el 4
de diciembre. Los comparten varios simbolismos: el
relámpago, el trueno, la espada y la lucha femenina por la
dominación masculina.
El martirio de la virgen Santa Bárbara se confunde con
el feminicidio y la opresión que han asolado a las mujeres
durante siglos. Sin embargo, es muy difícil confirmar su
historia de vida. Las versiones de su biografía son fruto de
relatos populares que se difundieron entre sus devotos,
siendo populares en la hagiografía cristiana desde la llamada
Iglesia primitiva (siglo II d.C. hasta el año 325 d.C.).
12 AROSTEGUI, NBLos orishas en Cuba.Ediciones de la Unión:
La Habana, 1990.
BADAJOZ, Diego Sánchez de,Recogida en metro.Universidad de Filosofía y
Letras: Buenos Aires, 1968.
BASTIDA, R.El Candomblé de Bahía.trans. María Isaura Pereira de Queiroz.
Companhia das Letras: São Paulo, 2001.
BUENO, E.Náufragos, traficantes y convictos.Objetivo: Río de Janeiro, 1998.

NACIDO, Jussara Rocha.La Bárbara de la Antigüedad. En: Bahía. gobierno

de
Estado. Secretaría de Cultura. IPACFiesta de Santa Bárbara(Cuadernos
IPAC, No. 5). Fundación Pedro Calmón: Salvador, 2010.
TOMASI, Tarcila.Santa Bárbara.Paulinas: São Paulo, 2014. VARAZZE, Jacopo
de.leyenda dorada: vidas de santos. Companhia das Letras: São Paulo, 2003.

59
C.). En ese momento, el cristianismo ya había llegado al
Imperio Romano. Debido a la persecución de los cristianos
nuevos, solían reunirse en lugares secretos, y la joven
Bárbara fue una de las personas de Nicomedia que se
convirtió al cristianismo, y todo hace pensar que fue a
través de uno de sus maestros que descubrió la fe cristiana

Nacido, supuestamente, en Nicomedia, Asia Menor,

donde se encuentra hoy la ciudad de Izmit, Turquía. Era
una hermosa joven, hija única de Dióscoro, rico y noble
vecino de la ciudad. El padre, para preservar la castidad de
su hija, decidió mantenerla en una torre, siendo educada
por tutores de confianza.
Cuenta la leyenda que, cuando se sintió indispuesto al
fanatismo pagano de su padre,fue torturada y decapitada a
espadazos, su cuerpo desnudo fue arrastrado por las calles, y
en ese momento un rayo cayó sobre el asesino, su padre
Dióscoro. Se la representa con los símbolos de su martirio: la
torre y la espada. El hecho de que su padre fuera asesinado
por un rayo sugiere que Bárbara tiene el poder de controlar
las tormentas y proteger a sus fieles de los rayos y truenos.
Además, se invoca a la santa para la protección contra el
fuego, por lo que también es la patrona de los bomberos. El
10 de mayo de 1969, el Papa Pablo VI prohibió la liturgia a
Santa Bárbara, por considerar no probada su vida y martirio.

Hay noticias de que la devoción a Santa Bárbara en

60
El territorio brasileño comenzó en el siglo XVI, traído por
comerciantes portugueses, y según la literatura
divulgativa sobre el santo. Por estar ligado a las
tormentas, su primera relación con el universo de los
orixás se debió a una asociación con Xangô, por ser el
señor del trueno. Y para los devotos de la santería
cubana, Santa Bárbara es Xangô.
Iansã, en cambio, según su cosmovisión, conocida
como la señora de los nueve niños, de los nueve espacios,
recibió el título de “Iya omo mesan”, que, traducida, sería
“madre de nueve hijos”, y que acabó dando origen a su título
de Iansã, como es más conocida en Brasil. Es el Orisha
personificado en el río Níger y también del fuego; controla los
vientos, los relámpagos y las tormentas.
A Xangô le robó el poder de controlar el fuego, por
sentirse humillada por él innumerables veces. Dueña de los
Egums (espíritus de los muertos), guía de los espíritus y
como consejera de los muertos, lleva el Eruexim, hecho con
crines de buey o caballo, para imponer respeto ante los
Egums. Iansã encarna la transgresión femenina, garantiza
la protección de todos y cada uno de los liderazgos
femeninos, y por eso siempre está armada con una espada.
Es una deidad dedicada a la soledad y se comporta con
características y hábitos comunes al universo masculino,
por lo que su fuerza se simboliza en un toro, pero es de
sexualidad desinhibida, alejada de represiones y tabúes
que impiden su placer.

61
 El proceso de sincretismo que sufrieron las
religiones africanas en Brasil fue complejo y comenzó en
barcos negreros, debido a la mezcla de negros de varias
partes de África, por lo que es raro encontrar un panteón
de origen africano basado totalmente en una sola etnia.
Con el tiempo, el sincretismo dio lugar a religiones
típicamente brasileñas, mezclando varios elementos de
otras creencias y culturas, como Iansã y Santa Bárbara,
pero basadas principalmente en cultos africanos, rituales
indígenas y el catolicismo. Por lo tanto, no se puede
negar que el concepto de sincretismo significó, en
primera instancia, la preservación de las creencias
africanas bajo el formato católico, es decir, los negros
mantuvieron sus deidades bajo las imágenes de los
santos católicos.

62
 EL ANDRÓGENO

Santo Expedito y Logún-Edé13

El legado del sincretismo radica en unir dos culturas

religiosas y sus construcciones sociales, pero también
fortalecer, crear y producir prejuicios y estereotipos en una
relación de poder y dominación, como en el sincretismo
entre los Orixá Logun-Edé y Santo Expedito.
Logun-Edé es el orixá de la riqueza y la abundancia, sin
duda, uno de los Orixás más hermosos y de buen gusto, ya
que la belleza es una de las principales características de sus
padres: Oxum y Oxóssi. A menudo simbolizado en el hábil
cazador y pescador y soberbio príncipe. En Nigeria, su ciudad
se llama Ilexá y es una de las más ricas y prósperas. La
ortografía de su nombre sufrió cambios en la diáspora:
Logunedé o Logun-Edé, del yoruba Lógunède. Siendo adorado
en la nación Ijexá por su vínculo con su madre, y también en
las naciones Ketu y Efan, por su padre.

13 ARAUJO, Carlos.ABC de los orishas.Círculo de libros: São Paulo,

1993.
ARINOS, Alfonso.Leyendas y tradiciones brasileñas.Briguiet and Company: Río de
Janeiro, 1937.
MENEZES, R. de C.La dinámica de lo sagrado: rituales, sociabilidad y
santidad en un convento de Río de Janeiro. Relume-Dumará: Rio de Janeiro,
2004. MENEZES, R. de C. Santo Antônio en Rio de Janeiro: dimensiones de
santidad y devoción En: TEIXEIRA, F.; MENEZES, R. de C.catolicismo plural:
dinámica contemporánea. Voces: Petrópolis, 2009. GRUZINSKI, S.la guerra
de las imagenes: de Cristóbal Colón a Blade Runner (1492-2019). Companhia
das Letras: São Paulo, 2004.
VIEJO, OEl cautiverio de la bestia salvaje.Religion & Society, año 14, n. 1,
1987.

63
 En otros mitos, un poco más raros, aparece como
hijo de Ogun e Iansã. Y esto le dio otras características a
este Orisha, como un guerrero valiente que nunca
pierde, por su cercanía con Ogun, y conectado al mundo
de los muertos por Iansã. Pero su presencia será más
fuerte en los cultos de Oxum y Oxóssi, que se fusionan y
mezclan como un misterio de la creación. Si Oxum le da
sexualidad, maternidad, pesca y prosperidad, Oxóssi le
da abundancia, caza, habilidad, conocimiento.

La característica de unir el femenino de Oxum al

masculino de Oxóssi, lo lleva muchas veces a ser
representado como un niño, un niño pequeño o un
adolescente, formando el símbolo de la pureza. Su
cosmogonía histórica se remonta a Ilexá, donde se le cita
como un rey poderoso con un coraje emparentado con el
de un leopardo y estuvo casado con tres esposas. En
algunos cultos se le ve como un ser andrógino. De hecho,
existen mitos sobre él que lo presentan como aquel que
reside un período con su padre en el bosque (el cazador) y
en otro con su madre en los ríos (la sirena), es decir, es
Oboró ( hombre) e Iyabá (mujer) en un solo ser divino.
Más allá, Ossãim, Logun-Edé y Oxumarê son tres
Orixás en proximidad de la androginia dentro del panteón
yoruba (especialmente en la diáspora), lo que remite sobre
todo a la importancia mítica del doble en las relaciones de
poder. El ser andrógino busca legitimarse y contribuir

64
con el orden final de las cosas y el universo, su función
cosmológica ayuda a explicar el universo y su formación. En la
lógica del Fon de Dahomey y de la mayoría de las sociedades
subsaharianas, este ser andrógino aparece como el regulador
del orden, porque como principio de lo masculino (orden) no
conoce la esencia de lo femenino (desorden) y por tanto no
puede establecer armonía ni en el contexto cosmológico ni en
el sociológico (sociedad). Esta armonía sólo puede ser
establecida por un ser que tenga en sí mismo ambos
elementos, ya que el orden y el desorden forman parte del
papel civilizador en los Mitos.
Lo más paradójico es que es precisamente en las
sociedades cristianas en las que opera el sincretismo donde
se crean estereotipos en los que las tradiciones africanas y
sus reflejos en la diáspora se atribuyen al sentido
androgénico como atrasado, y por tanto hay que
combatirlas y extirparlas. Son precisamente las iglesias
cristianas junto al islam y su proselitismo las que hacen que
hoy en África y Brasil se diga que los homosexuales son
transgresores morales. En Logun-Edé el papel de la
androginia está ligado a su función sociológica de
equilibrar el cuerpo social de la mujer con la destreza y
orden de caza y guerra de los hombres.
En cuanto al santo católico, no hay fecha de
nacimiento de San Expedito ni su ubicación, pero se sabe
que era romano, fue Senador de Roma, Príncipe-Cónsul del
Imperio Romano en Armenia, militar, comandante de la

sesenta y cinco
XII legión romana y se convirtió al cristianismo. Desde
alrededor del 296 al 303 dC defendió las fronteras orientales
del Imperio contra los bárbaros asiáticos.
Un líder competente y respetado que rígidamente y
disciplinado a sus soldados. Al igual que los hombres de su
época, tuvo una vida desenfrenada y lujosa, rodeada de
lujo, placeres y fama. Por ser muy bella, siempre fue
deseada en fiestas y rituales similares al ritual de Baco (dios
del vino y las fiestas para los romanos). Lo que posibilitó
comentarios e hipótesis de historiadores sobre la dualidad
sexual de Santo Expedito.
Sin embargo, las leyendas cristianas afirman que
Expedito tuvo un sueño que cambió su vida. En él, un cuervo
que representaba al espíritu maligno, graznaba
incesantemente la palabracras, que del latín significa mañana;
para los teóricos de la Iglesia significa “deja la conversión para
mañana”. Sin embargo, Expedito pisoteó al cuervo diciendo:
sudadera, también del latín y que significa hoy. A partir de
este sueño se creó su simbolismo. Las tiras doradas en la ropa
de San Expedito muestran que fue un Comandante de la
Legión Romana. Este traje nos da una idea del grado de
importancia que ocupaba en el imperio romano el
comendador, llamado XII Legión, los Fulminata. La túnica roja
representa el martirio, la sangre de los mártires. La rama de
palma simboliza también los doce artículos de fe del Credo
católico, que profesó solemnemente antes de ser bautizado y
por los que dio su vida. El casco en el suelo significa que

66
El santo expeditivo se desarmó y, al mismo tiempo, abrió
su mente para recibir el cristianismo.
El cuervo es pisado con el pie derecho, y de su pico sale
un banderín con la palabracras. El cuervo representa el
espíritu del mal y también la mayor tentación que sufrió San
Expedito: la procrastinación, es decir, dejar para mañana lo
que hay que hacer hoy. Y en su mano derecha levanta la cruz
con la palabrasudadera, y por ello es considerado el Santo de
las causas urgentes.
Convertido, continuó durante un tiempo todavía al
frente de su legión, logrando convertir a parte de sus
soldados al cristianismo. Al enterarse de la conversión de
Expedito, el emperador Diocleciano capturó al Santo y sus
soldados; recibió 39 latigazos con elcapturado, látigo que
lacera la piel y provoca hemorragias, el mismo castigo que
Expedito había aplicado en los cristianos por mandato del
Emperador. Finalmente, al no renunciar a su fe, San
Expedito fue decapitado con su espada el 19 de abril de 303
dC, en Melitene, Armenia.
La base sociológica del sincretismo se denomina
“sincretismo externo”, y la dificultad para comprender
esta modalidad de sincretismo radica en querer buscar
una explicación a nivel racional. Así, el pensamiento de
los negros en el proceso sincrético se mueve en el plano
de la participación, las analogías y las correspondencias.
Por lo tanto, grupos que comparten sincretismo externo,
como se puede ver en Santo Expedito y

67
Logun-Edé, busca analogías entre las deidades; no se trata de
identificarlos, ni de mezclarlos, lo que sería, de hecho, un
sincretismo. Busca encontrar equivalencias místicas, que a
veces conducen a la armonía ya veces a la construcción de
estereotipos.

68
 EL MAR

Iemanjá & Nuestra Señora de los Navegantes14

La Virgen María, Nossa Senhora das Candeias, Nossa

Senhora da Piedade son algunos de los santos que el
sincretismo vinculó a Iemanjá, pero será en Nossa Senhora
dos Navegantes donde las similitudes serán de mayor
significado.
Nossa Senhora dos Navegantes es otro epíteto que se
le da a la Madre de Jesús, y comenzó a recibir pedidos de
intercesión en la Edad Media, en la época de las Cruzadas,
cuando portugueses y españoles cruzaban el mar
Mediterráneo hacia Palestina. La devoción de los marineros
confluyó en la búsqueda del mejor camino y puerto seguro
para el arribo. Antes de las travesías, los navegantes
participaban de la Santa Misa pidiendo protección a la Virgen
de los Navegantes, para que tuvieran más valor para

14 ALVES, Nilda.descifrando el pergamino: la vida cotidiana de las escuelas

en las lógicas de las redes cotidianas. En: ALVES, Nilda; OLIVEIRA, Inês B. de (Orgs.).
Investigación en/de/con la vida cotidiana de las escuelas. Voces: Río de Janeiro, 2008.

CANCLINI, N.Las culturas populares en el capitalismo.Brasileño: Sao

Paulo, 1983.
LOURO, Guacira Lopes.Género, sexualidad y educación: una perspectiva
postestructuralista. Voces: Río de Janeiro, 1997.
LUZ, Marco A.Cultura negra e ideología de la represión.2. Ed. - Ediciones
SECNEB: Salvador, 1994.
SODRE, Muñiz.Samba, el dueño del cuerpo.Mauad: Río de Janeiro, 1998.
VALLADO, Armando.Iemanjá – la gran madre africana de Brasil.Río de
Janeiro: Palas, 2008.

69
enfrentar el mar y sus tormentas. Ella es la patrona de los
marineros y viajeros. Será en ese momento, en el oscuro
barco negrero, con seres humanos secuestrados en África,
que los negros tendrán su primer contacto con Nossa Senhora
dos Navegantes y supuestamente sincretizarán con Iemanjá.

Los significados de su iconografía, de Nossa Senhora

dos Navegantes, dictan las supersticiones presentes en sus
devotos: La corona de estrellas es una referencia a otro título
deMaría: la estrella del mar. El manto azul simboliza el cielo,
donde se encuentra y también la protección que brinda a los
navegantes. La túnica blanca es tu pureza de corazón. Ella es
la Madre purísima, sin mancha, sin pecado, sin segundas
intenciones. El Niño Jesús en sus brazos es la fuente de toda la
fuerza que tiene para proteger a sus hijos. El ancla en la mano
izquierda del niño Jesús es el símbolo que más distingue la
imagen de Nossa Senhora dos Navegantes y resume toda
seguridad, paz y confianza. Las nubes y los ángeles a los pies
señalan que él está sobre el cielo físico y también protege a
través de los ángeles. Ella es la Reina de los Ángeles y le
conceden sus peticiones.
Iemanjá fue traído a Brasil por negros del suroeste
de Nigeria y varias partes de la actual República de Benin.
Es el agua salada que fluye en los océanos y llega a todos
los continentes, ligada a la maternidad, es la gran madre
que protege a sus hijos. La señora de los Oris (cabeza)
responsable de las cabezas humanas. En Brasil

70
se convirtió en Reina del Mar y dueña de todo lo relacionado
con los mares; y sumado a eso, se “blanqueaba”, ganaba
rasgos europeos, reducía sus formas, cambiaba la palangana
de la cabeza por una corona, se vestía el cuerpo desnudo, así
Iemanjá se brasilizaba en los moldes del sincretismo.
Pero Iemanjá, además de ser la señora de las grandes
aguas, madre y protectora de los hombres y de los peces, es
también la feminidad que la caracteriza como la Orixá de la
belleza y la dulzura. La imagen de una madre soberana y
jerárquicamente superior a los demás Orixás hacen que
Iemanjá sea venerada y venerada popularmente. Más allá,
está la sirena seductora, que representa la fuerza mítica de lo
femenino y sus diversas facetas. El 2 de febrero es el día de la
fiesta en el mar, el acto de honrar, reverenciar y entregar
regalos a la Reina de las Aguas. Reúne elementos simbólicos
que traducen, independientemente del negro, la fe y
confianza depositada en esta entidad africana.
No se puede negar que es valiente quien ve que el
sincretismo se da en dos etapas: La primera es cuando el
hombre negro, proveniente de África, se enfrenta a las
fuerzas opresivas que le impiden ser libre, incluso no
practicar su religión. Y en ese momento se produce la
acomodación, la comparación de atributos entre las dos
entidades: Iemanjá y Nossa Senhora dos Navegantes.
Pero el negro, en esta etapa, era consciente de que esa
realidad era de disimulo para evitar conflictos mayores;
lo mismo, al parecer, no sucede con el

71
Afrodescendiente, que no conoció África, pues nació en
Brasil, y la realidad es otra. No tiene la percepción de
que el orixá constituye una realidad mítica africana, que
se contextualiza en un universo trascendental y el santo
católico en otro. Para él, Nossa Senhora dos Navegantes
e Iemanjá corresponden a una sola entidad, es lo que se
llama, en este segundo momento, asimilación.

72
 LA JUSTICIA

San Jerónimo y Shangó15

Los arquetipos de la justicia y la reflexión en busca de

la sabiduría son representaciones de San Jerónimo y Xangô. El
sincretismo atribuye a Xangô la similitud en las principales
capitales del sureste de Brasil con São Jerônimo, pero São João
Batista y São Pedro también son identificados en otros lugares
del país.
La historia de San Jerónimo se entrelaza con el
surgimiento del cristianismo en el Imperio Romano y su
expansión hacia el Este; supuestamente habría nacido en el
siglo III d.C. en la actual Eslovenia de Stridan. San Jerónimo es
inicialmente escéptico sobre el cristianismo, pero después de
vivir como ermitaño en una isla del Adriático, estudiando para
la traducción de la Biblia del griego antiguo y el hebreo al
latín, termina convirtiéndose. Al vivir mucho tiempo en el
desierto de Calcida en la región de Antioquia, donde
15 ANDRADE, Fernando Antonio Gomes de.LGBA: la guerra contra
xangô en 1912. Senado Federal, Consejo Editorial: Brasilia, 2014. ELKINS, J.Sobre
el extraño lugar de la religión en el arte contemporáneo.Taylor & Francis
Nueva York, 2004.
FLUSSER, Vilém.de religiosidad: la literatura y el sentido de la realidad.
Escrituras Editorial: São Paulo, 2002.
PRANDI, Reginaldo.herederas de axe: sociología de las religiones
afrobrasileñas. Hucitec: São Paulo, 1996.
ROBINSON, Douglas.Convertirse en un traductor: Introducción a la teoría y
práctica de la traducción. Routledge: Londres, 2003. RUIZ HERNANDO, JALos
Monasterios de los Jerónimos españoles.Caja Segovia: Segovia, 1997.

73
dominaba a un león mientras curaba sus heridas, y que se
convertiría en símbolo de su ferocidad en defensa de las
sagradas escrituras.
Murió en una choza que construyó en la roca, cerca de la
cueva de la Natividad, por lo que recibe el simbolismo de las
rocas como la firmeza y justicia con la que elabora los dogmas de
la antigua Iglesia católica. San Jerónimo se encuentra entre las
grandes figuras de la Iglesia antigua, en el período definido como
el siglo de oro de la época patrística, considerado el período de
conexión entre el cristianismo de Occidente y el cristianismo de
Oriente. Será en el año 382 d.C., que San Jerónimo en Roma, bajo
la protección del Papa Dámaso y el apoyo de mujeres de la
aristocracia romana (Marcela, Paula y su hija Eustoquia) creará
una escuela de lectura y estudio riguroso de los escritos bíblicos,
que le encomendará el título deDoctor maximus explanandis
Scripturis(eminente doctor en la interpretación de las escrituras).

A su vez, Xangô es considerado el patrón de la

justicia y junto con Iansã, su esposa, tienen arquetipos
que representan el fuego y el trueno. Al igual que San
Jerónimo, santo también invocado para pedir protección
contra las tormentas, ambos representan el poder sobre
el clima. La cosmogonía de Xangô indica que habría sido
rey de Oió, por lo que en su iconografía religiosa aparece
portando la corona, que es el máximo símbolo de la
realeza. Sin embargo, en la región entendida como
yoruba, llevar corona también es la máxima

74
magistrado, por lo tanto, la doble hoja del Oxê (hacha) que
evoca la justicia, de la cual Xangô es el patrón, pero el Oxê es
también, obviamente, un arma donde se usa la justicia y la
venganza. Por lo tanto, el Orisha se caracteriza por practicar
una justicia dura, justa y ciega, como una roca, que es otro
elemento que lo representa.
El sincretismo es la fusión de diferentes doctrinas para
formar una nueva, ya sea filosófica, cultural o religiosa. El
sincretismo nutre, en la iconografía de Xangô y São Jerônimo,
características propias de sus doctrinas básicas, ya sean
rituales, supersticiones, procesos, ideologías, entre otros
aspectos. En los dos símbolos religiosos es perceptible la
fuerte vinculación a las relaciones de comunicación ligadas a
la justicia que se establecen entre ellos, lo que se traduce en
un enfrentamiento y acercamiento de sus diferencias en
culturas, costumbres y tradiciones occidentales y orientales.

75
 LA NATURALEZA

Iroco y San Franciscodieciséis

El sincretismo vinculaba a dos deidades con la

misma vocación a la protección de la naturaleza y los
animales. La proximidad entre el Orixá Iroco y el Santo São
Francisco de Assis es unánime en Brasil, pero en ciertas
localidades también existe el sincretismo de esta deidad
afrobrasileña con São Lourenço.
La tradición católica afirma que San Francisco
nació en Asís, Italia, en 1182. Hijo de una familia
acomodada, en su juventud derrochó dinero con
ostentación. Cuando se preparaba para la guerra entre
las ciudades italianas de Perugia y Asís, contrajo una
fuerte enfermedad, y en un delirio de fiebre recibió una
visita sobrenatural que le ordenó vender sus bienes y
dedicar su vida al Evangelio. luego procedió a hacer
dieciséisBERKENBROCK, VJLa Experiencia de los Orixás: Un estudio
sobre la Experiencia Religiosa en el Candomblé. Voces: Río de Janeiro, 2012.
CELANO, Tomás de. Primera Vida de San Francisco. En: SILVEIRA, Ildefonso;
REIS, Orlando dos (org.).San Francisco de Asis: escritos y biografías de San
Francisco de Asís; crónicas y otros testimonios de los primeros franciscanos.
Voces: Petrópolis, 1997.
CUNNINGHAM, Lawrence S. Una breve historia de los santos. José Olympio: Río
de Janeiro, 2011.
LE GOFF, Jacques.San Francisco de Asis.7ª ed. Registro: Río de Janeiro, 2005.

LODY, Raúl.El Pueblo del Santo. Palas: Río de Janeiro, 1995.

RAMOS, Arturo.El negro brasileño: Etnografía religiosa y psicoanálisis.
Civilización brasileña: Río de Janeiro, 1934.

76
visitas y servir a los enfermos, y con la venta de sus bienes
reformó la Iglesia de São Damião, y para vivir en esa iglesia.
Los familiares intentaron persuadirlo sin éxito, lo que hizo
que Francisco se volviera más hacia las causas cristianas,
ayudando en las reformas de las iglesias de São Pedro,
Porziuncola y la abadía de Monte Subasio, a cargo de los
benedictinos.
Fue canonizado menos de dos años después de su
muerte, en 1228, y por su amor a la naturaleza es
mundialmente conocido como el santo patrón de los
animales y el medio ambiente; la de la abnegación de la
alegría, la pobreza y el amor al mundo.
Sus elementos iconográficos son: El hábito de la
Orden que él mismo fundó: la Orden Franciscana, que
simboliza la pobreza y la humildad, pues se evita el uso
de atavíos mundanos. El cordón de tres nudos son los
votos de pobreza, castidad y obediencia. El Rosario
representa su devoción a la Virgen, que cuenta con su
poderosa intercesión. Las aves presentes en las
imágenes del santo representan a todos los animales y
su conexión con la naturaleza.
El orixá en la nación Ketu, Tempo es conocido
como Iroco. Entre la gente de Jeje, como Loko. En los
terreiros de Angola y Congo, los bantúes son llamados
Kitembo o simplemente Tiempo, el orixá que rige los
movimientos, la creación sobre la creación.
Uno de sus mitos afirma que, en una época en que

77
mujeres que no podían quedar embarazadas, iban a
Iroco con el pedido de tener hijos, ya cambio le
prometían ofrendas de lo que sus maridos cultivaban de
la tierra. Nueve meses después, el pueblo se regocijó por
los recién nacidos y las madres cumplieron sus
promesas. Solo una de las mujeres, Olurombi, no
cumplió su promesa porque su esposo era tallador de
madera. Entonces, en el momento de la solicitud, ella
había prometido su propio hijo al árbol. Como no
entregó al niño como prometió, Iroco lo convirtió en
pájaro y lo aprisionó en la copa de su árbol donde cantó
su historia. Su marido escuchó el canto de aquella ave y
entendió, así que esculpió un niño igual a su hijo y le
hizo la ofrenda a Iroco. Entonces la mujer fue liberada y
regresó a su casa.
El iroco en sí mismo no se presenta como un árbol
sagrado, es decir, es un fitomorfo de los mitos africanos.
Considerado el Orisha del roble africano y por extensión
el Orisha de los árboles en general. Es la energía del
árbol que encarna, también un ancestro, que prescribe
toda la naturaleza antes de la existencia del humano.
Tiene relación con el viento, el aire, con todo lo que
sucede en la vida, el Señor de los pasajes. Iroco no tiene
rostro.
Cuando se realiza el sincretismo, se observan las
características de ambos lados, verificando qué hay en
común para iniciar el proceso.

78
proceso de asimilación de las dos entidades, por lo que Iroco
en algunas situaciones es San Francisco, uno de los santos de
la iglesia y representado por su conexión con lo sagrado que
es la naturaleza. Y el Iroco es la misma naturaleza simbolizada
en el Orixá que establece su existencia con los humanos.

79
 LA PUREZA

Cosme y Damião e Ibejis17

El sincretismo, además de acercar culturas, ritos y

religiones, a veces los mezcla de tal manera que se confunden
y se funden en el imaginario popular. Así sucede con los Ibejis
o Erês o Meninos de Angola – las divinidades infantiles – de las
religiones de origen africano y São Cosme y Damião; parte del
noreste y sureste de Brasil, mientras que en otras regiones del
país es São Crispim y São Crispiniano.
Los hermanos gemelos San Cosimo y Damião (Acta y
Passio, sus nombres reales), nacidos en Egea en Asia
Menor, en el período del emperador romano Diocleciano,
eran médicos. Ejercían su profesión por caridad.

17 BASACHI, Mario.San Cosme y San Damián: biografía y novena.

Paulinas São Paulo, 2003.
CARVALHO, Augusto da Silva.El culto de S. Cosme y S. Damião–en Portugal
y Brasil: historia de las sociedades médicas portuguesas. Editorial
universitaria: Coimbra, 1928.
GOMES, Edlaine de Campos.Caramelo Cosme y Damião: ¿dar, recibir o no? En:
GOMES, Edlaine de Campos. Dinámica Contemporánea del Fenómeno Religioso
en la Sociedad Brasileña. Ideas y Letras: São Paulo, 2009.
MAIOR, Mario Souto.Territorio de la Condenación: el diablo en la cultura popular
del noreste.Librería São José: Río de Janeiro, 1975.
NETTO, Adriano Bitaraes.La Era de Erês: una era de culto a la naturaleza ya los
orixás. Ediciones Mazza: Minas Gerais, 2010.
OLIVEIRA, Rafael Domingos.El niño negro esclavizado en Brasil: enfoques
teóricos, tramas historiográficas. En: Revista Otras Fronteras, Cuiabá, v. 1, no. 2
de julio a diciembre de 2014.
PRANDI, Reginaldo.Mitologías de los Orixás.Editorial Companhia das Letras: São
Paulo, 2005.
TEODORO, Elena. BASACHI, Mario.San Cosme y San Damián: biografía y
novena. São Paulo: Paulinas, 2003.

80
y juntos predicaban la fe cristiana, siendo a menudo llamados
en la literatura litúrgica como anargiras, es decir, aversos al
dinero. Cuentan las leyendas cristianas que además de curar a
los enfermos, generalmente niños, eran frecuentes en los
actos de oración en la búsqueda de la curación de sus clientes.

Sus actos caritativos que fueron motivo de

conversiones al cristianismo no pasaron desapercibidos para
los enemigos de la fe cristiana. Alrededor del año 303 dC
fueron capturados por el ejército de Diocleciano y torturados
de diversas formas, pero sin causarles ningún daño. Se cree
que el 27 de septiembre de 303 dC fueron asesinados por
decapitación a instancias del emperador Diocleciano. El
emperador Justiniano en el año 555 dC, tras contraer una
grave enfermedad, rogó a los santos Cosimo y Damián por su
curación, la cual se logró. En agradecimiento, el Emperador
reconstruyó y decoró la Iglesia de los Mártires en
Constantinopla, que se convirtió en un lugar de peregrinación.
En la religiosidad afrobrasileña, el término Ibeji en
yoruba significa “ibi”, nacimiento, y “eji”, dos. Uno de los
mitos yoruba narra que los Ibejis eran dos hijos de Iansã y
Xangô, y fueron abandonados por su madre en la orilla del
río, y partieron para la guerra. Oxum los encuentra y los
adopta, pasando a ser considerada a partir de entonces su
madre adoptiva. Otra narrativa legendaria sobre los
gemelos africanos afirma que el primer hermano que nace
se llama Taiwo, mientras que el segundo se llama como

81
Kehinde. Los gemelos son responsables de la verdad, ya
que poseen el sentido de juicio imparcial de los niños.

Llama la atención que los Ibejis no son lo mismo que

Erê, pues Erê es un niño que vivió y se consagró manteniendo
su identidad de infancia. Y los Ibejis, además de ser seres
divinos, son entendidos como deidades humanizadas desde
tiempos inmemoriales, de ahí el malentendido entre ambas
entidades. Son los Ibejis para los Yorubas, y Vunjis para los
Bantúes que representan a los orixás gemelos africanos. Por
las características de estos niños orixás, los ibejis son vistos
como fuerzas poderosas difíciles de obedecer.
En el continente africano, especialmente en el oeste de
Nigeria y Dahomey, existe un culto caracterizado por los
gemelos (llamados Ibeji y Hoho) quienes son considerados
seres de los bosques y grandes conocedores de la magia.
Están representados por figurillas similares, pero de diferente
sexo.
En Brasil, el día de San Cosme y Damião, el 27 de
septiembre, también es celebrado por las religiones de
origen africano, en las que se sincretizan en los Ibejis, Erês
y Meninos de Angola. Asociación que proporciona
comprensión, por parte de sus adeptos, porque creen
tener conocimientos para deshacer hechizos y ayudar en la
curación de enfermedades. En Brasil, Portugal e Inglaterra
existe la práctica de repartir caramelos y golosinas como
pago de las promesas a los Santos Cosme y Damião, y

82
porque también son patronos de los niños. Se entiende que
los hermanos serían otra manifestación del arquetipo de los
gemelos, presente en la mayoría de las tradiciones primitivas,
lo que habría permitido su sincretismo con los Ibeji.
Por lo tanto, se puede deducir que, aunque los mitos
de los Ibejis y las leyendas de San Cosme y Damião, en lo que
respecta a la cosmogonía y la teogénesis, estos pueblos no
son iguales en muchos aspectos, guardan similitudes, por lo
tanto, la fuerte atracción entre este sincretismo y la difícil
disociación, pues ya forman parte del imaginario popular e
incorporados a los elementos culturales compartidos.

83
 LA SANTIDAD

Jesús y espero18

El sincretismo limitó la aproximación entre

Jesucristo y Oxalá en la caracterización de creadores y
representantes divinos en la tierra, cristalizándolos de tal
manera que se popularizó la aceptación de que uno es el
otro.
Oxalá, también conocido con los nombres de
Orixalá, Obatalá, Oxalufã y Oxaguiã, es considerado el más
importante de los orixás, la más alta de las deidades en
territorio yoruba, por su participación directa en la creación
del ser humano. Es el primer niño creado por Olorum, el
dios supremo, encargado de crear el mundo. Los datos
históricos y los mitos lo presentan como uno de los reyes
de los igbo, población asentada cerca del lugar que luego
se convertiría en la ciudad de Ifé en Nigeria.
Deidad responsable de la creación de los seres que
pueblan la tierra disputa con Oduduá el título de Orixá de la
creación. Es una deidad que se manifiesta de dos maneras.

18 COSTA, Iván H.Ifa–El Orisha del Destino. 1ra ed. Icono: São Paulo,
1995.
PAZ, Octavio.Los hijos del barro.Perspectiva: São Paulo, 1976. RODRIGUÉ, Maria
das Graças de Santana.Orí ApéréÓ: el ritual de las aguas de Oxalá. Summus: São
Paulo, 2001.
SCHIAVO, Luigi.La búsqueda de las palabras y obras de Jesús: el Seminario de Jesús.
caminos, V. 7, núm. 1, pág. 29-53, 2009.
SCHWEITZER, Alberto.La búsqueda del Jesús histórico.Nuevo Siglo: São Paulo,
2003.

84
formas: Oxalufan, en comparación con la puesta del sol; Oxaguiã,
en comparación con la salida del sol, y sus símbolos son: bastón
(paxaró), paloma (iofa), ojo de vidrio (Orumilá).
Llamado Orixalá, por la influencia que ejercen los
musulmanes: Orixá-Alá. Según la tradición yoruba, el principal
Orixá del poder generativo masculino es Obatalá, el señor de
la túnica blanca, quien, después de muchas adaptaciones y
modificaciones, pasó a ser conocido como Oxalá.
El padre de la claridad, el señor de las decisiones y
los logros también son cualidades descritas como Oxalá.
Sus dominios se extienden al Orum (morada de los
Orixás), a los ríos y montañas en Aiê (morada de seres
humanos). El sincretismo atribuye a la trinidad de Oxalá
el significado de: Obatalá como Dios-Padre, Oxalá con
Jesucristo e Ifá con el Espíritu Santo, pero no hay relación
de comunión entre ellos, como la hay en la trinidad de la
doctrina católica. Esto se debe a que existe una tercera
comprensión de los rostros de Oxalá: Oxaguiã; se
entiende en el conflicto que precede a la paz, la
revolución que inicia los cambios, las transformaciones
apuntando al futuro de manera integral y no superficial,
lo cual es necesario para el dinamismo de la vida y de la
sociedad en la búsqueda del conocimiento. Este espectro
guerrero de Oxalá es considerado el “Oxalá Novo”,

Debido a la cultura popular y al sentido paternalista

que existe en la sociedad brasileña, es ampliamente llamado

85
Padre de todos los Orixás, lo cual es cuestionado por teóricos
de las religiones de origen africano y mitólogos. El hecho es
que en Oxalá reside el sentido de ser responsable del “soplo
de vida” del ser humano, dado por la divinidad en el acto de la
creación, como relata uno de sus mitos, y por ello se vincula al
elemento aire. Oxalá es en sí y finalmente el poder procreador
masculino, un elemento divino que reside en el espíritu de
todos los seres humanos y no exclusivamente en el ser
humano masculino.
Jesucristo, su historia, es quizás una de las más
importantes de occidente en varios aspectos: político,
literario, psicológico, económico – además del religioso. Es
una historia a la vez histórica y mítica. La figura de Jesús no
es la de un político revolucionario que llama a la rebelión, a
diferencia de los otros mesías que lucharon con las armas
contra las tropas romanas. Su actuación lo hace entender
como un revolucionario social en tanto organizaba
comunidades y mantenía unidas a las personas; es también
un revolucionario espiritual, que no se puede separar de lo
social.
La tradición cristiana atribuye que su nombre es de
origen hebreo y significa Salvador. Las primeras fuentes de
información sobre su vida conocidas mundialmente son los
cuatro Evangelios Canónicos del Nuevo Testamento, que
relatan desde su nacimiento hasta su muerte. Según la
Biblia, Jesús es la imagen central del cristianismo, el
redentor de la humanidad, y según

86
San Agustín constituye la trinidad: Padre, Hijo y Espíritu
Santo.
Los evangelios son los documentos más conocidos,
ya que son relatos de la vida y muerte de Jesús. La misma
palabra “evangelio” puede traducirse como “buena noticia”,
ya que se refiere a la venida de Jesús como salvador de la
humanidad. La imagen de Jesús Crucificado es el símbolo
supremo del cristianismo. Recuerda el sufrimiento, el
martirio y la muerte de Jesucristo por la salvación de la
humanidad. El símbolo más vergonzoso en tiempos de
Cristo se convirtió en símbolo de vida y salvación para los
cristianos. Y los clavos que sujetan a Jesús a la cruz son
recordados como sus llagas benditas.
La crucifixión, esta forma de tortura y muerte utilizada
por los romanos, fue una de las más crueles. La muerte en la cruz
fue una muerte extremadamente dolorosa y angustiosa, y se
convirtió en el máximo símbolo del sacrificio personal para el
cristianismo.
El sincretismo es un fenómeno constitutivo de la
religiosidad brasileña y de las religiones en general. Los
estudios sobre las influencias religiosas que ocurrieron
en Brasil tratan de ignorar el tema o lo toman como una
degeneración o incluso como una característica peculiar
de la cultura brasileña, de la cual las religiones no
escaparían.
Así, el sincretismo es visto como la experiencia
conjunta de la religiosidad africana, indígena y católica

87
o como una forma de adaptación del negro a la sociedad colonial
católica dominante. Por tanto, en el sincretismo el término
cultura es visto desde el campo de las tensiones, en el caso del
sincretismo entre Oxalá y Jesucristo, brinda condiciones para
comprender dichas tensiones y cómo se percibe como uno de los
componentes del proceso de adaptación, modulación y patrones
de dominación de la cultura brasileña.

88
ORIXA SANTO

exú San Antonio

San Jorge - MG/RJ/SP/ES/RS

Ogun San Antonio de Padua - BA

San Juan o San Pedro - Cuba/Guyana/Chile

San Jorge - BA

Ochosi São Sebastián - RJ/MG/SP/ES

Santo Antonio - PA/PB/MA

San Lázaro - BA/CE/MG/SP

omolu
San Roque - RS/ES/SC/Argentina

San Francisco de Asís - GO/BA/AC

Ossan
São Benedito - MG/DF/RS/SC/MT/TO

Oxumare San Bartolomé

naná Santa Ana

Nossa Senhora das Candeias - BA

Oshún Nuestra Señora de la Concepción - MG/SP/RJ/PA/PI

Nuestra Señora de los Dolores - SC/RS/ES/PR

Joana D'arc - SP/RJ/MG

Hurra
Santa Catarina o Santa Siena - Cuba/Perú/Aruba

89
 ORIXA SANTO

Santa Marta - RS/PE/ES/BA

EE.UU Santa Ágata - RJ/PR/RO/RR/AC/Cuba

SantaLuzia -ES/GO/SE/AL/MG/PB/Argentina/Perú

iansã Santa Bárbara - MG/RJ/SP/SC/ES/BA

Ángel Gabriel - BA/ES/Cuba/Costa Rica

Logun-Edé
Santo Expedito - RJ/SP/MG/SC

Nossa Senhora das Candeias - SP/BH

Nuestra Señora de los Navegantes - RJ/ES/BA

Yemanjá
Nuestra Señora de la Merced - SC/MG/Cuba

Virgen María – RS

San Jerónimo - MG/SP/RJ

Xango San Juan Bautista - BA/RS

San Pedro - ES

San Francisco de Asís - SP/MG/BA/ES

iroco
São Lourenço - RG/SC

Cosme y Damião - MG/SP/ES/BA/SC

ibeji
São Crispim y São Cipriano - AL/CE/MA

Espero Jesús

90
 Epílogo

Cuando nos enfocamos en las obras de arte, en

contexto, nuestra mirada recorrerá las representaciones
pictóricas que evocan los sentimientos que emanan de la fe.
La religiosidad, intrínseca al ser humano, potencia la
diversidad de lecturas y relecturas de un mismo tema.
La inauguración de la exposición “TRUNFOS DA FÉ”, del
artista plástico Marcial Ávila, en la Galería Martha Moura, en el
Teatro Municipal Santa Izabel, trajo una nueva y significativa
perspectiva artística en el campo de las artes visuales, al
reconocer el pluralismo, respetando las diferencias. y
elecciones disímiles.
Es necesario admitir que nuestra visión es limitada,
no podemos generalizar ni restringir lecturas, el conjunto
de obras nos permite desconectarnos de nosotros mismos
en busca de algo que trasciende nuestra conciencia, la
espiritualidad y su compleja esencia frente a lo que
entendemos como divino
Está escrito: "El Señor mira desde los cielos sobre los
hijos de los hombres, para ver al que tiene entendimiento,
al que busca a Dios". Salmos 14:2.
El libro del escritor Robson Di Brito, Magíster en
Humanidades, relata esa trayectoria entre el artista y el
teórico en su rica investigación para aumentar la comprensión
de la historia de las religiones africanas y afrobrasileñas, en la
calidad de la creatividad y la inmersión en el

91
buscar universo para buscarlas “Raíces del sincretismo de
las religiones africanas e indígenas en Brasil”. El autor tiene
una mirada aguda sobre el tema, un intelectual inquieto
por tejer didácticas sobre el sincretismo y trazar las
narrativas en esta obra literaria.
Graciola Rodrigues19

19 Artista plástica; Director del Teatro Municipal Santa Izabel.

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Este libro fue impreso en formato 21x14 cm,
Núcleo de papel offset de 75 g en fuente Baskerville BT,
y portada en papel estucado brillo 250g tipo
Baskerville BT, en OD Gráfica e Editora.
Belo Horizonte, octubre de 2021.

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