ISSN 0719-6911

No. 2 | año 2016

CAL.ARENA, Josef Stuefer, flickr.com/photos/josefstuefer/12069491144/

El goce de
Fabián NAPARSTEK
Freud a Lacan
Psicoanalista, AME La siguiente conferencia de extensión1 fue dictada por Fabián Naparstek
miembro de la EOL y de la
AMP, AE (2002-2005). en el XIX Coloquio del Campo Freudiano en Chile. Este se realizó en la
Actual presidente del
Consejo Estatutario de la
Casa Central de la Pontificia Universidad Católica de Chile, ubicada
EOL y miembro del en el centro de Santiago, el 2 de julio de 2010, y fue organizado
Consejo de la AMP
(2014-2016). por la Asociación Lacaniana de Psicoanálisis de Chile (ALP).
Doctor en Psicoanálisis

(Universidad París VIII), se
desempeña como profesor
en la Universidad de
Buenos Aires. Es autor,
junto a otros colaborado-
res, de Introducción a la
clínica con toxicomanías y
alcoholismo (Grama,
2005); compilador del
tomo II (Grama, 2009) y
único autor del tomo III
(Grama, 2010), y de otras
múltiples publicaciones.
E
l tema que hemos elegido para
esta conferencia es un tema
central del psicoanálisis, pero
no solo en él. Vamos a ver si a lo largo
de ella, y luego del debate que poda-
mos tener, llegamos a fundamentarlo.
1
Transcrita por Óscar Delgado. Revisada por Ricardo Aveggio con la autorización de su
Además, es un tema que divide aguas
en el campo psi, es decir, hay aquellos
que tienen presente esta noción de
goce, que piensan la clínica y la cura en
la salud mental de una manera distinta
de aquellos que no lo toman en cuenta
autor, quien aprobó su publicación.

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como concepto, que piensan la cura de
otra manera. Lo digo de esta forma y
luego lo voy a retomar: quienes tienen
presente la noción de goce, quienes
tenemos presente la noción de goce,
estamos advertidos de que, en lo que
respecta a la salud mental, no hay
aprendizaje, es decir, hay muchas
cosas que se pueden aprender pero no
lo que tiene que ver con la salud
mental. Esto lo digo de manera fuerte
porque es una noción que divide aguas
con todas las terapias conductuales
que creen que podría haber aprendiza-
je, que están centradas en el funda-
mento de querer enseñarle a la gente
cuáles son las buenas conductas; frente
a otras terapéuticas, no digo solo la
lacaniana, sino que otras orientaciones
que toman en cuenta al sujeto en lo
que respecta a la salud mental, que
consideran que el sujeto no aprende,
no porque tenga mala voluntad, sino
porque respecto a la salud mental hay
algo que no se aprende, que va por
otra vía.
Quisiera, ya hecha esta aclaración,
recordar a Lacan cuando, un poco
enigmático, en el Seminario 18 dice:
«soy lacaniano porque estudié chino».
Lo que quiere indicarnos es que, a
partir de un cierto momento, descubre
que en Oriente han encontrado una
respuesta diferente al goce, diferente a
la que se ha encontrado en Occidente.
Es más, el término orientación
—orientación lacaniana, que utiliza
Jacques-Alain Miller—, tiene que ver
con el oriente; orientarse es mirar al
oriente, es dirigirse hacia allá, hacia el
oriente. Esa es toda una indicación de
Miller cuando habla de la orientación
lacaniana: estamos orientados,
estamos mirando hacia Oriente y ese
mirar hacia Oriente está directamente
ligado a la noción de goce. Lacan escri-
be, en un texto posterior a un viaje a
Japón, del occidentado. Es un neolo-
gismo que interpreto como aquel que
ha sido tocado por accidente de Occi-
dente, por eso dice occidentado. Y el
accidente, según mi traducción, es el
trauma. Se los planteo de otra forma:
hay maneras de significar un trauma y
la idea del psicoanálisis es que todo el
mundo pasa por un trauma, indepen-
diente de las circunstancias de vida de
cada quien. Lo que sí depende de cada
uno es cómo pasa por ese trauma y qué
significación se da luego a ese trauma.
La idea de Lacan es que a ese trauma se
lo significa, en Occidente, de una
manera especial, la forma judeocristia-
na de significar ese trauma, mientras
que en Oriente han encontrado otra
manera.
Primera aclaración respecto de este
concepto de goce: es un concepto que,
en tanto tal, no está en Freud, sin
embargo, Lacan lo dice con todas las
letras: «lo que yo llamo goce, lo extrai-
go de Freud». ¿Se ve la operación? Hay
algo que está dentro de Freud que
Lacan llamará goce, es decir, Lacan
hace, de esas ideas, un concepto.
¿Dónde se encuentra esta noción de
goce? Según Lacan, fundamentalmen-
te en la repetición.
Cuando alguien repite algo que le
hace mal, pero que no puede abando-
nar, la deducción inmediata de Freud
es que ahí encuentra una satisfacción.
Es una regla paradójica, al menos
paradójica y al menos para la época,
porque rompe con toda la historia del
pensamiento, al menos de Aristóteles
en adelante, basada en la idea del
hedonismo, según la cual encontraría-
mos satisfacción en algo que nos hace
bien. Freud rompe con esa idea al
plantear que podemos encontrar la
satisfacción en algo que nos hace mal.
Ejemplos de esto encontramos todos
los días en la clínica. Doy uno, pero
podríamos encontrar muchísimos.
Una persona plantea que su problema
es su matrimonio, es su mujer. Le
pregunto desde cuándo tiene proble-
mas con su mujer. Responde: «desde
que me casé». «¿Y hace cuánto que se
casó?». «Hace 20 años». ¿Por qué no
abandona eso?, ¿por qué sigue insis-
tiendo? Seguramente las personas
tendrán muchas razones para ello, sin
embargo, Freud deduce inmediata-
mente que en esa relación, que le hace
mal y que trae insatisfacción, a la vez
encuentra una satisfacción, por
supuesto desconocida para el mismo
individuo. En los términos de Lacan
podríamos decir que allí donde se
repite, se goza. En Freud solamente está
la idea de encontrar una satisfacción en
algo que hace mal; lo plantea muy
tajantemente a partir de su noción de la
pulsión de muerte, que es la satisfacción
por excelencia, la satisfacción que
luego llamará satisfacción pulsional,
que hace mal al individuo, que no
tiene beneficio alguno para él. Aquí
debemos establecer una distinción
entre lo que es una satisfacción para-
dójica, que Lacan luego llama goce, de
lo que es el placer y el deseo. En el
Seminario 20 termina diciendo que el
goce es lo que no sirve para nada, es
una instancia negativa. A mi gusto,
una definición fantástica pero que,
claramente, extrae de Freud cuando
describe lo que él llama la pulsión oral,
cuando Freud descubre que un niño,
además de ese chupeteo que tiene en el
pecho materno para alimentarse,
quiere seguir chupeteándose un poco
más, ese plus que se ve en el bebé y que
no tiene que ver en absoluto con la
alimentación. Freud se da cuenta de
que hay algo más, algo que no tiene
que ver ni con la necesidad ni con el
placer, sino que tiene algo excesivo. Si
hay algo que define esa satisfacción es
su condición de satisfacción excesiva.
“En los términos de Lacan
podríamos decir que
allí donde se repite,
se goza”.
Por eso vale la pena diferenciarlo de
Freud. Lo que Freud llama principio
del placer es algo que se mantiene
dentro de cierto equilibrio, el placer de
que las cosas estén en cierto equilibrio.
Pero agrega algo más Freud —a mi
gusto, una especie de ironía—: la satis-
facción que se obtiene de la pulsión
oral, en el caso de la pulsión oral, solo
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satisface a la pulsión, no al individuo.
Cuando dice que el niño chupetea lo
que sea, la sábana, el dedo, el chupete,
el pecho materno, Freud termina
diciendo «los labios se besan a sí
mismos». A mi gusto es una ironía,
como quien dice: ¿cuál es el colmo de
la pulsión oral?, que los labios se besen
a sí mismos, que poco importa si es la
sábana, el pecho materno, el juguete o
lo que sea, lo que importa es que los
labios se besan a sí mismos. Termina
diciendo que todos esos objetos son
instrumentales. ¿Qué significa instru-
mentales? Que son instrumentos que
sirven y están al servicio del beso de
los labios a sí mismos, que ninguno en
sí mismo importa más que el otro. Es
interesante porque pone al pecho
materno entre todos los otros objetos.
Así que no tiene nada que ver con la
alimentación. Hay una idea de cierta
satisfacción que no tiene valor de
intercambio ni utilidad alguna, ni para
los otros, ni para el sujeto mismo.
Esto es algo que conocen quienes se
dedican a la investigación policial.
Cuando hay un asesino serial, para
buscar deben tener al menos tres asesi-
natos, porque en la serie descubren un
punto de satisfacción del asesino que,
uno supone, es un patrón, que le
otorga una satisfacción especial, la
satisfacción de matar víctimas de la
misma manera. Lo que se muestra es
que esa satisfacción va siempre en
contra de la ley que debe tener todo
asesino: no regresar al lugar del
crimen. Sin embargo, la satisfacción
que obtiene ese asesino serial lo lleva a
regresar. De hecho, hemos visto
muchísimas películas en donde los
investigadores están pensando: «la
primera mujer era rubia, trabajaba en
tal lugar y hacía de tal manera». Hasta
que encuentran el modo de satisfac-
ción y logran ir a buscar a quien será la
cuarta víctima. ¿Qué es lo que descu-
bren? Un modo de satisfacción que
siempre es igual y que va a delatar al
asesino. Su modo de satisfacción
—estoy dando un ejemplo extremo, el
de un asesino, es decir, alguien que
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tiene una satisfacción bastante espe-
cial— que hace que no pueda despren-
derse, que lo lleva a repetir sistemáti-
camente ese modo de satisfacción. A
tal punto este modo es central en el
sujeto humano, que podría pasar que
hasta dejemos de comer, cosa que no
pasa con los animales por mejora-
miento de la especie.
Todas estas ideas están en Freud.
Lacan las va a retomar para denomi-
nar a eso goce, con un agregado, que
ese goce o esa pulsión es autoerótica,
es siempre un goce solitario. Uno
tiende a creer que se pueden compartir
modos de goce. Estando en la época de
la computación, se podría decir que
hay goces compatibles, es decir, que el
goce de uno podría ser un goce com-
patible con el goce de otro, pero esto
no quiere decir que se comparta un
goce. Uno puede tener un programa
que sea compatible con otro programa
pero cada programa sigue siendo
diferente; alguien puede gozar de
maltratar y otra persona puede gozar
de ser maltratada, pero cada uno está
en otra cosa, es decir, por más que dos
personas se junten para obtener satis-
facción, no están obteniendo satisfac-
ción de lo mismo. Lo que Freud plan-
tea con toda su fuerza, fundamental-
mente después del año 1920 con su
texto «Más allá del principio del
placer», era lo que planteaba al
comienzo: no se aprende. La experien-
cia psicoanalítica muestra que el sujeto
humano ha metido dos dedos en la
electricidad y, en contra del sentido
común, esto llama a que el otro
también meta dos dedos en la misma
electricidad, sin que se genere apren-
dizaje. Es más, al otro día va a ir a
buscar una electricidad con más
voltios y al otro día va a buscar más
voltios, y así sucesivamente. La clínica
actual lo muestra con todas las letras.
La gente se mete sustancias en el
cuerpo; le hacen mal, sabe que le
hacen mal, porque la gente no es tonta,
no hay mucho más que explicarle.
Quienes han visto toxicómanos,
anoréxicas, bulímicas, etcétera, están
claros en que son personas que saben
muy bien lo que están haciendo, cono-
cen las consecuencias y sin embargo
quieren más y al otro día es más y más
y más y uno podrá decir «mira que vas
a la muerte» y, sí, lo saben perfecta-
mente y eso es algo que descubre
Freud: el Edipo es una mala experien-
cia para todos aquellos que pasaron
por él. Y complementa: una vez que
uno pasó por el Edipo, no deja de
repetirlo. El Edipo es como haber
metido los dedos en la electricidad
porque lo que Freud cuenta en el cuen-
tito de haber querido acostarse con la
madre (que puede ser en un sentido
simpático, así, contado) es que uno
hizo lo que no tenía que hacer y al otro
día se levanta y quiere volver a hacerlo.
La gente va a terapia fundamental-
mente porque no puede abandonar
algo que le hace mal. Pensar las cosas
de esta manera cambia el horizonte de
la terapéutica. Creo haberlo mencio-
nado —cada vez que tengo la oportu-
nidad, lo menciono—, Freud es el
primer terapeuta que hace terapia
breve. Sus primeras terapias duraban
muy poco. Luego abandona las
terapias breves en relación con este
concepto, con esta idea, porque Freud
veía que esas terapias solucionaban
algo momentáneamente pero, al poco
tiempo, se volvía a repetir lo mismo,
quizás con otro disfraz. Llegó a plan-
tear que no alcanza la terapia con
hacer desaparecer los síntomas, hay
que hacer desaparecer, decía Freud, la
condición de la formación del sínto-
ma, ligada a este punto de satisfacción.
La idea, freudiana, de que en el sínto-
ma se repetía algo de esta satisfacción,
que el síntoma era la manera de
encontrar la satisfacción, con esta
satisfacción paradójica.
Llegados a este punto uno podría
plantear, siguiendo a Freud, otra para-
doja, que él llamaba el beneficio prima-
rio del síntoma. Es una paradoja
porque él dice que ese beneficio del
síntoma, el beneficio primario, distin-
to a lo que él llama el beneficio secun-
dario (beneficio secundario es cuando
alguien tiene un síntoma y por eso no
va a trabajar, entonces Freud decía, se
aprovecha de su síntoma porque no va
a trabajar), es un beneficio solamente
económico. Con económico se refiere
directamente a la satisfacción pulsio-
nal. Es paradójico porque uno podría
decir beneficio para quién, para nadie,
solo beneficio para la pulsión.
Entonces podemos ubicar una
característica de esta noción de goce
que Lacan toma de Freud: su relación
directa con el tiempo, con la perdura-
bilidad. Freud decía que se requieren
al menos tres porque el tres marca la
repetición, la insistencia. Quiere decir
que si hay algo que muestra la relación
con el goce es su relación con el
tiempo; si algo sucede una vez, no
tenemos la seguridad de que tenga
relación con el goce, es a partir de algo
que se repite que ubicamos la satisfac-
ción paradójica. Freud decía que un
síntoma es un verdadero síntoma
cuando se repite, cuando se mantiene
en el tiempo, aquello que distingue al
síntoma de las otras formas del
inconsciente porque todas las formas
del inconsciente, los fallidos, los
sueños, etcétera, son fugaces, es decir,
el fallido no se repite, pierde gracia
igual que el chiste. Salvo que cambie el
público, si uno cuenta un chiste dos
veces este pierde la gracia, y los
sueños, salvo que sea un sueño
traumático, no se repiten, son una
formación del inconsciente que pasó.
Uno tiene la alternativa, en análisis, de
tratar de pescar qué quiso decir el
inconsciente con eso. En cambio, el
síntoma se mantiene en el tiempo.
Freud decía que, si no se mantiene en
el tiempo, no es un síntoma. Es lo que
hace del síntoma una formación del
inconsciente central para la terapia,
porque muestra el lazo directo con la
satisfacción pulsional. Para el asunto,
es muy interesante leer a Becket. En
sus escritos se ve muy bien la relación
entre el tiempo y el goce. Hay una
espera de que pase algo, que suceda
algo, pero uno puede deducir que lo
que importa es seguir esperando, que
es el comentario que hace Miller
respecto de los judíos cuando esperan
al mesías. Hay una fiesta, tradicional
entre los judíos, en que ponen la mesa
y dejan una silla vacía, la silla que
ocuparía el mesías. El problema sería
que esa silla se ocupe porque lo que
define al judío es que está esperando; si
dejara de esperar, el problema sería su
definición. Es una espera que se sostie-
ne por ella misma. Finalmente, uno
debe deducir que lo que define a ese
individuo es que está esperando.
Entonces Miller pregunta quién
podría ocupar el lugar. Lo mejor sería
que fuese Woody Allen, los hermanos
Marx o alguien que pudiese hacer una
ironía sobre eso, porque nadie estaría
a la altura de ese lugar. Lo que interesa
puntuar ahí es que los pacientes
vienen, pasa el tiempo y dicen «yo
analicé esto y lo otro, me interpretaron
tal cosa y, sin embargo, sigo esperando
lo mismo, con matices pero sigo espe-
rando lo mismo». Esta relación del
goce con el tiempo ha llevado a Lacan
a pensar seriamente la relación que
tiene el sujeto con el tiempo y cómo
intervenir al respecto.
Demos un paso más. Según la Real
Academia, goce significa tener o
poseer alguna cosa, como dignidad,
mayorazgo o renta; tener gusto, com-
placencia y alegría por alguna cosa;
conocer carnalmente a una mujer;
sentir placer, experimentar suaves y
gratas emociones. En las primeras dos
acepciones y la última, se trata de tener
o sentir algo. La tercera es la más pecu-
liar porque se enfrenta a los problemas
de hombres y mujeres. Se ve que es
una definición que parte del punto de
vista masculino, que era algo que se le
criticaba a Freud, que él veía todo
desde la lupa de lo masculino, sin
embargo, la Real Academia Española,
o está de acuerdo con el psicoanálisis o
también lo ve desde el punto de vista
masculino. Siguiendo esta definición,
hay algo importante que está señalado
en Lacan, que es definir el goce a partir
del derecho, y a partir del derecho está
presente, siempre, la propiedad del
objeto, el usufructo que se dice de la
posibilidad de tener algo y de gozarlo.
Es decir, el goce está directamente
ligado al disfrute de una cosa, en tanto
es un objeto de apropiación. Jurídica-
mente, entonces, solo se puede gozar
de algo en tanto y en cuanto se lo
posee. En este sentido, el derecho
cumple, respecto del goce, cierta
función, que es el intento de distribuir
lo que se posee, en otros términos,
repartir el goce. Cuando un matrimo-
nio se quiere divorciar, por ejemplo, el
juez está obligado en la primera
audiencia de divorcio a convencerlos
de que sigan juntos. La gente viene
decidida a separarse y ellos tienen que
intentar ir en contra de lo que ya está
decidido. Es algo que tiene cierta cohe-
rencia con esta idea, con el intento de
repartir, de mantener la satisfacción
en cierto régimen. En algún sentido,
desde Freud, la cultura es un intento
de equilibrar la satisfacción de cada
quien. Si lo tienen presente en El
malestar en la cultura, su plantea-
miento es que la cultura se hace cultu-
ra a partir del momento de que se
mata, que se niega la satisfacción total
y esa satisfacción se reparte entre
todos los hermanos. La idea de Freud
“En los tiempos modernos
habría que decir que el
Estado es el encargado
de repartir esa
satisfacción”.
es que hay civilización porque hay
pulsiones coartadas en su fin. Cuando
habla de la amistad entre hombres,
Freud lo dice claramente: hay amistad
porque estos hombres reprimen el
deseo sexual. Es decir, para que haya
un lazo social hay que repartir la satis-
facción sexual. En los tiempos moder-
nos habría que decir que el Estado es el
encargado de repartir esa satisfacción,
y que las grandes peleas ideológicas
están centradas en cómo repartir esa
satisfacción, si la riqueza va a unos
pocos, va a muchos o se concentra.
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 Finalmente, nos encontramos con el
intento de que seamos todos iguales
ante la ley, que todos tengamos una
satisfacción semejante al de al lado; y
con la idea de Freud, que la discrimi-
nación, o el racismo, es un modo de
rechazar la satisfacción particular del
semejante. Freud decía que el primer
ser rechazado en esta tierra fue la
mujer, lo que justifica, según lo que
decíamos recién, por la posición
masculina. También decía que cuando
un niño ve a una mujer desnuda y se
encuentra con que no tiene el falo, la
rechaza, porque la visión de esa mujer
amenaza la propia satisfacción, es
decir, cuando ve que hay alguien que
no lo tiene, ve a alguien que no tiene
satisfacción de lo mismo que tiene el
varoncito, entonces es una amenaza
porque quiere decir que él también lo
podría perder; además, la satisfacción
de los otros es siempre una amenaza
para la propia satisfacción, es la idea
de Freud; finalmente, es bastante
habitual que lo que se destaca en todo
fenómeno de discriminación sean los
modos de satisfacción de los otros. Si
uno toma la forma de discriminación,
que es, los judíos son avaros, los espa-
ñoles son de tal manera, se destaca
siempre el rasgo de satisfacción
propio de cada cultura.
“Lo que hace del goce, goce,
es que haya un cuerpo más un lenguaje”.
Damos, ahora, otro paso.
Si el goce tiene relación con el
tiempo, luego Lacan se encarga de
ubicar su relación en el espacio, que
sitúa en el cuerpo. La satisfacción,
paradójica, pulsional, se da en el
cuerpo. En unas charlas que son de la
época del Seminario 19, llamadas
«Charlas de Ste. Anne», sobre el saber
del psicoanalista, define al goce como
la relación que hay entre el serparlante
con su cuerpo. Muy interesante
porque, a la vez, define al serparlante.
Lo voy a decir en otros términos: el
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encuentro del lenguaje con un cuerpo
da, como resultado, el goce. Lacan lo
llama así pero esto ya está en Freud
cuando distingue la pulsión del instin-
to. Freud dice: la necesidad en el
animal tiene ritmo, uno tiene hambre,
come, cesa el hambre y al poco tiempo
vuelve a tener hambre. Sin embargo, la
pulsión es una polca constante, es más,
mientras más se toca la zona erógena,
mientras más se excita la pulsión, más
quiere. Es todo lo contrario a la necesi-
dad animal. En el animal el instinto
tiene una acción específica con la cual
se satisface; la pulsión, en cambio, no
encuentra nunca una satisfacción
total, no tiene un objeto predetermi-
nado por la especie y finalmente se
satisface a sí misma. Ubicada esta
diferencia freudiana, Lacan establece
un elemento más, cuando habla de la
máquina y se pregunta: la máquina,
¿goza? Por supuesto que uno le puede
suponer un goce y más aún con las PC
que se transforman en objetos cada
vez más pequeños. Uno les podría
suponer cierto goce, como uno le
podría suponer un goce a un animal.
Esta es la anécdota de un amigo, cuyo
perro saltó de un piso alto y, por
supuesto, murió. Cuando él lo contaba
decía que se suicidó. Tuvo que poner
una satisfacción. A las máquinas, las
computadoras, uno podría hablarles,
«te necesito», «no me vayas a faltar»,
uno puede tener un diálogo con ellas,
generar una cierta relación. Pero, sin
embargo, para Lacan lo que hace al
hombre, hombre, al hombre en térmi-
nos de humanidad, es el encuentro de
un cuerpo con un lenguaje. En el
animal tenemos un cuerpo pero no
tenemos lenguaje, en la computado-
ra tenemos lenguaje pero no tenemos
un cuerpo. Lo que hace del goce, goce,
es que haya un cuerpo más un lengua-
je. El resultado de este encuentro entre
lenguaje y cuerpo, del serparlante con
el cuerpo, es lo que Freud llamaba
pulsión, una satisfacción muy especial
que transforma ese cuerpo en uno
diferente al de los animales, en un
cuerpo que no tiene instinto, sino
pulsión.
Entonces, si hemos podido ubicar
una relación directa del goce con lo
temporal, tenemos que decir que hay
una relación directa también con lo
espacial, ubicado en el cuerpo. Es más,
cuando alguien muere, los que quedan
vivos, si de algo están seguros, es que
esa persona no goza más; puede dejar
muchas cosas, pero el cuerpo vivo y el
goce van de la mano. En algunos casos,
entierran a los muertos con sus objetos
de goce en la vida: los soldados solían
enterrar a sus muertos con un sable, en
el caso nuestro habría que enterrarnos
con la computadora debajo del brazo,
pero finalmente no es otra cosa que
irse con aquellos que fueron los obje-
tos de goce de la vida del sujeto. Ubica-
do eso, se puede hacer el pequeño
esquemita de Lacan, porque vale la
pena tratar de situar de qué cuerpo
estamos hablando, no es dado por sí a
qué estamos llamando cuerpo.
Lacan, siguiendo a Freud en esto,
tiene, en primer lugar, el encuentro de
la carne con el lenguaje, con el signifi-
cante. Eso da como resultado lo que
Freud llamaba pulsiones parciales,
propiamente humanas, que para él
tienen características bastante especí-
ficas, entre ellas que se reparten en
zonas erógenas. La satisfacción se
obtiene en determinadas zonas del
cuerpo, fundamentalmente en las
zonas que tienen orificios: anal, oral,
etcétera. Lacan dice que las pulsiones
se satisfacen de la carne; Freud, por su
parte, dice que se satisfacen a sí
mismas. Introduce ahí la anarquía de
las pulsiones parciales, lo que viene a
significar que ninguna tiene relación
con la otra, que puede haber una satis-
facción oral y otra anal, que no
responden a ningún eje que las
ordena, que son una fuerza constante,
que no tienen objeto. En un momento
diferente, dice Freud, sucede algo y
empezamos a tener una idea de cuerpo
único: el narcisismo, el instante en que
Narciso se ve en el espejo de agua,
cuando la algarabía de verse dé paso al
descubrimiento de que todo esto que
es anárquico, es una unidad. De ahí
que cuando explica lo parcial de una
supuesta totalidad, lo hace a partir de
que tenemos un cuerpo unificado.
Esto, en Freud, es equivalente al amor,
que es una idea freudiana de bastante
sentido común, la observación de que
para poder amar a alguien hay que
haber podido amarse un poco a sí
mismo.
El primer objeto de amor es el
propio cuerpo. Por ello, cuando
alguien no pasó por el narcisismo, me
refiero específicamente a la esquizo-
frenia, tiene problemas para elegir a
otra persona. Cuando te dicen cómo
sos vos, uno empieza por el cuerpo, a
hablar de los rasgos del cuerpo, es
decir, esto no es algo que esté dado de
antemano, hay que pasar por ahí, tiene
que pasar algo para que alguien tenga
un cuerpo, para que alguien haga de
eso un cuerpo unificado y, dice Freud,
luego de pasar por acá se podrá elegir
en el amor a otra persona. Primero hay
que poder considerarse como una
persona única para luego poder elegir
a otra persona. Quiere decir que tene-
mos dividido, en un primer tiempo, el
organismo pulsional, si ustedes quie-
ren, diferente de lo que llamamos
cuerpo.
Acá tenemos una satisfacción para-
dójica. Esta idea de unidad nos hace
creer que se podría gozar de un cuerpo
único, que podría haber algo que
ordene la anarquía previa. Es una idea
bastante freudiana, introducida por
Freud con la noción de falo o de geni-
talidad, que ha tenido mucho impacto
en el psicoanálisis cuando ciertas
orientaciones del psicoanálisis plan-
tean que habría que llegar a una sexua-
lidad adulta, y a una sexualidad adulta
pensada como una sexualidad genital,
es decir, que la idea del falo intenta
unificar todas estas satisfacciones que
están separadas entre sí. Es lo que
ocurre con los niños, quienes, según
Freud, tienen una perversión polimor-
fa (polimorfa significa de varias
formas), es decir, que en ellos hay
satisfacciones de variadas formas;
luego, la evolución de la libido hace
que, a partir del falo, la satisfacción se
transforme en unimorfa, es decir, de
una sola forma.
Avanzo un poco más al respecto.
¿Qué pasa con esas pulsiones parcia-
les, con esas satisfacciones anárquicas
una vez que alguien tiene una idea de
cuerpo entero, una idea de unidad? La
idea de Freud es que eso no desapare-
ce. Él habla de cristalización. Luego,
Lacan lo retoma. Sabemos que los
cristales son pequeños fragmentos de
cristal que, cuando se cristalizan,
forma una unidad, el cristal. Así,
desaparece la fragmentación. Ahora
bien, si uno anda en un auto y le pega
con una piedra al cristal, lo que reapa-
rece es la fragmentación previa puesto
que el cristal se rompe en pedacitos.
Ocurre que esa fragmentación ha
subsistido a la cristalización. Este es,
además, un término que se utiliza para
decir «vamos a cristalizar un proyec-
to», «vamos a llevarlo adelante»,
«vamos a lograr algo». Doy un ejem-
plo de nuestro tiempo: la ex Unión
Soviética. Todos sabíamos, entre otras
razones, porque el nombre mismo lo
dice, que la Unión de Repúblicas era
un país que venía de la unión de
muchas repúblicas diferentes; ahora,
para aquellos que nacimos en la época
de la Unión Soviética, si no teníamos
un estudio especializado en la historia
y la geografía del lugar desconocíamos
la cantidad y el nombre de cada una de
las repúblicas que la constituían. Para
nosotros no existían directamente
Estonia o Lituania, salvo que uno
tenga un antepasado. Esas mismas
repúblicas que estuvieron años y años
en la unidad de la Unión Soviética, en
el momento en que les pegó la piedra
reaparecieron bajo esa unidad. Duran-
te toda esa época en que existió la
Unión Soviética, la fragmentación
subsistió a la unidad. Es la manera que
subsisten las pulsiones parciales a la
unidad del cuerpo; uno no las ve, pero
están aquí, presentes, siempre están
prestas a reaparecer, ya sea porque se
rompe la unidad y se fragmenta el
cuerpo, ya sea a través de un síntoma.
Finalmente, los síntomas histéricos no
implican una fragmentación de todo el
cuerpo pero sí aparece algo ligado a un
punto de la pulsión parcial, es decir,
que eso se mantiene presente para el
individuo. Y cuando alguien no logra
hacer esa unidad, lo que uno encuen-
tra, por ejemplo en la esquizofrenia,
es, a veces, un intento de mecanizar el
cuerpo, de transformarlo en una
máquina, como una forma de que no
se fragmente este organismo pulsional.
“La idea del estadio del
espejo consiste en que
el niño ve una imagen y
dice ‘esa es mi imagen’”.
Comparto ahora la historia de un
muchacho esquizofrénico que tomaba
Viagra para controlar sus erecciones,
que él llamaba erecciones sueltas
puesto que ocurrían en cualquier
momento y en cualquier circunstan-
cia. Empieza a consumir Viagra y, así,
a controlar las erecciones, porque
tiene erecciones una vez consumido el
fármaco. Es un intento de mecanizar el
cuerpo. Como no lo logra a partir de lo
simbólico, lo hace a partir de una
píldora. Nos encontramos aquí frente
a un segundo efecto del significante
que es unificador. La idea del estadio
del espejo consiste en que el niño ve
una imagen y diga «esa es mi imagen».
Ahora, no es cualquier imagen, puesto
que el sujeto requiere que alguien le
señale cuál es la buena forma: «¿viste?
9
¡Hay que hacer como Juan!». Y el niño
dice, «¡ah!». Esa es la imagen. Hace
falta que algo del campo de lo simbóli-
co nos indique cuál es la buena forma
y entonces uno se identifica a esa
buena forma. El cuerpo, la satisfacción
pulsional, que es el espacio de goce, se
mantiene a partir de la idea de cuerpo
unificado. Esta nos hace creer que uno
maneja la satisfacción, sin embargo,
en algún momento uno se encuentra
con que hay algo que no maneja, hay
algo del cuerpo que no puede mane-
jar. Siguiendo el ejemplo que daba
antes —y la clínica de los hombres lo
muestra muy bien, la relación que
tienen los hombres con su órgano, si
pueden manejar o no sus erecciones;
puede ser que no las maneje y que eso
responda al inconsciente—, esto
responde a una ley; que un hombre
vaya al acto sexual y que quiera, para
llevar adelante su acto sexual, que el
cuerpo le responda, pero a veces no
responde. Puede ir a un análisis y
encontrar allí por qué no respondió en
ese momento, habrá razones incons-
cientes. Pero se ve que la idea de cuerpo
hace creer que uno maneja la satisfac-
ción, que podría manejar la satisfacción
y lo que muestra el psicoanálisis es
que, finalmente, uno es manejado por
eso.
Si hay algo que preocupó a Lacan es
la relación que tiene el sujeto humano
con su goce. Para él, significante y
goce, el sujeto del goce, son heterogé-
neos, son dos elementos como el agua
y el aceite. Uno puede tener en una
vasija el agua y el aceite y revolver; en
un momento pareciera que se mezcla-
ron y que son una sola sustancia, sin
embargo, apenas uno deja de revolver,
se separan. Así son el sujeto y el goce,
no hay manera de hacerlos homogé-
neos. Cuando Lacan habla de litoral,
en vez de límite, se refiere a dos
elementos heterogéneos. Un límite se
establece entre dos países, es un límite
simbólico entre dos elementos homo-
géneos. Podrá desarrollarse cualquier
conflicto, pero este siempre es entre
dos elementos homogéneos. El litoral
10
por excelencia es la playa, aquello que
divide dos elementos heterogéneos, la
tierra y el agua. Nunca es preciso y
nunca va a ser preciso. La relación del
sujeto con el goce es un litoral, nunca
va a ser preciso. Por eso Lacan decía,
respecto de esa relación entre dos
elementos heterogéneos, que no hay
más que orientarse, no hay una indica-
ción precisa. Esta es una idea freudia-
na. Freud decía que el malestar en la
cultura es inherente a la cultura y no
depende de la cultura de que se trate,
sino que toda cultura, por ser cultura,
tiene malestar, por estos elementos
que son heterogéneos. Hay maneras
de paliar ese malestar. Incluso, en El
malestar en la cultura Freud hace una
lista en la que incluye a la religión, el
amor, el síntoma, el delirio y la subli-
mación. Él mismo se preguntaba cuál
es la mejor, para responder que no hay
una mejor, cada quien deberá encon-
trar la manera de revolver su propia
vasija respecto de esos dos elementos
heterogéneos. De ahí su interés por
Oriente, porque ahí veía otra forma de
revolver la vasija; no la manera judeo-
cristiana, que ha intentado explicar esa
satisfacción de una manera especial,
además, sin una terapéutica de la
conducta, porque lo que la conducta
intenta hacer es revolver de forma
permanente para que la mezcla
ocurra, pero, en el momento en que
dejamos de revolver, se nos va de las
manos.
“La relación del sujeto
con el goce es un litoral,
nunca va a ser preciso”.
Ante eso hay una orientación y cada
cual tendrá que ver cómo se orienta
con eso. El psicoanálisis, por su parte,
sirve para acompañar a cada sujeto en
el encuentro de su propia manera de
revolver su propia vasija.
Pregunta: ¿Puede el sujeto recono-
cer cabalmente su goce?
Respuesta: En general, en un análi-
sis se llega a un punto en que el sujeto
reconoce su goce. Quizás no lo llamará
goce, tendrá muchas maneras de
llamarlo, por ejemplo, cuando alguien
dice «no puedo dejar de hacer esto»,
cuando alguien dice «tengo este vicio».
Vicio es una manera habitual de nom-
brar el goce, algo que uno sabe que le
hace mal y que no puede dejar de
hacer. Son formas que la gente
encuentra para pensar su propia satis-
facción. Que sea heterogéneo no
implica que no lo pueda reconocer
sino que el psicoanálisis lleva al sujeto
a hacerse responsable de su propio
goce. Freud decía que somos respon-
sables hasta de nuestros sueños. Esto
es central porque si no pensáramos
que uno es responsable de su goce, no
habría terapéutica dura; si pensáramos
que lo que el psicoanálisis explica es
un determinismo, no tendría otro
interés que dar una explicación de por
qué uno funciona como uno funciona.
Quiero decir que el psicoanálisis lleva
a que en un momento el sujeto se
pueda ubicar: frente a una coyuntura,
por una satisfacción en particular,
tomó una decisión, y el psicoanálisis
acompaña al sujeto a que revise esa
decisión que tomó en algún momento
de su vida y a que vuelva a tomar una
decisión frente a ello. Frente a esa
decisión está solo, lo que hace el
psicoanálisis es acompañarlo a tomar
una decisión, que no es más que una
decisión de goce. Desde que Freud da
la idea de goce, ¿cómo decirlo?, no nos
podemos hacer más los tontos, no
podemos decir más «esto me pasa
porque me pasa», no, para Freud hay
una decisión cuando eso pasa. Dada la
relación que uno tiene con esa satis-
facción es una relación de decisión, no
es que uno pueda decidir cualquier
cosa. Él lo llama elección forzada,
porque no es cualquier elección, no es
que uno está presto a elegir cualquier
cosa en la vida, uno elige entre dos
cosas predeterminadas. El Edipo es el
que lleva al individuo a una elección: o
se queda con su madre y pierde su
órgano, o se queda con su órgano y
pierde a la madre. Es una elección
forzada, desde ese tenor de las eleccio-
nes para ese ser humano, pero final-
mente es una elección, y habrá alterna-
tivas frente a esa elección. No será su
madre pero el niño podrá quedarse
con su órgano o podrá elegir una
mujer que no sea la madre. Frente a
eso hay una elección. ¿A dónde lleva
esto? A que no hay manera de solucio-
nar lo heterogéneo de la relación con
el goce, este no va a ser nunca homo-
géneo. El psicoanálisis, en ese sentido,
no engaña a nadie, porque la terapia
conductual hace creer a la gente que
uno podría ser homogéneo, que se
podría manejar, desde la unidad del
yo, la satisfacción pulsional. Eso es un
engaño, eso no existe, eso fracasa siste-
máticamente.
La forma terapéutica que se tome es
una posición ética, no son técnicas
como cuando quien arregla un auto y
dice «a mí me parece que es carbura-
dor, a mí me parece que es el motor de
arranque», no, acá hay una posición
ética y eso responde a una concepción.
Plantear que se puede hacer eso
homogéneo, es un engaño. Eso no
funciona. Que alguien haga una
terapia y venga por un síntoma y se
haga creer que se soluciona el síntoma
en tres meses, y al año siguiente esa
persona tiene otro síntoma y el
terapeuta diga: «¡ah! Yo te arreglé el
síntoma anterior». ¿Freud, qué decía?
Que ese segundo síntoma, aunque
parece diferente, es el mismo síntoma.
Eso es una posición ética. Los casos
clínicos que Freud presenta como
fracasos —él tiene la valentía intelec-
tual de decir «estos son mis fraca-
sos»— fueron mostrados para hacer
surgir el psicoanálisis. Esos mismos
casos, desde una terapéutica conduc-
tual, se podrían presentar como éxitos.
El caso Dora podría ser narrado, desde
la terapia conductual, así: la tos se
curó; al que le duele la cabeza, bueno,
te piso el pie, no te duele más la cabeza
pero te duele el pie. Cuando la terapia
conductual hace estadística, lo hace en
ese estilo: «la tos se curó, ahora tiene
otro problema». Freud decía, no, es el
mismo problema y, Freud decía, tanto
en la tos, como en la afonía, lo que está
tomado es la pulsión oral. Se ve que
todos los síntomas de Dora iban a
parar a ese mismo lugar de zona
erógena. Hay algo que se satisface ahí
de diversas maneras, pero es siempre
lo mismo. Por eso yo comencé dicien-
do que, para Freud, era más importan-
te la capacidad de solucionar síntomas
que los síntomas mismos, y por eso
señalé que Freud comenzó por las
terapias breves. Hay que decirlo,
Freud comenzó siendo exitoso con
terapias breves. Luego las abandona,
siendo exitoso, porque venía alguien,
hacía unos pases de hipnosis y parecía
que se curaba, sin embargo a los
cuatro meses volvía, quizás con otro
síntoma. Freud dice, es lo mismo.
Pregunta: Usted mencionó algo
relacionado con lo traumático, ¿cómo
se puede explicar con la noción de
goce, pensando en los soldados de la
Segunda Guerra Mundial, donde se
repite este episodio traumático, donde
hay un despertar del sueño brusco?
Respuesta: Uno de los lugares
donde Freud encuentra satisfacción es
en los sueños traumáticos. Uno podría
decir, ¿dónde está el placer de soñar
eso?, porque Freud había planteado
que los sueños son una realización de
placer y tiene que reconocer que los
sueños traumáticos no son una reali-
zación de placer; si son de satisfacción,
son de satisfacción en el sentido para-
dójico que estamos planteando ahora,
porque cómo es que alguien vuelve a
soñar, todas las noches, algo que le
resultó traumático. Es una paradoja.
Eso no tiene que ver con el placer,
tiene que ver con este modo paradóji-
co de satisfacción y con la posibilidad.
Freud se preguntaba, algo que es muy
habitual en situaciones traumáticas, si
un soldado tenía una cicatriz del
hecho traumático, ¿eso tenía un
aplacamiento del hecho traumático
mismo? Si había una marca de eso,
¿hacía que los sueños no se repitan? Es
una marca en lo real del cuerpo, una
cicatriz, la cuestión es cuando no hay
elemento simbólico para elaborar y
entonces se repite de esa manera, una
satisfacción que es paradójica. El
paciente no dice «qué bien que la pasé
anoche», todo lo contrario, dice que es
insoportable pero que no puede dejar
de repetirlo, al igual que el que se mete
droga en el cuerpo, al igual que el que
deja de comer y se está matando así,
etcétera. Efectivamente es un modo en
el que aparece la paradoja de la satis-
facción, es uno de los puntos que
Freud encuentra en lo que él llama
más allá del principio del placer.
Pregunta: ¿Podría explicar por qué
el nombre es masculino?
Respuesta: No es que sea así, está
mal explicado. No es que sea masculi-
no, sino que la manera de abordar el
goce siempre es coloreado desde el
lugar masculino. No quiere decir que
sea masculino, sino que la forma de
pensar el goce siempre es en términos
masculinos. Lo voy a decir de otra
manera. En general, suponemos que el
goce es sexual pero hay algo de la satis-
facción que no tiene que ver con lo
sexual, esta satisfacción de meterse
droga en el cuerpo no tiene nada que
ver con lo sexual. A partir de que se
instala el falo en cada individuo, una
de las funciones fálicas es hacer ver el
mundo a través de la lupa del falo. Un
ejemplo clínico por excelencia, Juani-
to. Los niños crean teorías y ven el
mundo a través de sus teorías (quienes
trabajan con la clínica con niños, lo
ven todos los días). Juanito creía que
todas las cosas tenían lo que él llamaba
la cosita de hacer pipí; y hasta tal punto
llevaba las cosas, que creía que las
sillas, las mesas, todo la tenía. Esa es
una manera de ver el mundo a través
del falo. Entonces hay una manera, a
partir, al menos en la neurosis, del
Edipo y del falo, que nos pone en una
posición siempre masculina, a hom-
bres y mujeres, por supuesto. La
posición masculina es, en términos de
11
Freud: los que lo tienen, tienen miedo Pregunta: Si el goce muestra que sino qué va a hacer con ella. Lacan
a perderlo; los que no lo tienen, envi- no hay aprendizaje, ¿cómo podríamos hablaba de un saber hacer con eso, que
dian tenerlo. Lo que Freud llama pensar el fin de análisis? ¿Se podría encuentre una manera de hacer algo
miedo a la castración y la envidia del hablar de un aplacamiento de la satis- con eso, que no sea la forma que lo ha
pene. Las dos formas son masculinas facción paradójica? ¿Cómo lo ves tú? mantenido sufriendo toda la vida.
porque está todo centrado alrededor Respuesta: He dado algunas ideas.
del falo, en términos fálicos, pensar las Una es que el sujeto se haga responsa- Pregunta: Aprovechando el título
cosas en términos de que sería, para ble y tome una decisión al respecto, es de la conferencia, quería preguntarte
unos, bueno tenerlo, y para otros, decir, que alguien puede gozar de en qué consideras, a tu juicio, que
bueno no perderlo, todo alrededor de diversas maneras. Freud decía que Lacan se desplaza de esto en la teoría
ese mismo elemento. Freud creía que a había diferentes destinos para la de los goces.
partir de que se instala la castración pulsión y un sujeto, en una terapia de Respuesta: Se desplaza un poco
para el sujeto humano, el destete es orientación lacaniana, va a tener que hacia el final de su enseñanza. Freud,
una pérdida que tiene que ver con la tomar una decisión respecto al destino dentro de la mirada de Lacan, no pudo
castración, pero el destete en sí mismo que le va a dar a la pulsión. No quiere mirar hacia Oriente. Tenía una idea
no tiene que ver con la castración, es a decir que no va a haber más pulsión, judeocristiana de cómo abordar el
partir de que se instala eso que luego es
visto de esa manera o, para que alguien
tenga la idea, por ejemplo de que el
pecho es un objeto sexual, tiene que
pasar por todos estos elementos de
castración, de falo, de Edipo, sino, hay
que ver lo que sucede en la psicosis
cuando no pasa por ahí. De hecho el
cuerpo no está sexualizado al modo en
que se sexualiza, al modo que lo está
con todos estos elementos, es decir,
que es algo de estructura, no es que
Freud en sí mismo fuera machista,
sino que, así era la definición de la Real
Academia, que hay algo que parte de
cierta posición, que es estructural, que
hace ver las cosas desde esa posición
masculina, pero decir masculina no es
decir desde la posición de los hombres,
son hombres y mujeres tomados por
los mismos elementos estructurales.

Pregunta: Sin embargo, usted dijo

que era masculino porque había que
escogerse una mujer. A mí me dio la
sensación de que estaba poniendo el
acento en la castración…
Respuesta: Hay algo, habría que
desarrollarlo pero hay algo de lo feme-
nino que siempre escapa a estos
elementos que son los que arman la
estructura y que permiten el encuen-
tro entre los sexos, es decir, el falo no
alcanza para nombrar todo lo femeni-
no y finalmente por eso se ponen a
bordar la carne o el cuerpo de una
mujer.

12
goce y no pudo separarse de la idea
religiosa de abordarlo. Ahí mostró su
límite. La idea de Lacan es que se
puede apartar de una forma religiosa
—cuando digo religiosa, digo judeo-
cristiana— de abordar la relación con
el goce. También habría que desarro-
llarlo. La crítica fuerte que hace Lacan
a Freud es esa, la posibilidad de ir más
allá del padre, si quieren ponerlo en
esos términos. Es más, Lacan tiene la
idea de que su expulsión de la institu-
ción que Freud había fundado, que es
la Institución de Psicoanálisis, fue por
querer ir más allá del padre. Él la
llamó excomunión, puesto que tuvo
toda la connotación de quedar afuera
de una forma religiosa. Habría que
desarrollarlo también.
Pregunta: Usted estuvo hablando
toda la conferencia sobre Oriente y de
cómo las cosas se veían diferente allí.
Terminó hablando de revolver la
vasija. Lamentablemente, no me
quedó claro cómo Oriente revuelve la
vasija.
Respuesta: Lo que Lacan plantea es
que ellos no tienen a la religión en el
horizonte, que en Oriente está la nada,
el vacío, y tener en el horizonte el vacío
o tener en el horizonte a Dios, son dos
maneras bien diferentes de enfrentarse
en la relación. De hecho, muchísimas
orientaciones terapéuticas de hoy
agregan técnicas orientales para saber
qué hacer con el cuerpo, cuando histó-
ricamente, dentro de la religión judeo-
cristiana, el cuerpo quedaba fuera, es
decir que pensar en poner en el
horizonte a la nada y el vacío, hace que
el sujeto se haga cargo de su cuerpo y
tenga que hacer algo con él. Doy estas
indicaciones: uno pone en el horizonte
a Dios y el otro pone en el horizonte a
la nada. Todo eso es un debate, no
solamente en Lacan. Se encuentran
escuelas, los filósofos de la nada, así se
llaman en Japón, porque la filosofía es
occidental y hay un grupo de japone-
ses que han intentado llevar la filosofía
a Oriente, que es el camino que hace
Lacan. Se llaman filósofos de la nada.
Es una escuela muy interesante, cómo
ellos piensan la cuestión y los proble-
mas que eso implica.
Agradezco haber estado con ustedes
nuevamente.
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