FILOSOFÍA

Marcela Zangaro

FILOSOFÍA
 Zangaro, Marcela
Filosofía. - 1a ed. - Buenos Aires: Del Aula Taller, 2013.
238 p. : il. ; 20x28 cm.
ISBN 978-987-1086-77-1
1. Filosofía.
CDD 190

Fecha de catalogación: 27/03/2013

1ª edición: Abril 2013

Diseño, composición, armado: Ediciones del Aula Taller

©2013 by Ediciones del Aula Taller

San Blas 5421,
C1407FUQ - C.A.B.A.
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ISBN: 978-987-1086-77-1

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por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante fotocopias, digitalización u otros métodos, sin el consentimieno previo y escrito del
editor. Su infracción está penada por las leyes 11.723 y 25.446.
 CAPÍTULO II
ÍNDICE ¿CÓMO SE PRACTICA FILOSOFÍA? 47

1. La práctica filosófica: el uso de las palabras 48

1.1. La palabra filosófica hablada 48
1.2. La palabra filosófica escrita 50
PRESENTACIÓN 9 2. La dificultad de la palabra filosófica 52
3. Los enunciadores en los textos filosóficos 54
CAPÍTULO I 3.1. El autor del texto como enunciador 52
¿QUÉ TIPO DE SABER ES LA FILOSOFÍA? 11 3.2. Otros enunciadores dentro del texto 55
4. El uso de la palabra filosófica: la argumentación 58
1. La pregunta acerca de qué es la filosofía 12 4.1. La estructura del texto argumentativo 60
1.1. Una primera aproximación a la respuesta: 4.1.1. Los textos argumentativos con estructura simple 60
el amor a la sabiduría 12 4.1.2. Los textos argumentativos con estructura compleja 63
1.2. Una segunda aproximación a la respuesta:
un saber sobre lo que existe…en tanto existe 13 CAPÍTULO III
1.2.1. Un saber sobre lo que existe 13 ¿QUÉ SE CONOCE? 69
1.2.2. Un saber sobre lo que existe, en tanto existe 14
1.3. Una aproximación desde un enfoque diferente: 1. Problemas relativos al conocimiento 70
la filosofía como una práctica social interesada y situada 16 1.1. Quién, qué, cómo 71
1.3.1. La filosofía como una práctica social interesada 16 1.2. Creencia y conocimiento 72
1.3.2. La filosofía como práctica social situada 18 2. Una interpretación clásica del conocimiento:
1.4. La filosofía como saber crítico 22 la propuesta platónica 74
1.4.1. El alcance de la crítica: el compromiso con lo real 22 2.1. Los mundos posibles: mundo sensible y mundo inteligible 74
1.4.2. El alcance de la crítica: uno mismo y el otro 23 2.2. Los conocimientos posibles: doxa y espisteme 75
1.5. La filosofía: saber entre saberes 25 2.3. La puesta en práctica del acto de conocer:
1.5.1. Filosofía y sentido común 26 contemplación, reminiscencia y dialéctica. 77
1.5.2. Filosofía e ideología 28 2.4. Consideraciones finales acerca de la propuesta platónica 79
1.5.3. Filosofía y ciencia 31 3. El conocimiento desde la perspectiva de los filósofos
2. Filosofía, historia de la filosofía y filosofar 34 modernos 79
2.1 Una historicidad a doble nivel 34 3.1. La propuesta racionalista de René Descartes 80
3. Los problemas filosóficos 38 3.1.1. El objetivo: un método para ordenar y descubrir 80
4. ¿Quiénes filosofan? Estudiar filosofía y ser filósofo 41 3.1.2. Dudar de todo… o de casi todo 82
4.1. Las mujeres como filósofas 41 3.1.3. La garantía del conocimiento y los tipos de ideas 83
4.2. Los niños como filósofos 42 3.2. La primacía de los sentidos: David Hume 85
3.2.1. La naturaleza del entendimiento humano 85 4.1. El hombre entre dos mundos 126
3.2.2. Percepciones, impresiones e ideas 86 4.2. La norma por excelencia: el imperativo categórico 127
3.2.3. Hechos y relaciones 87 4.3. De la felicidad al deber 128
3.3. Entre racionalistas y empiristas: Inmanuel Kant 89
3.3.1. La pregunta por la experiencia misma 89 CAPÍTULO V
3.3.2. Sensibilidad y entendimiento: la síntesis trascendental 90 ¿A QUIÉN LE COMPETEN LOS ASUNTOS POLÍTICOS? 135
3.3.3. Los límites del conocer: fenómeno y noúmeno 91
4. Interpretaciones contemporáneas: 1. De la ética a la filosofía política 136
el conocimiento como formas de praxis individual y social 94 1.1. Sobre el poder y el gobierno 137
4.1. La propuesta pragmatista de John Dewey 94 1.2. Sobre el gobierno, la política y la filosofía política 138
4.2. La propuesta crítica de la Escuela de Frankfurt 97 2. Pensar la polis: Platón y Aristóteles 140
4.2.1. La ampliación de la experiencia: la inclusión de lo social 97 2.1. Las ideas políticas de Platón 140
4.2.2. Otras tareas para la razón 97 2.1.1 El mejor gobierno: el del filósofo 141
2.1.2. Las distintas formas de gobierno en la polis 142
CAPÍTULO IV 2.2. Las ideas políticas de Aristóteles 144
¿CON QUÉ CRITERIOS PUEDEN JUZGARSE 2.2.1. El hombre como animal político 145
LAS ACCIONES HUMANAS? 103 2.2.2. Sobre las distintas formas de gobierno 149
3. De lo natural a lo construido:
1. Reflexiones sobre la conducta 104 la concepción moderna del gobierno 151
1.1. Moral y ética 104 3.1. Un precursor en el pensamiento político moderno:
1.2. El plano de la moral 107 Nicolás Maquiavelo 152
1.2.1 Los actos morales 110 3.1.1. Un sujeto maquiavélico 152
1.2.2. Conciencia moral, responsabilidad y libertad 112 3.1.2. ¿Lo que importa es el fin? 153
1.3. El plano de la ética 114 3.2. La sociedad por contrato 156
1.3.1. Ética descriptiva y ética normativa 114 3.2.1. Thomas Hobbes: ¿otro hombre maquiavélico? 158
1.4. Una clave para comprender la ética: 3.2.3. Pasar de un buen estado a otro mejor:
atribuir valor a las acciones 117 la propuesta de John Locke 159
2. La concepción aristotélica de la ética 118 3.3. La división de poderes: Montesquieu 163
2.1. La eudaimonía como fin 118 4. De lo moderno a lo contemporáneo:
2.2 Excelencia y virtud 119 debates en torno a la democracia 165
2.2.1. Virtudes éticas y dianoéticas 120 4.1. Legitimidad, consenso y conflicto 166
3. La ética utilitarista: la propuesta de John S. Mill 122
3.1. Las condiciones de la propuesta 123
4. El modelo ético propuesto por Kant 126
CAPÍTULO VI 2.1. El arte y la belleza en Platón y Aristóteles 215
¿TIENE LA HISTORIA UN SENTIDO? 171 2.1.1. Platón: la mímesis 216
2.1.2. Platón: acerca de la belleza 217
1. La distinción entre historia e Historia: 2.1.3. Aristóteles: mímesis y catarsis 219
entre pasado y su narración 172 2.2. Modernidad e independencia del arte a partir de Kant 223
2. La historia como finalidad: un problema del sujeto moderno 174 2.2.1. Las condiciones de posibilidad de lo estético 223
2.1. Kant: una visión progresiva de la historia 174 2.2.2. Acerca de lo bello 225
2.2. Hegel: un camino hacia el presente 177 3. Reflexiones sobre el arte del siglo XX 227
2.2.1. La historia hacia el presente 178 3.1. Las vanguardias, Duchamp y Warhol 227
2.3. Marx: la historia en las relaciones sociales 180 3.2. ¿Arte después del arte? 231
2.3.1. El materialismo histórico 181 3.2.1. Arthur Danto: el fin de las narrativas 231
2.4. Las críticas de Nietzsche y Foucault 185 3.2.2. Umberto Eco: las obras están abiertas 231
2.4.1. Tres modos de vincularse con el pasado 186 3.2.3. El arte en el crepúsculo: Gianni Vattimo 232
3. La pregunta por el sujeto histórico en nuestra actualidad 189
4. Los aportes de la reflexión de la historia a la historia: BIBLIOGRAFÍA 237
acontecimiento y narración 193
4.1 Hayden White: narración e historia 194
4.1.1. La estructura narrativa 194
4.2. David Carr: la estructura narrativa de los hechos 196
4.3. Paul Ricoeur: tiempo y narración 197
5. Los usos de la y las memorias. El debate argentino acerca del
pasado reciente 199

CAPÍTULO VII
¿QUÉ ES EL ARTE? 203

1. El arte y la reflexión sobre el arte 204

1.1. Historia del arte y filosofía del arte 205
1.2. Filosofía del arte y estética 206
1.3. La valoración estética de los objetos 208
1.3.1. La autonomía de la obra de arte 210
1.3.2. La consideración del contexto de la obra de arte 212
1.3.3. Los valores: ¿objetivos o subjetivos? 214
2. La mirada antigua y moderna sobre el arte 215
LAS AUTORAS
Marcela Zangaro estudió en la Universidad de Buenos Aires, donde se recibió de Profesora en Filosofía. Realizó su doctorado en Ciencias
Sociales en la Universidad Nacional de Quilmes y finalizó el Programa de Actualización en el Campo de la Subjetividad en la Facultad de
Psicología de la UBA. Trabaja como investigadora en la UNQ. Fue docente de nivel medio y actualmente dicta clases en el nivel terciario.
Sobre la relación entre subjetividad y trabajo en la modernidad, tema central de sus investigaciones, ha publicado diversos artículos en
revistas especializadas y el libro Subjetividad y trabajo. Una lectura foucaultiana del management (Editorial Herramienta, 2011). Su producción
didáctica abarca libros sobre diversos temas para el nivel medio (editados por Aula Taller) y para el nivel universitario ha escrito, en
colaboración, Investigar para saber. Saber para escribir (Temas, 2007).

Vanesa Pafundo nació en Buenos Aires. Es egresada de la carrera de Letras de la Universidad de Buenos Aires y actualmente cursa allí el
doctorado. Sus investigaciones abordan el cruce entre historia política y ficción en la obra de Tomás Eloy Martínez, tema sobre el cual ha
publicado diversos artículos en revistas especializadas. Se desempeña como docente en el ámbito universitario y en el secundario. En este
último también enseña filosofía, saber en el que se ha formado durante varios años. Actualmente, además, integra el staff de la revista de
literatura Odradek y realiza el relevamiento de los manuscritos de las novelas de Tomás Eloy Martínez en la fundación TEM.
PRESENTACIÓN
Plantearse la necesidad o acaso la posibilidad de enseñar filosofía en la actualidad a jóvenes de la escuela media implica para algunos de
nosotros una reflexión específica y otra más general. La específica apunta a pensar el papel que la filosofía como cuerpo de conocimiento
con características propias juega en la actualidad. La general busca reflexionar acerca del papel que el saber y el conocimiento en sentido
más amplio desempeñan en la sociedad.

Como resultado de esas reflexiones, en este libro partimos de dos presupuestos. El primero, que enseñar y aprender filosofía no son sólo
actividades deseables sino posibles. Esto nos coloca en una posición distinta de la de aquellos que consideran que la filosofía es muy difícil
de enseñar o de aprender, y que los que asisten hoy a la escuela no estudian, no aprenden o tampoco les interesa ninguna de las dos cosas.
El segundo presupuesto del que partimos es que el conocimiento inviste a los individuos (y a las sociedades) con capacidad, con potencia
y con sentido crítico. Esto nos permite asimilarnos a aquellos filósofos que han considerado que la filosofía y el conocimiento convierten a
los individuos en sujetos de sus propias prácticas y de sus propias historias.

Preparamos este libro sobre la base de estas ideas y siguiendo los siguientes objetivos de aprendizaje, propuestos por el Diseño Curricular:
 Identificar y comprender ideas y concepciones filosóficas fundamentales.
 Reconocer la identidad del conocimiento de tipo filosófico, más allá de la diversidad de enfoques y la pluralidad de respuestas.
 Problematizar aspectos del sentido común y reflexionar sobre los propios presupuestos.
 Reflexionar críticamente acerca de cuestiones filosóficas socialmente significativas.
 Reflexionar sobre el valor del conocimiento filosófico e histórico-filosófico para la discusión de los problemas actuales.
 Desarrollar competencias para expresar de manera adecuada la propia crítica en forma oral y escrita.
 Aplicar procedimientos y herramientas propios de la filosofía.
 Comprender y aplicar la argumentación y la crítica en un contexto de respeto por el pensamiento de los otros.

Los contenidos aquí incluidos se organizan en relación con esos objetivos, y responden a los propuestos por el Diseño Curricular de la
Dirección General de Cultura y Educación de la Provincia de Buenos Aires.

Agradezco a quienes han sido mis alumnos a lo largo de estos años por lo que me permitieron aprender a partir de las experiencias que
compartimos; y muy especialmente agradezco a mi amiga y colega Vanesa Pafundo por haber aceptado escribir el capítulo sobre Filosofía
de la Historia.
Marcela Zangaro
Buenos Aires, diciembre de 2012
 CAPÍTULO I
¿QUÉ TIPO DE SABER ES LA FILOSOFÍA?

Las preguntas centrales de este capítulo son las siguientes:

 ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

 ¿De qué se ocupa la filosofía?
 ¿Quiénes filosofan?

Para buscar respuestas trabajaremos los siguientes temas:

 La especificidad del saber filosófico y las relaciones que la

filosofía establece con otros saberes.
 La vinculación entre la filosofía y su historia.
 ¿Qué es un problema filosófico? Clasificación de preguntas y
configuración de las disciplinas filosóficas.
 ¿En qué piensan los filósofos? Pensar por uno mismo y la relación
con el otro. La utilidad del pensamiento filosófico. El pensamiento
crítico vs. dogmatismo. Sentidos de la crítica, Transformación de
uno mismo por uno mismo.
 ¿Quiénes filosofan? Estudiar filosofía y ser filósofo.
El personaje de Quino nos invita a comenzar a filosofar
FILOSOFÍA
I. LA PREGUNTA ACERCA DE QUÉ ES LA FILOSOFÍA
Volvamos unos instantes a la página que abre este capítulo. Allí
encontramos a Mafalda, el personaje de historieta inventado por el
dibujante Quino. En la primera tira, Mafalda interroga a su padre
acerca de la filosofía. Y en la segunda tira Felipe, el amigo de Mafalda,
parece comprender la situación en la que ahora se encuentra el padre.
ACTIVIDADES
1. Divídanse en grupos de no más de tres integrantes y resuelvan por
escrito las siguientes consignas:
a) Respondan: ¿En qué consistiría la dificultad que enfrenta el padre
de Mafalda? ¿Cuál creen ustedes que es la causa? ¿Por qué creen
ustedes que, antes de formularle la pregunta, Mafalda le acerca una
mesa y un vaso con agua?
b) A partir de lo que ya saben o suponen, completen las siguientes
oraciones:
La filosofía es…
A nosotros, estudiar filosofía nos va a permitir…
2. Compartan con sus compañeros la resolución de las consignas
anteriores. ¿Qué coincidencias y diferencias existen entre las
propuestas de los distintos grupos? ¿A qué se deben tanto unas
como las otras?
Ya que este es un libro de filosofía, comencemos, entonces, por
intentar establecer de qué va a ocuparse.
12
1.1. UNA PRIMERA APROXIMACIÓN A LA RESPUESTA:
EL AMOR A LA SABIDURÍA
Aunque nunca hayamos tenido contacto con la filosofía, la primera
de las preguntas con las que abrimos este capítulo nos da una pista
para comenzar a responder qué es. A partir de ese interrogante
diremos que la filosofía es un saber de algún tipo. ¿Pero qué tipo de
saber?
Una opinión muy difundida es la de que la filosofía es un saber
general, al que le interesa todo. Su ámbito de incumbencia o sus
preocupaciones, así, abarcarían lo existente en general. Este carácter
amplio es lo que, para algunos, la convierte en un saber poco
específico que por ocuparse de todo, se ocupa de nada. Este
preconcepto o prejuicio acerca de la filosofía habilita a que en el
sentido común la palabra se utilice de manera poco concreta, para
hacer referencia a diversas situaciones. Por ejemplo, de alguien que
habla mucho y dice poco suele decirse que se la pasa filosofando.
También es costumbre decir que dos personas tienen distintas
filosofías de vida cuando tienen diferentes maneras de comportarse
o de reaccionar ante una situación determinada.
Quizás este uso que el sentido común hace del término “filosofía”
sea una derivación poco adecuada de la etimología misma del
término. “Filosofía” está compuesta por dos voces griegas:”filos”
(“ϕιλο”), que significa amor y “sofía”( “σοϕια”), que significa
sabiduría. Así, la filosofía sería un amor a la sabiduría, un amor al
saber en general. Cualquiera que tuviera algún saber sobre algo,
cualquiera que se comprometiera con una idea particular sobre algún
aspecto de la realidad, entonces, tendría una filosofía.

1.2. UNA SEGUNDA APROXIMACIÓN A LA RESPUESTA:
UN SABER SOBRE LO QUE EXISTE… EN TANTO EXISTE
Si bien la definición de “filosofía” a partir de su origen etimológico
es factible, no resulta demasiado precisa para comprender en qué
consiste este tipo de saber. Intentemos ahora concretar un poco más
el significado del término y comprender por qué se dice que es un
saber general. Para ello, vamos a recurrir a una definición tradicional
en el campo filosófico, que es la que propone Aristóteles.
Aristóteles, filósofo griego que nació en el siglo IV a.C. y que fue
discípulo de otro gran filósofo de la antigüedad, Platón, definió la
filosofía en una obra a la que sus compiladores dieron en llamar
Metafísica. Allí afirmó que la filosofía es “el saber que se ocupa del
ente en tanto ente y de las propiedades que, como tal, le son propias”.
Sin duda, esta definición es menos intuitiva que la que propusimos
en el apartado anterior. Necesitaremos entonces abordarla con más
detalle para comprender la propuesta de Aristóteles.
1.2.1. Un saber sobre lo que existe
¿Qué significa, entonces, que la filosofía “se ocupa del ente en tanto
ente y de las propiedades que, como tal, le son propias”? Para
comprender esta definición, partamos de la idea de que todo lo que
existe es un ente de algún tipo. Este libro que estamos leyendo es
un ente con características particulares: ocupa un lugar en el espacio
(el lugar de la mesa sobre la que está apoyado, por ejemplo) y tiene
una duración en el tiempo (existirá por lo menos hasta que ustedes
decidan deshacerse de él). Nosotros mismos (yo, que lo escribo y
ustedes, que lo leen), somos también entes que compartimos algunas
CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?
características con el ente libro. Por ejemplo, también ocupamos un
espacio (éste, el de la silla en la que cada uno está sentado) y
tenemos una duración en el tiempo (que podemos expresar en los
años que tenemos).
Pero contamos también con características que nos diferencian del
libro. Por ejemplo, somos capaces de sentir frío o calor ahora, aquí,
mientras nos enfrentamos a estas páginas y somos también capaces
de generar ideas, es decir, somos capaces de pensar. Pensamos en
que en este momento podríamos estar haciendo otra cosa que escribir
o leer este libro de filosofía, pensamos en la resolución del problema
matemático o de cualquier otra tarea que tenemos por delante.
También imaginamos las características que tiene para nosotros la
mujer o el hombre ideal, recordamos las dos horas que ayer pasamos
con nuestros amigos o volvemos a indignarnos ante el recuerdo de
una situación que vivimos y nos pareció injusta.
Aristóteles (384-322 a. C.),
uno de los grandes filósofos griegos
13
FILOSOFÍA

Las sensaciones, los pensamientos, los recuerdos, las imaginaciones metiéramos en una pileta con agua, desplazaría una cantidad de
y los sentimientos también son entes. Estos entes comparten algunas agua equivalente a su volumen (por lo menos eso diría Arquímedes,
características con los otros entes que hemos mencionado. otro griego, pero del siglo III a. C.). Y si hartos ya de lee tantas
Comparten el tener una duración en el tiempo: nuestros preguntas y ninguna respuesta lo arrojáramos contra un conjunto de
pensamientos comienzan y terminan en un instante determinado pero otros objetos los derribaría por acción de la fuerza que sobre ellos
no comparten, por ejemplo, el ocupar un lugar en el espacio. ejerce, y podríamos describir su trayectoria. ¿Diríamos que la filosofía
se encarga de estudiar cada una de estas situaciones específicas
Si seguimos la definición aristotélica, entonces, la filosofía se ocupa bajo las que podemos encontrar un objeto físico como el libro que
de todos estos entes por igual: tanto de los libros existentes y de las estamos tomando como ejemplo? Claro que no. Por el solo hecho de
personas que escriben libros o de quienes los leen, como de los haber ido a la escuela, sabemos que esas situaciones o
pensamientos, sensaciones y sentimientos que esas personas tienen. características específicas son explicadas por la física.
Y se ocuparía también de otros entes que también están implicados
en aquellas situaciones que mencionamos. Por ejemplo, la idea de
belleza con la que valoramos al chico o a la chica ideal, el número
dos con el que contamos las dos horas que pasamos con nuestros
amigos, la idea de justicia con la que juzgamos ciertas situaciones.
Todos ellos, en tanto entes de algún tipo, también son de
incumbencia de la filosofía o tienen interés para ella. Diremos
entonces con Aristóteles que, en definitiva, la filosofía se ocupa de
los entes en general.

1.2.2. Un saber sobre lo que existe, en tanto existe

Aclarada ya la primera parte de la definición aristotélica, nos queda

ocuparnos de la segunda. ¿Qué significa que la filosofía se ocupa
del ente “en tanto ente”? Para llegar a una respuesta, volvamos a
tomar como ejemplo el libro que estamos leyendo.

Este libro tiene ciertas propiedades físicas. Como dijimos antes, La práctica sistemática de la
ocupa un lugar en el espacio. También tiene un volumen, y si lo filosofía comenzó en la Antigua
Grecia, unos 2500 años atrás

14
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

Y si cambiáramos el ángulo de nuestro interés y nos preguntáramos En resumen: si seguimos la definición aristotélica diremos que la
si siempre ha habido libros, si los libros estuvieron siempre filosofía es un saber que se ocupa de todo lo que existe para
confeccionados de la misma manera, o si cualquiera puede escribirlos determinar y conocer sus características generales y siguiendo la
tendríamos, que recurrir a la historia o a la sociología para encontrar definición etimológica, diremos que es un saber al que lo único que
respuestas. No sería la filosofía la que podría ayudarnos. le interesa, simplemente saber.
Lo mismo pasaría con nosotros mismos, los que leemos o escribimos
el libro. Si quisiéramos responder interrogantes acerca de escribir o ¿Difícil? No se preocupen, es cuestión de aprender a pensar en clave
leer, recurriríamos a la biología o a la psicología. Estas disciplinas filosófica. Eso es lo que haremos a lo largo de todo este libro.
nos darían explicaciones bastante satisfactorias de los procesos que
ponemos en juego en el acto de leer, de los mecanismos neuronales
y psíquicos que nos llevan a recordar, imaginar y hasta a juzgar
acciones. Tampoco en estos casos recurriríamos a la filosofía.

¿Pero por qué? Porque la filosofía no nos daría respuestas puntuales

para cada una de estas situaciones particulares, porque lo que se
pregunta de cada uno de los entes que están comprometidos en
estas situaciones (el libro, nosotros, la lectura, la escritura) son
preguntas de alcance más general, que no competen ni tienen
relación exclusiva con los aspectos físicos, biológicos o psicológicos
tomados cada uno en sí mismos. Son preguntas que competen a las
condiciones generales de posibilidad de estos entes.

Entonces, la filosofía más bien se preguntará ¿qué hace que haya

libros y personas que leen libros (es decir, entes) y no más bien
nada?, por ejemplo, o ¿cómo sé, con certeza, que esto que estoy
leyendo en este libro o cualquier otra cosa que lea en otros libros es
verdad? O también, ¿la idea de justicia con la que yo evalúo las
situaciones, es válida para todo tiempo y lugar? ¿Seguiría habiendo
idea de justicia aunque los seres humanos dejáramos de existir?

El amor a la sabiduría, propio de la filosofía,

lleva a interrogarse constantemente

15
FILOSOFÍA

1.3. UNA APROXIMACIÓN DESDE UN ENFOQUE DIFERENTE: Es decir, el filósofo sienta una posición respecto de determinadas
LA FILOSOFÍA COMO UNA PRÁCTICA SOCIAL INTERESADA Y cuestiones. Interpretar la realidad no es lo mismo que contemplarla
SITUADA desinteresadamente. Interpretar implica asumir una actitud activa
con respecto al conocimiento y la realidad a la que ese conocimiento
En este apartado vamos a comenzar a hacer algo que es muy común se refiere. Cada filosofía defiende un interés particular. En ese
en la práctica filosófica: examinar críticamente las afirmaciones sentido, la filosofía es una práctica interesada.
hechas hasta el momento. El examen crítico puede tener diversos
objetivos. Por un lado, permite evaluar la coherencia de las
afirmaciones que se sostienen y examinar si los fundamentos o
razones que se dan para sostenerlas son válidos. Por otro, el análisis
crítico también habilita a considerar las consecuencias que se
derivan de las afirmaciones hechas. En este apartado vamos a
examinar críticamente en este segundo sentido las definiciones de
que hemos dado de la filosofía.

1.3.1. La filosofía como una práctica social interesada

El significado etimológico que plantea que es amor al saber puede

llevarnos a considerar que el filósofo es un contemplador
desinteresado del mundo, que indaga por el simple placer de indagar
y que la filosofía sería mera expresión de ese amor. El filósofo,
inmerso en sus preocupaciones filosóficas, pensaría acerca del
mundo simplemente porque sí, digamos, porque le gusta. Pero esta
perspectiva oculta por ejemplo el hecho de que el filósofo, como
todo pensador, se preocupará por ciertas situaciones a las que
considerará dignas del interés filosófico, y no de otras. Y que dará
una interpretación particular de esas cuestiones particulares que
decide pensar.

Jean Paul Sartre y Simone de Beauvoir, dos filósofos comprometidos con los
problemas de su tiempo

16
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

LECTURA
SOFISTAS Y FILÓSOFOS

Podemos encontrar un ejemplo de la actitud interesada en el filosofar en las disputas que en la antigüedad sostuvieron los sofistas como
Protágoras (485 – 411 a. C. ) y Gorgias (485 – 380 a. C.) y los filósofos, como Sócrates (470 – 399 a. C.) o Platón (427 – 347 a.C.)

En el siglo IV a.C. los sofistas, maestros ambulantes que tenían por objetivo instruir a los hombres, dirigirlos y orientarlos en sus asuntos
prácticos cotidianos, profesaban una filosofía fundamentalmente escéptica. Esto significa que desconfiaban de la posibilidad de alcanzar algún
tipo de conocimiento cierto. Así, establecían que lo que se consideraban verdadero o falso dependía de las preferencias o gustos particulares o
de cómo se percibían una situación en un determinado momento. No habría una regla general, que pudiera aplicarse a toda la naturaleza ni a
todos los hombres. En definitiva, para los sofistas la verdad era relativa a quien la formulara y a la situación en que la formulara

Para algunos de sus contemporáneos, esta actitud escéptica respecto a la posibilidad de conocer y de fundamentar el conocimiento tenía
consecuencias indeseadas. Si nada se puede conocer, si ninguna verdad se puede fundamentar de manera general sino que todas las verdades
son relativas entonces, ¿cómo se fundamenta la verdad de las leyes y las reglas que rigen las relaciones entre los hombres? ¿Cada uno debe vivir
según sus propias reglas? Para los sofistas, toda acción humana se basaba en la experiencia que tuviera quien debía actuar, y las decisiones
juzgaban en relación a cuán útil o eficaz fuera para cada uno. Pero entonces, ¿cómo es posible la vida social en estas condiciones?

En contra de esta posición, para Sócrates y también para su discípulo Platón (al que ya hemos mencionado), filósofos interesados en la
problemática de su tiempo, era posible encontrar un fundamento para el conocimiento y para las acciones. Esto es, existía la posibilidad de
encontrar principios universalmente aplicables. Esta disputa entre los sofistas y Sócrates tenía consecuencias prácticas reales para la Grecia de
su tiempo, no era una simple disputa desinteresada: implicaba no sólo establecer cuál era el fundamento de las leyes sociales que regulan el
comportamiento de los hombres sino, también, establecer cuál era el lugar que ocupaban los filósofos y los sofistas en la sociedad de su tiempo.

Sugerencia
Si quieren saber más sobre los sofistas pueden consultar:
http://www.youtube.com/watch?v=pAuzmX9hR-s
http://www.youtube.com/watch?v=1GYSreGdE_w
Y sobre Sócrates:
http://www.youtube.com/watch?v=KM5zHuR2_8I

17
FILOSOFÍA

1.3.2. La filosofía como práctica social situada

La definición aristotélica, por su parte (por atractiva que pueda

parecernos a quienes nos dedicamos a la filosofía), puede inducirnos
a pensar que como la filosofía tiene interés en todo lo que existe
cualquier cosa, en cualquier momento de la historia podría estar en
el centro de su atención. Si bien vamos a referirnos a esta cuestión
unas páginas más adelante cuando nos ocupemos de determinar
qué es un problema filosófico, digamos por el momento que en los
distintos momentos de la historia los filósofos se han preocupado
por entes diferentes, por decirlo así. Los objetos que han captado su
atención e interés (y recordemos que hay tipos muy diversos de
objetos o entes) y lo que dicen de esos entes depende de la relación
que se establece entre los intereses particulares del filósofo y los
intereses y las preocupaciones de la sociedad en la que desarrollan
su práctica.

Por ejemplo, filósofos del siglo XVIII y XIX como Inmanuel Kant o
Georg W. F. Hegel se ocupan, cada uno con sus particularidades, de
comprender y caracterizar la razón como capacidad superior del
hombre para conocer y para establecer los fundamentos de lo social.
En los comienzos de una modernidad que trata de constituirse como
un período histórico superador del anterior, el de la sociedad
medieval, estos filósofos ven en la razón un principio ordenador
fundamental. Sin embargo en el siglo XX otros filósofos, como por
ejemplo Theodor Adorno y Max Horkheimer, ponen en el centro de
sus preocupaciones ese concepto moderno de razón para criticarlo y
mostrar cómo, en su nombre, se produjeron catástrofes históricas
como las guerras mundiales o el Holocausto. Por eso decimos que la
filosofía no sólo es una práctica social interesada sino también
situada. El régimen nazi y las atrocidades que cometió
Influyeron enormemente en el pensamiento de importantes filósofos del siglo XX

18
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

LECTURA Y ACTIVIDAD
Lean los dos textos que se encuentran a continuación y luego resuelvan las consignas planteadas al final de los mismos.

Nos ha llegado la hora de plantearnos qué es la filosofía, cosa que jamás habíamos dejado de hacer anteriormente, y cuya respuesta, que no ha
variado, ya teníamos: la filosofía es el arte de formar, de inventar, de fabricar conceptos. (…)
Los conceptos, ya lo veremos, necesitan de personajes conceptuales que contribuyan a definirlos. Amigo es un personaje de esta índole, del
que se dice incluso que aboga por unos orígenes griegos de la filo-sofía: las demás civilizaciones tenían Sabios, pero los griegos presentan a
estos “amigos” que no son meramente sabios más modestos. Son los griegos, al parecer, quienes ratificaron la muerte del Sabio y lo sustituyeron
por los filósofos, los amigos de la Sabiduría, los que buscan la sabiduría, pero no la poseen formalmente. (…)
El filósofo es el amigo del concepto. Está en poder del concepto. Lo que equivale a decir que la filosofía no es un mero arte de formar, inventar
o fabricar conceptos, pues los conceptos no son necesariamente formas, inventos o productos. La filosofía, con mayor rigor, es la disciplina que
consiste en crear conceptos. (…)
A decir verdad, las ciencias, las artes, las filosofías son igualmente creadoras, aunque corresponda únicamente a la filosofía la creación de
conceptos en sentido estricto. Los conceptos no nos están esperando hechos y acabados, como cuerpos celestes. No hay firmamento para los
conceptos. Hay que inventarlos, fabricarlos o más bien crearlos, y nada serían sin la firma de quienes los crean. Nietzsche determinó la tarea de
la filosofía cuando escribió: “Los filósofos ya no deben darse por satisfechos con aceptar los conceptos que se les dan para limitarse a limpiarlos
y a darles lustre, sino que tienen que empezar a fabricarlos, crearlos, plantearlos y convencer a los hombres de que recurran a ellos. Hasta ahora,
en resumidas cuentas, cada cual confiaba en sus conceptos como en una dote milagrosa procedente de algún mundo igual de milagroso”, pero
hay que sustituir la confianza por la desconfianza, y de lo que más tiene que desconfiar el filósofo es de los conceptos mientras no los haya
creado él mismo. (…)
Vemos por lo menos lo que la filosofía no es: no es contemplación, ni reflexión, ni comunicación (…).

Gilles Deleuze y Félix Guattari

¿Qué es la filosofía?

19
FILOSOFÍA

LECTURA
La palabra “filosofía” significa el estudio de la sabiduría y por sabiduría no se entiende sólo la prudencia en el obrar, sino un perfecto conocimiento
de todas las cosas que el hombre puede saber tanto para la conducta de su vida como para la conservación de la salud y la invención de todas las
artes; y para que este conocimiento sea tal es necesario deducirlo de las primeras causas; de manera que, para aplicarse a adquirirlo – lo que
propiamente se llama filosofar- hay que comenzar por la investigación de estas primeras causas, es decir, de los principios; y estos principios
deben tener dos condiciones: una que sean tan claros y tan evidentes que el espíritu humano no pueda dudar de su verdad, cuando se aplica con
atención a considerarlos; la otra, que de ellos dependa el conocimiento de las demás cosas de manera que puedan ser conocidos sin ellas, pero
no a la inversa, ésta si aquellos.
La utilidad de la filosofía se extiende a todo lo que el espíritu humano puede saber, y es sólo ella la que nos distingue de los más salvajes y
bárbaros, y cada nación es tanto más civilizada y culta cuando mejor filosofan en ella los hombres; y por ello es que el mayor bien que pueda
haber en un Estado es el de tener verdaderos filósofos. Y además de esto, a cada hombre en particular, no sólo le es útil vivir con los que se
aplican a este estudio, sino que es incomparablemente mejor aplicarse a él por sí mismo.

René Descartes
Los principios de la filosofía (Adaptación)

Distintos filósofos, distintas épocas, diferentes interpretaciones de la filosofía

René Descartes Gilles Deleuze Félix Guattari

20
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

ACTIVIDAD
1. Busquen información que les permita situar en espacio y tiempo a
los filósofos que son autores de estos párrafos.

2. Busquen en el diccionario de la Real Academia Española

(www.rae.es) la definición del término “concepto” que resulte más
adecuada para comprender el primer texto. Lean, en el mismo artículo
del diccionario, la definición de la expresión “formar concepto”. (Si
es necesario, busquen también la definición de cualquier otra palabra
que no conozcan, de cualquiera de los dos textos).

3. Comparen las afirmaciones de Deleuze y Guattari acerca de la

filosofía con las definiciones que presentamos. Establezcan entre
ellas por lo menos dos similitudes y dos diferencias. Fundamenten
sus respuestas.

4. Comparen las afirmaciones de Deleuze y Guattari con las de

Descartes. ¿Qué diferencias les parecen más llamativas?

Desde la Antigua Grecia hasta hoy, los seres humanos filosofan

Sin embargo, los cambios sociales, científicos y culturales hacen que hoy
tengamos nuevas preocupaciones

21
FILOSOFÍA
1.4. LA FILOSOFÍA COMO SABER CRÍTICO
De todo lo expuesto hasta aquí, podemos inferir que la filosofía tiene
como una de sus características distintivas la ser un saber que
cuestiona lo dado. Esto es, un saber que pone en duda aspectos de
la realidad que otros saberes muchas veces dan por supuestos; un
saber en el que es común la práctica de volver sobre lo dicho para
evaluar los puntos de partida y los desarrollos planteados. Estas
acciones le confieren a la filosofía el carácter de un saber crítico.
Aquí “crítico” se opone a “dogmático”. Un saber dogmático tiene un
carácter inflexible, esto es, una vez establecido, mantiene sus
opiniones o puntos de vista sin revisarlos. Los enunciados que
produce se consideran dogmas: verdades que se dan por ciertas y
se toman como principios innegables. Las religiones proporcionan
un buen ejemplo de este tipo de saber: establecen un conjunto de
enunciados como verdades incuestionables a partir de las cuales
derivan otros principios que rigen la conducta de sus seguidores.
Para este tipo de práctica social, la validez de sus enunciados deriva
de las fuentes de las que emanan: un dios, escrituras sagradas, actos
de revelación, un personaje considerado especial o iluminado, etc.
Algunas formulaciones ideológicas (nos ocuparemos de la ideología
algunas páginas más adelante) también adquieren carácter
dogmático cuando sus seguidores las defienden sin evaluar su
vigencia o las implicaciones que de ellas derivan. Los sentidos que
crean, entonces, son opresores. Lamentablemente, la historia de la
humanidad nos proporciona numerosos ejemplos de sociedades que
han atravesado períodos de opresión y de suspensión de la crítica
por la generalización e imposición de alguna ideología con estas
características. Basta mencionar como ejemplo la vigencia del
nazismo en Europa en el siglo pasado.
22
1.4.1. El alcance de la crítica:
el compromiso con lo real
El carácter crítico de la filosofía se materializa en una práctica
intelectual que tiene por objetivo no aceptar ideas, modos de pensar
y de actuar ni formas de organizar lo social simplemente por
costumbre, sino por razones fundamentadas. Indudablemente, el
quehacer filosófico considerado desde esta perspectiva tiene
consecuencias profundas para quien lo lleva adelante. Criticar lo
dado implica aceptar que las cosas podrían ser distintas de lo que
son, implica aceptar que se las puede cambiar. Y aceptar que las
cosas se pueden cambiar implica, a su vez, considerar que la filosofía
puede tener una dimensión de acción que va más allá de la de ser
un ejercicio especulativo. Desde esta perspectiva, el filósofo tiene
un compromiso práctico con su tiempo, con la sociedad en la que
ejercita su filosofía.
En la historia de la filosofía encontramos numerosos ejemplos de
filósofos que han asumido este compromiso con lo real. Así, Platón
se comprometió con la sociedad de su tiempo, defendiendo y
justificando desde su filosofía la idea de que un orden social justo
era aquel que no estuviera comandado por cualquiera que llegara al
gobierno por razones fortuitas o por fuerza, sino por aquel que
realmente se hubiera formado en las artes de gobernar: por un rey
filósofo. Por ello, se ocupaba de la educación de los jóvenes.
Los filósofos que formaron la Escuela de Frankfurt (a la que ya hicimos
referencia y sobre lo que volveremos) se comprometieron con su
tiempo realizando críticas sistemáticas a lo que consideraban
regímenes totalitarios de su época, ya sea en sus aspectos políticos
o culturales. Incluyeron esas críticas en los cursos que dictaron en

las universidades, en los textos que escribieron y en sus
investigaciones.
En nuestro país, por ejemplo, la apertura democrática de 1983 estuvo
acompañada de la acción de muchos filósofos. Eduardo Rabossi
(1930-2005) y Gregorio Klimovsky (1922-2009) formaron parte de la
CONADEP, comisión destinada a investigar las violaciones a los
derechos humanos cometidas durante la dictadura militar iniciada
en 1976. Otros filósofos no participaron en organizaciones oficiales
pero igualmente llevaron una práctica activa de denuncia contra esas
violaciones. Tal es el caso, por ejemplo, de León Rozitchner (1924-
2011).
El filósofo Gregorio Klimovsky
integró la comisión que investigó los crímenes de la dictadura
CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?
1.4.2. El alcance de la crítica: uno mismo y el otro
Cuando los filósofos convocan a la crítica, cuando promueven la
acción crítica, asumen un compromiso tanto personal consigo
mismos como social, con los otros. El compromiso consigo mismo
está vinculado con poder mantener la coherencia entre aquello que
se piensa y aquello que se dice. O, para expresarlo en términos del
sentido común, para actuar conforme a lo que se predica. Esto
implica: la crítica genuina también es una práctica autorreflexiva,
que vuelve sobre el filósofo mismo y lo lleva a evaluar sus puntos de
vista y sus acciones.
En la historia de la filosofía encontramos un ejemplo extremo de
esa coherencia: Sócrates. Sócrates fue condenado a muerte por un
tribunal ateniense, acusado de no reconocer a los dioses y corromper
a la juventud. Para cumplir con la condena debía beber cicuta. Sus
amigos le ofrecieron organizar su huída de la prisión, pero Sócrates
se opuso. Su argumento, acorde a su filosofía, fue que lo importante
no era vivir sino vivir bien. Y vivir bien era vivir según las leyes. Si él
se escapaba, se convertía en prófugo de la ley, lo que
indudablemente implicaba no tener una buena vida. Prefirió entonces
cumplir la ley y acatar la sentencia. Prefirió, en definitiva, ser
coherente con su pensamiento. La actividad reflexiva del filósofo
recae sobre sí mismo, y lo lleva a adoptar una forma determinada de
vida.
El compromiso derivado de la actitud crítica se extiende también a
los otros. Los filósofos deben considerar que pensar, reflexionar y
abordar críticamente la realidad, en tanto prácticas sociales, llegan
a otros sujetos que no se ocupan de producir filosofía, pues se
dedican a otras actividades. Los puntos de vista que ellos promueven
23
FILOSOFÍA
y sus sistemas de ideas se difunden como saberes de validez que
divulgan determinadas maneras de ver lo social e impactan de
distintas formas en quienes conocen esas ideas.
Como actividad social reconocida, la producción de filosofía tiene
un valor y eso hace que la palabra de los filósofos sea considerada
de interés, sea escuchada. Por eso algunos filósofos han
aprovechado esa posición para emprender acciones, para usar su
propia voz en beneficio de otros. Tal fue, por ejemplo, la intención
que guió la participación del filósofo Michel Foucault en la creación
del GIP (Grupo de información sobre las prisiones) en Francia, a
comienzo de la década de los setenta del siglo pasado. Foucault
combinó su interés filosófico sobre los dispositivos disciplinares de
la modernidad (la escuela, la fábrica, el hospital, la cárcel) con su
militancia social, participando en la creación de aquel grupo para
transmitir al resto de la sociedad aquello que los presos no estaban
autorizados a decir. Es decir, asumió la responsabilidad de crear las
condiciones necesarias para que los presos mismos pudieran hablar.
Busto de Sócrates
Dio un ejemplo de coherencia:
actuar de acuerdo con lo que se predica
24
LECTURA Y ACTIVIDADES
Vamos ahora a realizar una actividad que nos permita recapitular lo
visto hasta ahora. Para ello, vuelvan a leer detenidamente lo
desarrollado en el punto 1 de este capítulo. Luego, lean los fragmentos
que se encuentran a continuación.
Expliquen por escrito, de manera individual y redactando un párrafo
breve (no más de cien palabras) lo que dice cada uno de estos textos.
Luego, comparen sus explicaciones con las del resto de sus
compañeros. Evalúen similitudes y diferencias.
Si el trabajo del filósofo consiste en una ontología crítica de nosotros
mismos, de nuestro presente y de nuestra actualidad, ese gesto
teórico es indisociable de la experimentación práctica de los cambios
deseables y posibles, cambios que sólo sabrían ser encarados como
procesos parciales, delimitados, “precisos”, de transformaciones
culturales y sociales, de transformaciones de nosotros mismos, por
nosotros mismos.
Michel Foucault
¿Qué es la ilustración?
La verdadera función social de la filosofía reside en la crítica de lo
establecido. (...) La meta principal de esa crítica es impedir que los
hombres se abandonen a aquellas ideas y formas de conducta que la
sociedad en su organización actual les dicta.
(…) la filosofía debería adoptar una actitud doble. Primero: debería
negar su pretensión a ser considerada como verdad suprema e infinita.
(…) Segundo: debería admitirse que las ideas culturales
fundamentales llevan en sí un contenido de verdad, y la filosofía
debería medirlos en relación al fondo social del que proceden.
Max Horkheimer
Crítica de la razón instrumental

1.5. LA FILOSOFÍA:
SABER ENTRE SABERES
Hemos llegado al punto en que definimos la filosofía, entonces, como
una práctica social interesada y situada que se propone la producción
de saber.
Ahora bien, es suficiente estar un poco atentos a lo que sucede a
nuestro alrededor para darnos cuenta de que la filosofía no es la
única práctica social que produce saber y que, ni tan siquiera, es la
que tenga más valor social en la actualidad. Es decir, en líneas
generales no es la más reconocida ni la más apreciada.
La filosofía (o como después veremos, en rigor, las filosofías) convive
con otros tipos de prácticas sociales productoras de conocimientos
que según el momento y las condiciones sociales que estén dadas
ocuparán en esas sociedades lugares específicos.
El grado de reconocimiento y de aprecio que logre un cuerpo de
saber determinado tiene consecuencias por lo menos a dos niveles.
Uno es el nivel que compete al saber mismo. Si se trata de un saber
reconocido y apreciado por la sociedad será el preferido para
responder aquellas preguntas que ella en su conjunto se plantee.
Será el punto de referencia general y obligado, aquel que la sociedad
procurará desarrollar más.
Otro nivel es el de las consecuencias para quienes detentan ese
conocimiento, es decir, para los que trabajan para producirlo y para
difundirlo (estas dos actividades no necesariamente son realizadas
por las mismas personas). Aquellos que se ocupen de estos trabajos
sociales recibirán también el reconocimiento y la valoración positiva
que deriva del valor que se asignan a la tarea y al producto que
CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?
generan, y ocuparán un lugar especial en la división del trabajo de
esa sociedad, como sí también lo tendrán las instituciones sociales
creadas en relación con ellos.
De esta manera, los saberes en una sociedad, los individuos que se
encargan de ellos y las instituciones en las que se desarrollan, así,
están sujetos a jerarquías que varían conforme los cambios sociales.
La historia nos ofrece numerosos ejemplos de estos cambios: en la
antigüedad el saber científico-filosófico reemplazó al que
proporcionaban los mitos, y los filósofos ganaron espacio y
reconocimiento en detrimento de los sacerdotes y los considerados
sabios (ya hicimos referencia a esto en una lectura, páginas antes).
En la edad media, el saber religioso adquirió la fuerza suficiente
como para que la sociedad considerara la biblia y las lecturas
religiosas como fuentes válidas de saber, lo que provocó una revisión
y reformulación de la filosofía. Otro ejemplo lo constituye el saber
científico, que a partir del siglo XVII comienza con fuerza a ganarle
espacio al saber religioso.
Sugerencias
Si quieren ver ejemplos de las disputas sociales que se crean alrededor del
saber fíjense en los siguientes enlaces:
http://www.youtube.com/watch?v=CwpbyhTtWgo
http://www.youtube.com/watch?v=9NmKvv05UP0&feature=relmfu
El primero corresponde a un fragmento de la película El nombre de la rosa y el
segundo a otra, titulada Giordano Bruno. Allí encontrarán la representación
de dos situaciones que muestran la controversia que puede generarse en
torno a la posesión del lugar de validez del conocimiento.
25
FILOSOFÍA
En lo que sigue vamos a ocuparnos de comparar de manera sucinta
la filosofía con otros tres tipos de saberes que se encuentran
presentes en la sociedad: el sentido común, la ideología y la ciencia.
Vamos a partir del hecho de que tienen en común ser saberes
producto de la práctica social, por lo que vamos a concentrarnos
específicamente en sus diferencias.
1.5.1. Filosofía y sentido común
Podemos llamar “sentido común” a un conjunto de creencias que
las personas comparten y suelen considerar verdaderas. Esas
creencias forman un conocimiento que constituye su capacidad
general para juzgar y considerar diversos aspectos de la realidad.
Son conocimientos naturalizados, es decir, de los que no queda
registro de su origen histórico o social. Su validez general se justifica
por el hecho de que las personas “sienten” que ese saber es
verdadero. Esto es, el sentido común no considera necesario dar
pruebas especiales de la verdad de sus enunciados ya que el hecho
de que la gente crea en ellos es prueba suficiente de su verdad. Los
enunciados se consideran verdaderos por sí mismos.
El sentido común, que aparece expresado en el lenguaje ordinario,
carece de sistematicidad. Esto es, no hay un cuerpo (o corpus, como
se dice en jerga filosófica) de afirmaciones verdaderas organizadas,
que puedan encontrarse en algún tipo de escrito. Nadie tampoco
estudia estas verdades, y suele decirse que algunas personas tienen
sentido común mientras que otras no. En definitiva, el sentido común
se va adquiriendo en el proceso general de socialización.
Si tomamos esta caracterización amplia y general de sentido común,
diremos que tiene en común con la filosofía el ser producto de una
práctica social generadora de conocimiento humano. Pero se
26
diferencia en qué tipo de conocimiento es. De hecho, sí podemos
poner fecha y lugar a al surgimiento de ciertas ideas filosóficas,
cuando resulta casi imposible datar el nacimiento de un saber del
sentido común, o asignarle una autoría. Por otra parte, ante la falta
de pretensión de sistematicidad del sentido común, podemos afirmar
que la filosofía es un conocimiento sistemático y que busca
fundamentar de manera precisa sus afirmaciones a través de la
argumentación. Si, además, queremos aprender filosofía, lo cierto
es que no parece ser suficiente asistir “a la escuela de la vida” sino
que debemos recibir una capacitación particular, acorde a nuestras
pretensiones.
A pesar de estas diferencias, en la historia de la filosofía han existido
filósofos que tematizaron y defendieron el sentido común como fuente de
conocimiento verdadero y de interés filosófico. Las filosofías del sentido
común surgieron en el siglo XVIII principalmente en Escocia. Los filósofos
más representativos de esa época, como Thomas Reid y William Hamilton,
defendían la importancia del sentido común por sobre la filosofía o la
ciencia, argumentando que aquél proporcionaban verdades indudables
acerca de hechos de los cuales los filósofos no podían hablar con certeza o
para los cuales la ciencia tenía dificultades en dar explicaciones acabadas.
El ‘sentido común’ se construye cotidianamente y es compartido con muchas
otras personas
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

LECTURA Y ACTIVIDAD
Tomemos un ejemplo para entender mejor la propuesta de estos filósofos del sentido común. Supongamos que tenemos dos pedazos de tiza
sobre el banco, y que empujamos uno de los pedazos hacia el otro. El primer pedazo, al rodar contra el segundo, lo pondría en movimiento, es
decir, lo empujaría y lo haría rodar. Y diríamos que la causa de que el segundo pedazo de tiza rodara está en que el primero lo golpeó. ¿O no? ¿No
es esta una explicación de sentido común? ¿No explicaría cualquier persona el movimiento del segundo pedazo de tiza de la misma manera, si
le explicáramos cuáles fueron las circunstancias? Que el movimiento y el choque que le dio la primera tiza a la segunda fue la causa del
movimiento de esta última constituiría una verdad tan autoevidente (es decir, evidente por sí misma) que no podría negarse en ninguna
circunstancia. Siempre ha sido así y así será. Por eso ese saber forma parte del sentido común que comparten todas las personas.
Sin embargo, algunos filósofos como por ejemplo David Hume, ponían en cuestionamiento la idea misma de causa sosteniendo que, bajo
ninguna circunstancia podía considerarse evidente que lo que había entre el movimiento de ambas tizas era algo así como una causa. Porque, si
quisiéramos señalar la causa, ¿qué señalaríamos? Después de todo, ¿quién vio con sus propios ojos alguna vez una causa?
Con posterioridad a los desarrollos de la escuela escocesa, ya en el siglo XIX y en el XX también existieron otras perspectivas filosóficas
defensoras del sentido común y de que el lenguaje constituía un portador privilegiado de sus verdades. Pero estas perspectivas sostenían una
posición más moderada que la de sus antecesores.
El filósofo norteamericano Charles Pierce (1839-1914) considera que la posición de la escuela escocesa era incorrecta en tanto sostenía que las
verdades de sentido común eran atemporales y que tenían valor para cualquier persona, en cualquier época. Pierce más bien consideraba que
esas verdades eran creencias derivadas del hábito o de la costumbre de larga data y que por ello había resistencia a rechazarlas como verdades.
Sin embargo, afirmaba que tenían que estar sometidas a una crítica.
Algo similar sostenía el filósofo inglés George Edward Moore (1873- 1958). Para Moore las creencias del sentido común a veces podían ser falsas.
Pero eso no invalidaba el hecho de que, en conjunto, constituyeran una masa crítica de conocimiento verdadero que contaba con conocimientos
que podían ser verdaderos en cualquier circunstancia imaginable. Conocimientos de este tipo serían aquellos referentes a que existe la
materia, el espacio, el tiempo, etc.

Completa el cuadro, señalando diferencias entre el sentido común y la filosofía

Sentido común Filosofía

27
FILOSOFÍA

1.5.2. Filosofía e ideología
La ideología es otro tipo de conocimiento presente en toda sociedad.
Tan antiguo como el sentido y común y la filosofía, es un conjunto
de ideas acerca del mundo y la sociedad. Pero se diferencia de ellos
en el hecho de que tiene un carácter menos neutro y distintos efectos
prácticos. ¿Qué significa esto?
Diremos en primera instancia que el conocimiento ideológico explica
cómo es el mundo en sus aspectos generales y cómo es también la
realidad social. Establece pautas genéricas que determinan modos
de ver, ideales e intereses. Estos conocimientos, pautas o ideales
son elaborados por grupos sociales determinados, de allí su carácter
no neutro, es decir, interesado. Son creaciones que responden a los
intereses particulares de los grupos sociales que los crean.
de esa libertad, mientras que hay otros que, por sus condiciones
naturales, sólo pueden ser esclavos. Estos saberes que circularán
de manera generalizada servirán también para juzgar la realidad
social: lo justo será que los hombres libres, dadas sus capacidades
naturales, organicen y regulen la vida de la ciudad. Será justo también
que, aquellos que por naturaleza no cuentan con capacidades
naturales superiores se dediquen a otras tareas más bajas, las
serviles. Estos saberes y estos juicios investirán las prácticas sociales,
es decir, las personas actuarán cotidianamente suponiendo que esa
división u organización social es verdadera y válida (y lo será siempre).
Digamos para simplificar que esa sociedad responderá, entonces, a
una ideología esclavista que colabora en el mantenimiento del
dominio de una clase sobre otra.

El conocimiento ideológico que suele dominar en una sociedad, es

decir, el que está impuesto de manera generalizada, es el elaborado
por el grupo o sector dominante en esa sociedad. El grupo social
dominante impone modos de ver y de valorar lo social que
constituyen un conocimiento que permite interpretar las relaciones
sociales de manera favorable a los intereses dominantes y que sirve
para mantener el status quo, es decir, las cosas tal como están dadas.

Pongamos un ejemplo. En la sociedad esclavista griega las relaciones

sociales se basaban en el dominio de una clase sobre otra: la de los
ciudadanos u hombres libres sobre la de los esclavos. Se genera
entonces un conjunto de saberes que van a explicar y justificar la
esclavitud sobre la base de establecer que hay diferencias
sustanciales entre los hombres: algunos nacieron para ser libres y
tienen las características particulares que los hacen merecedores Los filósofos griegos, como representantes de sus clases dirigentes,
justificaron la esclavitud

28

Ejemplos de estos saberes ideológicos hay muchos, tantos como
sociedades, períodos históricos e intereses sociales. Pensemos por
caso la ideología que está en al base de la sociedad patriarcal a
comienzos del capitalismo, que impuso relaciones sociales que
establecieron y defendieron la concepción de la familia nuclear
burguesa, la subordinación de la mujer bajo la tutela masculina, la
separación entre un ámbito público -el social- y otro privado -el
doméstico- reservado para el hombre y para la mujer
respectivamente. O pensemos también en las ideologías que están
en la base de las sociedades colonialistas o imperialistas.
Por supuesto que no son sólo los grupos dominantes los que elaboran
ideologías justificatorias de un sistema. Otros grupos sociales con
intereses diversos pueden elaborar sus propios sistemas de creencias,
valores y justificaciones, que tratarán de generalizar e imponer al
resto de la sociedad.
Lo importante y lo difícil de entender con respecto al conocimiento
ideológico son algunas de sus características. A pesar de lo que
puede parecer a partir de lo que venimos diciendo, respecto de que
la ideología responde a intereses de grupos sociales, el conocimiento
ideológico no es necesariamente falso: en toda ideología hay
componentes verdaderos. Por ejemplo: es cierto que las personas
son diferentes. Pero esa diferencia no siempre es resultado de la
naturaleza y, en todo caso, aunque así fuera no justifica por sí misma
ni una jerarquía social ni el dominio de unos sobre otros.
Por otro lado, el conocimiento ideológico no siempre es un saber
consciente. Esto significa que los miembros de una sociedad pueden
actuar conforme los lineamientos de una ideología sin haber pensado
en ellos y haber tomado la decisión de hacerlo. Esto se debe a que
CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?
muchos de esos saberes, con el tiempo, pasan a formar parte del
sentido común y las personas los incorporan en el proceso de
socialización. Por esto podemos decir que la ideología no es el
resultado directo de la voluntad de dos o tres individuos, de una
secta o grupo que se reúne para defender sus propios intereses y
que manipula al resto de las personas. Al actuar bajo los lineamientos
de determinada perspectiva ideológica, la sociedad también adhiere
a ella y la reproduce.
Estas últimas características mencionadas nos proporcionan ya una
base para establecer diferencias entre ideología y filosofía. La
diferencia fundamental que existe entre ellas está en que la primera
aspira a guiar la acción de los sujetos en una sociedad determinada
en el sentido en que aspira a conducir el comportamiento y
justificarlo. La explicación que dará del mundo, entonces, será
coherente con esa pretensión. El mundo será de tal manera que
resultará lógico que los sujetos actúen así como el conocimiento
ideológico pretende.
La filosofía, por su parte, apunta primordialmente y por definición a
explicar el mundo y la conducta, no tiene como objetivo fundamental
inducir a un tipo de acción determinada.
Por otra parte, la ideología tiene una presencia social global que no
tiene la filosofía: mientras que un individuo cualquiera puede pasar
toda su vida sin tener contacto con la filosofía, sin tener la menor
idea de que la filosofía existe y de cuáles son sus contenidos, en
tanto viva en la sociedad, no podrá tener la misma relación de
extrañamiento con la ideología.
29
FILOSOFÍA

LECTURA
Se considera que fue el francés Antoine Destutt de Tracy (1754 – 1836) quien a fines del siglo XVIII concibió el proyecto de desarrollar una ciencia
que rastreara el origen de las ideas hasta sus bases materiales (es decir, que determinara un origen de las ideas que no estuviera en las ideas
mimas), sus fundamentos y sus interrelaciones. Los pensadores que se reunieron en torno de él fueron conocidos como “los ideólogos”, y
tuvieron gran impacto en Francia durante el reinado de Napoleón Bonaparte, quien encontró en ellos un recurso para justificar su política. Pero
cuando el grupo de los ideólogos comenzó a criticar las acciones e ideas del emperador, éste comenzó una campaña en contra de ellos y el
concepto “ideólogo” adquirió un significado peyorativo. Los que se ocupaban de estos asuntos perdieron así, el lugar social privilegiado que
habían alcanzado.
De esta manera, el concepto de ideología pasó a la historia con una carga negativa. Para algunos, esta caracterización se agudizó cuando los
alemanes Karl Marx y Friedrich Engels escribieron su trabajo La ideología alemana. Allí equipararon la ideología con el conocimiento religioso
y la teoría moral, otorgándole a aquella el mismo valor negativo que le otorgaban a esos otros tipos de conocimiento.
A lo largo de su historia, el concepto de ideología tuvo alternativamente un sentido negativo y otro positivo. El sentido negativo se vincula con
la idea de que es un conjunto de conocimientos que legitiman un orden social dado a veces distorsionando la realidad a al que se refiere, con
el fin principal de asegurar el dominio de la clase dominante. En ese sentido, la ideología sería una “conciencia falsa” que tienen los sujetos que
viven en una sociedad.
El sentido positivo fue abordado por intelectuales como el italiano Antonio Gramsci (1860-1937), la ideología es un fenómeno potencialmente
positivo y sostiene que la ideología constituye una concepción del mundo determinada que se pone de manifiesto en la vida tanto social como
individual. Esto implica que la ideología puede tener validez para los individuos quienes, a partir de ella, adquieren conciencia de su situación
social.
También el francés Louis Althusser (1918 -1990) consideró que tiene un aspecto positivo en tanto es una parte inalienable de la experiencia
humana. Sostiene, además, que es necesario considerar que la ideología no es sólo un conjunto de ideas sino que conlleva también un aspecto
material, e introdujo el concepto “aparato ideológico del estado” para dar cuenta de las instituciones sociales que colaboran en la construcción
de los sujetos sociales.
En la actualidad, la ideología sigue siendo tema de interés de importantes filósofos e intelectuales, como Terry Eagleton o Slavoj Zizek.

Sugerencia
Si quieren ver películas a partir de las cuales puede pensarse el impacto de la ideología en las personas, les recomiendo Good bye, Lenin!, Brazil y La ola.

30

1.5.3. Filosofía y ciencia
Nadie dudaría en afirmar hoy en día que el conocimiento científico
cuenta con más prestigio social que el filosófico o, por lo menos,
que tiene mayor popularidad. Podemos encontrar numerosos
ejemplos cotidianos: es suficiente con ver en la televisión la cantidad
de publicidades que recurren al aval de una supuesta opinión
científica para certificar la bondad de un producto. Pensemos también
en todas las veces en que se solicita la opinión de un científico
considerado experto en un campo para explicar el por qué de alguna
situación que preocupa al público.
Además, el vocabulario científico inunda nuestras conversaciones
cotidianas (aunque nosotros desconozcamos la procedencia de los
términos) y hablamos, por ejemplo, de los alimentos transgénicos o
de los que tienen lactobacilus, decimos de alguien que es un bipolar,
afirmamos que en un país existen problemas estructurales o que
está pasando un período inflacionario o de crisis.
El prestigio que en un momento histórico adquiere un determinado
cuerpo de saber se vincula con el valor que la sociedad le atribuye a
la capacidad que éste tiene de responder a sus necesidades, sean
ellas de carácter teórico o práctico. Parte de ese valor deriva de la
capacidad del conocimiento científico para resolver problemas reales
concretos. Por ejemplo, las causas de determinadas enfermedades
y su posible cura; o la explicación de situaciones y comportamientos
sociales complejos. Pero ya que en el apartado anterior hemos
explicado qué es la ideología, podemos ahora considerar que parte
del valor atribuido a ese conocimiento deriva también de la defensa
de ciertos posicionamientos ideológicos particulares.
CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?
Nuestras sociedades adjudican principalmente la capacidad de
resolver sus problemas al saber científico. Sin embargo, esto no fue
siempre así. Como ya hemos mencionado, en la Antigüedad la
filosofía fue el saber que reunía el cúmulo de prestigio social y los
saberes más similares a lo que hoy llamaríamos ciencias eran
dependientes del saber filosófico. En la Edad Media, en Occidente,
fue la religión cristiana la que impuso como saberes dominantes los
que estaban en consonancia con cierta interpretación de las
escrituras, reduciendo toda filosofía y desarrollo de corte científico
a un subproducto de ese conocimiento.
Lo que nosotros llamamos hoy ‘ciencias’ son resultado de una
organización social del conocimiento que comenzó a difundirse muy
paulatinamente desde el Renacimiento, momento en que empezó a
tomar cuerpo el saber de lo que hoy conocemos como ciencias
naturales. Las ciencias sociales tienen un surgimiento un poco
posterior, ya que datan de finales del siglo XVIII y comienzos del
siglo XIX, estrechamente vinculadas con el desarrollo y la difusión
del capitalismo.
Ya sean naturales o sociales (dejemos por ahora de lado ciencias
del tipo de la matemática o la lógica), en tanto se tratan de ciencias,
se supone que el objetivo que persiguen es la búsqueda de
conocimiento verdadero para la realización de dos actividades
básicas: explicar y predecir. Lo que se explica es el comportamiento
del mundo y sus fenómenos (ya sean naturales o sociales) y lo que
se predice, a partir de ese conocimiento, es cómo ese mundo y sus
fenómenos se comportarán a futuro.
A ese conocimiento verdadero se llega mediante procedimientos muy
pautados. Esto significa que no toda manera de “descubrir” o
31
FILOSOFÍA
“inventar” un conocimiento será aceptado por los científicos, así
como tampoco lo será cualquier manera de probar la verdad de esos
enunciados. Será necesario, según los requisitos de cientificidad,
realizar observaciones y experimentos que permitan determinar la
verdad o falsedad de esos enunciados mediante contrastación; es
decir, comparando lo que dice el enunciado con la realidad que
describe, para determinar si hay concordancia (en cuyo caso, el
enunciado será verdadero) o no la hay (en cuyo caso, el enunciado
será falso). Esto significa, en el plano de la ciencia, utilizar medios
objetivos para probar la verdad, es decir, medios que pueden
utilizarse indistintamente por cualquier científico. Además, será
necesario también tener en cuenta si esos enunciados que se prueban
como verdaderos mantienen o no una relación significativa y
coherente con el resto de los enunciados que ya son aceptados dentro
del campo científico particular.
Como vemos, los requisitos para considerar el carácter científico de
un conocimiento son variados y precisos, al punto tal que para que
un saber producido en el contexto social sea considerado como al,
debe cumplir por lo menos con los que los científicos llaman un criterio
de demarcación. Si es posible poner a prueba mediante algún tipo
de procedimiento objetivo (digamos, un experimento o una
observación) lo que el enunciado dice, es admisible como científico
(aunque después, por supuesto, debamos probar que de hecho es
verdadero). Por ejemplo, es factible poner a prueba la verdad de un
enunciado como “Los metales se dilatan cuando se los somete al
calor” o “La crisis de 1930 en Estados Unidos se produjo por XXXX”
y no sucede lo mismo con enunciados como por ejemplo “Los ángeles
cumplen un ciclo vital” o “El alma de las personas de más de 30
años pesa 300 grs.”
32
Esta caracterización amplia, a muy grandes rasgos, que estamos
haciendo de la ciencia nos permite establecer algunas diferencias
con el conocimiento filosófico. Digamos, en primer lugar, que el
conocimiento filosófico se ocupa de objetos y de saberes que el
científico ya no pone en duda y que considera parte del conocimiento
admitido. Para un filósofo, por ejemplo, tendría sentido preguntarse
por qué hay mundo más bien que nada, mientas que un científico no
invertiría tiempo de su actividad en responder esta pregunta.
Por otro lado, si bien el conocimiento filosófico comparte con el
científico el interés por la búsqueda de verdades acerca del mundo,
ciertamente no comparte la vocación por predecir cómo será el
comportamiento ni del mundo ni de los objetos. A lo sumo, en ciertas
propuestas se ocuparía de plantear cómo deberían comportarse las
personas (como cuando Kant nos dice: “Obra de manera tal que tu
máxima pueda ser utilizada como regla general” –ya volveremos
sobre esto en otro capítulo), pero no podría decir anticipadamente
que, de hecho, las personas van a comportarse de esa manera.
Además, en filosofía el método fundamental para poner a prueba la
verdad de los enunciados no es el experimento o la observación
sino la argumentación. Esto es, la capacidad de defender
discursivamente la verdad de los enunciados que propone.
Al mismo tiempo, en tanto parece haber mayor unidad en la
consideración de cuál es el conocimiento científico adoptado en una
época, no parece haber tal uniformidad en el filosófico. En el ámbito
de la filosofía pueden admitirse distintas concepciones, virtualmente
contradictorias. Parece haber más uniformidad en el campo científico
que en el filosófico.
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

LECTURA Y ACTIVIDADES
Acabamos de afirmar que una diferencia entre filosofía y ciencia es que esta última recurre a
experimentos para poner a prueba la verdad de sus enunciados, mientras que en la filosofía
no hay esta posibilidad. ¿Por qué? Porque se supone que un experimento consiste en generar
una situación en la que se puedan manipular los elementos o factores que intervienen de ella
a fin de ver qué es lo que sucede. Es decir, un experimento es una situación en la que el
experimentador controla los factores intervinientes (o variables) para determinar o analizar
su comportamiento. Si yo quiero saber si el aceite y el agua son sustancias que pueden mezclarse
es suficiente con tomar un recipiente, echar en él cierta cantidad de aceite y cierta de agua y
ver qué sucede. En las cuestiones filosóficas no parece posible realizar este tipo de acciones.
Sin embargo, no es así. En filosofía algunas áreas filosóficas suele recurrirse a un tipo de
experimento que se denomina “experimento mental”. Un experimento mental, en lugar de
ser una manipulación de variables en la realidad, es una manipulación de variables pero en
nuestra imaginación. Es decir, consiste en imaginar determinadas situaciones y deducir de
ellas las posibles consecuencias, para determinar si un enunciado es verdadero o falso.
Un experimento mental conocido es el llamado “La habitación de Mary”, propuesto por el En filosofía debemos saber argumentar
filósofo australiano Frank Jackson (1943). Mediante este experimento mental Jackson pretende
sostener que toda información física que se pueda tener sobre un determinado objeto no es
suficiente para considerar que se tiene la experiencia de ese objeto. Otros experimentos
imaginarios famosos en filosofía son “La habitación china” de John Searle, “El cerebro en una
cubeta” de Jonathan Dancy y “La tierra gemela” de Hilary Putnam.

1. Vuelvan a revisar los contenidos trabajados en este apartado y elaboren un cuadro sinóptico que les permita sistematizar las similitudes y las
diferencias que hemos establecido entre la filosofía, el sentido común, y la ideología.
3. ¿Qué es un problema filosófico? Clasificación de preguntas y configuración de las disciplinas filosóficas.
4. ¿En qué piensan los filósofos? Pensar por uno mismo y la relación con el otro. La utilidad del pensamiento filosófico. El pensamiento crítico
vs. dogmatismo. Sentidos de la crítica, Transformación de uno mismo por no mismo.
5. ¿Quiénes filosofan? Estudiar filosofía y ser filósofo.

33
FILOSOFÍA
2. FILOSOFÍA, HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Y FILOSOFAR
En el apartado anterior establecimos que la filosofía es un saber
situado, es decir, que es un saber que no se desarrolla con total
independencia de la sociedad en la que se inscribe. Sin embargo,
esto no significa que para explicar por qué en determinado momento
histórico cobran mayor vigencia las doctrinas de ciertos filósofos
particulares sea suficiente especificar las características históricas
de la sociedad en la que se producen.
Es decir, sería erróneo explicar toda filosofía exclusivamente por el
momento y la sociedad en el que surge o tiene vigencia. Una
explicación de este tipo sería reduccionista, y estaría realizando un
reduccionismo sociológico.
Para tener un enfoque global de las relaciones que pueden
establecerse entre filosofía e historia deberíamos tener en cuenta,
además, otras cuestiones. Por ejemplo, su propio carácter histórico
en tanto cuerpo de saber sistemático, es decir, el hecho que hace
más de veinte siglos que se viene desarrollando esta práctica.
También, el carácter histórico de la producción de cada filósofo, ya
que sus preferencias e intereses, su actividad y su propuesta
filosófica tienen un desarrollo en el tiempo. Veamos todas estas
cuestiones con un poco más de detalle.
34
2.1 UNA HISTORICIDAD A DOBLE NIVEL
Vamos a establecer, entonces, que la filosofía está atravesada por
dos niveles de historicidad:
1) el de la historia de las sociedades en las que se formulan los
diversos sistemas filosóficos, y
2) el de su propio y particular desarrollo como práctica productora
de saber.
En el primer nivel, la filosofía está en relación con las relaciones
dominantes y con los acontecimientos históricos particulares de la
sociedad en la que se inscribe. Esto hace que también se vincule
con la historicidad de los otros saberes que se generan en la
sociedad.
Así, en la Grecia antigua la filosofía contiene elementos que se
explican por el hecho de haber sido producida en una sociedad que
organiza sus relaciones sobre la base de la esclavitud y que tiene un
desarrollo técnico limitado si lo comparamos con el actual. Como ya
explicamos en las páginas anteriores, la filosofía ganó en esa época
un espacio de saber privilegiado y los otros saberes quedaron o bien
desprestigiados o bien subsumidos al filosófico.
En este nivel podemos establecer una correlación más o menos
exacta entre los períodos históricos de occidente y los de la historia
de la filosofía occidental. De esta manera, podremos hablar de la
filosofía antigua, de la filosofía medieval, de la filosofía moderna y
de la contemporánea.
En el segundo nivel de historicidad nos ubicamos cuando
consideramos a los filósofos y a las teorías y doctrinas que producen.
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

Tenemos, por ejemplo, que las filosofías de Santo Tomás (1225-1274),
la de Baruch de Spinoza (1632-1677), la de Martín Heidegger (1889-
1976) o la de Michel Foucault (1926-1984) (por poner unos
poquísimos ejemplos de filósofos de distintos períodos históricos)
se suceden en el tiempo.
Lo mismo puede decirse de doctrinas o corrientes filosóficas, como
la patrística, el racionalismo, el empirismo, el materialismo, el
idealismo, etc. En tanto los filósofos coexisten y se suceden en el
tiempo, las distintas doctrinas filosóficas se ordenan también en
una secuencia temporal, a veces superponiéndose, es decir, estando
vigentes varias corrientes al mismo tiempo.
neoplatónicos en el siglo III; que haya que conocer la filosofía
empirista de David Hume, filósofo del principios del siglo XVIII
poniéndola en relación con la propuesta racionalista de René
Descartes, desarrollada en la primera mitad del siglo XVII. Incluso,
tampoco sorprende dentro del ámbito de la filosofía que se deba
comprender la filosofía de la Ilustración (del siglo XVIII), la de Hegel
(desarrollada entre fines del siglo XVIII y principios del XIX) y la de
Marx (del siglo XIX) para poder abordar en profundidad los desarrollos
de los filósofos de la Escuela de Frankfurt en el siglo XX.

Una característica particular de la filosofía, y que la diferencia de

otros tipos de saberes, es que conocer su historia permite comprender
mejor la propuesta de cada filósofo particular. En la ciencia este
conocimiento no es necesario. Tomemos por caso la física: no hace
falta conocer la historia de la física para comprender ciertas
explicaciones actuales, o para proponer otras nuevas. Cuando la
disciplina acepta como verdadero y vigente algún conjunto de
conocimientos (es decir, cuando todos los que producen saber dentro
de ella adhieren a un determinado paradigma teórico), el saber previo
queda relegado. Sin embargo, la historia de la filosofía no es
anecdótica para la comprensión de un sistema filosófico particular,
dado que es propio de esta práctica discutir presuponiendo los
desarrollos filosóficos anteriores ya sea para adherir a ellos, oponerse
o retomarlos de una manera superadora.

Para quienes se mueven en el terreno filosófico, entonces, no resulta Para comprender el pensamiento
extraño que a partir de la filosofía de Platón, desarrollada en el siglo de los grandes filósofos es necesario
I a.C. haya platónicos como San Agustín en el siglo IV d.C o conocer los desarrollos filosóficos
anteriores

35
FILOSOFÍA

ACTIVIDADES
1. Reúnanse en equipos de no más de tres integrantes. Diagramen una línea de tiempo desde el siglo I d.C hasta la actualidad, en la que
aparezcan los límites que establecen los distintos períodos históricos y los filosóficos. Para ello, deberán recuperar información que ya
han trabajado en años anteriores y completarla con la búsqueda de más información pertinente (pueden encontrarla en diccionarios o
enciclopedias filosóficas).

2. Una vez que hayan establecido tanto los períodos históricos como filosóficos, ubiquen en la línea los siguientes acontecimientos
históricos:
Caída del Imperio Romano de Oriente Caída del Imperio Romano de Occidente
Invención de la imprenta Colonización de América
Revolución Francesa Primera Guerra Mundial
Segunda Guerra Mundial Primera Revolución Industrial
Segunda Revolución Industrial Caída del muro de Berlín
Revolución rusa bolchevique

3. Teniendo en cuenta todo lo que han estudiado de historia hasta el momento, ¿qué otros acontecimientos consideran que, por su
relevancia, deberían incluirse en esta línea de tiempo? Consulten la opinión que tienen al respecto profesores o profesoras de historia.
Luego, incluyan aquellos otros que hayan elegido.

Sugerencia
Una muy buena manera de entrar en la historia de la filosofía es a través del libro El mundo de Sofía, escrito por el noruego Jostein Gaarder.
La historia que cuenta el libro fue llevada al cine en 1999 por otro noruego, Erik Gustavson. Si la buscan en YouTube, la encuentran.

La filosofía suele presentarse como una inextricable selva en la que unos plantan los árboles que otros vienen a derribar. Platón es
derribado por Aristóteles; Hume por Kant; Hegel por Marx, etc. Ciertamente, esta es una visión simplista. Pero no deja de ser verdad que
el alumno de nivel medio se encuentra perplejo en esta selva filosófica, ante esta sucesiva plantación y derribo de árboles filosóficos, sin
que sepa realmente a la sombra de cuál acogerse.
Pero el hecho está ahí. Ahí están el idealismo, el materialismo; el empirismo y el racionalismo; el monismo y el dualismo; el subjetivismo
y el objetivismo, etcétera. Y cada una de estas oposiciones con sus matices impiden esquematizarlas, incluso tratándose de una misma
línea filosófica materialista, por ejemplo, en la que se inscriben –con sus diferencias- Demócrito, Heráclito, Baron d´Hollbach, Feuerbach,
Marx, Engels, Lenin, Gramsci, Althusser o Kosik.

36
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

La toma de posición filosófica no es fácil ni rectilínea; tiene que pasar por el reconocimiento de esa diversidad y de afrontarla en consecuencia.
Sólo quienes ignoran este hecho pueden suprimir la necesidad de una explicación por la socorrida vía de suprimir el problema mismo. Sabemos
también que las dificultades que entraña el reconocimiento de la diversidad filosófica se explota en nuestro tiempo ideológicamente, en
apariencia, contra la filosofía, pero, en realidad contra cierta filosofía. Es la posición que adoptan en nuestros días ciertos medios cientificistas
(que no científicos) o tecnócratas. A partir de una supuesta defensa del verdadero saber, la ciencia, y de la técnica, como aplicación de ella, se
asume una posición hostil a la filosofía y, por tanto, hostil también a su enseñanza a nivel medio o universitario. La filosofía se presentaría, como
lo probaría su diversidad, falta de la objetividad del verdadero conocimiento; es decir, como pura especulación, y de ahí su inferioridad frente
a la ciencia.
En verdad, tras esta aparente negación de la filosofía, hay la defensa de una filosofía: el viejo o remozado positivismo. Y tras este lugar
privilegiado que se atribuye a la ciencia, lo que se pretende privilegiar es cierta actitud cientificista ante ella, que oculta su función social y su
inserción en los aparatos ideológicos del Estado. Esta función e inserción es justamente la que pone de manifiesto la filosofía que ve el mundo
social sujeto a un proceso total de transformación, del cual no puede ser separada la ciencia en nombre de una supuesta “neutralidad” ideología
o moral.
Todos los caminos conducen, como vemos, a la necesidad de aceptar el hecho de la diversidad de filosofías y de tratar de explicárnoslo para
poder asumir la posición que nos permita hacer de la naturaleza y la sociedad –y, por tanto- de la ciencia, la lectura adecuada.

Adolfo Sánchez Vázquez

La filosofía, una novedad para el alumno de nivel medio

Divídanse en grupos de no más de cuatro personas. Lean el fragmento del texto de Sánchez Vázquez que reprodujimos. Busquen en el diccionario
aquellas palabras cuyo significado no comprendan. Luego, respondan por escrito las siguientes preguntas (recuerden que todos los miembros
del grupo deben estar de acuerdo en la respuesta proporcionada):

1. ¿Para explicar qué utiliza Sánchez Vázquez la comparación entre la filosofía y una selva?
2. En el segundo párrafo, ¿a cuál de los niveles de historicidad que distinguimos páginas antes se refiere el autor? Justifiquen su respuesta.
3. ¿A qué se refiere el autor con la expresión “toma de posición filosófica”? ¿Por qué afirma que no es rectilínea?
4. En el cuarto y quinto párrafos Sánchez Vázquez da cuenta de cierta interpretación ideológica del hecho de que no haya una sola filosofía
dominante sino de que exista una pluralidad de teorías filosóficas en un mismo momento. Con respecto a dicha interpretación: a) ¿quiénes la
sostienen? b) ¿De qué acusa a la filosofía? c) ¿Cuál sería el tipo de saber que suponen ejemplar?
5. Vuelvan a leer el apartado 1.5.2 sobre filosofía e ideología que se encuentra en este capítulo. ¿Por qué el autor sostiene que la lectura de la
filosofía que analizaron en la pregunta anterior es ideológica?

37
FILOSOFÍA

3. LOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS Si bien podemos establecer preguntas y problemas filosóficos en

términos generales, es decir, aceptando que son los que usualmente
El saber filosófico constituye un campo vasto de conocimientos que se plantean en el campo filosófico, recordemos que dijimos que la
se organiza por especialidades temáticas. Este rasgo es común a filosofía es un saber situado e interesado. Ello implica que algunas
muchos otros tipos de saberes. preguntas cobran más vigencia en un momento que en otro y que
las respuestas, por supuesto, varían históricamente.
Las ciencias también están organizadas en campos temáticos. De
hecho, todos hemos oído mencionar distintas clasificaciones que
las separan, en términos amplios, en ciencias sociales y naturales o
en ciencias formales y fácticas, según los distintos criterios que se
sigan. De la misma manera, al interior de estos grandes campos
cada disciplina particular delimita áreas de interés que considera
propias. Si tomamos, por ejemplo, la psicología, diremos que podemos
encontrar una psicología laboral, una psicología social comunitaria,
el psicoanálisis, la psicología clínica, etc.

Una de las maneras de identificar los distintos campos en que puede

dividirse el saber filosófico es atendiendo al tipo de problemas que
enfrentan. Un problema es la pregunta que el filósofo plantea sobre
un sector determinado de la realidad. Constituye un problema
filosófico (y no científico) simplemente porque la perspectiva desde
la cual lo plantea, la manera de plantearlo, las herramientas a las
que recurrirá para resolverlo y el enfoque desde el cual lo aborda
revisten las características de la actividad filosófica. Las preguntas
filosóficas son de lo más variadas y en algunos casos pueden resultar
sorprendentes.

Hanna Arendt y Simone de Beauvoir, dos grandes filósofas de nuestra época

38
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

A continuación veremos algunas de esas preguntas a modo de

ejemplo y especificaremos a partir de ellas la disciplina filosófica
que busca responderlas:

39
FILOSOFÍA

ACTIVIDADES
Lean el texto que se encuentra a continuación y luego resuelvan las consignas planteadas.

A menudo, los filósofos encuentran dificultades allí donde a primera vista parece no haberlas. Las preguntas que se hacen los filósofos pueden
socavar lo que para una opinión común es evidente. En otras ocasiones, los interrogantes filosóficos plantean algo que para una época histórica
parecía impensable o algo que choca con lo que la tradición había establecido.
Aprender filosofía es, en parte, aprender lo que es una actitud filosófica. Y una actitud filosófica es inquisitiva, interrogativa, cuestionante: es
la actitud que acostumbra a preguntar sobre lo que todo el mundo cree saber, a interrogarse sobre asuntos que no parecen tener solución
posible.
Lo que caracteriza a un problema filosófico es que puede no tener solución y, si la tiene, en absoluto significa la disolución del problema, ya que
puede volver a ser planteado desde otras perspectivas y con resultados diferentes.
Francisco Caballero y Maite Larrauri
Filosofía. Preparar la selectividad

1. ¿Cómo definen los autores un problema filosófico?

2. ¿Qué características adscriben a este tipo de problemas?
3. Establezcan una comparación entre las características de un problema filosófico y uno científico (supongamos, de la física o la biología).
Busquen, para ello, la información que consideren necesaria.

Sugerencia
Una cosa es definir desde la teoría cómo es un problema filosófico y otra bien distinta es escuchar la formulación de uno (o de varios). Una
película en la que se plantean varios problemas filosóficos es la trilogía Matrix, de los hermanos Wachowski. Les sugiero que vean un documental
realmente interesante, que lleva por título Return to the sourced: Filosofía & The Matrix (El regreso a la fuente: Filosofía y Matrix). Allí encontrarán
muchos profesores de filosofía formulando y analizando los problemas filosóficos que presenta esta obra.
http://www.youtube.com/watch?v=wCSyMaR8eyw

40

4. ¿QUIÉNES FILOSOFAN?
ESTUDIAR FILOSOFÍA Y SER FILÓSOFO
Teniendo en cuenta que ustedes tienen que recorrer todo un curso
de filosofía durante este año, tal vez resulte conveniente comenzar
desde ya a ejercer algo de lo que venimos diciendo, algo de actividad
filosófica. Entonces preguntémonos: ¿es lo mismo estudiar filosofía
que filosofar? En definitiva ¿quiénes son filósofos? ¿Cualquiera
filosofa? ¿Es suficiente tomar un curso de filosofía, o más incluso,
estudiarla en la universidad para convertirse en filósofo?
Por lo general, aquellos que hemos recibido formación en filosofía
somos un poco renuentes a que nos declaren filósofos sin más.
Preferimos ser considerados por lo que dicen nuestros títulos:
profesores o licenciados en filosofía.
Sabemos porque lo estudiamos, porque nos acercamos a ello a lo
largo de nuestra formación, que la elaboración de un sistema
filosófico propio es una actividad sumamente compleja y laboriosa.
Si alguna vez admitimos que nos designen “filósofos” es porque
aceptamos que, a pesar de no llegar a esa meta última, nos hemos
formado para poner en práctica herramientas del quehacer filosófico
y para aplicar competencias propias de la disciplina.
Supongamos, entonces, que filósofos de pura cepa hay sólo algunos.
Y que el resto practica algunas de las competencias vinculadas con
el filosofar. Ahora bien ¿quiénes forman parte de “el resto”? ¿Todos
podrían desarrollar o ejercer esas competencias por igual? Si
repasamos los nombres de los filósofos que hemos considerado hasta
aquí, veremos que todos son adultos que pertenecen al género
masculino. “El resto” ¿son el resto de los varones adultos que tienen
aficiones filosóficas? ¿Y las mujeres? ¿Y los niños?
CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?
4.1. LAS MUJERES COMO FILÓSOFAS
Sería un sinsentido sostener que las condiciones biológicas ligadas
al sexo determinan o condicionan la capacidad de dedicarse a la
filosofía. En el caso de las mujeres, lo que sí ha determinado nuestro
papel en el mundo de la filosofía fue una situación social más general
de subordinación.
La subordinación económica, legal y social general de las mujeres a
los hombres tuvo como consecuencia también la subordinación
intelectual. Esto implicó que a lo largo de la historia las mujeres
tuvimos un acceso mucho más restringido a la formación en los
campos de saber socialmente valorados. E implicó también que
aquellas de las mujeres que se dedicaron a las prácticas intelectuales
no tuvieran la misma difusión en la historia que sus pares masculinos.
Afortunadamente, esa situación fue rebatiéndose paulatinamente,
como consecuencia de las luchas que las mujeres y también muchos
hombres conscientes de esta situación de inequidad llevaron
adelante a lo largo de los años.
Pero a pesar de los condicionamientos sociales y de los olvidos de
los relatos históricos, desde los orígenes las mujeres nos hemos
dedicado a la práctica filosófica. En la Antigüedad fue famosa Hipatia
de Alejandría (370 – 415 d.C); en la Edad Media, Hildegarde de Bingen
(1098-1179); en la modernidad Isabel de Bohemia (1618-1680) y la
marquesa de Châtelet (1706-1749). Estas mujeres se dedicaron a la
filosofía y también contribuyeron al desarrollo de otros saberes (como
la física, la matemática, las letras, el arte), en algunos casos
compartiendo los círculos intelectuales masculinos de la época.
41
FILOSOFÍA
En el siglo pasado, filósofas de renombre han sido la francesa Simone
de Beauvoir (1908-1986) y la alemana Hanna Arendt (1906-1975).
En la actualidad, son de marcada relevancia los desarrollos
filosóficos de la norteamericana Judith Butler (nacida en 1956), quien
aún se encuentra en plena actividad de producción filosófica y realiza
importantes aportes al área de la filosofía política, la ética y el
feminismo.
4.2. LOS NIÑOS COMO FILÓSOFOS
La modernidad instaló la idea de que la filosofía era asunto de
hombres y, sobre todo, de hombres adultos y racionales. La fe en la
razón como medio para lograr el progreso social y moral de la
humanidad se extendió al conjunto de la sociedad moderna y
estableció una línea de separación entre sujetos, que implicaba una
valoración social de ellos. Por un lado estaban aquellos hombres
adultos dotados de razón y de capacidades superiores y, por otro,
todos aquellos considerados ‘menores’, necesitados de la protección
y guía de aquellos adultos: las mujeres (sin distinción de edad), los
niños y los habitantes de los territorios colonizados.
Esta idea de una incapacidad natural de los niños para dedicarse a
la filosofía hubiera resultado extraña para los griegos, quienes
enfatizaban la necesidad de la educación filosófica desde pequeños
para llegar a la formación de un adulto libre, es decir, de un
ciudadano. La filosofía formaba parte de la paideia, la educación
que recibían los niños varones.
En el siglo XX, el filósofo y pedagogo norteamericano Mathew
Lippman (1922-2010) propició una enseñanza generalizada de la
filosofía que incluyera a los niños. Basó sus ideas en los desarrollos
de otro filósofo preocupado por el conocimiento, John Dewey (del
42
que hablaremos en el capítulo dedicado al conocimiento). Lippman
resaltó la necesidad de tener en cuenta la capacidad de pensar por
sí mismo como elemento fundamental para el desarrollo filosófico,
algo que los niños están en condiciones de hacer. Propuso la
realización de talleres de discusión y desarrolló una serie de novelas
filosóficas para niños.
En nuestro país existen varios grupos interesados en extender la
actividad filosófica a los niños. Al respecto, es interesante destacar
la actividad de los profesionales integrantes y egresados del
Departamento de Humanidades de la Universidad Nacional del Sur,
en Bahía Blanca. Desde 2005 vienen realizando trabajos conjuntos
con escuelas primarias de la zona, a fin de establecer espacios de
“filosofía filosofante” con niños y adolescentes, concebidos como
ámbitos en los que se desarrollan actividades filosóficas desde una
perspectiva diferente a la de la filosofía academicista o normalizada
por las instituciones académicas tradicionales.
Sugerencia
Si quieren saber más de los programas de filosofía para niños, pueden
consultar:
http://www.filosofiaparaninos.org/Programa/program_descripcion.htm
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

LECTURA Y ACTIVIDADES
[…] aplicar la filosofía no es lo mismo que hacerla. El modelo para hacer filosofía es la gran figura solitaria de Sócrates, para quien la filosofía no
era una adquisición, ni una profesión, sino una forma de vida. Lo que Sócrates nos enseña no es a saber filosofía, ni a aplicarla, sino a practicarla.
Nos desafía a reconocer que la filosofía es, en cuanto un hacer, en cuanto una forma de vida, algo que cualquiera de nosotros puede imitar.
¿Cualquiera de nosotros? ¿O solo los varones? ¿O solo los adultos? Para algunos filósofos, la racionalidad se encuentra solo en los adultos. Los
niños (como las mujeres) pueden ser encantadores, precisos, divertidos, pero rara vez se les considera capaces de razonar con lógica o de ser
reflexivos. Descartes, por ejemplo, y el joven Piaget, parecen considerar el pensamiento infantil como un período de error epistemológico del
que, afortunadamente, uno se desprende cuando madura. La dicotomía adulto/niño tiene un claro paralelo entre la gestión empresarial
(“racional”) y los obreros ideales (“voluntariosos”). No obstante, es probable que a Sócrates le hubiera parecido absurda la dicotomía entre
adultos y niños por lo que respecta a su capacidad para seguir el estilo de vida filosófico.
Matthew Lipman y Ann M. Sharp
La filosofía en el aula

Hemos abordado sintéticamente la diferencia entre estudiar filosofía y ser filósofo. Y si quisieran estudiar filosofía una vez terminada la
escuela, ¿con qué se encontrarían? Les propongo una breve investigación para averiguarlo. Reúnanse en grupos de cuatro personas. De ser
posible, traten de que reunirse entre compañeros que, una vez terminada la escuela, quieran seguir la misma carrera o carreras afines. Luego,
resuelvan las consignas que se encuentran a continuación.
1. Ingresen en la barra del buscador de Google “estudiar filosofía en Argentina”. ¿Cuántas páginas se muestran disponibles? Tengan en cuenta
que existen distintos tipos de ofertas: de formación general, carreras universitarias, cursos o carreras de posgrado, etc. Cuando hagan su
rastreo, y para resolver las consignas siguientes tengan en cuenta esas diferencias.
2. ¿Cuántas páginas aparece si prueban con “estudiar medicina en Argentina”? ¿Y con “economía”? ¿A qué les parece que se debe esta diferencia?
3. Ingresen en la página de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires. Hagan una búsqueda de información que les
permita determinar: a) cómo está organizado el plan de estudios. ¿Cuál es el criterio que predomina en su organización: histórico, problemático
o temático? b) ¿Qué títulos pueden obtenerse tras cursar la carrera? ¿Cuáles son sus diferencias? c) ¿Qué campo laboral tienen los egresados de
la carrera?
4. Busquen en la web el plan de estudios de la carrera que cada uno de ustedes quisiera seguir una vez terminada la escuela. Resuelvan los ítems
de la consigna anterior con respecto de la carrera elegida.
5. Redacten un párrafo breve señalando qué conclusiones pueden plantear respecto a la oferta y a las incumbencias profesionales de la carrera
en filosofía y la elegida por ustedes.

43
FILOSOFÍA

ACTIVIDAD PARA LA REVISIÓN Y CIERRE DEL CAPÍTULO

Lean el texto que se encuentra a continuación y luego resuelvan las consignas planteadas.

¿Para qué sirve la filosofía?

Según Aristóteles, la filosofía nació con Tales de Mileto en el siglo VI antes de Cristo, porque fue Tales el primero que buscó respuestas a sus
preguntas acerca del mundo sin recurrir a la mitología. De Tales se sabe que fue matemático, astrónomo, ingeniero, estadista, meteorólogo y
uno de los Siete Sabios. Y sin embargo, entre sus contemporáneos no despertaba siempre reverencia.
Una vez —cuenta Platón— Tales se cayó en un pozo y una esclava se burló de él: por mirar el cielo —se reía la joven— no advierte lo que tiene
bajo sus pies. En otra ocasión —cuenta Aristóteles—, Tales tuvo que mostrar que los filósofos también pueden, si quieren, ganar dinero, porque
él estaba cansado de recibir toda clase de cargadas “tanto por su pobreza como por la inutilidad de la filosofía”. Como sus conocimientos le
habían permitido calcular una buena cosecha, Tales arrendó, fuera de estación, todos los contenedores para olivas a bajo precio y cuando llegó
el momento los alquiló más caros.
El punto es que desde que existe la filosofía quienes no la practican se preguntan para qué sirve o, más bien, hacen explícita su sospecha de que
no sirve para nada. Quizá haya algo muy sensato en esa sospecha, considerando que desde hace veintiséis siglos los filósofos vienen proponiendo
sistemas, teorías, doctrinas, hipótesis o dogmas acerca de las cuestiones más variadas —¿qué es el hombre? ¿por qué hay universo y no “nada”?
¿existe dios? ¿cuál es la relación entre el lenguaje y la realidad? ¿cómo hacer justicia?— sin resolver definitivamente ninguna o pocas de ellas.
Debería llamarnos la atención, sin embargo, que —como señala Manuel Comesaña— “a pesar de tratarse de discusiones interminables sobre
problemas sin solución”, el interés por la filosofía no ha desaparecido nunca.
En todo caso, la pregunta por la utilidad de la filosofía no puede entenderse de una única manera. “Para qué sirve” se dice en muchos sentidos.
Puede ser una pregunta retórica —que ya presupone una respuesta negativa—, una pregunta ingenua —por ejemplo, la de un padre preocupado
porque su hijo acaba de anotarse en la carrera de filosofía—, una pregunta decepcionada —la de un profesor o un investigador con crisis de
identidad—, o una pregunta que tiene la expectativa de encontrar en las respuestas apologéticas un nuevo sentido para encarar la propia tarea
o la propia vida. El francés Gilles Deleuze dice que “cuando se pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva, ya que la
pregunta se tiene por irónica y mordaz”. Pero algunas veces, es la propia filosofía la que se formula esa pregunta; entonces es posible que de esa
reflexión surja una transformación fructífera o una revolución en el modo de pensar y de actuar. (…)

El fin de las discrepancias

“Algunos piensan que la filosofía puede y debe contribuir a la solución de problemas morales, psicológicos, científicos, políticos, y que si no lo
hace, es sólo un juego frívolo —dice Manuel Comesaña, de la Universidad de Mar del Plata—. Mi propia opinión, nada original, es que en dos mil
quinientos años la filosofía occidental no ha podido resolver ninguno de sus propios problemas y siendo así es dudoso que pueda solucionar
problemas ajenos. Desde luego, uno puede dar por buena una teoría filosófica que tenga respuestas para todos los problemas, y esto es lo que
hacen los que dicen aplicar la filosofía. Por ejemplo: si uno es tomista y se ocupa de la llamada ética aplicada puede condenar el aborto en toda

44
 CAPÍTULO I - ¿Qué tipo de saber es la filosofía?

situación, sin excepciones. Pero algunos de los mejores filósofos van a rechazar con argumentos eso que uno da por bueno. Si uno mira esta
situación desde arriba no encuentra razones para adherir a ninguna teoría: cuando las autoridades discrepan, no hay autoridades.”
¿Deberían entonces dejar de discrepar los filósofos? En el diálogo De legibus, Cicerón relata la siguiente anécdota: cuando el procónsul romano
Lucio Gelio llegó a Atenas para gobernar en nombre del Imperio, llamó con urgencia a los filósofos de la ciudad y les pidió que pusieran fin a sus
disputas estériles y llegaran a algún tipo de acuerdo; dijo, además, que si no querían pasarse la vida discutiendo, él se ofrecía como árbitro para
ayudarlos a alcanzar puntos en común. A Cicerón esta situación le parecía, por lo menos, “chistosa” y, como él, muchos filósofos se han
horrorizado y se escandalizan hoy cuando se los intenta agrupar bajo una línea de pensamiento. En cambio, Michael Frede, profesor de filosofía
clásica en Oxford, escribió recientemente que hoy existe “demasiado acuerdo” entre los intelectuales y que resultan mucho más útiles a la
filosofía quienes tienen la claridad intelectual y el coraje para mostrar que las cosas se pueden ver de otra manera”.
Esta era la tarea que Theodor Adorno reivindicaba para la “inútil” filosofía: porque su supuesta inutilidad deja al descubierto su crítica de los
saberes y las prácticas dominantes. “La filosofía —escribió Adorno—, a la que basta lo que quiere ser y que no galopa puerilmente detrás de la
historia y de lo real, tiene su nervio vital en la resistencia contra el actual ejercicio corriente y contra aquello a lo que éste sirve: la justificación
de lo que ya es.”

El saber en sus límites

Pero tal vez convenga establecer otra zona para los acuerdos entre pensadores; por ejemplo, acuerdos entre la filosofía y las otras disciplinas
relacionadas directamente con el quehacer humano. Horacio Banega, profesor de gnoseología en la UBA, dice que la utilidad de la filosofía puede
abordarse desde un eje individual y otro colectivo. “En cuanto a lo individual, la filosofía sirve para adquirir habilidades cognitivas ligadas al
pensamiento abstracto y eso luego trae aparejado el placer por el saber. Colectivamente, la filosofía sirve para criticar, revisar o consolidar las
distintas racionalidades de la vida social, y allí la filosofía se encuentra en pie de igualdad con otras disciplinas. No creo que pueda dar un punto de
vista fuera de lo social y tampoco dar una visón de la totalidad. Su aporte es, más bien, una metodologías de análisis antes que un pensamiento
sustantivo.”
Ahora, si la gente se reía de la futilidad del estudio de Tales de Mileto, qué queda para la filosofía actual, que no es siquiera, como era en la
Antigüedad, la suma del saber. No es ciencia, ni tecnología de aplicación puntual, ni tampoco teología. Pero ¿sería deseable tener ciencia, técnica
o teología sin una reflexión filosófica que examine críticamente sus supuestos? “La filosofía es un género de reflexión acerca de los fines y de los
valores que orientan a un colectivo social —dice Daniel Kalpokas, doctor en filosofía y especialista en el pensamiento del norteamericano Richard
Rorty—. Se supone que reflexiona sobre por qué invertir dinero en una investigación científica y no en otra, por ejemplo. Si la ciencia y la
tecnología son medios para alcanzar ciertos fines, la filosofía debería ser una reflexión acerca de esos fines y de su sentido.”
Ligada a esta función aparece la dimensión crítica de la filosofía: “La crítica de la cultura es prerrogativa suya —dice Kalpokas— porque es una
reflexión que atraviesa todas las áreas culturales: estética, ciencia, historia: todo lo que el alemán Jürgen Habermas llama “el mundo de la vida”,
y esto es así porque la filosofía tiene esa capacidad de relacionar los diversos fragmentos de la cultura con la vida cotidiana. Esto no es parte del
contenido de las ciencias, sino de la filosofía. En este sentido, su vocación por la totalidad de la cultura es legítima. Si Aristóteles definía a la
filosofía como el saber de lo que es en tanto que es, hoy deberíamos llamarla reflexión de la cultura en su conjunto y en todas las sociedades”. (…)

45
FILOSOFÍA

Filosofía para la vida

Para Banega, la pregunta por la utilidad de la filosofía equivale a preguntarse para qué sirve estudiar. O también ¿cómo se restauran los valores
trabajo y del estudio cuando ya nadie cree en ellos? “A todos quienes nos dedicamos a la filosofía nos toca enfrentar esta cuestión: ¿Tengo algo
para ofrecer? ¿Qué puedo ofrecer, como filósofo, al mercado productivo? ¿Puedo ofrecer algo más que la aspiración a convertirme en un
asalariado del Estado? Todos deberíamos preguntarnos esto porque la investigación, como profesión, está desapareciendo en el país. No estoy
seguro de que la filosofía pueda ofrecerse como sabiduría para la vida: eso parece propiedad del psicoanalista o de la religión. Deberíamos
preguntarnos por qué.” (…)
Ivana Costa
Revista Ñ, 24 de abril de 2004

1.El artículo se refiere a varios de los temas que trabajamos en este capítulo. Redacten una lista en la que expliciten esas coincidencias
temáticas. Indiquen luego qué elementos comunes y qué elementos diferentes encuentran entre los desarrollos del capítulo y los contenidos
de este texto.
2.Una de las preguntas que plantea este artículo y que nosotros no hemos considerado es: ¿cuál es la utilidad del conocimiento filosófico?
Redacten un párrafo en el que respondan esa pregunta.
3.Escriban un párrafo breve para responder a la pregunta: ¿En qué sentido la filosofía puede ser considerada un saber problematizador?
4.Vuelvan a la primera actividad de este capítulo. Revisen las respuestas que propusieron para la primera de las consignas. ¿Qué otras
respuestas pueden plantear ahora, a partir de lo trabajado en este capítulo?

46
 CAPÍTULO II
¿CÓMO SE PRACTICA FILOSOFÍA?

Las preguntas centrales de este capítulo son las siguientes:

 ¿Cómo se practica filosofía?

 ¿Qué tipo deproducciones filosóficas existen?
 ¿Cuáles son sus características?

Para buscar respuestas trabajaremos los siguientes temas:

 La palabra como instrumento para el desarrollo de la filosofía.

 Los sujetos que utilizan la palabra filosófica.
 Las dificultades que conlleva el vocabulario filosófico.
 La argumentación como herramienta para el desarrollo de la
filosofía.

El pensador (1880) de Auguste Rodin

La reflexión es una actitud
característica de los seres humanos,
mujeres y hombres
FILOSOFÍA

1. LA PRÁCTICA FILOSÓFICA: sus avances de investigación, dan cuenta de lecturas críticas

EL USO DE LAS PALABRAS realizadas, debaten interpretaciones de textos filosóficos, etc.

Estos encuentros pueden tener carácter abierto o cerrado. Si son

En el capítulo anterior ya trazamos ciertas líneas que nos permiten
acercar algunas respuestas a las preguntas con las que abrimos éste.
Cuando establecimos similitudes y diferencias entre el saber del
sentido común y el filosófico, por ejemplo, afirmamos que este último
pretende ser sistemático, organizado, y que utiliza la argumentación
como un recurso que le permite sostener sus enunciados.
Aunque unas páginas más adelante trataremos el tema con un poco
más de detalle, digamos por ahora que argumentar consiste en
proporcionar razones para mostrar que un enunciado es verdadero o
falso. La herramienta privilegiada de la argumentación es el lenguaje,
la palabra. La práctica filosófica, entonces, está fuertemente ligada
a un uso particular de las herramientas lingüísticas. Ocupémonos de
indagar un poco este tema.
abiertos, se convoca a la comunidad filosófica en general, que puede
participar como ponente (es decir, presentando un trabajo) o como
asistente (es decir, sólo se participa como oyente de los trabajos de
otros). Generalmente el comité organizador del evento somete los
trabajos a una evaluación y decide si acepta o no la participación
propuesta.
También están vigentes en nuestra época encuentros filosóficos no
académicos en los que se hace uso de la palabra filosófica como, por ejemplo,
los llamados “Cafés filosóficos”. Los cafés filosóficos surgieron en la década
de los noventa como una iniciativa del filósofo francés Marc Sautet (nacido
en 1947), quien propuso la organización de reuniones entre aquellos -filósofos
o no- interesados en discutir cuestiones filosóficas en cafés de París. Llamó a
estos encuentros “Café para Sócrates” en homenaje al filósofo griego.

1.1. LA PALABRA FILOSÓFICA HABLADA

Una de las formas de circulación de la palabra filosófica es en la

forma de palabra hablada. En la Antigüedad la palabra hablada
constituía el vehículo privilegiado de difusión de la filosofía. Los
sofistas y los filósofos se reunían en el ágora, el espacio social de
encuentro, para debatir públicamente sus diferencias, sus puntos de
vista. La tradición de las discusiones o conversaciones filosóficas
en las que se hace uso de la palabra oral se mantiene hasta la
actualidad en numerosos encuentros filosóficos de distinto tipo.
Algunos son denominados “académicos” en el sentido de que son Desde la antigua Grecia, la palabra
organizados y promovidos por organismos o instituciones oficiales hablada es un vehículo de la filosofía
de formación en filosofía. Así, congresos, jornadas o simposios reúnen En la foto, el filósofo francés Michel
Foucault
a especialistas en distintas áreas de la filosofía quienes exponen
48
 CAPÍTULO II - ¿Cómo se practica la filosofía?

LECTURA Y ACTIVIDADES
Como se imaginarán, debemos remontarnos nuevamente a la Grecia antigua para encontrar los orígenes de las prácticas vinculadas con el
pensamiento filosófico. Allí nos espera una figura emblemática en el uso de la palabra filosófica hablada: Sócrates. Si hasta hoy ha llegado algo
de su obra es porque dos de sus discípulos, Platón y Jenofonte (431-354 a. C), se ocuparon de escribir lo que su maestro decía. Sócrates no dejó
ninguna de sus intervenciones por escrito. Pero sus alumnos recogieron sus enseñanzas y las reprodujeron en forma de diálogos que versaban
sobre diversos temas, dando origen así a lo que hoy conocemos como “diálogos socráticos”.
La historia de la filosofía asocia a la figura de Sócrates dos maneras de usar la palabra hablada: la mayéutica y la ironía. La mayéutica es una
técnica de interrogación de las personas (suena a técnica policial, pero no lo es). El objetivo que persigue es que los sujetos descubran el
conocimiento verdadero. ¿Cómo lo hace? A partir de responder las preguntas que el filósofo le va planteando. Supongamos que quiero saber
qué es la virtud y cuál es la mejor virtud que puede tener una persona. La aplicación de esta técnica implica que en las respuestas a las preguntas
acerca de la virtud que un filósofo haga a un individuo, en el desarrollo del diálogo acerca de la virtud, éste encontrará el conocimiento.
El supuesto que subyace a la eficacia de esta técnica es que las personas ya tienen dentro de sí todos los conocimientos, sólo que los han
olvidado. La verdad está latente en los individuos y sólo debe salir a la luz. A esto se denomina “reminiscencia”.
La ironía, por su parte, es la técnica por medio de la cual se muestra a alguien que lo que cree saber no es un conocimiento verdadero o válido,
sino que está basado en supuestos o prejuicios. La función del filósofo que guía el diálogo, aquí, es llevar a su interlocutor al reconocimiento de
sus conocimientos erróneos y, posteriormente, de la verdad.

“El búho rojo” es el nombre de un famoso café filosófico que se lleva a cabo en Perú desde hace muchos años. Entren en la página
(www.buhorojo.de) y busquen las reglas que deben seguirse para participar en el café filosófico. Luego, respondan estas preguntas:
1. ¿Cuál es el objetivo principal de estos encuentros?
2. ¿Qué tipo de temáticas se proponen para discutir?
3. ¿Cuál es la dinámica de los encuentros?
4. ¿Quiénes pueden participar?

Sugerencias
Si quieren ver la palabra filosófica hablada en acción, pueden asomarse al debate entre los doctores en filosofía Oscar Brenifier y Walter Kohan, que se
desarrolló en el 2009 en Perú, en el marco del II Encuentro internacional de Práctica Filosófica. Ellos discuten acerca de si Sócrates fue un buen maestro
de filosofía:
http://www.youtube.com/watch?v=G_Z2X3jRF2I.
Y si quieren ver una sesión de café filosófico visiten el organizado en el contexto del II Encuentro Internacional de Práctica Filosófica, realizado en Perú:
http://www.youtube.com/watch?v=wSJOMhbHA2E
o una sesión del café filosófico sobre el humor, organizado en Buenos Aires por la Dra. Roxana Kreimer:
http://www.youtube.com/watch?v=S48PVD0gGBM

49
FILOSOFÍA
1.2. LA PALABRA FILOSÓFICA ESCRITA
Otra de las formas en las que circula la palabra filosófica es a través
de textos escritos. Si tenemos en cuenta quiénes los producen y con
qué fines, podemos afirmar que textos filosóficos hay de distintos
tipos y de diversos grados de complejidad. Podríamos plantear una
tipología sencilla estableciendo que se encuentran los textos que
han sido escritos por los filósofos mismos (a) y los textos escritos
por especialistas en filosofía (b).
(a) Los filósofos escriben sus textos para exponer sus sistemas de
pensamiento y para sostener su postura respecto de algún tema filosófico
en particular. En esta categoría de textos podemos incluir los ensayos, los
tratados filosóficos o las obras diseñadas por sus autores para ser
publicadas como libros o artículos. La ventaja de este tipo de textos es que
nos permite acercarnos de primera mano a la palabra de un filósofo. Esto
es, estos textos habilitan un encuentro directo con su producción, hecho
que facilitará que realicemos un recorrido propio por la obra filosófica a la
medida de nuestras posibilidades.
La desventaja de estos textos es que algunas veces resultan difíciles
o áridos de abordar dada la complejidad de los temas, el uso particular
de los términos y el hecho de que, si los filósofos no son
contemporáneos a nosotros, utilizan ciertas expresiones o maneras
de escribir que nos resultan poco familiares. Además, como la filosofía
se produce en muchos idiomas, en otros casos nos encontramos con
el agravante adicional de las traducciones. Si no accedemos a una
traducción realizada por un buen conocedor tanto del idioma original
como de la obra filosófica, podemos enfrentarnos a un texto difícil
porque resulta de una traducción que oscurece o distorsiona el
sentido original de la obra. Las mejores traducciones son aquellas
que vienen acompañadas de un buen aparato crítico: así se llama al
conjunto de notas o aclaraciones en las que el traductor complementa
50
los contenidos del texto original con información tanto de la traducción
misma como de la obra del filósofo. En estas notas explica la
procedencia de los términos utilizados, sus criterios para seleccionar
una forma de traducir por sobre otra, establece conexiones entre los
distintos usos que un filósofo puede hacer de un término a lo largo
de su obra, etc.
(b) El otro gran conjunto de textos que podemos identificar es el de los
escritos por especialistas en filosofía con el objetivo de exponer las ideas o
recorridos intelectuales de filósofos, situar y sistematizar obras y escuelas
de pensamiento, aunque también sostener interpretaciones propias de los
trabajos ajenos, formular opiniones, etc. Si su intención es didáctica, como
sucede por ejemplo en los manuales, diccionarios o enciclopedias
filosóficas, este tipo de trabajos tiene la ventaja de que procesan y
simplifican textos complejos; ofrecen una visión de conjunto de la obra de
un autor y facilitan la identificación y definición de conceptos. También
pueden suministrar una comprensión global de las posturas filosóficas al
conectar una obra o propuesta con los acontecimientos socio-históricos
que resultaron relevantes para su producción, o con la corriente de discusión
filosófica concreta en la que se insertan y cobran un sentido más acabado.
Los buenos diccionarios de filosofía
procesan y simplifican textos complejos,
facilitando el acceso al pensamiento
de los grandes filósofos
 CAPÍTULO II - ¿Cómo se practica la filosofía?

LECTURA
La palabra filosófica escrita tiene canales de circulación múltiple. En el intento de recuperar la obra de los filósofos a veces, se rescata material
de diverso tipo que no fue producido con la intención directa de dar a conocer el sistema al público, pero que pone al descubierto líneas e ideas
relevantes de una producción filosófica.
La correspondencia es un material de este tipo. Tengamos en cuenta que estamos hablando de cartas escritas por los filósofos a sus colegas o
amigos en las que comentaban o discutían con ellos cuestiones teóricas. En ciertos momentos de la historia la producción de cartas era muy
profusa, dado que ellas eran el único medio de comunicación a la distancia: ni mails ni teléfonos de ningún tipo estaban disponibles para
conectar a las personas.
Algunas correspondencias famosas en el ámbito filosófico son la mantenida por el alemán Gottfried Leibniz (1646-1716) y el francés Pierre Bayle
(1647-1706), en la que discutían cuestiones de física y metafísica; la de Descartes y la reina Cristina de Suecia, quien recibía instrucción filosófica
por este medio; la del ginebrino Jean Jacques Rousseau (1712-1778) y la condesa d´Houdetot (aunque cuenta la historia que en este caso la
filosofía no era el único tema de la correspondencia); y la de Marx y Engels, intercambio epistolar que se extendió entre 1843 y 1895.
Otro tipo de textos rescatados son los papeles trabajo. Se trata de borradores de obras o apuntes que o bien luego nunca fueron publicados o
bien luego fueron reformulados y volcados en textos completos. Un caso emblemático es el de los Grundrisse. Se trata de las anotaciones y
apuntes hechos por Marx entre 1857 y 1858 que constituyeron justamente los borradores de su obra cumbre, El capital.
Dentro de los papeles de trabajo podemos incluir también las clases. En algunos casos, los filósofos escriben las clases que luego dictan y sus
seguidores las publican. Desde hace unos años, por ejemplo, es posible acceder a las clases de los cursos anuales que dictaba Michel Foucault
en el Collège de France.

Michel Foucault en el Collège de France

51
FILOSOFÍA

2. LA DIFICULTAD DE LA PALABRA FILOSÓFICA trascendental”, por ejemplo. Si nosotros encontramos una frase como
la siguiente y adjudicáramos a “trascendental” cualquiera de los
Muchas veces, si nuestros primeros acercamientos a la filosofía no significados dados antes, creeríamos que aquí Kant habla de la
se producen a través de textos de divulgación, sino de textos filosofía como conocimiento fundamental e importante. Con esa
filosóficos originales, la palabra filosófica aparece como árida o difícil, acepción, lo que el filósofo dice en este párrafo carecería de sentido:
cuando no imposible de entender. La Filosofía trascendental es la idea de una Ciencia, cuyo plan debe
trazar la Crítica de la Razón pura de una manera arquitectónica, es
Como toda disciplina, la filosofía también tiene un vocabulario técnico decir, por principios y con la más plena seguridad de la perfección y
y sus formas particulares de expresarse. Ingresar en el universo solidez de todas las piezas que la componen.
filosófico implica desarrollar la capacidad de apropiarse de ese
vocabulario y de las maneras adecuadas de utilizarlo. Esto sucede porque Kant utiliza “trascendental” para referirse al
conocimiento que se ocupa no de los objetos sino de nuestra forma
La cuestión está en que muchas veces los filósofos elaboran sus de conocerlos. Es decir, utiliza “trascendental” para referirse a las
propuestas utilizando términos de uso común y dándoles otros condiciones que hacen posible que los sujetos conozcamos las cosas
significados particulares. Otras veces proponen términos nuevos, a (no es lo mismo conocer qué es un árbol que conocer cuáles son las
los que adjudican significados difíciles de intuir (¿se acuerdan del condiciones que hacen posible que conozcamos los árboles, como
fragmento de Deleuze que leímos en el capítulo anterior acerca de ya veremos en el capítulo siguiente).
la filosofía como una práctica creadora de conceptos?) De todas maneras, les diría que el caso de Kant y el concepto
“trascendental” no es tan grave. Si buscamos este último en el
En cualquiera de estos casos, si no estamos advertidos de este uso diccionario de laReal Academia Española veremos que luego de la
particular de las palabras o del vocabulario, nuestra comprensión de definición general que lo asocia a los significados que mencionamos
los textos filosóficos se ve seriamente dificultada. Por eso, es muy primero (importante, significativo, fundamental), aparece una entrada
común escuchar entre los que hablan la “jerga” filosófica la expresión: que asigna un significado particular en filosofía (fíjense que dice
“Tomando el término tal en el sentido de…”, como una estrategia de “fil”) y también especifica el significado en el kantismo, es decir, en
aclarar de qué se está hablando. la filosofía kantiana. Esto significa que recurriendo al diccionario
común, podríamos acceder al significado apropiado para este término.
Veamos un par de ejemplos. Si a cualquiera de ustedes o sus
profesores que no sepan de filosofía les preguntan qué significa el Pero no sucede lo mismo todo el tiempo. Así, si buscamos “rizoma”
término “trascendental”, seguramente dirían que quiere decir en el mismo diccionario, encontramos que es un término de la
importante, significativo, fundamental. Ese término es de marcada botánica que designa un tallo horizontal y subterráneo. Difícil
importancia en la filosofía de Kant. De hecho, él habla de “filosofía trasponer sin más ese significado al que debe tener “rizomático” en
este contexto.
52

Los flujos de deseo proceden por efectos y devenires,
independientemente de que ellos puedan ser atribuidos o no a
personas, imágenes, identificaciones. Así, un individuo
antropológicamente etiquetado de masculino, puede estar
atravesado de devenires múltiples y, en apariencia, contradictorios.
Su devenir es rizomático.
Gilles Deleuze
Agenciamiento colectivo y rizoma
En el discurso filosófico muchos términos tienen
un significado distinto al del lenguaje común
CAPÍTULO II - ¿Cómo se practica la filosofía?
Deleuze utiliza el concepto “rizoma” para caracterizar una forma de
organización de los saberes o de las experiencias que se opone a la
manera en la que estamos acostumbrados a organizarlos: de manera
jerárquica y por oposiciones binarias. Supongamos: los seres vivos
se clasifican en tres reinos: animal, vegetal y de los hongos. El reino
animal a su vez se subdivide en animales vertebrados e invertebrados,
etc. Cada uno de los términos en esta clasificación está subsumido
en otro más abarcativo, que lo engloba, y se opone a los otros
conceptos que están dentro de su misma categoría.
Si aplicamos a la organización sexual esta forma de organizar el
conocimiento que nos habitúa a relacionarnos con la realidad en el
juego de estas oposiciones jerárquicas, diremos que lo masculino se
opone a lo femenino, y se considera el polo superior.
En cambio, una organización rizomática, al igual que esos tallos, se
despliega sin centro ni jerarquía, estableciendo múltiples conexiones
entre los elementos que la conforman. Una masculinidad o una
feminidad rizomática no se opondrían una a la otra, no estarían
definidas de manera excluyente y taxativa sino que se conformarían
de elementos diversos, cambiantes. No se desearían “cosas de
hombres” o “cosas de mujeres”, sino que los deseos no respetarían
estas clasificaciones.
Difícil entender eso del texto filosófico si no estamos atentos al
significado de las palabras, ¿verdad?
53
FILOSOFÍA

3. LOS ENUNCIADORES EN LOS TEXTOS FILOSÓFICOS (a) El autor puede aparecer utilizando la primera persona del singular.

Un texto filosófico (como cualquier otro texto) puede ser polifónico. Así, estará asumiendo de manera directa el rol de enunciador y se
Esto es, puede reunir en sí distintas voces, aunque sea solo una adjudicará la completa responsabilidad por sus dichos.
persona la que lo haya escrito. Una de las tareas que es necesario
Todo lo que he admitido hasta ahora como más verdadero y seguro lo he
llevar adelante cuando leemos estos textos es identificar quién dice tomado de los sentidos o por los sentidos; pero he experimentado a veces
qué; es decir, cuáles son los sujetos de enunciación. que estos sentidos eran engañosos y es propio de la prudencia no confiar
jamás enteramente en los que nos han engañado una vez.
Vamos a llamar sujeto de la enunciación a aquel que hace René Descartes
afirmaciones o sostiene enunciados dentro de un texto. Tomemos el Meditaciones metafísicas
siguiente caso: Juan le cuenta a Gabriela que Pablo fue al cine en el
fin de semana a ver la última película de Jackie Chan y que le pareció (b) El autor puede aparecer utilizando la primera personal del plural.
muy aburrida. En este texto podríamos identificar dos sujetos de
enunciación: Juan, que enuncia “Pablo fue al cine en el fin de semana En este caso, recurrirá a formas lingüísticas que le permitan incluir a
a ver la última película de Jackie Chan y le pareció aburrida” y Pablo, su lector en sus dichos, generando el efecto de que lo que se afirma
que aparece aquí por medio de la referencia de Juan como el autor es una verdad compartida.
del enunciado “La última película de Jackie Chan es aburrida”. En
Lo que nos incita a mirar a todos los filósofos con una mirada a medias
este ejemplo es sencillo identificar qué dice quién. Pero a veces, en desconfiada y a medias sarcástica no es el hecho de darnos cuenta una y
los textos filosóficos esta tarea no resulta tan simple. Debemos otra vez de que son muy inocentes –de que se equivocan y se extravían con
diferenciar claramente entre las distintas maneras en las que pueden mucha frecuencia y con gran facilidad, en suma, su infantilismo y su
aparecer el autor del texto como enunciador y los otros enunciadores puerilidad sino el hecho de que no se comporten con suficiente honestidad.
para saber a quién atribuir las ideas. Friedrich Nietzsche
Más allá del bien y del mal
3.1. EL AUTOR DEL TEXTO COMO ENUNCIADOR
(c) El autor utiliza la tercera persona o formas impersonales.
El autor de un texto filosófico puede aparecer como enunciador de
distintas maneras. Su elección dependerá no sólo de su estilo de En este caso, el propósito es generar un efecto de objetividad en los
escritura sino también del efecto que quiera lograr en aquellos que enunciados. De esta manera, lo que el filósofo diga no va a parecer
lo leen. Veamos algunas posibilidades. simplemente como su punto de vista, que en tanto subjetivo podría
ser considerado como objetable, sino que aparecerá como la
descripción objetiva de la realidad a la que se refiere.

54
 CAPÍTULO II - ¿Cómo se practica la filosofía?
El hombre, servidor e intérprete de la naturaleza, ni obra ni comprende 3.2. OTROS ENUNCIADORES DENTRO DEL TEXTO
más que en proporción de sus descubrimientos experimentales y racionales
sobre las leyes de esta naturaleza; fuera de ahí, nada sabe ni nada puede.
Francis Bacon
Los textos filosóficos también pueden incluir a otros enunciadores
Novum Organon distintos que el autor del texto. Esto puede deberse a distintas
circunstancias. Recordemos la clasificación de los textos filosóficos
(d) El autor puede aparecer a lo largo de un diálogo filosófico. que propusimos páginas antes para darnos una idea de las
diferencias.
El diálogo constituye un género literario que cobró relevancia en el
campo de la filosofía a partir de las obras de Platón, quien sistematizóSi estamos frente a textos escritos por filósofos para dar cuenta de
bajo esta forma las enseñanzas de su maestro Sócrates (hecho que sus sistemas o investigaciones (textos que agrupamos en el apartado
ya mencionamos en una lectura anterior) y luego la utilizó para “(a)”) puede suceder que el autor recoja los dichos de otros filósofos
presentar su propio sistema filosófico. para mostrar su acuerdo o desacuerdo con ellos. En cambio, si
estamos frente a un texto escrito por un comentarista o un
En esos diálogos, las ideas del filósofo aparecen a lo largo del texto, especialista, claramente se hará constante referencia a otro sujeto
en el juego de preguntas y respuestas que se va desarrollando. de la enunciación distinto que el autor: será aquel filósofo o corriente
filosófica objeto del comentario o de la exposición.
-¡Por Zeus!- dije yo-, no me sorprende que así sea. Y tu respuesta me sugiere
que no hay dos hombres completamente iguales por naturaleza, sino que Para hacer referencia a esos otros existen distintos recursos.
tienen aptitudes diferentes, unos para hacer unas cosas y otros para hacer Mencionemos:
otras. ¿No lo crees así?
-Desde luego.
-¿Y qué? ¿Trabajaría mejor un hombre dedicándose a muchos oficios, o (a) utilización del nombre propio
limitándose a ejercer el propio?
-Limitándose a ejercer el propio- contestó. En este caso, el otro sobre el cual se habla aparece mencionado
Platón explícitamente. De esta manera se evita cualquier ambigüedad o
República confusión posible.

El concepto de razón es fundamental en la filosofía de Hegel. Este sostenía

que el pensamiento filosófico se agota en este concepto, que la Historia
tiene que ver con la razón y sólo con la razón y que el estado es la realización
de la razón.
Herbert Marcuse
Razón y revolución

55
FILOSOFÍA

(b) Utilización de un nombre colectivo o de una corriente El racionalismo sostiene que puede conocerse con ayuda de la sola razón,
gracias a la cual se enuncian proposiciones del tipo: “la suma de los
ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos”.
Como vimos en el primer capítulo, muchas veces diversas propuestas Adolfo Carpio
filosóficas que comparten postulados fundamentales son Principios de filosofía
identificadas como corrientes de pensamiento. Así tenemos los
idealistas, los materialistas, los racionalistas, los empiristas, etc. A aquellos que aseguran que jamás hubo hombres en estado de Naturaleza,
Cuando se utiliza el nombre de la corriente se está haciendo opondré en primer lugar la autoridad del eminente Hooker.
John Locke
referencia al conjunto de pensadores que se han identificado Ensayo sobre el gobierno civil
concientemente o que han sido identificados por otros dentro de
esas líneas de pensamiento. Otras veces, puede hacer referencia a (c) Utilización de formas impersonales
grupos sin necesidad de identificarlos bajo un nombre.
En este caso, el uso de expresiones como “existe”, “hay”, “se
sostiene”, etc. dan forma a oraciones en las que no hay sujeto o no
se lo puede reponer de manera directa. Se utiliza el impersonal con
la intención de expresar enunciados generales que se atribuyen a
una época o período.

Para conseguir que los miembros sean felices, es necesario que tengan
una voluntad y que la acomoden al cuerpo.
Blas Pascal
Pensamientos
Se abandona un derecho bien sea por simple renunciación o por
transferencia a otra persona.
Thomas Hobbes
Leviatán

Leer es, en gran medida, dialogar con el autor.

Éste, a su vez, entra en diálogo con muchos otros autores

56
 CAPÍTULO II - ¿Cómo se practica la filosofía?

ACTIVIDADES
Lean el texto que se encuentra a continuación. Luego, resuelvan las consignas planteadas.

La relación de los dos sexos no es la de dos electricidades, la de dos polos: el hombre representa a la vez el polo positivo y el neutro hasta el
punto de que se dice en francés “los hombres” para designar a los seres humanos, habiéndose asimilado el sentido singular de la palabra “vir”
al sentido general de la palabra “homo”. La mujer aparece como el negativo de manera que se le imputa cualquier determinación como
limitación, sin reciprocidad. Estoy harta de oír cómo los hombres en medio de discusiones abstractas, me dicen: “Ud. Piensa eso porque ud. es
mujer”; aunque yo sé que mi única defensa es responder: “Lo pienso porque es verdad” eliminando así mi subjetividad, no es cuestión de
replicar: “Y ud. piensa lo contrario porque ud. es hombre”, pues está claro que el hecho de ser hombre no es una singularidad; un hombre está
en su derecho siendo hombre, es la mujer la que está equivocada. Prácticamente, al igual que para los antiguos había una vertical absoluta
respecto de la cual se definía la oblicua, hay un tipo humano absoluto que es el masculino. La mujer tiene ovarios, un útero, éstas son
condiciones singulares que la encierran en su subjetividad, fácilmente se dice que piensa con sus glándulas. El hombre olvida estrepitosamente
que su anatomía comporta también hormonas, testículos. Percibe su cuerpo como una relación directa y normal con el mundo que cree
aprehender en su objetividad, mientras que considera el cuerpo de la mujer bajo el peso de todo lo que especifica: un obstáculo, una prisión.
“La hembra es hembra en virtud de una cierta carencia de cualidades”, decía Aristóteles.
Simone de Beauvoir
El segundo sexo

1. ¿Qué forma de enunciadora elige Simone de Beauvoir para aparecer en su texto?

2. ¿Aparecen en el texto otros enunciadores además de ella? ¿Cuáles son?
3. Indiquen a qué enunciadores se atribuyen las siguientes afirmaciones presentes en el texto: a) “Los hombres” es una expresión que se usa
en sentido general, para designar a los seres humanos. b) Las ideas de las mujeres están condicionadas por el hecho de que son pensadas por
mujeres. c) “Hombre” no es un concepto que pueda utilizarse para designar a todo el género humano. d) Existe una vertical absoluta a partir de
la cual se define la oblicua. e) La mujer se define por la falta de cualidades masculinas.
4. Indiquen qué otras afirmaciones pueden atribuirse a los mismos enunciadores que identificaron en el punto anterior.

57
FILOSOFÍA

4. EL USO DE LA PALABRA FILOSÓFICA:

LA ARGUMENTACIÓN

Otro factor relevante a tener en cuenta a la hora de leer o producir

un texto filosófico, además del vocabulario o de la figura del
enunciador, es el papel que desempeña la argumentación como
medio para aseverar los enunciados propuestos.

Como ya anticipamos, cuando argumentamos queremos sostener la

verdad de un enunciado. O puede suceder que, discutiendo con la
opinión de otro, queramos probar la falsedad de lo dicho por él. En
cualquier caso, estamos dando razones para que los otros acepten
aquello que estamos diciendo.

Este recurso a la argumentación es coherente con la idea de que la

filosofía tiene un carácter crítico y no dogmático. Alguien plantea un
problema filosófico y propone una respuesta para él, pero sabe que
esa respuesta no será aceptada sin más.

Toda respuesta se plantea en un contexto de debate e intercambio

de ideas, que tiene en su base el supuesto de que los que participan
en dicho debate son personas racionales que aceptarán aquella
argumentación que sea más sólida y consistente, aquella que no
pueda ser “derribada”. Este objetivo se alcanzará con mayor o menor
éxito según la capacidad que se tenga de organizar el texto en clave
argumentativa.

Argumentar es dar razones, para que los otros

acepten aquello que estamos diciendo

58
 CAPÍTULO II - ¿Cómo se practica la filosofía?

LECTURA Y ACTIVIDAD
Si bien la argumentación tiene un lugar relevante en la práctica filosófica y, por consiguiente, muchos de los textos filosóficos producidos
tienen un carácter argumentativo, sería un error considerar que es el único tipo de textos disponibles. Esto es, puede haber textos filosóficos
cuyo propósito sea exponer las ideas de ciertos autores, caracterizar corrientes filosóficas, narrar la sucesión de ideas filosóficas en un período
histórico determinado, etc. Los textos en los que esto suceda no serán argumentativos sino expositivos. Su fin, entonces, no estará en defender
mediante argumentos una postura filosófica determinada sino más bien dar a conocer a quienes lo leen alguna cuestión o tema en particular.
Cuando páginas antes hicimos una sencilla clasificación de los textos en función de quiénes los escribían y con qué fines, incluimos este tipo de
textos expositivos en el segundo apartado de aquella clasificación.
Los textos que estén escritos con ese fin, tendrán características y una estructura diferente de las del texto argumentativo. La estructura del
texto expositivo contempla como instancias el marco, el tema, la exposición y la conclusión. En ellos, el enunciador utilizará más bien aquellos
recursos que le permitan desaparecer del primer plano del texto, porque el foco estará puesto en el desarrollo del referente como una verdad
objetiva antes que como una interpretación particular de quien escribe el texto.
A pesar de que planteemos una diferencia entre los textos argumentativos y los expositivos, debemos tener en cuenta que ninguno de los dos
existe como tipos puros. Más bien, siempre encontramos textos que están o bien más volcados al polo de la subjetividad, de la propia
interpretación del referente, o bien más volcados al polo de la objetividad, de la exposición del referente mismo. Los textos siempre se
encuentran en algún punto intermedio de estas opciones.
En nuestro encuentro con la filosofía nos enfrentaremos a ambos tipos de textos ya sea para leerlos (cuando tengamos que acceder a las obras
filosóficas) o para producirlos (cuando tengamos que resolver las consignas propuestas en el marco de esta materia). Por eso es importante
tener en cuenta las diferencias entre estos tipos de textos.

Redacten cinco oraciones breves sobre qué entienden que es argumentar.

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59
FILOSOFÍA
4.1. LA ESTRUCTURA DEL TEXTO ARGUMENTATIVO
La argumentación puede desarrollarse de distintas maneras a lo largo
del texto. La dificultad con el texto argumentativo es que no tiene
una estructura única, que se repite por igual, sistemáticamente, en
todos los textos. Sin embargo, existen ciertas constantes
estructurales en este tipo de textos que resulta útil tener en cuenta
a la hora de analizarlos (y, por supuesto, también de producirlos).
Identificaremos tres estructuras posibles de texto argumentativo: una
simple, y dos más complejas.
4.1.1. Los textos argumentativos con estructura simple
En todo texto argumentativo hay cinco planteos infaltables: el del
tema, el problema, la respuesta dada al problema, la argumentación
y la conclusión. Consideramos que un texto tiene una estructura
argumentativa simple cuando suele haber un solo enunciador que
presenta su punto de vista. Para lograr ese objetivo, estos cinco
planteos son suficientes. Analicemos cada uno de ellos con mayor
detalle.
 El tema es una frase u oración que da cuenta de aquello de
lo que se va a habla, es decir, del referente del texto. Podemos
identificar el tema cuando encontramos la respuesta a la
pregunta “¿de qué se trata este texto?”.
 El problema es la pregunta o el interrogante que se plantea
para ese referente, aquello que el enunciador del discurso
quiere poner en discusión. Aunque lo definamos como
interrogante esto no significa que en el texto necesariamente
deba estar planteado como una interrogación directa (es decir,
60
como una oración escrita entre signos de interrogación). Puede
aparecer también como una pregunta indirecta.
 La respuesta dada al problema (o hipótesis, como la llaman
algunos) se propone como la solución aceptada o propuesta
para él.
 La argumentación es el conjunto de razones que se dan para
mostrar que la respuesta propuesta es verdadera (porque,
pensemos, ¿quién escribiría un texto argumentativo para
mostrar que está equivocado?). Existen distintos tipos de
argumentaciones para lograr este fin. La diferencia entre ellas
radica en el tipo de relación que se establece entre los
enunciados que la conforman, que tipo de apoyo las razones
confieren al enunciado que se quiere probar. Si este fuera un
libro sobre argumentación en general o sobre argumentación
filosófica y no sobre filosofía podríamos detenernos en una
tipología de esas diferencias. Pero en nuestro caso es suficiente
que identifiquemos los argumentos propuestos en el texto
cuando nos preguntemos: “¿Por qué la respuesta planteada al
problema es correcta?”
 Finalmente, todo texto debe tener un cierre, en el que se
enfatiza el hecho de haber probado lo que se pretendía. Ese
cierre es la conclusión.
El texto que se encuentra en la página siguiente tiene una estructura
de argumentación simple, en el sentido que le hemos dado aquí.
 CAPÍTULO II - ¿Cómo se practica la filosofía?

LECTURA Y ACTIVIDADES
Por lo tanto, Señor, Tú que le das entendimiento a la fe, concédeme entender -tanto como de provecho sea- que eres, tal lo creemos, y tal quien
te creemos ser.
Y ciertamente creemos que Tú eres algo de lo cual nada mayor puede pensarse. ¿Acaso tal naturaleza no es, debido a que El insensato ha dicho
en su corazón: Dios no es (Salmo XIII,1)?
Pero cierto es que este mismo insensato, cuando me oye decir algo de lo cual nada mayor puede pensarse entiende lo que oye, y lo que
entiende está en su entendimiento, aunque no lo entienda como siendo. En efecto, tener algo en el entendimiento no es lo mismo que
entenderlo como siendo en realidad.
Así, cuando el pintor pre-piensa en lo que va a hacer, lo que va a pintar, lo tiene en su entendimiento, pero no lo entiende como siendo, ya que
aun no lo ha pintado. Pero cuando ya lo ha pintado, lo tiene en su entendimiento, y también entiende lo que ha hecho como siendo.
Ahora bien, el propio insensato ha de admitir particularmente que en el entendimiento está algo de lo cual nada mayor puede pensarse, ya que
cuando oye esto lo entiende, y todo lo que se entiende está en el entendimiento. Y, ciertamente, aquello de lo cual nada mayor puede
pensarse, no puede sólo estar en el entendimiento.
En efecto, si sólo estuviese en el entendimiento, se le podría además haber pensado como siendo en realidad; lo cual es mayor.
Entonces, pues, si aquello de lo cual nada mayor puede pensarse, está sólo en el entendimiento, eso mismo de lo cual nada mayor puede
pensarse, es algo de lo cual algo mayor si puede pensarse: pero ciertamente esto es contradictorio.
Por consiguiente, sin duda alguna, algo, de lo cual nada mayor puede pensarse, es, tanto en el entendimiento como en realidad.

San Anselmo
Proslogion

Partiendo de la base de que el tema propuesto en este texto es la existencia de dios y de que hay un solo enunciador, San Anselmo, reúnanse
en grupo de tres o cinco integrantes (traten de que sean una cantidad impar) y resuelvan las consignas que se encuentran a continuación:
1. Hagan una lista de los enunciados propuestos por San Anselmo para probar la existencia de dios.
2. Evalúen la propuesta. ¿Les parece convincente? Justifiquen su respuesta.
3. Propongan un conjunto más de razones, es decir, un argumento, para apoyar la hipótesis de Anselmo.
4. Propongan un argumento para probar que San Anselmo está equivocado y, por consiguiente, dios no existe.
5. Redacten de manera individual un texto argumentativo que les permita probar o negar la existencia de dios, según prefieran.

61
FILOSOFÍA

Sugerencias

El texto que acabamos de leer constituye un clásico en la filosofía y se

lo conoce con el nombre de “Argumento ontológico”. Como hemos
indicado, fue incluido en una obra que lleva por título Proslogion y
que fue escrita por San Anselmo en 1078.
El argumento ontológico sigue siendo hoy objeto de debates y
controversias. No sólo se discute su validez como argumento en sí.
También se recurre a él en tanto pone en discusión un tema que aún
hoy sigue despertando controversias: la existencia de dios.

Pueden ver una explicación del argumento ontológico realizada por

el filósofo norteamericano William Lain Craigh en:
http://www.youtube.com/watch?v=WTSuB-9DhRw

Y si quieren ver cómo el científico Richard Dawkins discute

ardientemente contra este argumento, visiten:
http://www.youtube.com/watch?v=1vroPolM8A4

Aunque no estaremos acostumbrados a hacerlo,

debemos aprendera dialogar y a argumentar

62
 CAPÍTULO II - ¿Cómo se practica la filosofía?

4.1.2. Los textos argumentativos con estructura compleja presentan argumentos en contra de su postura. Es decir, incluye
contraargumentaciones posibles a su propuesta.
Como vimos páginas antes, los textos filosóficos pueden ser Ahora bien, si nuestro enunciador cerrara su texto allí, mostraría que
polifónicos. Esto es, puede haber varios sujetos de la enunciación no tiene nada que decir a aquellos que se le oponen. Es por ello que
allí presentes. Pero en un texto argumentativo esos otros es necesario incluir un nuevo planteo, por el cual nuestro enunciador
enunciadores que no son el autor del texto pueden ser convocados argumente en contra de las contraargumentaciones posibles a su
en tanto oponentes en la discusión, es decir, como aquellos que hipótesis. Es decir, es necesario incluir el momento en el que nuestro
sostienen puntos de vista o respuestas al problema que no coinciden enunciador refute a sus adversarios.
con los expresados por la respuesta del autor.
El texto finalizará, obviamente, con una conclusión como momento
Ustedes podrían preguntarse: “¿Y si piensan distinto, para qué de evaluación y cierre de la secuencia argumentativa.
convocarlos dentro del propio texto? Hacerlo sería algo así como
meter al enemigo en la propia casa.” En cierto sentido es verdad. Otra forma de presentar los planteos del texto argumentativo puede
Pero esta estrategia se utiliza para mostrar la fuerza de la propia consistir en articular:
argumentación: si el enunciador no sólo logra sostener su respuesta
al problema con sus argumentos sino que, además, logra demostrar (b) Tema, problema, respuesta al problema, contraargumentos,
que las otras respuestas propuestas son erróneas, su argumentación argumentos, conclusión
cobra más fuerza.
La diferencia entre esta propuesta y las anteriores está en que el
En estos casos, la estructura de los textos filosóficos argumentativos enunciador decide comenzar mostrando la opinión de los otros: la
puede presentar importantes variaciones. Por ejemplo, los planteos respuesta al problema y a veces también las razones que ellos
pueden presentarse como: proponen para sostenerla. De esta forma, su propia postura aparece
en segundo y último lugar. Y sabemos que quien se queda con la
(a) Tema, problema, respuesta al problema, argumentación, última palabra es el que gana la discusión.
contraargumentación, refutación y conclusión
Como podrán imaginar, los planteos pueden multiplicarse de distintas
En este caso, los primeros cuatro planteos son similares a los que formas. Los dos que propusimos aquí pueden replicarse enorme
describimos en el parágrafo anterior: el autor del texto, como cantidades de veces a lo largo de un texto (pensemos, por ejemplo,
enunciador, expone el problema planteado para el referente a lo largo de todo un libro). Así, puede darse el caso de que un
(expresado en el tema), da su respuesta y sus razones para sostenerla. enunciador quiera ir discutiendo una a una las propuestas de sus
Pero luego decide incluir la voz de aquellos que, por pensar distinto, oponentes, con lo cual tendríamos una cadena mucho más extensa
de argumentaciones y contraargumentaiciones.
63
FILOSOFÍA

En conclusión, cuando leemos un texto filosófico argumentativo

debemos estar muy atentos a estas posibles variaciones, a fin de no
atribuir ideas o propuestas a quienes no corresponde. En la lectura
que sigue, encontramos un texto argumentativo de estructura
compleja.

LECTURA Y ACTIVIDADES
Puesto que ningún hombre tiene una autoridad natural sobre su semejante, y puesto que la fuerza no produce ningún derecho, quedan, pues,
las convenciones como base de toda autoridad legítima entre los hombres.
Si un particular, dice Grocio, puede enajenar su libertad y hacerse esclavo de un amo, ¿por qué no podría enajenar la suya todo un pueblo y
hacerse súbito de un rey? Hay ahí muchas palabras equívocas que necesitarían explicación, pero limitémonos a la de enajenar. Enajenar es dar
o vender. Ahora bien, un hombre que se hace esclavo de otro no se da, se vende, al menos por su subsistencia; pero un pueblo, ¿por qué se
vende? Muy lejos de proveer un rey a la subsistencia de sus súbditos, sólo saca la suya de ellos, y, según Rabelais, un rey no vive con poco. Los
súbditos ¿dan, pues, su persona a condición de que les quiten además sus bienes? No veo lo que les queda por conservar.
Se dirá que el déspota asegura a sus súbditos la tranquilidad civil. Sea; pero ¿qué ganan con ello si las guerras que su ambición les acarrea, si su
insaciable avidez, si las vejaciones de su ministerio los desloma más de lo que harían sus propias disensiones? ¿Qué ganan con ello, si la
tranquilidad misma es una de sus miserias? También se vive tranquilo en los calabozos; ¿es bastante para encontrarse bien en ellos? Los griegos
encerrados en el antro del Cíclope vivían allí tranquilos, a la espera de que les llegar el turno de ser devorados.
Decir que un hombre se da gratuitamente es decir algo absurdo e inconcebible: semejante acto es ilegítimo y nulo, por el solo hecho de que
quien lo hace no está en su sano juicio. Decir lo mismo de todo un pueblo es suponer un pueblo de locos. La locura no hace derecho.

Jean Jacques Rousseau, Del contrato social

Luego de haber leído atentamente el texto de Rousseau, reúnanse en grupos y resuelvan las siguientes consignas:
1. Determinen cuál es el tema y el problema que aquí se aborda.
2. Indiquen cuántos enunciadores hay en este texto.
3. Señalen cuál es la hipótesis de Rousseau.
4. Indiquen cuáles son los argumentos por él propuestos.
5. Determinen qué tipo de secuencia argumentativa tiene este texto. Justifiquen su respuesta.
En este capítulo hemos trabajado con tres textos argumentativos: el de Simone de Beauvoir, el de San Anselmo y el de Rousseau. Escriban un
texto de extensión media en el que comparen estos tres textos en función de lo que hemos trabajado con respecto a los tipos de textos: los
enunciadores y las posibles estructuras argumentativas.

64
 CAPÍTULO II - ¿Cómo se practica la filosofía?

Entrevista a una participante en las Olimpíadas de Filosofía promedio” de la olimpíada en general, lo cual nos habilitó, al primer
promedio y a mí, a participar en la instancia Internacional. Esta se
Los conceptos y las cuestiones que hemos trabajado hasta aquí tienen, realizó en mayo de 2010, en Atenas, Grecia.
sin duda, un carácter técnico. Pero las técnicas son muy útiles a la
hora de abordar cuestiones espinosas o problemáticas, porque nos ¿Cuántos participantes había, aproximadamente, en total?
permiten operar sobre ellas para simplificarlas, volver a organizarlas Desde el comienzo de la olimpíada hubo aproximadamente unos 4500
y adecuarlas para lograr una mejor comprensión. Como a lo largo de participantes de todo el país. En la final nacional serían 50, me
todo este libro van a encontrarse con textos filosóficos y, además, imagino. En la Internacional había menos, quizá 40 y eran varios por
van a trabajar filosóficamente (es decir, van a tener que pensar y cada país.
producir textos en clave filosófica), será de mucha ayuda tener en
cuenta los elementos que aquí vinimos considerando: enunciadores, ¿Por qué decidiste participar del evento?
tipo de texto, estructura argumentativa, etc. En realidad no fue tanto como que yo lo decidí. La verdad es que yo
no tenía muchas ganas de ir, porque me parecía algo complicadísimo
¿Piensan que son los únicos estudiantes que deben enfrentarse a y veía la Filosofía como inentendible, al principio. Digamos que “me
esta tarea y a estas condiciones de producción que a veces resultan motivaron” desde el colegio para ir, mi profesora (Vanesa Pafundo) y
amarga? Pues no. Y más aún, algunos hasta llegan a disfrutarlo; la rectora (Mariela Batalla) (¡¡para no decir que me obligaron!!).
aunque sea un poco. Si no me creen, vean lo que a continuación nos Verdaderamente fue todo una iniciativa enorme desde el colegio para
cuenta Berta Navia. Cuando Berta cursaba el secundario en la escuela que nos animáramos a participar. De hecho no fui la única que se
Williams C. Morris, de la Boca, participó en un evento en la que presentó ese año, éramos seis del mismo curso, más o menos. Y ya
participan jóvenes tanto de nuestro país como del extranjero y que se habían presentado otros alumnos algunos años antes. Pero se lo
debo casi por completo a mi profesora y a la rectora, quienes me
se llama Olimpíadas de Filosofía. Berta tiene ahora 20 años, pero
hicieron ver que no había nada que perder por participar. Y así fue.
sigue recordando esa experiencia y la comparte con nosotros.
De hecho, lo que terminé ganando es increíble. Desde el primer día,
leyendo en el colegio con mis compañeros, hasta el día que me bajé
¿Cuándo y dónde participaste de las Olimpíadas de Filosofía?
del avión y volví… todas fueron situaciones que nunca hubiera
Participé en las Olimpíadas de Filosofía mientras cursaba quinto año,
imaginado en mi vida y que aún hoy me cuesta creer. ¡Creo que fue
en el 2009. Las primeras dos instancias fueron en el Colegio Carlos
la única vez en que pude agradecer ser influenciable y haber permitido
Pellegrini y la última, a nivel nacional, fue en Villa La Angostura,
que me convenzan en el colegio para ir!
Provincia de Neuquén.
¿Cómo te preparaste?
¿Qué puesto obtuviste?
Para la primera instancia empezamos juntándonos en el colegio
En la instancia nacional obtuve el primer premio en el eje que había
durante algunas horas de clase (a veces durante las horas de
elegido: ‘Conocimiento’. Y saqué algo así como el “segundo mejor
65
FILOSOFÍA
educación física, así que yo estaba contentísima porque me perdía
esa clase en la que era pésima). Al principio una vez por semana y,
cuando nos fuimos acercando más a la fecha del examen, nos
juntábamos un poco más. El día anterior a rendir estuvimos todo el
día reunidos “estudiando”… entre risas, comida y algo de lectura.
Habían cuadernillos armados por cada eje (Ética, Política y
Conocimiento fueron los temas de ese año), así que solíamos leer
textos de ahí y, a veces, la profesora usaba textos distintos,
seleccionados por ella, para agregarnos conocimiento extra. En
nuestro caso, todos elegimos el mismo tema: conocimiento, por lo
cual estudiábamos en grupo.
Después del primer examen, cuando ya había quedado sola, no era
tan divertido. Me auto-presionaba sin sentido, así que lo arruine un
poco con mala onda. No entendía como podía haber pasado de
instancia, porque fue algo que nunca estuvo en mis planes, ni siquiera
imaginaba que pudiera pasar. De repente tenía que seguir estudiando
para tener otro examen. Creo que si no hubiera sido por mi profesora
que me explicaba todo y me ayudó hasta el último segundo, y por la
buena onda que ponían desde el colegio, no hubiera podido.
¿Qué fue lo que te resultó más sencillo y qué lo más difícil?
¿Lo más sencillo? Uff, no tengo idea. Tengo la particularidad de
tomarme las cosas como terribles, entonces le encuentro el lado
complicado a todo. Como sencillo quizá puedo tomar la preparación,
ya que la profe me hacía ver las cosas de un modo re entendible, así
que no me costó tanto… y que siempre hicieron que tome esto como
una experiencia, como una actividad enriquecedora. Ganar o no en
la competencia era lo mínimo, todo era una excusa para que, como
jóvenes, pudiéramos adentrarnos en la Filosofía y logremos ver el
mundo de otro modo, ver que las cosas de todos los días se podían
66
ver de otro modo. Por lo cual, no tuve presión por parte de nadie, en
ningún momento. La presión la ponía yo misma, sobre mí. De hecho,
hasta llegaron a preguntarme si realmente quería seguir compitiendo
y, si no, no importaba, ya que lo realmente importante para todos
era el hecho de la participación y la experiencia.
“Difícil” puedo decir que fueron algunas situaciones que se fueron
presentando, más que nada, cuando me tocaba ir a la Internacional,
que ahí sí estaba sola. Lamentablemente, algunas situaciones
burocráticas de esas que suelen surgir en casi todos los ámbitos e
instituciones hicieron que cambiara por completo esta forma a la
que me había acostumbrado. En principio, estar sin mi profesora,
que era la que me había enseñado todo, la que me hizo el aguante y
la que se bancó la misma situación que yo. Así como ésta, varias
situaciones parecidas que fueron haciendo que no lograra disfrutar
tanto esta instancia, durante la preparación. Por ejemplo, la
obligación de tener que hacer ese examen internacional en un idioma
que no fuera el mío, lo cual es un sinsentido e hizo que se complicara
mucho mi desempeño académico. De todos modos, fue una
experiencia excelente e irrepetible, que nunca voy a olvidar.
¿Qué fue lo que más te gustó de haber participado?
Ahora que pasó un poco más de tiempo y lo veo de otro lado, creo
que me gustó todo. Todas fueron experiencias buenísimas. En el
momento siempre pasan cosas que molestan o no son como uno
espera, pero en definitiva, haber pasado por la experiencia estuvo
genial. No sólo aprendí cosas de Filosofía y me di cuenta de que
puedo exprimir el cerebro y sacar ideas que ni siquiera imaginé que
podían estar ahí, sino que también viví situaciones como mi primer
viaje en avión, conocí lugares que jamás pensé que iba a conocer,
estuve con gente buenísima onda. Hasta me di cuenta de que mucha
de la gente que me rodeaba era increíblemente buena. Y, todo eso,
 CAPÍTULO II - ¿Cómo se practica la filosofía?

termina convirtiéndose en una experiencia de vida enorme y simple imagen en papel), más cuando este análisis es sobre algo de
enriquecedora por donde se lo mire. todos los días (más hoy en día, que la fotografía “esta de moda”).
Obviamente hay cosas complicadísimas, no todo es hermoso sólo
¿Qué opinás de la filosofía, en general? por verse filosóficamente. De hecho, la Filosofía produce dudas y
Para mí, la filosofía es un flash. Es una locura absoluta. No sé si la dudas por todos lados y eso no siempre está bueno, porque también
entiendo o no. No sé siquiera si se trata realmente de entenderla o trae angustias y dudas. Pero creo que estas dudas, preguntas y
no entenderla, creo que la cuestión es mucho más emocionante que desconocimientos son, justamente, el empujón para abrir la puerta
eso. hacia el conocimiento, hacia intentar encontrar respuestas y, el
conocer, siempre va a estar en el medio de esa búsqueda, en ese
Cuando arranqué con las olimpíadas no sabía nada del tema y me camino.
parecía muy complicado entender las ideas medio desquiciadas de
un par de tipos que pasaban sus vidas pensando. Pero después, quizá Creo que, desde que conocí este mundo de la Filosofía, me permito
cuando ya había pasado toda la competencia y la locura de “haber un poco más aprender cosas. Cuando veo un texto ya no voy de una
ganado algo”, me di cuenta de que la Filosofía está en todos lados. con el “no entiendo”, sino que me permito explorar e interpretar esas
Que uno mismo puede pensar filosóficamente y que mucha gente ideas. Me parece que conocer y, sobre todo, encontrar respuestas
con la que me relaciono es excesivamente filosófica en sus sobre grandes dudas e incertidumbres esta buenísimo.
pensamientos.
¿A qué te dedicás ahora?
A veces parece aburridísimo el hecho de tener que ponerse a leer Actualmente estoy trabajando. Estoy en la misma empresa hace un
páginas y páginas llenas de palabras complicadas e ideas a veces año y algo. Y estoy estudiando algo de fotografía analógica y
tan abstractas, diferentes y hasta “ impensables” que cuesta laboratorio blanco y negro. Si la pregunta es si voy a la facultad: no,
comprenderlas. Pero me di cuenta de que la filosofía tiene no estoy yendo. Empecé el CBC para la Licenciatura en Letras ni bien
explicaciones para todo. Y son explicaciones a veces válidas y a veces terminé el colegio. Y la verdad que no funcionó. No encontré por
no tanto, depende de cómo uno quiera verlas o cuál es la explicación ahora una carrera que me guste lo suficiente como para hacer un
que más se amolda a uno. esfuerzo de seis años sin parar para recibirme. Así que fui un año, en
A modo de ejemplo te cuento una mini historia: últimamente estoy el 2010, y no más por ahora. Tengo ganas de hacer otras cosas,
algo interesada en la fotografía y leí un libro de Roland Barthes que algunos cursos y ver si concreto algunos planes a futuro. Pero quizá
se llama “La cámara lucida”. Fue una locura. Si lo entendí o no, creo retome el año que viene, directamente con Filosofía.
que todavía no lo sé, pero me parece muy interesante ver cómo una
persona puede hacer un ensayo filosófico y semiológico sobre cómo
ve algo en particular (en este caso, la fotografía) y hacer un análisis
exhaustivo sobre un tema (por ejemplo, cómo se siente al ver una

67
FILOSOFÍA

ACTIVIDADES
Luego de haber leído lo que nos contó Berta, entren en el sitio oficial de la Olimpíada Argentina de Filosofía: www.olimfilo.org.ar.
1. Busquen allí la información que les permita responder las siguientes preguntas:
a) ¿Cuáles son los objetivos del evento?
b) ¿Desde cuándo se viene organizando?
c) ¿Cómo se organizan? (Para responder esta pregunta, tengan en cuenta que Berta hace referencia a “ejes” y busquen cuáles son las instancias
del evento.)
2. Desde el punto de vista de ustedes,
a) ¿tiene importancia la organización y difusión de este tipo de eventos? Justifiquen su respuesta.
b) ¿Tendría sentido la organización de olimpíadas en relación con otras materias que se dictan en la escuela? Justifiquen su respuesta.

Sugerencia
Si quieren ver una instancia de defensa oral en el contexto de una olimpíada, visiten
http://www.youtube.com/watch?v=SETDhYGwgDQ
Allí verán una realizada en el encuentro organizado en Tucumán en 2010

ACTIVIDAD PARA LA REVISIÓN Y CIERRE DEL CAPÍTULO

Vuelvan a ver las preguntas que planteamos al comienzo de este capítulo, en la portada. Luego de revisar los contenidos aquí desarrollados,
elaboren una respuesta de entre doscientas y trescientas palabras para cada una de ellas.

68
 CAPÍTULO III
¿QUÉ SE CONOCE?

Las preguntas centrales de este capítulo son las siguientes:

 ¿Quiénes conocemos?
 ¿Qué se conoce?
 ¿Cuáles son las garantías del conocimiento?

Para buscar respuestas trabajaremos los siguientes temas:

 Elementos fundamentales a considerar a la hora de abordar la

cuestión del conocimiento.
 Una interpretación del conocimiento como contemplación.
 El conocimiento desde la perspectiva de los filósofos modernos
y sus críticos.
 Interpretaciones del conocimiento como formas de praxis
individual y social.

Obras del artista holandés M. C. Escher

FIOLOSOFÍA

1. PROBLEMAS RELATIVOS AL CONOCIMIENTO En las páginas que siguen daremos cuenta de algunos de los planteos
propuestos en esta área. Pero antes de ello, vamos a detenernos a
Cuando en el primer capítulo nos detuvimos en los distintos tipos de realizar algunas consideraciones generales que es importante tener
problemas filosóficos, identificamos un grupo conformado por presentes cuando abordamos los problemas típicos de la gnoseología.
interrogantes relacionados con el conocimiento. En efecto, el
conocimiento ha constituido una preocupación constante en la
historia de la filosofía y fueron (y son) muchos los filósofos que
abordan las cuestiones gnoseológicas.

ACTIVIDADES
1. En forma individual, lean los enunciados que se encuentran a continuación y determinen si son verdaderos o falsos.
 El sol es una estrella.
 Los ángeles tienen vida eterna.
 Todo triángulo tiene tres ángulos.
 Juan mide 1,75m.
 En este momento estoy leyendo el enunciado número 5).
 Mañana sale el 35 en la quiniela vespertina.
 El color más lindo es el rojo.
 Cuando el agua hierve, se evapora.
 El cloruro de benzaconio produce desestabilización de la capa lípida.
 Los amigos no se traicionan.
 La primera figura de Maurits Escher que aparece reproducida en la portada de este capítulo representa animales negros andando en cuatro
patas y la segunda, el interior de una casa.

2. Reúnanse en grupos de no más de tres integrantes y comparen las respuestas que dieron en la consigna anterior. Determinen si tuvieron
coincidencias o diferencias.
3. Determinen cuál es el objeto al que se refiere cada uno de estos enunciados.
4. Separen los enunciados en dos grupos: aquellos para los cuales les resultó sencillo determinar la verdad o falsedad y aquellos para los cuales
les resultó complicado. ¿Hay alguna relación entre el tipo de objeto al que los enunciados se refieren y la facilidad para determinar su verdad
o falsedad?
5. Indiquen cómo saben, para cada caso en que lo determinaron, que el enunciado es verdadero o falso.

70
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

1.1. QUIÉN, QUÉ, CÓMO geométrica no tiene una duración en el tiempo; o la amistad –o la relación
“ser amigo de”- que no ocupa lugar en el espacio, etc. El conocimiento
Es posible que la actividad anterior haya despertado algunas tiene un campo de interés más vasto que las meras cosas.
controversias. Si bien sus consignas simplemente apuntaban a que se
pusieran de manifiesto ciertos conocimientos que tienen, o los resultados Todo conocimiento es, entonces, una relación entre sujeto y objeto; una relación
de algunas percepciones, cuando se pide la justificación de cómo se en la que un quién conoce un qué. La gnoseología o teoría del conocimiento se
sabe algo o de a qué tipo de objetos se refiere el saber, suelen surgir ocupará no solo de estos dos polos preguntando cuáles son las características
del sujeto cognoscente o del objeto conocido, o si todos los objetos son
dificultades. Y esto se debe más bien a que solemos ejercer la capacidad cognoscibles por igual. Se preguntará también por la relación que en el conocer
de conocer antes que reflexionar sobre el conocimiento como capacidad. se establece entre sujeto y objeto.
Pero ya sabemos que la filosofía cuestiona allá donde otros saberes
suponen, y para comprender la mirada filosófica sobre el conocimiento ¿Conocemos de la misma manera que el sol es una estrella, que mañana saldrá
es necesario identificar elementos que en él son constantes. un número cualquiera en la quiniela o que los triángulos tienen tres ángulos?
¿Ejercemos siempre de la misma manera la faculta de conocer o existen
variantes? Y ellas, ¿a qué se deben? ¿A los objetos que se conocen? ¿A los
Cuando abordamos el conocimiento desde una perspectiva filosófica instrumentos que usamos para conocer? La gnoseología indagará cómo es
tenemos que tener en cuenta que siempre hay alguien que ejerce la posible que los sujetos conozcan y cómo es posible que los objetos sean
capacidad, alguien que conoce. Esto es, todo conocimiento supone un conocidos.
sujeto. Y sujetos hay de diversos tipos: cada uno de nosotros como
individuos; ustedes, como grupo de alumnos de este 6to. año o como En resumen, la gnoseología tiene interés tanto en los elementos que
grupo de adolescentes; los hombres, las mujeres, los modernos, los componen la relación de conocimiento (sujeto y objeto) como en la
antiguos, etc. relación misma.

Ahora bien, esa capacidad se ejerce sobre algo. Si tomamos los ejemplos
de los enunciados anteriores, serán los ángeles, los triángulos, los
números de la quiniela, los cuerpos celestes, un dibujo, los espacios
interiores de una casa, etc. El algo sobre el que se ejerce la actividad de
conocimiento se llama objeto.

Es importante no confundir el término “objeto” con el término “cosa”.

Habitualmente solemos atribuir “cosa” casi exclusivamente a objetos Todo conocimiento es
espacio-temporales: Juan, el agua, un dibujo, los amigos, el sol. Pero una relación entre un
hay objetos que no tienen estas características y sin embargo son objetos sujeto que busca
conocer y un objeto de
de conocimiento, como por ejemplo el triángulo, que en tanto figura
conocimiento

71
FIOLOSOFÍA

1.2. CREENCIA Y CONOCIMIENTO Para la filosofía, en términos amplios, conocimiento es un saber que
debe estar justificado por algo más que una impresión subjetiva
Un elemento más que se suele tener en cuenta en las indagaciones interior.
gnoseológicas es el resultado de la actividad de conocimiento. Esto
es, la categoría de ese saber alcanzado.

Por nuestra experiencia cotidiana, sabemos que hay distintos tipos

de conocimientos. Cualquiera de nosotros puede saber que el 35 va
a salir mañana en la quiniela vespertina, o que nuestro equipo de
futbol va a ganar el partido del próximo fin de semana 4 a 0. Cuando
somos interrogados acerca de cómo lo sabemos decimos que “lo
sentimos”, que “tenemos el presentimiento” o “la corazonada”.
Nuestro convencimiento interior se convierte en condición suficiente
para aceptar la verdad de enunciados como “El 35 va a salir mañana
en la quiniela vespertina”.

La filosofía denomina “creencia” a este tipo de conocimientos que

deriva de la aceptación de ciertos saberes que sólo podemos justificar
por un sentimiento o estado interior al que accedemos por
introspección. Esto significa que cuando en filosofía se utiliza la
palabra “creencia” no se está haciendo referencia exclusivamente a
saberes religiosos sino a cierto estado de conocimiento sobre el
mundo en general.

Si bien la creencia comporta un tipo de conocimiento, no siempre

estamos dispuestos a aceptar sin más que es suficiente creer que
algo es de una manera para aceptar que de hecho es así. Pedimos
otras pruebas que confirmen esa creencia, esperamos razones o
justificaciones adicionales. Es decir, buscamos otras garantías. Y
cuando las conseguimos, decimos que tenemos un conocimiento.
Creyente islámico, practicando sus oraciones

72
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

LECTURA
Uno de los temas íntimamente ligados al del conocimiento es el de la verdad. Siempre suponemos que si tenemos un conocimiento es porque
tenemos un saber verdadero. Si tenemos un saber falso, aceptamos que no tenemos conocimiento.
Pero ¿qué es la verdad? ¿Podemos decir que un enunciado como “los triángulos tienen tres ángulos” es verdadero en el mismo sentido que lo
puede ser el enunciado “Juan mide 1,75m”? Resulta obvio que no, y eso se debe a que son dos enunciados de distinto tipo.
El primero es un enunciado analítico. Un enunciado analítico es aquel que para decidir su verdad o falsedad sólo es necesario tener en cuenta los
conceptos que lo forman. Así, el predicado “tener tres ángulos” corresponde al concepto “triángulo” que es el sujeto de la oración “Los
triángulos tienen tres ángulos”. El predicado despliega el sujeto. La verdad de este enunciado es necesaria (apodíctica), ya que si dijéramos lo
contrario (“los triángulos no tienen tres ángulos”) caeríamos en una contradicción. Esta verdad se determina a priori, es decir, de manera
independiente de la experiencia: no necesito ver un triángulo para confirmar que tiene tres ángulos, o tres lados. En este sentido se considera
que si bien este tipo de enunciados son indudablemente verdaderos no son informativos, no dicen nada.
El segundo enunciado es, en cambio, sintético. Un enunciado sintético es aquel que para decidir su verdad o falsedad no es suficiente tener en
cuenta los conceptos que lo forman sino que debemos recurrir a la experiencia. Por más que despleguemos el concepto “Juan”, nada hará salir
de él el predicado “medir 1,75m.” No es necesario medir 1,75m para ser Juan (como sí es necesario tener tres ángulos para ser un triángulo). Para
decidir la verdad o falsedad de ese enunciado, entonces, deberemos encontrarnos con Juan y medirlo. En el caso de los enunciados sintéticos
la verdad no es necesaria sino contingente; no hay nada que obligue a unir el sujeto “Juan” con el predicado “mide 1,75m”, por ello la verdad se
determina a posteriori, es decir, dependiendo de la experiencia. A pesar de ser contingentes, estos enunciados sí son informativos.
Muy bien, pero por más que sepamos distinguir entre tipos de enunciados, aún seguimos sin responder qué es la verdad. Pero como sabemos
que la filosofía siempre ofrece varias respuestas para una misma pregunta, no resultará extraño decir que existen distintas teorías de la verdad.
Una de ellas es la teoría semántica, que fue propuesta por el filósofo polaco Alfred Tarski (1902-1983). Tarski parte de una definición dada por
Aristóteles que establecía que decir de lo que es, que es, o de lo que no es, que no es, es verdadero; y decir de lo que es, que no es, o de lo que
no es, que es, es falso (ahora repítanlo diez veces sin equivocarse).La teoría de Tarski es semántica porque para determinar la verdad o falsedad
atiende al significado de los términos de los enunciados; recupera, además, la idea de la adecuación de un enunciado con la realidad que
describe, es decir, la idea de correspondencia.
Las teorías de la correspondencia establecen que la verdad de un enunciado se establece por su relación con el mundo: si lo dicho por el
enunciado coincide con los hechos, habrá verdad; si no, falsedad.
Las teorías coherentistas, en cambio, establecen que es necesario prestar atención a a si el enunciado propuesto es consistente, afín o está
conforme a otro conjunto de creencias. Esto es, si el enunciado no “desentona” con otro conjunto de verdades ya aceptadas.
Las teorías pragmatistas de la verdad tienen elementos afines con las dos anteriores: para que haya verdad debe haber correspondencia entre
el enunciado y el hecho al que ese enunciado se refiere pero, además, ese enunciado deben también ser coherente con otros saberes admitidos.

73
FIOLOSOFÍA

2. UNA INTERPRETACIÓN CLÁSICA DEL CONOCIMIENTO: ninguna necesidad (en el sentido de obligación) de que así sea. Esto
LA PROPUESTA PLATÓNICA es, el mundo que está a nuestro alrededor no es necesario, sino
contingente.
Vamos a recorrer algunas de las teorías gnoseológicas que se
consideran paradigmáticas en la historia de la filosofía comenzando Más aún: existen objetos de distinta “categoría”, por decirlo así.
por la de Platón, filósofo al que nos hemos referido reiteradas veces Algunos parecieran tener “más ser” que otros. Así, experimentamos
a lo largo de los capítulos anteriores. que no es lo mismo una piedra, que un árbol, que un animal, que una
persona. La existencia de algunos depende de la de otros. Y entre
Platón aborda el tema del conocimiento en varios de sus trabajos y los objetos de la misma categoría existen también diferencias: no
siempre lo hace recurriendo al tipo de texto que le es característico: todos los árboles tiene la misma altura o el mismo follaje; las
el diálogo filosófico. Tanto en pasajes de la República, como en el personas difieren en belleza, en bondad, en justicia, etc.
Teeteto o de la ciencia o en El Sofista o del ser, los personajes exponen
en su intercambio la teoría platónica acerca del conocer. Todo esto que “tenemos a mano” constituye, para Platón, el mundo
sensible, mundo que podemos percibir porque tenemos un cuerpo
2.1. LOS MUNDOS POSIBLES: también sensible. Mundo que es vacilante, confuso, contradictorio,
MUNDO SENSIBLE Y MUNDO INTELIGIBLE cambiante, porque los objetos que lo componen tienen esas
características.
Los aspectos de la teoría del conocimiento de Platón están
íntimamente ligados a sus ideas respecto de cómo es la realidad. Ahora, si todo cambia, si nada es perfecto, si los objetos de una
Esto significa que el filósofo establece una conexión estrecha entre misma clase pueden diferir entre sí en algunas características ¿cómo
las maneras que tenemos de conocer y el mundo y los objetos que podemos reconocerlos? ¿Cómo podemos hablar de “los árboles”, “las
conocemos. Comencemos, entonces, por el mundo. personas”, de “lo bello” o “lo justo” así, en general, si no hay dos
árboles, dos personas, dos cosas o dos acciones que sean idénticos
Si a cualquiera de nosotros nos preguntaran: “¿qué mundo entre sí, si hasta parece no ser siempre idénticos a sí mismos porque
conocemos?” seguramente no dudaríamos en responder: “el que sufren cambios?
tenemos a mano”. ¿Y qué tenemos a mano? Tenemos a mano un
mundo que está sometido a constantes cambios: los objetos en Platón sostiene que podemos reconocerlos a pesar de las diferencias
general, y las personas, no son siempre iguales. Pasan por distintos porque los objetos sensibles son reproducciones o copias de otros
estados, adquieren diferentes configuraciones, están sometidos al objetos que son perfectos, que no cambian, son uniformes y
tiempo. Hoy son, mañana no. No son realidades necesarias: sabemos permanentes. A esos objetos Platón los llama ideas. Nosotros
que estamos en este mundo, pero sabemos también que no hay podemos reconocer los objetos cambiantes porque detrás ellos están
esos otros objetos inmutables que son su causa y fundamento.
74

El concepto platónico de idea no se asemeja al que nosotros solemos
tener. Para nosotros, las ideas son construcciones mentales, es decir,
un producto de la actividad de nuestro intelecto, de nuestro
pensamiento o imaginación. Existen en tanto las pensamos y porque
las pensamos. Pero Platón tiene un concepto de idea completamente
diferente y que nos resulta poco intuitivo.
Para este filósofo las ideas son cosas. No son producto de ninguna
mente humana y existen con independencia de que alguien las
conozca (es decir, existen aunque nadie las piense). Son realidades
independientes y los únicos seres plenamente reales. Ofician como
modelos para los objetos y los seres del mundo sensible, en el sentido
de que son su causa. Son las ideas las que hacen que las cosas sean
lo que son. Y las cosas son lo que son pues participan en las ideas.
Las ideas o formas se encuentran en un mundo al que Platón llama
“inteligible”. El mundo inteligible implica la postulación de una
realidad externa que trasciende nuestros sentidos.
CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?
2.2. LOS CONOCIMIENTOS POSIBLES:
DOXA Y ESPISTEME
Dijimos al comienzo que para Platón los modos de conocer están
íntimamente ligados a los modos de ser del mundo. A este mundo
duplicado en sensible e inteligible corresponden dos formas de
conocimiento: doxa y episteme.
“Doxa” es un término griego que significa opinión. La opinión es el
conocimiento que se obtiene por medio de los sentidos. Y como
corresponde a un mundo imperfecto, asume las formas imperfectas
de aquello a lo que remite: este conocimiento puede ser engañoso.
Por lo tanto, la doxa es un conocimiento cambiante, que puede ser
erróneo.
Platón distingue el mundo
sensible del mundo inteligible
75
FIOLOSOFÍA
Ésto no parece ser algo tan alejado de la realidad: escribo en mi
computadora con una letra Arial tamaño 8 y puede parecerme
extremadamente grande si el zoom está al 200%. La letra es muy
pequeña, pero la veo muy grande aunque no lo es. En una fiesta
puedo creer que la chica que escucho cantar tiene una voz increíble.
Pero luego me entero que estaba haciendo playback, que no era ella
la que cantaba. Tiro el lápiz que tengo en la mano dentro del vaso
con agua que está frente a mí y veo que está quebrado. Pero cuando
lo saco del agua, es recto nuevamente. Afirmo sin temor a
equivocarme que por la noche todos los gatos son pardos, pero si
presto atención veré gatos de distintos colores.
Este carácter poco preciso del conocimiento deriva tanto de la
inestabilidad del mundo sensible, del hecho de que sus objetos están
sometidos al cambio (o, en términos de Platón, a la corrupción) como
del hecho de que lo adquirimos por medio de nuestros sentidos
corporales.
La episteme es la forma de conocimiento que corresponde al mundo
inteligible. Es la ciencia: conocimiento verdadero justificado porque
proporciona la verdadera razón de ser de las cosas; da cuenta de las
ideas que constituyen el fundamento.
La episteme, entonces, es el conocimiento de lo uniforme, lo
permanente, lo inmutable y lo absoluto. Nos permite captar la idea
de árbol en sí, en general, idea que hace que reconozca como árbol
cada uno de los distintos árboles que veo, a pesar de sus diferencias.
También nos da la idea de justicia en sí, o de belleza, a partir de las
cuales podemos juzgar las cosas y las personas como justas y bellas,
con independencia de cuánto tengan de una o de la otra.
76
ACTIVIDADES
1. En grupos de no más de cuatro personas, lean del capítulo VI de
República el fragmento que suele conocerse como “la alegoría de la
línea” (509d-511c). Allí Platón explica a su interlocutor, Glaucón, las
divisiones entre mundo sensible y mundo inteligible y entre doxa y
episteme a las que acabamos de hacer referencia, así como sus mutuas
relaciones. Pero verán que en la explicación se incluyen más detalles
acerca de la conformación del universo y del saber.
2. Una vez leído el fragmento, dibujen el mapa que puede trazarse y
que muestra la organización del mundo sensible y el inteligible.
3. Comparen el diseño que propusieron con el de los otros grupos.
Completen o rectifiquen la información, si es necesario.
4. Ahora, de manera individual, vuelquen la información que
incluyeron en el diagrama en un texto que sirva para exponer las
ideas platónicas desarrolladas en este fragmento.
Sugerencia
Las obras de Platón han sido publicadas infinidad de veces. Es posible
encontrar diversas ediciones, tanto en formato papel como digital. Y
siempre hay alguna disponible en los espacios de venta de libros
usados.
Estos son dos enlaces con los que pueden acceder al fragmento de
República que necesitan para resolver la actividad anterior.
http://www.bibliotecasvirtuales.com/biblioteca/
otrosautoresdelaliteraturauniversal/platon/larepublica/VI.asp
http://www.laeditorialvirtual.com.ar/pages/Platon/
LaRepublica_00.html
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

2.3. LA PUESTA EN PRÁCTICA DEL ACTO DE CONOCER: Este filósofo postula que el alma tiene en algún momento una
CONTEMPLACIÓN, REMINISCENCIA Y DIALÉCTICA existencia divina, no corporeizada, en la que convive con aquellas
formas perfectas en el mundo de las ideas. Allí el alma “ve” las
La correspondencia entre los tipos de mundo y las formas de conocer formas: las contempla. Y esa contemplación está en la base del
no explica en sí misma cómo se produce el conocimiento, cómo es conocimiento.
que efectivamente los seres humanos llegamos al saber. La
explicación que Platón propone de este proceso carece de Pero al nacer, cuando el alma viene a este mundo, cuando se
componentes que hoy consideraríamos “científicos”. Más bien está corporeiza, olvida el conocimiento obtenido por contemplación. Ese
fuertemente ligada a las perspectivas mítico-filosóficas de la época, conocimiento queda latente y se pone en acto cada vez que su parte
y la transmite a través de diversas alegorías que incluye en sus racional percibe en el mundo sensible una realidad que es copia de
diálogos. aquellas formas.

El planteo de Platón es el siguiente: nosotros accedemos al mundo Los diálogos platónicos dan cuenta también de que existe la
sensible por medio de nuestros sentidos y obtenemos un posibilidad de llegar a conocer (o reconocer) esas ideas que están
conocimiento poco estable, variado, imperfecto. Pero en el transfondo
en la base de lo real sensible si se aplica como método la dialéctica.
de esa imperfección podemos reconocer lo estable, lo invariable, lo“Dialéctica” tiene un significado vinculado con “diálogo”. Es el método
perfecto. Sabemos que los árboles son árboles a pesar de ser que, a partir de la conversación, permite ir buscando de manera
distintos. Sabemos que las acciones justas son justas a pesar de que
paulatina el principio o la razón de la que depende cada conocimiento.
las ejerzan distintas personas, en diferentes situaciones o con Podemos ir en un movimiento ascendente de ideas sencillas a ideas
diversas consecuencias. cada vez más complejas, que constituyen el fundamento de aquellas
o, a la inversa, en un movimiento descendente desde las ideas más
Nuestro órgano de conocimiento, el alma, parece poder aprehender complejas a otras, derivadas de ellas.
un transfondo de verdad y permanencia a pesar de estar atrapada
en el cuerpo (que para Platón es una cárcel), transfondo de verdad
que percibe por medio de los sentidos. ¿Y cómo es posible que, si Sugerencia
nuestros sentidos nos proporcionan un conocimiento imperfecto El tema de los dos mundos y del recuerdo o la reminiscencia han sido
lleguemos a reconocer las ideas perfectas que subyacen a nuestras abordados en numerosas películas. Tengan en cuenta la que ya mencionamos
percepciones? Esto sucede porque el alma recuerda el conocimiento en el capítulo 1: Matrix. Otra que tiene una trama similar es Dark City, escrita
que alguna vez tuvo de las ideas que habitan el mundo inteligible. y dirigida por el australiano Alex Proyas. Algunos consideran que esta película
de 1988 es una mala copia de Matrix.
Sea así o no, lo cierto es que retoma problemáticas que pueden ser vistas
A este recuerdo Platón lo llama “reminiscencia” (concepto que ya desde una mirada platónica.
mencionamos en una lectura que incluimos en el capítulo 2).
77
FIOLOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDADES
Las ideas filosóficas de Platón se exponen por medio de sus diálogos. En ellos encontramos muchas veces las alegorías como recurso literario
que el filósofo emplea.
Una alegoría es un relato en el que se habla de aquello que se quiere exponer de manera figurada, no literal. Esto es, se realiza una exposición
valiéndose de ideas o imágenes que son más cercanas a los destinatarios para generar un mayor efecto de persuasión. Esto implica que, cuando
nos enfrentamos a una alegoría, no tenemos que tomar el texto tal cual está expresado sino que tenemos que operar una inferencia para
comprender qué quiere decirnos el autor.
En los trabajos de Platón existen varias alegorías para explicar las características que hacen al conocimiento. En el libro VII de República
podemos encontrar el mito o alegoría de la caverna, que da cuenta de la situación de dependencia del conocimiento sensible y de las implicaciones
que tiene llegar al conocimiento de las ideas. En la misma obra pero en el libro VI, Platón desarrolla la alegoría del sol. Allí presenta la idea como
mediadora entre el ser y lo comprensible. En el diálogo Fedro, por su parte, presenta el mito o alegoría del carro alado para describir el alma y
el afán del conocimiento humano. Menón es otro texto platónico relativo al conocimiento. En él no se encuentra ninguna alegoría, pero es un
diálogo que es necesario considerar para tener una idea más acabada del pensamiento de este filósofo.

Divídanse en grupos de no más de cuatro integrantes. Elijan alguna de las alegorías que mencionamos en la lectura anterior.

1. Luego de leerla determinen:

a) qué aspectos de la teoría platónica del conocimiento que abordamos en este parágrafo se encuentran retomados en la alegoría seleccionada;
b) qué aspectos o temas nuevos se desarrollan;
c) redacten un texto expositivo en el que den cuenta de la teoría platónica de las ideas considerando de manera explícita la alegoría seleccionada.
Articulen el texto teniendo en cuenta las preguntas con las que abrimos este capítulo;
d) expongan al resto de los grupos el trabajo realizado.

2. Para debatir: ¿puede sostenerse una perspectiva platónica del conocimiento en la actualidad?
Justifiquen su respuesta proporcionando las razones o argumentos necesarios.

78

2.4. CONSIDERACIONES FINALES ACERCA DE LA PROPUESTA
PLATÓNICA
Si retomamos la distinción entre a priori y a posteriori que
desarrollamos antes podemos decir que la propuesta platónica
implica que tenemos un conocimiento a priori de la realidad. Esto
es, no necesitamos acudir a los sentidos para conocer, pues el
conocimiento se logra en la contemplación divina de las ideas. La
experiencia no cambia ni fundamenta ningún conocimiento obtenido.
En este contexto adquiere marcada relevancia lo que Platón considera común.
la parte racional del alma, y los sentidos y el cuerpo tienen un lugar
subordinado.
Esta perspectiva cobra una significación particular en el contexto de
una sociedad esclavista como aquella en la que Platón vivía. En sus
escritos políticos presenta la estructura social (es decir, la manera
en la que las clases sociales aparecen organizadas) de manera
jerárquica. Los individuos se ubican en dicha estructura según cuál
sea la parte predominante de su alma (que, recordemos, es “el
órgano” del conocimiento). Los filósofos, que son aquellos en los
que la razón se encuentra más desarrollada, resultan los más
apropiados para tomar decisiones y, por consiguiente, para gobernar.
Para Platón, los filósofos son los más aptos
para gobernar
CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?
3. EL CONOCIMIENTO DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LOS
FILÓSOFOS MODERNOS
En este apartado nos ocuparemos de algunas de las propuestas
gnoseológicas que se plantearon a partir del siglo XVII y que cobraron
una especial relevancia en la historia de la filosofía por la difusión
que alcanzaron.
Si bien entre ellas existen varias diferencias en las respuestas que
proporcionan a cómo se conoce o a qué garantías tenemos del
conocimiento, por ejemplo, podemos afirmar que tienen rasgos en
 En primer lugar, los filósofos modernos comienzan a preocuparse
con más intensidad por descubrir los aspectos cognitivos del conocer.
Esto es, están interesados en determinar cómo es la capacidad que
tienen los seres humanos de conocer y cómo se ejerce.
 En segundo lugar, buscan el saber y las garantías de ese saber
por un camino que difiere del recorrido por los pensadores en el
período anterior, el medieval. Ya no consideran suficiente recurrir a
las Escrituras cristianas ni a las interpretaciones medievales que se
habían realizado de Aristóteles para justificar el conocimiento del
mundo.
Esto se debe a que esos saberes contradecían otros nuevos que se
venían produciendo desde el Renacimiento de la mano de Copérnico,
Galileo, Kepler, etc, saberes que recibieron el impulso de los
desarrollos técnicos de la época. La puesta en entredicho de la Iglesia
Católica como único centro aceptado de producción y validación del
saber, como autoridad suficiente, además, fue consecuencia de los
cuestionamientos que se generaban al interior de sí misma y que
dieron lugar a crisis y fragmentaciones, como fue el caso de la
Reforma Protestante producida en el siglo XVI.
79
FIOLOSOFÍA

3.1. LA PROPUESTA RACIONALISTA DE RENÉ DESCARTES
Vamos a comenzar por ocuparnos del francés René Descartes, a quien
se suele considerar el primer filósofo moderno. Los puntos de partida
básicos de su filosofía son que la realidad, es decir, aquello que nos
rodea, tiene una estructura tal que más allá de las apariencias puede
ser conocida con certeza y que la razón es el órgano que permite alcanzar
ese conocimiento. Por eso su filosofía es considerada racionalista.
a) no aceptar como verdadera ninguna cosa que pueda alguna vez o en
alguna circunstancia ponerse en duda.
b) Dividir lo complejo en todas aquellas partes simples en que fuera
posible, para poder comprenderlo mejor.
c) Ordenar los conocimientos de los más simples y fáciles de conocer
hasta los más complejos.
d) Organizar esos conocimientos obtenidos haciendo enumeraciones o
listas tan detalladas que no quede ningún saber fuera de ellas.

Si dijéramos esto solo podríamos sospechar que Descartes está
proponiendo casi lo mismo que Platón. Sin embargo, como veremos, no
sólo sus propuestas son diferentes sino que también lo es la manera de
considerar la filosofía, el mundo y el sujeto.
3.1.1. El objetivo:
un método para ordenar y descubrir
Ahora bien, supongamos que aplicamos este método. No resulta muy
claro de dónde van a provenir los conocimientos nuevos. Y, más aún, si
prestamos atención sobre todo a la primera de las reglas, ¿cómo podemos
hacer para garantizar que hemos llegado a tener un saber que no puede
nunca ponerse en duda?

Recordemos muy brevemente la propuesta de Platón. Para él conocer

era contemplar las ideas; ordenarlas, ya sea de forma ascendente o
descendente para determinar las jerarquías. Pero Descartes es un filósofo
moderno. Vive en una época en la que existen otros derroteros del saber
que no sólo ordenan los conocimientos sino que también los producen.
Y el interés de Descartes por esos saberes le hace plantear que el
conocimiento no sólo deriva de ordenar, sino que se debe producir. Por
ello se propone generar un método confiable, que pueda aplicarse de
manera generalizada y que permita la aparición de nuevos saberes
verdaderos.

Descartes asigna al método que le permitirá cumplir con este objetivo

características muy precisas. En uno de sus textos más famosos, Discurso René Descartes realizó
del Método, establece las cuatro reglas que el método debe cumplir: un gran aporte al desarrollo
del método científico

80
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

LECTURA Y ACTIVIDADES
Lean el texto de Descartes que se encuentra a continuación y luego resuelvan las consignas planteadas.

Estas largas cadenas de razones completamente simples y fáciles, que los geómetras suelen emplear para llegar a sus demostraciones más
difíciles, me habían dado ocasión de imaginar que todas las cosas que pueden caer bajo el conocimiento de los hombres se siguen unas de otras
de igual manera y que, sólo con tal de abstenerse de recibir como verdadera alguna que no lo sea y que se conserve siempre el orden necesario
para deducirlas unas de otras, no puede haber ninguna tan alejada a la que por fin no lleguemos ni tan oculta que no la descubramos. Y no me
cansé mucho en buscar por cuáles era necesario comenzar; pues ya sabía que era por las más simples y fáciles de conocer; y considerando que
entre todos los que han buscado hasta aquí la verdad en las ciencias sólo los matemáticos han podido encontrar algunas demostraciones, es
decir algunas razones ciertas y evidentes, no dudaba que había que empezar por las mismas que ellos han examinado; aunque no esperase
ninguna otra utilidad sino que acostumbrarían mi espíritu a saciarse de verdades y a no contentarse de ningún modo con falsas razones.

René Descartes
Discurso del método

1. ¿Cuál es el tipo de conocimiento que Descartes, en este fragmento, considera paradigmático?

2. En el texto plantea que no hay límite para nuestra capacidad de conocer. ¿Cuál es el método propuesto para ejercer esa capacidad sin límite?

El Discurso del Método, de Descartes,

es una obra fundamental de la filosofía moderna

81
FIOLOSOFÍA

3.1.2. Dudar de todo… o de casi todo Entonces ¿de qué no podemos dudar? Bueno, si estamos dudando,
evidentemente no podemos dudar de que dudamos (¿no es lógico?).
No parece sencillo embarcarse en la tarea de buscar aquellos Mientras dudamos tenemos conocimiento directo de ese acto de
conocimientos de los que no podamos dudar. Sobre todo porque la dudar y si dudamos, existimos por lo menos como cosa que duda. Y
pretensión de Descartes es que esos conocimientos indudables deben dudar es una forma de ejercer el pensamiento. Esto implica que sí
ser los mismos para todos: que yo no dude de un determinado saber hay un conocimiento certero e indubitable, que seguiría firme aunque
no es razón suficiente para que no haya otro que sí lo ponga en viniera un genio que nos engañara con respecto a la verdad de aquello
duda. Pero ¿cómo se logra un conocimiento indudable para todos, sobre lo que dudamos. Ese conocimiento es, ciertamente, que
en cualquier circunstancia? dudamos, y dudar es pensar. Y si pensamos, entonces, existimos
como cosa pensante.
Descartes propone convertir esta condición en el método mismo.
Presenta, entonces, la duda metódica. ¿Y qué es una cosa pensante? En Meditaciones, otro de sus textos,
¿En qué consiste la duda metódica? En someter a revisión crítica Descartes afirma que una cosa que piensa es una cosa que duda,
todo y cada uno de los tipos de conocimientos posibles hasta concibe, afirma, niega, quiere, no quiere, imagina y siente.
encontrar aquel del cual no pueda dudarse; aquel que resista la duda
Entonces, el conocimiento cierto e indudable que va a constituir la
más incisiva, la más insistente. A partir de la duda es posible llegar
a la certeza. base de todos los conocimientos, el que va a permitirnos deducir
todos los restantes, es el del pensamiento, el del cogito que se conoce
Por supuesto que los primeros conocimientos que caen bajo la de modo directo porque su captación es inmediata, esto es, no
aplicación de este método son los que obtenemos por los sentidos. requiere ningún tipo de mediación.
¿Cómo podríamos no dudar del conocimiento que nos proporcionan
unos órganos que, a veces, no nos permiten ni siquiera distinguir si
estamos dormidos o despiertos? ¿Nunca les sucedió el hecho de tener
un sueño tan vívido que “oímos” como los otros nos llaman, nos
deleitamos “saboreando” alguna de nuestras comidas favoritas o
“sentimos” calor, frío, miedo o tristeza? Además, también deberíamos
dudar de las verdades que aceptamos porque alguien nos dice que
son verdaderas, aunque ese alguien fuera considerado una autoridad
en la material. Nada garantiza que no se equivoque.

82
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

3.1.3. La garantía del conocimiento y los tipos de ideas

De la mano de Descartes, hemos llevado la duda hacia el punto

máximo posible. Ese punto máximo nos condujo a la certeza de
nuestra propia existencia como sujetos pensantes. Pero a este
filósofo, con su mirada científica, le interesa también poder garantizar
la certeza del conocimiento que tenemos acerca del mundo exterior
a los sujetos. ¿Cómo podemos llegar de la verdad del cogito a la
verdad de la realidad que está más allá del sujeto que piensa?
Descartes considera que para eso es necesario considerar que hay
una fuente de la que emanan las certezas. Y postula que esa fuente
es Dios. Sólo Dios puede garantizar la correspondencia entre nuestro
conocimiento de las cosas y las cosas mismas.

Dios es la fuente de ciertas ideas que están en nuestras almas, que

nos acompañan desde siempre y son las mismas para todos. Por
supuesto que ellas son independientes de la experiencia sensible:
la idea misma de alma, de Dios, ideas matemáticas como la de mayor
y menor, o ciertos principios, como que el todo es mayor que la parte
o que si dos cosas son iguales a una tercera, son iguales entre sí. A En la vida cotidiana participamos del
esas ideas Descartes las llama innatas y es de ellas que tenemos un sentido común, cuando adoptamos una
posición filosófica, dudamos de todo
conocimiento cierto e indudable.

Pero este tipo de ideas no es el único disponible: están también las

adventicias y las facticias. Las primeras son las que formamos a
partir de nuestras percepciones (por ejemplo, la idea de color negro
o blanco, la idea de amargo, de caliente, etc.) y nos permiten explicar
nuestro conocimiento empírico. Las segundas, por su parte, son las
que resultan de una construcción de la imaginación: la idea de una
montaña de oro o de un minotauro, son de este tipo.
Sugerencia
Pueden ver la película que el famoso director italiano Roberto Rossellini
presentó en 1974 sobre la vida intelectual (y amorosa) de Descartes: Cartesius.
Pueden acceder a ella en:
http://www.youtube.com/watch?v=T9cq7G8hoAE

83
FIOLOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDADES
Bajo el nombre de Dios entiendo una sustancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, todopoderosa, y por la cual yo mismo
y todas las demás cosas que existen (si es verdad que existen) han sido creadas y producidas. Tales atributos son tan grandes y eminentes que
cuanto más atentamente los considero tanto menos me convenzo de que la idea que poseo pueda tener su origen en mí mismo. Y, por
consiguiente, es preciso concluir necesariamente de todo lo dicho antes que Dios existe; pues aunque la idea de la sustancia esté en mí, porque
soy una sustancia, no por eso, sin embargo, poseería la idea de una sustancia infinita, yo que soy un ser finito, si no hubiese sido puesta en mí
por alguna sustancia verdaderamente infinita.
Y no debo imaginar que concibo el infinito mediante una verdadera idea, sino sólo por la negación de lo que es infinito, lo mismo que
comprendo el reposo y las tinieblas mediante la negación del movimiento y de la luz; porque por el contrario veo manifiestamente que hay más
realidad en la sustancia infinita que en la sustancia finita y que, además, en cierto modo tengo en mí la noción de lo infinito antes que de lo
finito, es decir, de Dios, antes que de mí mismo. Pues ¿cómo sería posible que yo pudiera conocer que dudo y que deseo, es decir, que me falta
algo y que no soy completamente perfecto, si no tuviera en mí alguna idea de un ser más perfecto que yo, en comparación con el cual conociera
los defectos de mi naturaleza?
René Descartes
Tercera meditación

Luego de leer el fragmento de la Tercera meditación que reprodujimos antes, resuelvan las siguientes consignas.

1. Teniendo en cuenta que es un texto argumentativo, determinen cuáles son el tema, el problema y la hipótesis cartesiana.
2. Esquematicen el argumento que expone Descartes para sostener su hipótesis.
3. El texto incluye un contraargumento: explicítenlo.
4. Esquematicen la refutación que desarrolla Descartes.
5. Comparen el argumento de Descartes con el de San Anselmo, que trabajamos en el capítulo anterior. ¿Cuáles son las similitudes y diferencias
que pueden plantearse entre ambos?

84
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

3.2. LA PRIMACÍA DE LOS SENTIDOS: en Dios como fundamento de las verdades; el rechazo de las ideas innatas
DAVID HUME y el poner en primer plano los sentidos (y, por consiguiente, la parte
corporal de los sujetos) como medio válido de saber.
En la filosofía sucede como en el futbol: siempre hay clásicos. Uno de
los clásicos característicos de la modernidad filosófica es el que enfrenta Hume parte de la idea de que el saber científico produce conocimiento
a los partidarios de las propuestas de Descartes, a los que se identifica y que ese conocimiento tienen que ver, en mayor o menor medida, con
como racionalistas, y a los que critican la concepción de la razón como la experiencia. Entonces, si quiero saber cómo se conoce, ¿qué debo
fuente principal de conocimiento y la existencia de las ideas innatas: investigar? Obviamente, la facultad de conocer, para encontrar cuáles
los empiristas. Si bien empiristas en la historia de la filosofía hay muchos son sus contenidos y cómo opera.
y muy importantes vamos a conocer la propuesta de esta corriente
tomando contacto con las ideas de un filósofo paradigmático: David Si pensamos atentamente qué conocemos, encontramos que en nuestro
Hume (1711-1776). entendimiento hay ideas de distinto tipo: tengo la idea del color blanco
de esta página sobre la que escribo; también la idea de que escribo en
3.2.1. La naturaleza del entendimiento humano mi casa, que se encuentra en un barrio determinado, en una provincia
argentina en particular. Y otras personas tienen otras ideas. Descartes,
Como buen filósofo moderno, David Hume está preocupado por por ejemplo, tenía la idea de que podía existir un genio maligno que lo
comprender las características y particularidades del conocimiento engañara y la de un dios que lo pondría a salvo de esos engaños.
humano. Y también se encuentra fuertemente influenciado por los
conocimientos científicos de su época. Pero a diferencia de Descartes, Pero en definitiva, ¿de dónde provienen esas ideas?
para quien el ideal del conocimiento era el de la matemática, es decir, el
de las ciencias formales, para Hume el ideal del conocimiento radicaba
en las ciencias fácticas. Esto es, en las ciencias que permitían generar y
probar conocimiento acerca del mundo sensible, de nuestra realidad
empírica.

Hume continúa en la línea de los filósofos empiristas que lo precedieron,

principalmente los ingleses Francis Bacon (1561-1626), John Locke (1632-
1704) y George Berkeley (1685-1753), quienes también se encontraban
preocupados por encontrar la explicación acerca de cómo se logra y
fundamenta el conocimiento humano acerca del mundo. Para los empiristas,
En términos generales, lo que caracteriza a estos filósofos es el abandono nuestros sentidos
son una fuente de
de la fe en la razón como única fuente válida de conocimiento y la creencia
conocimiento

85
FIOLOSOFÍA

3.2.2. Percepciones, impresiones e ideas Por supuesto que, como hemos visto a partir de los ejemplos
mencionados antes, no todas las percepciones son del mismo tipo:
Para Hume, todas las ideas provienen de nuestra experiencia. Pero no es lo mismo percibir el blanco de una hoja, que el barrio en el que
la experiencia no se reduce a un contacto con lo que es exterior a vivo, que un genio maligno. Hume distingue las percepciones simples
nosotros. Las personas tenemos experiencias externas, que son las de las complejas.
que nos proporcionan los sentidos (por ejemplo, la experiencia del
color blanco). Pero tenemos también experiencias internas, que Las primeras son las que no se pueden separar o dividir en otras
provienen de lo que percibimos al interior de nosotros (por ejemplo, percepciones más básicas. La percepción del color blanco de la hoja
experimentamos tristeza, alegría, hastío, recordamos una ciudad que es de ese tipo. Una percepción compleja, obviamente, es aquella
visitamos en nuestras vacaciones, imaginamos un genio maligno). que puede separarse en otras simples. La percepción que tengo de
Lo importante es tener en cuenta que, para Hume, en el origen de mi barrio, por ejemplo, puede separarse en muchas percepciones
toda experiencia se encuentra una percepción. simples (de sonidos, colores, formas, olores, etc.), por ello es una
percepción compleja.
Percibir es captar. Y la captación puede ser directa o indirecta. El
resultado de una captación directa por medio de nuestros sentidos ¿Y la idea del genio maligno? En ese caso, Hume nos diría que si la
es una impresión. Como decíamos antes, capto el color blanco de la analizamos detenidamente, veremos que las características que
hoja sobre la que escribo. Esa captación del color blanco es una atribuimos a un ser tan poderoso no son más que las características
impresión de nuestra sensación. Pero además de la percepción del que percibimos en nosotros, pero exacerbadas o aumentadas. Se
blanco tengo la idea de color blanco. En mi mente queda la idea del trataría de un ser o entidad ficticia.
color aunque ya no esté viendo la hoja. ¿Y qué es esa idea? Esa idea
es la percepción indirecta de aquella impresión. Las ideas son las Lo importante para este filósofo es que, en definitiva, las percepciones
copias o imágenes que están en nuestro entendimiento de las simples son la base de las impresiones y las ideas simples; y las
impresiones que captan nuestros sentidos. Son las que utilizamos percepciones complejas, por supuesto, la base de las impresiones e
en los procesos de pensamiento o razonamiento. ideas del mismo tipo.

La diferencia entre una impresión y una idea está simplemente en el

grado de “vivacidad”, dice Hume (de nitidez o claridad, diríamos
nosotros) que tiene una u otra, pero ambas se originan en la
percepción. En todo caso, podríamos decir que las ideas son
percepciones derivadas.

86
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

3.2.3. Hechos y relaciones:

el conocimiento posible

Si bien para Hume lo importante es el conocimiento del mundo, como

buen filósofo y científico de su época no puede deshacerse sin más
del conocimiento matemático. ¿Pero cómo puede abordarse tal tipo
de conocimiento desde su filosofía? Para Hume existen hechos y
relaciones: que la hoja sobre la que escribo sea blanca, es un hecho.
Que dos más dos sea cuatro, en cambio, constituye una relación.

Razonar (pensar o conocer) es establecer relaciones. Cuando afirmo

“Esta hoja sobre la que escribo es blanca”, estoy estableciendo una
relación entre hechos (el de escribir y el de que las hojas sean
blancas). Cuando afirmo “Dos más dos es cuatro” establezco una
relación entre las relaciones que tienen entre sí la suma de dos más
dos, con la relación establecida entre esa suma y cuatro, como
resultado de ella.

Los enunciados que genero para dar cuenta de esas relaciones tienen Para los empiristas, nuestras ideas provienen de nuestros sentidos
valor de verdad, para expresarlo de alguna manera. La verdad de un
enunciado sobre una relación entre hechos es contingente: no hay
ninguna necesidad de que sea verdadero el enunciado “La hoja sobre
la que escribo es blanca”. Podría ser roja, y en ese caso el enunciado
sería falso. Estos enunciados que nos informan cómo es el mundo,
cómo se comporta, tienen un fundamento sobre la experiencia y
pueden ser verdaderos o falsos. Su verdad es probable. En cambio,
la verdad de un enunciado sobre una relación entre relaciones
siempre será verdadera, a menos que caigamos en una contradicción
Sugerencia
(y digamos, por ejemplo, que dos más dos es cuatro). Estos
Pueden ver a un filósofo español, Fernando Savater presentando a un filósofo
enunciados no nos dicen nada acerca del mundo, aunque son inglés: David Hume
necesarios para razonar en general. http://www.youtube.com/watch?v=uM4AF5Bgec4

87
FIOLOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDADES
Puesto que el hombre es consciente para sí mismo que piensa, y siendo ideas aquello en que se ocupa su mente mientras piensa, resulta entonces que
lo primero que debe averiguarse es cómo llega a tener las ideas que expresa con palabras tales como blancura, dureza, pensar, movimiento, hombre,
elefante, ejército o ebriedad. Ya sé que es doctrina admitida que los hombres tienen ideas impresas en sus mentes desde el momento mismo de nacer.
Pero para mostrar que no es así y que las ideas pueden penetrar la mente, invocaré la observación y la experiencia de cada uno.
Supongamos entonces que la mente es un papel en blanco, limpio de toda inscripción e idea. ¿Cómo llega a obtenerlas? A esto contesto con una sola
palabra: experiencia. Las observaciones que hacemos acerca de los objetos sensibles externos o acerca de las operaciones internas de nuestra mente,
que percibimos, y sobre las cuales reflexionamos nosotros mismos, es lo que provee a nuestro entendimiento de todos los materiales del pensar. Esas
son las dos fuentes de conocimiento de donde dimanan todas las ideas que tenemos o que podamos naturalmente tener.
En primer lugar, nuestros sentidos transmiten respectivas y distintas percepciones de cosas a la mente, según los variados modos en que esos objetos
los afectan, y es así como llegamos a tener ideas del amarillo, del calor, de lo blando, de lo amargo y de todo aquello que llamamos cualidades sensibles.
Cuando digo que eso es lo que los sentidos transmiten a la mente quiere decir que ellos transmiten desde los objetos externos a la mente lo que en ella
producen aquellas sensaciones. A esa gran fuente que origina el mayor número de las ideas que tenemos la llamo sensación.
La otra fuente de donde la experiencia provee las ideas del entendimiento es la percepción de las operaciones interiores de nuestra propia mente al
estar ocupada en las ideas que tiene. Cuando el alma reflexiona sobre esas operaciones, surge en el entendimiento otra serie de ideas que no podrían
haberse derivado de cosas externas: las ideas de percepción, de pensar, de dudar, de creer, de razonar, de conocer, de querer y de todas las diferentes
actividades de nuestras propias mentes, de las cuales, como podemos observarlas en nosotros mismos, recibimos en nuestro entendimiento ideas tan
distintas como recibimos de los cuerpos que afectan nuestros sentidos. Esta fuente de origen de ideas la tiene todo hombre en sí mismo, y así como a
la otra la llamé sensación, a esta la llamo reflexión, porque las ideas que ofrece son sólo aquellas que la mente consigue al reflexionar sobre sus propias
operaciones dentro de sí misma.
Me parece que el entendimiento no tiene el menor vislumbre de alguna idea que no sea de las que recibe de uno de esos dos orígenes. Los objetos
externos proveen a la mente de ideas de cualidades sensibles, que son todas esas diferentes percepciones que se producen en nosotros; y la mente
provee al entendimiento con ideas de sus propias operaciones.
John Locke,
Ensayo sobre el entendimiento humano (Adaptación)

Luego de leer el fragmento del texto de Locke que hemos seleccionado, resuelvan las consignas planteadas.
1. Elaboren un esquema conceptual sinóptico para sistematizar la información allí obtenida.
2. Redacten un texto breve en el que planteen similitudes y diferencias entre la propuesta de Locke y la de Hume.
3. Divídanse en grupos de no más de cinco personas. Supongan que deben justificar la verdad del enunciado “Dios existe” desde una perspectiva
racionalista como la de Descartes y desde una empirista, como la de Hume y Locke. ¿Cuál sería la diferencia fundamental entre ambos enfoques en
relación con la afirmación propuesta? ¿Qué argumentos pueden elaborar desde cada punto de vista? Redáctenlos. Comparen sus argumentos con los
propuestos por los otros grupos. ¿Se propusieron los mismos? ¿Cuáles parecen más fuertes y cuáles más débiles? ¿Por qué?

88
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

3.3. ENTRE RACIONALISTAS Y EMPIRISTAS: un ángulo completamente diferente de los precedentes. Para este filósofo
INMANUEL KANT lo importante no es preguntar: ¿cómo conocemos (las ideas o el mundo
sensible)?, sino ¿cómo es posible conocer (en general)? Esto significa
El clásico de la filosofía moderna entre racionalista y empiristas encontró que para comprender cómo se ejerce el acto de conocer es necesario
un desempate en la propuesta del filósofo alemán Inmanuel Kant (1724- comprender previamente cómo es posible que las personas conozcamos
1804). Podríamos decir que Kant encuentra en las perspectivas de sus algo.
antecesores la representación de los posibles polos opuestos en la
explicación del conocimiento: mientras que el racionalismo da cuenta Kant no parte del supuesto de que habiendo conocimiento se deben
de la existencia de saberes verdaderos, universales y necesarios porque buscar las fuentes de las que él proviene. El giro de Kant consiste en
toma como fundamento la razón, pero no parece poder explicar mucho darse vuelta y mirar un poco más atrás de lo que venían haciendo sus
acerca del mundo, el empirismo puede explicar cómo es el mundo porque predecesores y preguntar cómo es posible la experiencia misma de
toma la experiencia como fundamento del saber. Pero como la conocimiento. Propone, entonces, la tarea de comprender esto
experiencia es cambiante, no puede proporcionarnos conocimientos estableciendo una filosofía trascendental en tanto para él
necesarios y universales sino más bien contingentes y particulares. “trascendental” significa, como ya vimos en el capítulo anterior, las
condiciones que hacen posible que conozcamos las cosas.
Para Kant esto sucede porque, a pesar de sus diferencias, ambas
propuestas parten de un supuesto en común: lo determinante en el acto En la elaboración de su filosofía trascendental Kant va a tratar de
de conocer es el objeto y el sujeto sólo tiene una actitud pasiva que conjugar lo mejor de las respuestas de sus predecesores. Coincide con
consiste en representarse (mediante la razón o los sentidos) esa cosa los empiristas en sostener que la experiencia sensible es fundamental
misma. La verdad se alcanza entonces en la medida en que exista para el conocimiento. La percepción (en sentido amplio) nos pone en
coincidencia entre o bien la representación de ese objeto y las ideas contacto con el mundo más allá de nosotros mismos. E indudablemente,
innatas o bien entre la percepción del objeto y el objeto en sí mismo. para Kant como filósofo moderno amante de las ciencias, si hay algo
que merece ser conocido es el mundo que se encuentra más allá de
Para Kant, explicar el conocimiento de esta manera no es suficiente: nosotros mismos.
considera que el sujeto debe tener algún papel más importante en el
acto de conocer. De este mundo sensible con el que estamos en contacto percibimos
datos, por así decir.
3.3.1. La pregunta por la experiencia misma:
la filosofía trascendental Mientras escribo estas líneas percibo diversos sonidos que aparecen y
desaparecen y también olores, veo colores, percibo texturas, asperezas,
Kant da un giro a la pregunta que venían haciéndose los filósofos en la rugosidades. Pero lo que capto con mis sentidos, las impresiones
modernidad. Aunque en primera instancia ese giro parece sutil o poco sensibles o intuiciones que me afectan y que me ponen en contacto con
significativo, implica abordar el interrogante por el conocimiento desde el mundo, no constituyen un material caótico o desordenado. La
89
FIOLOSOFÍA

percepción no es una experiencia al estilo de las sensaciones confusas 3.3.2. Sensibilidad y entendimiento.
o “borrosas” como las que tratan de reproducir los directores de cine La síntesis trascendental
cuando “muestran” lo que ve alguien que despierta de un desmayo.
En definitiva, Kant nos dice en una de sus obras más importantes, La
Mientras escribo estas líneas sé que algunos de los sonidos que aparecen crítica de la razón pura, que todo conocimiento comienza con la
y desaparecen corresponden al tránsito que pasa por la calle a la que da experiencia, pero no todo proviene de la experiencia, no es de allí de
mi ventana, o que son los de las teclas de mi computadora. Sé que el donde aquél saca su validez. Tenemos una capacidad de percibir,
olor que siento proviene del café caliente que acabo de servirme, y que una receptividad, que nos pone en contacto con el material sensible.
el mantel que cubre la mesa sobre la que escribo es más suave que la Pero para que haya efectivamente conocimiento es necesario ordenar
mesa misma. Y todos percibimos regularmente de la misma manera: ese material sensible. Nuestra sensibilidad aporta lo necesario para
sabemos que hay sustancias que tienen cualidades (el mantel es suave), organizar las percepciones en el espacio y en el tiempo –que,
sabemos que hay causas y efectos (el auto que pasa por la calle es la consecuentemente, nuestro filósofo llama “formas puras de la
causa del ruido que escucho mientras escribo). Esta organización no sensibilidad”. Pero también se organizan esas intuiciones cuando se
está en el material en bruto que proporcionan los sentidos. atribuyen accidentes o cualidades a sustancias, cuando se establecen
relaciones causales, cuando se distingue lo uno de lo múltiple, etc;
Para Kant es nuestro entendimiento el que organiza esas percepciones
es decir, también cuando aplica “conceptos puros del entendimiento”
sensibles. Por lo tanto, los racionalistas estaban en lo cierto cuando
(o categorías).
rescataban la importancia de la capacidad intelectual humana.
Entonces, lo que conocemos es producto de una construcción.
Conocemos porque operamos una síntesis de lo variado y múltiple
de nuestras intuiciones sensibles en la unidad de los conceptos o
categorías. Conocemos porque producimos una “síntesis
trascendental”: ordenamos lo recibido por nuestra sensibilidad según
las condiciones de posibilidad determinadas por nuestro
entendimiento. En definitiva, conocemos porque podemos construir
lo dado como objeto de conocimiento.

Con esta conjunción, Kant pretende resolver la tensión entre la

aspiración a obtener un conocimiento verdadero y necesario, como
el que proporcionan las matemáticas con sus verdades analíticas a
Para Kant, como filósofo moderno, priori, y un conocimiento que efectivamente proporcione información
lo que está más allá de nosotros -el mundo exterior- merece ser conocido
acerca del mundo como lo hacen las ciencias físico naturales y sus
90

verdades sintéticas y a posteriori (¿recuerdan que establecimos estas 3.3.3. Los límites del conocer:
distinciones en este mismo capítulo, en páginas anteriores?). fenómeno y noúmeno
La síntesis trascendental nos permite formular juicios o enunciados
sintéticos a priori, es decir, informativos pero necesarios. Esto es
posible porque aplicamos una estructura a priori y por lo tanto,
universal y necesaria que aporta el espacio, el tiempo y las demás
categorías a un material a posteriori, las sensaciones.
ACTIVIDAD
A partir de lo visto, escriban en forma individual un texto breve en
el que expliquen la siguiente frase de Kant, que aparece en Crítica
de la Razón pura:
Pensamientos sin contenidos son vacíos;
intuiciones sin conceptos son ciegas.
Sugerencia
En la propuesta kantiana, el espacio y el tiempo son “elementos” que aporta
el sujeto en el acto de conocer. Este modo de considerarlos es cercano a la
visión que de ellos tenía un científico a quien Kant admiraba profundamente:
Isaac Newton. Pero los desarrollos posteriores del conocimiento hicieron
que esa perspectiva se sometiera a revisión y crítica. Para comprender en qué
sentido, les recomiendo que vean los capítulos que el astrónomo
norteamericano Carl Sagan dedicó al tema del espacio y el tiempo. Busquen
en YouTube Viajes a través del espacio y el tiempo y verán de qué manera (y de
la mano de quién) esa propuesta de Kant y Newtonse pone en entredicho.
CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?
La propuesta kantiana, que aquí estamos simplificando
marcadamente, asigna al sujeto un papel distinto en el acto de conocer
del que venían asignándole sus predecesores. El sujeto adquiere
ahora un rol determinante, en la medida en que de manera activa
pone en juego ciertas capacidades y condiciones que hacen que el
conocimiento sea posible en tanto opera una síntesis.
¿Es esta una capacidad sin límites del sujeto? Esto es, ¿puede el
sujeto conocer cualquier cosa que se proponga? Ciertamente no: el
límite está en la experiencia. Aquello que no sea dado a algún tipo
de experiencia sensible no puede ser objeto de conocimiento. Por
eso los “grandes objetos” de la filosofía anterior, como Dios o el
alma, no son posibles de conocer como objetos.
Por otro lado, también existe un límite en esta capacidad de conocer
en la medida en que conocemos las cosas como nos son dadas en la
experiencia, es decir, en tanto fenómenos. Pero no conocemos las
cosas en sí mismas tal como son independientemente de su
manifestación fenoménica, es decir, en tanto noúmenos. Conocemos
que esta es una mesa marrón, aquella una roja, que las mesas tienen
tales y cuales características, pero conocer la mesa “en sí misma”
(Platón diría “conocer la idea misma de mesa”) es imposible.
En definitiva, por el cambio de perspectiva que impuso Kant, el sujeto
ganó un lugar importante en la constitución del conocimiento, pero
justamente por ello, también encontró su límite.
91
FIOLOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDADES
Observen atentamente las imágenes de Escher que se encuentran al comienzo de este capítulo. Escriban no más de tres párrafos exponiendo
los comentarios que creen ustedes que un racionalista, un empirista y un kantiano harían sobre ellas.

Ya sea que el partido se incline a favor de los racionalistas, de los empiristas, o del “conciliador” de Kant, lo cierto es que los filósofos modernos
que se enrolaban en estas distintas escuelas tenían varios puntos en común: todos asignaban un valor muy alto a la capacidad de conocimiento;
aspiraban a encontrar conocimiento verdadero y permanente (es decir, seguro y confiable); y consideraban a la ciencia (ya fuera formal o
fáctica) como el paradigma superior de todo conocimiento posible. Si había posibilidad alguna de conocer la realidad y lograr verdades era de
su mano.
Ahora, si seguimos con la metáfora deportiva podemos decir que hubo un filósofo posterior, Nietzsche, que diseñó una estrategia de juego
completamente distinta: decidió declarar nulo tanto el partido como las reglas de juego. ¿Qué significa esto?
Friedrich Nietzsche (Prusia, 1844-1900) fue un pensador que predicó su desconfianza respecto del conocimiento objetivo y de la pretensión de
la ciencia de buscar y alcanzar verdades sólo por interés en la verdad misma. Consideraba que el conocimiento y la verdad eran sólo alguno de
los valores dominantes de la cultura europea moderna, valores que se justifican por la voluntad de poder y dominio que existe entre los
hombres que los defienden. Esto implicaba, para Nietzsche, la necesidad de cambiar la pregunta que se planteaban los filósofos modernos:
“¿por qué tal conocimiento es verdadero?” por la pregunta de “¿por qué es necesario creer en la verdad?”
Para Nietzsche el conocimiento siempre es interesado y en última instancia imposible, en tanto nunca llegaremos a la realidad o a la verdad:
toda afirmación que se haga o toda teoría que pueda proponerse acerca del mundo responde al punto de vista personal de su creador, por lo cual
todos los datos están “contaminados” por una representación particular. No hay “datos puros”, no hay homogeneidad o similitud entre las
condiciones en las que se ejercita el conocimiento y las cosas que se conocen (como pretendía Kant) sino que existe más bien heterogeneidad.
El conocimiento, entonces, es interesado, es una acontecimiento del querer (tiene que haber una voluntad de imponer un conocimiento como
verdadero) y genera un “efecto de verdad”. Si algún conocimiento se considera falso no es porque no corresponda con la realidad tal como es
sino más bien porque se ha olvidado o encubierto su origen interesado y parcial. Se ha olvidado que todo ejercicio del conocimiento deforma
o crea la realidad mediante el lenguaje y los símbolos.
La propuesta de Nietzsche, entonces, tiene que ver con descubrir o develar las fuentes históricas, sociales y hasta lingüísticas y simbólicas de
todo conocimiento.
Como vemos, esta propuesta corre el eje de la preocupación por el conocimiento: ya no se trata de preguntarse por las características que tiene
en tanto capacidad intelectual abstracta sino que ensaya preguntas y respuestas que sitúan el conocer como una actividad histórico-social.

Lean los textos que se encuentran a continuación. Luego, resuelvan las consignas planteadas.

92
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

Para la teoría del conocimiento: simplemente empírica

No hay ni «espíritu», ni razón, ni pensamiento, ni conciencia, ni alma, ni voluntad, ni verdad: todo ficciones que son inutilizables. No se trata de
«sujeto y objeto» sino de una determinada especie animal que sólo prospera bajo una cierta y relativa precisión y, sobre todo, regularidad de
sus percepciones (de suerte que pueda capitalizar la experiencia)...
El conocimiento trabaja como instrumento del poder. Por ello, es evidente que crece con cada aumento de poder...
Tanto por lo que respecta al sentido del «conocimiento» como al de «bueno» o «bello», el concepto debe ser tomado rigurosa y estrictamente
de una manera antropomórfica y biológica. Para que una determinada especie perviva-y crezca su poder-, tiene que incluir en su concepción de
la realidad suficientes elementos calculables e invariables como para poder construir a partir de ellos un esquema de su comportamiento. La
utilidad de la conservación: ninguna necesidad teorético-abstracta de evitar ser engañado, es el motivo subyacente del desarrollo de los
órganos de conocimiento... Éstos se desarrollan de manera que su observación baste para conservarnos. Dicho de otro modo, el grado de
voluntad de conocer depende del grado de crecimiento de la voluntad de poder de la especie: una especie abraza tanta realidad como para
dominarla, para ponerla a su servicio.
14[122]

El error y la ignorancia son funestos

La afirmación de que la verdad está ahí y tiene que acabar con la ignorancia y el error es una de las más grandes seducciones que hay. Partiendo
de tal creencia se paralizan la voluntad de examen, de investigación, de prudencia, de experimentación, que incluso pueden pasar por impías
en tanto que duda sobre la verdad.
La «verdad» es por consiguiente más funesta que el error y la ignorancia porque bloquea las fuerzas que podrían trabajar en favor de la
ilustración y el conocimiento.
Ahora la pasión de la pereza toma el partido de la «verdad».
-«¡Pensar es una obligación, una miseria!».
Lo mismo se puede decir del orden, la regla, el afán de poseer, el orgullo de la sabiduría-en suma, la vanidad.
Es más cómodo obedecer que examinar... Es más lisonjero pensar «tengo la verdad» que ver tan sólo oscuridad alrededor. Ante todo: tranquiliza,
da confianza, facilita la vida- «mejora» el carácter, en la medida que reduce la desconfianza
«La paz del alma», «la tranquilidad de conciencia» son todas invenciones que sólo son posibles bajo la suposición de que la verdad está ahí...
[...]
15[46]
El nihilismo: escritos póstumos

1. Realicen para cada fragmento un punteo en el que identifiquen: a) tema que se aborda; b) posición de Nietzsche con respecto al tema; c)
postulados sostenidos al respecto por los filósofos modernos vistos que son atacados por Nietzsche.
2. Comparen sus resoluciones con las de otros compañeros. Evalúen similitudes y diferencias hasta llegar a una solución común.
3. Redacten de manera individual un texto cohesionado en el que vuelquen lo trabajado en el punto 1) y 2).

93
FIOLOSOFÍA

4. INTERPRETACIONES CONTEMPORÁNEAS: 4.1. LA PROPUESTA PRAGMATISTA DE JOHN DEWEY

CONOCIMIENTO COMO FORMAS DE PRAXIS
John Dewey (1859-1952) fue un filósofo norteamericano que abordó
INDIVIDUAL Y SOCIAL
el conocimiento desde una perspectiva más amplia, que implicaba
comprenderlo dentro del contexto más general de la vida de los
En el primer parágrafo de este capítulo establecimos que la
sujetos. ¿Qué significa esto?
gnoseología se ocupa del sujeto y del objeto de conocimiento, y de
la relación que se establece entre ellos. Y los desarrollos posteriores
Un concepto clave de su filosofía es el de experiencia. Y este concepto,
que incluimos enfocaron tal relación desde una mirada que enfatiza
a su vez, está definido en función de la manera en que este filósofo
los aspectos cognitivos del conocer, es decir, desde una mirada que
considera la realidad. Para Dewey la realidad es infinitamente
pone el acento en el conocer como una actividad intelectual que los
múltiple, es decir, tiene multitud de instancias y características. Por
sujetos pueden ejercer de diversas maneras y con distintas
lo tanto, las maneras que tienen los sujetos de acercarse a esa
limitaciones. ´
realidad también son múltiples.
Ahora bien, fíjense que estas propuestas restringen la comprensión
La experiencia está constituida por todos esos diversos modos en
del fenómeno del conocimiento de dos maneras:
los que el sujeto se acerca a la realidad: estoy en contacto con la
realidad porque la conozco, la disfruto, la padezco, la aprecio, la
a) se refieren a un tipo de experiencia particular (como dijimos antes,
intelectual) aunque las personas tenemos experiencias de distintos gozo, la comparto con otros, etc.
tipos (por ejemplo, afectivas, biológicas);
Ahora bien, esas diversas experiencias en las que entablo relaciones
b) se refieren a un acto que los sujetos parecen ejercer con total con distintos objetos y con otros sujetos están interrelacionadas (no
prescindencia de las condiciones histórico sociales particulares en las se dan de manera aislada) y se atraviesan en unas situaciones o
que ese acto se pone en práctica. contextos particulares. Entre los tres factores que integran las
experiencias (sujetos, objetos y contextos) no existe una relación de
De esta manera, se plantea el conocimiento como una capacidad oposición sino de complementariedad, una interrelación que afecta
general (que compete a cualquier individuo por igual) y ahistórica a la experiencia misma.
(que se ejerce en abstracción de las condiciones materiales en las
que se aplica). El conocimiento es, simplemente, uno de los tipos posible de
Veremos a continuación la propuesta de algunos filósofos que han experiencia del sujeto. Sus características dependen de la relación
abordado el tema del conocimiento teniendo en cuenta estos otros que esta experiencia tenga con otras experiencias vitales que el sujeto
factores, a los que consideran sumamente relevantes en el acto de atraviesa. Esto es: en tanto para Dewey el sujeto es una unidad
conocer.
94
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

biológica y de conducta, para comprender cómo se conoce, cómo se

ejerce esta capacidad reflexiva, es necesario tener en cuenta otras
experiencias no cognitivas o no reflexivas del hacer.

Como dijimos, los sujetos también sufren y disfrutan, por ejemplo, y

las conductas que desarrollan en estas experiencias influyen en la
manera en que se ejerce el conocimiento porque forman parte del
contexto en el que se conoce. En definitiva, el conocimiento es sólo
una experiencia más y, como tal, debe ser siempre comprendido
desde una perspectiva global de la conducta, de la acción.

Pero, en definitiva, ¿por qué los sujetos atraviesan esta experiencia

llamada conocimiento? ¿Cuál es su utilidad? Para este filósofo
norteamericano el conocimiento es un instrumento forjado por la
vida para su adaptación al medio. El sujeto se enfrenta en su
cotidianeidad con diversas dificultades que debe vencer, está
sometido a diversos estímulos. Entonces, para vencer las dificultades
o responder a los estímulos, “lanza hipótesis”, aventura
comprensiones del mundo y de los resultados posibles de su acción.
Esas hipótesis se convertirán en conocimiento verdadero en la medida
en que la acción que guiaron resulte adecuada, conveniente o
satisfactoria en el medio que se produce.

Pongamos un ejemplo muy sencillo y esquemático para pensar cómo

es este punto de vista de la verdad. Veo una pava sobre el fuego,
humeante. Supongo que, si está sobre el fuego, debe estar caliente.
Entonces, pienso que si acerco mi mano al vapor que sale de la pava,
me voy a quemar. En tanto se confirma que cuando acerco mi mano
al vapor que sale de la pava sobre el fuego me quemo, ese
conocimiento que obtuve se convierte en verdadero. La verdad,
entonces, es operativa y funcional. Nuestras experiencias cotidianas son una fuente de conocimientos
que nos permiten manejarnos enel mundo

95
FIOLOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDADES
Lean el siguiente fragmento. Luego, busquen información adicional sobre este autor en diccionarios o enciclopedias filosóficas y resuelvan las
consignas planteadas. No se olviden de consignar los datos bibliográficos de las fuentes consultadas.

Lo que debemos encarar [en la vida ingenua] no es este problema: ¿cómo puedo pensar überhaupt [en general]? Sino este otro: ¿cómo puedo
pensar acertadamente aquí y ahora? No ser trata de una prueba del pensamiento en general, sino de lo que convalida y confirma este
pensamiento. (…)
Si pidiéramos al pensamiento de la vida ingenua que expusiera, con un mínimo de elaboración teórica, la concepción que tiene de su propia
práctica, obtendríamos una respuesta no muy distinta de ésta: el pensamiento es un tipo de actividad que desarrollamos movidos por la
necesidad específica, del mismo modo que en el caso de otras necesidades realizamos otro tipo de actividad: conversamos con amigos,
trazamos el plano de una casa, damos un paseo… La medida de su éxito, la norma de su validez es precisamente el grado en que el pensamiento
resuelve verazmente la dificultad y nos permite desarrollar modos más directos de experiencia, que por eso mismo poseen valor más cabal y
profundo.
John Dewey
Essays for James (1908)

1. Teniendo en cuenta lo visto sobre la propuesta de Dewey y lo desarrollado en el parágrafo 3, ¿a cuál de las perspectivas modernas se acerca
más la de este autor, a la racionalista o a la empirista? ¿Por qué?
2. Las afirmaciones que se incluyen en el primer párrafo ponen a Dewey en oposición respecto a otro de los filósofos modernos que hemos
considerado: ¿cuál? Justifiquen su respuesta.
3. ¿Qué es el pragmatismo? ¿Por qué la propuesta de Dewey puede incluirse dentro de la perspectiva pragmática?
4. A partir de la información que hayan relevado: a) respondan: ¿qué opinión tiene este filósofo de las separaciones defendidas por buena
parte de la filosofía moderna entre teoría y práctica y entre conocimiento vulgar y conocimiento científico? b) realicen una síntesis de la
influencia de este filósofo en el área de educación.
5. En el capítulo 1 mencionamos a Dewey cuando hablamos de la filosofía para niños. Escriban un párrafo breve para explicar por qué creen
ustedes que los que defienden la idea de que la filosofía puede ser practicada por niños basan sus ideas en la propuesta de este filósofo. Para
ello, vinculen los conceptos de experiencia, conocimiento, verdad y filosofía.

96
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

4.2. LA PROPUESTA CRÍTICA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT lógica a partir de ciertos principios universales y eternos que
proponían; y que planteaban que los sujetos y los objetos (incluida
La propuesta de Dewey pone a la experiencia y a la acción en el también la naturaleza) eran dos polos que existían con independencia
centro de la comprensión del conocimiento. Y estos tres factores uno del otro.
cuentan con una marcada importancia en la capacidad del sujeto de
vivir de manera adecuada en su medio, de resolver los problemas Las preocupaciones de los representantes de la Teoría crítica no se
que éste le plantea. Podríamos entonces preguntarnos ¿la función reducen al proceso de conocimiento, y las respuestas que plantearon
del conocimiento entonces, es permitirnos desarrollar esta capacidad a los problemas gnoseológicos abarcan también, como en el caso de
adaptativa? Dewey, un espectro mucho más amplio que el de los factores
puramente cognitivos. Veamos cómo.
Vamos a ocuparnos ahora de otro punto de vista que, si bien tiene en
cuenta la experiencia, la praxis y la acción para comprender el Para los frankfurteanos, la tarea más importante que deben llevar
conocimiento, les otorga un sentido y una función que nos haría adelante los filósofos (y, en realidad, la sociedad toda) es un análisis
contestar que no, que el verdadero conocimiento no busca el crítico de lo que es. En lo que al conocimiento se refiere, ese análisis
desarrollo de una capacidad adaptativa. Vamos a ocuparnos de la crítico implica deshacerse de la “ilusión” de que entre sujetos y
perspectiva de los filósofos que han integrado la llamada “Escuela objetos existe una relación objetiva, una relación en la que los objetos
de Frankfurt”. de conocimiento preexisten a los sujetos. Implica también deshacerse
del supuesto de que el conocimiento es una contemplación de la
4.2.1. La ampliación de la experiencia: verdad o una reproducción conceptual o intelectual de los datos de
la inclusión de lo social la realidad. Para los frankfurteanos, si hay conocimiento es porque
hay construcción de lo real y, en consonancia con ella, de los objetos
Uno de los integrantes más famosos de la escuela de Frankfurt fue de conocimiento. A primera vista, esta propuesta podría parecernos
Max Horkheimer, quien acuñó el concepto “Teoría crítica” para dar similar a la de Kant. Sin embargo, presenta importantes diferencias.
cuenta de las ideas que el grupo defendía. Con esta denominación Tratemos de pensarlas a partir de un ejemplo.
pretendía dejar sentado que el punto de vista que sostenían como
filósofos se oponía al defendido por los enfoques filosóficos En la actualidad no resulta extraño oír hablar del calentamiento
tradicionales, a los que denominaban, justamente, “Teoría global. Los expertos sostienen que el término comenzó a utilizarse
tradicional”. en el sentido que nosotros le damos, a mediados de la década de los
setenta del siglo pasado. Se refiere al aumento de la temperatura
Desestimaban esas corrientes filosóficas por considerarlas sistemas media de la atmósfera terrestre y de los océanos. Existen diversas
cerrados y dualistas. Es decir, sistemas que daban una versión de la investigaciones que tratan de dar cuenta de los niveles actuales de
realidad que no tenía en cuenta el papel de la historia en la relación calentamiento y de predecir los futuros, por las que realizan, por
entre sujeto y objeto; que sacaban conclusiones por mera deducción ejemplo, mediciones en los niveles de agua de los océanos y mares,
97
FIOLOSOFÍA

de cantidad de hielo en las zonas árticas, etc. Generalmente, cuando establecido. Busca determinar cómo las diversas teorías que se
se habla de este tema salen a relucir otros conceptos asociados, elaboran “encubren” las condiciones de producción de los objetos y
como el de efecto invernadero, el de agujero de ozono, el cambio se convierten en formas de dominio, en ideología.
climático, etc.
4.2.2. Otras tareas para la razón
Ahora bien, este objeto que designamos con el concepto
“calentamiento global”, ¿existió siempre y recién vinieron a Ahora bien, hay un concepto propio de la filosofía moderna anterior
descubrirlo en los setenta? Los frankfurtenos (y otros también) dirían, y que los partidarios de la Teoría crítica rescatan: el concepto de
obviamente, que no. razón. Pero, por supuesto, lo hacen desde una perspectiva crítica.
¿Cómo?
Ese objeto se constituyó como tal y como objeto de conocimiento a
partir de diversos acontecimientos: el excesivo desarrollo industrial, Estos filósofos establecen una diferencia entre racionalidad y razón.
la disposición irracional de residuos y desechos, los incrementos en Afirman que lo que domina en su época no es la razón sino una
los niveles de consumo de ciertos sectores de la población, etc. Ahora racionalidad instrumental, es decir, una razón que invierte la relación
bien, esos acontecimientos y, consecuentemente, el calentamiento medios-fines con el objetivo de consolidar el status quo, el estado
global, no son más que el resultado de un conjunto de relaciones dado de cosas. Para esta razón, el hombre no es el fin de las acciones
histórico-sociales entabladas por los individuos (que tienen en ellas sino simplemente el medio para lograr otros fines que, habitualmente,
diversos grados de participación y responsabilidad). lo exceden y están en contra de un desarrollo beneficioso para él y
su entorno. En lo que al conocimiento se refiere, la
Si a comienzos de la modernidad el calentamiento global no era un instrumentalización se produce porque el conocimiento no es un fin
objeto de conocimiento no se debe, entonces, a que nuestros en sí mismo sino un medio para obtener poder, objetos, etc.
antecesores “no lo habían visto” o “no se habían dado cuenta de
que existía”. En la construcción de un objeto de conocimiento, no En cambio, a diferencia de la racionalidad, con su accionar crítico la
intervienen solamente las capacidades racionales de los sujetos. No razón devela esta inversión que se ha establecido como sentido
se trata sólo de un mero poner en orden percepciones diversas. El común. Al alcanzar así la verdad, es la facultad que le permite al
conocimiento, está mediado por la praxis concreta, por la experiencia hombre controlar su destino y comprenderlo a la luz de las
de cada época. Encontrará sus posibilidades y sus límites en esa condiciones sociohistóricas en las que se va desarrollando.
relación práctica, y se vinculará tanto con intereses teóricos
específicos como con otros intereses sociales que no son teóricos La razón mostrará, entonces, que no hay verdades eternas o absolutas,
sino políticos, económicos, culturales, etc. sino que más bien, las verdades se van estableciendo en el desarrollo
de las prácticas que los individuos entablen con otros individuos y
El conocimiento, entonces, implica actitud crítica. El análisis con su medio.
propuesto por la Teoría crítica se aplica a lo que es, a lo dado, a lo
98
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

LECTURA Y ACTIVIDADES
Como ya adelantamos en el primer capítulo del libro, “Escuela de Frankfurt” es la denominación que se ha asignado a un grupo de filósofo e
intelectuales de variada formación que, a partir de 1924, comenzaron a desarrollar numerosas y diversas investigaciones en el Instituto de
Investigación Social en Frankfurt, Alemania. Su labor se extendió a lo largo de muchos años, aunque no siempre en aquel país, ya que buena
parte de ellos debió trasladarse a otros lugares de Europa o a Estados Unidos para huir de la persecución nazi iniciada durante la segunda guerra
mundial. El hecho de que la actividad de este grupo se haya extendido durante tantos años hace que se suela agrupar a sus integrantes en dos
generaciones.
Entre los miembros destacados de la primera generación debemos mencionar a Max Horkheimer (1895-1973), Theodor Adorno (1903-1969),
Walter Benjamin (1892-1940), Herbert Marcuse (1898-1979), y Erich Fromm (1900-1980). Fueron pensadores que compartieron intereses y un
enfoque teórico nutrido por las obras de Hegel, Freud y Marx. Desarrollaron diversas teorías para explicar la sociedad del siglo XX en la que
estaban inmersos, sociedad a la que a veces veían bajo una mirada pesimista a partir de los dramáticos acontecimientos que había atravesado:
guerras mundiales, formas totalitarias de gobierno, masiva e irracional industrialización capitalista, etc. Fueron teóricos críticos que hicieron de
la praxis algo más que un postulado o concepto a tener en cuenta a fin de explicar el conocimiento. Se comprometieron con la sociedad de su
tiempo y con la defensa de los valores e ideales que promulgaron. Por eso, muchos de ellos asumieron sus posiciones de manera explícita e
intervinieron en las acciones políticas y sociales. En definitiva, fueron filósofos que adscribían a la idea de que la filosofía es una práctica social
situada e interesada.
Suele considerarse que la segunda generación se constituye tras la muerte de Horkheimer, en 1973. Para algunos autores, entre los miembros
de esta generación se pone en evidencia una mayor diferencia entre las trayectorias académicas, los enfoques y las áreas de investigación,
aunque comparten la necesidad de realizar una revisión de las bases teóricas de sus antecesores. Manifiestan preferencia por los filósofos y
sociólogos alemanes del siglo XIX (como, por ejemplo, Max Weber) a la hora de construir sus explicaciones. Posiblemente, esta necesidad de
revisión derivó de el hecho de que la sociedad en la que les toca vivir ya no tiene exactamente las características de la sociedad industrial de sus
maestros. Ellos deben pensar los desafíos que le plantea la sociedad “postindustrial”.
Entre los miembros de la segunda generación se destacan Jürgen Habermas (1929), Claus Offe (1940), Oscar Negt (1934) y Alfred Schmidt (1931).

Lean el texto que se encuentra a continuación y luego resuelvan las consignas planteadas.

El pensamiento burgués está constituido de tal manera que en la reflexión sobre su propio sujeto, admite con necesidad lógica el ego, el cual
se cree autónomo. Por su esencia, es abstracto, y su principio es la individualidad que no tiene en cuenta los acontecimientos, la individualidad
que se eleva a causa del mundo. Su opuesto inmediato es la idea de que el ego es la expresión de una comunidad ya existente. Cuando este ego
habla, se cree instrumento de la generalidad. El pensamiento crítico y su teoría se oponen a ambas actitudes. No son ni la función de un
individuo aislado, ni la de una generalidad de individuos. Tiene, en cambio, conscientemente por sujeto a un individuo determinado, en sus
relaciones reales con otros individuos y grupos, con la totalidad social y la naturaleza. El sujeto pensante tampoco es el lugar en el que confluyen

99
FIOLOSOFÍA

conocimiento y objeto, lugar a partir del cual se obtendría entonces un saber absoluto. Esta apariencia en la que, desde Descartes, vive el
idealismo, es ideología en sentido estricto: la limitada libertad del individuo burgués aparece en forma de libertad y autonomías perfecta.

Max Horkheimer
Teoría crítica (Adaptación)

1. ¿Qué significa “autónomo”?

2. ¿A qué se refiere el texto cuando habla del “ego autónomo”?
3. Horkheimer hace referencia a tres tipos posibles de yo o ego. Indiquen cuáles son las características de cada uno. ¿Cuál es el que defienden
los filósofos críticos?

El científico y su ciencia están sujetos al aparato social; sus logros son un momento de la autoconservación, de la constante reproducción de lo
establecido, sea lo que fuere que cada uno entiende por ello. Ambos deben, sí, corresponder a su “concepto”, es decir, construir una teoría (…).
Dentro de la división social del trabajo, el científico debe clarificar hechos en categorías conceptuales y disponerlos de tal manera, que él mismo
y todos quienes tengan que servirse de ellos puedan dominar un campo táctico lo más amplio posible. Dentro de la ciencia, el experimento
tiene el sentido de comprobar los hechos de una manera especialmente adecuada a la situación correspondiente de la teoría. El material
fáctico, la materia, es proporcionado desde afuera. La ciencia se encarga de su formulación clara e inteligible, a fin de que los conceptos puedan
ser manejados como se desee. Para el científico, la recepción, transformación y racionalización del saber fáctico es su modo peculiar de
espontaneidad, constituye su actividad teórica, lo mismo si se trata de una exposición lo más detallada posible del material, como en la historia
y en las ramas descriptivas de otras ciencias particulares, como la física. El dualismo entre pensar y ser, entre entendimiento y percepción, es
para él natural.
Max Horkheimer
Teoría crítica (Adaptación)

100
 CAPÍTULO III - ¿Qué se conoce?

ACTIVIDAD PARA LA REVISIÓN Y CIERRE DEL CAPÍTULO

En este capítulo hemos abordado el conocimiento en su sentido más general. Pero, como ya mencionamos en el primero, para nuestras
sociedades el conocimiento tiene un valor destacado si es científico. Cerraremos este capítulo, entonces, con algunas reflexiones acerca del
conocimiento científico.
Lean el texto que se encuentra a continuación, y luego resuelvan las consignas planteadas, en grupos de no más de cuatro integrantes.

Origen y realidad de la práctica científica

La idea de “episteme” como un saber desinteresado, movilizado exclusivamente por el deseo de saber, se origina en la antigüedad.
Probablemente, era válida para la sociedad griega, para una sociedad esclavista que desvalorizaba el trabajo manual y no necesitaba hacer
progresar la téjne [técnica]. Desde el inicio de la modernidad, en cambio, la ciencia experimental nació en directa relación con problemas
prácticos- en especial de la producción-, como una forma de encontrarles solución. Contribuyó al desarrollo de la técnica y aprovechó ese
desarrollo a favor de su propia evolución. La institucionalización y los avances de la nueva ciencia se hicieron factibles con la consolidación y
despliegue de la organización social, política y económica moderna. El desarrollo científico se vincula con las nuevas prácticas sociales y la
consecuente nueva visón de la realidad propias de la modernidad. Particularmente, fue un factor importante en el despliegue de las posibilidades
del sistema económico capitalista. El proyecto moderno adjudicó un papel relevante a la ciencia en el progreso de la humanidad: la ciencia podía
y debía servir a la emancipación de los hombres, la ciencia humana se vería beneficiada por la práctica científica. Para ella, el individuo –y como
consecuencia la sociedad-se liberaría de los prejuicios y errores. Lograría así incrementar su capacidad racional. Pero fundamentalmente,
gracias a las posibilidades de dominio sobre la naturaleza abiertas por los resultados de la ciencia, esa liberación adquiría su más radical
significación, al modificar, desde la base, el modo de vida. La apuesta moderna a bienestar material hallaba para su concreción una valiosa y
esencial aliada en la nueva forma de saber.
La mutua colaboración entre la actividad científica y la organización económica no sólo se encuentra en los orígenes de la ciencia. Desde nuestra
perspectiva actual, no puede dejar de captarse la estrecha relación existente entre ciencia, tecnología e industria. La ciencia no sólo provee de
tecnología sino que, además, su indispensable experimentación requiere tecnología. Las investigaciones científicas y tecnológicas insumen
fuertes cantidades de dinero que la industria se encarga de suministrar. Pero ello significa una inversión y, como tal, debe ser redituable. Es
necesario, por tanto, una confluencia de intereses para que esas inversiones se efectivicen. En una sociedad atravesada en todas las direcciones
por la exigencia de productividad y eficiencia, esa exigencia no puede dejar de actuar también en la vinculación entre la ciencia y la industria.
Las investigaciones científicas, incluso en las denominadas ciencias puras, quedan así comprometidas con la producción de réditos prácticos
para los inversores. Tal compromiso no podría existir sin la garantía de la aplicabilidad, más o menos directa, de los resultados de las investigaciones
científicas.
El origen y la historia de la ciencia, así como las prácticas científicas, parecen entonces desmentir la identificación entre la actividad científica y
la búsqueda desinteresada de la verdad. No obstante, un partidario de la concepción tradicional de ciencia podría rechazar esta crítica, aún
reconociendo los hechos descriptos. Estos hechos, desde su perspectiva, corresponden a la historia externa de la actividad científica, mientras
que su concepción se basa en la historia interna. Esta, afirma, es independiente de las circunstancias en las que la ciencia debe desarrollarse.

101
FIOLOSOFÍA

El tipo de conocimiento científico, sin embargo, define una estructura y un proceso interno que orientan su actividad hacia la solución de
problemas prácticos. La ciencia moderna se propuso una forma de saber diferente a la de la antigüedad: el descubrimiento de las leyes que
gobiernan los fenómenos. Es inherente a la capacidad de explicación y predicción distintiva de las leyes científicas su convertibilidad en
tecnología. En pleno Renacimiento, Bacon podía ya declarar “la ciencia es poder”, entusiasmado con las posibilidades prácticas que veía en la
aún incipiente ciencia experimental. La orientación hacia la praxis de la ciencia no proviene, en consecuencia, de una imposición externa, ajena
a sus genuinos intereses. Por el contrario, es inmanente a ella. Surge de su dinamismo interno y es peculiar al conocimiento científico. La
racionalidad que la ciencia instaura es instrumental. Es decir, por medio de sus investigaciones determina en sus formulaciones los medios o
instrumentos para el logro de sus fines, los que, por otra parte, no son analizables científicamente.
Por un lado, entonces, el origen y la historia de la ciencia tanto como sus prácticas reales vinculan estrechamente la ciencia, la tecnología y el
aparato productivo de un sistema social. Por otro lado, la posibilidad de esta estrecha vinculación se explica por la aplicabilidad propia del
conocimiento científico, esto es, por su capacidad, inherente a su forma de conocimiento, para solucionar eficientemente problemas prácticos.
En consecuencia, la consideración de ambos aspectos en conjunto modifica sustancialmente la imagen vigente de la ciencia. Impide, al tomar
el fenómeno científico en su totalidad, acaptar la ciencia como un “saber por el saber mismo”, guiado exclusivamente por la búsqueda de la
verdad.
Mario Heler

1. El texto que acaban de leer es argumentativo. a) Identifiquen cuál es el problema que se aborda, cuál la hipótesis del autor y qué argumentos
proporciona para apoyar su hipótesis. b) ¿Se incluyen contraargumentos? ¿Cuáles?
2. ¿Qué similitudes encuentran entre las afirmaciones realizadas en este texto y las de Horkheimer, que incluimos en la lectura anterior?
3. Busquen en la red información de distintas empresas (pueden ser argentinas o extranjeras) que financien proyectos de investigación.
Pueden comenzar, por ejemplo, con Bunge y Born o Techint. ¿Qué tipos de proyectos financian?
4. Busquen también información acerca del Acuerdo o Protocolo de Kioto y respondan: a) ¿cuál es su fin? b) ¿Qué países lo suscribieron? c)
¿Cuáles no? d) ¿Por qué?
5. Luego de las lecturas y las investigaciones realizadas, respondan las siguientes preguntas: a) ¿Podemos decir que la ciencia busca la verdad?
b) ¿Es válido que los científicos realicen investigaciones sin considerar las posibles aplicaciones de sus hallazgos? c) ¿Deben las investigaciones
científicas ser financiadas por empresas privadas?
6. Comparen sus respuestas con las del resto de los grupos. Evalúen similitudes y diferencias.

102
 CAPÍTULO IV
¿CON QUÉ CRITERIOS PUEDEN
JUZGARSE LAS ACCIONES HUMANAS?

Las preguntas centrales de este capítulo son las siguientes:

 ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

 ¿En qué medida somos libres?

Para buscar respuestas trabajaremos los siguientes temas:

 Conceptos fundamentales que hacen a la reflexión filosófica

sobre el comportamiento moral de las personas.
 La concepción aristotélica de la ética.
 La concepción utilitarista de John Stuart Mill.
 El modelo ético propuesto por Kant.

¿Cómo juzgar las acciones humanas?

Una pregunta típica de la filosofía
FILOSOFÍA

1. REFLEXIONES SOBRE LA CONDUCTA
Si bien el capítulo anterior trataba sobre la mirada filosófica acerca
del origen y las características del conocimiento en general, lo
finalizamos proponiendo algunas reflexiones sobre las consecuencias
sociales que tiene el desarrollo de cierto tipo de conocimiento
particular: en aquel caso, el científico.
En todos estos casos solemos hacer un uso intuitivo de “ética” y de
“moral” tomándolos como sinónimos; esto es, como términos que
poseen un mismo significado y designan un mismo objeto. Sin
embargo, sin bien ambos conceptos están haciendo referencia a las
conductas humanas y a las consecuencias tanto individuales como
sociales que tales conductas tienen, la filosofía reserva para cada
uno de ellos un significado bien preciso.

Fue así que nos preguntamos acerca de si es válido que los científicos Vamos a llamar “moral” al conjunto de normas y reglas que una
realicen investigaciones sin considerar las posibles aplicaciones de sociedad propone para regular las acciones de los individuos que la
sus hallazgos. Podríamos también haber agregado, por ejemplo, la integran. El fin de esta regulación está en hacer compatibles de
si los científicos deben realizar investigaciones aún sabiendo que alguna manera las conductas e intereses individuales con los
puedan acarrear efectos nocivos para algunas personas. colectivos. Es decir, los de cada sujeto con los del conjunto de la
sociedad.
Cuando planteamos interrogantes como estos ya no estamos
indagando acerca del conocimiento como una conducta que incumbe
a la reflexión gnoseológica, sino como una conducta que atañe a la
moral y que puede ser objeto de la reflexión ética. Podríamos
preguntarnos lo mismo respecto a cualquier otra forma de actividad.
A continuación veremos por qué.

1.1 MORAL Y ÉTICA

Es bastante habitual que, en la vida cotidiana, escuchemos

comentarios acerca de que alguien ‘carece de moral’, que ‘tiene una
doble moral’ o que ‘anda con la moral baja’. También podemos
escuchar juicios o valoraciones acerca de si una determinada acción
está de acuerdo o no con cierto código ético (algunos dirían, más
bien moral) o que cualquier profesional debe respetar las normas
La moral es el conjunto de normas y
éticas definidas para su profesión. reglas que regulan la conducta de los
individuos de una sociedad determinada

104
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

La moral tiene una dimensión histórica. Basta tener en cuenta que Entonces, si bien existe una relación entre los conceptos “moral” y
las personas y las sociedades están atravesadas por la historia (como “ética”, no son intercambiables. Todos estamos comprometidos en
ya venimos planteando a lo largo de los capítulos anteriores) para conductas que pueden ser abordadas desde el punto de vista moral,
no poder negar el hecho de que la moral también lo está. Esto significa pero no todos llevamos adelante una reflexión ética sobre esas
que a medida que los sujetos cambian y cambian también las conductas.
relaciones que establecen tanto con su medio natural como con el
social, surgen nuevas situaciones que regular y, consecuentemente, Ahora sí estamos en condiciones de comprender que las preguntas
nuevas reglas, nuevas morales. con las que cerramos el capítulo anterior sobre el conocimiento
científico, en tanto apuntaban a realizar una reflexión sistemática
El comportamiento moral es adquirido, se aprende. No se trata de de las consecuencias sociales que tiene, son incumbencia de la ética.
una conducta natural como es, por ejemplo, el simple hecho de
alimentarse. Todos nosotros aprendemos las normas que hacen a la Si bien las distinciones que establecimos hasta aquí son muy
moral de la sociedad a la que pertenecemos a partir del proceso más importantes para comenzar a abordar los conceptos que nos ocupan
general de socialización, y aprendemos también a juzgar las acciones en este capítulo, no agotan los elementos que tenemos que tener en
propias y ajenas según si concuerdan o no con dichas normas. cuenta para definirlos y caracterizarlos con precisión. Nos
ocuparemos de ello en los siguientes apartados.
El término “ética” se diferencia de “moral” porque designa aquella
parte de la filosofía que tiene como objeto de estudio el
comportamiento moral de los sujetos. Esto implica que es una
reflexión sistemática sobre un aspecto particular de la conducta
humana (la que concierne a la moralidad) y que tiene por fin elaborar
teorías que permitan comprender los principios que rigen ese tipo
de conductas. En la medida en que es un conocimiento particular y
especializado no alcanza el hecho de vivir en sociedad para poseerlo.
Es necesario acceder a él de manera consciente y organizada.

La ética, en definitiva, busca develar de manera filosófica los

fundamentos de la conducta moral. En términos históricos, tiene un
surgimiento posterior al del objeto del que se ocupa: primero tuvo
lugar el comportamiento de los sujetos según las normas y luego, la
reflexión sistemática en clave filosófica sobre ese comportamiento.
Nuestras normas morales son distintas a las de cien años atrás

105
FILOSOFÍA

ACTIVIDADES
En grupos de no más de tres personas, lean las situaciones que se describen a continuación y luego resuelvan las consignas planteadas.

A) Hace ya bastante tiempo que Andrés está preparando un examen previo de matemática, el último que debe rendir para terminar los estudios
secundarios e ingresar en la universidad. Su familia le proporciona toda la ayuda posible. Desde hace un tiempo, por ejemplo, aunque no tiene
demasiado dinero su madre le paga clases que le da una profesora particular, y lo ha relevado de las tareas que él tiene asignadas en su casa para
que pueda dedicarle más tiempo al estudio.
El día del examen, cuando está conversando con sus compañeros antes de entrar a rendir, Andrés se da cuenta de que se preparó siguiendo un
programa equivocado y que sólo conoce unos pocos temas de los que se van a evaluar. De todas maneras, se presenta. Se sienta al lado de uno
de sus amigos, quien le pasa muchas de las soluciones cuando el profesor no se da cuenta. Finalmente, Juan aprueba.
B) Hace poco que Martina obtuvo su licencia de conducir. Sus padres no le dejan usar el auto cuando sale con sus amigos. Una noche, sin embargo,
sin que la autoricen se lleva el auto para ir a bailar. A la vuelta maneja a pesar de que había consumido alcohol, y a más velocidad de la permitida.
Por una mala maniobra pierde el control del auto y choca contra un poste de luz. Una de las amigas que iba con ella muere a causa del accidente.

C) La empresa en la que Pedro trabaja contrata los servicios de diversos profesionales. Pablo, un importante directivo, es uno de los que deben
autorizar esas contrataciones. Pedro ha descubierto que hace mucho tiempo que Pablo sólo contrata a aquellos profesionales que le pasan
dinero para ser elegidos, y esto hace que los presupuestos aprobados sean mayores de lo que deberían si la selección fuera objetiva y siguiera
las reglas.
Pedro le dice a Pablo lo que sabe y este lo amenaza con implicarlo en el fraude si llega a hacer algún comentario a los dueños de la empresa. Poco
tiempo después Pedro se entera de que cuando los dueños tomaron conocimiento de las malas contrataciones echaron a Jorge, otro de los
directivos, injustamente acusado por Pablo. Jorge es el jefe directo de Pedro, y siempre se han llevado muy mal. Pedro decide no contar nada
de lo que sabe.

D) Ernesto sube a un taxi y encuentra que alguien ha dejado un maletín sobre el asiento y al bajar se lo lleva. Cuando ya en su casa lo revisa
encuentra que contiene algunos sobres con documentación y varios otros con dinero. En el interior de la valija hay pegada una etiqueta con el
nombre de una persona y un número de teléfono. Ernesto se comunica con ella, confirma que es la dueña cuando esta identifica claramente los
contenidos del maletín y le pide que pase a buscar lo que le pertenece. Ernesto devuelve la valija con todo su contenido intacto.
1. Determinen si Andrés, Martina, Pedro y Ernesto han actuado bien o no. En cada caso, tomen nota de las razones que dan para sostener el
punto de vista del grupo.
2. Digan si las situaciones en las que se encuentran estos cuatro protagonistas son iguales o no. Indiquen por qué.
3. Comparen las resoluciones que plantearon para los puntos 1 y 2 con las que propusieron los otros grupos. Determinen cuáles son las
principales similitudes y diferencias.
4. Cada miembro del grupo seleccionará un adulto (por ejemplo, algún padre, abuelo, profesor, etc.) a quien presentará las situaciones consignadas
antes y le pedirá que resuelva las consignas 1) y 2). Luego:
a) comparen entre sí las respuestas obtenidas de los tres adultos. Determinen similitudes y diferencias entre ellas. ¿A qué consideran que
pueden deberse?
b) Comparen las respuestas de los adultos con las que dieron ustedes. ¿Existen similitudes y diferencias? ¿Cuáles creen que son las causas?

106
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

1.2. EL PLANO DE LA MORAL
Abordemos ahora con mayor detenimiento los aspectos que permiten
caracterizar el plano de lo moral en la sociedad para comprender sus
especificidades, y sus diferencias más significativas con el plano de la
ética.
Cuando sostenemos que la fuente de la norma es el sujeto mismo, decimos
que hay autonomía de la moral; esto es, que el sujeto se da sus propias
normas. Cuando sostenemos que la fuente de la norma es ajena al individuo
decimos que estamos frente a una moral heterónoma, es decir, que se rige
por reglas que se le imponen desde afuera. Entonces, la moral es autónoma
o heterónoma dependiendo de la fuente de la que emanan las normas que
la rigen.

Hemos ya definido la moral como el conjunto de normas y reglas que Dijimos antes que en el plano de la moral podemos distinguir dos niveles.
una sociedad propone para regular las acciones de los individuos que la Nos referimos ya al normativo. El otro nivel de la moral es el de lo fáctico.
integran. Y en los casos presentados en la actividad anterior nos hemos Este se refiere a los problemas concretos que los sujetos tienen en
enfrentado a ciertos actos o comportamientos particulares de personas, situaciones particulares, problemas ante los cuales deben tomar una
que han tenido consecuencias para ellos mismos y para otros. Esto nos decisión y actuar en función de las normas de conducta por las que se
permitirá ver que el plano de la moral se despliega a un doble nivel: el rigen. El nivel de lo fáctico, así, se refiere a lo práctico. Se vincula con el
de lo normativo y el de lo fáctico. hecho de que los sujetos debieran comportarse de determinada manera
en relación con una norma. Como vemos, si bien podemos diferenciarlos
El nivel de lo normativo está integrado por las normas o reglas que los en el análisis, en la realidad el plano de lo normativo y de lo práctico no
miembros de la sociedad establecen para determinar lo que debe ser o son independientes.
cómo es necesario comportarse. Este nivel es general, ya que se supone
que la validez de esas normas o reglas rige para todos los involucrados.
Al mismo tiempo, apunta al cumplimiento efectivo de la norma. Esto es,
si las normas se proponen o están en vigencia se espera que los individuos
se comporten de acuerdo a lo que ellas establecen.

¿De dónde surgen esas normas con las cuales juzgamos nuestros actos? La
reflexión filosófica sostiene que las normas pueden surgir del sujeto mismo
que actúa o de una fuente externa o diferente del sujeto mismo. En el
primer caso esto no quiere decir que haya tantas normas como individuos y
situaciones en las que este se encuentre. Se trata más bien de considerar
que los sujetos, en tanto comparten un mismo momento histórico social,
adscriben a normas más o menos comunes. Pero lo importante de esta
perspectiva es que sostiene el hecho de que los sujetos son autores de las
normas que guían su conducta. En el segundo caso se supone que hay otra
personalidad u otro punto de origen de las normas, exterior al sujeto que se Muchos individuos adhieren a una
rige por ellas; pongamos por caso algún tipo de divinidad o la naturaleza. moral heterónoma

107
FILOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDADES
Si por moral entendemos un conjunto de normas y reglas de acción destinadas a regular las acciones de los individuos en una comunidad social
dada, el significado, función y validez de ellas no pueden dejar de variar históricamente en las diferentes sociedades. Así como unas sociedades
suceden a otras, así también las morales concretas, efectivas se suceden y desplazan unas a otras. Pero la moral es histórica justamente porque
es un modo de comportarse de un ser -el hombre- que es por naturaleza histórico, es decir, un ser que se caracteriza precisamente por estar
haciéndose, o autoproduciéndose constantemente tanto en el plano de su existencia material, práctica, como el de su vida espiritual, incluida
dentro de ésta, la moral.
La mayor parte de las doctrinas éticas tratan de explicar a la moral a la luz de principios absolutos y “a priori”, y fijan su esencia y función
desentendiéndose de las morales históricas concretas. De este modo, el origen de la moral se sitúa fuera de la historia, lo que equivale a decir
–puesto que el hombre real, concreto es un ser histórico- fuera del hombre real mismo.
Este ahistoricismo moral, en el campo de la reflexión ética, sigue tres direcciones fundamentales:
a) Dios como origen o fuente de la moral. Las normas morales derivan aquí de una potencia suprahumana, cuyos mandamientos constituyen los
principios y normas fundamentales. Las raíces de la moral estarían por encima del hombre.
b) La naturaleza como origen o fuente de la moral. La conducta humana moral sería un aspecto de la conducta natural o biológica. Las cualidades
morales (como por ejemplo, la ayuda mutua, la solidaridad), tendría su origen en los instintos y, por ello, podría encontrarse también en los
animales.
c) El Hombre (o un hombre en general) como origen y fuente de la moral. El hombre al que se hace referencia aquí sería un ser con una esencia
eterna e inmutable, inherente a todos los individuos, cualesquiera que sean su situación histórica o social.
Estas tres concepciones del origen y fuente de la moral coinciden en buscar estos fuera del hombre concreto, real, es decir, del hombre como
ser histórico y social. En un caso se busca fuera del hombre, en un ser que lo trasciende; el otro, en el mundo natural; el tercero, a un hombre
abstracto, irreal, situado fuera de la sociedad y la historia. Frente a estas concepciones hay que subrayar el carácter histórico de la moral en
virtud del propio devenir histórico-social del hombre. Pero el reconocimiento de estos cambios históricos de la moral plantea a su vez dos
problemas importantes: el de las causas o factores que determinan esos cambios y el del sentido o dirección de ellos. Esto es, el de cuál es la
correlación entre el cambio histórico-social y el cambio moral y el de si existe o no, a través del cambio histórico de las morales concretas, un
progreso moral.
Adolfo Sánchez Vázquez
El carácter histórico de la moral (Adaptación)

108
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

Vuelvan a considerar la resolución de la primera consigna propuesta

en la actividad anterior, en la que debían analizar las situaciones
concretas por las que pasaban unos individuos. Busquen en las
justificaciones que propusieron cuáles fueron las normas que
supusieron y en función de las cuales determinaron si cada uno de
esos sujetos actuó bien o mal en esa situación. Redáctenlas. Traten
de determinar de dónde provienen o cuál es el origen de esas normas
que tuvieron en cuenta.

Sugerencia
Es común que las normas que rigen la moral de sociedades enteras o de
grupos particulares de personas estén reunidas en códigos que permiten su
transmisión a lo largo del tiempo. Así han llegado hasta nuestros días, por
ejemplo, el código de Hammurabi, el budista, el masónico, etc. Busquen en la
red “códigos morales” e indaguen, además de la época en la que comenzaron
Algunos pensadores han sostenido la posibilidad de una moral autónoma
a tener vigencia, qué normas proponen.
Muchas personas coinciden con ellos

109
FILOSOFÍA
1.2.1 Los actos morales
Cuando abordamos los actos en tanto morales podemos identificar
en ellos cuatro aspectos o componentes que están siempre presentes.
Estos son: (a) el motivo, (b) la conciencia del fin que se persigue, (c)
los medios seleccionados para alcanzar el fin y (d) el resultado
obtenido.
a) El motivo consiste en aquello que hace que el sujeto actúe, es
decir, aquello que lo impulsa, lo estimula o lo mueve a realizar una
acción. Tomemos el caso de Pedro, quien no denunció al directivo
que estaba malversando fondos en la empresa en la que trabaja. Si
pensamos qué motivos pueden haber impulsado su acción podemos
suponer que han sido el deseo de no verse involucrado en un ilícito
que no cometió, el temor de perder el puesto de trabajo o el deseo
de liberarse de un jefe con el que se lleva mal.
Si bien esto posibles motivos han llevado a Pedro a realizar una acción
en particular (en este caso, no decir nada), podemos ver que estos
mismos motivos pueden dar lugar a otras acciones: alguien puede
no querer verse involucrado en un ilícito y justamente por ello
denunciar el delito descubierto; o puede querer liberarse de su jefe y
simplemente renunciar a su trabajo.
Los motivos que impulsan a actuar pueden ser inconscientes, esto
es, el sujeto puede no pensar antes de actuar qué es lo que lo lleva
a realizar determinada acción. Pero para que el acto sea calificado
como moral es necesario que el sujeto busque obtener o persiga de
manera consciente un fin.
110
b) Que haya conciencia del fin implica que el sujeto puede prefigurar
(es decir, ver por anticipado o imaginar) el resultado que desea
alcanzar con su acción. En tanto el motivo nos permite indicar el por
qué de la acción, el fin nos señala el para qué. Pedro no denuncia a
Pablo para no ser injustamente acusado o para tener la opción de
trabajar bajo las órdenes de otro jefe. El hecho de que haya conciencia
del fin que se persigue y de que exista la voluntad de alcanzarlo
hacen que el acto moral sea voluntario.
c) Ahora, como comúnmente suele decirse, no alcanza con la voluntad,
con el querer, para que un acto quede efectivamente realizado. Esto
es, el acto moral no es una mera elucubración intelectual. Implica
realizar las acciones necesarias para lograr el fin, y casi siempre
para alcanzar el fin es necesario dar unos pasos previos o seleccionar
un conjunto de medios que permitirán el logro de lo propuesto. Por
eso el otro componente que debemos tener en cuenta en la
consideración del acto moral son los medios.
d) Desde el punto de vista moral, la realización de un acto implica la
selección y la determinación de los medios que se van a poner en
juego para llevar adelante la acción, para concretarla. Por ejemplo,
el medio que Pedro selecciona para lograr trabajar bajo las órdenes
de otro jefe es, en este caso, dejar que su jefe actual sea falsamente
acusado. Este ejemplo nos permite ver de manera bastante intuitiva
que los medios no son siempre objetos que utilizamos y ni siquiera
unos simples instrumentos neutros a los que recurrir. Cada vez que
juzgamos los medios debemos hacerlo en función tanto de los fines
que se pretenden alcanzar como de las circunstancias en las que se
lleva adelante el acto. Esto es, los medios se juzgan en el contexto
de la acción.
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

(e) Finalmente, el resultado consiste en la realización y cumplimiento

efectivo del fin que se persigue. Es el conjunto de las consecuencias
actuales del acto realizado. En el caso que estamos tomando como
ejemplo, Pedro conserva su empleo y se deshace del jefe con el que
se lleva mal, Pablo no es penalizado por sus acciones y Jorge pierde
el trabajo.

Como vemos, en términos morales los actos son considerados no

sólo por las consecuencias que tienen para quienes los realizan sino
también para los otros individuos implicados en la situación de la
que se trate.

¿Lo denuncio o no lo denuncio?

Una misma conducta puede tener
distintas motivaciones

ACTIVIDADES
Para exponer los componentes que integran el acto moral hemos tomado como ejemplo una de las situaciones que presentamos en la actividad
de la página 106. Reúnanse en grupos de no más de tres personas. Vuelvan ahora sobre aquellas situaciones y:
1. Determinen para cada una de las tres restantes los correspondientes motivos, fines, normas y consecuencias.
2. Una vez finalizada esta identificación, comparen con los otros grupos similitudes y diferencias.
3. Indiquen en cuál de los tres componentes se registraron mayores diferencias entre las respuestas proporcionadas por los grupos y en cuáles
mayores similitudes. Expliquen por qué consideran que se produjeron tanto unas como otras.

111
FILOSOFÍA

1.2.2 Conciencia moral, responsabilidad y libertad propia vida estaba en riesgo: no es responsable de las consecuencias
de su acción. A diferencia de C, A simplemente no pudo elegir, no
Si bien la descripción de los componentes del acto moral que fue libre de hacerlo.
incluimos en el apartado anterior nos da una idea bastante completa
del mismo, es necesario tener en cuenta otros factores de suma Los actos se consideran morales u objeto de juicio moral si puede
importancia para comprender de manera acabada este objeto que decirse que los sujetos que los llevan adelante son responsables de
estamos tratando de caracterizar. los fines que se propusieron y de los resultados de la acción que
llevaron a cabo. Pero son juzgados como responsables sólo en la
Agreguemos, entonces, algunos otros conceptos. A lo largo de nuestra medida en que hayan tenido libertad de decidir y de elegir qué hacer.
exposición hicimos varias veces referencia al hecho de que existen Es decir, sólo en la medida en que no haya habido algún tipo de
normas que nos permiten juzgar los actos que realizamos. Se dice obligación o coerción externa que los haya compelido a actuar de
que un sujeto tiene conciencia moral cuando ha internalizado esas una manera contraria a sus creencias y deseos.
normas y puede juzgar según ella los fines que se propone, los medios
de los que puede disponer y los resultados posibles de la acción.

Supongamos ahora estas dos situaciones:

 un cierto sujeto A sabe, porque su conciencia moral se lo dicta,

que no debe matar. Sin embargo un día se encuentra en esta
situación: dos personas lo han tomado de rehén y amenazan con
matarlo si no mata a un tercero, B, al que también tienen
prisionero. Nuestro sujeto A, entonces, mata a B.

 un cierto sujeto C sabe, porque su conciencia moral se lo dicta,

que no debe matar. Sin embargo, consigue un arma y una noche
mata a D, un sujeto con el que se cruza en la calle.

Tanto la acción de A como la de B pueden ponerse en relación con la

misma norma: “no matarás”. Sin embargo, pocos se atreverían a juzgar Somos responsables
de la misma manera a A que a C. Algunos argumentarán que no se cuando tenemos libertad
puede simplemente porque A no podía hacer otra cosa dado que su de decidir y elegir
qué hacer

112
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

LECTURA Y ACTIVIDADES
Se dice de una persona que es responsable cuando está obligada a responder de sus propios actos. La gran mayoría de los filósofos está de
acuerdo en que el fundamento de la responsabilidad es la libertad de la voluntad. En efecto, dentro de un mundo cuyos fenómenos estuvieran
todos enteramente determinados, la responsabilidad se desvanecería. Ahora bien, una vez admitida la libertad que fundamenta la
responsabilidad se plantean todavía respecto de esta varias cuestiones importantes.
Ante todo, se trata de saber si la responsabilidad afecta solamente a algunos actos de la persona o bien si afecta a todos los actos. Los que
destacan el papel desempeñado por los impulsos naturales suelen adherirse a la primera opinión; los que consideran las personas como siendo
esencialmente una entidad espiritual se inclinan por la segunda, y hasta indican que la persona no solamente es responsable por todos sus
actos, sino también por todos los efectos queridos por tales actos. Hay que advertir, sin embargo, que los partidarios de la responsabilidad total
no ignoran la flaqueza del ser humano e insisten en que para ser responsables los actos deben ser espontáneos y no automáticos.
En segundo lugar, se plantea el problema de los grados de responsabilidad en lo que se refiere a la intención. Así, se ha preguntado si se es
responsable por el mal causado solamente cuando se ha querido el mal o si se es también responsable por tal mal aunque no se haya intentado
producirlo. Las soluciones al respecto varían de acuerdo con la opinión sustentada acerca de la intención moral. Señalaremos que aún cuando no
haya intención puede admitirse la posibilidad de prever el efecto causado por las acciones. Por tal motivo muchos autores se inclinan a
manifestar que hay responsabilidad inclusive cuando, previéndose el mal, se manifiesta decidida oposición a él.
Finalmente, se plantea el problema de la entidad o entidades ante las cuales se es responsable. Hay acuerdo general en que esta entidad o
entidades deben ser de carácter personal. Pero mientras algunos autores subrayan exclusivamente la responsabilidad para con dios, o para
consigo mismo, o para con la sociedad, otros indican que no puede excluirse ninguna de las tres instancias.
José Ferrater Mora
Diccionario de filosofía (Adaptación)

Lean el fragmento de Ferrater Mora reproducido antes y diseñen un cuadro sinóptico en el que sistematicen los aspectos a tener en cuenta a la
hora de reflexionar sobre la responsabilidad de la acción.

Sugerencia
El cine nos ofrece una enorme cantidad de oportunidades para pensar algunas de las cuestiones que venimos viendo en este capítulo. Por ejemplo: La ola (a la
que ya hicimos referencia en el capítulo uno). Esa película puede ser pensada a partir del tema de la responsabilidad, así como también El lector (2008).
También pueden ver Sentencia previa (2002) para discutir acerca de si podemos decir que existe libertad de la voluntad o si nuestras acciones están ya
irremediablemente predeterminadas.

113
FILOSOFÍA

1.3. EL PLANO DE LA ÉTICA 1.3.1. Ética descriptiva y ética normativa

Mencionamos al comienzo de este capítulo que la ética busca develar A esta altura del desarrollo de este libro ya deben estar
de manera filosófica los fundamentos de la conducta moral y que, acostumbrados al hecho de que las indagaciones y la curiosidad
en términos históricos, tiene un surgimiento posterior al de la moral. filosófica son casi disposiciones sin fin. Acabamos de decir que la
Es claro ver por qué esto es así. ética tiene como objeto de estudio el sector de la realidad llamado
moral. Pero la filosofía también plantea algunos cuestionamientos
Si aceptamos que se trata de una disciplina filosófica, debe haber para la ética en sí misma. La base del cuestionamiento es la siguiente:
desarrollo filosófico para que haya reflexión ética. Y como ya vimos, si la ética se ocupa de analizar la conducta moral para determinar
la filosofía en tanto pensamiento sistemático acerca del hombre tiene sus características y los principios que la rigen, es decir, si se ocupa
un surgimiento posterior a las relaciones sociales efectivas que los de describir el comportamiento moral, ¿no sería adecuado, además,
hombres han establecido y que suponen la puesta en juego de ciertas que a partir de ese saber general proporcionara justamente la
normas de carácter moral para su regulación. fundamentación o justificación de los principios que debieran regir
la conducta de los sujetos? Esto es, a partir del saber que genera,
La relación que se establece entre la ética y la moral, entonces, es la ¿no debiera proporcionar las normas que de hecho deberían respetar
relación que mantiene cualquier disciplina con su objeto de estudio: las personas?
la ética propone conceptos y principios generales que le permiten
abordar los fenómenos particulares que consideramos morales. Quienes plantean estos interrogantes dan cuenta de la idea de que
Elabora hipótesis y teorías para explicar los principios que rigen la la ética puede tener a su cargo dos tareas distintas, pero no por ello
moral. completamente desvinculadas entre sí: puede responder a la
pretensión meramente científica de dar cuenta cómo es la parte de
Piensen, por ejemplo, en las preguntas con las que abrimos este la realidad que es de su incumbencia, o puede proponer un conjunto
capítulo: ¿con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas? de normas que los sujetos deberían seguir en sus relaciones con
¿En qué medida somos libres? otros sujetos.

Fíjense que estos interrogantes no están planteados para una
situación histórica particular sino que tienen pretensión de
generalidad: indagan acerca de los principios generales que se ponen
en juego cuando evaluamos las acciones de los sujetos, los aspectos
regulares o constantes que hacen a las condiciones de la libertad
para todo tiempo y lugar.
Esto es, puede asumir las tareas que corresponden a una ética
descriptiva o las que corresponden a una ética normativa.
Vamos a llamar ética descriptiva a aquella que sólo pretende
investigar la conducta moral de las sociedades para explicar sus
causas, describir sus aspectos particulares, etc., y ética normativa a

114
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

aquella que tiene la pretensión de señalar la mejor conducta en suponer que sucede con la norma “no matarás”) o su vigencia tiene
sentido moral y proponer las normas que debieran no sólo guiar la una fecha de caducidad?
acción sino también servir de criterio para juzgarla.
Sea lo que sea que respondamos a estos interrogantes, lo que
Ahora bien, plantear un papel normativo para la ética conlleva dos debemos tener en claro es que si la ética adopta esta postura
problemas no menores: el de determinar quiénes serían los normativa pierde buena parte de su carácter “científico-filosófico”
encargados de proponer las normas que deben cumplir los sujetos y en la medida en que pasa de decir cómo es la realidad moral a decir
el de determinar por qué esas normas deberían cumplirse, es decir, cómo debiera ser.
el de determinar la fuente de su legitimidad. Veamos estas dos
cuestiones brevemente.

Pensar la ética en clave normativa nos pone ante la necesidad de

determinar quiénes serían los encargados de proponer las normas
que deben estar vigentes para todos los miembros de la sociedad.
¿Se trataría de personas especiales, que contaran con un tipo de
saber particular? ¿Cómo se las elegiría? ¿Sería correcto que las
eligieran otras personas que no tuvieran los mismos conocimientos
específicos? ¿Cuáles serían los criterios para evaluarlas? ¿Quiénes
deberían evaluarlas? ¿Cómo podríamos asegurar que esos individuos
propusieran normas que favorecieran al conjunto de la sociedad y
no buscaran sólo defender sus propios intereses particulares?

En estrecha vinculación con los interrogantes anteriores, considerar

que la ética tiene una dimensión normativa también nos pone frente
a la necesidad de determinar, como anticipamos, cuál es la fuente
de legitimidad de las normas propuestas, esto es de dónde las normas
sacan su validez. ¿Deberíamos aceptar aquellas normas que postule
ese grupo encargado de proponerlas, simplemente porque les hemos
cedido la autoridad para hacerlo? ¿Las normas legítimas son aquellas
que se supone que siempre han estado vigentes (como podemos
Las normas morales son de origen social
y nuestros padres, habitualmente, son los primeros transmisores

115
FILOSOFÍA

LECTURA
Independientemente de las reflexiones filosóficas, lo cierto es que la ética desempeña un papel normativo importante en la sociedad. Es
bastante común escuchar, por ejemplo que la actividad de ciertos profesionales como los médicos, los psicólogos, los abogados o los periodistas,
está regulada por un conjunto de normas especiales que hacen foco en su práctica profesional y que no tienen vigencia para el resto de las
personas que no desempeñan dicha profesión. Esas normas aparecen expresadas en los diversos códigos profesionales.
En estos casos, se tiene en cuenta que el hecho de contar con un saber especial puede dar o conferir un poder o una capacidad particular para
actuar sobre otras personas que no están en la misma posición de decidir si ese actuar es correcto o no. Pensemos un caso fácil: por su saber
profesional cualquier médico tiene la capacidad de intervenir de manera directa en los procesos vitales de otros sujetos, en sus cuerpos. Todos
aquellos que no somos médicos no contamos con el igual nivel de saber para determinar si esas intervenciones son correctas o debidas. Lo
mismo puede decirse de cualquier profesional que puede intervenir de manera directa en la vida de otra persona a partir del saber que ha
conseguido; como dijimos antes, los abogados, los psicólogos, etc. Socialmente se considera, entonces, que cualquier saber especial que
confiere una capacidad de acción particular debe implicar, también, obligaciones específicas.
Las obligaciones éticas que rigen las prácticas profesionales se vuelcan en códigos que reúnen las normas aceptadas por la comunidad. En
muchos casos, cuando una persona alcanza la formación que la habilita para un determinado ejercicio profesional, realiza un juramento por el
cual se compromete a cumplir las obligaciones que emanan de las normas que rigen su campo de saber. Quizás hayan oído hablar, por ejemplo,
del juramento hipocrático. Originalmente éste refería a la promesa de cumplir las normas que, según el médico griego Hipócrates (en el siglo V
a.C.) debían regir las obligaciones de todos sus colegas. Si bien hoy se sigue realizando el juramento hipocrático sus contenidos han cambiado:
la comunidad médica se ha topado con otros problemas y otras situaciones particulares distintas a las que enfrentaba Hipócrates y, entonces, se
vio obligada a volver a pensar sus obligaciones y responsabilidades.
A lo largo del tiempo las transformaciones sociales producen cambios en los códigos.
Pero los cambios no suceden sólo al interior de unas profesiones: también surgen otras nuevas que demandan la creación de sus propios
códigos.
Existe una subdisciplina de la ética que se encarga de estudiar el conjunto de deberes y obligaciones morales que tienen los profesionales de
una determinada rama: la deontología. Su origen data del siglo XIX, y surgió a partir de la propuesta que realizó el abogado y filósofo Jeremy
Bentham (Inglaterra, 1748-1832) de estudiar y establecer ese conjunto de normas.

Sugerencia
Existen muchos códigos de ética profesional que pueden consultarse en la web. Fíjense, por ejemplo, el propuesto por la Asociación Médica Argentina en
http://www.ama-med.org.ar/codigoetica.asp;
el que deben cumplir los contadores públicos, en
http://www.consejo.org.ar/elconsejo/etica.htm;
o el propuesto por el Foro de Periodismo Argentino, en
http://www.fopea.org/Etica/Codigo_de_Etica

116
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

1.4. UNA CLAVE PARA COMPRENDER LA ÉTICA: La sensación es resultado del hecho de que, desde nuestro punto de
ATRIBUIR VALOR A LAS ACCIONES vista de filósofos críticos, no podemos establecer una única definición
de lo valioso o de lo bueno sino que debemos estar atentos al contexto
Una vez consideradas las cuestiones generales que nos permiten filosófico e histórico en el que cada teoría ética se propone.
ubicarnos en el ámbito general de la reflexión filosófica sobre las
conductas morales, vamos a detenernos en conocer la concepción Para comprender las concepciones filosóficas que veremos a
que tienen al respecto algunos filósofos en particular. Pero para poder continuación, entonces, debemos tener en cuenta que están
abordar esas propuestas filosóficas particulares es necesario antes propuestas en un contexto socio histórico particular y que quienes
hacer una consideración final más, de carácter general. las proponen adoptan un enfoque ético en función de lo que en cada
uno de esos contextos valoran como bueno o como un bien.
Tengamos en cuenta que cuando evaluamos el carácter moral de
una acción estamos pensando, como ya dijimos, en acciones que
puedan elegirse. Si no hay elección, no hay responsabilidad moral. Y
elegir es preferir: preferimos no mentir a hacerlo; preferimos ser
honestos a ser deshonestos.

Preferimos en tanto asignamos un valor determinado a las cosas y a

las acciones. Y el valor que asignamos, por supuesto, dependerá de
nuestro contexto. Si pensamos en las preferencias que acabamos de
mencionar, alguien podría sostener que no son valiosas. Un ladrón,
por caso, puede preferir mentir (y valorar positivamente esa acción)
porque considera que es una conducta aceptable o porque le permite Mujeres musulmanas
lograr otros fines que, en su caso, también considera valiosos.

Sin detenernos demasiado en las cuestiones relativas a la mirada

filosófica sobre los valores (tarea de la que se ocupa la axiología)
digamos que, en términos generales, se suele considerar valioso lo
que valora como positivo desde un punto de vista moral y se valora Mujeres porteñas
como tal lo que se cree que es bueno. Parece que estamos dando En distintos contextos
vueltas en círculos ¿verdad? históricos y culturales
varían las nociones de
lo que está bien o mal

117
FILOSOFÍA

2. LA CONCEPCIÓN ARISTOTÉLICA DE LA ÉTICA 2.1. LA EUDAIMONÍA COMO FIN

A lo largo de las páginas anteriores ya nos hemos encontrado varias Aristóteles consideraba que para comprender las acciones del hombre
veces con Aristóteles. Volvemos a recurrir a él ahora dado que dentro en clave ética era necesario tener en cuenta por lo menos dos
de la historia de la filosofía se considera que su obra Ética a Nicómaco cuestiones.
es uno de los primeros y fundamentales tratados sobre ética y moral
de los que se tiene registro.  La primera, que no podemos pensar en términos de que existe un conjunto
de leyes éticas universales y válidas absolutamente para todos y a partir de
allí inferir de qué manera deben comportarse los sujetos. Es necesario más
La concepción ética de Aristóteles está en relación con sus ideas bien partir de casos particulares, de lo que se ve, analizar las ideas más o
generales acerca del mundo y de la naturaleza. Para este filósofo menos aceptadas en la sociedad y, a partir de allí, inferir o establecer los
todo en la naturaleza, todo lo que sucede, se produce cumpliendo un principios éticos que rigen lo social.
fin. Tomemos un ejemplo muy sencillo: el fin de una semilla es
 La segunda cuestión a tener en cuenta es que no podemos olvidar que el
convertirse en el árbol o la planta que corresponde a su especie. En hombre es un ser complejo que está formado tanto por una parte sensible
función de esto se considera que su perspectiva es teleológica. como por una parte racional. La parte sensible es aquella que los hombres
“Telos” es un término griego que significa fin. La perspectiva tienen en común con los animales, la que los hace someterse a deseos que
teleológica no se aplica sólo al mundo natural sino también al humano a veces son irracionales. La parte racional es, por supuesto, aquella que le
y va a abonar el terreno sobre el que Aristóteles plantea su aporta a los hombres su carácter distintivo y superior. Las acciones humanas
comprensión de las acciones de los hombres desde la reflexión ética. suponen la presencia de estos dos factores.

Ahora bien, lo que vemos es que los hombres actúan, y ¿cuál es el

fin de sus acciones? Aristóteles nos dirá que actúan porque apuntan
al bien, al bienestar; en términos griegos, a la eudaimonía. Y para
este filósofo el bienestar es la felicidad. La felicidad es el fin o
propósito, el telos, que persiguen las acciones humanas.

Pero tratándose Aristóteles de un filósofo griego del siglo V a.C.,

sería sospechoso suponer sin más que comprendemos de qué nos
habla cuando se refiere a la felicidad, o que la felicidad es para él lo
mismo que para nosotros.

Como Aristóteles, Fernando Savater escribió una

ética dedicada a su hijo: Ética para Amador

118
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

2.2. EXCELENCIA Y VIRTUD
Existen muchas diferencias entre la manera de pensar de Aristóteles
y la nuestra. Esto puede parecernos algo lógico y natural dada la
gran cantidad de años que nos separan. Pero las diferencias también
existían entre los griegos de esa época y, como veremos, la
interpretación de Aristóteles no era la que predominaba de manera
uniforme entonces.
Debemos, entonces, buscar por otro camino la felicidad. Aristóteles
lo encuentra en la virtud, en la areté. La virtud es la excelencia, esto
es, la perfección en el ejercicio de la función que, por definición, le
corresponde a algo o alguien. Esta concepción puede considerarse
vigente hasta nuestros días en cierto uso del lenguaje. Tengan en
cuenta que nosotros usamos las palabras “excelencia” y “virtud” en
este sentido. Decimos por ejemplo que un pianista es un virtuoso
porque es capaz de ejecutar con máxima excelencia su arte.

Para algunos griegos de la época, no aristotélicos, la felicidad La función que el hombre puede desarrollar con excelencia es el
consistía en vivir en continuo estado de placer, en contacto ejercicio de la razón. Entonces, la virtud se encontrará en la
permanente con lo que proporcionaba satisfacción tanto al cuerpo perfección en el uso de la razón, es decir, en el desarrollo completo
como al alma. Agruparemos a los partidarios de esta concepción en de la vida racional del hombre.
términos amplios bajo el nombre de hedonistas.
Ahora bien, aunque resalta el componente racional del hombre, como
Mientras los hedonistas, consideraban que el fin último de la praxis buen científico que era. Aristóteles no pude negar que el hombre es
era la consecución del placer, Aristóteles desechaba esta idea también un ser sensible y que tiene capacidad de desear bienes que
principalmente por dos motivos. satisfagan sus sentidos. Para dar cuenta también de esta situación
el filósofo griego afirma entonces que hay dos tipos de virtudes: las
 El primero, porque si el fin de nuestras acciones es obtener placer, éticas o morales y las dianoéticas o intelectuales.
dependemos siempre de aquello que nos proporciona ese placer. Pero si
dependemos de algo somos esclavos, no somos libres. Y nadie puede ser feliz
si no es libre. Entonces, de ninguna manera es la búsqueda del placer lo que
puede conducirnos al fin supremo de la felicidad.

 El segundo motivo por el cual Aristóteles se oponía a las propuestas

hedonistas es el de que si estamos atados a los placeres, estamos sometidos
a la parte sensible de nuestro ser (porque nuestro filósofo se concentraba en
considerar los placeres que podían obtenerse a partir de los sentidos). En
tanto la parte sensible es lo que los hombres y los animales tienen en común,
perseguir el placer como fin de la acción implica seguir lo que menos de
humano tienen el hombre.
¿En qué consiste el placer?
¿El placer conduce a la felicidad?
Estos son típicos problemas filosóficos

119
FILOSOFÍA
2.2.1. Virtudes éticas y dianoéticas
Para Aristóteles la virtud es un estado que puede alcanzarse por
aprendizaje: si uno ejercita o pone en práctica las acciones que se
adecuan a la clase de persona que se quiere ser, es posible que
alcance un estado virtuoso particular, ya sea que se vincule con una
virtud ética o una dianoética.
Las virtudes éticas son aquellas que se relacionan con la forma de
ser que las personas desarrollan a través de las acciones que
responden a la parte sensible, apetitiva y volitiva, de los seres
humanos; es decir, a la parte que corresponde a los deseos o los
apetitos. Para que haya valor moral en las acciones de este tipo es
necesario que se cumplan algunas condiciones:
 los actos tienen que ser resultado de una elección. En esto
Aristóteles estaría de acuerdo con nosotros: si no hay libertad de
elección no hay responsabilidad y, por lo tanto, los actos no pueden
juzgarse desde el punto de vista moral.
 Los actos deben ser habituales, no debe tratarse de un caso aislado.
No es suficiente con que una vez no mienta, por ejemplo, para
considerar que mi conducta es virtuosa o moral. Es necesario que
los actos establecidos formen parte del carácter de los sujetos, y el
carácter implica una forma de ser que permanece en el tiempo.
 La acción debe ser medida, esto es, debe poder ubicarse en una
posición intermedia entre su ausencia y el punto máximo de su
ejercicio. Supongamos, por ejemplo, que vemos una persona
ahogándose en medio de un río y que no somos nadadores muy
hábiles. Tanto si nos diéramos la vuelta y nos fuéramos sin prestarle
ayuda, como si nos arrojamos sin más a tratar de salvarla, nuestras
120
acciones serían reprobables en términos morales. La primera acción
sería reprobable porque representaría el extremo de la indiferencia;
la segunda, porque daría cuenta del extremo de la temeridad. Lo
moralmente adecuado en este caso, lo virtuoso, sería lo que
representaría el justo medio: asegurarnos de alguna manera nuestra
supervivencia (con un chaleco salvavidas, atándonos con una soga
larga a un árbol, buscando un bote o lo que fuera) y ayudar al otro
individuo.
Las virtudes dianoéticas, por su parte, son las que se alcanzan
mediante la actividad de la facultad superior del hombre, la razón.
Se vinculan con el ejercicio del conocimiento, del arte, la ciencia y la
sabiduría.
Estas virtudes permiten alcanzar la felicidad completa por dos
motivos. El primero, porque ponen en acto la actividad superior del
hombre. El segundo, porque se ejercen como un fin en sí mismo. No
buscamos la sabiduría como un medio para lograr otro fin sino que
el solo estado de bienestar que se alcanza con el conocer es un fin
en sí mimo. En tanto el deseo de saber no depende de otra cosa, es
autárquico y, por lo tanto, virtuoso.
Un aspecto interesante que sostiene Aristóteles respecto de estas últimas
virtudes, las que tienen mayor valor ético y moral, es que pueden
desarrollarse si hay seguridad económica y libertad personal. Esto quiere
decir que estas virtudes las podrán alcanzar tanto aquellos que no tienen
que preocuparse por asegurar su subsistencia como aquellos que no
dependen de nadie. Ahora bien, si pensamos en el tipo de sociedad en la que
este filósofo vivía, claramente comprendemos que con el establecimiento
de estas condiciones deja afuera de la posibilidad de desarrollar una
conducta ética superior o virtuosa a dos grupos sociales muy claros: las
mujeres y los esclavos.
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

LECTURA Y ACTIVIDADES
Lean el texto que se encuentra a continuación. Tengan en cuenta que Aristóteles escribe de una manera particular (recuerden, si no, la definición de
verdad que reprodujimos de él en una lectura del capítulo tres), y que debe leérselo de manera muy atenta. Luego resuelvan las consignas planteadas.
Es, por tanto, la virtud un hábito selectivo que consiste en un término medio relativo a nosotros, determinado por la razón y por aquello por la cual
decidiría el hombre prudente. El término medio lo es entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto, y también por no alcanzar en un caso y
sobrepasar en otro el justo límite en las pasiones y las acciones, mientras que la virtud encuentra y elige el término medio. Por eso, desde el punto de
vista de su entidad y de la definición que enuncia su esencia, la virtud es un término medio, pero desde el punto de vista de lo mejor y del bien, un
extremo.
Sin embargo, no toda acción ni toda pasión admite el término medio, pues hay algunas cuyo mero nombre implica la maldad, por ejemplo, la
malignidad, la desvergüenza, la envidia; y entre las acciones el adulterio, el robo y el homicidio. Todas estas acciones y las semejantes a ellas se llaman
así por ser malas en sí mismas, no sus excesos ni sus defectos. Por tanto, no es posible nunca acertar con ellas sino que siempre se yerra. Y no está el bien
o el mal, cuando se trata de ellas, por ejemplo, en cometer adulterio con la mujer debida y cuándo y cómo es debido, sino que, en absoluto, el hacer
cualquiera de esas cosas está mal. Igualmente absurdo es creer que en la injusticia, la cobardía y el desenfreno hay término medio, exceso y defecto,
pues entonces tendrá que haber un término medio del exceso y del defecto, y un exceso del exceso y un defecto del defecto. Por el contrario, lo mismo
que no hay exceso ni defecto en la templanza ni en la fortaleza, por ser el término medio en cierto modo un extremo, tampoco hay un término medio
ni un exceso o defecto en aquellas cosas, sino que cualquier modo que se hagan, se yerra; pues, en general, ni existe término medio del exceso y del
defecto, ni exceso y defecto del término medio.
Aristóteles
Ética a Nicómaco, Libro 2, 6

1. Escriban un párrafo en el que expliquen qué significa hablar de “término medio relativo a nosotros”.
2. Retomen el ejemplo de término medio que dimos en el punto c) del apartado 2.2.1. Determinen si el término medio se modificaría o no, y de qué
manera si: a) quien se estuviera ahogando fuera un enemigo; b) si el que se estuviera ahogando se hubiera tirado al agua aunque no supiera nadar; c)
si el que puede salvarlo fuera un nadador experimentado; c) si el que puede salvarlo fuera alguien que tiene fobia al agua.
3. ¿Cómo denomina Aristóteles a las acciones que no son virtuosas?
4. Escriban un párrafo en el que expliquen el significado de la frase: “… desde el punto de vista de su entidad y de la definición que enuncia su esencia,
la virtud es un término medio, pero desde el punto de vista de lo mejor y del bien, un extremo.”
5. ¿Qué significa que no toda acción admite un término medio?
6. Elaboren una lista de las acciones y pasiones que Aristóteles menciona como virtuosas y de aquellas que no lo son. Agreguen ustedes dos a cada una
de las instancias de dicha lista.

Sugerencia
Si quieren ver un resumen de la propuesta aristotélica visiten:
http://www.youtube.com/watch?v=SxZsxS-LC7Q
Presten especial atención a la explicación que se da aquí de la relación entre medios y fines.

121
FILOSOFÍA

3. LA ÉTICA UTILITARISTA: La propuesta de Mill se diferencia de la del filósofo griego en que la

LA PROPUESTA DE JOHN S. MILL felicidad no está en el logro de la virtud sino en la utilidad: lo bueno es
lo que resulta útil y lo que resulta útil es lo que conlleva la mayor felicidad
A lo largo de la historia de la filosofía podemos rastrear distintas para el mayor número posible de personas.
valoraciones de la conducta en términos éticos. Dijimos que, en líneas
generales, se considera valioso lo que es bueno, y bueno lo que es positivo. Como todo enfoque ético, la propuesta utilitarista implica una reflexión
Pero la cuestión está en que “positivo” puede designar distintas cosas. sobre la conducta y las acciones de los sujetos. A partir de sus reflexiones,
Como vimos en Aristóteles, lo bueno, lo positivo, es la felicidad. Mill afirma que los sujetos actúan porque tienen deseos y que sus deseos
están, por supuesto, ligados con la consecución del placer. Ahora bien,
Veremos ahora la propuesta de un filósofo que podríamos decir que placeres hay de dos tipos. Por un lado están los que se encuentran ligados
coincide con Aristóteles en que lo bueno es la felicidad, aunque asigna a las sensaciones y, por el otro, los vinculados con el intelecto y la razón.
al término un significado distinto. Este filósofo es John Stuart Mill. Por supuesto que la valoración positiva está puesta del lado de los
placeres del intelecto, a los que considera placeres superiores.
Además de filósofo, Mill fue un economista (1806-1873) con una
influencia predominante en el mundo intelectual de habla inglesa durante Los sujetos actúan, entonces, porque desean y logran la felicidad si
el siglo XIX. Hijo de su tiempo, estaba fuertemente influenciado por las alcanzan aquello que se han propuesto, lo que han deseado. En este
ideas éticas de su predecesor en la escuela utilitarista, Jeremy Bentham sentido, lo útil y lo valioso moralmente será aquello que permita cumplir
(1748-1836), al tiempo que adscribía a las ideas liberales de amplia con los deseos y proporcione, en consecuencia, la mayor felicidad.
difusión en su época, que otorgaban marcada importancia a las libertades
individuales y al progreso en general. Por ello Mill valoraba la opinión
de los individuos y el conocimiento como medios que permitían lograr el
avance tanto intelectual como social de la humanidad.

Sobre la base de este enfoque general, Mill pretendía proponer una

filosofía que proporcionara principios que ayudaran a lograr el progreso
del conocimiento científico, de las libertades individuales y, en definitiva,
de la felicidad humana. Esta base nos permite ya hacernos a la idea de
que por más que Aristóteles y Mill hablen de la felicidad como el fin de
las acciones moralmente valiosas no están asignando a ese término el
John Stuart Mill vivió en un contexto
mismo significado, y eso principalmente porque sus contextos históricos socioeconómico muy diferente al de
sociales y filosóficos difieren enormemente. Aristóteles. Por eso, sus conceptos
de‘felicidad’ difieren

122
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

3.1. LAS CONDICIONES DE LA PROPUESTA ciudad, y por lo tanto, la restricción impuesta a la libertad particular
es valiosa en términos morales? Las dos situaciones que pusimos
¿Puede proponerse sin restricciones el criterio de utilidad para valorar como ejemplo nos permiten dar cuenta de algunos de los
las acciones en general? Esto es, ¿podemos afirmar sin más que la interrogantes que surgen cuando pensamos en la utilidad como
conducta valiosa desde el punto de vista de la moral es aquella que criterio para juzgar las acciones en términos morales.
resulta útil para el cumplimiento de los deseos?
Si utilizamos el criterio utilitarista para juzgar las acciones particulares,
Buscando una respuesta, supongamos esta situación. Juan se es decir, las de los individuos tomados de manera aislada, podemos
enamora de Elena quien está de novia con Mauro. Juan le dice a encontrar que a veces esas acciones entran en contradicción con
Elena que está enamorado de ella y que quiere que sea su novia, normas cuyo cumplimiento consideramos que nos conduce a acciones
pero ella lo rechaza. Con la ayuda de unos amigos, Juan hace correr moralmente correctas. Por ejemplo: “no se debe mentir” es una norma
una serie de mentiras sobre Mauro en las redes sociales, entre ellas, habitualmente aceptada a partir de la cual juzgaríamos la acción de
que está con otra chica. La pareja se pelea. Juan encuentra nuevas Juan como incorrecta en términos morales. Pero a nadie se le ocurriría
oportunidades de acercarse a Elena y de comenzar una relación con que es útil y valioso cumplirla si de ello depende la vida propia: si
ella. alguien miente para salvar su vida, tenderíamos a decir que ha
actuado correctamente, aunque haya violado la norma.
Es evidente que, en este caso, las acciones que realizó Juan buscando
satisfacer con sus deseos implican para él el camino para lograr su Mill trata de solucionar esta dificultad sosteniendo que es mejor
mayor felicidad. En términos estrictos, a él la mentira le resultó útil. considerar bajo un criterio utilitarista un conjunto de actos que cada
Pero ¿sería correcto juzgar su acción de mentir como buena en sentido acto particular. Esto implica que se deben aceptar las aquellas reglas
moral? que, cuando se adoptan, tienen en general mejores consecuencias
para una mayor parte de la gente que las que consecuencias que se
Pongamos otro ejemplo. En una ciudad cualquiera existe un enorme derivan de aceptar una regla alternativa o que la contradiga. Así,
problema de tránsito: en los últimos años hubo tal incremento en la son más útiles para la felicidad común las consecuencias de adoptar
compra de autos particulares que la cantidad que circula provoca la regla de “no mentirás” que las de aceptar “debes mentir”.
constantes colapsos, atascamientos y accidentes en las calles. Un
gran número de vecinos pide al gobierno que regule la situación. Las En términos técnicos, vamos a decir entonces que la propuesta apunta
autoridades municipales toman cartas en el asunto y limitan de a un utilitarismo de la norma en lugar de a un utilitarismo del acto.
manera estricta la circulación de autos particulares en los días hábiles. Cuando se evalúan los actos particulares se habla de utilitarismo
¿Podemos, en este caso, determinar que las nuevas medidas son del acto y se tiene en cuenta si el acto sirve sólo a propósitos egoístas
útiles y que provocarán la mayor felicidad de los habitantes de esta de quien realiza el acto o si son buenas para el conjunto social.

123
FILOSOFÍA

Por otro lado, hay muchas situaciones en las que no se puede

determinar cuáles de los cursos de acción posibles producirán la
mayor felicidad para el mayor número de personas. Pensemos en el
ejemplo de la ciudad que vimos antes. Los propietarios de los autos
no estarán felices con la nueva normativa y sí lo estarán los que
viajan en transporte público o los que sufren de manera directa las
consecuencias nocivas del tránsito, al revés de lo que posiblemente
pasara antes de la aplicación de los nuevos controles.

¿Se puede hablar de la conveniencia de aplicar el criterio utilitarista

en este caso? Mill diría que no es tan sencillo porque en esta
situación, como pasa en muchas otras, no resulta tan sencillo
determinar qué curso de acción provoca la mayor felicidad para el
mayor número posible. En esos casos, entonces, no es conveniente
aplicar el criterio de utilidad.

Algunas restricciones a nuestra libertad individual

benefician a la mayor parte de las personas

124
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

ACTIVIDADES
Lean los fragmentos de Mill que se encuentran a continuación y luego resuelvan las consignas planteadas.

Desde el momento en que la conducta de una persona es perjudicial a los intereses de otra, la sociedad tiene derecho de juzgarla, y la pregunta
sobre si esta intervención favorecerá o no el bienestar general se convierte en una cuestión debatible. Pero no hay ocasión de debatir este
problema cuando la conducta de una persona no afecta más que a sus propios intereses, o afecta a los de los demás en cuanto a que ellos lo
quieren (siempre que se trate de personas mayores de edad y dotadas de una inteligencia común). En tales casos debe existir libertad completa,
legal o social, de ejecutar una acción y de afrontar las consecuencias.
Sería una grave incomprensión de esta doctrina [la del utilitarismo] suponer que defiende una egoísta indiferencia, y que pretende que los
seres humanos no tienen nada que ver con su doctrina mutua, y que sólo deben inquietarse por el bienestar de las acciones de otro cuando su
propio interés está en juego. Es preciso, por supuesto, incrementar, no disminuir, nuestros esfuerzos interesados por incrementar el bien de
nuestros semejantes.
John S. Mill
Sobre la libertad (Adaptación)

El credo que acepta la Utilidad o Principio de la Mayor Felicidad como fundamento de la moral sostiene que las acciones son justas en la
proporción con que tienden a promover la felicidad; e injustas en cuanto tienden a producir lo contrario de la felicidad. Se entiende por
felicidad el placer, y la ausencia de dolor; por infelicidad, el dolor y la ausencia de placer.
Una concepción justa de la Utilidad o Felicidad es la regla directiva de la conducta humana. Pero no es la regla un criterio de mayor felicidad del
propio agente, sino la mayor cantidad de felicidad general; y si puede dudarse de que un carácter noble sea siempre más feliz por su nobleza,
no cabe duda de que hace más felices a los demás, y que el mundo en general alcanzar su fin con el cultivo general de la nobleza de carácter, si
la suya propia, en lo que a la felicidad concierne, fuera una pura consecuencia del beneficio.
John S. Mill
El utilitarismo (Adaptación)

Reúnanse en grupos de no más de cuatro personas y respondan las siguientes preguntas con sus propias palabras pero respetando el vocabulario
adecuado:

1. ¿Cuál es el límite que impone Mill a la injerencia de la sociedad en la valoración o enjuiciamiento de la conducta de las personas?
2. ¿Qué relación puede establecerse entre ese límite y la idea de justicia?
3. ¿Por qué el autor sostiene que no es adecuado considerar que el utilitarismo promueve o defiende el egoísmo?

125
FILOSOFÍA

4. EL MODELO ÉTICO PROPUESTO POR KANT 4.1. EL HOMBRE ENTRE DOS MUNDOS

Como pueden ver, este libro está lleno de retornos a filósofos que ya El hombre, como sujeto de conducta moral, responde, para Kant, a
hemos abordado en instancias anteriores. Volvemos ahora a Kant las mismas características que le asignaba en cuanto sujeto de
así como en unos párrafos anteriores volvimos a Aristóteles. conocimiento: es un ser entre dos mundos: el de la sensibilidad y el
de la razón; un sujeto que está en contacto con sus pasiones y que
Los retornos se justifican en parte por el hecho de que, generalmente, tiene a disposición una capacidad de orden superior a la que puede
los sistemas filosóficos propuestos por los pensadores no son someter su conducta.
sesgados. Esto es, en tanto se ocupan del hombre y de su contexto,
abarcan diversos aspectos que hacen a la realidad huma: por ejemplo, Siendo parte de la naturaleza, los sujetos tienen inclinaciones (en el
el hombre como ser que conoce o como ser que actúa. sentido de “preferencias”) de naturaleza física y psicológica. Cuando
esas inclinaciones guían la acción para obtener felicidad o placer,
Pero volver sobre los filósofos vistos también se justifica por la por ejemplo, el énfasis está puesto en el fin, que es variable porque
importancia que dentro de la historia de la filosofía se adjudica a depende de cada individuo. Esto es, no todos los individuos obtienen
sus propuestas. En este aspecto, Kant es un clásico al que siempre el mismo placer o la misma felicidad de iguales fines.
se retorna. Por eso veremos entonces a continuación su propuesta
ética, que desarrolló en trabajos como el de 1788, Crítica de la razón Pensemos en el caso de Juan, al que recurrimos cuando hablamos
práctica. de Mill. Guiado por su pasión, miente a fin de conseguir una
oportunidad para que Elena se enamore de él, y en ese intento no
En esta obra, “crítica” tiene el mismo significado metodológico que duda en sacrificar a Mauro. Consideremos también el caso del sujeto
se le asignaba en Crítica de la razón pura. La crítica se ocupa de que miente para salvar su vida.
determinar las condiciones de posibilidad de toda conducta y de todo
principio moral para todo individuo. Tanto la acción de Juan como la de este último individuo están en
oposición respecto de una misma norma y diríamos que un términos
Esto es, el interés de Kant estaba en determinar qué condiciones globales una es mala en sus efectos y la otra es buena. Esto nos
debían cumplir los conceptos y los principios que los sujetos debían conduce a la conclusión de que a veces es malo mentir (es decir, es
seguir para que su conducta fuera considerada moral. malo no cumplir con la norma “no mentirás”) y a veces es bueno.

Para Kant, las acciones morales no pueden ser consideradas de esta

manera, porque si prestamos atención a cada cuestión particular no
se pueden determinar las condiciones generales que hacen buena a

126
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

una acción para todo sujeto y todo lugar. Y este filósofo considera
que esto es un requisito indispensable, si estamos buscando las
condiciones de posibilidad de todo acto moral. Pero esta forma de
considerarlas las acciones también falla porque estas no pueden
juzgarse como buenas o malas por sus efectos sino por el principio
que las guía, es decir, por la norma o máxima que el individuo tiene
en mente al momento de actuar. Es allí, en la norma, donde
encontraremos la regulación válida y necesaria para todo sujeto.
4.2. LA NORMA POR EXCELENCIA:
EL IMPERATIVO CATEGÓRICO
Detengámonos ahora a considerar con un poco más de detalle la
naturaleza de estas normas o principios propuestos por la moral
kantiana. Como ya dijimos, son normas dictadas por nuestra razón y
que deben ser universales, es decir, válidas para todo sujeto en
cualquier circunstancia en la que este se encuentre.

¿Pero cuándo actuamos guiados por la norma? Es cierto que el hombre Pero ¿cómo hago para saber si, efectivamente, la norma por la que
está sometido a sus pasiones o inclinaciones y no puede elegir si las rijo mi conducta es moral?
tiene o no porque no puede dejar de ser parte de la naturaleza. Pero
lo que sí puede elegir es si actúa siguiendo sus pasiones o actúa Para determinar el carácter moral debo preguntarme si quiero que
siguiendo los principios que le dicta la razón. Esto es, los sujetos esa máxima o regla que rige mi conducta rija también por igual para
tienen la posibilidad de elegir actuar movidos por la inclinación o todos los sujetos posibles. Kant lo expresa así en Fundamentación
por el deber. metafísica de las costumbres, diciendo: “obra de manera tal que tu
máxima pueda ser elevada a ley universal”. En términos coloquiales
Cuando actúan movidos por el deber, siguiendo los dictados de la esto sería: “preguntate si querés que todos los sujetos del mundo
razón, sus acciones no son evaluadas en función del fin que persiguen cumplan con la norma que vos estás aplicando cuando actuás”.
sino en función de la norma que las guía y, en ese sentido, podemos
evaluarlas en términos morales. Si nuestro sujeto imaginario Juan aplicara este test, debiera
preguntarse si quiere (o puede querer) que todos los sujetos actúen
según la máxima “miente todas las veces que sea necesario para
conseguir lo que deseas”, aunque eso perjudique a otros e, incluso,
en algunos casos a él mismo. Es de suponer que Juan no admitiría
eso y, por lo tanto, su máxima no es un principio universalizable dictado
por la razón moral.

Ahora, pensemos en nuestro segundo sujeto imaginario, el que miente

para salvar su vida. En ese caso, este individuo puede decir que la
máxima que ha guiado su conducta es “miente todas las veces que

127
FILOSOFÍA

sea necesario si lo que deseas es salvar tu vida”. Pero Kant tampoco 4.3. DE LA FELICIDAD AL DEBER
aceptaría que esta es una máxima universalizable dictada por la razón
porque está sometida a una condición, esto es, depende de un “si…”. Como podemos ver, si lo comparamos con las dos propuestas que
Y lo que podemos poner detrás de ese “si…” dependerá de cada vimos antes en este capítulo, (la de Aristóteles y la de Mill), la
sujeto o circunstancia. Podríamos aceptar como correcta la conducta perspectiva de Kant cambia el eje del pensamiento moral. Ya no se
de este sujeto, pero ¿qué pasa si el que la aplica es por ejemplo un trata de la búsqueda del placer o de la felicidad, sino del cumplimiento
asesino que quiere salvarse de la pena de muerte? del deber. Ciertamente el sujeto está sometido a otros imperativos
que los de la moral: las personas quieren lograr la felicidad, por
¿Podríamos aceptar que en su caso también es correcto que el siga ejemplo. Kant no negaría este hecho Pero los imperativos que rigen
la misma máxima? ¿Y qué pasa si cambiamos las condiciones que esa búsqueda no son categóricos sino hipotéticos; están atados a
van detrás del “si…” y ponemos “si quieres conservar tu empleo”, “si condiciones particulares, indican los pasos o los medios para alcanzar
quieres obtener un beneficio”, “si quieres conseguir que ella te ame”, ese fin y no son dictados por la razón.
o cualquier otra cosa que se nos ocurriera?
Seguir un imperativo hipotético implica actuar evaluando los
En términos de Kant esto sería impensable. El filósofo postula que resultados de la acción. En cambio, seguir el imperativo categórico
las máximas que dicta nuestra razón moral son imperativos implica actuar por deber, actuar se quiera o no, sin considerar los
categóricos, esto es, enunciados que expresan un deber o una resultados de la acción. Esto es, el imperativo debe cumplirse por sí
exigencia inexcusable y que tienen la forma de una afirmación mismo, por deber.
(“cumplirás tus promesas”) o una negación (“no mentirás”), que no
admite ningún tipo de restricciones como las que puede postular un Pensemos que esta exigencia nos pone en condiciones distintas para
enunciado condicional. evaluar las acciones que las que se derivaban de la propuesta
aristotélica, por ejemplo. Volvamos al caso del individuo que le teme
El enunciado “obra de manera tal que tu máxima pueda ser elevada al agua y que se enfrenta a la situación de que hay alguien que se
a ley universal” es un imperativo categórico, sin condiciones, que está ahogando. En este caso, la exigencia kantiana nos haría
debe regir nuestra conducta. abandonar todas las consideraciones intermedias, no habrá que
ponerse a considerar si le tenemos o no al agua, si nuestra vida
estará o no en peligro, si el otro se tiró al agua aún no sabiendo
nadar, etc.

128
 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

Al afirmar que es la razón, esta capacidad general de los sujetos, la

que nos va a proporcionar la máxima que rige nuestra conducta, Kant
está suponiendo que todos los sujetos están en igualdad de
condiciones de darse las reglas morales y que éstas se aplican sin
distinción a todas las personas. Esto pone a todos los individuos en
igualdad de condiciones morales. Y si todos somos iguales, dirá Kant,
no hay categorías de sujetos en las acciones, no habrá algunos que
ocupen el lugar de medios para conseguir unos fines. Volviendo a un
ejemplo que habíamos visto unas cuantas páginas antes, Pablo no
debe usar a Pedro o a Jorge como medios que le permitan obtener su
fin, en ese caso, el de seguir haciendo negocios lucrativos pero ilícitos.

Para Kant, todos los sujetos deben ser tratados como fines en sí
mismos, todos están en igualdad de condiciones. Por ello, Kant
propone también otra formulación del imperativo categórico: “Obra
de modo tal que uses a la humanidad, tanto en tu persona como en
la de cualquier otro, siempre como un fin y nunca como un medio”.

129
FILOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDADES
1. Vuelvan a leer lo que expusimos en el apartado 1.2 de este capítulo y el fragmento de Sánchez Vázquez que incluimos en una lectura también
en esa parte. Teniendo en cuenta los conceptos allí volcados y lo que hemos desarrollado aquí de Kant, ¿podemos decir que la moral en Kant es
autónoma o heterónoma? Justifiquen su respuesta.
2. Vean y escuchen atentamente la conferencia que lleva por título “Desafíos de los valores éticos en un mundo globalizado” que se dictó en el
marco del VI Congreso de diálogo intercultural e interreligioso llevado a cabo en Málaga, en febrero de 2010 bajo el patrocinio de la UNESCO en:
http://www.youtube.com/watch?v=yjMWGoHyfNs&feature=relmfu.
Determinen si los conceptos allí vertidos están en consonancia o no con una visión kantiana de la moral y de la ética. Escriban un texto breve en
el que justifiquen de manera completa su respuesta.
3. En la película El lector, deténganse en la escena del juicio que le hacen a la protagonista, Hanna Schmitz, quien fue acusada junto a otras
mujeres de ser responsable por la muerte de trescientas prisioneras judías en un campo de concentración. Presten especial atención a la
justificación que la protagonista da de sus acciones. Luego: a) evalúen esa justificación en los términos kantianos del imperativo categórico; b)
redacten un párrafo breve en el que den cuenta de su evaluación; c) lean los textos elaborados por cada uno y evalúen similitudes y diferencias
entre los distintos puntos de vista.

Nietzsche se encuentra en el punto en que todas las influencias contradictorias del siglo XIX están llamadas a manifestarse. Tenía demasiada
conciencia de ello y buscó el aislamiento. La soledad de su carácter corre paralela con su resistencia al espíritu de la época. Sintió una intensa
aversión por la cruda política imperialista del Imperio alemán de 1871. Odiaba el pangermanismo en todas sus formas, y especialmente en sus
aspectos raciales y antisemitas. Pero sentía igualmente aversión por el socialismo moderno, al que consideraba como una nueva encarnación de
los valores cristianos que más despreciaba. Según Nietzsche, el cristianismo se encuentra en el corazón de los males modernos. ¿Por qué?
Porque el cristianismo ha conducido a una desvalorización sistemática de este mundo a favor de un mundo próximo, y así a una falsa espiritualidad.
Ante todo, porque el cristianismo ha encarnado valores que resultan destructivos para todos los valores morales, incluso los propios. Nietzsche
considera que está escribiendo en una época de vacío moral. Tiene tres tareas: mostrar las causas históricas y psicológicas de este vacío,
desenmascarar falsos candidatos para desempeñar el papel de la nueva moralidad y, finalmente, trascender las limitaciones de todos los
sistemas de moralidad existentes hasta el momento de introducir proféticamente – a través de una “transmutación de los valores” – una nueva
forma de vida.
Nietzsche considera que todos los intentos contemporáneos a él que quieren reemplazar al cristianismo son, de una manera u otra, formas de
autoengaño. La ética kantiana pretende dar el apoyo de una ley universal a las actitudes morales individualistas. “Kant quería demostrar en una
forma que confundiera al ´hombre común´que éste tenía razón”. Pero la acusación de Nietzsche es que Kant presupone lo que se dedica a
probar. Da por supuesto que estamos autorizados a formular juicios morales e investiga las condiciones para que esto sea sí. Nunca se pregunta,
como lo hace Nietzsche, si estamos autorizados a ello. La respuesta de Nietzsche señala que al tratar de obligar a los otros mediante juicios
morales universales, pretendemos hablar en nombre de la razón práctica pura; pero de hecho usamos estos juicios como un arma contra

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 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

aquellos con respecto a los cuales estamos celosos. Los utilitaristas también son atacados con fundamentos tomados de la psicología. “El
hombre no busca la felicidad, sólo el inglés lo hace”. La meta humana fundamental no es la felicidad sino la voluntad de poder.

Alasdair MacIntyre
Historia de la ética (Adaptación)

En la lectura anterior sobre Nietzsche, MacIntyre aporta varios elementos que nos permitirán comprender la relación que existe entre la
propuesta de aquel filósofo sobre la moral y la que desarrolla sobre el conocimiento. Para poner en claro esa conexión, vuelvan a leer la lectura
sobre Nietzsche que incluimos en el capítulo 3 y luego resuelvan las consignas que siguen.

1. Indiquen a qué se llama pangermanismo y a qué antisemitismo.

2. Determinen cuál es la crítica que hace Nietzsche al cristianismo.
3. ¿Qué querrá decir el filósofo con la frase “el hombre no busca la felicidad, sólo el inglés lo hace”?
4. Releven en la lectura del capítulo 3 los valores de la cultura europea de su época de los que Nietzsche reniega. Agreguen a esa lista los otros
que pueden deducirse a partir de la lectura del texto de MacIntyre.
5. ¿Qué relación pude establecerse entre la crítica que Nietzsche realiza a la teoría del conocimiento y a la teoría moral de Kant?
6. Redacten un breve párrafo en el que expliquen por qué Nietzsche condena los modelos gnoseológicos y éticos de la modernidad.

Sugerencia
Pueden ampliar lo visto sobre Nietzsche consultando el siguiente enlace:
http://www.youtube.com/watch?v=nPi6sU3K5eo

131
FILOSOFÍA

ACTIVIDAD PARA LA REVISIÓN Y CIERRE DEL CAPÍTULO

Un ámbito de reflexión estrechamente vinculado con las normas morales que rigen una comunidad es el de los derechos a los que tales normas
sirven de fundamento. Y cuando hablamos de derechos, en tanto somos sujetos modernos, hablamos de los derechos que competen a todos los
individuos en términos de derechos humanos.
Ahora bien, el concepto de derechos humanos hace referencia a los derechos que benefician a todos los sujetos existentes. Y si la base de esos
derechos está en las normas establecidas a partir de la reflexión ética, la ética tiene que proporcionar normas de alcance universal, es decir, que
competan a todos los sujetos y que sirvan, entonces, para fundamentar todos los derechos. ¿Es esto posible?
Lean el texto que se encuentra a continuación, que es una adaptación de un texto más extenso que podrán encontrar en
http://www.propaz.org/documents/vigenciadeddhhvisionfilosofica.pdf.
Luego, resuelvan las consignas planteadas.

Fundamentación y vigencia de los derechos humanos:

planteamiento de un problema

Jhonder Vargas César

-”¡¿Los Derechos Humanos?!,¿qué ya no se ha hablado bastante sobre ellos?”. Así podría argumentar cualquiera de los que piensan que las
discusiones al respecto no son otra cosa que tediosos ejercicios retóricos, tan largos como inútiles pero, de cierta manera no deja de tener razón
porque ciertamente mucho se ha hablado (dejado de hablar y hasta pelear) por ese concepto de tan hondas repercusiones llamado Derechos
Humanos. Sí, mucho se ha dicho pero no todo. El tema en sí jamás se agota y sus vertientes pueden llegar a ser infinitas, si reparamos en que
justamente por ser “humanos” los tales “derechos” no dejan de ofrecer un vasto y complejo panorama sembrado de cientos de reparos,
proposiciones, soluciones y hasta negaciones, que genuinamente constituyen el punto de partida para iniciar el estudio del hombre moderno,
inserto en un mundo que avanza a zancadas enormes y frente al cual es absolutamente necesario definir nuestra identidad y esencia como
humanos.
Sin duda alguna, este proceso de afirmación de lo “humano” frente a las más variadas instituciones de la organización social (fundamentalmente
frente al Estado), se ha topado con serios escollos y problemas que van desde la justificación misma (religiosa, ética, filosófica y política) del por
qué existen derechos inherentes a la condición de humanos, hasta la forma de transformar principios en normas jurídicas positivas eficaces,
para amparar tales derechos. Justamente ha sido esto último (lograr el reconocimiento y protección efectiva por parte del Estado) lo que más
ha costado, por lo que más se ha luchado con denuedo. Ha sido una historia plagada de fracasos, pero también de brillantes victorias que a la
postre, al menos en Occidente, originaron regímenes más o menos democráticos regidos por constituciones que proclaman al unísono los
“derechos del hombre” y señalan su protección. (…)
Para quién aborda el estudio de los Derechos Humanos surge una primera dificultad y esa no es otra que la muy delicada tarea de hallar su
fundamentación filosófica. Este asunto ha involucrado a los más grandes genios de la humanidad, en la búsqueda del “factor común” que sirve

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 CAPÍTULO IV - ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?

de base a tales derechos y del cual se puedan “deducir” en un “sistema racional” (obsesión particularmente característica de nuestra cultura
occidental); pero la opinión no es unánime (…)
Creemos que todos tienen, sin necesidad de ser juristas ni filósofos, un concepto intuitivo y bastante cercano de la significación de la palabra
“derecho” al que, en general, se concibe como aquello que merecemos o esperamos en virtud de algo. Un derecho es lo que nos vuelve
acreedores de algo (“yo tengo derecho a que se me oiga” o “a que se me pague”), es pues lo que podemos exigir de otro, porque se nos debe.
En este sentido, los Derechos Humanos vendrían a ser lo que podemos y merecemos exigir de otro en virtud de nuestra condición humana, de
individuos del género humano, es decir, que como hombres gozamos de una dignidad, de un status único y especial que nos iguala y nos merece
derechos.
Pero esto en sí no aclara nada, porque cabe preguntarse ahora por el fundamento de esa dignidad, pregunta que los antiguos filósofos griegos
también se hicieron, y que Aristóteles respondió con su definición de hombre como “animal racional”. Aunque ahora nos parezca simplemente
evidente, este concepto fue tan importante, que los cimientos de nuestra civilización descansan sobre este dato antropológico común. El
problema de tal fundamento es que la racionalidad por sí misma no es un principio satisfactorio sobre el cual asentar la naturaleza humana y,
muchos menos para deducir de ella los Derechos Humanos; cierto es que la racionalidad es una característica única y singular de la especie, pero
que por sí no impone una idea total, universalizante de lo que se ha de entender como naturaleza humana. El mismo Aristóteles afirmó que
siendo la razón la nota común, no todos gozaban de derechos iguales: los niños, las mujeres y los esclavos los tendrían disminuidos, porque los
dos primeros no participan plenamente de la razón y los últimos carecían completamente de ella. (…)
Norberto Bobbio cree que es imposible hallar un fundamento absoluto a prueba de críticas razonables que se impongan como dato ontológico
irrefutable de los Derechos Humanos, en otras palabras, niega la posibilidad de su fundamentación filosófica (…) [Bobbio sostiene que esto se
debe a que] las ideas acerca de los Derechos Humanos no han sido uniformes a través de los siglos, su postulación ha variado inevitablemente
de signo dentro de lo que se ha entendido como una dialéctica evolutiva paralela con el desarrollo del pensamiento humano en general.
Resulta obvio, que no en todas las épocas históricas se ha tomado en cuenta a los Derechos Humanos y que, por fuerza, la extensión teórica no
ha sido la misma a través del tiempo (…).
Pero la conclusión a la que llega Bobbio acerca de la relatividad histórica de los Derechos Humanos es sorprendente: “Todo esto prueba que no
existen Derechos Fundamentales por naturaleza. Lo que parece fundamental en una época histórica o en una civilización determinada, no es
fundamental en otras épocas”, aquí Bobbio incurre en una “falacia non causa pro causa”, según la cual no existen Derechos Fundamentales por
el sólo hecho de que no ha sido constante ni uniforme su concepción en el tiempo. Tal afirmación equivale a decir, que tal o cual ley natural no
es cierta sólo porque en la antigüedad no era conocida o que hombres y mujeres no son iguales, tan solo porque la liberación femenina es
reciente y no se conocía en otras épocas.
Este argumento historicista que postula Bobbio no es plausible para justificar el abandono de las discusiones acerca del problema fundacional
de los Derechos Humanos; aunque resulte muy cierto que el mismo término “naturaleza humana” haya tenido una significación distinta a través
de la historia se justifica-como apunta Beuchot- el considerar la naturaleza humana como fundamento de tales derechos. El problema radica en
desentrañar la esencia última de esa naturaleza, muy a pesar de que Bobbio sostenga que es un asunto del cual “no debemos preocuparnos más
por su solución” (…).

133
FILOSOFÍA

La crisis del criterio racional como fundamento de los Derechos Humanos, dijimos ya, más que cerrar o apartar el problema, lleva a replantearse
el asunto desde otros enfoques tales como los que ha dado Richard Rorty al asunto. Rorty critica el “criterio racional” partiendo, sobre todo, de
los errores y dificultades prácticas que representa, y propone una justificación alternativa: el “criterio sentimental”. Esta posición parte de
considerar a los seres humanos como si se tratasen de seres intuicionalmente impulsados al bien y “naturalmente” morales, lo cual ya es
bastante difícil de aceptar, y traslada en consecuencia el fundamento de los Derechos Humanos desde el plano racional, al que se rechaza por
su endeblez, al plano irracional de los sentimientos cuyo concepto es más vago, más ambiguo y más contradictorio aún. (…)
Nosotros creemos que tal posición no aporta nada significativo a la solución del problema ontológico de los Derechos Humanos, es más
pensamos que el planteamiento de Rorty posee una gran fuerza moral para la formación de los principios éticos necesarios en la observancia,
respeto y práctica de los Derechos Humanos, es decir, la tesis de Rorty no es otra cosa que una postura axiológica que no representa un
fundamento sino el punto de partida práctico de unos Derechos Humanos que ya se suponen fundados. (…) Al problema ontológico de la
fundamentación filosófica de los Derechos Humanos, que acabamos de plantear, se agrega al problema de la positivización jurídica de tales
derechos.
La discusión filosófica es más antigua que la jurídica, justamente porque la conversión de los preceptos filosóficos en normas jurídicas ha sido
tardía. Se puede afirmar con propiedad, que el reconocimiento jurídico sistemático de los Derechos Humanos comienza con el hecho político de
la Revolución Francesa nacida bajo el influjo ideológico del enciclopedismo humanista. Cuando la cabeza ensangrentada de Luis XVI rodó por el
suelo, ya se había experimentado, no sólo en Francia, no sólo en Europa, sino en el pensamiento humano en general, un cambio esperanzador:
La Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano no era un montón de ideas bienintencionadas solamente, era también un programa
con vocación práctica aplicable no sólo a los franceses (…).

1. ¿A qué se llama “norma positiva”?

2. ¿A quiénes competen los derechos humanos?
3. ¿Cuál es la razón de buscar una fundamentación filosófica de los derechos humanos?
4. ¿Cuál es la definición de derechos humanos desde el punto de vista del sentido común?
5. ¿Cuál es el problema que surge, para el autor, de aceptar una definición de los derechos humanos desde el sentido común?
6. Enuncien los argumentos que propone el autor para sostener que la racionalidad no es una base suficiente para fundamentar los derechos
humanos.
7. Redacten el argumento que el jurista y filósofo italiano Roberto Bobbio propone para sostener que no puede haber un fundamento universal
de los derechos humanos.
8. ¿Cómo contraargumenta el autor del artículo la opinión de Bobbio?
9. Redacten un párrafo breve en el que expliquen la relación que puede establecerse entre los principios morales que rigen en una sociedad y
los derechos que esa sociedad sanciona para sus miembros.

134
 CAPÍTULO V
¿A QUIÉN LE COMPETEN
LOS ASUNTOS POLÍTICOS?

Las preguntas centrales de este capítulo son las siguientes:

 ¿A quién le competen los asuntos políticos?

 ¿Quién es el sujeto político?
 ¿Cuál es el fundamento de la política?

Para buscar respuestas trabajaremos los siguientes temas:

 Conceptos fundamentales que hacen a la reflexión filosófica

sobre la política.
 La concepción política de Platón y la de Aristóteles.
 Los lineamientos generales de la concepción moderna de la
política y del gobierno.
 Conceptos utilizados en la reflexión actual sobre la democracia.

No oigo, no veo, no hablo

FILOSOFÍA

1. DE LA ÉTICA A LA FILOSOFÍA POLÍTICA Para tratar de resolver estas y otras cuestiones que desarrollaremos
a lo largo de este capítulo, las sociedades se plantean distintas formas
En el capítulo anterior nos abocamos a la mirada filosófica sobre las de gobierno. El término “gobierno” proviene del griego κυβερνηω
reglas que en cada momento histórico la sociedad se da para regular (kuberneo), que significa comandar o conducir la nave. Los griegos
la interacción y la toma de decisiones de sus miembros. Ahora bien, recurrían a esta metáfora para hacer referencia a las tareas sociales
esa interacción no se reduce solamente a acciones entre individuos que era necesario cumplir para que la vida social tuviera un buen
y tampoco a decisiones en situaciones particulares o específicas, destino, llegara “a un buen puerto”. En términos generales, la
como las que vimos en los ejemplos que trabajamos en aquel capítulo. reflexión sobre las formas de plantear y conducir el gobierno es el
objeto de estudio de la filosofía política.
Las relaciones que se establecen entre los sujetos en una sociedad
competen y afectan a otros individuos que no son los meramente Para algunos, esta subdisciplina está íntimamente relacionada o se
implicados en cada caso de manera directa, porque se vinculan con desprende de manera directa de la ética. Recordemos algo que
modos de actuar y conducirse que, se supone, pueden ser replicados dijimos cuando cerramos el capítulo anterior: esas normas que hacen
por el conjunto o tener algún tipo de consecuencia (aunque se a a las costumbres y que forman parte de la moral también
fundamentan derechos, es decir, facultades de los individuos para
diferida) para ellos. Es por eso que la regulación de estas situaciones
resulta también fundamental para que la vida social pueda ser hacer lo que crean conveniente para su vida o para reclamar lo que
llevada adelante. les corresponde (siempre que el reclamo esté de cuerdo con las leyes
vigentes). Estas necesidades han hecho que a lo largo de la historia
Pero para que la socialidad sea posible es necesario, además, nos diéramos distintas formas de organización y de regulación de
organizar y establecer normas que aseguren otros diversos tipos de esos aspectos comunes de la convivencia, las que se traducen en
cuestiones, si quieren, más elementales o primarias. Pensemos diversas formas de gobierno.
solamente en el hecho de que los miembros de una sociedad deben
asegurar su reproducción biológica y material.

Tengamos en cuenta, también, que estas posibilidades varían en

relación con el medio ambiente (diríamos nosotros hoy, los griegos
hubieran dicho “con la geografía”) en el cual esa sociedad se
encuentra ubicada, los medios de los que dispone, sus relaciones
con otros grupos sociales, etc. Y es necesario tener en cuenta estos
A lo largo de la historia, las formas de gobierno
factores a la hora de tomar decisiones. han cambiado enormemente
Estatua de César Augusto, fundador del Imperio
Romano

136
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

1.1. SOBRE EL PODER Y EL GOBIERNO conducirse la “autorización” para decir qué es lo que hay que hacer
y qué no.
Hagamos algunas aclaraciones más acerca del objeto de la filosofía
política antes de abordar las propuestas particulares de algunos Pongamos un ejemplo: si A le dice a B que actúe de una determinada
filósofos o corrientes filosóficas. manera y B hace lo que A le dice es porque B le confiere o le reconoce
a A la facultad o autoridad, si se quiere, de decir cómo debe ser su
Es probable que si a cualquiera de nosotros nos preguntaran qué es conducta. Pensemos en un caso más cercano: si cualquiera de ustedes
el gobierno, diríamos que es la institución que detenta el poder en acepta que sus padres les digan cómo deben actuar, cómo debe
una sociedad. En primera instancia, esta respuesta nos resultaría comportarse o llevar adelante ciertos aspectos de su vida es porque
satisfactoria, porque todos tenemos una comprensión más o menos les reconocen (aunque no tengan conciencia de ellos) la autoridad
elaborada de los conceptos que la integran y esta es una definición para hacerlo.
que forma parte del sentido común de nuestra sociedad actual. Pero
tratemos de acercarnos a esos conceptos con una mirada filosófica. Pero es importante tener en cuenta lo siguiente. En algunas
situaciones no es suficiente decir “no reconozco tu autoridad para
En primer lugar, pensemos en a qué nos referimos cuando hablamos decir cómo debo comportarme” para que el otro deje de tener poder
del poder. La perspectiva filosófica desde la cual vamos a tratar de sobre nosotros. A veces es difícil establecer otras relaciones que las
pensar las cuestiones que aquí nos convocan es la del filósofo francés dadas, porque dependemos de ellas para vivir.
Michel Foucault (a quien ya hemos hecho referencia en capítulos
anteriores). Junto con este filósofo, vamos a considerar que el poder Seguramente, cuando ustedes ya no vivan con sus padres y no
es una relación que se establece entre los individuos quienes, por dependan económicamente de ellos, por ejemplo, determinarán que
ella, son conducidos o llevados a actuar de cierta manera. Esto es, la capacidad que sus padres tienen de regular su conducta ha variado,
en una sociedad, alguien (o un grupo) tiene poder cuando puede y habrán cambiado entonces los límites de su autoridad.
hacer que otro (u otros grupos) se comporte de una forma
determinada. La segunda cuestión a tener en cuenta es que si el poder es una
relación, entonces todas las partes que la integran están de igual
Pero prestemos atención a dos cuestiones importantes. En primer manera dentro de esa relación. Esto implica que quienes “ejercen”
lugar, “tener poder” no significa tener una cosa. El poder no es algo, el poder también dependen del reconocimiento de la autoridad y,
no es una posesión que alguien tiene guardada en algún lugar. “Tener entonces, no están nunca por fuera de la relación, no existen con
poder” significa tener la capacidad de establecer tal relación con el independencia de ella.
otro, que hace que el otro actúe de una forma determinada. Y esto
es posible porque ese otro confiere a aquel que indica cómo hay que

137
FILOSOFÍA

En toda relación de poder y en toda relación de gobierno, entonces, 1.2. SOBRE EL GOBIERNO, LA POLÍTICA Y LA FILOSOFÍA POLÍTICA
siempre hay dos polos presentes: el de los que gobiernan y el de los
gobernados. Si seguimos la tradición platónica diremos que la ciencia que tiene
por objeto el estudio del gobierno es la política. El término “política”
La cuestión del gobierno, vinculada con la posibilidad de decidir y es de origen griego (¡otra vez!) y es de la misma familia que el término
regular la vida común, pone sobre la mesa de discusión cuáles “polis” que se refiere a la ciudad-estado, esto es, a la forma de
intereses se defienden, quiénes ejercerán dominio y tomarán organización social que se dieron los griegos en la antigüedad.
decisiones, cuáles serán los mecanismos de decisión y de regulación
de los intereses, etc. La filosofía política es aquella disciplina que proporciona una mirada
filosófica sobre las distintas formas de gobierno (su naturaleza,
Entonces, en la sociedad el poder existe como una relación entre ventajas y desventajas) y todos los otros aspectos relacionados con
sus miembros. Las diversas relaciones que a nivel global se ella: los sujetos que gobiernan, el fundamento del gobierno, de la
establecen se materializan en instituciones, es decir, en autoridad, etc. En ella, al igual que como sucede con la ética, siempre
organizaciones que desempeñan distintas funciones que permiten se encuentra en tensión el límite entre lo descriptivo y lo normativo.
la concreción de esas relaciones. Las instituciones tienen por objetivo Si bien ya hemos criticado la posibilidad de abordar un objeto de
responder al interés de los miembros de la sociedad. Las diversas conocimiento (en este caso, el gobierno) con total objetividad, cabe
maneras que esas instituciones adoptan y se organizan conformarán, ahora recordar que en estas propuestas o miradas filosóficas también
a nivel social, las distintas formas de gobierno. hay una pretensión de indicar cómo debe ser la realidad política,
esto es, en ella también tiene importancia la dimensión normativa.

Por ello, para comprender cabalmente las propuestas filosóficas que

trataremos no hay que perder de vista dos cuestiones.

 En primer lugar, que los filósofos están hablando en un momento histórico

en particular. Esto implica que pueden estar de acuerdo con el estado de
cosas tal como están dadas (lo que se llama status quo) y que entonces
elaborarán teorías para justificar el gobierno de su época, o que pueden
estar en desacuerdo, y entonces plantearán propuestas alternativas.

 En segundo lugar, que sus propuestas políticas estarán en relación con

cierta visión particular de cómo es el hombre (es decir, con una determinada
Las funciones de gobierno se materializan en instituciones. perspectiva antropológica) y de cómo es la ética.
Sede del Congreso de la Nación, en la Ciudad de Buenos Aires

138
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

ACTIVIDADES
Observen atentamente las imágenes que están en la portada de este capítulo. La primera de ellas es una escultura japonesa que tiene por título
Los tres monos sabios. La escultura original, que data del siglo XVI, también es de la misma nacionalidad. Como podrán darse cuenta, los tres
monos representan tres actitudes: no oír, no ver y no hablar. Si bien existen varias interpretaciones acerca del significado exacto que esta
imagen pretendía transmitir, hay bastante consenso en que representa un código de conducta propuesto: no ver ni oír la injusticia y no expresar
la propia insatisfacción. Las otras dos imágenes que acompañan a la primera que reprodujimos son, por supuesto, variaciones sobre la original.

Reúnanse en grupos de no más de cuatro personas y teniendo en cuenta lo que vimos hasta aquí respondan las siguientes preguntas:

1. ¿Qué tipo de relación de poder supone una sociedad en la que tenga sentido considerar que la conducta sugerida por los tres monos es sabia?
2. ¿Qué tipo de relación de poder supone una sociedad en la que tenga sentido considerar que dicha conducta no es sabia sino muestra de
ignorancia?
3. ¿Es siempre posible ver, oír o decir lo que se considera injusto? ¿Por qué?
4. ¿Tiene sentido sostener que los sujetos deben tener la posibilidad de ver, oír o decir lo que es injusto? ¿Por qué?
5. ¿Cuál es el criterio por el cual se considera que las acciones de un gobierno son justas o no? Justifiquen su respuesta.

El buen gobierno de un país necesita de la

participación de los ciudadanos

139
FILOSOFÍA

2. PENSAR LA POLIS: 2.1. PLATÓN

PLATÓN Y ARISTÓTELES
Como quizás ya sea de esperar para ustedes vamos a comenzar a abordar
la cuestión política por los griegos, deteniéndonos en especial en las
ideas de Platón y Aristóteles. Antes de presentar una breve síntesis de
sus diferentes concepciones, veamos qué elementos tienen en común.
A diferencia de la mayoría de los que pensaron antes que ellos, estos
filósofos trataron de encontrar un fundamento racional de la forma de
organización social propuesta. Esto es, cuando sus predecesores
buscaban la fuente de la legitimidad del gobierno, la hallaban sobre
todo en las costumbres y consideraban que las normas bajo las cuales
se gobernaba eran legítimas porque el hábito social así lo había
establecido. Para estos dos filósofos, en cambio, era necesario
proporcionar un fundamento racional de la organización política, del
gobierno de la ciudad, una justificación que proporcionara razones
fundamentadas por las cuales alguien debía ejercer el gobierno, debía
legislar y otros debían obedecer.
Las ideas políticas de Platón están en íntima relación con su visión del
hombre y del conocimiento; esto es, con su mirada antropológica y
gnoseológica. Recordemos (lo vimos en el capítulo sobre el conocimiento)
que este filósofo asignaba una importancia fundamental a la capacidad
superior del hombre, representada por la parte racional del alma. Los
individuos que regían su conducta por ella, aquellos que tenían el mejor
órgano de conocimiento y, en consecuencia la capacidad racional más
desarrollada, eran los filósofos.
Sin embargo, aunque la contemplación de las ideas era la actividad de
más valor, la de orden superior, el filósofo no debía reducir su vida a eso.
Su deber estaba en “volver” al mundo terrenal y desempeñar allí el
papel que le correspondía, justamente por tener el conocimiento de las
ideas. ¿A que no adivinan cuál era ese papel? Pues sí, el de gobernar. (A
esta vuelta del filósofo al mundo sensible hicimos referencia en una
lectura del capítulo tres, cuando hablamos de la alegoría de la caverna.)

Tengamos en cuenta que cuando Platón y Aristóteles pensaban en el

gobierno tenían en mente la polis griega de su tiempo: una ciudad
pequeña, no sólo en territorio sino en la cantidad de personas que la
conformaban, con capacidad suficiente para sostener a sus ciudadanos.
Éstos eran un grupo reducido de sujetos, los únicos que se dedicaban a
discutir las cuestiones intelectuales y políticas que se planteaban en su
entorno.

Ahora bien, Platón y Aristóteles comparten esta perspectiva general. Sin

embargo, sus caracterizaciones y sus propuestas de buen gobierno Muchos intelectuales de nuestra
presentan diferencias. Nos ocuparemos de conocerlas en los próximos época, siguiendo a Platón, imaginan
apartados. que pueden guiar a los que gobiernan

140
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

2.1.1. El mejor gobierno: Ahora bien, no es inimaginable para Platón el hecho de que una vez
el de los filósofos en el gobierno, el filósofo pueda sentirse tentado y quiera abandonar
la conducta virtuosa. Para Platón esto se puede evitar si los
El gobierno perfecto para Platón es aquel en el que los filósofos han gobernantes tuvieran prohibida toda vida familiar y toda propiedad
asumido la carga de gobernar para el bien de sus conciudadanos y privada, ya que estos pueden convertirse en factores que les hicieran
de todo el conjunto social. Los filósofos, así, se convierten en los desarrollar instintos adquisitivos que los corrompiera y los llevara a
guardianes de la polis, encarnan la “razón gobernante”. establecer un gobierno injusto.

Sin embargo, no son los únicos a los que Platón asigna un papel
importante en la consecución del mejor estado. Los guerreros,
aquellos que se dejan gobernar por las “pasiones nobles”, deben
colaborar con los filósofos en el hecho de mantener el orden, dominar
y regular a la gran masa de los habitantes de la ciudad. Estos últimos
son los artesanos, los labradores y cualesquiera que, movidos por el
interés económico, se dedican a actividades ligadas con el lucro.
Motivados por la parte del alma que corresponde a los apetitos, deben
ser guiados o conducidos hacia el mejor estado.

Esto nos permite ver que Platón propone una organización social
jerárquica como requisito para asegurar el logro del objetivo más
importante: la consecución de un estado justo, el logro de la justicia.
Ésta es posible en tanto haya armonía social entre las clases que, en
orden de importancia creciente, están conformadas por los artesanos
y labradores, los guerreros y los gobernantes. Pero la armonía también
tiene que extenderse más allá de las clases al plano individual: el
individuo, cualquiera fuera su lugar en la jerarquía, debe lograra una
vida armónica con su alma.

La forma de gobierno o el estado ideal es aquel gobernado por

quienes han dedicado su vida al estudio y la contemplación, es decir,
por aquellos que, en sus términos, tengan la más alta calidad humana. La República es una de las obras en las que Platón
expresó su pensamiento sobre la política

141
FILOSOFÍA
2.1.2. Las distintas formas de gobierno en la polis
Así como en la teoría del conocimiento Platón propone que de las
ideas como formas perfectas pueden desprenderse representaciones
imperfectas y degradadas, así sostiene que hay formas perfectas de
gobierno y otras a las que considera “degeneradas”. Platón presenta
una clasificación de las formas de gobierno en República, una de
sus obras más políticas más importantes.
La forma de gobierno ideal, la más perfecta, es la aristocracia. Su
nombre proviene de la combinación de dos palabras aristós que
significa los mejores y cratos, que quiere decir poder (fíjense que
buena parte de los nombres de las formas de gobierno llevan esta
terminación, como “democracia”).
Ahora bien, Platón establece una relación directa entre el carácter
de los hombres que llevan adelante el gobierno y las características
que este asume. Si el carácter de los gobernantes se corrompe, lo
mismo sucederá con los gobiernos que ellos encabezan, y entonces
surgirán las formas degeneradas. Ellas son la timocracia, la
oligarquía, la democracia y la tiranía.
 La timocracia es la forma de gobierno en la que ejercen el poder
los ciudadanos que tienen cierto interés económico particular. En
ella, el gobernante siempre está tratando de encontrar un término
medio entre la razón y su propia ambición.
 La oligarquía es una derivación de la timocracia. Es la forma de
gobierno en la que los ricos mandan y dejan relegados a los pobres.
En esta forma de gobierno en la que las riquezas se valoran de una
manera tan marcada se deja de lado la virtud y unos pocos gobiernan
en perjuicio de la mayoría.
142
 La democracia es la forma de gobierno que impera cuando los
pobres y sometidos a un gobierno oligárquico comprenden que la
única manera que tienen de salir de su situación de sumisión es
tomando el gobierno en sus manos. En esta forma de gobierno en la
que el pueblo triunfa, se promulga la igualdad de todos los ciudadanos
y no se exige ninguna cultura especial para ocupar los distintos cargos
muchos de los cuales se cubren por sorteo. Desaparece así la
diferencia entre los ciudadanos y esto hace, para Platón, que todo
se vuelva anárquico.
 Finalmente, la tiranía es una derivación de la democracia. En ella
predomina un exceso de libertad, desaparece toda disciplina y
subordinación, triunfan aquellos que no cumplen las leyes o reniegan
de ellas. Cuando frente a este caos el pueblo se siente desprotegido,
busca amparo en aquél que logre presentarse como defensor de sus
derechos, que logre convencerlo por engaños y artimañas que
gobernará a favor de todos. Cuando con el apoyo del pueblo llegue
al poder, el tirano creará situaciones en las que el pueblo se sienta
en peligro y él pueda rescatarlo, a fin de crear la idea de que sin su
ayuda y protección, el pueblo estará perdido. El tirano necesitará
cada vez más el servicio de personas inescrupulosas que estén
dispuestas a obedecerlo a cambio de beneficios y a mantener su
poder. De esta manera, paulatinamente, el tirano se transformará en
un déspota.
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

ACTIVIDADES
Busquen y lean en República el fragmento sobre la democracia: Libro VIII, parágrafos 555b a 562a. Luego, respondan por escrito las siguientes
preguntas.
1. ¿Cuál es el fin que lleva a los hombres a querer establecer una forma de gobierno democrático?
2. ¿Cuáles son las características que adopta la conducta de aquellos que no son virtuosos? ¿Qué intereses persiguen?
3. ¿Cuáles son las dos razones por las que se produce la caída de la oligarquía y el establecimiento de la democracia?
4. ¿De qué manera se decide quién ocupa un cargo público?
5. ¿Cuál es la principal razón que motiva las acciones de los sujetos en una democracia?
6. ¿Con qué adjetivos Platón califica a la democracia? 7) ¿Cuáles son las características que atribuye a un sujeto democrático? 8) Teniendo en
cuenta la concepción que nosotros tenemos de la democracia, ¿cuáles son las diferencias fundamentales que pueden establecer con la concepción
platónica?

Sugerencia
Las obras en las que Platón aborda de manera más sistemática los temas políticos son varias. Las más importantes son República diálogo de
madurez en el que presenta el estado de gobierno ideal y Las leyes, obra posterior en la que este filósofo revisó las ideas expresadas en aquel
primer trabajo. En este diálogo crítico de vejez pone en entredicho algunas de las ideas anteriormente planteadas.

En
http://peuma.unblog.fr/files/2012/07/Platon-La-Rep%C3%BAblica.pdf
encontrarán un documento preparado por el Programa de Redes Informáticas y Productivas de la Universidad Nacional de General San Martín
(UNSAM) que reúne los fragmentos de República en los que se abordan, entre otros, los temas que aquí tratamos.

En
http://www.filosofia.org/cla/pla/img/azf09007.pdf
pueden acceder al estudio preliminar que Patricio de Azcárate redactó para una edición de Las Leyes en castellano. En él presenta una visión de
conjunto de la obra.

143
FILOSOFÍA

2.2. LAS IDEAS POLÍTICAS DE ARISTÓTELES

Como ya anticipamos, Aristóteles compartía con Platón la intención

principal de proporcionar un fundamento racional a la política. Sin
embargo, el filósofo presentó una propuesta distinta de la de su
maestro (de cuyas obras realizó una verdadera revisión crítica), que
quedó plasmada en su obra Política. Allí presenta los fundamentos y
las características de las formas de gobierno que, desde su punto de
vista, permiten alcanzar el máximo desarrollo o la perfección de los
ciudadanos.

Aristóteles tuvo una marcada influencia en las ideas políticas de su

tiempo (sus ideas también serán recuperadas en los siglos
posteriores), y fue educador de uno de los grandes estadistas de la
época: Alejandro Magno (356 a.C – 323 a.C.).

Veamos ahora, brevemente, algunos de los puntos sobresalientes

de su filosofía política.

Por lo visto, Mafalda no está muy contenta con la política

144
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

2.2.1. El hombre como animal político Las familias se agrupan formando aldeas. Las mismas hacen posible
la satisfacción de las necesidades más elementales en la medida en
Para Aristóteles la politicidad es una de las características esenciales que en ellas se desarrollan las actividades económicas, y también
del ser humano, a quien define directamente como un animal político. permiten la satisfacción de las necesidades culturales y de
Esta cualidad esencial se desprende tanto de su capacidad de razonar organización más general, es decir, administrativas.
como del hecho de que posee un lenguaje, aspectos fundamentales
que lo diferencian de otros animales que, puede decirse, también Finalmente, la ciudad resulta de la reunión de un conjunto de aldeas.
desarrollan algún tipo de organización social (pensemos, por ejemplo, En ella los ciudadanos encuentran la comunidad en la que pueden
en las abejas y las hormigas). alcanzar la perfección física, moral e intelectual. Por supuesto que
la educación tiene un papel fundamental en este logro en tanto es el
El hecho de poder comunicarse, entonces, es lo que llama al hombre único medio que tienen los hombres para hacerse buenos, obrar con
a vivir en comunidad y lo que determina que vivir en aislamiento sea justicia y desempeñar, entonces, un buen gobierno.
algo antinatural.
Ahora bien, por esta descripción parece que todos, de una manera u
Para Aristóteles la sociabilidad se despliega en una diversidad de otra, formarán parte de estas comunidades. ¿Pero implica eso que
asociaciones, cada una con características y funciones específicas: todos serán considerados ciudadanos?
la familia, la aldea y la ciudad. La familia es la primera y está
integrada por el hombre, la mujer, los hijos y los esclavos. Su fin es Aristóteles contestaría esta pregunta con un “no”. Los ciudadanos
garantizar que los ciudadanos satisfagan sus necesidades son los varones atenienses libres, aquellos que pueden participar en
fundamentales. las decisiones de los asuntos públicos. Los esclavos no entran dentro
de esta categoría y las mujeres lo hacen en tanto “hijas de” un
Como vemos, en este punto Aristóteles se diferencia de su maestro ciudadano ateniense, no porque tengan un derecho propio de
ya que mientras que para Platón la familia tenía una influencia participar en los asuntos públicos.
negativa en quienes debían comandar la polis, para Aristóteles no
hay incompatibilidad entre la familia y la comunidad política. De Como ya mencionamos, Aristóteles otorga un valor positivo a la
hecho, nuestro filósofo sostiene que una de las condiciones familia y también a la propiedad privada, ya que ambas posibilitaban
fundamentales para poder dedicarse a las tareas que competen a un el hecho de que el ciudadano estuviera libre para consagrar su vida
ciudadano y gobernar la polis es la de tener las necesidades básicas al servicio del Estado (a diferencia de Platón). Esto implica que esa
satisfechas, tarea primordial del tipo de organización que estamos institución no puede estar en manos de quienes ejercen el comercio,
caracterizando. la artesanía o las tareas agrícolas, actividades necesarias para el
logro de los intereses privados.

145
FILOSOFÍA

Entonces la ciudadanía compete a una parte limitada de la población

(como en Platón), y todos aquellos que son ciudadanos pueden
participar de manera personal y directa del gobierno. No hay aquí la
idea de representación política, de elección de representantes en
quienes delegar esta potestad: a diferencia de la actual, la
democracia griega era directa, ya que cualquier ciudadano (muchas
veces designado por sorteo) podía desempeñar la mayoría de los
cargos públicos.

En la actualidad la democracia es representativa,

a diferencia de la democracia directa de los antiguos griegos

146
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

LECTURA
Para Aristóteles, las relaciones fundamentales de la sociedad familiar: hombre y mujer, padre e hijo, señor y esclavo, están definidas por
naturaleza y no por convención. Plantear la relación de esclavo y señor como paralela a las otras dos parejas domésticas no es del todo correcto,
y puede advertirse que Aristóteles lo sospecha. Por eso recurre a fundamentarla de modo más general en el marco de la economía. En este
marco es mucho más difícil sostener el derecho natural de la esclavitud, y son notorios los esfuerzos y equilibrios de Aristóteles para sostener
esta tesis. Ya la sofística ya había presentado dos tesis respecto a la esclavitud: el derecho natural a esclavizar a los vencidos debió de ser
mantenido por quienes proclamaban el derecho del más fuerte a imponer su ley sobre los más débiles. La tesis más humanitaria, que rechazaba
la esclavitud como fundada en un hecho de violencia y en una convención injusta, fue sostenida por los partidarios de la idea de la igualdad
entre los hombres. Aristóteles va a fundamentar su defensa de la esclavitud en un nuevo punto de apoyo: la indispensable necesidad de una
mando de obra servil para realizar los trabajos necesario, en cuya ocupación no puede perder su tiempo el hombre libre dedicado a una función
superior.
Para Aristóteles, la vida política está encaminada a obtener el bienestar y la vida feliz de los ciudadanos, mediante el disfrute del ocio y la
práctica de la virtud. Ahora bien, esa dedicación comunitaria a las actividades espirituales e intelectuales requiere tener previamente cubiertas
las necesidades más inmediatas, materiales, de la subsistencia física. El ocuparse del “vivir feliz” requiere previamente asegurarse la vida en su
estrato primario, como condición básica. Este cuidado de las necesidades materiales supone a su vez una ocupación personal casi permanente
y con ella la privación del ocio, del ámbito de la cultura y de la política, y la base para la práctica de la virtud y la obtención de la felicidad, es decir,
para la consecución del fin natural del hombre. Ante este problema, se presentan tres soluciones. Podría ser que la ocupación en esas necesidades
no impidiera la realización de la virtud y la política. Ahora, no parece ser este el caso: no sólo los esclavos no pueden realizar una digna actividad
espiritual sino que tampoco pueden hacerlo los artesanos y comerciantes, que se ocupan constantemente de sus negocios y su dinero, faltos de
libertad de espíritu.
En segundo lugar existe la posibilidad de la maquinización para obtener la satisfacción de esas primeras necesidades. La utilización de máquinas
en lugar de hombres para el trabajo se la plantea Aristóteles rápidamente. Pero es una posibilidad que le parece utópica y rechaza como
inviables las fantasías mitológicas sobre la automatización.
Queda una tercera solución: admitir que en la realidad hay ciertos hombres que son por naturaleza incapaces de realizar esa vida superior que
es el fin específico de los hombres libres, y por eso pueden dedicarse sin grave daño a esa satisfacción de la base material, mediante la
utilización de la fuerza corporal. Esta se la solución a la que se resigna Aristóteles. Los esclavos son utensilios al servicio de los demás, casi cosas,
casi animales domésticos, cuyo ser se reduce a un valor de utilidad. De ahí su célebre definición del esclavo como “un instrumento animado”.
Pero admitir que los esclavos se diferencian de los libres por naturaleza plantea graves problemas. Si el que es esclavo por naturaleza se
diferencia del que es libre por naturaleza en su capacidad corporal y anímica, ¿hasta qué punto el esclavo puede ser definido como un animal
con lenguaje? Aristóteles no ha resuelto esta aporía. Lo que hace es postular una diferencia natural en la que basar la distinción social para
defender luego que ésta es una distinción natural.
Carlos García Gual y Aurelio Pérez Jiménez
Introducción a Política (Adaptación)

147
FILOSOFÍA

Espartaco, un clásico del cine de los años ‘60

del siglo pasado, reflejó las rebeliones
de los esclavos en la Antigua Roma

Sugerencia
El cine ha tratado el tema de la esclavitud en la antigüedad de diversas maneras. Ejemplos de esta variedad pueden encontrarse en Espartaco, un clásico de la
década de los ´60 del siglo pasado, dirigida por el inglés Stanley Kubrick (quien también dirigió 2001: Odisea del Espacio) y otro más cercano a nosotros,
Gladiador de Ridley Scott. Este cineasta inglés también dirigió las famosas Blade Runner (¡absolutamente recomendable!) y El silencio de los inocentes.

148
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

2.2.2. Sobre las distintas formas de gobierno El dominio político genuino es el que ejerce el gobierno de los
ciudadanos libres en su propio interés. Estas son las funciones que
Podemos decir que la clasificación de las formas de gobierno todo poder político debe cumplir. El despótico responde al interés de
propuesta por Aristóteles responde a dos criterios que se combinaban los dominantes.
entre sí: uno es el de la cantidad de personas que intervienen en el
gobierno; el otro, la manera en la que se ejerce el dominio político.

Según el criterio de la cantidad podemos encontrar tres tipos de

gobierno: el de un solo sujeto, el de unos pocos o el de muchos o
todos. Según la manera en que se ejerce el dominio tenemos las
formas de gobierno que buscan cumplir el interés de la sociedad o
las que siguen el interés particular y egoísta de quienes gobiernan.

Este segundo criterio nos permite agrupar las formas de gobierno en

puras, genuinas o virtuosas, por un lado, e impuras o despóticas, por
el otro. Aplicando estas dos formas de agrupamiento tenemos
entonces por un lado la monarquía, la aristocracia y la república y
por el otro la tiranía, la oligarquía y la demagogia.

Como vemos, en la propuesta aristotélica no es la cantidad de los

que participan en el gobierno lo que determina su bondad o maldad,
sino la calidad de quienes gobiernan, esto es, la determinación del
interés del gobernante.

Para Aristóteles, el verdadero poder político desempeña un buen

gobierno. ¿Y cuándo se logra un buen gobierno? Cuando entre los
ciudadanos existe armonía para lograr lo que conviene a todos;
cuando la ciudad es autárquica (es decir, independiente y
autosuficiente) y cuando se promueve y se logra la educación de los
ciudadanos.
¿Cuándo se logra un buen gobierno?
Nuestro criterio es distinto al de Aristóteles, que defendía la esclavitud

149
FILOSOFÍA

ACTIVIDADES
En grupos, lean el texto que se encuentra a continuación. Luego, teniendo en cuenta sus contenidos y los desarrollados hasta aquí en este
capítulo, elaboren un cuadro sinóptico que les permita comprar las propuestas de Platón y Aristóteles en lo que respecta a: a) organización
política ideal; b) propuesta de estructura social; c) características de los ciudadanos; d) relación entre los ciudadanos y el estado propuesto.
Si lo consideran necesario, busquen información adicional.

En todas las partes de la Política en las que se trata del estado ideal, se pone de manifiesto una diferencia fundamental entre Platón y
Aristóteles; lo que éste denomina estado ideal es siempre lo que constituye para Platón el estado segundo en orden de bondad. El estado ideal
de República no fue aceptado nunca por Aristóteles, ni siquiera como ideal. El ideal aristotélico fue siempre el gobierno con arreglo a normas
jurídicas y nunca el despótico, ni siquiera en el caso de que fuese el despotismo ilustrado del filósofo rey. En consecuencia, Aristóteles aceptó
desde un principio el punto de vista de Las leyes de que en todo estado bueno el soberano último debe ser la ley y no ninguna persona. Aceptaba
esto como parte intrínseca del buen gobierno y, en consecuencia, como característica del estado ideal. La relación del gobernante que se ajusta
a las leyes con sus súbditos es diferente en especie de cualquier otra clase de sujeción, porque es compatible con el hecho de que las dos partes
sigan siendo hombres libres, y por esta razón requiere un grado de igualdad moral o semejanza de especie entre ellos, pese a las indudables
diferencias que tienen que existir.
La autoridad de un gobernante que se atiene a las leyes sobre sus súbditos es totalmente distinta de la que ejerce un amo sobre sus esclavos,
porque se presume que el esclavo es de diferente naturaleza, un ser que por nacimiento pertenece a una especie inferior y que es incapaz de
gobernarse a sí mismo. El esclavo es una herramienta viviente del amo, al que se debe tratar con bondad, pero al que se usa por el bien del amo.
La autoridad política difiere también de la que ejerce un hombre sobre su esposa e hijos, aunque ésta se ejerce sin duda para el bien de los
subordinados tanto como el bien del padre. Aristóteles consideraba como uno de los errores más serios de Platón el no haber distinguido la
familia de la autoridad política, ya que ello le llevó a afirmar en Político que el estado es como una familia, pero mayor. El niño no es un adulto,
y aunque se le mande para su propio bien, no se encuentra en situación de igualdad. En caso de la mujer no es tan claro, pero al parecer
Aristóteles creía que las mujeres tenían una naturaleza demasiado diferente de los hombres para poder estar situadas respecto a ellos en ese
peculiar pie de igualdad que es lo único que permite la relación política. En consecuencia, el estado ideal, si bien no es una democracia, incluye
al menos un elemento democrático.
George Sabine
Historia de la teoría política (Adaptación)

150
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

3. DE LO NATURAL A LO CONSTRUIDO: Al mismo tiempo que sucedían estos cambios, las estructuras sociales
LA CONCEPCIÓN MODERNA DEL GOBIERNO se diversifican y comienzan a plantearse nuevas pujas por el dominio
político. La Reforma Protestante presenta el resquebrajamiento del
Pasar de la concepción antigua a la moderna implica tener que sólido poder detentado hasta el momento por la Iglesia Católica. Los
recordar algunas de las cuestiones que planteamos páginas antes: nobles, los burgueses y el clero pelean espacios de decisión y
las propuestas de comprensión del gobierno y de lo político de los legitimación que afectan también a otros sectores sociales: los
filósofos están íntimamente vinculadas con el momento en el que campesinos, los siervos, los comerciantes y artesanos.
están reflexionando. Lo mismo sucede con su concepción acerca del
hombre. Entonces, comprender las diferencias entre la mirada antigua Pasar de la concepción antigua a la moderna implica también tener
y la moderna sobre lo político obliga a tener en cuenta cómo han que recordar que en medio, justamente, se encuentra la llamada
cambiado las relaciones entre los sujetos en sus aspectos tanto Edad Media. En ese período, la racionalidad del gobierno que los
materiales como sociales. antiguos ubicaban en la capacidad natural del hombre se deposita
en Dios. Esto implica la consideración de que los sujetos deben
Las ideas filosóficas que vamos a desarrollar a continuación se hacen organizar sus relaciones en función de los dictados de esta razón
eco de otras situaciones, de otras discusiones y, por supuesto, de trascendente (recuerden que ya usamos este término).
otras preocupaciones que las antiguas. Para acercarnos apenas a
los cambios, comencemos por pensar que en la modernidad los La modernidad también cuestiona este criterio de organización. Busca
espacios de vida y de circulación se han ampliado y complejizado en cambio en la decisión de los sujetos la base de la legitimidad de
respecto de los anteriores. Las ciudades son más grandes y la cantidad los gobiernos y el hecho mismo de la organización social. El gobierno,
y la frecuencia de los viajes que se establecen entre ellas se ha la comunidad civil y política, es una opción. Cuando en la modernidad
incrementado, sobre todo en función de los intercambios económicos. decae la creencia en el predominio de la voluntad divina y se entroniza
Europa ha tomado contacto con un territorio desconocido para ella al sujeto (recuerden también aquí que algo similar habíamos
al que ha dado en llamar “América”: esto trajo no sólo la posibilidad mencionado con respecto al pensamiento moderno sobre el
de nuevas rutas comerciales y nuevos espacios de expansión para conocimiento), será él quien construirá sus formas de convivencia
un capitalismo cada vez más pujante, sino también la necesidad de siguiendo los dictados de la razón. Y si existe la posibilidad de
pensar la existencia de un otro distinto del europeo. construir formas de convivencia, existen decisiones, existen opciones.

Estas cuestiones abren ante los pensadores una mayor diversidad Teniendo en cuenta este marco que muy esquemáticamente aquí
de situaciones y problemáticas que las propiamente locales, que esbozamos, podemos comprender mejor las propuestas que vamos
demandan la revisión (que no necesariamente es crítica) de las ideas a desarrollar a continuación.
vigentes hasta el momento.

151
FILOSOFÍA

3.1. UN PRECURSOR EN EL PENSAMIENTO POLÍTICO MODERNO: 3.1.1. Un sujeto maquiavélico

NICOLÁS MAQUIAVELO
La caracterización del hombre realizada por Maquiavelo ha llegado
Nicolás Maquiavelo fue un filósofo italiano que nació en 1469 y murió hasta nuestros días, incluso en el habla cotidiana. A veces podemos
en 1527. escuchar decir de alguien que es “maquiavélico”, y cuando se lo
califica de esa manera no se está diciendo nada bueno del individuo
Vivió en una época en la que las características de transición entre en cuestión. ¿Por qué?
el medioevo y la modernidad a las que antes hicimos referencia
estaban en su punto álgido. Momento de las monarquías absolutas Para Maquiavelo el ser humano es esencialmente egoísta, agresivo
en Europa, en el que la burguesía en ascenso se enfrentaba a los y ambicioso. La lucha, el enfrentamiento y la competencia son rasgos
nobles, procurando que los reyes apoyaran el logro de sus objetivos, naturalmente humanos. El hombre se mueve principalmente por el
hecho que generaba obvias controversias. El declive del poder deseo de obtener poder e incrementar sus posesiones. Y ambos
religioso que luego se consolidó con la Reforma (producida en 1517) deseos son ilimitados. Esto es: todos quieren cada vez más una cosa
se convirtió en un factor más que agravaba la situación social. y la otra. Pero el problema reside en que tanto los bienes que se
pueden poseer como el poder que se puede ejercer tienen límites,
Maquiavelo consideraba que esas condiciones eran las que colaboran son bienes naturalmente escasos porque hay otro que quiere lo
para que en Italia predominara la corrupción política, la degradación mismo. Entonces, ¿qué sucede?
moral de los sujetos y la lucha denodada por el logro del propio
interés. Son estos factores los que este pensador tenía en mente Los sujetos, movidos por estos deseos de carácter egoísta, buscan
cuando elaboró la propuesta de su filosofía política que quedó obtener lo que más los beneficia y entran en una lucha o competencia
plasmada en varias de sus obras, la más famosa de las cuales pasó constante. En la mayoría de los casos se sienten débiles o impotentes
a ser El príncipe, escrita en 1513. para defenderse, para resguardar su seguridad y su propiedad.
Comprenden que si no se ponen límites a esta lucha egoísta, la vida
Como puede resultar obvio, este filósofo se encuentra muy alejado se vuelve imposible. Es necesario, entonces, lograr la seguridad de
de sus colegas Platón y Aristóteles en términos temporales, pero la vida y la propiedad privada.
también está alejado en términos de comprensión y propuesta
política: su concepción del hombre y de la política difieren tanto de A ello está llamado el gobierno: a ejercer un dominio fuerte que
la de aquellos filósofos como el tiempo que los separa. Veamos ahora proporcione seguridad. Sin embargo, no vayan a creer que quien está
algunos detalles que nos permiten justificar esta idea. en el gobierno gobierna meramente a los fines nobles de establecer
la paz y la convivencia: el gobernante también está sujeto a sus
deseos egoístas de poder y aprovecha la incapacidad de los individuos
de protegerse a sí mismos para detentar el gobierno.
152
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

Ahora bien, la pregunta clave es ¿cuáles son los medios que se deben en la medida en que logre o no sus fines gubernamentales y aplique
implementar para que los gobiernos de este tipo, los Estados, puedan normas de convivencia beneficiosas. Maquiavelo funda parte de la
durar en el tiempo? eficacia del gobierno en esta desigualdad.

3.1.2. ¿Lo que importa es el fin? Se imaginan que si hubiera podido debatir con, hubieran sostenido
una discusión interesante acerca del hombre como un fin o como un
Cuando Maquiavelo se propone determinar cuáles son los medios medio y de los imperativos morales.
que se deben implementar para que los gobiernos permanezcan en
el tiempo se responde que hay dos fundamentales: la fuerza y la A pesar de su ilimitado poder, el príncipe debe ser prudente. Ello
astucia, es decir, la capacidad de obligar y dominar a otros y la implica que debe poder gobernar con rigor cuando sea necesario
habilidad para engañar o conseguir de manera artificiosa un fin. El imponer orden y con bondad cuando la situación se lo permita. Ser
gobierno exitoso es aquel que logra mantener su poder y ampliarlo prudente implica también demostrar respeto por la propiedad privada
cada vez más sin importar el medio que utilice al efecto. de sus súbditos: ésta constituye un límite para su poder.

Como vemos, la propuesta de Maquiavelo dejaría asombrados a El gobierno debe generar un estado organizado y que represente el
Platón y a Aristóteles en tanto para el filósofo moderno la virtud del máximo poder en su territorio. La forma óptima de gobierno para
gobierno está puesta en el logro a cualquier precio de los objetivos esto es la monarquía absoluta, es decir, aquella en la que no existe
que se propone. una división de poderes sino que un solo órgano de gobierno detenta
el poder total.
Ahora bien, ¿de quién hablamos cuando nos referimos al gobierno?
Pues del príncipe, del gobernante. El gobernante es legislador y como
tal tiene una importancia suprema y fundamental porque organiza la
sociedad con todas sus instituciones e imprime un carácter particular
al pueblo. Esto significa, por ejemplo, que si el gobernante es débil,
el pueblo también lo será.

Si los medios son la fuerza y la astucia, el gobernante no tiene límites

en su poder: debe hacer cualquier cosa que sea necesaria para
asegurar el éxito de su gobierno. Sin embargo, no pasa lo mismo con
los gobernados. Las reglas que rigen para uno y para los otros son
distintas ya que la situación del príncipe es especial. Él está por
fuera y por encima del pueblo y debido a ello sólo debe ser juzgado Nicolás Maquiavelo

153
FILOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDADES
Lean el texto que se encuentra a continuación y luego redacten un párrafo breve en el que expliquen las consecuencias que tiene utilizar la
maldad de manera correcta o incorrecta en términos de Maquiavelo.

Se puede hacer un buen uso o un mal uso de la crueldad. Podemos llamar buen uso de los actos de crueldad, si es lícito hablar bien del mal, a los
que se ejercen de una vez, únicamente por la necesidad de proveer su propia seguridad, sin continuarlos después, y que al mismo tiempo trata
uno de dirigirlos cuanto es posible, hacia la mayor utilidad de los gobernados.
Los actos de severidad mal usados son aquellos que, no siendo más que pocos al principio, van siempre aumentándose y se multiplican de día
en día en vez de disminuirse y de mirar su fin.
Es necesario, pues, que quien toma un estado preste atención, en los actos de rigor que le es preciso hacer, a ejercerlos todos de una sola vez
e inmediatamente, a fin de no estar obligado a volver a ellos todos los días y poder, no renovándolos, tranquilizar a sus gobernados, a los que
ganará después fácilmente haciéndoles bien.
El que obra de otro modo por timidez o siguiendo malos consejos, precisará siempre tener la cuchilla en la mano; y no puede contar nunca con
sus gobernados, porque ellos mismos, con el motivo de que el príncipe está obligado a continuar y renovar incesantemente semejantes actos
de crueldad, no pueden estar seguros con él.
Por la misma razón que los actos de severidad deben hacerse todos juntos y que dejando menos tiempo para reflexionar sobre ellos, ofenden
menos; los beneficios deben hacerse poco a poco, a fin de que se tenga lugar para saborearlos mejor.
Maquiavelo
El Príncipe (Adaptación)

Sugerencia
Pueden encontrar un video sobre Maquiavelo que es interesante no sólo por la propuesta estética que trae sino por la pregunta final que formula en
http://www.youtube.com/watch?v=NKutMO2NWuk

154
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

Para la época en que Maquiavelo escribía, el movimiento cultural predominante en Europa era el Renacimiento, que proponía una nueva
concepción del hombre y del mundo. Quizás se pregunten nueva respecto de qué: respecto de la concepción medieval a la que los renacentistas
consideraban dogmática, oscurantista y atrasada (es típico de cada época encontrar defectos en la inmediatamente anterior y autoproclamarse
superadora). Tomando lineamientos del Humanismo, durante los siglos XV y XVI el Renacimiento rescataba los valores de la antigüedad clásica
y los llevaba a la política y al arte.
En ese contexto surgieron un conjunto de textos político-filosóficos a los que se conoce con el nombre de Utopías del Renacimiento. La más
renombrada es justamente la que lleva por título Utopía, que en 1516 escribió el inglés Tomás Moro. Las otras son La ciudad del sol (1602) de
Tomaso Campanella (Italia, 1568-1639) y Nueva Atlántida (1626) de otro inglés, Francis Bacon (1561-1626).
El término “utopía” significa no lugar (como imaginarán, por supuesto éste también proviene del griego). En la obra que lleva este término por
título, Moro recupera la tradición platónica y presenta sus ideas políticas en la forma de un diálogo entre él mismo y otros dos personajes: su
amigo Pedro y un filósofo Rafael Hitlodeo. En el diálogo, Rafael cuenta la forma de organización política y social vigente en Utopía, una isla que
descubrió en uno de los viajes de exploración que solía realizar.
Con este argumento como excusa, Moro escribe para expresar el descontento que sentía por la sociedad de su época, a la que considera
corrompida por el interés económico y el deseo desmesurado y constante de obtener poder. Según Moro los gobiernos europeos de la época
estaban más interesados en enriquecerse que en solucionar los problemas que aquejaban al pueblo.
En las cincuenta y cuatro ciudades que conforman la isla Utopia, en cambio, la sociedad tiene características completamente diferentes. En lugar
de predominar un espíritu egoísta y la falta de equidad domina un ideal cooperativo en el que cada clase social colabora y trabaja para lograr el
bien común, y por el trabajo realizado cada clase recibe una recompensa justa. Allí no existe la propiedad privada (y esto incluye los hijos, que
son redistribuidos en las diversas ciudades según las necesidades), y la igualdad es total, al punto tal que se expresa en la vestimenta: todos
visten de la misma manera. Los oficios se transmiten a través de la familia y se distribuyen u organizan según las necesidades de las ciudades.
Los magistrados se eligen anualmente; existen muy pocas leyes y son tan sencillas que todos pueden comprenderlas (posibilidad que asegura
la mayor equidad posible).
En definitiva, en esta sociedad imaginada, el fin primordial es producir buenos ciudadanos; que los hombres tengan libertad intelectual y moral,
que el ocio que lleva al vicio desaparezca y que se trabaje sólo lo necesario para cubrir las necesidades de todos sin excesivo trabajo. Es una
sociedad en la que, en definitiva, se busca la extinción del lujo, el derroche y la ambición y, con eso, el logro de la equidad social.

Sugerencia
Pueden ver la representación de un debate entre Maquiavelo y Moro a cargo de dos estudiantes en
http://www.youtube.com/watch?v=vmm5LrhjpMI

155
FILOSOFÍA

3.2. LA SOCIEDAD POR CONTRATO El concepto de estado de naturaleza, entonces, hace referencia a la
situación en la cual viviría el hombre si no estuviera subordinado a
Vamos ahora a ocuparnos de otros representantes del pensamiento un poder común. El de pacto social hace referencia al acuerdo
político de la modernidad que tuvieron mucha influencia en los la establecido entre los individuos para darse una forma de gobierno; y
filosofía política posterior. Son conocidos como pensadores el de sociedad civil o política, por su parte, se refiere a la forma de
contractualistas o iusnaturalistas. Reciben estas denominaciones a convivencia que se dan los sujetos bajo una autoridad soberana,
partir de algunos de los elementos que están presentes en sus que los gobierna.
propuestas. Estas se articulan en torno a tres conceptos básicos:
estado de naturaleza (en el que rige un derecho o ius natural –de ahí Existen tres filósofos que presentan sus ideas políticas en estos
iusnaturalismo), pacto social y sociedad civil o política. términos: los ingleses Thomas Hobbes (1588-1679) y John Locke (¿se
acuerdan que ya hablamos de él en el capítulo sobre conocimiento?)
Abordaremos ahora brevemente en términos generales estos y el francés Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
conceptos y luego los trabajaremos de manera específica a partir de
la teoría política de dos destacados representantes de esta corriente. Las diferencias en sus propuestas
pueden ponerse en evidencia a partir
Estos pensadores parten de la idea general de que la sociedad es de las caracterizaciones y relaciones
resultado de una decisión y de un acuerdo entre los sujetos. Por este que sus teorías establecen respecto
acuerdo, los sujetos aceptan someterse a los designios de un gobierno de los tres conceptos centrales que
político. Ahora bien, esto supone, por lo menos en términos de la mencionamos antes. Es posible
exposición, que si este acuerdo (al que denominan “pacto”) devino relevar esas características y
necesario como punto de origen de la sociedad civil y política es relaciones guiándose con las
porque ésta antes no existía. Esto significa que en algún momento preguntas que proporcionamos en el
los individuos no vivían en sociedad ni sujetos a leyes propuestas cuadro de la página siguiente:
por los hombres que regularan su conducta mutua.

Los contractualistas sostienen que cuando los hombres vivían de

esa manera se encontraban en un estado natural o estado de
naturaleza. Pero en cierto momento, principalmente por conveniencia,
porque les reporta más beneficios salir del estado de naturaleza que
permanecer en él, los sujetos pactan, acuerdan o suscriben un
contrato por el cual instituyen un gobierno civil. Portada de la primera edición de
Leviathan, de Thomas Hobbes

156
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

 En tercer lugar, en el estado de naturaleza prima el individuo,

mientras que en la sociedad civil o política está presente el colectivo,
la comunidad.

Teniendo en cuenta esta caracterización amplia, trabajaremos ahora

en particular la propuesta de Hobbes y la de Locke.

Thomas Hobbes

John Locke
Es necesario tener en cuenta varios elementos en común que
comparten estos pensadores.

 En primer lugar, consideran que es posible analizar de manera

racional los fenómenos sociales y políticos.

 En segundo lugar, sin importar qué características adjudiquen al

el estado de naturaleza sostienen que los hombres deben
abandonarlo y darse una organización política, cuyas características
tendrán una estrecha vinculación con las que tenga ese estado de Los tres filósofos
naturaleza del cual la organización deriva. Jean Jacques Rousseau contractualistas

157
FILOSOFÍA

3.2.1. Thomas Hobbes: la incertidumbre. Las leyes le dictan que debe tender a la paz y que,
¿otro hombre maquiavélico? para lograrlo, debe renunciar a su derecho a satisfacer sus
necesidades recurriendo a cualquier cosa a la que pueda acceder.
Como buen contractualista, Hobbes articula su concepción política Pero esta renuncia del individuo tiene sentido siempre y cuando los
en función de los tres conceptos que mencionamos antes en su obra otros sujetos renuncien también por igual a ese derecho ¡porque si
Leviatán (1651) presenta los aspectos que los definen. Comencemos uno renunciara mientras los otros no, estaría más bien cometiendo
por ver cómo presenta al hombre en el estado de naturaleza. un acto suicida!

Para Hobbes los hombres son iguales por naturaleza, en el sentido En definitiva, las leyes naturales conducen al individuo a pactar. ¿Y
de que todos tienen las mismas capacidades físicas y mentales para qué se pacta? Se pacta que todos los sujetos renuncian a su derecho
obtener lo que necesitan para su supervivencia. El fin que los hace a impedir que el otro haga algo; esto es, por el pacto, los sujetos
moverse es la propia conservación, esto es, si hacen algo es porque aceptan que no van a utilizar sus propias capacidades para impedir
quieren asegurar su propia vida, la que constituye el bien supremo. que otro obtenga lo que quiere.
Ahora pensemos lo siguiente: si todos apuntamos a obtener los
mismos medios para lograr el mismo fin, y todos tenemos las mismas Ahora bien, todos los individuos pactan salvo uno que será elegido y
capacidades para obtenerlo, cada uno comienza a desconfiar y a que por no pactar conserva todos sus derechos naturales intactos.
temer el poder del otro, porque el otro podría juzgar que necesita Como quizás adivinen, el elegido es el que deviene el soberano, el
exactamente aquello que yo también necesito. gobernante. De esa manera, el soberano se convierte en el máximo
poder porque no renuncia a sus derechos naturales y tampoco pacta
En este estado de naturaleza, entonces, impera la desconfianza, la como los otros. Es como si quedara él solo en estado natural, con la
competencia y el miedo. Los hombres viven en un estado de guerra suma de sus poderes y capacidades.
de todos contra todos, que puede ser manifiesta o estar latente. En
este estado de guerra, en el que cada uno queda librado a su suerte Como vemos, no hay una capacidad especial que convierta al sujeto
o poder, no hay trabajo redituable (Hobbes lo llama “industria”), no en soberano. A diferencia de lo que plantean Platón y Aristóteles no
hay desarrollo de la ciencia ni del arte, no hay justicia ni propiedad tiene una cualidad natural especial, que los otros no tienen: el
privada, y lo único que permite el dominio es la fuerza o la astucia. soberano deviene tal por convención, porque los individuos que pactan
acuerdan que ese sujeto conservará la suma de su poder natural.
Las leyes que rigen en este estado hostil son leyes de la naturaleza.
Pero estas mismas leyes naturales que llevan al hombre a pelear por A partir de este pacto, se abandona el estado de naturaleza y se
su supervivencia buscando aniquilar al otro, lo impulsan a generar pasa a la sociedad civil.
un nuevo estado en el que el individuo no esté sometido al temor y a

158
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

Pero en definitiva, ¿por qué pactan los sujetos? ¿Por qué aceptan 3.2.3. Pasar de un buen estado a otro mejor:
someterse a este poder soberano supremo que tiene todos sus la propuesta de John Locke
derechos intactos? Porque el temor que sienten por las posibles
consecuencias negativas que puede tener no pactar es mayor que el El estado de naturaleza que nos presenta Locke es mucho menos
temor que tienen de estar sometidos al soberano. Es como si eligieran hostil que el planteado por Hobbes. En principio, no es un estado de
lo que los asusta menos. guerra de todos contra todos. Es, más bien, un estado que se
caracteriza por el hecho de que no existe un juez común que pueda
Por supuesto que este soberano supremo es el que administra justicia administrar justicia equitativamente. Ahondemos un poco en cómo
y el que asegura el trabajo y la propiedad privada. Es el poder que presenta Locke estas ideas.
vigila el cumplimiento de los pactos que los individuos establecen
entre sí y el que tiene el derecho supremo de declarar la guerra y En el estado de naturaleza los individuos tienen completa libertad
decretar la paz. Bajo su mandato los sujetos están protegidos unos para organizar sus acciones y sus propiedades (vemos acá una
respecto de otros, y el estado en conjunto estará protegido respecto primera diferencia con Hobbes). Esta organización la pueden llevar
de los ataques posibles de los otros estados. Bajo el poder y la adelante dentro de los límites que dicta la ley natural, que es una ley
protección del soberano cada sujeto logrará conservar su bien que proviene de la razón. ¿Y cuáles son estos límites?
principal: su propia vida. Y en esta sociedad civil, las decisiones del
soberano son inapelables. Es, en verdad, un soberano supremo. La ley natural dice que en tanto todos los individuos son iguales,
nadie tiene poder sobre otro, nadie puede destruir la vida, la salud,
la libertad o las propiedades del otro (en realidad, ni siquiera las
propias). Pero el hecho de que esta ley exista, no implica que todos
la cumplan, y tal vez alguno puede destruir un bien o apropiarse de
algo que no le corresponde porque pertenece a otro individuo.

Pongamos un ejemplo. Supongamos que un individuo cualquiera A

Sugerencia
Para tener una idea del contexto en el que Hobbes produce sus ideas políticas
y para comprender mejor por qué tiene esta visión que algunos consideran
‘pesimista del hombre, vean y escuchen a Fernando Savater en
http://www.youtube.com/watch?v=mbx6MWVfC4U
tiene un campo y en él tiene una vaca. Su vecino, B, la roba. Por ley
natural, A tiene derecho a buscar la reparación del daño que ha
sufrido, y puede buscar infringir un daño a B como reparación. Por
ejemplo, destruye su plantación de maíz.
La ley natural que exige que nadie dañe ni la vida ni la propiedad de
otro tiene un límite, que se manifiesta cuando se debe hacer justicia

159
FILOSOFÍA

a algún culpable. Además, si todos son iguales ante la ley, todos no hace falta que absolutamente todos acuerden someterse al poder.
tienen igual derecho a castigar a quien no la cumple sin que ello Puede haber grupos de sujetos que decidan no hacerlo y quedarán
implique que quien castiga sea superior al castigado. en estado de naturaleza. La comunidad de sujetos que pactan se
obliga a contribuir a que exista una vida gratificante y pacífica, en la
Llegamos así a una paradoja: nadie es superior a otro, pero en algunos que todos puedan disfrutar de sus posesiones y de protección contra
casos alguien puede actuar como si lo fuera en tanto tiene la facultad cualquiera que no forme parte de esa comunidad.
de castigar a aquel que no cumple con la ley natural. ¿Y cómo podemos
asegurar que el castigo impuesto es justo, esto es, que es equivalente Ahora bien, dentro de esa comunidad puede haber algunos que opinen
al daño ocasionado y sirve para repararlo? ¿Cómo podemos garantizar de manera diferente, que consideren, por ejemplo, que ciertos medios
justicia si uno es juez en sus propias causas? Para Locke es evidente para conseguir esos fines son mejores que otros. ¿Cómo se toman
que no podemos (como dice el dicho popular, ‘no podemos ser juez y las decisiones en esos casos? Para Locke, dentro de una comunidad
parte’) y que entonces se vuelve necesario establecer un magistrado política la mayoría tiene la capacidad de dirigir y obligar a todos.
común que pueda administrar justicia de manera equitativa.

Ahora bien, la posibilidad de reunirse y de establecer un magistrado

común existe porque el hombre es naturalmente social. Está dotado
de un lenguaje que le permite comunicarse; tiene, además, una
inteligencia común a la de sus congéneres, que lo faculta para
comprender que es mejor vivir en sociedad por razones de necesidad,
utilidad o puro gusto. Pero para que esta posibilidad de reunión se
vuelva real, los sujetos deben renunciar a ese poder natural de ejercer
la justicia por sí mismos.

Entonces, la sociedad civil aparece cuando los individuos se dan

una ley común (una ley positiva, no natural) y disponen de jueces a
los que recurrir para que decidan las controversias que surgen entre
ellos y condenen a los culpables.
¿Cómo surge este magistrado, esta autoridad política? Los hombres
deciden pactar unos con otros. Pero lo interesante aquí es que el
número de los que pactan es indeterminado. No se trata de un pacto
al que deben suscribir todos, como en el caso de Hobbes. En Locke
160
Sugerencia
En este capítulo vimos la propuesta política de John Locke y ya nos habíamos
detenido en sus ideas respecto al conocimiento. Si quieren hacer una revisión
de estos contenidos y ver de qué manera se puede establecer una línea que
una su propuesta gnoseológica con la política les recomiendo
http://www.youtube.com/watch?v=Fj_fXYe5Bos
http://www.youtube.com/watch?v=rdn7Id3GhSc
que constituyen dos partes de un mismo video.
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

LECTURA Y ACTIVIDADES
El estado de naturaleza, ¿existió en realidad o es una pura fantasía? Si existió (o existe) ¿dónde se encuentra? Y si es pura fantasía ¿cuál es la
necesidad teórica de postularlo? Estas son algunas de las preguntas que tratan de resolver quienes se dedican a estudiar a los contractualistas.
Lean los breves fragmentos que se encuentran a continuación y redacten una respuesta para esas preguntas. (Pueden buscar información
adicional respecto de este tema.) Escriban un párrafo breve, también, explicando qué opinión les merece el punto de vista de estos filósofos
sobre el estado natural.

Acaso puede pensarse que nunca existió un tiempo o condición en que se diera una guerra semejante [de todos contra todos] y, en efecto, yo
creo que nunca ocurrió generalmente así, en el mundo entero; pero existen varios lugares donde viven ahora de ese modo. Los pueblos salvajes
en varias comarcas de América, si se exceptúa el régimen de pequeñas familias cuya concordia depende de la concupiscencia natural, carecen
de gobierno en absoluto, y viven actualmente en ese estado bestial que he referido. De cualquier modo que sea, puede percibirse cuál será el
género de vida cuando no exista un poder común que temer, pues el régimen de vida de los hombres que antes vivían bajo un gobierno pacífico,
suele degenerar en una guerra civil.
Thomas Hobbes
Leviatán

Con frecuencia suele plantearse la siguiente pregunta como poderosa objeción: ¿existen o existieron en alguna ocasión hombre en ese estado
de la Naturaleza? Ahora bastará como repuesta a esa pregunta que estando, como están, todos los príncipes y rectores de los poderes civiles
independientes de toda la tierra en un estado de la Naturaleza, está claro que nunca han faltado ni faltarán hombres en el mundo que vivan en
ese estado. Y cito a todos los soberanos de los Estados independientes, estén o no asociados con otros; porque el estado de la Naturaleza entre
el género humano no finaliza por un pacto cualquiera, sino por el único tratado de estar todos de acuerdo para entrar a formar una comunidad
única y un solo cuerpo político. Los hombres pueden hacer otros pactos y convenios entre sí y seguir, aun con todo, en el estado de la Naturaleza.
Los tratados y promesas para el cambio, etc., entre los dos habitantes de la isla desierta que menciona Garcilaso del la Vega en su historia del
Perú, o entre un suizo y un indio en los bosques de América, tienen poder de obligación para ellos, a pesar de lo cual siguen estando el uno con
respecto al otro en un estado de Naturaleza, ya que la honestidad y el cumplimiento de la palabra dada son requisitos que corresponde a los
hombres como hombres y no como miembros de la sociedad.
John Locke
Ensayo sobre el gobierno civil

161
FILOSOFÍA

En la especie humana creo que hay dos tipos de desigualdad: una, a la que llamo natural o física, porque viene establecida por la naturaleza, y
que consiste en la diferencia de edades, de salud, de fuerza física y de las cualidades de la inteligencia o del alma; la otra, que puede llamarse
desigualdad moral o política, porque depende de una especie de convención, y que viene establecida, o por lo menos autorizada, por el
consentimiento de los hombres. Esta consiste en los diferentes privilegios de que disfrutan algunos en perjuicio de los demás, como el de ser
más ricos, más honrados, más poderosos que ellos, e incluso el de hacerse obedecer por ellos.
Uno no puede preguntar cuál es el origen de la desigualdad natural, porque la respuesta se encontrará enunciada en la misma definición de la
palabra. Y todavía es más difícil intentar descubrir si hay alguna relación esencial entre las dos desigualdades; puesto que esto equivaldría a
preguntar en otras palabras si los que mandan valen necesariamente más que los que obedecen, y si la fuerza del cuerpo o del espíritu, la
sabiduría o la virtud, se encuentran siempre en los mismos individuos, en proporción a su poder o su riqueza.
Los filósofos, que han examinado los fundamentos de la sociedad, han sentido la necesidad de remontarse hasta el estado de naturaleza, pero
ninguno de ellos lo ha logrado. Los unos se han molestado en suponer que el hombre, en ese estado, poseyera la noción de lo justo y de lo
injusto, sin molestarse en demostrar que debía poseerla, ni siquiera que le sería útil. Otros han hablado del derecho natural que tiene cada uno
para conservar lo que le pertenece, sin explicar qué entiende por pertenecer. Otros, dando ya de entrada toda autoridad al más fuerte por
encima del más débil, han dado origen al gobierno sin pensar en el tiempo que debió transcurrir antes de que el sentido de las palabras de
autoridad y gobierno llegase a existir entre los hombres. Finalmente, todos los que hablan sin cesar de necesidad, de avidez, de opresión, de
deseos y de orgullo, han trasladado al estado natural las ideas que habían aprendido en la sociedad: hablan del hombre salvaje, pero apuntan
al hombre civil. Ni siquiera ha asomado al espíritu de ninguno de los nuestros la duda sobre la existencia del estado natural. No hay que
confundir las investigaciones que se puedan llevar a cabo sobre este tema con las verdades históricas, ya que no son más que razonamientos
hipotéticos y condicionales, más adecuados par esclarecer la naturaleza de las cosas que para demostrar su verdadero origen.
J.J Rousseau
El origen de la desigualdad entre los hombres (Adaptación)

Otro filósofo contractualista importantes fue, como mencionamos, Jean Jacques Rousseau, del que acabamos de presentar un fragmento de la
introducción a su obra El origen de la desigualdad entre los hombres, escrita en 1754. Luego de haberlo leído, respondan las preguntas que
hicimos sobre el estado de naturaleza en la actividad anterior pero ahora teniendo en cuenta la perspectiva de este autor.

162
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

3.3. LA DIVISIÓN DE PODERES: MONTESQUIEU naturaleza de las cosas. Pensémoslo así: si los sujetos viven en
ambientes hostiles que los vuelven indóciles, habrá que generar una
Vamos a terminar nuestra breve revisión de las teorías filosófico- legislación que mantenga la obediencia. Si, en cambio, viven en
políticas modernas presentando las ideas del barón Charles Louis lugares apacibles y desarrollan entre ellos relaciones sociales y
de Secondat, a quien todos en la historia del pensamiento conocen comerciales que les deparan una vida gratificante y placentera, no
simplemente por Montesquieu. serán necesarias leyes demasiado estrictas. Esto implica, entonces,
que habrá distintas leyes según las diferentes situaciones y
Montesquieu fue un filosofo francés que nació en 1689 y murió en condiciones sociales de los estados.
1755; un representante de la Ilustración, como Kant. Pero a pesar de
ser filósofo, se propuso hacer un estudio sociológico del gobierno. Montesquieu volcó sus ideas en varios escritos, el más famoso de
Esto significa que se planteó la tarea de explicar el tipo de gobierno los cuales es, quizás, El espíritu de las leyes (1748). Allí buscó dar
imperante en una sociedad y sus leyes teniendo en cuenta las cuenta de la investigación sobre la relación que establece entre
instituciones y factores sociales de carácter más general. Buscó así condiciones psíquicas, físicas e institucionales, y las formas de
una explicación de los aspectos propios de la sociedad política y gobierno.
civil sin recurrir al tipo de hipótesis a la que echaron mano los filósofos
contractualistas. Estableció que hay tres clases de gobierno: el republicano, el
monárquico y el despótico. El republicano resulta de la combinación
Para este filósofo, tanto la estructura como el funcionamiento del o fusión entre la democracia y la aristocracia. El despótico resulta
gobierno y de sus leyes dependen de las circunstancias en las que de una monarquía que en lugar de estar sujeta a leyes fijas y
vive el pueblo. Estas circunstancias son, por ejemplo, las condiciones preestablecidas y de poseer poderes que sirvan de intermediarios
físicas (como el clima y el tipo de suelo) del territorio en el que estén entre el monarca y el pueblo, se vuelve arbitraria y caprichosa.
(hoy las llamaríamos “condiciones ambientales”). Estas condiciones
tienen incidencia directa en la manera de ser de los habitantes del Ahora, sigamos el principio de comprensión que comentábamos al
comienzo, el que establece que las características del gobierno están
territorio y el tipo de moral que practican. Estos últimos factores que
mencionamos deben ser tenidos en cuenta a la hora de explicar el en relación con las de sus habitantes. Tendremos que Montesquieu
plantea las siguientes relaciones: en una república rige la virtud cívica
gobierno, junto con las costumbres y los hábitos, el nivel de desarrollo
del comercio y del arte. y el interés del pueblo; en una monarquía predomina el sentido de
honor de la clase militar; y en el despotismo, la forma degradada de
Aunque parezca detenerse en detalles, este conocimiento está lejos la monarquía, el temor y la esclavitud de los súbditos.
de ser anecdótico. Su necesidad deriva de que la ley es, para
Montesquieu, el resultado de una relación necesaria que surge de la

163
FILOSOFÍA

Si bien estas ideas del filósofo que nos ocupa han tenido una amplia
difusión en el campo de la filosofía política, el aporte que quizás se
considera más relevante es el relativo a la división de poderes. Si
ustedes prestan atención a lo que venimos diciendo acerca de estos
pensadores modernos podrán ver que hay una marcada tendencia a
que la suma del poder público quede en manos de un soberano más
o menos absoluto. Montesquieu propone, en cambio, algo a lo que
nosotros en la actualidad estamos bastante habituados: la división
de poderes. Esto es, una organización social en la que las diversas
funciones políticas sean ejercidas por distintas instituciones. Como
quizás ya sospecharán, esto arroja por resultado una organización
del estado en funciones legislativas, ejecutivas y judiciales. El hecho
de que este filósofo promueva la división de poderes no implica, por
supuesto, que proponga una exclusión mutua: el ejecutivo tiene el
poder de convocar al legislativo y de vetar la legislación, y el
legislativo puede ejercer poderes judiciales en casos extraordinarios.
De estos tres poderes, el que más peso tiene es el legislativo.

Sugerencia
Todos nosotros estamos habituados a vivir en una sociedad bajo una forma
de gobierno. A veces esa forma registra algunos cambios a partir de las
decisiones que tomamos los ciudadanos (por ejemplo, a través del voto) y a
veces los cambios se producen por acciones anticonstitucionales llevadas a
cabo por grupos particulares (como en el caso del establecimiento de
dictaduras). Pero ¿qué pasaría si tuviéramos que decidir sin ninguna traba ni
impedimento el tipo de organización social que queremos tener?
Una novela que nos permite reflexionar sobre este tema es El señor de las
moscas, escrita por el inglés William Golding en 1954, y que fue llevada al
cine en 1990.
Pueden ver la versión completa en
Montesquieu se opuso al absolutismo monárquico,
http://www.youtube.com/watch?v=AgFg9Z6NNSw
proponiendo la división de los poderes del Estado

164
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

4. DE LO MODERNO A LO CONTEMPORÁNEO: nosotros por una clara distancia temporal que, ya sabemos, nos
DEBATES EN TORNO A LA DEMOCRACIA enfrenta a nuevas situaciones, problemas, condicionamientos y
posibilidades que influyen en los modos de participación política.
En la actualidad existe una idea compartida (de manera bastante Pensemos simplemente que para Montesquieu, por ejemplo, eran
generalizada) acerca de que los mejores regímenes políticos son completamente inimaginables las actuales maneras de participación
aquellos que adoptan una forma democrática de funcionamiento. que implementan los ciudadanos por medio de las redes sociales.
Por supuesto que “democracia” reviste para nosotros un significado
particular. No se trata de la democracia de Aristóteles, gobierno de Por caso, tomemos las convocatorias que circulan por las redes para
todos los que detentan la ciudadanía en una sociedad esclavista en demostrar posiciones a favor o en contra de políticas
la que aquella era prerrogativa de unos pocos. Es más parecida, gubernamentales, como en Argentina las de la Unión de Asambleas
quizás, a la democracia de Montesquieu, una de las formas que puede Ciudadanas (la UAC), Los indignados en España, o Yo soy 132 en
adoptar la forma de republicana de gobierno. México, para poner unos poquísimos ejemplos. O tengamos en cuenta
las convocatorias que circulan a nivel internacional para que en
Por lo pronto vamos a seguir la perspectiva tradicional que sostiene distintos lugares del mundo, al mismo tiempo, se produzcan
que la democracia se caracteriza por ser un régimen político que manifestaciones a favor o en contra de situaciones que afectan a
busca la solución pacífica de los conflictos, la eliminación de la diversos países (por ejemplo, las propiciadas por los movimientos
violencia social en la medida en que esto sea posible, que promueve antiglobalización, los Globalifóbicos, etc.). Todos estos movimientos
la alternancia de la clase política por medio de voto, la tolerancia, el dan cuenta de que “participación democrática” es un concepto por
respeto de los derechos, etc. demás complejo.

Vamos a seguir también la clasificación corriente que propone que
el régimen democrático puede ser presidencial o parlamentario,
según la relación que haya en él entre el poder ejecutivo y el
legislativo. En el primer caso, el poder ejecutivo es elegido
directamente por los electores y responde a ellos. En el segundo, el
poder ejecutivo emana del legislativo que es elegido por el voto de
los ciudadanos.
Pero ya sea presidencial o parlamentaria, lo cierto es que la situación
en la que los filósofos modernos pensaban la participación
democrática en la vida política difiere respecto de cómo la pensamos
Vamos a cerrar este capítulo con una breve presentación de tres
conceptos que en la actualidad se ponen sobre la mesa filosófica al
momento de considerar la democracia y las formas de participación:
legitimación, consenso y conflicto.
En la actualidad existen muchos filósofos que sostienen debates muy interesantes
(y en algunos casos, acalorados) en torno a estos tres conceptos y a la concepción
general de la democracia y las formas de participación. Como en el espacio del
que disponemos es imposible dar cuenta de todos ellos, nos limitaremos a
realizar una presentación general y a sugerir, después, un conjunto de enlaces
en los que podrán encontrar información que les permite indagar con mayor
profundidad en aquellos que les resulten interesantes.

165
FILOSOFÍA
4.1. LEGITIMIDAD, CONSENSO Y CONFLICTO
Vamos a comenzar por definir un concepto que remite a una realidad
fundamental para la democracia: el concepto de legitimidad. Se dice
que un gobierno tiene legitimidad o es legítimo cuando una parte
importante de la población obedece sus mandatos sin que sea
necesario ejercer la violencia. Esto es, los individuos obedecen porque
consideran que dicho gobierno se propone fines y sigue lineamientos
que están de acuerdo o son compatibles con su propia manera de
pensar, con sus creencias. Cuando esto sucede la obediencia al
gobierno se convierte en adhesión y se dice que hay consenso.
El consenso, entonces, es el acuerdo con respecto a los principios,
valores, normas y objetivos de la vida social que comparten los
miembros de una sociedad. ¿Es posible decir que en una sociedad
existe un consenso total, esto es, que todos sus miembros sin
restricciones están de acuerdo en los mismos valores y principios?
Pensar esto es imposible ya que entre los miembros de una sociedad
existen distancias socio-culturales que se derivan no sólo de las
diferencias de clases sino de la diversidad religiosa, lingüística y
cultural más amplia (tengamos en cuenta, por ejemplo, cómo a veces
los inmigrantes están afectados por estas diferencias). Y estas
diversidades imponen una variedad de puntos de vista y de
valoraciones.
Entonces cuando hablamos de consenso no estamos hablando de un
acuerdo total en todo y cada uno de los aspectos que hacen a la vida
social y política, sino más bien a la conformidad de los ciudadanos a
las normas más generales que regulan la relación entre las
instituciones del estado.
166
Pero el hecho de que no haya consenso total implica que a veces
puede surgir el conflicto, esto es, que los individuos o grupos se
enfrenten porque buscan que dentro del sistema se produzcan
cambios en las maneras en la que están distribuidos los recursos, en
las formas de funcionamiento de sus instituciones, etc. Los conflictos
no sólo se manifiestan al nivel particular de los Estados, sino que
puede registrarse entre ellos (como sucede por ejemplo en el caso
de las guerras). En tanto los conflictos no pueden anularse, a los
gobiernos les interesa particularmente regularlos, esto es, formular
reglas que les pongan límites y logren que sean lo menos destructivos
posibles.
Como es de suponer, las formas de participación varían según el
grado de legitimidad, consenso o conflicto que haya en una situación
política en particular. En algunos casos se sigue sin cuestionamiento
las pautas de participación acordadas socialmente (una de ellas es,
por ejemplo, el voto); en otras, las personas se dan sus propios
mecanismos de participación, como sucedió, por ejemplo, con el
surgimiento de las asambleas barriales tras la crisis del 2001 en
Argentina.
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

Sugerencias
En la actualidad son numerosos los filósofos preocupados por problemas de la filosofía política contemporánea, quienes presentan puntos de contacto y de
divergencia entre sí. Desde hace ya varias décadas vienen elaborando su comprensión de la organización política y de las formas de participación ciudadana
que consideran legítimas. Algunos partidarios de la izquierda política y otros de la derecha, cubren un amplio espectro de ideas y posiciones.

Pueden tomar contacto con ellos por diversos medios. La Universidad Nacional de General San Martín, por ejemplo, ha desarrollado un ciclo de encuentros con
filósofos en el que algunos de ellos han participado. Pueden ver al italiano Antonio Negri (1933) en una exposición en la que se refiere a sus ideas políticas
generales y en la que presenta una línea de discusión muy actual que es la vinculada con el biopoder y el biocapitalismo. Van a encontrar la primera parte de
esta exposición en: http://www.youtube.com/watch?v=hgJcHSwOrsc

Dentro del mismo ciclo pueden ver la conferencia dictada por Giorgio Agamben (Italia, 1942) en el siguiente link:
http://www.youtube.com/watch?v=_lc3kcJzYbs

Edgardo Castro, el mismo filósofo argentino que presenta a Negri y a Agamben en las conferencias que antes mencionamos realizó una entrevista a otro de los
filósofos políticos del momento, Roberto Espósito (también italiano, 1950), en la que este presenta los conceptos fundamentales de su filosofía. Pueden leerla
en http://edant.clarin.com/suplementos/cultura/2005/03/12/u-936812.htm

Un filósofo perteneciente a la Escuela de Frankfurt, Jürgen Habermas (Alemania 1929), discute el concepto de democracia en una conferencia dictada en España
en 1991 a la que pueden acceder en
http://www.alcoberro.info/V1/habermas7.htm

Además de la importancia de sus ideas políticas, otro filósofo del momento es el francés Jacques Rancière (Argel, 1940). Él también realiza aportes novedosos
para pensar la educación y la relación que esta tiene con la participación política. Véanlo en una entrevista que el programa de televisión Visión7 le realizó
cuando estuvo de visita en Argentina, más precisamente en la Universidad de San Martín
http://www.youtube.com/watch?v=wX3wELYHeeE
En ese link podrán ver la primera parte del reportaje.

Y para finalizar esta larga lista de sugerencias, dos más:

Una nota que el diario El país de España publicó tras la muerte del filósofo político francés Claude Lefort (1924-2010)
http://elpais.com/diario/2010/10/18/necrologicas/1287352801_850215.html
y dos entrevistas realizadas al argentino Ernesto Laclau (1935) acerca de su concepción de la democracia y las formas de participación de las clases populares
http://www.lanacion.com.ar/719992-ernesto-laclau-el-populismo-garantiza-la-democracia (esta se centra más en Argentina)
y http://www.revistateina.org/teina5/dos7.htm (que aborda el tema de la democracia más en general).

Si siguen todas estas sugerencias, tendrán un panorama más que completo de las discusiones actuales en el terreno de la filosofía política y de las respuestas
que estos filósofos dan a las preguntas con las que abrimos este capítulo: ¿a quién le competen los asuntos políticos? ¿Quién es el sujeto político? ¿Cuál es el
fundamento de la política?

167
FILOSOFÍA

ACTIVIDAD PARA LA REVISIÓN Y CIERRE DEL CAPÍTULO

Vamos a poner en juego algunas de las ideas que trabajamos en este capítulo para pensar un problema de nuestra realidad política que les toca a
ustedes de manera directa: la posibilidad de votar a los 16 años. A continuación encontrarán tres textos, uno aparecido en un periódico opositor al
gobierno que propuso y logró que se sancionara la medida, el de Cristina Fernández de Kirchner; otro publicado en un periódico que está de acuerdo
con la política de ese gobierno; y, finalmente, uno que aparece en una página de noticias latinoamericanas. Divídanse en grupos de no más de cinco
personas y resuelvan, luego de haberlos leído, las siguientes consignas.
a) Realicen un relevamiento de las razones que se dan para sostener la opinión a favor y la opinión en contra del derecho a voto a los 16 años. b) ¿Qué
conceptos o ideas encuentran expresadas en estos textos que puedan relacionarse con los que trabajamos en este capítulo? c) Determinen dentro del
grupo que ustedes conformaron si están a favor o en contra del voto a los 16 años. Realicen la lista de razones que justifique su postura (todos deben
estar de acuerdo, así que ¡fíjense cómo argumentan si hay opiniones encontradas!). d) Consulten con los otros grupos quiénes están a favor y quienes
en contra. Reúnanse en dos grupos más grandes que reflejen ambas posiciones y comparen los argumentos elaborados. Armen una sola lista de
argumentos de cada grupo. e) Elijan un compañero que pueda oficiar de moderador de discusión (que haga una presentación del tema, establezca
tiempos y de turnos de palabra); elijan un representante de los grupos a favor y en contra que presente los argumentos elaborados y contraargumente
las ideas contrarias a las propias. El resto del grupo puede ayudar durante la discusión aportando ideas.
Finalmente, ¿a favor o en contra del voto a los 16?

1. El impacto del voto a los 16 años - Graciela Römer, La Nación, 01/12/12

La idea de empoderar a los jóvenes políticamente subyace a la ley de voto a los 16 años y entronca con parte importante del relato kirchnerista, o
cristinista, que ubica a los jóvenes en un rol fundamental. Lo dijo Cristina Kirchner en su discurso de inauguración de mandato, cuando los ubicó como
puente entre la vieja y la nueva política.
Hay un escepticismo marcado sobre la posibilidad de la política de modificar la realidad
Se trata de posicionar a la juventud como el valor del proceso de cambio. Esto ha llevado a que un sector de la juventud se identifique con esta
propuesta. Pero hay que tener cuidado, porque aunque se haya estimulado a ese segmento a volver la mirada hacia la política, no significa que esa
actitud pueda generalizarse entre los jóvenes: hay un escepticismo marcado sobre la posibilidad de la política de modificar la realidad. Sienten que el
futuro les es incierto y en las encuestas se ve claramente cuando consideran que la generación de sus padres vivía mejor que la de ellos, con menos
incertidumbre. Es que en la Argentina y en el mundo los jóvenes están en una situación difícil por los cambios y las dificultades económicas a nivel
mundial.
Hay opiniones diferentes en relación al impacto que esta ley tendrá efectivamente en los resultados electorales. En realidad, el incremento en la tasa
de votantes es bajo: 1.400.000 nuevos votantes. A esto se agrega que el voto es optativo.
Sí va a tener un impacto simbólico, los jóvenes como elemento clave en la idea de la nueva política.
Seguramente esta ley aporte mayor voto joven al kirchnerismo y a la izquierda, pero no es suficientemente significativo en la distribución de votos
promedio.
Desde la oposición se han oído voces que ponen en duda los reales motivos de esta iniciativa, y la relacionaban con la necesidad del oficialismo de
incrementar masa crítica para lograr una eventual re-reelección.
Sin embargo, es dudoso que este segmento pueda cambiar la tendencia dominante en el electorado.

168
 CAPÍTULO V - ¿A quién le competen los asuntos políticos?

2. Derechos que se amplían - Final del formulario

Sergio Wischñevsky, Página 12, 2/11/12

Hay derechos en la historia que se conquistaron luego de un largo y tortuoso camino de luchas. Hay derechos, en cambio, que se implementaron como
estímulo, como reconocimiento, como voluntad creadora.
La primera ley electoral argentina se promulgó en Buenos Aires en 1821. Sufragio universal masculino, voluntario, para todos los hombres libres de la
provincia mayores de 21 años. Como explicó Hilda Sábato, lo que en otras regiones de América latina implicó una lucha de varias décadas en pos del
voto, un punto de llegada, aquí, desde el inicio mismo de la vida independiente, el sufragio popular fue una premisa, el punto de partida. El tema es
que la política se definía en las calles. Gobernaba el que podía juntar la fuerza necesaria para imponerse. La historia del sufragio en la Argentina conoce
dos carriles paralelos, una cosa son los derechos y otra la realidad efectiva. Porque si bien el derecho a votar quedó establecido tan tempranamente,
lo cierto es que muy poca gente participaba en los comicios. Los números son contundentes: en la primera elección en Buenos Aires sobre un total de
60 mil personas habilitadas para votar, sólo lo hicieron 300. Entre el derecho y el hecho hubo mucho trecho. La Constitución de 1853 dejó un vacío
jurídico respecto del sistema electoral. Tal vez porque su autor, Juan Bautista Alberdi, tuvo la preocupación liberal de erigir un estado de derecho que
encauce y domestique a la salvaje democracia, a la tumultuosa participación popular. De ahí la advertencia de que “el pueblo no delibera ni gobierna
sino a través de sus representantes”. Las elecciones constituyeron la fuente de legitimidad de los gobiernos. Aunque votaran tan pocos, aunque se
supiera que eran fraudulentas. La manera de instrumentarlas queda brillantemente explicada por el padre del aula, Domingo Faustino Sarmiento, en
una carta que le escribe a su amigo Oro, refiriéndose justamente a las elecciones de 1857: “Nuestra base de operaciones ha consistido en la audacia
y el terror que, empleados hábilmente, han dado este resultado admirable e inesperado. Establecimos en varios puntos depósitos de armas y
encarcelamos como unos veinte extranjeros complicados en una supuesta conspiración; algunas bandas de soldados armados recorrían de noche las
calles de la ciudad, acuchillando y persiguiendo a los mazorqueros; en fin: fue tal el terror que sembramos entre toda esta gente con estos y otros
medios que el día 29 triunfamos sin oposición”.
Las presidencias previas a la Ley Sáenz Peña tienen a las elecciones como una gran puesta en escena, pero los resultados se deciden en acuerdos de
cúpulas. La participación popular fue asombrosamente exigua. Urquiza se coronó presidente con el uno por ciento de los que podrían haber votado.
En 1862, Mitre consiguió la presidencia con el uno por ciento. Julio Argentino Roca llegó al 2 por ciento en 1880.
En 1912, la Ley Sáenz Peña promovió un gran avance al establecer el voto secreto y obligatorio para los varones mayores de 18 años. Esta conquista
llevó más de veinte años de luchas y revoluciones. La ampliación de la participación popular fue enorme, puesto que votaron 745 mil personas, lo que
equivalió al 62 por ciento de los habilitados para hacerlo. Aun así, hay que tener en cuenta que Yrigoyen se convirtió en presidente con 341 mil votos,
sobre una población en la Argentina de aproximadamente ocho millones de habitantes. Faltaba recorrer el camino que llevara a los millones de
inmigrantes a obtener la carta de ciudadanía.
La conquista del voto femenino durante el primer gobierno peronista significó el más colosal salto en ampliación de derechos políticos. El fraude dejó
de ser la herramienta del cercenamiento de la voluntad popular reemplazado por una recurrente seguidilla de golpes de Estado.
Con 29 años ininterrumpidos de democracia, esta ampliación de los derechos políticos de los jóvenes puede ser un formidable estímulo a que se
comprometan como ciudadanos y una herramienta para seguir ampliando sus derechos sociales.

169
FILOSOFÍA

3. Argentina introduce el voto a los 16 años. Nicaragua, Cuba, Ecuador e Irán son países que ya lo tienen. ¿Se beneficia la democracia si podemos votar
a una edad más temprana? - Pablo Gámez, Radio Nederland Wereldomroep Latinoamérica, 1/11/12

Las democracias de América Latina se siguen reinventando. La última novedad es el voto joven introducido en Argentina, un país cuya democracia
ensaya fórmulas, a veces, polémicas.
Con el visto bueno al derecho a voto desde los 16 años, Argentina se convierte en uno de los pocos países, a nivel mundial, que lo habilita. Hace pocas
horas, la Cámara de Diputados de ese país se encargó de cerrar un larvado debate que ha sacudido al país sudamericano.
La ley obtuvo 131 votos a favor, apenas 2 en contra y solamente una abstención. Hasta la saciedad, se ha argumentado que al aumentar el radio de la
edad del voto, la democracia argentina es la que gana.
Traducido en cifras: más de un millón de jóvenes de entre 16 y 17 años quedan habilitados para votar. Otro detalle: la inmensa mayoría de ellos son
seguidores de la Presidenta Cristina Fernández.
Y Fernández, como se sabe, busca ser reelecta cuando termine su mandato en 2015. La estrategia es sencilla: el millón de jóvenes podrá votar en las
legislativas de 2013. El objetivo es aumentar el número de diputados electos, creando la masa suficiente para obtener la reforma constitucional.
Cristina Fernández, de esta forma, despeja el camino a su reelección, dentro de los parámetros de la democracia.
Interesante pregunta: ¿Hasta a dónde pueden llegar las fórmulas para que los mandatarios se perpetúen en el poder? Si en el último lustro hemos
aprendido de nuevos métodos tolerados por las maltrechas democracias del continente, donde mandatarios han logrado burlar los cercos
constitucionales para atornillarse a sus sillones presidenciales, es de esperar que el voto joven introducido en Argentina se convierta en un virus por
América Latina.
Tiene una fachada muy elegante, porque se justifica con el argumento de que los jóvenes, con su voto, adquieren una madurez civil y democrática al
quedar habilitados para elegir diputados y presidentes.
Haciéndonos eco del debate que lanzamos días atrás en las redes sociales, con la pregunta de si los jóvenes a los 16 años están preparados para votar,
encontramos opiniones como la de Ángel Bernal, cuando dice que “lo que me preocupa es que la televisión aliena y reduce la capacidad de análisis
político de los jóvenes, y la televisión en América Latina está en manos de los dueños de las multinacionales que colocan gobiernos a su discreción, si
reducen la edad más, prontamente veremos a jóvenes alienados que se sienten en la democracia”.
Juan José Martínez replica que “sería una interesante manera de ver el verdadero impacto de las redes, pues ellos lideran ahí, están cansados de la
corrupción y en la mayoría de los casos, muestran una madurez que hace tambalear lo tradicional. Además, están dentro de la franja para la que apunta
el consumismo”.
Una opinión más pragmática es facilitada por Antigonum Caján, al decir que “ya que no obtendrán escolaridad o empleo en la adultez, que tengan el
placer y la ilusión de escoger el gobierno que se robará la cruz con los clavos, para emigrar luego”. José Roberto Escamilla se inclina a que la edad para
votar “debería volver a los 21 años. Según dicen, a esa edad el cerebro se termina de desarrollar. Antes de eso muchas decisiones se toman de manera
emocional”.
A lo cual responde Delmi Euceda: “Creo que no es la edad la que define si tienes o no la madurez de saber si estás preparado para votar, hay que a los
30 o 40 años que no saben en qué consiste votar”.
Víctor Hugo Montero, estudiante de economía en Venezuela, lo tiene claro: “Es bueno y malo. Bueno porque mientras cada actor de la sociedad se le
permita expresar, seremos una sociedad más justa y plural. Pero el punto malo es que somos el sector más susceptible a una manipulación, como el
caso de Argentina donde lo están haciendo con una finalidad política, ya que en el caso de los gobiernos más autoritarios (como el de mi país
Venezuela) se discute el tema no como un mecanismo de darle mayor participación a la sociedad sino como un mecanismo de tener a un electorado
más propenso a la manipulación al no tener un punto de partida como comparación”.

170
 CAPÍTULO VI
¿TIENE LA HISTORIA UN SENTIDO?*

Las preguntas centrales de este capítulo son las siguientes:

 ¿Tiene la historia un sentido?

 ¿Hay un sujeto histórico en nuestra actualidad?

Para buscar respuestas trabajaremos los siguientes temas:

 Conceptos fundamentales que hacen a la reflexión filosófica

sobre la historia.
 La concepción de la historia de diversos filósofos modernos.
 Las críticas de filósofos contemporáneos al concepto de sujeto
histórico moderno.
 Los aportes de la reflexión de la historia a la historia.
 Algunas ideas para pensar el debate argentino sobre el pasado
reciente.

¿Cuál es el sentido de la Historia?

Un interrogante que ha recibido muchas respuestas diferentes

* Capítulo redactado por Vanesa Pafundo

FILOSOFÍA
1. LA DISTINCIÓN ENTRE HISTORIA E HISTORIA:
ENTRE EL PASADO Y SU NARRACIÓN
En este capítulo nos concentraremos en ciertos aspectos que hacen
a la relación entre historia y filosofía. Por empezar, digamos que la
filosofía de la historia es una rama de la filosofía que intenta
comprender la naturaleza histórica del hombre. Para eso, es necesario
que aceptemos que la filosofía es una disciplina situada en un espacio
y en un tiempo determinado (idea que ya habíamos trabajado en los
capítulos anteriores) y, por esa misma razón, le plantea al hombre
problemas relacionados con la sociedad y el momento histórico en
el que vive.
En el ámbito de estudio de la filosofía de la historia es indispensable
que tengamos en cuenta el problema de la temporalidad, la
historicidad o el sentido de la historia, por lo que es preciso que
demos un primer paso: distinguir entre hecho histórico y la narración
de ese hecho o, como dirían los filósofos, entre el pasado y la
narración de ese pasado.
La Historia como disciplina que se ocupa de asuntos del pasado de
la humanidad tiene sus orígenes, como casi todas las cosas que han
sucedido en Occidente, en los griegos. Fue Herodoto (484 y 425 a.
C.) el primer historiador que en el siglo V a.C. concibió su Historia
como un modo de recordar aquello que no debía ser olvidado y de
someter a mirada crítica los hechos consignados.
Más tarde, Tucídides establecerá una base racional y metodológica
como forma de contrarrestar la irracionalidad de la mitología griega.
Otros, como Jenofonte y Polibio, también se ocuparon de dejar para
la posteridad registros que hacen a nuestro conocimiento de un
pasado milenario.
172
A partir del siglo XVIII, con la Revolución Francesa (1789-1799), los
modos de hacer historia vuelven a cobrar una relevancia que en la
Edad Media se había opacado. Voltaire y Montesquieu son quienes,
al calor de la razón ilustrada, introducirán el tiempo como un factor
fundamental de la evolución y el progreso. Articulan la historia en
términos de una cronología, es decir, ordenan por fechas los hechos
históricos. Elaboran así una cadena causal y evolutiva de los
acontecimientos (un acontecimiento es causa del que lo sigue y cada
uno es en cierto sentido superador del anterior) que servirá como
fundamento para explicar los cambios significativos el ámbito de la
actividad humana.
Muchos de los debates que se dan hoy en la historiografía (es decir,
en la disciplina histórica que tiene por objetivo estudiar los registros
escritos de la historia) tienen su raíz en las discusiones filosóficas
que abordaremos a lo largo de este capítulo. Podríamos pensar, por
ejemplo, que el auge de las corrientes revisionistas (esto es, aquellas
que se proponen estudiar y reinterpretar la historia tiene relación
con una redefinición de la confianza en el “sentido progresivo de la
historia”; vigente en los países occidentales durante casi un siglo y
medio.
Esa “verdad” indiscutida de que la humanidad caminaba
inexorablemente por el camino del progreso, guiada por la luz de la
razón, quedó desnudada a partir de acontecimientos como los campos
de concentración nazis; la Primera Guerra Mundial (1914-1918); el
auge de los fascismos en Italia y Alemania; la Segunda Guerra (entrre
1939 y 1945); las bombas atómicas arrojadas sobre ciudades
japonesas en 1945 o las dictaduras genocidas en América Latina.
Esos hechos hicieron necesaria la revisión de la noción de sujeto, de
quien “desarrolla la historia”, noción que desde los planteos de la
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

Escuela de Frankfurt hasta nuestros días sigue ocupando el interés

de los filósofos.

Las preguntas que abren este capítulo apuntan, entonces, a que

revisemos la noción de sentido y finalidad de la historia y, en
consecuencia, nos llevan a pensar también si es posible postular la
existencia de un sujeto histórico o si, en realidad, hay una constelación
de memorias que pujan por hacer que su relato sea escuchado en
disonancia con las voces dominantes.

Sugerencia
Si quieren saber de una manera más cercana ha cómo el relato histórico
toma cuerpo pueden ver el video en el que el ensayista Norberto Galasso hace
Desde mediados del siglo XVIII hasta la Primera Guerra Mundial (1914-18)
un repaso de las corrientes historiográficas argentinas. Está en
la mayoría de los pensadores creyeron que la humanidad avanzaba hacia un
http://www.youtube.com/watch?v=srlmXxlqqlU
progreso indefinido

173
FILOSOFÍA

2. LA HISTORIA COMO FINALIDAD: que consiste en comprender cuál es el destino que la Providencia ha
UN PROBLEMA DEL SUJETO MODERNO trazado para la humanidad.

En segundo lugar, le concede una dirección coherente al proceso

Ya hemos mencionado en capítulos anteriores que la razón es lo que
histórico mediante la acción de un mecanismo o artificio que a su
caracteriza al sujeto moderno. En este apartado analizaremos cómo
vez lo explique. Entendamos qué significa esto: el desarrollo de la
esa razón impacta en las concepciones sobre la historia que sostienen
historia no es un acontecimiento casual que puede darse en un
filósofos como Kant, Hegel y Marx, y las críticas que le hacen Friedrich
momento de una manera y, en otro momento, de otra. No hay en ella
Nietzsche y Michel Foucault, a partir de un planteo genealógico de
un desarrollo o desenvolvimiento caótico, “para cualquier lado”. Hay
la historia.
algo que hace que la historia se desarrolle en una dirección
determinada, que es causa de ese desarrollo y, al mismo tiempo, el
2.1. KANT:
principio que permite explicarlo.
UNA VISIÓN PROGRESIVA DE LA HISTORIA
En Kant, ese “artificio” es la
Immanuel Kant ha sido el filósofo más representativo del pensamiento
llamada “sociabilidad asocial”.
ilustrado como ya se habrán dado cuenta a partir de la cantidad de
La sociabilidad asocial es la
veces que hemos recurrido a sus ideas (¡y, volveremos a hacerlo en
convivencia en el hombre de su
el próximo capítulo!). Hemos visto cómo su obra desarrolla el
inclinación a vivir en sociedad,
concepto de razón como fundamento de los conceptos, como la forma
por un lado, y, al mismo tiempo,
de aplicarlos y, en definitiva, como modo de conocer el mundo exterior.
a aislarse como resultado de su
De acuerdo con la filosofía kantiana, la razón debe examinarse a sí
intrínseca hostilidad. Sin
misma para encontrar su propia validez.
embargo, la Naturaleza genera
que a través del antagonismo
Para Kant hay una potencialidad en la humanidad que, a través de su
entre los hombres surja la
natural desarrollo, llega a hacerse realidad. Esta visión progresiva
armonía, incluso contra la propia
de la historia advierte que el hombre pasa de un estado de animalidad
voluntad.
a otro de humanidad a partir del camino de la moralización. El filósofo
es el que debe ocuparse de descubrir esa intención de la naturaleza.

Kant plantea que la historia responde al imperativo moral de hallar

un significado al aparente caos de los hechos en su recorrido a través Kant tuvo una visión optimista de
de los siglos. Esta sería su finalidad primera: una finalidad moral la historia

174
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

Precisemos un poco más: para Kant es posible constatar que existe kantiano muestra que la razón que impera en el sujeto moderno
el progreso humano, en la medida en que del estadio primitivo se también lo hace en los Estados, llegando a constituirse entre ellos
avanza a un estadio de humanidad, avance que supone paralelamente una gran federación de naciones que tiene por objetivo el logro de
un progreso de orden moral en la totalidad de la especie. En palabras una sociedad civil perfecta, justa, administrada según derecho, y
de Kant, es la misma naturaleza la que busca que cada ser humano que culmina en la perfecta armonía entre los pueblos.
alcance su pleno desarrollo, dado que esa es su intención.
Este es, entonces, para Kant el fin de la historia: la consecución de
Por último, el contenido mismo del sentido de la historia es, para la paz perpetua.
este filósofo, el avance de la civilidad y la ilustración -no
necesariamente equivalentes al progreso moral de la humanidad-, y
eventualmente la moralización de la sociedad. En síntesis, Kant
sostiene que la historia, como conjunto de acontecimientos, se dirige
hacia algún fin, es decir que tiene un curso teleológico.

Es importante detenernos en la noción kantiana de “intención de la

naturaleza”, ya que mediante este concepto Kant intenta explicar
que los antagonismos entre los seres humanos se convierten en causa
de orden. ¿En qué se expresa el antagonismo, esto es, la oposición?
En que unos hombres quieren dominar a otros, ¿Y cómo es que esta
oposición “se ordena”? Pues los esfuerzos para resistir el dominio
de los otros hombres se canalizan hacia el logro de una convivencia
cada vez más racional y más pacífica.

El ‘plan de la Naturaleza’ es un modo de aludir a la Providencia (a los

designios de Dios), que “rige la marcha del mundo” y que cumple,
en última instancia, el rol directriz del proceso histórico.

Así avanza, para Kant, la lógica de la historia: a través de la

sociabilidad asocial y en el terreno de las acciones externas de los
hombres y de las estructuras legales que rigen la sociedad. Si bien
es cierto que los antagonismos entre los individuos, una vez creada Con la gran guerra iniciada en Europa en 1914,
la sociedad, se trasladan a los estados y surge la guerra, el optimismo la ilusión del progreso llegó a un fin
175
FILOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDAD
Un intento filosófico de elaborar la historia universal conforme a un plan de la Naturaleza que aspire a la perfecta integración civil de la especie
humana tiene que ser considerado como posible y hasta como elemento propiciador de esa intención de la Naturaleza. Ciertamente, querer
concebir una Historia conforme a una idea de cómo tendría que marchar el mundo si se adecuase a ciertos fines racionales es un proyecto
paradójico y aparentemente absurdo; se diría que con tal propósito sólo se obtendría una novela. No obstante, si cabe admitir que la Naturaleza
no procede sin plan e intención final, incluso en el juego de la libertad humana, esta idea podría resultar de una gran utilidad; y aunque seamos
demasiado miopes para poder apreciar el secreto mecanismo de su organización, esta idea podría servirnos de hilo conductor para describir —
cuando menos en su conjunto— como un sistema lo que de otro modo es un agregado rapsódico de acciones humanas. Pues si se parte de la
historia griega (como de aquella por la que ha llegado hasta nosotros toda historia más antigua o coetánea de la misma, al menos de aquello
digno de testimonio), podemos rastrear su influjo en la formación y deformación del cuerpo político del pueblo romano, el cual fagocito al
Estado griego, y el influjo de este último sobre los bárbaros, que lo destruyeron de nuevo, y así hasta nuestros días; si a esto añadimos
episódicamente la historia política de otros pueblos, cuyo conocimiento nos ha ido llegando poco a poco gracias a estas naciones ilustradas, se
pondrá de manifiesto un curso regular en la mejora de la constitución política de nuestra parte del mundo (que probablemente proporcionará
algún día leyes al resto del mundo). Además, prestando atención a la constitución civil y sus leyes y a la relación interestatal, en la medida en
que ambos —por el bien que entrañaban— sirvieron durante algún tiempo para que se perfeccionaran y engrandecieran los pueblos (y con
ellos también las artes y las ciencias), pero —por los errores que contenían— sirvieron asimismo para que se derrumbaran de nuevo, si bien
siempre quedó un germen de ilustración que se desarrollaba un poco más con cada nueva revolución, preparando el siguiente nivel en la escala
del perfeccionamiento: se descubrirá —como creo— un hilo conductor que no sólo puede servir para explicar el confuso juego de las cosas
humanas o el arte de la predicción de los futuros cambios políticos (una utilidad que ya se ha extraído de la historia humana, aun considerándola
como un efecto disparatado de una libertad no sometida a reglas), sino que también se abre una perspectiva reconfortante de cara al futuro
(algo que no se puede esperar con fundamento sin presuponer un plan de la Naturaleza), imaginando un horizonte remoto donde la especie
humana se haya elevado hasta un estado en el que todos los gérmenes que la Naturaleza ha depositado en ella puedan ser desarrollados
plenamente y pueda verse consumado su destino en la tierra. Tal justificación de la Naturaleza —o mejor de la Providencia— no es un motivo
fútil para escoger un determinado punto de vista en la consideración del mundo.
Kant
Ideas para una historia universal en clave cosmopolita
y otros escritos sobre Filosofía de la Historia (Adaptación)

Discutan en grupos de no más de cuatro personas el fragmento anterior. ¿Por qué creen que no es posible que la historia actúe en pos de la
consecución de una sociedad perfecta? Escriban una justificación que luego puedan compartir con los otros grupos.

176

2.2. HEGEL: UN CAMINO HACIA EL PRESENTE
Siguiendo la línea trazada por Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel
(1770-1831), otro filósofo alemán, reflexiona sobre los alcances de
la filosofía de la historia. Pero mientras que para Kant el orden de la
realidad no resultaba accesible a las facultades limitadas del sujeto
de conocimiento (recuerden lo que vimos en el capítulo sobre el
conocimiento acerca de los fenómenos), para Hegel hay una realidad
y esa realidad implica un orden, una estructura, una lógica.
Justamente, ese orden es factible de ser conocido a través de las
ciencias y, principalmente, a través de la Filosofía. Asimismo,
contemplar la realidad origina el pensamiento y la reflexión
subjetivos. Por este motivo, los intentos por comprender la historia
serán, en el marco de la filosofía hegeliana, los intentos por
comprender la multiplicidad y la diversidad de los hechos como una
unidad, es decir, con un mismo sentido.
Digamos entonces que para conocer la multiplicidad cambiante de
los hechos históricos es necesario que encontremos en ellos ciertas
constantes que permitan aprehenderlos.
Algo que es necesario tener en cuenta para comprender la propuesta
hegeliana y que quizás sea el punto más difícil de captar de su
filosofía, es que cuando él habla de sujeto no remite todas las veces
a personas de carne y hueso. Para este filósofo por supuesto que
existen los individuos, los seres humanos. Pero existe un Sujeto del
cual todo lo que existe es una manifestación. Entonces, el orden y
desarrollo de la historia es el orden que tiene y la manera en que se
desarrolla ese sujeto, al que Hegel llama Espíritu absoluto. Hegel
plantea tres categorías que hacen posible la comprensión del sentido
de la historia: variación, rejuvenecimiento y razón. La primera
CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?
categoría se refiere a que lo que primero percibimos cuando nos
acercamos a los hechos históricos es el cambio, es decir, la sucesión
incesante de acontecimientos que, por su mismo devenir, se nos
vuelven inaprehensibles. Piénsenlo de esta manera. Para que
podamos percibir de alguna manera con claridad algo, ese algo tiene
que quedar “fijo” por lo menos un momento, para que podamos captar
de que se trata. Si algo está en contaste devenir, en constante cambio,
es difícil percibir de qué se trata.
La idea de rejuvenecimiento apunta, por otro lado, a que toda nueva
época no es una mera repetición de la misma obra anterior sino que
hay un esclarecimiento, algo de lo ya vivido aparece en este nuevo
momento de otra forma, aunque conteniendo en si misma lo anterior.
Imagínense que vuelven a vivir una situación por la que ya han pasado
(por ejemplo, se enamoran). La situación es, en cierto sentido, la
misma (un enamoramiento). Pero ustedes la enfrentan ahora
sabiendo ya qué sucede cuando pasan por ella (se enamoran
nuevamente contando con la experiencia de un enamoramiento
anterior), pero las dos situaciones son distintas (porque este
enamoramiento tiene algo diferente del anterior). Entonces, hay algo
de lo ya vivido que forma parte de esta nueva experiencia. Este
proceso es así pues el objetivo de la producción histórica es la
autoproducción del espíritu, por lo que su fin no puede ser algo
exterior a él.
Por último, al referirse a la razón, Hegel apunta a que toda esa
actividad diversa y múltiple no puede ser resultado de la casualidad
o del azar sino que debe tener un sentido, debe responder a un fin
último, al que llama “lo racional”. Esto significa que el sentido de la
historia es un orden progresivo, una organización creciente, una
estructuración cada vez más determinada.
177
FILOSOFÍA

2.2.1. La historia hacia el presente Para Hegel los espíritus de los pueblos son singulares; por eso, el
espíritu de cada pueblo depende de la conciencia que éste tenga de
Como hemos reiterado, en la tradición moderna lo histórico se ha sí mismo, y se manifiesta en sus producciones: sus costumbres, su
concebido como progreso, en sentido positivo: como un camino de derecho, su moral, su religión, su arte, su ciencia, su técnica, etc. Sin
ascenso hacia estadios cada vez más racionales. Sin embargo, a embargo, el espíritu particular del pueblo participa a la vez del espíritu
diferencia de los iluministas que proyectaron en el futuro la plena universal absoluto. Esto quiere decir que hay un mismo sentido en
manifestación y dominio de lo racional, Hegel lee la historia desde toda la historia universal porque hay un mismo sujeto que realiza
su propia época. Algunos podrían considerar que la propuesta esta historia. Es cierto que cada pueblo se encuentra con una
hegeliana es un poco egocéntrica: Hegel lee todo el desarrollo tradición, con lo que los pueblos que lo antecedieron produjeron y
histórico como un desenvolverse inexorable del tiempo hacia su lograron, con las soluciones que otros pueblos dieron a los problemas
propia época, desarrollo del cual él es vocero. que se le han presentado; y también con los problemas que otros no
han podido solucionar y que exigen una respuesta. Así, en la medida
De este modo, toda la historia universal aparece como un camino en que hay problemas únicos y que el sujeto de esos desarrollos es
progresivo hacia el presente histórico, que es la culminación de todo único, hay un espíritu universal.
el proceso: el Estado absoluto. Como la filosofía debe ocuparse de
lo que es, dice Hegel, eso “que es” no puede ser otra cosa que lo Pero, en la medida en que las respuestas y las producciones las van
presente. dando los diversos pueblos particulares, el espíritu universal se
realiza, se hace efectivo en los espíritus de los pueblos particulares.
Vemos, entonces, que en la filosofía hegeliana la historia se concibe Hegel hace una analogía con el individuo. Las etapas de su vida (su
como la manifestación del espíritu en el tiempo, espíritu que es infancia, su adolescencia, su juventud, su adultez y su vejez) son
concebido como un sujeto universal. Universalizar la historia le momentos por los que pasa ese individuo singular, y seguramente
permite a este filósofo encontrar un sentido único a todos los hechos son diferentes a las de cualquier otro. Pero, esos momentos son las
transcurridos en el tiempo, descubriendo en ellos ciertas leyes y etapas por las que atraviesa cualquier individuo, más allá de sus
tendencias. manifestaciones particulares. Mi infancia puede haber tenido
determinadas características diferentes a las de otra persona, aunque
Desde el descubrimiento de América en 1492, la historia se ha sin embargo, la infancia es un momento por el que ambas hemos
convertido en una historia universal, porque hay un solo mundo y un pasado.
solo espíritu que la produce. El espíritu es, a la vez, el sujeto de la
historia y el objeto de la filosofía de la historia: el espíritu es el que Como ven, para comprender la filosofía hegeliana hay que tener en
hace la historia y lo que se hace en la historia y al ser acción no se cuenta que siempre se da un juego o una relación entre particular y
distingue de su obra, del producto de la acción. universal. El particular es un momento del universal: la historia de

178
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

los pueblos existe porque hay una historia universal. Pero si el LECTURA Y ACTIVIDAD
universal existe es porque se da en lo particular, que no es algo
ajeno a él sino parte de su propio desarrollo. Tomando como referencia la idea de Hegel sobre la existencia de un
sujeto universal,
¿Difícil? Sí, un poco. ¡Pero no imposible de entender!
El espíritu hace la historia para producirse a sí mismo y de esta 1. Discutan en grupos de no más de cuatro integrantes qué problemas
representa esa noción en nuestro mundo contemporáneo.
manera conocerse, saber de sí. Es como si debiera salir de sí mismo
para poder conocerse. El espíritu se desarrolla a través de la historia 2. Investiguen cuál era la situación de Alemania en la época en la que
universal. Hegel plantea su teoría y luego escriban un texto breve en el que
presenten una justificación del sentido político de su planteo.
¿Podríamos decir que esa actividad del espíritu que es el desarrollo
de la historia está predeterminada, como en Kant? Pues no. Esa
actividad del espíritu es una actividad libre, la libertad es lo que la Sugerencia
define. Su desarrollo se da en la historia universal: en el mundo Hegel es uno de los pensadores más complejos con los que uno se puede
oriental, en el mundo grecorromano, en el mundo germano-cristiano. encontrar en el estudio de la filosofía. Si quieren tener un panorama más
Ahora bien, ese desarrollo es necesario para que el espíritu sea global de sus intereses y su producción filosófica, pueden consultar
http://www.youtube.com/watch?v=EEsJeoTochs
conciente o se de cuenta de su propia libertad. La conciencia de la
libertad no es previa ni independiente de las acciones o de los hechos.
No es una idea que este espíritu podría tener conceptualmente. Lo
que el espíritu hace es lo que es; no puede tener conciencia de sí sin
haber obrado, y esa conciencia tiene por objetivo alcanzar el
conocimiento de su libertad.

El Estado moderno es el que realiza efectivamente, según Hegel, la

libertad de todos los hombres. Con él la historia ha llegado a su fin,
pues se ha cumplido el objetivo: la libertad de todos los hombres.
Esto nos da que pensar: ¿qué nos queda a nosotros?

Retrato de Hegel

179
FILOSOFÍA

2.3. MARX: aceptan trabajar (lo que en términos técnicos se denomina “compra-
LA HISTORIA EN LAS RELACIONES SOCIALES venta de fuerza de trabajo”), esto implica la existencia de capitalistas
y trabajadores.
A pesar de que en su juventud fue partidario de las ideas de Hegel,
el alemán Karl Marx (1818-1883) finalmente termina teniendo una A partir de estas relaciones de clase, y en el contexto de un desarrollo
perspectiva diferente de la historia ya que para él, el problema técnico determinado (piensen que las posibilidades técnicas de los
fundamental de su época, el siglo XIX, es la contradicción entre la antiguos no son las mismas que las que tenemos nosotros ahora)
supuesta libertad de todos los hombres que expresaba Hegel en su los sujetos organizan la manera de asegurar su vida, esto es, un
idea de Estado y la esclavitud de la mayoría en el trabajo; entre la determinado modo de producción.
supuesta igualdad de todos los hombres en sus derechos y la
desigualdad en la propiedad de los bienes de producción. Así como Hegel encontraba un sentido espiritual que es la conciencia
de la libertad, Marx postula una legalidad material determinada por
Sólo la práctica revolucionaria será para Marx el medio para realizar los modos de producción. De esta manera, sostiene que el sentido
la libertad el hombre. Y el sujeto que realice esa revolución será el de la historia está dirigido al futuro: hacia la sociedad sin explotación
proletariado. y, por ende, sin propiedad privada y sin clases sociales, la sociedad
comunista. Cree, entonces, que el comunismo es una necesidad
Hemos visto que Hegel pensaba que el sentido de la historia era el histórica inherente al mismo sistema capitalista.
desarrollo de la conciencia de la libertad del espíritu. Marx cree, en
cambio, que lo que da sentido a la historia son los modos progresivos Ahora bien, ¿qué encierra esta noción de necesidad histórica? Marx
en que los hombres transforman socialmente la naturaleza mediante supone que hay una necesidad en el desarrollo histórico, de acuerdo
el trabajo. al incremento progresivo de las fuerzas productivas, que son el motor
de las transformaciones de la naturaleza y de la sociedad. Esto es, a
Pensémoslo de esta manera: cuando estudiamos historia aprendemos medida que va pasando el tiempo, que va transcurriendo la historia,
que la sociedad antigua, la sociedad medieval y la sociedad moderna los sujetos logran cada vez más mayor conocimiento, lo que redunda
pueden diferenciarse por las maneras en las que los sujetos aseguran en nuevos inventos, mayor desarrollo técnico y tecnológico y nuevas
su supervivencia. La primera, por medio del trabajo esclavo y una formas de trabajar. Esto, a su vez, provoca mayor dominio de la
organización social que divide a los sujetos en la clase de los amos naturaleza, su trabajo se hace cada vez más productivo. Es como si
y en la de los esclavos; la segunda por medio de la servidumbre y el cada paso que avanza la sociedad creará la necesidad de un nuevo
vasallaje, y una organización social jerárquica que estipula la paso, de un nuevo avance.
existencia de nobles, clérigos, siervos y campesinos. La última por
medio de individuos que ofrecen trabajo y otros que por un salario

180
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

El transcurso histórico no es casual o azaroso sino necesario; pero Marx, por el contrario, cree que el resultado de cada una de las fases
su legalidad no hay que ir a buscarla en conexión de las ideas o en el de la historia es material y, por lo tanto, no hay otro sujeto de la
despliegue del conocimiento, como planteaba Hegel, sino en la historia que los hombres reales y vivientes que buscan satisfacer
producción material de la existencia. El progreso, dice Marx, no es sus necesidades y que persiguen sus intereses materiales
lineal ni continuo, sino que existen regresiones y retrocesos. particulares. Para él ni la historia, ni el espíritu, ni las ideas, ni la
autoconciencia son sujetos de los hechos históricos, sino solamente
La mayor crítica que Marx plantea a la noción hegeliana de la historia los hombres vivientes y las relaciones sociales que esos hombres
radica en lo que considera una ‘mistificación de la historia: sostener entablan en cada momento.
que los hechos históricos responden a un espíritu universal y que la
historia terminaría disolviéndose en la autoconciencia que este 2.3.1. El materialismo histórico
espíritu tiene de sí mismo. Es como si todo ocurriera “en la cabeza”
de este sujeto supremo que es el espíritu absoluto, y los individuos y Como son los hombres los autores de la historia, la finalidad que
sus relaciones no fueran más que expresiones de ese sujeto. persiguen no es la autoconciencia, sino satisfacer sus necesidades
mediante el trabajo y la persecución de sus intereses mediante la
lucha. De este modo, las fases o épocas de la historia se ordenan de
acuerdo a los modos en que los hombres han trabajado y organizado
su trabajo; es decir, como afirmamos antes, de acuerdo a los modos
de producción.

El materialismo histórico, entonces, no es otra cosa que la

comprensión de que los hombres concretos son los únicos sujetos
de la historia, que esta tiene un desarrollo necesario guiado por los
modos de producción y que esta evolución conduce por etapas hacia
el capitalismo y hacia su superación: el comunismo.

Según Marx, cada etapa histórica lleva en sí misma los gérmenes de

Según Marx, a partir de la Revolución Industrial (a fines delsiglo XVIII),
la sociedad se divide en proletarios y capitalistas,
cuyos intereses están en conflicto
su propia destrucción, que da a su vez nacimiento a otra etapa que
se le opone y de cuya oposición habrá de originarse otra nueva como
síntesis de las anteriores. En el proceso histórico, los cambios
cualitativos son fases superiores de desarrollo histórico surgidas de
la oposición entre clases y, en consecuencia, entre modos de
producción.
181
FILOSOFÍA

El estadio definitivo hacia el que se encamina el proceso dialéctico

es la superación del enfrentamiento en una sociedad sin propietarios
de medios de producción, por ende sin clases, y en donde cada uno
producirá según sus capacidades y consumirá según sus necesidades.
Esa es la sociedad comunista que Marx piensa posible.

Según este filósofo, sólo en ese estadio comenzará la verdadera

historia del hombre, pues únicamente al advertir su capacidad de
ser dueño de su propio destino, realizará todas las potencialidades
que no ha podido desarrollar dado el estado de alienación en el que
vive.

Marx consideraba que el desarrollo progresivo del capitalismo traería

consigo un aumento de la conciencia de clase de los trabajadores y
que estos, a través de su organización, harían la revolución que
redundaría en la toma del poder en nombre de la mayoría.

Los trabajadores son para Marx los verdaderos sujetos de la historia,

porque sobre la masa proletaria gravitan las peores consecuencias
del modelo de producción capitalista industrial.
Marx pensaba que las luchas de los trabajadores
conducirían a una sociedad más justa
Más allá de los embates que la propia historia ha jugado en
detrimento del marxismo, es indiscutible que sus planteos abrieron
inexorablemente el camino de las luchas reinvidicativas a lo largo
de todo el siglo XX.

Sugerencia
Si quieren tener un panorama sobre la sociedad que Marx tenía en mente
cuando escribía sus obras y la que siguió desarrollándose con posterioridad
vean
http://www.youtube.com/watch?v=l0aCJ9ZiNJ8

182
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

LECTURA
En aquellos períodos en que la lucha de clases se aproxima al momento decisivo, el proceso de descomposición de la clase dominante, de toda
la vieja sociedad, se hace tan acusado y tan estridente que una pequeña parte de esta misma clase dominante se escinde de ella y se incorpora
a la clase revolucionaria, en cuyas manos está el porvenir. Así como en el pasado una parte de la nobleza se pasó al campo de la burguesía,
también en la actualidad, una parte de la burguesía se pasa al proletariado y, de modo especial, una parte de los ideólogos burgueses que han
sido capaces de elevar su esfuerzo intelectual hasta la comprensión teórica de la totalidad del movimiento de la historia.
De todas las clases que hoy se enfrentan a la burguesía, tan sólo el proletariado constituye una clase auténticamente revolucionaria. Las otras
clases se atrofian y desaparecen con la gran industria mientras que el proletariado es precisamente el producto más genuino de la misma. Las
capas medias, el pequeño industrial, el pequeño comerciante y el campesino combaten, todos ellos, a la burguesía para asegurar su existencia
como tales capas medias y salvarse de su hundimiento. No son, pues, revolucionarias sino conservadoras. Más todavía, son reaccionarias en
cuanto que tratan de hacer girar hacia atrás la rueda de la historia. Y cuando son revolucionarias, lo son con vistas a su inminente transición hacia
el proletariado, de modo que no defienden sus intereses actuales sino los de su futuro. De esta manera, abandonan sus propios puntos de vista
y adoptan los del proletariado.
El proletariado «lumpen» producto de la putrefacción pasiva de las capas más bajas de la vieja sociedad, se verá arrastrado al movimiento acá
y allá, si bien -en consonancia con el conjunto de condiciones de su vida-, estará predispuesto a dejarse comprar en apoyó de maquinaciones
reaccionarias.
Las condiciones de vida del proletariado equivalen ya hoy a la destrucción de las condiciones de vida de la vieja sociedad. El proletariado carece
de propiedad. Su relación respecto a la mujer y los niños nada tiene ya en común con la situación familiar burguesa. El trabajo en la moderna
servidumbre bajo el capital, que viene a ser la misma tanto en Inglaterra como en Francia, en América como en Alemania, le ha privado de todo
carácter nacional. Las leyes, la moral y la religión significan para él otros tantos prejuicios burgueses, tras los cuales se ocultan los correspondientes
intereses de la burguesía.
Todas las clases anteriores que conquistaron el poder, trataron de asegurar la posición social así adquirida sometiendo a toda la sociedad a las
condiciones que les permitieran a ellas la obtención de su ganancia. Los proletarios sólo pueden conquistar las fuerzas productivas sociales a
cambio de abolir su propio modo de apropiación anterior y, con ello, cualquier modo de apropiación existente hasta hoy. Los proletarios no
tienen nada propio que asegurar; sino que destruirán, antes bien, todo género de garantías y seguridades privadas precedentes. Todos los
movimientos anteriores han sido movimientos de minorías en interés de minorías. El movimiento proletario es el movimiento autónomo de la
inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría. El proletariado, la capa más baja de la actual sociedad, no puede levantarse ni sacudir su
yugo sin hacer saltar en pedazos toda la superestructura de las capas que componen la sociedad oficial.
La lucha del proletariado contra la burguesía es, por de pronto, una lucha nacional, aunque lo sea por su forma y no por su contenido. El
proletariado de cada país tiene que ajustarle las cuentas, lógicamente, a su propia burguesía.
Al describir con trazos muy generales las fases de desarrollo del proletariado, hemos seguido las huellas de la guerra civil más o menos
encubierta que se da en la sociedad vigente hasta el momento mismo en que desemboca en revolución abierta y el proletariado fundamenta
su poder mediante el derrocamiento violento de la burguesía.

183
FILOSOFÍA

Todos los tipos de sociedad anteriores se basaban, como hemos visto, en el antagonismo entre clases opresoras y oprimidas. Pero para poder
oprimir a una clase es preciso asegurarle las condiciones mínimas que le permitan arrastrar su vida de servidumbre. El siervo de la gleba fue
capaz, merced al trabajo de su servidumbre, de elevarse a miembro de la comuna y el pequeño burgués, por su parte, se elevó a burgués bajo
el yugo del absolutismo feudal. El obrero moderno, por el contrario, en vez de elevarse socialmente a medida que progresa la industria, se
hunde más y más por debajo de la condición de su propia clase. El obrero se depaupera y el pauperismo se extiende con más rapidez aún que
la población y la riqueza. Se hace así patente que la burguesía es incapaz de permanecer por más tiempo como clase dominante de la sociedad
y seguir imponiendo como tal clase sus condiciones de vida como ley reguladora para toda la sociedad. Es incapaz de dominar puesto que es
incapaz de asegurar a sus esclavos la existencia, aunque sea dentro de su esclavitud, y los arrastra a una situación de tal indigencia que le resulta
forzoso alimentarlos en vez de hacerse alimentar por ellos. La sociedad no puede vivir ya bajo su dominio o, lo que es igual, su existencia como
clase se ha hecho incompatible con la de la sociedad.
La condición esencial para la existencia y la dominación de la burguesía es la acumulación de riqueza en manos privadas, la formación y
ampliación de capital. La condición básica del capital es el trabajo asalariado. El trabajo asalariado se basa exclusivamente en la concurrencia de
los obreros entre si. El progreso de la industria cuyo agente involuntario y pasivo es la burguesía, substituye el aislamiento de los obreros,
resultado de la concurrencia, por su unión revolucionaria mediante la asociación. Con el desarrollo de la industria, pues, la burguesía ve
desaparecer bajo sus pies la base misma que le permite producir y apropiarse la producción. Antes que nada, produce sus propios sepultureros.
Su hundimiento y el triunfo del proletariado son igualmente inevitables.

Karl Marx
El Manifiesto comunista (Adaptación)

Sugerencia
Confronten la concepción marxista sobre la historia y las posibilidades de revolución que Marx abriga en el fragmento leído de El
Manifiesto comunista con la mirada desencantada que presenta una película alemana como Good Bye, Lenin! (2003), que ya mencionamos
en un capítulo anterior.

184

2.4. LAS CRÍTICAS DE NIETZSCHE Y FOUCAULT
Friedrich Nietzsche (1844-1900) es un heredero del romanticismo.
Este movimiento cultural y político se erigió contra los ideales
racionalistas del Iluminismo que vimos representado con Kant. En
función de esta reacción contra el movimiento ilustrado, Nietzsche
desconfía de la racionalidad de la razón y de la posibilidad de
comprensión de la realidad mediante conceptos.
Al igual que Marx, Nietzsche es un crítico de la ilustración, por lo que
se lo ha conocido, junto con Freud, como uno de los “maestros de la
sospecha”.
Ahora bien, Marx (siguiendo la línea hegeliana en la que se había
formado) partía de una evaluación positiva del sentido de la historia.
Pensaba que a pesar de los estancamientos y las regresiones en la
historia, había un progreso por lo que se había avanzado desde un
estadio de libertad de pocos hacia un momento de libertad de todos,
desde una situación de sujeción a las fuerzas naturales hacia el
control de la naturaleza y la sociedad.
Como Hegel, Marx creía además que las realizaciones de su propia
época podían servir como criterio para juzgar toda la historia universal.
Esta concepción, según podemos aventurar, no abandona la posición
eurocentrista (es decir, la creencia en que el eje o el centro del mundo
pasa Europa), pues sitúan al sujeto moderno europeo en el centro de
gravedad del sentido de la historia.
A diferencia de Marx, Nietzsche parte de una evaluación negativa de
su época y de la convicción de que los males que caracterizan su
momento histórico tienen su origen en los inicios de la cultura
CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?
occidental. Recuerden que vimos ya en capítulos anteriores cómo
Nietzsche critica todo el tiempo a lo que hereda del pasado. En la
Segunda consideración intempestiva “Sobre el valor y el no valor de
la historia” (1874), advierte el peligro que encarna en los estudios
históricos el culto a los hechos, característica de los abordajes
positivistas de la segunda mitad del siglo XIX que se preocupaban
por la verificabilidad de los datos, esto es, por la fidelidad en el
registro de los hechos. Esa historia científica, encarnada en Ranke,
buscaba la verdad histórica. Leopold von Ranke era un historiador
alemán (1775-1896) a quien se considera el padre de la historia
científica. Para este historiador había que hacer historia sin aplicar
una teoría previa. El historiador no debía imponer a los hechos del
pasado ninguna forma de verlos.
De este modo, para Nietzsche, la confianza en los datos como
fundamento de los hechos que son un calco de la realidad es la forma
en la que el hombre del siglo XIX se vuelve esclavo de su razón.
Para Nietzsche, la ciencia histórica le escapa al compromiso con los
acontecimientos, ya que sostiene que los individuos,
independientemente de sus acciones, estaban inevitablemente
encauzados a alcanzar la felicidad. Para él, la racionalidad moderna
que cree indefectiblemente en el progreso, en que son leyes
universales las que resuelven las cuestiones humanas y los destinos
de la humanidad no es sino un signo inequívoco de la decadencia de
Occidente.
185
FILOSOFÍA

2.4.1. Tres modos de vincularse con el pasado El método que Nietzsche elabora para estudiar el pasado y
desenmascarar así los olvidos cómplices de la metafísica es el
Nietzsche señala que hay tres modos de vincularse con el pasado: el genealógico, método que en el siglo XX recogerá Foucault para
monumental, el anticuario y el crítico. analizar los discursos.

 La historia monumental es el modo en el que el hombre mira al
pasado para explicar sus intenciones presentes. La mirada que apunta
al pasado observa a dónde han llegado esos grandes antecesores.
Ahora, dado que lo grande debe ser eterno, este modo de acercarse
al pasado presenta un riesgo: creer que nada grande pueda darse en
el presente, pues esa grandeza ya aconteció en otro tiempo. En otras
palabras, el peligro es venerar de tal manera el pasado que se termine
perdiendo de vista el presente y las posibilidades de acción que este
ofrece.
 El segundo modo, al que Nietzsche llama el modo del anticuario,
no hace más que conservar y venerar lo que ha existido en otro
tiempo. Esto es lo que, según él, efectivamente ocurre en el siglo
XIX: el sentido histórico del anticuario, plasmado en la concepción
que tienen los que levantan las banderas de la ciencia histórica,
hunde al presente en un estudio científico y muerto del pasado. Al
igual que el punto de vista monumental, por venerar lo antiguo se
combate lo nuevo.
La elaboración de la genealogía implica escoger el tercero de los
modos enumerados anteriormente: la genealogía consiste en un
ejercicio crítico sobre el presente, ahondando en el pasado y
revelándolo. Lo que persigue este método es la desacralización de
la vida, esto es, dejar de considerarla sagrada, despojar a la verdad
de su carácter incuestionable, esencial, anterior a toda historia para
reinsertarla en el devenir histórico. No hay verdad sino en la historia
y por la historia, por lo que esta es contingente y no absoluta.
 De este modo, la genealogía se opone a la historia tradicional de
los historiadores y a su punto de vista supra-histórico (esto es, de
que hay algo más grande y abarcador que la historia efectiva de los
sujetos) al mostrar el pasado en su dispersión, en su accidentalidad
y permitir, de este modo, la aparición de otras verdades que, en
palabras de Nietzsche, son otras máscaras.

 El punto de vista crítico es el modo en el que se concilian pasado

y vida, o en palabras de Nietzsche en el que “considerar el pasado se
pone al servicio de la vida”. Desde esta tercera forma de vincularse
con la historia que lo precede, el historiador crítico reconoce en el
pasado todo lo que éste tiene de aplastante y lo condena. En este
sentido, se pone en cuestión la verdad de la historia y se la destituye
como valor a favor del criterio de la vida para construir una historia
que enfrente al hombre a todas sus posibilidades. Fotografía del filósofo F. Nietzsche

186
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

LECTURA Y ACTIVIDADES
¿Por qué Nietzsche genealogista rechaza, al menos en ciertas ocasiones, la búsqueda del origen (Ursprung)? Porque en primer lugar [la búsqueda
del origen] se esfuerza por recoger allí la esencia exacta de la cosa, su más pura posibilidad, su identidad cuidadosamente replegada sobre sí
misma, su forma móvil y anterior a todo aquello que es externo, accidental y sucesivo. Buscar un tal origen, es intentar encontrar «lo que estaba
ya dado», lo «aquello mismo» de una imagen exactamente adecuada a sí; es tener por adventicias toda las peripecias que han podido tener
lugar, todas las trampas y todos los disfraces. Es intentar levantar las máscaras, para desvelar finalmente una primera identidad. Pues bien, ¿si
el genealogista se ocupa de escuchar la historia más que de alimentar la fe en la metafísica, qué es lo que aprende? Que detrás de las cosas
existe algo muy distinto: «en absoluto su secreto esencial y sin fechas, sino el secreto de que ellas están sin esencia, o que su esencia fue
construida pieza por pieza a partir de figuras que le eran extrañas. ¿La razón? Pero ésta nació de un modo perfectamente razonable, del azar. ¿El
apego a la verdad y al rigor de los métodos científicos? Esto nació de la pasión de los sabios, de su odio recíproco, de sus discusiones fanáticas
y siempre retomadas, de la necesidad de triunfar —armas lentamente forjadas a lo largo de luchas personales. ¿Será la libertad la raíz del
hombre, la que lo liga al ser y a la verdad? En realidad, ésta no es más que una «invención de las clases dirigentes». Lo que se encuentra al
comienzo histórico de las cosas, no es la identidad aún preservada de su origen -es la discordia de las otras cosas, es el disparate.
La historia aprende también a reírse de las solemnidades del origen. El alto origen es la «sobrepujanza metafísica que retorna en la concepción
según la cual al comienzo de todas las cosas se encuentra aquello que es lo más precioso y esencial», se desea creer que en sus comienzos las
cosas estaban en su perfección; que salieron rutilantes de las manos del creador, o de la luz sin sombra del primer amanecer. El origen está
siempre antes de la caída, antes del cuerpo, antes del mundo y del tiempo; está del lado de los dioses, y al narrarlo se canta siempre una
teogonía. Pero el comienzo histórico es bajo, no en el sentido de modesto o de discreto como el paso de la paloma, sino irrisorio, irónico,
propicio a deshacer todas las fatuidades: «Se buscaba hacer despertar el sentimiento de la soberanía del hombre, mostrando su nacimiento
divino: esto se convirtió ahora en un camino prohibido, pues a la puerta del hombre está el mono». El hombre comenzó por la mueca de lo que
llegaría a ser; Zaratustra mismo tendrá su simio que saltará a su espalda y tirará por su vestido.
En fin, último postulado del origen ligado a los dos primeros: el origen como lugar de la verdad. Punto absolutamente retrotraído, y anterior a
todo conocimiento positivo, que hará posible un saber que, sin embargo, lo recubre, y no cesa, en su habladuría, de desconocerlo; estaría ligado
a esta articulación inevitablemente perdida en la que la verdad de las cosas enlaza con una verdad de los discursos que la oscurece al mismo
tiempo y la pierde. Nueva crueldad de la historia que obliga a invertir la relación y a abandonar la búsqueda «adolescente»: detrás de la verdad,
siempre reciente, avara y comedida, está la proliferación milenaria de los errores. No creamos más «que la verdad permanece verdad cuando
se le arranca la venda; hemos vivido demasiado para estar persuadidos de ello». La verdad, especie de error que tiene para sí misma el poder
de no poder ser refutada sin duda porque el largo conocimiento de la historia la ha hecho inalterable. Y además la cuestión misma de la verdad,
el derecho que ella se procura para refutar el error o para oponerse a la apariencia, la manera en la que poco a poco se hace accesible a los sabios,
reservada después únicamente a los hombres piadosos, retirada más tarde a un mundo inatacable en el que jugará a la vez el papel de la
consolación y del imperativo, rechazada en fin como idea inútil, superflua, refutada en todos sitios —¿todo esto no es una historia, la historia
de un error que lleva por nombre verdad?—. La verdad y su reino originario han tenido su historia en la historia. Apenas salimos nosotros «a la
hora de la más corta sombra», cuando la luz ya no parece venir más ni del fondo del cielo ni de los primeros momentos del día.

187
FILOSOFÍA

Hacer la genealogía de los valores, de la moral, del ascetismo, del conocimiento no será por tanto partir a la búsqueda de su «origen»,
minusvalorando como inaccesibles todos los episodios de la historia; será por el contrario ocuparse en las meticulosidades y en los azares de los
comienzos; prestar una escrupulosa atención a su derrisoria malevolencia; prestarse a verlas surgir quitadas las máscaras, con el rostro del otro;
no tener pudor para ir a buscarlas allí donde están «revolviendo los bajos fondos»—, dejarles el tiempo para remontar el laberinto en el que
ninguna verdad nunca jamás las ha mantenido bajo su protección. El genealogista necesita de la historia para conjurar la quimera del origen un
poco como el buen filósofo tiene necesidad del médico para conjurar la sombra del alma. Es preciso saber reconocer los sucesos de la historia,
las sacudidas, las sorpresas, las victorias afortunadas, las derrotas mal digeridas, que dan cuenta de los comienzos, de los atavismos y de las
herencias; como hay que saber diagnosticar las enfermedades del cuerpo, los estados de debilidad y de energía, sus trastornos y sus resistencias
para juzgar lo que es un discurso filosófico. La historia, con sus intensidades, sus debilidades, sus furores secretos, sus grandes agitaciones
febriles y sus síncopes, es el cuerpo mismo del devenir. Hay que ser metafísico para buscarle un alma en la lejana idealidad del origen.

Michel Foucault
Nietzsche: la genealogía, la historia (Adaptación)

1. Habiendo leído la interpretación que Foucault hace del concepto de genealogía planteado por Nietzsche, escriban un texto breve en el que
expliquen por qué el método genealógico permite “desenmascarar” la pretensión de verdad de los discursos que analiza Foucault. Les
recomendamos que consulten también, del mismo autor, La verdad y las formas jurídicas.
2. Lean el siguiente fragmento de Friedrich Nietzsche, de Segunda consideración intempestiva:
Toda acción requiere olvido: como la vida de todo ser orgánico requiere no solo luz sino también oscuridad. Un hombre que quisiera
constantemente sentir tan solo de modo histórico sería semejante al que se viera obligado a prescindir del sueño o al animal que hubiera de
vivir solamente de rumiar y siempre repetido rumiar. Es, pues, posible vivir y aun vivir felizmente, casi sin recordar, como vemos en el animal;
pero es del todo imposible poder vivir sin olvidar. O para expresarme sobre mi tema de un modo más sencillo: hay un grado de insomnio, de
rumiar, de sentido histórico, en el que lo vivo se resiente y, finalmente, sucumbe, ya se trate de un individuo, de un pueblo, o de una cultura.

Si tomamos la afirmación del párrafo anterior, ¿están de acuerdo con que es necesario olvidar para vivir? Discutan en grupos de no más de cuatro
personas. Una vez que hayan llegado a alguna conclusión, escríbanla. Brinden algunos ejemplos que les permitan sostener sus afirmaciones.

188
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

3. LA PREGUNTA POR EL SUJETO HISTÓRICO puede ya cerrarlas. El vendaval le empuja imparable hacia el futuro al que
él vuelve la espalda, mientras el cúmulo de ruinas ante él crece hacia el
EN NUESTRA ACTUALIDAD cielo. Ese vendaval es lo que nosotros llamamos progreso”.

Como podemos sospechar, las nociones de sujeto que planteaban Benjamin ha tomado la imagen del Angelus Novus, un cuadro del
los filósofos de la modernidad, con Kant a la cabeza, han sido objeto artista suizo Paul Klee, que parece representar al “ángel de la historia”.
de múltiples críticas a lo largo del siglo XX y lo que va del siglo XXI. Mediante esta figura, el filósofo puede leer su propio presente (el
de Europa cercada por el nazismo) y, en concordancia con ese
Esa noción de sujeto soberano, dueño de sí por su razón, ha sido presente, plantear la caída de los ideales de la filosofía iluminista.
cuestionada hasta disolver a ese sujeto. Esto significa: hasta dejar Asimismo, Benjamin esgrime una crítica a la noción de progreso
de creer que tal sujeto existe. También se ha descartado la historia dialéctico que habían propuesto, tal como vimos, Hegel y Marx.
en su sentido lineal y progresivo, la idea de verdad única y el poder
legitimador de los discursos acerca del conocimiento, la estética, la Theodor Adorno (1903-1969), otro frankfurtiano, elaborará el
historia, la economía o la religión. concepto de dialéctica negativa para pensar que la historia se
mantiene siempre en el momento de la negación, sin llegar jamás al
Una primera reflexión sobre la “muerte” del sujeto moderno la plantea tercer momento dialéctico, el de la superación o de afirmación de la
uno de los filósofos de la Escuela de Frankfurt: Walter Benjamin (1842- negación. Esa negatividad constante es lo que mantiene en continua
1940). Benjamin escribe las Tesis sobre filosofía de la historia (1940), actividad el espíritu crítico, pues nunca concilia.
dieciocho tesis en los que el autor, formado en la tradición del
materialismo histórico, cuestiona el concepto de historia como Retomando a Benjamin, Adorno percibe que la existencia de
progreso y piensa el papel del historiador. Auschwitz representa la ruptura del ideal civilizatorio; es la catástrofe
única que revela que la historia no tiene un sentido, como han creído
Su tesis más conocida es la tesis IX. Vale la pena que la los filósofos desde el siglo XVII. La historia que el ángel del cuadro
reproduzcamos para que luego, brevemente, intentemos explicarla. de Klee mira es una sucesión de hechos, una “acumulación de ruinas”
que no tienen una racionalidad que permita explicarlos.
“Hay un cuadro de Klee que se llama Angelus Novus. Representa un ángel
que parece a punto de alejarse de algo a lo que mira atónito. Tiene los ojos
desorbitados, la boca abierta y las alas extendidas. El Ángel de la Historia
Otros filósofos que han cuestionado la noción de sujeto moderno
debe de ser parecido. Ha vuelto su rostro hacia el pasado. Donde ante nosotros son Michel Foucault, Gilles Deleuze (1925-1995) y Jacques Lacan
aparece una cadena de acaecimientos él ve una única catástrofe que acumula (1901-1981). Para ellos el sujeto no es una sustancia universal, sino
sin cesar ruinas y más ruinas y se las vuelca a los pies. Querría demorarse, más bien un producto del discurso, un resultado de las contingencias
despertar a los muertos y componer el destrozo. Pero del Paraíso sopla un históricas que lo limitan, lo fragmentan, lo disciplinan.
vendaval que se le ha enredado en las alas y es tan fuerte que el Ángel no

189
FILOSOFÍA

Como ya vimos al ocuparnos de Nietzsche, Foucault, Deleuze y Lacan por la economía, Estados Unidos sería la única realización posible
cuestionan el carácter metafísico del sujeto cartesiano, planteando decartando el sueño marxista de una sociedad sin clases.
que ese sujeto ya no es sujeto de saber, sino más bien, una
fragmentación resultante del proceso de multiplicidad en el que el Las controvertidas afirmaciones de Fukuyama han encontrado poco
hombre vive. eco en el ámbito académico, en buena medida por la emergencia de
nuevos actores en la globalización como los sujetos sociales, los
Deleuze, por ejemplo, sostiene que estamos “segmentarizados”, es nuevos procesos de integración regional, etc.
decir que nuestras actividades más corrientes como habitar, circular,
trabajar, jugar, todo se segmentarías espacial y socialmente. Esto Obviamente, esta pregunta por el sujeto histórico contemporáneo
atenta contra la idea de la “unidad” del sujeto. No somos un único no está disociada de las preguntas acerca de la libertad o la
sujeto con una única historia, sino que nuestra subjetividad se va naturaleza política del hombre actual, tal como ya discutimos en el
conformando y desarrollando en el juego de los distintos espacios capítulo 5.
que habitamos o las diferentes actividades que desarrollamos.

Para Jean-François Lyotard (1924-1998), el siglo XX ha experimentado

el fin de los grandes relatos, puesto que en la contemporaneidad
asistimos a la pérdida de legitimación que el saber narrativo le
otorgaba al saber científico. Por ende, como los pilares en los que se
sustentaba el sujeto de la Modernidad se han mostrado falsos y han
perdido capacidad legitimadora, el discurso que se impone es el del
relativismo extremo.

De un lado opuesto a estos filósofos críticos que venimos

considerando, Francis Fukuyama publicó en 1992 un controvertido
libro, El fin de la Historia y el último hombre, en el que plantea que
ya no existe una lucha de ideologías, puesto que la economía
neoliberal se ha impuesto al producirse el derrumbe de la Unión
Soviética en 1991, poniendo fin a todo intento utópico de socialismo.
Para Fukuyama el fracaso del régimen comunista demuestra que la
única opción viable es el liberalismo democrático, el llamado
pensamiento único. Dado que las ideologías han sido sustituidas Las atrocidades cometidas por los nazis impactaron
fuertemente en los pensadores de la Escuela de Frankfurt

190
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

LECTURAS
Un concepto filosófico lleva a cabo varias funciones en campos de pensamiento definidas por variables internas. También existen variables
externas (estados de cosas, momentos en la historia) en una relación compleja con las variables internas y las funciones. Esto quiere decir que
un concepto no muere a voluntad, sino en la medida en que nuevas funciones en nuevos campos lo vuelven caduco. También es por esto que
nunca es interesante criticar un concepto: es mejor construir las nuevas funciones y descubrir los nuevos campos que lo vuelven inútil o
inadecuado. El concepto de sujeto no escapa a estas reglas. Durante mucho tiempo ha realizado dos funciones: primeramente, una función de
universalización en un campo donde lo universal ya no era representado por esencias objetivas sino por actos noéticos o lingüísticos. En este
sentido, Hume marca un momento principal de la filosofía del sujeto porque invoca actos que sobrepasan lo dado (¿qué pasa cuando digo
“siempre” o “necesario”?). Por lo tanto, el campo correspondiente ya no es exactamente el del conocimiento, sino más bien el de “la creencia”
como nueva base del saber. ¿En qué condiciones se puede considerar una creencia como legítima, desde el momento en que digo más de lo que
me es dado? En segundo lugar, el sujeto ejerce una función de individuación en un campo donde el individuo ya no puede ser una cosa ni un
alma, sino una persona viva y percibida, que habla y a quien le hablan (Yo-Tú). ¿Estos dos aspectos del sujeto, el Yo [Je] universal y el yo [moi]
individual, están necesariamente ligados? Pero si lo están, ¿no hay conflicto entre ellos? ¿Y cómo este conflicto puede resolverse? Todas estas
preguntas establecen lo que ha sido llamado filosofía del sujeto, ya en Hume pero también en Kant, quien confronta un Yo [Je] como determinación
del tiempo y un yo [moi] como determinable en el tiempo. También en Husserl se plantean preguntas análogas en la última de sus Meditaciones
cartesianas. ¿Es posible encontrar nuevas funciones y variables capaces de producir un cambio? Algunas funciones de singularización han
invadido el campo del conocimiento gracias a nuevas variables de espacio-tiempo. Por singularidad no es necesario entender algo que se opone
a lo universal, sino un elemento que puede ser prolongado hasta la contigüidad con otro, de manera que se obtenga una conexión; ésta es una
singularidad en el sentido matemático del término. El conocimiento e incluso la creencia tienden entonces a ser reemplazados por nociones
como “agenciamiento” o “dispositivo”, que indican una emisión y una distribución de singularidades. Tales emisiones, del tipo “tirada de
dados”, constituyen un campo trascendental sin sujeto. Lo múltiple deviene un sustantivo, Multiplicidad, y la filosofía, una teoría de las
multiplicidades que no remite a ningún sujeto como unidad previa. Lo que cuenta ya no es lo verdadero ni lo falso, sino lo singular y lo regular,
lo notorio y lo ordinario. La función de singularidad reemplaza la de universalidad (en un campo nuevo donde lo universal se queda sin uso).Esto
también se ve en el derecho: la noción jurídica de “caso” o de “jurisprudencia” destituye lo universal en provecho de las emisiones de
singularidades y de las funciones de prolongación. Una concepción del derecho fundada sobre la jurisprudencia no necesita ningún “sujeto” de
derecho. Y recíprocamente, una filosofía sin sujeto tiene una concepción del derecho basada en la jurisprudencia. Correlativamente, pueden
imponerse tipos de individuación no personales. Uno se interroga qué constituye la individualidad de un acontecimiento: una vida, una
estación, un viento, una batalla, cinco horas... Se puede llamar ecceidad o hecceidad a estas individuaciones que ya no constituyen ni personas
ni “Yo” [Moi]. Y surge la pregunta: ¿no somos tales hecceidades antes que “yoes”? La filosofía y la literatura angloamericanas son particularmente
interesantes desde este punto de vista porque se distinguen por su incapacidad para encontrar un sentido asignable a la palabra “yo”, salvo el
de una ficción gramatical. Los acontecimientos plantean cuestiones muy complejas concernientes a la composición y la descomposición, a la
velocidad y la lentitud, a la latitud y la longitud, al poder y el afecto. Contra todo personalismo psicológico o lingüístico promueven una tercera
persona, e incluso una “cuarta persona del singular”, la no-persona o Él, en donde nosotros mismos nos reconocemos o a nuestra comunidad,

191
FILOSOFÍA

mejor que en los intercambios vacíos entre un Yo [Je] y un Tú. En suma, creemos que la noción de sujeto ha perdido mucho de su interés en
provecho de singularidades pre-individuales y de individuaciones no-personales. Sin embargo, no basta oponer conceptos para saber cuál es el
mejor; es preciso confrontar el campo problemático a los que ofrecen respuesta para descubrir las fuerzas por las cuales los problemas se
transforman e invocan la constitución de nuevos conceptos. Nada que los grandes filósofos hayan escrito sobre el sujeto es obsoleto; más bien
es la razón por la que tenemos, gracias a esos escritos, otros problemas por descubrir, antes que operar “retornos” que solamente mostrarían
nuestra insuficiencia para perseverar en ellos. En esto, la situación de la filosofía no se distingue fundamentalmente de aquella de la ciencia o
del arte.
Gilles Deleuze
Respuesta a una pregunta sobre el sujeto

Sugerencias
Para seguir pensando la crisis del sujeto moderno y las propuestas de la posmodernidad, los invitamos a que bajen los videos del programa Filosofía aquí y
ahora, de José Pablo Feinmann. Acá les dejamos los links:
http://www.youtube.com/watch?v=j2-88ugEKkg
http://www.youtube.com/watch?v=2LA3HxevuCM
http://www.youtube.com/watch?v=smq48QYITD0

192
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

4. LOS APORTES DE LA REFLEXIÓN DE LA HISTORIA A LA Por otra parte, el francés Paul Ricoeur (1913-1905) trabaja la noción
HISTORIA: ACONTECIMIENTO Y NARRACIÓN de tiempo y su vínculo con la narración y sostiene que el mundo real
tiene una estructura pre-narrativa de elementos que se prestan a sí
En los últimos años del siglo XX hemos asistido a la producción de mismos a una configuración narrativa. La narrativa es para este
sendos estudios acerca de cómo contar la historia y, más filósofo una síntesis de los distintos elementos del mundo que se
específicamente, de cómo es posible reproducir o representar la reúnen en armonía por medio de la configuración que se da en las
memoria de un país o de un pueblo. Los acontecimientos producto narraciones. Así, se produce algo nuevo en el lenguaje, no sólo la
del genocidio nazi en Europa, la represión en los continentes repetición de hechos.
sometidos por los países centrales y otros sucesos han marcado la
necesidad de repensar el modo en el que historia y narración se
unen para configurar un relato sobre el pasado.

¿Por qué nos interesa contar el pasado? Una primera respuesta es

que nuestra identidad personal y colectiva es un producto histórico:
nuestra identidad, el quiénes somos, incluye como componente el
pasado. Si no fuera así, seríamos pura instantaneidad. Véanlo de
esta manera: cada día, cuando nos levantamos, somos lo que somos
en ese instante también porque hemos tenido una vida anterior
expresada en un pasado. Si no fuera así, estaríamos cada día naciendo
de nuevo. El buen cine puede
ayudarnos a pensar
En el siglo XX, los estadounidenses Hayden White y David Carr han Una imagen de ‘Corre Lola,
teorizado sobre la relación entre historiografía académica y la forma corre’
narrativa que adopta el discurso histórico. Si bien sus posiciones,
como veremos, son antagónicas, ambos procuran dilucidar cuál es
el objetivo final de la narración histórica. Mientras que White sostiene
Sugerencia
que es imposible distinguir los relatos históricos de los relatos de
Para pensar la multiplicidad de las voces que pueden narrar una historia, les
ficción, dado que la forma de la narración siempre tiene un carácter recomendamos que vean la película Corre, Lola, corre (1998), del director
ficcional, para Carr hay un fondo referencial en el relato histórico, alemán Tom Tykwer, o pueden leer el cuento En el bosque, del japonés Ryunosuke
esto es, siempre hay un hecho real que se puede señalar como Akutagawa, que pueden encontrar en
referente de ese relato. http://www.ciudadseva.com/textos/cuentos/jap/akuta/bosque.htm

193
FILOSOFÍA

4.1 HAYDEN WHITE: Como el texto histórico es un discurso, para explicarlo White apela a
NARRACIÓN E HISTORIA la teoría literaria. En ella encuentra elementos de análisis eficaces
para descubrir los procedimientos de construcción de una
Ya mencionamos que White (1928) es uno de los mayores representación realista de la realidad pasada, a la que llama “realismo
representantes de la corriente narrativista de la Historia. Este autor figural”.
considera que reflexionar sobre la historia implica reflexionar sobre
la naturaleza de la narración, reflexión que es al mismo tiempo un 4.1.1. La estructura narrativa
pensar sobre la naturaleza misma de la cultura. Los seres humanos
naturalmente sienten el impulso de contar las cosas que sucedieron, Es en su libro Metahistoria. La imaginación histórica en el siglo XIX
y para ello encuentra que la narración es el medio privilegiado. (1992), White analiza la estructura narrativa de los grandes relatos
de la historiografía y de la filosofía de la historia producidos en el
En sus estudios sobre el discurso de la Historia, se pueden distinguir siglo XIX.
dos estrategias de análisis: una más bien ligada al aspecto formal-
estructuralista, en la que indaga los modos de configuración de los Tomando las historias de los franceses Jules Michelet y Alexis de
grandes relatos historiográficos del siglo XIX; la otra de carácter Tocqueville, expone uno a uno los recursos lingüísticos que
histórico-contextual, donde plantea cuál es el lugar que el historiador intervienen en la producción de relatos históricos. De esta manera,
tiene en la construcción del relato. White diseña una teoría tropológica del discurso histórico.

Al hacer referencia al aspecto formal-estructuralista está prestando ¿Qué significa esto? “Tropos” es un término que se utiliza en los
atención a la manera en la que la narración está armada, estructurada.
estudios retóricos, en los estudios del lenguaje. La teoría de los tropos
Al hacer referencia al carácter histórico-contextual está considerando
plantea que el modo de explicación en la historia implica el uso de
otros factores externos al acontecimiento histórico pero que tienen diversos recursos que se pueden combinar de distintas maneras. Así,
incidencia en su relato. La narrativa es una forma de hablar sobre por ejemplo, recursos del discurso histórico (organicista, mecanicista,
los acontecimientos, de “modelar” el hecho histórico. formalista o contextualista), sus compromisos ideológicos (radical,
liberal, conservador o revolucionario), los distintos modos de narrar
En otras palabras, para White todo discurso histórico es una (romántico, trágico, satírico o cómico) y la forma de combinar esas
representación del pasado organizada como una narración, dado que opciones, se explican por referencia a un nivel poético y constructivo.
al ser los hechos históricos simplemente una sucesión de
acontecimientos sin orden, solo la trama que el historiador arma les En otras palabras, el historiador prefigura el campo histórico de modo
otorga sentido. tropológico para poder constituir un discurso acerca del pasado.
“Arma” una forma de relato que aplicará para dar cuenta del pasado.

194
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

Así, el campo histórico – el registro histórico antes del análisis y la ACTIVIDADES

conceptualización- se constituye como un dominio sobre el cual el
historiador puede aplicar sus creencias ideológicas, sus concepciones ¿Indios, aborígenes o pueblos originarios? Estos tres términos han
epistemológicas o sus preferencias narrativas. Lo que hace esta sido utilizados a lo largo de la historia de nuestro país para referirse a
prefiguración es determinar el modo en el que se exponen los los habitantes que se encontraban en el territorio americano antes
conceptos. de la llegada de los europeos. Reúnanse en grupos de no más de
cuatro personas y
Los cuatro tropos básicos para el análisis del lenguaje figurativo son 1. busquen información acerca de libros de historia que se hayan
la metáfora, la metonimia, la sinécdoque y la ironía. Como explica utilizado en distintas épocas.
este autor, el modo de llamar, clasificar y explicar los fenómenos
pasados no es algo que viene dado por la evidencia sino que deber 2. Rastreen en los índices y en los contenidos de qué manera se han
ser prefigurado y figurado. El trabajo historiográfico consiste, referido a estos habitantes y con qué nombres. Pidan ayuda a sus
entonces, en imaginar y conceptualizar sus objetos de interés antes profesores de historia para que los orienten a fin de encontrar este
de poder proceder a aplicarles los tipos de procedimientos que desea tipo de información.
usar para explicarlos o comprenderlos.
3. Redacten un informe en el que den cuenta de sus hallazgos.
Es fácil advertir el papel primordial que juega el historiador en la
4. Incluyan en ese informe una evaluación final teniendo en cuenta
construcción del relato histórico. La configuración de una situación
el punto de vista de White.
histórica específica (darle una trama, explicarla e interpretarla
políticamente) es, para White, una operación esencialmente
discursiva. Mediante el concepto de narrativización se explica la
relación entre conocimiento del pasado y su expresión en forma
narrativa. La narrativa es lo que brinda coherencia, plenitud, integridad
y clausura a una imagen de vida que sólo puede ser imaginaria.

Esto último le hace plantear a White la importancia que cobra el

trabajo del historiador, quien no puede desconectarse de su audiencia
contemporánea, preocupada por su presente. Los historiadores
refamiliarizan el pasado para nosotros, no solamente porque nos
brindan más información acerca de él, sino porque nos muestran
cómo su desarrollo conformó un tipo u otro de relato que les da
sentido a nuestras propias historias de vida.
195
FILOSOFÍA
4.2. DAVID CARR:
LA ESTRUCTURA NARRATIVA DE LOS HECHOS
En Tiempo, narración e historia (1986), David Carr emprende un estudio
fenomenológico de la experiencia y la acción humanas (es decir, de lo
que se manifiesta o aparece de esa experiencia y acciones). Allí muestra
que nuestras vidas, tanto la vida individual como la colectiva, están
estructuradas narrativamente.
Ya dijimos que Carr discute la postura de Hayden White, pues sostiene
que la narrativa no es solo una forma de describir eventos, sino que su
estructura misma deriva de los hechos. Para este filósofo, entre la
narrativa y la realidad hay una continuidad y una comunidad de forma.
Los historiadores que relatan la experiencia y la vida de los sujetos
colectivos, continúan en el plano teórico aquello que ya está dado en el
plano práctico, ya que en la vida misma acción y experiencia están
estructuradas narrativamente al contar con un principio, un medio y un
final, además de presentar distintos puntos de vista desde los que
abordarlas.
Carr insiste en que la narrativa no es sólo una forma posiblemente exitosa
de describir hechos, sino que su estructura se inserta en los hechos
mismos. Así, lejos de ser una distorsión formal de los acontecimientos
que relata, una explicación narrativa es la prolongación de sus rasgos
fundamentales. En tanto somos seres sociales e históricos,
experimentamos y actuamos en nuestra vida individual y colectiva de
manera narrativa, por lo que la narrativa es constitutiva del individuo y
del grupo.
La narrativa académica de los historiadores, dirigida a relatar la
experiencia y la vida de los sujetos colectivos, será una continuación,
en el plano teórico, de aquello que se da en el plano práctico. En otras
196
palabras, esa narración de segundo orden –la narración histórica- no es
más que la extensión de una práctica que se da en la actividad social, la
narración de la experiencia. Dice Carr que las acciones y los sufrimientos
de la vida pueden verse como un proceso de narrarnos historias a
nosotros mismos, escuchar esas historias, actuarlas, o vivirlas. De ahí
que los sujetos, individual y colectivamente, actúan y experimentan su
vida de modo narrativo y se ven inmersos en grupos constituidos
narrativamente porque comparten una historia común. Y una comunidad
existe en donde existe el recuento narrativo de un nosotros que persiste
en sus experiencias y acciones.
Hasta aquí, hemos visto que para Hayden White la narrativa es una
imposición de una estructura ficticia sobre un pasado no estructurado.
Para Carr, por el contrario, la estructura narrativa refiere a la forma en
que los sujetos estructuran sus propias vidas. Ambos recurren al
tratamiento que ya Hegel diera a la noción de sujeto histórico que da
origen a la alianza entre historiografía y forma narrativa: el estado
moderno (o la comunidad) necesitan contar su historia pues narrándose
se constituye a sí mismo.
ACTIVIDADES
Los historiadores recurren a diversos métodos para recabar informa-
ción del pasado. Algunos de ellos tienen que ver, ineludiblemente,
con narraciones.
1. Reúnanse en grupos e indaguen a qué se llama historia oral y a qué
historia de vida.
2. Determinen cuáles son sus características y rastreen desde cuán-
do, aproximadamente, comienzan a ser utilizadas.
3. Escriban un texto breve en el que expliquen si pueden establecer-
se relaciones entre estas metodologías y la propuesta de Carr. Justifi-
quen su opinión.
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

4.3. PAUL RICOEUR: Dijimos que la historia es un modo de reconfiguración del tiempo. En
TIEMPO Y NARRACIÓN el tercer volumen de Tiempo y narración (1985), Ricoeur explica que
dicha reconfiguración del tiempo se lleva a cabo mediante el uso de
Para el filósofo francés Paul Ricoeur, configurar el pasado ciertos instrumentos de pensamiento, como el calendario, y de ciertas
narrativamente es algo inherente a nuestra comprensión del mismo nociones, como la idea de “generación”, además del uso de archivos
como pasado humano. Ricoeur reconoce que existe una distinción y documentos. Estos instrumentos implican una noción fundamental:
entre narrativa histórica y narrativa de ficción: los referentes la huella.
primarios, esto es, el objeto al que cada una se refiere es distinto
(recuerden que “referente” es aquello a lo que se refiere el discurso). La huella pone de manifiesto una paradoja esencial para la naturaleza
Uno es un acontecimiento del pasado, el otro un acontecimiento de la práctica histórica: ella misma supone la presencia de una
imaginado. Pero ambas comparten sin embargo un referente ausencia, el paso que deja su marca y la acción de haber pasado.
secundario que es ni más ni menos que la experiencia humana de la Pensemos en las huellas que dejamos cuando caminamos por la
temporalidad, la cual exige ser configurada narrativamente. playa. Lo que hacen presente es, justamente, aquel que ya no está.
Y es necesario que no esté para que la huella quede.
La narrativa sería, entonces, una síntesis de los distintos elementos
del mundo humano reunidos y armonizados por medio de una Los hombres del pasado son los que a través de sus obras han dejado
configuración, por medio de una forma narrativa. Contamos historias las marcas que la historia busca interpretar. Pero este pasado al que
porque las vidas humanas necesitan ser contadas. estos hombres y sus obras pertenecen sólo es accesible a través de
la presencia, esto es, de la actualización de dichas marcas. Aquí
La única forma de acercarse a la cuestión del tiempo, según Ricoeur, Ricoeur remite a una afirmación que un filósofo alemán que marcó
es a través de la narración. Esta constituye el lugar desde el cual es el pensamiento del siglo XX, Martin Heiddeger, planteó en un libro
posible plantear la pregunta por el tiempo. En la narración el tiempo capital de la filosofía contemporánea: Ser y tiempo. Heidegger dice
es reconfigurado, es decir, se hace accesible en su propia que “lo histórico en cuanto pasado es comprendido siempre en una
constitución. Podemos aprehender el tiempo, captarlo, porque relación de eficacia —positiva o privativa— con respecto al ‘presente’,
narramos. en el sentido de lo que es real ‘ahora’ y ‘hoy’.

Para el análisis de la estrecha relación que existe entre tiempo y
narración, Ricoeur apela a dos tipos fundamentales de narración: la
histórica y la ficción. Será la primera la que nos interesa
particularmente en este apartado.
El ‘pasado’ tiene entonces una curiosa duplicidad de sentido. Lo
pasado pertenece irrevocablemente al tiempo anterior; perteneció a
los acontecimientos de ese entonces y puede, sin embargo, todavía
‘ahora’ estar-ahí, como lo están, por ejemplo, los restos de un templo
griego. Con él, un ‘trozo del pasado’ está ‘presente” aún”.

197
FILOSOFÍA

Con esta cita se comprende mejor el concepto de huella: la marca

revela la ausencia del mundo al que esos objetos (el templo griego,
la vasija fenicia o el códice maya) pertenecieron.

Indudablemente, la historia conoce a través de huellas; en su

discurso se hace presente un pasado clausurado que, sin embargo,
permanece preservado en sus vestigios. El vestigio sugiere la idea
de un soporte más resistente, más duradero que la actividad
pasajera de los hombres. La supervivencia de las obras humanas
se debe, justamente, a que los hombres han confiado sus
creaciones a la piedra, al hueso, al papiro, al papel o a la memoria
de una computadora. Indagar, entonces, el significado de un
fenómeno implica que lo hagamos a través del significado del
tiempo y la temporalidad de nuestra propia experiencia.

Sugerencia
Para ver de qué modo la indagación narrativa de los procesos históricos
plantea una nueva lectura de la historia, les sugerimos leer dos novelas
del escritor argentino Tomás Eloy Martínez que tienen su anclaje en
El pasado está presente a través de sus huellas
el peronismo: La novela de Perón (1985) y Santa Evita (1995).
En la imagen, una calle del Barrio Gótico, en Barcelona (España)

198
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

5. LOS USOS DE LA Y LAS MEMORIAS La literatura, el cine y las artes plásticas son, en gran medida, los
EL DEBATE ARGENTINO ACERCA DEL PASADO RECIENTE grandes canalizadores de esas voces que discuten el pasado. La
dimensión que cobra la lectura de la historia más reciente, como
Al empezar el capítulo, mencionamos que en el mundo modo de intervención privilegiado en la construcción de la memoria
contemporáneo la idea de una verdad histórica unívoca es colectiva, nunca se da como una mera acumulación ni puede ser
cuestionada. Desde los acontecimientos de la Shoah (término hebreo concebida en términos lineales, sino que es producto de una selección
utilizado para designar el Holocausto judío) y las consecuencias que de construcciones de sentido de sucesos del pasado, lo cual le
a nivel global se dieron luego del nazismo; las consecuencias de la confiere a este último su carácter dinámico.
guerra fría en todas las regiones del mundo; y también a raíz de
nuevos grupos, anteriormente considerados minoritarios, que hoy El auge del género testimonio en Latinoamérica en los años ‘80, las
luchan por sus derechos, el tema de la memoria y sus usos ha cobrado narraciones de referente histórico de la primera década del siglo
mucha relevancia. XXI, los debates acerca de qué merece la atención de la mirada
histórica, no nos pueden ser ajenos en este sentido. Novelas como
¿Hay una única memoria? ¿Para qué sirve “tener memoria”? Nietzsche Museo de la Revolución de Martín Kohan, Las islas, de Carlos Gamerro,
planteaba que mirar al pasado era una forma de detenerse en la películas como la recientemente estrenada “Infancia clandestina”
acción, pero ¿podemos vivir sin recordar? La historia, justamente, de Benjamín Ávila, vuelven sus ojos hacia los ’70 para discutir con el
parece mostrarnos que no, puesto que olvidar implica dejar abierta discurso establecido de la historia los significados posibles de los
la puerta a cometer los mismos errores que, muchas veces han sido hechos.
verdaderos horrores.
Por último, en nuestro país, desde el año 2003 se ha comenzado un
La memoria de los sobrevivientes de los campos de concentración trabajo de recuperación de espacios como la ESMA, hoy transformado
de la Alemania nazi se mantienen no sólo a partir de los museos que en el Espacio Cultural Nuestros Hijos (ECuNHi), la creación del Museo
guardan las huellas del horror, sino mediante intervenciones activas del Bicentenario, la apertura del Instituto de Revisionismo Histórico,
en distintas partes del mundo a través de, por ejemplo, las y la declaración de feriados nacionales que conmemoran fechas antes
generaciones de la Shoah. En nuestro país, tras el golpe del ’76, ignoradas por la historia, muestran que la historia es algo a lo que
surgieron asociaciones como Madres de Plaza de Mayo, Abuelas de constantemente volvemos para discutirla, para corregirla, para
Plaza de Mayo, H.I.J.O.S., o el grupo Memoria Activa, encargado de reescribirla y, por sobre todas las cosas, para revivirla.
representar a familiares de las víctimas del atentado a la AMIA
ocurrido en 1994.

199
FILOSOFÍA

ACTIVIDAD PARA LA REVISIÓN Y CIERRE DEL CAPÍTULO

Como lo vinimos haciendo con los otros capítulos, vamos a intentar poner en relación los contenidos que fuimos desarrollando a lo largo del
capítulo.

1. La primera actividad tiene que ver con los debates actuales sobre una actividad como la megaminería. Hemos seleccionado un video y un
texto que plantea distintas posiciones al respecto. Luego de ver el video y leer a nota, les pedimos que se dividan en grupo y discutan entre
ustedes en qué sentido la idea de progreso que planteaban los filósofos de la modernidad encuentra su límite en la implementación de técnicas
que destruyen el mismo ambiente en el que el hombre debería desarrollarse en libertad.

Video: http://www.youtube.com/watch?v=vketL3W28kY

Debate sobre la minería. Página/12, Sociedad, 16 de mayo de 2012

Ambientalistas y empresarios mineros expresaron posiciones enfrentadas en un debate sobre minería y medioambiente. Las posibilidades
económicas del desarrollo minero, por un lado, y los costos que esta actividad representa para el medio ambiente y la sociedad, por otro, fueron
los ejes de las posiciones enfrentadas en el debate que organizó el Instituto Universitario Escuela Argentina de Negocios.
El ex subsecretario de Minería Daniel Meilán justificó la actividad minera de empresas privadas internacionales ya que posibilita “el desarrollo
de regiones deprimidas, la creación de puestos de trabajo y obras de infraestructura, programas de salud y educación, generación genuina de
divisas e importantes aportes a los presupuestos locales, provinciales y nacionales”. Agregó que en el país aún queda “un 75 por ciento de
superficie libre para explotar la actividad”. “La Argentina se encuentra sexta en el listado de países con potencial minero en el mundo luego de
China, Perú, Filipinas, Brasil y Chile. El país puede tomar las posibilidades tecnológicas sin dañar al medio ambiente”, afirmó.
La socióloga Maristella Svampa, por su parte, se refirió a que la megaminería debe contemplarse a partir de las categorías de desa-rrollo y
democracia pensadas desde Latinoamérica y requiere un análisis interdisciplinario. “Nuestro continente concentra más del 40 por ciento de la
exploración y explotación minera del mundo”, dijo. Y sostuvo que “hay otros conceptos de territorio que no implican que la naturaleza sea sólo
una mera canasta de recursos. Se ve el territorio como socialmente vaciable y sacrificable”. También aludió a los informes de impacto ambiental
que se realizan en cada proyecto minero, que “presentan varias fallas de metodología porque los hacen profesionales que tienen vínculos con
las empresas. Es necesario contar con profesionales independientes y con un Estado que intervenga en el control de la actividad que ya se
expande de forma vertiginosa”.
En relación con la normativa vigente (ley 24.196 de inversión minera y 24.585 de protección ambiental), Svampa opinó que son “demasiado
permisivas” respecto de la actividad extractiva. “El actual modelo de desarrollo no contempla audiencias, consultas públicas, legislación vigente
y no le interesa la discusión democrática de las decisiones colectivas. Hay que pensar dispositivos que contengan la simetría de poder y la
igualdad.”
Antonio Elio Brailovsky reflexionó acerca de la relación riesgo-beneficio que la sociedad debe discutir en torno a los proyectos mineros.
Enumeró los posibles riesgos ambientales: “Aumento del nivel de crecida o lluvia, ritmo de crecimiento excesivo, riesgos sísmicos”, entre otras

200
 CAPÍTULO VI - ¿Tiene la historia un sentido?

cosas. Respecto de esos riesgos, Brailovsky aseguró que se “está subestimando el impacto ambiental” y consideró adecuada la realización “de
una gestión del residuo minero, ya que son peligrosos y persisten en el tiempo”.
Néstor Altamira, subgerente de Yacimientos Mineros Aguas de Dionisio, se pronunció a favor de esta actividad y se refirió a una “estigmatización”
hacia el sector minero. “En Argentina no hay cultura de la inversión minera porque los tiempos son distintos a la agricultura y ganadería, donde
habitualmente hay inversiones de capitales nacionales.”

2. En 1949, el filósofo crítico Theodor Adorno sentenció: “Después de Auschwitz escribir poesía es un acto de barbarie”. Investiguen en qué
contexto fueron dichas estas palabras y discutan grupalmente si están de acuerdo o no con lo que postuló Adorno. Luego, busquen obras que,
desde la música, la literatura o la plática, refuten la idea adorniana.
3. Las novelas Respiración artificial de Ricardo Piglia y Los pichiciegos de Rodolfo Fogwill fueron escritas durante los años de la dictadura y la
guerra de Malvinas, respectivamente. Les sugerimos que las lean y las vinculen con los conceptos que trabajamos cuando presentamos el
planteo de Nietzsche acerca del historiador crítico. Escriban un texto argumentativo que puedan compartir luego con el resto de los compañeros.
4. La película Infancia clandestina, de Benjamín Ávila puede ser pensada como el cierre del ciclo que se abre en el cine argentino con La historia
oficial (1985) de Luis Puenzo. Les proponemos que contrasten las propuestas de películas de los años ’80 como La noche de los lápices de Héctor
Olivera (1986) o Los chicos de la guerra (1984) de Bebe Kamin, con películas como Los rubios (2003) de Albertina Carri o Iluminados por el fuego
(2005) de Tristán Bauer. ¿Qué cambios en los relatos advierten? ¿A qué lo atribuyen? Vincúlenlos con los conceptos trabajados en el apartado
de memoria.
5. Lean el siguiente fragmento escrito por el filósofo argentino José Pablo Feinmann y vinculen esta lectura del sujeto actual con lo visto a lo
largo del capítulo.

El sujeto europeo no ha sido capaz de impedir el imperialismo ni el nazismo. La razón instrumental, el tecnocapitalismo han arrasado al mundo,
y sobre todo han sometido a los hombres. Aunque siempre hubo una praxis de resistencia a esa razón. La Comuna. Los luchadores antinazis. Las
revoluciones –luego fracasadas, traicionadas- esgrimieron en sus albores una práctica contra la dominación. El gueto de Varsovia se levantó en
armas. En América fueron muchos los levantamientos contra el colonialismo. En África, en Argelia, Sartre pudo decirlo (en uno de los textos más
poderosos de la historia de la filosofía y de la filosofía política): los europeos e han hecho hombres creando esclavos y monstruos. No solo la
razón instrumental de la burguesía europea se expresó en la historia. También se expresaron las luchas contra ella. Y si fueron derrotadas
tenemos que escribir su historia (Nota: Desde este punto de vista, y proponiendo otra interpretación de la historia del pasado argentino,
pensamos que Felipe Varela, ahí, en Pozo de Vargas, luchaba contra la razón instrumental en la versión periférica que Buenos Aires expresaba.
Ese caudillo raleado del Progreso, estigmatizado por la Civilización, escupido por la historia, era la impecable versión de un sentido lateral al
sentido unitario de la historia que tanto el liberalismo –heredero de las luces de Europa- como la izquierda –heredera de la dialéctica metafísica
de Marx y Engels- proponían como la expresión del devenir de la Razón Histórica en nuestro país. Que esos pobres caudillos fueran derrotados
debe provocarnos tanto dolor y respeto como los otros derrotados por la razón instrumental, cuya «civilización» vemos, hoy más que nunca, en
qué desembocó. No importa ni podemos saber a dónde nos hubiese llevado el sentido lateral del Quijote de los Andes, pero era, sin duda

201
FILOSOFÍA

alguna, lateral a los horrores de la razón instrumental, de la civilización de la técnica). Horkheimer proponía una historia de las víctimas. Adorno
vapuleaba la escucha en el claro del misticismo heiddegeriano y decía que el pathos de la escucha era la escucha para el sufrimiento de los
hombres. De Nietzsche, nada: voluntad de poder y expansión. El hombre como un mero puente tendido entre la bestia y el superhombre y
debajo, el abismo. Pero Benjamin y la historia de la burguesía capitalista como historia de la catástrofe. Y Stalin. El Gulag soviético. Traidores al
espíritu de la revolución. Hoy, Europa no tiene una racionalidad para reemplazar a la razón burguesa. Tiene juegos de lenguaje, deconstrucción,
críticas a un logocentrismo de una razón fuerte, ya que expresa un poder presentado como insuperable y temible. Necesitamos, nosotros,
hombres de la periferia, el sujeto fuerte cartesiano. La historia. El sujeto fuerte de Sartre. Las totalizaciones de la Crítica: no se puede movilizar
a los hombres sin una visión de totalidad. Las miríadas de hechos marean a los sujetos. La historia es praxis. Más aún: el Ser es praxis. El Ser es
la praxis del hombre contra la tiranía. La praxis del hombre para hacer su propia historia.
¿No ven, acaso, a qué sujeto nos enfrentamos hoy? Mientras los filósofos post trizan, fragmentan la historia, mientras descentran al sujeto, el
Imperio lo ubica más que nunca en la centralidad. Hay un nuevo sujeto absoluto. Hegel está de nuevo entre nosotros. El poderoso Rector de la
Universidad de Berlín le ha enregado al Imperio Comunicacional el sujeto absoluto de la autoconciencia realizada.

José Pablo Feinmann

El ser es la praxis del o de los sujetos (Adaptación)

202
 CAPÍTULO VII
¿QUÉ ES EL ARTE?

Las preguntas centrales de este capítulo son las siguientes:

 ¿Qué es el arte?
 ¿Cuáles son losvalores comprendidos en las obras de arte?
 ¿Cualquier producción humana es una obra de arte?

Para buscar respuestas trabajaremos los siguientes temas:

 Conceptos generales que debemos tener en cuenta a la hora

de hacer una reflexión filosófica sobre el arte.
 La concepción griega del arte y la lectura del arte desde la
filosofía kantiana.
 Algunas consideraciones actuales acerca de los límites que
separan el arte del no-arte y de lo que une al arte con la política.

Reproducciones del Guernica, de Pablo Picasso

FILOSOFÍA
1. EL ARTE Y LA REFLEXIÓN SOBRE EL ARTE
De manera más o menos precisa, todos tenemos alguna idea de qué
es el arte. Esta idea a veces vaga suele manifestarse en el hecho de
que, si nos lo pidieran, podríamos clasificar diversos objetos en
artísticos y no artísticos. El problema, quizás, surgiría si nos pidieran
que explicitáramos los criterios a partir de los cuales establecemos
esa división. Ahí tendríamos que comenzar a pensar en qué es lo que
estamos percibiendo en el objeto, cuál es el aspecto o condición del
objeto que estamos tomando en cuenta para considerarlo o no como
una obra de arte.
Haciendo alarde del espíritu filosófico que debemos haber
desarrollado ya a esta altura del libro podríamos, incluso, llevar el
cuestionamiento aún más allá y preguntarnos si cualquier tipo de
objeto puede ser artístico. Esto implicaría pensar si son tales sólo
los objetos producidos por el hombre o si también son artísticos los
objetos naturales como, por ejemplo, un árbol. Y dentro de los límites
del primer conjunto, esto es, del formado por los objetos creados por
el hombre, podríamos preguntarnos si cualquier objeto creado puede
ser considerado una obra de arte (por ejemplo, una silla) o si solo lo
son algunos objetos, que tienen características particulares
(pongamos por casos una escultura o un poema).
Supongamos que hemos resuelto esta inquietud y hemos ya divididos
los objetos en artísticos y no artísticos. Podríamos entonces tener
que enfrentar la tarea de establecer categorías diversas en las obras
de arte, es decir, valorarlas o juzgarlas. ¿Y cuáles son los criterios
que entrarían en juego en esos casos? ¿Utilizaríamos criterios en
términos de “lindo” o “feo”, “triste” o “alegre”? Para determinar el
204
valor artístico, ¿tendríamos en cuenta sólo la obra en sí misma o
también quién la produjo y en qué contexto?
En este capítulo abordaremos algunos elementos conceptuales que
desde la filosofía nos permitirán acercar respuestas a estas
preguntas. Esto es, tomaremos como objeto de estudio el arte y
realizaremos un conjunto de reflexiones filosóficas sobre este objeto.
LECTURA Y ACTIVIDADES
Observen atentamente las imágenes que se encuentran en la portada
de este capítulo. Resuelvan ahora las siguientes consignas.
1. La primera es una reproducción del Guernica, de Pablo Picasso.
Busquen información que les permita conocer el contexto de
producción de esa obra.
2. La segunda imagen, ¿qué es? Redacten un párrafo breve en el que
realicen una presentación de ella.
3. ¿Pueden ser ambas imágenes consideradas de la misma manera
como obras de arte? Fundamenten su respuesta.
4. ¿Alguna les gusta más que otra? ¿Ninguna les gusta? En cualquier
caso, escriban un párrafo breve dando a conocer su punto de vista y
justificando por qué lo sostienen.
5. Propongan una lista de cinco producciones que, para ustedes, sean
obras de arte (no tienen que ser necesariamente imágenes; pueden
ser obras musicales también o de cualquier arte). Redacten un breve
párrafo en el que expliquen por qué las eligieron.
6. Compartan con sus compañeros la resolución del punto anterior.
¿Hubo coincidencias? ¿Cuáles?
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

1.1. HISTORIA DEL ARTE Y FILOSOFÍA DEL ARTE
Si buscamos el término “arte” en el diccionario de la Real Academia
Española vamos a encontrar una primera definición muy general que
hace referencia a ‘la virtud, disposición y habilidad que tiene una
persona para hacer algo’. Esta definición nos permitiría englobar
dentro del arte actividades tan diversas como las desarrolladas por
un zapatero, un carpintero, un chef, un deportista, un abogado o un
poeta, por ejemplo. Y los productos artísticos, en esos casos, serían
los resultados de las actividades de estos sujetos.
Esta definición es bastante cercana a la que los griegos de la
antigüedad tenían con respecto a lo que constituía un arte. Pero para
nosotros resulta extraña, porque adscribimos a otra concepción de
lo artístico que no deriva de manera directa de aquella de los griegos.
Nuestra concepción del arte queda un poco mejor representada por
otra de las definiciones que da este diccionario. En ella se establece
que “arte” designa
‘una manifestación de la actividad humana mediante la cual se expresa una
visión personal y desinteresada que interpreta lo real o lo imaginado con
recursos plásticos, lingüísticos o sonoros’.
arte puedo no serlo hoy. Puede también suceder exactamente lo
contrario: que hoy consideremos como una manifestación artística
algo que no fue valorado como tal en la época en la que fue producido.
Por supuesto que así como cambia el objeto, la reflexión sobre él
también ha variado con el paso del tiempo, atravesada por diversas
particularidades e intereses históricos. La variedad de reflexiones
ha decantado en distintas disciplinas que se ocupan del arte. La
división precisa, exhaustiva y no ambigua entre ellas es un asunto
bastante difícil de establecer.
Si nos acercamos al arte desde la historia podemos rastrear
cronológicamente, por ejemplo, las maneras que se han empleado
para representar los aspectos de la realidad, para adornar objetos
de uso cotidiano, etc. Podemos también determinar los cambios
producidos en las técnicas aceptadas para producir obras de arte y
en los medios utilizados con este fin, en los temas o motivos que se
representan, e incluso las variaciones en las funciones que las
actividades consideradas artísticas han desempeñado en la sociedad.
Visto desde esta perspectiva histórica, el arte se organiza en períodos
más o menos predefinidos. Así, por ejemplo, sólo en la Edad Moderna
podemos identificar el renacimiento, el manierismo, el barroco, el
rococó, el neoclasisismo, etc.

Cuando nos acercamos al arte desde una mirada predominantemente

El arte sería,entonces, el resultado de la actividad práctica de algunos sujetos
filosófica tenemos otro tipo de reflexión que, como ya sabemos, se
particulares a los que solemos designar como “artistas”. Bajo esta definción,
la práctica y el producto de la actividad del zapatero no serían considerados
preocupará por indagar en los fundamentos, condiciones de
arte, pero sí lo serían los del poeta, elmúsicom el pintor o el escultor.
posibilidad y de realización de ese tipo de práctica particular que
consideramos artística (y de sus productos). La filosofía del arte se
Las diferencias en las definiciones nos muestran que “arte” ha ocupará, entonces, de responder preguntas como las que abren este
designado distintos tipos de prácticas y ha sido aplicado a diversos capítulo y otras tan generales como qué significa una obra de arte,
objetos a lo largo de la historia. De hecho, lo que en una determinada qué relación hay entre las obras de arte y la naturaleza, etc.
época ha sido considerado como actividad artística y como obra de
205
FILOSOFÍA

1.2. FILOSOFÍA DEL ARTE Y ESTÉTICA reflexión acerca de qué es el bien y qué la verdad. Esto es, su
concepción del arte está estrechamente vinculada con su concepción
Para algunos autores, la filosofía del arte tiene el mismo radio de ética y gnoseológica.
reflexión que la Estética. “Estética” es un término que proviene del
griego aestesis, que significa ‘sensación’ o ‘sensibilidad’. Como decíamos, recién en el siglo XVIII la estética “se independiza”
Etimológicamente la estética es, entonces, lo relativo a la sensación, como campo autónomo, se centra en determinar la esencia de lo
a los sentidos, a la sensibilidad, a la facultad de percibir. Como bello y en reflexionar sobre el arte. Nos ocuparemos de esta
disciplina filosófica, se vincula con el estudio de las sensaciones independización cuando abordemos el arte desde la mirada de Kant.
que nos provoca la percepción (visual o auditiva, por ejemplo) de un
objeto, en tanto ese objeto es bello o expresa belleza.

Hay autores que consideran similares a la filosofía del arte y la

Estética y les adscriben un mismo objeto de estudio y una misma
preocupación: la determinación de las condiciones que hacen a la
experiencia estética. Sin embargo, para otros pensadores son dos
disciplinas distintas. Consideran que la diferencia se establece
porque recién en el siglo XVIII la Estética nace como disciplina
autónoma. Esto es, recién en ese momento se convierte en un cuerpo
de saber que tiene un ámbito de objetos propios y un método
particular para abordarlos.

Esta separación implica que la reflexión que la Estética realiza sobre

el arte ya no está englobada dentro de un sistema filosófico más
amplio y abarcador. Entendamos qué significa esto: antes del siglo
XVIII un fenómeno que se considerara artístico, digno de ser evaluado
en términos de bello o agradable, sería explicado en relación estrecha
con otro tipo de fenómenos que escapan al ámbito de la experiencia
estética.

Unas páginas más adelante veremos que para Platón, por ejemplo, La Venus de Milo, en el Museo del Louvre, París.
la reflexión sobre qué es bello está estrechamente vinculada con su Obras de arte existen desde milenios atrás.
La Estética, en cambio, tiene poco más de 250 años

206
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

LECTURA
Existen obras de arte desde épocas remotas, sin embargo, la Estética como disciplina autónoma tiene una historia relativamente corta. En la
Antigüedad y en la Edad Media hubo reflexiones sobre la belleza y el arte, pero no existió en rigor una Estética. Esas reflexiones derivaban del
tronco de un sistema filosófico y tenían un carácter marcadamente metafísico.
Si la Estética es una disciplina filosófica autónoma deberá tener un objeto propio y atenerse a las modalidades de la filosofía, es decir, que
atenderá a principios, causas y fundamentos. Buscará el ser (lo que hace que los entes sean) de ese ente sensible que llamamos “arte” o de esa
cualidad que designamos como “belleza”.
Es frecuente considerar que la Estética comienza de un modo formal con Alexander Baumgarten. Su “partida de nacimiento” dice que él es su
padre y que nace en 1750. Y será Kant quien fije de modo concluyente ese estatuto, al separar a la nueva disciplina de las esferas del conocimiento
(científico) y de la moral, dominios hasta entonces indistintos y que aún hoy pueden llegar a confundirse.
En el proceso de nacimiento de la Estética serán determinantes la categoría renacentista de autor como individuo creador (comparado a veces
con Dios), y la del siglo XVIII de individuo genial. Coincide ese nacimiento con una nueva manera de ver el arte, separado de las artes útiles o
artesanas, que comienza a notarse en el Renacimiento y se concreta en la Ilustración. Es evidente entonces que la Estética autónoma, consecuencia
del arte autónomo, no sufre de un día para el otro por obra de Baumgarten sino que recorre un largo camino que se inicia en el 1400, cuando el
concepto de arte adoptó el tono que para nosotros le es propio y la obra comenzó a existir por sí misma.
La estética como disciplina autónoma es la consecuencia teórica del avance de un arte autónomo, desligado tanto de la utilidad como de la
función educativa o religiosa. En la Edad Media lo que llamamos “arte” no era sentido como algo separado de la religión. Pinturas murales,
esculturas, retablos, mosaicos, vitrales, conformaban una suerte de biblia para pobres, para aquellos que no tenían acceso a las Sagradas
Escrituras porque no sabían latín.
Pero llegó el momento en el que el arte no quiso ser más que arte. A partir de entonces, el artista deja de ser artesano o trabajador manual y
comienza a trabajar independientemente; sus trabajos dejan de ser valorados cuantitativamente (por la cantidad de horas de trabajo puestos
en ellos) y comienzan a ser valorados cualitativamente, por llevar la firma de quien lo hizo. Así, comenzará a imponerse un modo de circulación
“capitalista”. Los precios de las obras aumentarán considerablemente según el renombre del autor.
Paralelamente, se desarrolla un nuevo mecanismo productivo. La obra ya no procede de la intervención divina ni es sólo reflejo de lo divino. Se
requiere, por lo tanto, de un nuevo tipo de artista interesado en todo tipo de saber. El paradigma de este artista es Leonardo da Vinci con su
divisa: “creo en la experimentación más que en la palabra.”
Elena Oliveras
Estética. La cuestión del arte (Adaptación)

207
FILOSOFÍA

1.3. LA VALORACIÓN ESTÉTICA DE LOS OBJETOS

Cuando juzgamos estéticamente un objeto y lo consideramos una

obra de arte, cuando determinamos si es bello o no, ¿qué estamos
considerando? Vean las imágenes que se encuentran a continuación.

A. La fuente de Marcel Duchamp

(1917)

C. La Casa Milá, diseñada por el

arquitecto Antonio Gaudí, en
Barcelona (España), construida entre
1906 y 1910
B. Retrato de Mona Lisa (La Gioconda), de Leonardo da Vinci (1503-1507)

208

La imagen A corresponde a un urinario que está apoyado sobre la
base que habitualmente se coloca sobre la pared. La imagen B es
una reproducción de La Gioconda. La imagen C muestra la fachada
de un edificio que se encuentra en Barcelona y que se conoce como
casa Milá. ¿Cuál de estas tres dirían ustedes que corresponde a la
imagen de una obra de arte?
Quizás la costumbre los lleve a responder rápidamente que B es una
imagen de una obra de arte. Si tuviéramos que justificarlo, podríamos
decir que es un cuadro, que los cuadros son obras de arte y que
sabemos que este está en un museo (el Louvre), lugares en los que
se encuentran las obras de arte. Además, esta imagen busca
representar a una persona. Y también solemos tener la costumbre
de pensar que una de las funciones del arte consiste en la
representación de ciertos aspectos de la realidad. El urinario no
parece representar nada, es un objeto que se encuentra en cualquier
baño público; y el edificio tampoco tiene como fin representar algo,
sino que está hecho para ser habitado.
Por otro lado, podríamos reforzar nuestra respuesta diciendo que
tiene sentido emitir un juicio estético sobre B, esto es, decir si nos
gusta, si encontramos esa obra bella o no. Y tal vez algunos podrían
decir algo parecido de C, aunque sabemos que probablemente su
valor como edificio no dependerá de esa valoración estética. ¿Pero
qué pasaría con A, en este caso? ¿Tendría sentido hablar de su belleza
si lo aceptamos como obra de arte?
Estas preguntas nos llevan a tener que pensar algunas cuestiones
en relación con las obras de arte y su evaluación. Una de ellas es la
del carácter autónomo de las obras de arte. La segunda, la de
consideraciones necesarias a la hora de evaluarlas.
CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?
LECTURA Y ACTIVIDADES
Las imágenes que reprodujimos en el apartado 1.3 corresponden a
tres objetos considerados como obras de arte (sin importar lo que
nosotros particularmente pensemos al respecto). La primera de ella
es una imagen de La fuente, obra que el artista Marcel Duchamp
presentó en 1917 para que fuera exhibida en París en la primera
exposición pública de la Sociedad de Artistas Independientes.
Duchamp presentó un urinario de porcelana blanca común y corriente
pero colocado al revés y firmó su presentación bajo el pseudónimo
de R. Mutt. Los organizadores de la muestra lo consideraron un objeto
indecente y lo dejaron fuera de la exposición.
La Gioconda es una obra que Leonardo da Vinci pintó entre 1503 y
1519. Se supone que lo hizo por encargo de Francesco Bartolomeo
Giocondo, quien encomendó al artista un retrato de su esposa.
La última de las imágenes, como ya afirmamos, corresponde a la casa
Milá, también conocida como La Pedrera. Esta obra arquitectónica fue
construida entre 1906 y 1910 por el arquitecto español Antoni Gaudí a
pedido de un empresario de apellido Milá. Se considera que este
edificio es un fiel representante de la etapa naturalista del arquitecto
quien intentaba reproducir en sus obras las formas que encontraba
en la naturaleza.
209
FILOSOFÍA

1.3.1. La autonomía de la obra de arte forma de manifestarse independiente respecto de las leyes que rigen
para otros objetos culturales.
En el capítulo en el que abordamos la ética y la moral ya utilizamos
el término “autonomía”, ¿lo recuerdan? Dijimos allí que el sujeto es El artista puede hacer un uso libre de la técnica cuando manipula un
autónomo cuando se da sus propias leyes de comportamiento. ¿Por material. Pensemos, por ejemplo, en los collages que realiza Antonio
qué estamos ahora usando este concepto en la reflexión estética? Berni manipulando materiales del tipo más variado. El uso de los
materiales puede no responder a las reglas habituales y hasta puede
Comencemos pensando que una obra de arte es el resultado de la contradecir modos de fabricación o producción sociales habituales.
aplicación de una técnica sobre un material. Así, una pintura como Pensemos también en la casa Milá: el intento de Gaudí de que la
La Gioconda resulta de la aplicación de ciertos óleos de colores sobre vivienda que le encargaron se asemejara a ciertas formas de la
una tela. En el momento en que la obra fue producida, este tipo de naturaleza no responde a las reglas que habitualmente siguen los
trabajos podía realizarse con el fin de cumplir una función que para arquitectos al construir edificios. Por eso se lo valora como una obra
nosotros hoy cumple la fotografía: dejar plasmada de manera de arte. Lo mismo sucede con La Gioconda. El hecho de que en la
permanente una imagen. Podríamos decir también que la casa Milá época los retratos sirvieran a los fines de dejar un registro
es el resultado de la aplicación de ciertas técnicas arquitectónicas permanente de una persona no es el hecho que ha convertido a esta
sobre los materiales con los que se la construyó: piedra, ladrillo, obra en famosa. Más bien ocupa un lugar destacado en la historia
cerámica y hierro forjado. Y lo mismo el urinario: el utilizado por del arte porque en ella Leonardo aplica el sfumato, una técnica que
Duchamp es un ejemplar del tipo de urinarios que en su época se implica dibujar las distintas partes del rostro sin líneas netas sino de
fabricaban de manera estándar y masiva y que cualquier persona manera esfumada con el fin de lograr un mayor realismo en la
podía adquirir en un negocio. representación. Leonardo “trabaja” la técnica del dibujo para
conseguir un efecto determinado.
Ahora bien, podemos decir que en realidad toda producción humana
es resultado de la aplicación de una técnica a un material. De hecho, Quizás la autonomía sea más evidente aún en el caso de La Fuente.
eso es lo que nos permite diferenciar un objeto cultural de uno natural. Duchamp toma directamente un objeto fabricado de manera
Entonces, ¿cuál es la particularidad de estos objetos culturales que estandarizada y lo convierte en sí mismo en una obra de arte: no
denominamos obras de arte? altera su forma, sólo cambia su posición habitual y con ello pervierte
completamente el uso social que se le asigna a este objeto.
Las obras de arte tienen la particularidad de que la aplicación de la
técnica no sigue de manera necesaria las normas sociales que En definitiva, la autonomía de la obra de arte expresa la autonomía
determinan cómo deben producirse los objetos y cuál debe ser su del individuo respecto de esas leyes generales de producción de los
utilidad. Las obras de arte (una escultura, una instalación, una objetos. Por ello, el “objeto artístico” será juzgado de manera diferente
performance, una novela) son objetos o situaciones que tienen una de cómo se juzgan y valoran los otros objetos culturales.
210
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

LECTURA Y ACTIVIDADES
Lean el texto que se encuentra a continuación y luego resuelvan las consignas planteadas.
No sabemos cómo empezó el arte, del mismo modo que ignoramos cuál fue el comienzo del lenguaje. Si tomamos la palabra arte para significar
actividades como construir templos y casas, realizar pinturas y esculturas o trazar esquemas, no existe pueblo alguno en el globo que carezca de
arte. Si, por otra parte, entendemos por arte una especie de lujosa belleza, algo que puede gozarse en los museos y en las exposiciones, o
determinada cosa especial que sirva como preciada decoración en la sala de mayor realce, tendremos que advertir entonces que este empleo
de la palabra corresponde a una evolución muy reciente y que muchos de los mayores arquitectos, pintores y escultores del pasado jamás
pensaron en ella. Podemos comprender mejor esta diferencia si nos fijamos en la arquitectura. Todos sabemos que existen hermosos edificios
y que algunos de ellos son verdaderas obras de arte; pero rara es, en todo el mundo, la construcción que no haya sido erigida con algún fin
determinado. Los que emplean estos edificios como lugares de culto, esparcimiento o vivienda, los juzgan ante todo y principalmente según un
criterio de utilidad. Pero aparte de esto, puede gustarles o no el diseño, la proporción de su estructura, y apreciar los esfuerzos del buen
arquitecto para construirlos, no sólo de manera práctica sino correcta. En el pasado, la actitud respecto a los cuadros y a las estatuas fue, con
frecuencia análoga. No eran concebidos como simples obras de arte, sino como objetos que poseían una función definida. Estaría pobremente
dotado para juzgar la arquitectura quien ignorara los requerimientos a que obedecía la construcción. Análogamente, no somos aptos para
comprender el arte de otro tiempo si ignoramos por completo los fines a que sirvió. Cuanto más retrocedemos en la historia, más definidos,
pero también más extraños, son esos fines a los cuales se suponía que el arte debía servir.
Ernst Gombrich
La historia del arte

1. El texto de Gombrich presenta dos definiciones de “arte” de manera implícita a través de ejemplos. Redáctenlas.

2. ¿Qué relación establece este crítico entre comprender la utilidad de los objetos y considerarlos obras de arte?

3. Busquen en la red imágenes de las siguientes construcciones: Burj Al Arab, Edificio Bailarín, Jin Mao, La casa torcida y Torres Petronas.
Redacten un breve informe de cada uno en el que indiquen dónde se encuentran, cuándo fueron construidas y con qué fines. Luego de esa
breve descripción, hagan una evaluación de los mismos en tanto objetos. ¿Les parece que pueden considerarse como objetos artísticos?
Justifiquen sus opiniones.

211
FILOSOFÍA

1.3.2. La consideración del contexto de la obra de arte

Afirmamos en el parágrafo anterior la autonomía de la obra de arte

en relación con otros objetos culturales. Podríamos preguntarnos si
los límites de esa autonomía deberían extenderse hasta sostener
que la obra de arte debe ser juzgada y valorada en sí misma, sin
referencia o consideración de ningún otro factor que forme parte del
contexto en el que fue producida. O podríamos preguntarnos en
cambio si es necesario tener en cuenta otros elementos que no están
presentes en la obra misma a la hora de valorarla. Esta dicotomía
expresa dos maneras diferentes de encarar la obra de arte: como
aislacionistas o como contextualistas.

Algunos consideran que lo único que necesitamos para valorar una En la que las palabras que forman el dibujo de la Torre Eiffel dicen:
obra de arte es percibirla. Esto es: es suficiente con ver las formas u “Saludos, mundo del que soy la lengua elocuente que su boca, oh
oír los sonidos, por ejemplo, para poder apreciarla. No es necesaria París, saca y sacará cada día a los alemanes.”
ninguna otra información más que la que proporciona la percepción
de la obra de arte para comprenderla y gozarla. Desde este punto de O esta otra:
vista es suficiente ver La Fuente, analizar su forma, disposición y
color para apreciarla como obra de arte. a cada ráfaga
se desplaza en el sauce
Tener alguna otra información adicional respecto de ella la mariposa
(supongamos: quién la produjo, en qué circunstancias o con qué fines)
sólo puede distraer o distorsionar la percepción. Para un aislacionista tendríamos que ser capaces de valorar
estéticamente cada uno de estos poemas considerando en sí mismo
Para esta perspectiva, entonces, los factores que hacen al contexto el lenguaje utilizado en ellos.
de la obra no son necesarios para adjudicarle un valor. Es posible
tomarla de manera aislada y apreciarla. Por ello a los partidarios de Sin embargo, hay quienes sostienen que la correcta apreciación de
este punto de vista se los denomina aislacionistas. una obra de arte no se agota en su mera contemplación o percepción,
Pongamos otro ejemplo con la siguiente obra: sino que demanda tener en cuenta factores que pueden haber influido
en su elaboración o que están en relación con ella. Estos factores

212
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

son, por ejemplo, el momento histórico en el que fue producida, el LECTURA Y ACTIVIDADES
lugar que juega en el conjunto de la producción total del artista, la
relación que establece con otras obras de arte de otros artistas, etc. Regresemos ahora a las imágenes con las que abrimos este capítulo y
Esta perspectiva establece que la valoración de la obra de arte es sobre las que ya trabajamos en una actividad anterior. Allí buscaron
posible y se enriquece con el conocimiento de los factores información acerca del contexto de producción del Guernica. Ahora:
contextuales de la obra. Por eso se la denomina contextualismo.
1. Busque información acerca del contexto de producción de la serie
Los Simpson, también datos relativos a la intención de los autores y
Un contextualista, entonces, considerará que para valorar aquella productores.
obra de Duchamp es fundamental saber que la intención del artista
era desacralizar el arte, esto es, evitar que el arte fuera considerado 2. A partir de esta información, vuelvan a ver la imagen que
una cuestión elitista, especial y sagrada. Aporta significado también reprodujimos en la portada. Escriban un párrafo breve en el que
saber que su autor pretendía cuestionar los modelos estéticos describan la obra teniendo en cuenta la información recién recabada.
habituales y que por ello seleccionó un objeto de uso común, de la
vida cotidiana, lo colocó de manera tal que su utilidad desapareciera 3. Respondan por escrito:
(recuerden que está invertido) y que con esto se proponía obligar al a) ¿ha cambiado en algo la percepción o comprensión de esa imagen
espectador a pensar de una manera nueva ese objeto común. a partir de la nueva información?
b) ¿Cuál de las dos perspectivas descriptas en este parágrafo
consideran que es la más adecuada? Justifiquen su respuesta.
De igual forma, para un contextualista sería importante saber que el
primero de los poemas que reprodujimos fue creado por el poeta
surrealista Guillaume Apolinaire, que nació en Italia en 1880 y murió
en 1918 y que el otro poema es un haiku (se pronuncia “jáiku”) escrito
en el siglo XVII por el japonés Basho, siguiendo las estrictas pautas
de escritura de este tipo de poemas que se vienen produciendo desde
el siglo V a.C.

Para nuestro contextualista a la hora de valorar la obra de arte sería

importante saber también que las formas de expresión en oriente y
occidente responden a distintas pautas y tradiciones.

213
FILOSOFÍA

1.3.3. Los valores: ¿objetivos o subjetivos? (o fealdad, o armonía, o ritmo). Aquí no importa si la obra le gusta o
no a quienes la perciben: su valor estético es independiente de esta
En el campo de la estética, una discusión que tiene no menor percepción.
importancia es la de en dónde reside la cualidad de “bello” que se
ha utilizado tradicionalmente para juzgar o valorar las obras de arte. Ambas posturas son puntos extremos de valoración de una obra. En
tanto tales, tienen defensores y críticos que presentan objeciones
Primero veamos qué queremos decir con esto de “en dónde reside”. de lo más variadas. Por ejemplo, la postura subjetivista ha sido
Pensemos en lo siguiente: percibimos cualquiera de las obras que criticada porque si sostenemos que lo bello depende de la apreciación
hemos incluido en estas páginas. Algunas de ellas nos gustan, nos individual, entonces no hay posibilidad de que haya desacuerdo en
provoca placer contemplarlas. En términos estéticos podemos decir la valoración de las obras de arte. Cada uno justificará su valoración
que las consideramos bellas o, lo que es lo mismo, que le asignamos en su gusto particular. Y parece ser que si no hay desacuerdo, vale
un valor: la belleza. Otras quizás no nos gustan, nos produce cualquier cosa. Al mismo tiempo, tendríamos que aceptar también
desagrado verlas. La cuestión está entonces en determinar en dónde valoraciones contradictorias con respecto a una misma obra: quien
está aquello que hace que la obra nos provoque placer o no. A ello afirme que le gusta tendrá tanto fundamento para hacerlo como quien
se refiere el “dónde reside”. Para responder a ese interrogante la sostenga lo contrario: ambos utilizarán como excusa su valoración
teoría estética propone dos tipos de respuestas. Una de ellas es la subjetiva.
sostenida por los subjetivistas, la otra, por los objetivistas.
Las objeciones contra la teoría objetivista, por su parte, tienen que
Quienes defienden una teoría subjetiva del valor estético piensan ver con la dificultad que se presenta al tener que determinar qué
que cuando uno afirma que una obra de arte le parece bella o no factores en la obra son las que constituyen la materia prima de la
simplemente está haciendo un juicio en función de ciertos gustos belleza y cómo podemos percibirlos. Esta teoría también enfrenta la
personales y particulares, es decir, subjetivos. La belleza es, entonces, complejidad de tener que determinar si esos factores son inmutables
un valor que los sujetos adjudican a los objetos según sus a través del tiempo, si deben encontrarse por igual en todas las obras
preferencias. Y esto significa que la belleza (o cualquier otra de arte o en las de algún tipo en particular, etc.
característica que adjudiquemos a la obra de arte) resulta de una
relación entre quien la percibe y el objeto en cuestión. Como ven, las controversias filosóficas se plantean también cuando
tenemos que justificar los valores estéticos que asignamos a las
La teoría objetivista, en cambio, sostiene que una obra es considerada obras.
según el valor estético que le adjudiquemos porque tiene en sí misma,
en tanto objeto, ciertas características que son portadoras de ese
valor. En términos más cotidianos: la obra en sí misma tiene belleza

214

2. LA MIRADA ANTIGUA Y MODERNA SOBRE EL ARTE
En las páginas anteriores hemos presentado conceptos que nos
permiten comenzar a comprender en qué consiste la Estética como
disciplina filosófica, cuál es su ámbito de incumbencia y cuáles son
sus preocupaciones. Si bien en este capítulo no realizaremos un
recorrido histórico exhaustivo ella, presentaremos de manera breve
algunas perspectivas fundamentales para este ámbito de reflexión
filosófica sobre el arte y la belleza.
Entre los antiguos griegos las habilidades técnicas y las artísticas
eran englobadas en una categoría común
CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?
2.1. EL ARTE Y LA BELLEZA EN PLATÓN Y ARISTÓTELES
Vamos a continuación a presentar nuestro breve recorrido
comenzando mucho antes de la aparición de la estética como
disciplina. Nos remontaremos nuevamente a los griegos de la mano,
por supuesto, de Platón y Aristóteles. Al igual que lo que sucedía en
torno a sus reflexiones gnoseológicas veremos en ellos tanto puntos
de coincidencia como diferencias.
Pero para comprender las ideas que ellos tenían acerca del arte
tenemos que tener en cuenta en principio dos cuestiones, de carácter
general. La primera, como ya afirmamos hace algunas páginas atrás,
es que no hay en los filósofos clásicos un concepto del arte como el
que tenemos nosotros. Platón y Aristóteles lo englobaban bajo el
concepto más amplio de técnica.
La técnica era la habilidad para realizar algo. Dentro de las técnicas
y, consecuentemente, de las artes, se consideraban los oficios y
cualesquiera actividades que implicaban la posesión de una habilidad
física o mental particular para realizar una obra. (Por ello Platón puede
decir que la actividad del legislador o del educador eran artes
supremas, porque dan cuenta de las habilidades técnicas necesarias
para conducir al individuo por el camino de la virtud).
El arte no era juzgado como una esfera de actividad independiente
de las otras actividades que pudiera realizar un individuo. No había
nada particularmente especial en la producción de una escultura,
una pintura o un poema así como tampoco lo había en quien lo
realizaba, es decir, en el artista.
215
FILOSOFÍA

La segunda cuestión que tenemos que tener en cuenta para línea las imágenes constituían el grado más bajo de realidad y la
comprender las ideas respecto del arte de estos filósofos clásicos imaginación, la capacidad más baja de conocimiento.
es que en tanto el arte no constituye una esfera autónoma de la
praxis, está íntimamente ligado a la concepción que estos filósofos Estas imágenes o imitaciones son verdaderas y no verdaderas a la
tenían con respecto al conocimiento, ideas que nosotros hemos vez. ¿Cómo explica Platón esta aparente contradicción? Nuestro
desarrollado en el capítulo 3. Veamos ahora de manera más específica filósofo dice que son verdaderas porque se parecen a los objetos,
la concepción de estos griegos. pero no son verdaderas porque no pueden cumplir sus funciones.
Por ejemplo: una escultura puede representar a Sócrates y es
2.1.1. Platón: la mímesis verdadera en tanto sea una imagen del filósofo; pero no puede hacer
lo que el maestro de Platón hace, no puede hablar en el ágora, por
En el capítulo sobre el conocimiento habíamos visto que para Platón ejemplo y, en ese sentido, la escultura es falsa.
el mundo sensible es copia del inteligible, esto es, el mundo
cambiante e imperfecto que percibimos y con el que estamos en Las obras de arte son evaluadas en función de su parecido con lo
contacto es una copia o imitación del mundo eterno y perfecto de las real que pretenden imitar. Pero para poder hacer esa evaluación es
ideas. La idea de copia, de ‘mímesis’, es justamente la que nos necesario tener conocimiento del original. Si las obras de arte son
permite acercarnos a la concepción platónica del arte. copias de los objetos sensibles, que son copias de las ideas, tener
conocimiento del original implica, entonces, tener conocimiento de
En El Sofista Platón presenta el arte como técnica humana de las ideas. ¿Y los artistas, los artífices de las obras, tienen ese
producción de obras. También hace referencia a este tema en varios conocimiento?
pasajes de República, en Leyes y en Fedro. En estos trabajos sostiene
que si prestamos debida atención, veremos que no todas las copias Sin importar si hace la copia con más o menos pericia, para Platón
existentes son iguales. Cierto es que el mundo sensible es copia o en realidad el artista no sabe lo que hace porque no actúa guiado
imitación del mundo inteligible; pero hay imitaciones en un sentido por el conocimiento de las ideas. Su arte y su pericia dependen de la
aún más estrecho: las de aquellos productos de la técnica que imitan inspiración que reciba de las musas quienes en la mitología griega
a los objetos sensibles. Esto es, hay objetos que son imágenes de encarnan a las diosas del arte.
imágenes: las pinturas, los poemas, las canciones son imágenes de
los objetos sensibles que son, a su vez, imágenes de las ideas.

Al ser imágenes de imágenes son menos verdaderas aún que los

objetos sensibles porque están más alejadas de los verdaderos seres,
las ideas eternas y perfectas. Recordemos que en la alegoría de la

216
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

2.1.2. Platón: acerca de la belleza

Así como la concepción platónica del arte difiere mucho de cualquier

idea que podamos tener nosotros al respecto, también es diferente
de la nuestra su concepción de la belleza.

Para Platón la belleza se puede encontrar en los objetos más variados.

Los cuerpos, las instituciones, el conocimiento, las leyes, etc., pueden
ser bellos. Pero no tienen en sí la verdadera belleza porque, en tanto
objetos empíricos o cosas concretas; la belleza en ellos puede
cambiar o puede desaparecer. Una flor es bella cuando nace, pero ya
no lo es cuando se marchita. Entonces, ¿dónde reside la verdadera
belleza?

Sabemos que para cada cosa que existe en el mundo sensible hay
una idea que le sirve de fundamento en el mundo inteligible. Si hay
belleza en el mundo sensible, entonces, debe ser por imitación de la
idea de belleza del mundo inteligible. Para Platón lo único que en
realidad es bello es, justamente, la idea de belleza. Las cosas pueden
ser bellas en un aspecto más que en otro, o sólo comparadas con
alguna otra cosa, pero no son bellas en sí, como lo es la idea de
belleza.

Pero en definitiva, ¿en qué consiste esta idea de belleza absoluta y
eterna que sirve de fundamento a la belleza sensible? La concepción
platónica de la belleza se nutre de una concepción matemática: lo
bello será aquello que responda a las proporciones matemáticas.
Pero lo bello es, también, lo bueno.
En definitiva, la idea del Bien que constituye la idea suprema en el
mundo inteligible es la que encarna el grado máximo de belleza.
¿Dónde reside la belleza? Una pregunta típicamente
filosófica, a la que trató de responder Platón
Sugerencia
Quizás para nosotros lo más extraño de la propuesta platónica esté en pensar
la belleza en relación con la matemática. Pero si quieren ver una breve y
sencilla justificación de cómo esto es posible, visiten
http://www.youtube.com/watch?v=xN2qGuI9Z2M

217
FILOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDADES
Lean el texto que se encuentra a continuación y luego resuelvan las consignas planteadas.

Cuenta Hesíodo que, en las bodas de Cadmos y Armonía celebradas en Tebas, las Musas cantaron en honor de los novios estos versos coreados
inmediatamente por los presentes: “El que es bello es amado, el que no es bello no es amado.” Estos conocidos versos, repetidos con frecuencia
por los poetas posteriores (Teognis y Eurípides, entre otros), expresan en cierto modo la opinión general sobre la belleza entre los antiguos
griegos. En efecto, en la antigua Grecia la belleza no tenía un estatuto autónomo: incluso podríamos decir que los griegos, al menos hasta la
época de Pericles, carecían de una auténtica estética y de una teoría de la belleza.
No es casual que casi siempre encontremos la belleza asociada a otras cualidades. Por ejemplo, a la pregunta por el criterio de valoración de la
belleza, el oráculo de Delfos responde: “Lo más justo es lo más bello”. Incluso en la edad dorada del arte griego la belleza aparece siempre
asociada a otros valores como la “medida” y la “conveniencia”. A eso hay que añadir la latente desconfianza de los griegos hacia la poesía, que
se hará explícita con Platón: el arte y la poesía (y, por consiguiente, la belleza) pueden alegrar la mirada o la mente, pero no están directamente
relacionadas con la verdad. Y no es casual que el tema de la belleza vaya asociado con tanta frecuencia a la guerra de Troya. Tampoco en Homero
hallamos una definición de la belleza; no obstante, el mítico autor de la Ilíada ofrece una justificación implícita de la guerra de Troya, anticipando
el escandaloso Encomio de Helena, escrito por el sofista Gorgias: la irresistible belleza de Helena absuelve de hecho a la propia Helena de las
desgracias que ha originado. Menelao, una vez conquistada Troya, se abalanzará sobre la esposa traidora para matarla, pero su brazo armado se
detiene paralizado por la visión del hermoso seno desnudo de Helena.
Umberto Eco
Historia de la belleza

1. Expliquen con sus palabras la frase “los griegos carecían de una auténtica estética”.
2. Sostiene Eco que solemos encontrar la belleza asociada a otras cualidades. ¿Cuáles son las cualidades con las que nosotros asociamos la
belleza hoy? Elaboren una lista. Busquen imágenes que den cuenta de esas cualidades.
3. Busquen información sobre la guerra de Troya y sobre el Encomio a Helena (pueden encontrarlo también bajo el título Elogio a Helena; hay
varias versiones disponibles en la red). ¿Qué dice en él Gorgias?
4. ¿Qué opinión les merece la explicación de Gorgias?
5. Con el apoyo de todos los conceptos trabajados hasta aquí, redacten un texto breve en el que expongan su opinión acerca de la concepción
platónica de la belleza y su relación con nuestra concepción actual.

218
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

2.1.3. Aristóteles: mímesis y catarsis A diferencia de Platón, para Aristóteles la contemplación de imágenes
no nos aleja del conocimiento propiamente dicho sino que más bien
Aristóteles es un filósofo que no ha puesto al arte de manera nos acerca a él; tampoco nos hace vivir en el engaño. Y la valoración
destacada en el centro de su reflexión. Esto significa que no es ese positiva se extiende al punto de sostener que la póiesis no es resultado
el tema sobre el que gira el grueso de su trabajo. Sin embargo, su de una mera inspiración divina sobre la que no se tiene ninguna
obra Poética ha pasado a la historia de la filosofía como un texto injerencia sino que el artista participa activamente de ella.
fundamental para la comprensión del arte, sobre todo el ligado a las
letras. La mirada positiva sobre la imitación también se hace evidente a
partir de otro concepto propuesto por Aristóteles: el de catarsis. En
Para comprender la propuesta de Aristóteles hay que recordar lo que el lenguaje coloquial solemos usar ese término para referirnos a lo
mencionamos páginas antes: estamos ante un filósofo que, como su que hace alguien cuando cuenta algo que lo abruma o lo pone mal
maestro Platón, considera que el arte es un tipo de praxis más entre con el fin de “sacárselo de encima” y sentirse liberado. Decimos que
todas las praxis posibles. Esto se hace evidente en el término elegido ese sujeto “hizo catarsis”. Ese uso que le damos al término proviene
mismo: “poética” proviene del verbo poiéo que significa ‘hacer’. del griego en tanto catarsis significa purificación. Remite al proceso
que permite deshacerse de las impurezas que puede tener el hombre.
Aristóteles está de acuerdo con Platón en el hecho de que el arte es ¿Cómo es posible hacer catarsis a partir del arte? Pues también por
el resultado de una imitación: el arte opera también por mímesis. imitación.
Pero no tiene con respecto a esta una visión pesimista como la de su
maestro. De hecho, la imitación es un instinto natural en el hombre. Nuestro filósofo identifica dos artes que tienen por objetivo imitar
A través de la póiesis, de la práctica, del hacer, las personas pueden las acciones humanas: la comedia y la tragedia. Para hacerlo, ambas
imitar lo que las rodea y por medio de esto llegar también a tener un recurren a la combinación de ritmo, verso y melodía. A pesar de
conocimiento. estas coincidencias, presentan diferencias tanto en lo que
representan como en el efecto que logran.
¿Cómo? Cuando vemos una pintura, por ejemplo, o una escultura,
reconocemos un objeto. Este reconocimiento es una de las formas Mientras que la comedia imita las acciones de hombres de condición
posibles de llegar al conocimiento del objeto que la imagen moral baja o reprobable, la tragedia representa la de los que tienen
representa. Y como nos acerca conocimiento, y el conocimiento genera una condición moral elevada. Cuando como espectadores estamos
placer, el hombre encuentra placer en esta posibilidad de frente a una tragedia, nos identificamos con los sucesos que le pasan
reconocimiento. al protagonista, sentimos que lo que le sucede a él, nos pasa también
a nosotros. ¿No sucede eso a veces, en realidad? Piensen en cuando
se sienten tan compenetrados en una historia que hasta llegan a

219
FILOSOFÍA

olvidarse de que la están viendo en una película, por ejemplo. O

cuando sienten que van experimentando los mismos sentimientos
que los personajes principales de una historia.

En Poética Aristóteles nos dice que la tragedia es capaz de provocar

en quien la contempla sentimientos de pena, compasión o dolor. Esta
contemplación que nos permite compartir con el protagonista los
sucesos de la historia hace que los espectadores se purifiquen,
saquen de sí esos mismos sentimientos. Quien contempla una
tragedia, así, se libera de sus propios sentimientos negativos a partir
de la identificación con los sentimientos negativos que al héroe le
provocan sus desventuras.

Sugerencia
Poética es una obra breve que tiene una enorme importancia en el estudio de
los géneros literarios. Pueden encontrar una buena traducción en
La comedia y la tragedia son dos geniales invenciones de los griegos
http://www.ugr.es/~zink/pensa/Aristoteles.Poetica.pdf
Para Aristóteles, ambas imitan las acciones humanas

220
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

LECTURA Y ACTIVIDADES
A continuación encontrarán un fragmento de Poética. Presten especial atención a los tipos de argumentos que se consideran adecuados para
una tragedia y tengan en cuenta qué relación debe haber entre los protagonistas. Luego:
1. Busquen los argumentos de las siguientes tragedias: Medea e Ifigenia en Tauros, de Eurípides; Edipo y Antígona, de Sófocles.
2. Indiquen a cuál de los tipos de argumentos identificados corresponde cada una de esas tragedias.
3. Propongan por lo menos un ejemplo de una obra o película que para ustedes represente una tragedia. ¿Su argumento se corresponde con la
caracterización propuesta por Aristóteles? De no ser así, ¿por qué la consideran una tragedia? ¿Cuáles son los componentes o factores que la
convierten en tales?
4. Compartan su última respuesta con el resto del grupo. Determinen similitudes y diferencias.

El temor trágico y la piedad pueden ser provocados por el espectáculo; pero también pueden surgir de la misma estructura y los incidentes del
drama, que es el mejor camino y muestra al mejor poeta. El argumento debe estar tan bien ordenado, que aún sin ver lo que acontece, quien
sólo oye el relato ha de sentirse lleno de horror y piedad ante los incidentes, que es por cierto el efecto que el simple recitado de la historia de
Edipo produce en el oyente. Provocar este mismo efecto por medio del espectáculo es menos artístico y requiere la ayuda escenográfica. Sin
embargo, aquellos que utilizan el espectáculo para colocar delante de nosotros lo que es simplemente monstruoso y que no produce temor,
desconocen por completo el sentido de la tragedia; no se debe exigir de la tragedia cualquier clase de placer, sino sólo su propio placer.
El placer trágico es el de la piedad y el temor, y el poeta debe producirlo mediante una tarea de imitación; es claro, en consecuencia, que las
causas deben ser incluidas en los incidentes de la historia. Veamos entonces qué clase de incidentes nos conmueven como horribles, más que
como piadosos. En un acontecimiento de este tipo las partes deben por necesidad ser o amigos o enemigos, o bien indiferentes entre sí. Ahora
bien, cuando un enemigo ataca a su enemigo nada hay en ellos que nos lleve a la piedad en el hecho o en su meditación, excepto en la medida
que concierne al dolor real del que sufre, y lo mismo es verdadero cuando las partes son indiferentes. No obstante, cuando el hecho trágico se
produce dentro de la familia, es decir, cuando el asesinato o el daño es premeditado por el hermano contra el hermano, por el hijo contra el
padre, por la madre contra el hijo, o el hijo contra la madre, tales son las situaciones que el poeta debe buscar.
El hecho horroroso puede ser realizado por el agente con conocimiento y con conciencia. O puede hacerlo, pero con ignorancia de su relación,
y descubrirlo después. Una tercera posibilidad es la del que medita una injuria mortal contra otro en ignorancia de su relación, pero que logra
hacer el reconocimiento para detenerse a tiempo. Lo dicho agota las posibilidades, puesto que el hecho necesariamente debe ser realizado o
evitado a sabiendas o por ignorancia. La peor situación se presenta cuando el personaje está a punto de cometer el hecho con todo conocimiento
y desiste de él. Resulta desconcertante y asimismo nada trágico (por la ausencia de sufrimiento); de aquí que nadie actúa de tal manera, excepto
en pocos casos. Una situación mejor que ésta, sin embargo, es que el hecho se cometa con ignorancia y la relación sea descubierta después, ya
que no hay nada desagradable en ello, y el reconocimiento ha de servir para asombrarnos.
Aristóteles
Poética (Adaptación)

221
FILOSOFÍA

El teatro griego de Siracusa (en Sicilia, Italia), tal como lo vemos hoy

Sugerencia
Algunas de las tragedias griegas que mencionamos en la actividad anterior
han tenido diversos tipos de representación. Edipo Rey, por ejemplo, fue
llevada al cine en 1967 por el italiano Pier Paolo Pasolini (1922-1985).
Pueden encontrarla en
http://www.youtube.com/watch?v=-x6aKc3Hr6A
En el siglo XVIII, Ifigenia en Tauro fue convertida en una ópera de la que se han
dado diversas versiones. Una de ellas es la del alenán Christoph Gluck (1714-
1787) que pueden encontrar en Edipo Rey fue llevada al cine, mostrando la
http://www.youtube.com/watch?v=HSBysltlf68 vigencia de las tragedias griegas

222
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

2.2. MODERNIDAD E INDEPENDENCIA DEL ARTE 2.2.1. Las condiciones de posibilidad de lo estético
A PARTIR DE KANT
Veamos las imágenes que tenemos a continuación. Todas ellas tienen
Vamos ahora a dar un salto en la historia del arte para concentrarnos algo en común: representan mujeres. La imagen A corresponde a un
en Kant. Como podemos apreciar a partir de lo desarrollado en este detalle de la obra El nacimiento de Venus, pintada por el italiano
libro hasta aquí, la producción de este pensador refleja una amplia Sandro Boticelli en 1484. La imagen B es una reproducción de uno de
gama de intereses: el conocimiento, la moral, la política y también los tantos retratos que entre 1937 y 1944 el español Pablo Picasso
el arte. Pero a pesar de esta diversidad de intereses, su reflexión pintó de la fotógrafa Dora Maar. La C, por su parte, es un detalle de
filosófica está atravesada por un tipo particular de preocupación. La maternidad, obra que el pintor vienés Gustav Klimt realizó en 1905.
Finalmente, la imagen D corresponde a uno de los más de cincuenta
Así como se preguntaba cómo es posible la experiencia del autorretratos de la mexicana Frida Kahlo.
conocimiento y la de la moral en general (como vimos en el capítulo
3 y 4 respectivamente), con relación al arte va a preguntar por las
condiciones generales de posibilidad de la experiencia estética. Esto
es, va a indagar en las condiciones generales de formulación de los
juicios estéticos o del gusto, en tanto estos son enunciados que
expresan nuestro juicio o valoración de que algo es bello.

En la historia del arte la pregunta planteada en estos términos cobra

especial importancia porque implica comenzar a pensar, como ya
anticipamos, el arte como una esfera autónoma, desligada de la A. B.
esfera del conocimiento y la moral.

Kant no aborda esta cuestión de forma demasiado sencilla. Pero

tenemos la ventaja de conocer sus ideas en el campo de la
gnoseología y de la ética. Y veremos que la manera que tiene de
responder a la preocupación estética está emparentada con la
manera que tiene de resolver sus preocupaciones en aquellos otros
dos campos.

C. D.

223
FILOSOFÍA
Muchos jóvenes visitan los museos
y se recrean con las obras exhibidas
Cualquiera de estas obras puede gustarnos más que otra. Podría
gustarnos más de una, aunque fueran diferentes. Sería posible
también que no nos gustara ninguna de ellas y que, si nos lo pidieran,
mostráramos otra imagen completamente diferente de una mujer,
224
que sí nos gustara. Y nuestros gustos pueden ser idénticos o
completamente distintos a los de otra persona. Es indudable,
entonces, que cuando juzgamos una obra en términos de belleza lo
hacemos sobre la base de apreciaciones subjetivas, individuales. Lo
mismo sucede, dirá Kant, sucede cuando juzgamos lo sublime de
una obra. (Tengan en cuenta que “sublime” se utiliza para calificar
los elementos de grandeza, de sencillez o lo admirable que tiene
una obra de arte, un objeto).
Evidentemente, para Kant en la valoración de lo bello o de lo sublime
toman parte elementos subjetivos, individuales. Pero sabemos que
a este filósofo le interesa lo que hace a las experiencias en general,
para todos los sujetos. Entonces, ¿cuál es la parte de la experiencia
de lo bello y lo sublime que no es puramente individual, sino que
comparten todos los sujetos, es decir, que es universal?
Cuando juzgamos si las mujeres que aparecen representadas en las
obras que tomamos como ejemplos son bellas o no, no estamos
juzgando el objeto mujer en sí mismo sino una representación
determinada de la mujer. De hecho, ni siquiera importa si alguna de
estas mujeres existe realmente. Venus y Dora Maar son equivalentes,
aunque la primera no sea más que un producto de la imaginación y
la segunda, no.
En el juicio estético no importa el objeto real. Cuando realizamos un
juicio estético no ponemos en relación la representación del objeto
con el objeto mismo (como hacemos cuando conocemos). Ponemos
en relación la representación del objeto con el sentimiento subjetivo
de placer o displacer que dicha representación nos despierta. Y si
esto es posible es porque todos los seres humanos tenemos
imaginación.
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

La imaginación es la facultad que todos poseemos de representar propiedad del objeto sino al agrado o desagrado que la
un objeto aunque éste no esté presente. Y dado que la imaginación representación del objeto despierta en el sujeto.
es una facultad común a todos los seres humanos, el placer obtenido
en la experiencia estética se puede compartir, es comunicable. De  Cuando realizamos un juicio moral, cuando decimos que algo
allí, entonces, su carácter universal. es bueno o útil en el sentido moral, nos estamos guiando por los
dictados de nuestra razón y los aceptamos en términos del
imperativo categórico. Pero cuando establecemos un juicio del
2.2.2. Acerca de lo bello gusto, lo que entra en juego es la imaginación junto con el
entendimiento, no los dictados de la razón. Esto es, no operan
Redondeemos un poco las ideas explicadas hasta acá. En la Crítica las mismas capacidades del sujeto.
de la Razón Pura Kant se preocupa por las condiciones de posibilidad
del conocimiento en general. En la Crítica de la Razón Práctica aborda En definitiva, cuando pensa-
el tema de las condiciones de posibilidad de la moral. En la Crítica mos en el conocimiento, en
del Juicio, obra de 1790, va a abordar las condiciones de posibilidad lo bueno, o en lo útil siempre
de la belleza pura, esto es, las condiciones de posibilidad de lo bello tenemos en mente algún as-
en general. pecto del objeto real, que se
da a nuestros sentidos. El
¿Qué novedades plantea esta tercera crítica en relación con las sujeto está interesado en al-
anteriores? guna característica del obje-
to existente. Sin embargo,
 Cuando conocemos, el centro de nuestra atención está en el cuando estamos ante la ex-
objeto. Recuerden lo visto en el capítulo sobre conocimiento: el periencia estética, ante la
juicio que formulamos a partir de la puesta en juego de nuestra experiencia de lo bello, el
sensibilidad y nuestro entendimiento se refiere al objeto dado a objeto en tanto tal no impor-
nuestra experiencia, remite a las propiedades que los fenómenos ta. El placer estético, para
tienen para nosotros. Kant, es libre, y no está ata-
do a ningún tipo de interés.
 En el juicio del gusto, en cambio, no estamos haciendo
referencia al objeto dado a nuestra experiencia. Decir de un objeto
que es bello no implica estar remitiéndose a una característica o
Para Kant, el placer estético no está atado
a ningún tipo de interés

225
FILOSOFÍA

LECTURA Y ACTIVIDADES
Según Kant, todas las teorías que hacen del gusto la aplicación de conceptos o reglas, del placer sensorial o de la utilidad admiten la intervención
de un “interés” o deseo, mientras que el verdadero “gusto estético” es un placer puro y desinteresado en el que nos limitamos a contemplar un
objeto. En una auténtica experiencia estética, la imaginación y el entendimiento no se acoplan entre sí como lo hacen habitualmente cuando
clasificamos o cuando emitimos un juicio, sino que rotan libremente en una placentera armonía. Mientras el entendimiento y la imaginación
permanecen en este modo estético, simplemente exploran y gozan contemplativamente el mundo.
Al hacer del desinterés la clave para la universalidad del juicio estético, Kant distinguía la autonomía de la experiencia estética no sólo de los
placeres ordinarios de los sentidos o de la utilidad sino también de la ciencia y la moral. Por lo que parece, estas tesis contradicen a muchos autores
del siglo XVIII que ponían el acento en las funciones morales del arte y también a la propia convicción de Kant de que nuestra libertad moral define
nuestra dignidad como seres humanos. No obstante, Kant afirma efectivamente que hay una conexión indirecta entre lo estético y la moralidad: la
belleza es un símbolo de la moralidad, puesto que tanto el juicio estético como la moral son igualmente libres de reglas externas, y lo sublime –el
placer estético que nos inspira el poder abrumador de la naturaleza- revela nuestra dignidad como seres morales y racionales. Una experiencia
estética de lo bello o de lo sublime no nos enseña una “lección moral” sino que nos revela nuestra libertad como agentes morales. Para Kant, no hay
manera de escapar a las paradojas fundamentales del juicio estético: es placentero y sin embargo desinteresado, individual y no obstante universal,
espontáneo aunque necesario, sin conceptos y sin embargo intelectual, sin instrucción moral y no obstante revelador de nuestra naturaleza moral.
Una vez establecida la especificidad de lo estético, Kant la usó para explicar las nuevas polaridades que enfrentaban al arte con la artesanía y al
artista con el artesano. Interpretó el ideal del artista como creador, en términos de lo estético, para hacer de las obras de arte el producto del genio
espontáneo, y a las obras de la artesanía el producto de la diligencia y la aplicación de las reglas. La obra artesanal, afirma Kant, es mero trabajo, algo
que las personas hacen sólo si se les paga por ello, mientras que el arte es una actividad que produce placer por ella misma, una especie de “juego”.
A diferencia del artesano o del hombre de oficio, que sigue un concepto específico, el artista usa su genio “estéticamente”, ejerciendo la imaginación
y el entendimiento en el libre juego.
Al integrar de manera sistemática las polaridades de estético versus fin, artista versus artesano y arte versus artesanía, Kant formuló una poderosa
justificación filosófica del moderno sistema del arte. Por otra parte, a pesar de su tentativa de mostrar que lo bello y lo sublime revelan nuestra
naturaleza moral, su obra ha tenido el efecto a largo plazo de reforzar la separación del arte, la ciencia y la moralidad.

Larry Shiner
La invención del arte. Una historia cultural (Adaptación)

Reúnanse en grupos de no más de cuatro personas y discutan acerca de diferencias y similitudes entre Kant por un lado, y Platón y Aristóteles por
el otro. Busquen información adicional si lo consideran necesario. Redacten un texto expositivo de no más de doscientas cincuenta palabras en el
que den cuenta de las conclusiones a las que han llegado. Compartan su trabajo con la de los otros grupos y evalúen si existen o no coincidencias.

226
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

3. REFLEXIONES SOBRE EL ARTE EN EL SIGLO XX 3.1. LAS VANGUARDIAS, DUCHAMP Y WARHOL

La consideración de que un tipo de actividad constituye una esfera Vanguardia proviene del francés avant-garde (¡no del griego!) y se
autónoma implica tener en cuenta que se da sus propias reglas de refiere a la parte del ejército que tiene como función ir adelante del
funcionamiento. La independencia que paulatinamente a partir de la grueso de la tropa abriendo posiciones. En la historia del arte este
modernidad el arte fue adquiriendo respecto de otras prácticas término se utiliza para designar las propuestas artísticas que en el
sociales impuso temas, modos específicos de representar y de pensar, siglo XX cuestionaron tanto los cánones de representación y de
además de contextos de circulación particulares tanto para los circulación del arte vigentes hasta el momento como el papel
artistas como para sus obras. desempeñado por el artista en la sociedad. Las diversas propuestas
consideradas vanguardistas abrieron el terreno para una renovación
El arte se volvió una praxis valorada socialmente, el artista devino del fenómeno artístico en su totalidad.
un sujeto de características poco corrientes y el resultado de su
trabajo, la obra de arte, un producto al que se le asignó un lugar En las décadas del ´20, del ´30 y luego en la de los ´60 del siglo
especial. Para “disfrutar” de la obra el público debía concurrir a los pasado estos movimientos que se expresaron en el ámbito de la
museos, los teatros, las salas de concierto, etc. pintura, la música y la literatura agudizaron la tensión entre tradición
e innovación, entre elementos “oficiales” y “no oficiales” del
Los criterios y contenidos que se establecieron en la modernidad fueron fenómeno artístico. Algunos de ellos buscaron expresamente romper
abonando una forma de comprensión de lo artístico que perduró de con los dictados del pasado. Otros no enfrentaron las convenciones
manera bastante homogénea hasta comienzos del siglo XX y de la que artísticas de manera tan abierta sino que buscaron más bien
nosotros aún somos en parte deudores. A esos criterios y contenidos integrarlas, pero dando lugar en el arte a nuevos desarrollos que se
que incorporamos muchas veces sin darnos cuenta nos referimos al ponían a su alcance a partir de las posibilidades que abría el cauce
comienzo de este capítulo cuando hablamos de clasificar objetos en tecnológico de la sociedad industrial.
artísticos y no artísticos.
En definitiva, de la mano de diversas propuestas y recursos, los
Pero, como ya sabemos, a lo largo de la historia siempre surgen artistas que se enrolaron en las filas de las vanguardias buscaron
períodos en los que los modos dominantes de actuar, de producir o con mayor o menor intensidad liberarse de las convenciones artísticas
de pensar se ponen en entredicho. Varios de los acontecimientos que desde el Quattrocento (es decir, desde el siglo XV) hasta la época
ocurridos en el siglo XX (las guerras mundiales, el nazismo, la habían dominado el arte.
producción en masa de bienes de consumo y la difusión de los medios
masivos de comunicación) contribuyeron a un replanteo que produjo
la revisión de cómo debía pensarse el arte y cuál era su función
social.
227
FILOSOFÍA

Algo de este intento ya habíamos visto con la propuesta de Duchamp. favorece el hecho de que el arte ingrese a espacios tradicionalmente
Este artista francés abre el cuestionamiento con el ready made, el no artísticos y que adopte formas no habituales que luego se vuelcan
“ya hecho” (también conocido como objetc trouvé -objeto encontrado- a la publicidad, la moda o el diseño industrial.
): objetos comunes, banales, que no parecen estar destinados a que
los apreciemos en sentido estético. En los primeros decenios del Las vanguardias abren una importante pregunta en el campo del arte.
siglo XX Marcel Duchamp busca generar un impacto en el espectador Si los ready made o los objetos de Warhol rompen la frontera que se
que sacuda los presupuestos tradicionales del arte. Como él mismo solía levantar entre lo banal y lo corriente, entre los objetos cotidianos
afirma, pretende tomar los objetos de los ready made y “arrojarlos y sin valor estético y lo especial, lo sublime o lo bello de las obras de
por la cabeza como una provocación”. ¿Qué pretende revolucionar arte, entonces, ¿dónde está el límite entre lo que es arte y lo que no
con este gesto? La costumbre, la creencia establecida de que el arte lo es? Si podemos convertir absolutamente cualquier objeto en una
es asunto que no tenía que ver con la vida cotidiana, que es para una obra de arte, entones, ¿qué es arte y qué no lo es? Como podrán ver,
élite de entendidos que poden producir y apreciar objetos especiales, con estos interrogantes volvemos a una pregunta que nos
sublimes. formulábamos al comienzo de este capítulo: ¿es algo que percibimos
en el objeto lo que hace que lo consideremos una obra de arte?
En la década de los ´60 otro de los tantos artistas que contribuye al
cuestionamiento de lo dado en el arte es Andy Warhol. Uno de los
mayores representantes del pop art, Warhol toma también elementos
cotidianos y los convierte en objeto de sus obras. Lo mismo hace con
personajes famosos de su época sin importar que fueran artistas,
deportistas o políticos. Sin tener la misma intensión disruptiva que
Duchamp, Warhol más bien adscribe a incorporar la multiplicidad de
fenómenos que la época pone a su disposición para que comiencen
a ser leídos en clave estética: una lata cualquiera de sopa producido
industrialmente, incluso un ícono sexual como Marilin Monroe.

Podríamos decir que en ocasiones Warhol lleva la mímesis al extremo Sugerencia

de sus posibilidades: tal es el caso de su famosa caja de paños
enjabonados. El artista confecciona una caja tan parecida a aquella
en la que se vendía el producto en los supermecados que la copia es
indiscernible del original. Utiliza técnicas de dibujo o de construcción
de objetos que muchas veces emulan las de la producción en serie ;
Para obtener más información sobre algunas de las vanguardias pueden ver
http://www.youtube.com/watch?v=tg1kXUJg_YA
A Duchamp pueden encontrarlo en
http://www.youtube.com/watch?v=IIsbeODpgPo
y Warhol aparece comiendo una hamburguesa en
http://www.youtube.com/watch?v=jaf6zF-FJBk

228
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

LECTURA Y ACTIVIDADES
Reúnanse en grupos de no más de cinco integrantes. Luego:
1. busquen información sobre las siguientes vanguardias artísticas: impresionismo, expresionismo, fauvismo cubismo futurismo, dadaísmo,
ultraísmo, surrealismo, estridentismo, existencialismo, nuevo realismo, figuración narrativa, GRAV, BMPT, Soportes y superficies.

2. Armen un cuadro de cinco columnas en el que puedan volcar la información que hayan obtenido. Utilicen para las columnas los siguientes
títulos:
a) nombre de la vanguardia;
b) década/lugar;
c) música;
d) artes plásticas;
e) literatura. Tengan en cuenta que en el punto c) deben incluir los nombres de los artistas representativos en cada una de las artes indicadas
según el movimiento de vanguardia, consignando su nacionalidad y fechas de nacimiento y de muerte, además de títulos de obras representativas.

3. Seleccionen una de las vanguardias que más les gusten y armen una presentación para compartir con sus compañeros la información que han
recabado.
En esa presentación tengan en cuenta los conceptos que trabajamos en este capítulo: representación/ imitación, belleza, contexto, etc.
Confeccionen algún tipo de material de soporte para la presentación, por ejemplo, power point o video.

Imaginemos un historiador del arte del fututo o un explorador llegado del espacio que se planteen ambos la siguiente pregunta: ¿cuál es la idea
de belleza dominante en el siglo XX? Puede suceder que los intérpretes del futuro, mirando también “desde lejos”, consideren que hay algo
realmente característico del siglo XX. Nosotros no podemos mirar desde tan lejos; podemos contentarnos con destacar que la primera mitad del
siglo XX, y a lo sumo los años sesenta de este siglo es el escenario de una lucha dramática entre la belleza de la provocación y la belleza del
consumo.
La belleza de la provocación es la que proponen los distintos movimientos de vanguardia y del experimentalismo artístico: del futurismo al
cubismo, del expresionismo al surrealismo.
El arte de las vanguardias no plantea el problema de la belleza. Se sobreentiende, sin duda, que las nuevas imágenes son artísticamente “bellas”
y han de proporcionar el mismos placer procurado a sus contemporáneos por un cuadro de Giotto o de Rafael, precisamente porque la provocación
vanguardista viola todos los cánones estéticos respetados hasta ese momento. El arte ya no se propone proporcionar una imagen de la belleza
natural, ni pretende procurar el placer sosegado de la contemplación de las formas armónicas. Al contrario, lo que pretende es enseñar a
interpretar el mundo con una mirada distinta, a disfrutar del retorno a modelos arcaicos o exóticos: el mundo del sueño o de las fantasías de los

229
FILOSOFÍA

enfermos mentales, las visiones producidas por las drogas, el redescubrimiento de la materia, la nueva propiedad alterada de objetos de uso
en contextos improbables, las pulsiones del inconsciente…
Existen, también, muchas corrientes del arte contemporáneo (happenings, actos en el que artista corta o mutila su propio cuerpo, implicaciones
del público en fenómenos luminosos o sonoros) en los que parece que bajo el signo del arte se desarrollan más bien ceremonias de sabor ritual
no muy diferentes de los antiguos ritos históricos, cuya finalidad no es la contemplación de algo bello, sino una experiencia casi religiosa de la
que los dioses están ausentes.
Nuestro visitante del futuro no podrá evitar hacer otro curioso descubrimiento. Los que acuden a visitar una exposición de arte de vanguardia,
compran una escultura “incomprensible” o participan en un happening, van vestidos y peinados según los cánones de la moda, llevan vaqueros
o ropa de marca, se maquillan según el modelo de belleza propuesto por las revistas de moda, por el cine, por la televisión, es decir, por loe
medios de comunicación de masas. Siguen los ideales de belleza del mundo del consumo comercial, contra el que el arte de las vanguardias ha
luchado durante más de cincuenta años.
Pero cuando el pop art se apodera, como arte experimental de provocación, de las imágenes del mundo del consumo, de la industria y de los
medios de comunicación de masas, y por el otro los Beatles revisan con gran sabiduría incluso formas musicales que proceden de la tradición,
el espacio entre arte de provocación y arte de consumo se reduce.
Por su parte, los medios de comunicación de masas ya no presentan un modelo unificado, un ideal único de belleza. Pueden recuperar, incluso
en una publicidad destinada a durar tan solo una semana, todas las experiencias de vanguardia y ofrecer a la vez modelos de los años veinte,
treinta, cuarenta o cincuenta.
Nuestro explorador del futuro ya no podrá distinguir el ideal estético difundido por los medios de comunicación
del siglo XX en adelante. Deberá rendirse a la orgía de la tolerancia, al sincretismo total, al absoluto e imparable
politeísmo de la belleza.
Umberto Eco
Historia de la belleza (Adaptación)

Umberto Eco, un pensador contemporáneo preocupado por cuestiones estéticas

230
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

3.2. ¿ARTE DESPUÉS DEL ARTE? Esta respuesta de Danto significa que para él las obras de arte tienen
un significado que debe entenderse en el contexto de su producción.
Retomemos las preguntas con las que cerramos el parágrafo anterior: La caja de jabón significa la banalidad de la época, la indiferenciación
si podemos convertir cualquier objeto en una obra de arte, entones, de los objetos producidos masivamente. Esa significación está dada
¿qué es arte y qué no lo es? ¿Cualquier cosa fabricada ya es en el por el hecho de que el artista reproduce esa caja como un fenómeno
momento mismo en que se la fabrica una obra de arte? ¿O debemos artístico. ¿Pero cómo sabemos que es un fenómeno artístico y no
más bien considerar que el arte ha desaparecido y debemos declarar una simple caja de jabón? Porque conocemos su contexto
sin más su muerte? Y supongamos que el arte murió: ¿hay arte después sociohistórico de producción. Para este filósofo, entonces, la
del arte? diferencia entre arte y no arte sólo se puede plantear a partir de la
reflexión filosófica y conceptual.
Como se imaginarán, fueron varios los filósofos dedicados a la
estética que han debatido en torno a estas preguntas. Vamos a Pero esta reflexión no puede realizarse por anticipado. No se puede
ocuparnos muy brevemente de tres de ellos: Arthur Danto, Umberto saber cuáles serán los próximos contextos sociohistóricos de
Eco y Gianni Vattimo. producción de las obras. No podemos postular una línea que proyecte,
a partir del pasado, el desarrollo lineal del arte. Para Danto, entonces,
3.2.1. Arthur Danto: no es el arte lo que ha muerto sino más bien su historia, lo que se
el fin de las narrativas cuenta de él, su narrativa.

El filósofo norteamericano Arthur Coleman Danto (1924) fue uno de 3.2.2. Umberto Eco:
los interesados en resolver la cuestión. A partir del análisis de las las obras están abiertas
obras de Warhol sostuvo que un objeto cualquiera que era producido
industrialmente para el consumo general, como por ejemplo una caja Otro filósofo preocupado por las experiencias derivadas del arte
de paños de limpieza, podía convertirse en objeto de arte. Pero para contemporáneo es Umberto Eco, ha quien ya hemos encontrado varias
que así fuera, para que deviniera objeto artístico, debía haber un veces a lo largo de este capítulo y en otros también.
artista que intencionadamente (es decir, a propósito) lo produjera
como obra de arte. En 1962 Eco publicó un texto que lleva por título Obra abierta. ¿A
qué se refiere cuando afirma que una obra de arte es abierta? Este
Según esta condición los fabricantes de jabón no fabricaban obras filósofo quiere decir que el significado de una obra no está cerrado
de arte y el artista sí, aunque los objetos que produjeran tanto uno en ella misma. Imagínenlo de este modo: si vamos por la calle y
como el otro fueran a simple vista imposibles de diferenciar. vemos un cartel que indica el nombre de esa calle y la altura en la
que estamos no hay demasiadas posibilidades (en realidad, ninguna)

231
FILOSOFÍA

de que como receptores de ese objeto le demos una interpretación 3.2.3. El arte en el crepúsculo: Gianni Vattimo
distinta de la que él expone. En Obra abierta Eco propone este ejemplo
extremo para mostrar un significado “cerrado”, que no admite otra Por último, vamos a mencionar las reflexiones del filósofo italiano Gianni
posibilidad de interpretación ni es ambiguo. Vattimo (1924), quien en 1985 escribió en torno al “crepúsculo del arte”.
Todos sabemos qué significa crepúsculo. ¿Por qué este filósofo utiliza
Nuestro autor considera que existen, en cambio, obras de arte que este término para referirse a la condición del arte en una época
caracterizada por el auge y la difusión de los medios masivos de
están incompletas. Pero esto no significa ni que el cuadro no ha sido
comunicación, por la extensión ilimitada de la información por medio
terminado de pintar ni que a la pieza musical le faltan acordes. Lo
de las redes sociales en la que justamente parece suceder al revés, todo
que en una obra de arte está incompleto o queda abierto es su parece ser arte? ¿Por qué plantea esta pregunta en una época en la que
significado. Para Eco esto puede verse, por ejemplo, en producciones lo estético no se reduce al arte representado o presentado en los museos
musicales en las que el compositor ofrece diversas posibilidades de sino que la vida está sometida a un efecto de estetización general?
ejecución. En esos casos será el intérprete el que toque la pieza
proponiendo un orden de ejecución de los diversos conjuntos de notas A pesar de la primera impresión que pueda transmitirnos el término
que el autor propone. El intérprete da un “cierre” a la obra con su crepúsculo, Vattimo no tiene una concepción pesimista del arte en
ejecución. esta época en que la modernidad ya ha cumplido su ciclo y nos
encontramos mas bien transitando la posmodernidad. Si para este
El carácter incompleto en el significado viene dado por el hecho de autor hay una muerte es más bien la del arte como esfera de
que muchas obras contemporáneas parecen ambiguas. Como ya experiencia separada de las otras esferas de experiencia social. En
sabemos, esto significa que pueden albergar varios significados. términos de este filósofo el arte y la experiencia estética sufren una
Entonces, será tarea del receptor “intervenir” en la obra y terminar “explosión”. La explosión implica que se produce una negación de
de darle ese significado faltante. Esta intervención la hará a partir los lugares tradicionalmente asignados a la experiencia estética y
de la situación en la que se encuentre su vida en el momento de la que la aislaban: mencionamos otra vez el museo, el cine, el teatro.
percepción (lo que suele denominarse situación existencial), de su
sensibilidad, de su cultura, de sus prejuicios, etc. Podemos ver ejemplos de esta explosión y disolución de las fronteras en las
proyecciones que se hicieron en nuestro país sobre las paredes del Teatro Colón
Esto implica que las obras no van a ser comprendidas en un sentido y el Cabildo en 2010, en el marco de los festejos por el Bicentenario. Esta explosión
provoca que la interrelación entre arte y vida cotidiana se haga más estrecha;
que haya sido previamente predeterminado por el artista, algo que cualquier cosa puede pasar para un lado y para el otro del límite que los separa.
sí quería establecer la modernidad. La comprensión y por lo tanto la Lo que muere, lo que entra en la fase del crepúsculo es más bien una experiencia
valoración estética dependerán del receptor, se hará desde una del arte a-teórica y a-práctica. Esto es, una experiencia de contemplación
perspectiva individual. Estos condicionamientos son los que influyen desinteresada. Para Vattimo el arte en la posmodernidad, en cambio, se propone
en la determinación de arte y no arte. como un modo de conocimiento de lo real.

232
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

LECTURA Y ACTIVIDADES
Redacten un párrafo expositivo de no más de doscientas palabras en el que proporcionen una idea global acerca de la ideas sostenidas por los
tres filósofos abordados en el parágrafo anterior.

ENTREVISTA
Hasta aquí hemos presentado la voz de diversos filósofos que se han ocupado de reflexionar acerca del arte pero no hemos presentado la de
ningún artista. Es hora de que conozcamos la opinión que alguien que se ocupa de producir obras de arte tiene de algunos de los temas que
trabajamos en este capítulo.
Vamos a “escuchar” a la artista plástica argentina Paula Senderowicz. Paula es egresada de la Escuela de Bellas Artes Prilidiano Pueyrredón. Sus
trabajos, que han recibido numerosos premios, se exponen en nuestro país y en el extranjero. En la actualidad, además de generar sus obras se
dedica a la docencia en el Instituto Universitario Nacional de Arte (el IUNA) y en su propio espacio, El taller de arriba. Pueden ver la obra de Paula
en su página

http://paulasenderowicz.com

y pueden visitar su taller en

tallerdearriba.blogspot.com.ar

Escuchemos lo que esta artista nos dice.

¿Qué implica hoy para una persona dedicarse al arte?

Son muchas y disímiles las maneras de vincularse hoy con el arte. Están los artistas, quienes se ocupan de la creación de las obras, pero al mismo
nivel de importancia están los curadores, quienes se ocupan de organizar las exhibiciones; los críticos, los productores de eventos, las personas
que trabajan en un museo, los galeristas, y fundamentalmente el público. Todos ellos, en distintos niveles de profesionalización, enriquecen
el trabajo artístico aportando nuevas relaciones y miradas a las obras.
Quien se dedica al arte se involucra de manera afectiva con la actividad. Esto tiñe y afecta positivamente el modo de entender y de relacionarse
con la vida de cada uno.

¿Es posible establecer una diferencia entre arte y no arte? ¿Cuáles son los criterios que se aplican para determinar si una propuesta es artística o
no?
Las diferencias son subjetivas, como el arte mismo. Creo que lo importante es determinar si la propuesta contiene algún componente estético
o cierta poética que implique un modo distinto de mirar, que ofrezca algo nuevo a “la realidad”, otra manera de relacionarse con las contingencias
del cotidiano.

233
FILOSOFÍA

¿Por qué considerás que una persona decide dedicar su vida a producir obras de arte?
Una persona se dedica a producir obras porque no puede dejar de hacerlo. El artista es el primer observador o interlocutor de la obra que
produce, crea un diálogo interno antes de ofrecer su nueva imagen a otro. El proceso de creación es atrapante, el lenguaje verbal no alcanza para
explicar o descifrar lo que genera el lenguaje visual. En la apreciación algo siempre escapa de ser “nombrable”. Esa ambigüedad o misterio suele
ser muy seductor.

¿En qué consiste para vos el disfrutar de una obra de arte?

Disfrutar de una obra de arte es dejarse modificar, emocionarse o tener pensamientos nuevos en múltiples direcciones.

Desde tu punto de vista, ¿todos están en condiciones de producir obras de arte? ¿Y de apreciarlas?
Todos estamos en condiciones de producir obras de arte más allá de cuán eficaces sean. Hablo de eficacia porque prefiero pensar en estos
términos más que de hablar de “calidad”.
En la antigüedad el arte estaba mucho más integrado a la cotidianeidad, a rituales o a funciones fundamentales para la supervivencia, como
el caso de las pinturas rupestres o de las vasijas que se producían para almacenar el alimento. Esta relación fue cambiando. La actividad del
hombre se fue especificando cada vez más en distintas profesiones y especialidades, creando así una distancia entre el arte y la vida cotidiana.
Desde hace tiempo las personas deben acercarse a museos o galerías para conectarse con el arte. Por eso es tan atractivo cuando los artistas
eligen espacios de la vía pública o lugares no convencionales para mostrar sus obras, porque se genera un encuentro inesperado que irrumpe
en la vida de las personas, y esto es siempre positivo.
Escucho la pregunta y pienso en un comentario muy común: “a mi me gustó aunque yo de arte no entiendo nada”. Es cierto que algunas
personas pueden sentir que les faltan elementos para llegar a comprender algunos aspectos de una obra, pero quien se lo proponga, quien
tenga ganas puede apreciar lo que se ve.

¿Cuáles son los criterios que juegan a la hora de determinar si una obra es buena o no, a la hora de determinar si una producción es o no una obra
de arte?
Insisto con la misma idea: no hablaría de si la obra es mejor o peor, sino de si es más o menos eficaz, si hay algo que “funciona”, que modifica
al observador en su “relación con el mundo”.

¿Cuál es el rol del arte en una sociedad como la nuestra?

En una sociedad como la nuestra el arte siempre enriquece la comunicación como lenguaje alternativo. Puede cumplir una función ornamental
o una función social, pedagógica, política, comercial, etc. No es fácil definir un rol específico en la contemporaneidad, se necesita distancia
temporal para realizar estas lecturas.

234
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

¿Qué opinión te merecen las vanguardias artísticas, tanto estética como políticamente?
Me parece súper importante que hayan existido. En la modernidad cada vanguardia surgió para contestar o confrontar a la anterior. Luego de
la aparición de la fotografía, los artistas encontraron la necesidad de cuestionar su actividad. Así es como fueron quebrando las normas
impuestas por la tradición occidental, derribando sistemas de representación e incorporando o ampliando la idea del arte disciplinar. Me
refiero, por ejemplo, a la incursión del Grupo Fuxus en la realización de performances o exhibiciones interdisciplinarias.
El arte contemporáneo muchas veces cita y revisa algunos de las obras o manifiestos de vanguardia mientras se cuestiona a sí mismo.

Toda forma de manifestación artística tiene un compromiso o responsabilidad política? ¿Por qué?
Yo diría que no todas las manifestaciones tienen un compromiso político. Sí me interesa la idea de responsabilidad del artista. Pienso que
deben hacerse las cosas lo mejor posible, que debemos ser concientes, aunque sea parcialmente, de qué estamos proponiendo en cada obra
que será recibida por una cierta cantidad de personas.
Hay obras fantásticas dentro de los cánones de la abstracción geométrica y los artistas que las producen están más ocupados en los vericuetos
propios del lenguaje plástico; por nombrar solo algunos ejemplos: las esculturas móviles de Julio Le Parc o las pinturas de Roberto Aizenberg,
Mientras otros, y aquí voy a nombrar algunas obras de artistas que merecen mi mayor respeto, acompañaron acontecimientos políticos. Por
ejemplo La familia obrera (de 1968), de Oscar Bony. Esta obra consistía en la presentación en vivo de una familia, padre, madre e hijo, sentados
sobre una tarima, y un letrero con los datos del jefe de la familia: Luis Ricardo Rodríguez, matricero de profesión, percibe el doble de lo que gana
en su oficio por permanecer en exhibición con su mujer y su hijo durante la muestra. Esta obra fue censurada por la dictadura de Onganía. En
Tucumán Arde, de 1968 también, los artistas utilizaron estrategias de la militancia política. En 1978 Victor Grippo propone El horno de Pan.
Instala un horno popular para hacer pan en la Plaza de Mayo, con una clara intención pedagógica. El artista informa a los transeúntes cómo
realizar la construcción del horno y como cocinar el pan. En 1983 Marta Minujín levanta una enorme estructura metálica con los libros prohibidos
durante la dictadura militar y le pone por título El Partenón de Libros.
Podría nombrar a muchos más: Juan Pablo Renzi, León Ferrari, etc. Ellos entienden sus obras como parte de un proceso revolucionario en el que
la acción estética y la acción política deben ir juntas.
La escena contemporánea es mucho más compleja de describir. Algunos se dedican a aspectos políticos o a problemáticas sociales en algunas
de sus producciones y no en otras ¡Es un tema complejo para abordar en pocas líneas!

¿Qué relación te parece que los jóvenes entablan hoy día con las artes plásticas?
Encuentro que en los últimos años hay a una gran cantidad de jóvenes queriendo hacer de esta actividad su profesión, y cada vez hay más, más
allá de cuánto puedan gustar de la tarea o de cuánto estímulo hayan recibido por parte de sus familias o sus escuelas. Algo particular se da en
relación a qué información ofrecen los medios. Los artistas plásticos han ido alcanzando un alto grado de visibilidad; ya no son solo los actores
los que son “famosos” o “hacen dinero”. Lo que sucede en el mercado de las Artes Visuales hoy, aunque diste del proceso creativo en sí mismo,
ocupa más páginas en la prensa y esto también genera curiosidad en los jóvenes.

235
FILOSOFÍA

ACTIVIDAD PARA LA REVISIÓN Y CIERRE DEL CAPÍTULO

Jean Paul Sartre (1905-1980) fue un filósofo francés (también fue un artista dedicado a la literatura) que reflexionó sobre el papel del arte más
allá del arte mismo, como actividad que tiene un rol político que cumplir. Por ejemplo, desde su punto de vista, la función política del teatro es
cambiar el mundo. Consideraba que el artista debía estar comprometido con su tiempo y que el arte que producía (en su caso, las obras de
teatro) debía ser un resultado de ese compromiso.
En el capítulo 5 nos preguntamos quién es el sujeto de la política: ¿son los artistas sujetos políticos también? ¿Deben sus obras manifestar un
compromiso político? ¿Cuál sería ese compromiso? ¿Cómo debe entendérselo?
Redacten un texto en el que expresen su opinión acerca de los temas que tocan estas preguntas. Pero antes de hacerlo:

1. vuelvan a revisar atentamente los contenidos abordados en este capítulo.

2. Tengan en cuenta lo expresado por la crítica de arte Susana Pérez Tort en el fragmento que reproducimos a continuación:
Hay grandes obras que lograron perforar la coyuntura de la circunstancia en la que fueron creadas, la particularidad de un tiempo o un lugar. Toda
acción humana es política y por lo tanto también el arte, que es humano y es acción. De forma más o menos evidente, toda obra está preñada de
la psicología del artista, del sello de su hora, de las circunstancias subjetivas u objetivas en las que se creó. Ninguna obra de arte es “inocente”
o está al margen de la sociedad en cuyo seno vio la luz. Lleva consigo un discurso, más o menos claro o legible, que nos habla del artista, su
tiempo, geografía y las instancias que le tocó vivir. Con más o menos genialidad el artista al pintar su alma “pinta su aldea”.

3. Busquen ejemplos de intervenciones, obras o movimientos artísticos que hayan asumido de manera explícita un compromiso político.
Tengan en cuenta los ejemplos que mencionó Paula Senderowicz en la entrevista. Pueden ver un ejemplo en la red: el Siluetazo, http://
www.youtube.com/watch?v=mTxwUTui9E4, y pueden buscar otros.

4. Finalmente, recuerden que al redactar un texto de opinión, deben seguir la secuencia argumentativa. Luego, compartan los textos que
produjeron con el resto de sus compañeros.

236
 CAPÍTULO VII - ¿Qué es el arte?

BIBLIOGRAFÍA
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