Reé
Manantiales de la Tora
Reé
Elul – un tiempo de
preparación
El Zohar llama al Yom
Tob de Rosh Hashnaá, ‫היום‬.
La Parshá de esta semana
comienza con las palabras
‫ ראה אנכי נותן לפניכם היום‬- Mirá;
hoy pongo delante de ustedes
la bendición. Según el Zohar
podemos traducir el Pasuk,
Mira; les estoy dando días
antes de Rosh Hashana
(‫ )לפניכם היום‬para que puedan
prepararse durante estos
días para el juicio de Rosh
Hashaná1.
Cuando una persona
maneja un coche y pisa los
frenos, el auto no se para
de inmediato. En vez, las
ruedas giran lentamente y
el coche se detendrá
1. El Bal Haturim señala que las últimas letras de las palabras ‫את‬
– ‫[ הברכה אשר תשמעו‬vendrán] las bendiciones cuando escuchará [a la Torá]
n, deletrean la palabra ‫ – תורה‬esto indica que el primer paso de la
Teshubá es estudiar la Torá.
gradualmente. Pero si uno
levanta el freno de mano,
el coche parará de
inmediato.
A veces la Teshubá se
compara a alguien que pisa
los frenos del coche. Aún
no ha cambiado sus
caminos (las ruedas siguen
girando) pero está en el
camino hacia la mejora.
Este es el camino típico de
la Teshubá. Pero a veces el
cambio gradual no es
suficiente. A veces es
necesario parar de
inmediato sus malas
acciones. Esto es comparado
a alguien que pone el freno
de mano. Rosh Jodesh Elul
es dicho momento. Aunque
generalmente el cambio es
hecho gradualmente, paso
4 Manantiales de la Torá - Reé
a paso, Elul es el momento
idóneo para hacer un
cambio abrupto y mejorar
sus caminos.
El Jasid famoso R’
Mendel Futerfas estaba
preso en una cárcel
soviética. Cuando Stalin
murió, las condiciones
inhumanas en las cárceles
mejoraron un poco y uno
de los presos celebró su
libertad parcial mostrando
su talento de equilibrista.
Ató una soga entre dos
edificios altos. Bailaba
sobre la soga al ritmo de
los aplausos de los
espectadores que se habían
reunido para ver el
espectáculo.
Después del espectáculo,
el equilibrista dijo a R’
Mendel Futerfas, cuando te
dije que soy un equilibrista
no me creías, ahora lo viste
con tus propios ojos.
R’ Mendel lo felicitó por
sus habilidades y le
preguntó como es que lo
hace. El equilibrista
contestó, me concentro en
donde estoy yendo y nunca
pienso acerca de caerme.
La parte más difícil es
cuando llego al otro lado y
necesito darme vuelta. Este
es el momento más difícil
ya que cuando necesito
darme vuelta pierdo por
un momento la
concentración en la meta.
Podemos aprender
varias lecciones de esta
anécdota. Una lección es
que debemos concentrarnos
en la meta sin distraernos.
Si la meta es servir a Boré
Olám, no puedes
olvidártelo, ni siquiera por
un momento, para que no
te caigas o pierdas la noción
de tu misión.
La segunda lección es,
reconocer la dificultad de
darse vuelta. El equilibrista
sabía que el momento más
difícil es cuando se da
vuelta y lo mismo se aplica
cuando se trata de hacer
Teshubá. Lo más difícil es
decir a uno mismo de parar
sus caminos y darse vuelta
y comenzar un nuevo
camino. Ese punto en el
cual debe cambiar es uno
Manantiales de la Torá - Reé
de los aspectos más difíciles
de la Teshubá.
R´ Guedalya Moshe de
Zvhil zt”l preguntó a
alguien ¿Por qué no va a
escuchar cierta Derashá de
Musar? El hombre
respondió, ‘yo sé, aunque
esta Derashá me inspira a
hacer Teshubá, no
perdurará por mucho
tiempo. Un poco más tarde,
seré la misma persona que
antes. Entonces ¿Cuál es el
propósito?
El Rebe le dijo, si alguien
se está ahogando en el mar,
y otra persona nada a
salvarlo y le dice; ‘te puedo
salvar solamente por media
hora, luego caerás al mar
otra vez’ ¿acaso aceptaría
la oferta? ¡Seguro que sí!”
¿Entonces por qué no
buscas hacer Teshubá?
Aunque prevalezca
solamente por un poco
tiempo- mientras que el
orador habla- también vale
la pena’.
5
Nunca es muy tarde para
cambiar
El Pasuk dice '‫אחרי ה‬
‫ ובו תדבקון‬...‫ – אלוקיכם תלכו‬detrás
de Hashem irán… y a Él se
apegarán. Cuando la Torá
escribe la palabra ‫אחר‬
significa, cerca y cuando
dice ‫ אחרי‬significa más lejos.
El Jafetz Jaim y el Imre
Emet viajaron juntos en el
tren a la Knesia Guedola
en Viena. El Jafetz Jaim
preguntó ¿Por qué la Torá
dice que debemos seguir a
Boré Olám ‫אחרי‬, desde lejos?
El Jafetz Jaim contestó
su propia pregunta. Incluso
si estás lejos de Hashem a
causa de tus pecados, debes
hacer todo lo que está en tu
alcance para seguir a Boré
Olám. Nunca digas que
estás demasiado lejos de
Hashem.
El Imre Emet añadió
que el final del Pasuk dice
‫ – ובו תדבקון‬aférrate a él,
diciéndonos que debemos
seguir a Boré Olám incluso
cuando nos sentimos
lejanos a Él. Nos elevará a
6 Manantiales de la Torá - Reé
altos niveles y luego
estaremos apegados a Boré
Olám.
Mucha gente piensa que
es muy tarde para cambiar
sus caminos. Dicen, ¿sabes
cuantos años tengo? ¿acaso
sabes cuantas veces traté
cambiar mis caminos, pero
f r a c a s é ?
Desafortunadamente, el
cambio no es algo para mí.
Pero esto no es verdad. La
Teshubá es para todos y el
cambio es posible en cada
etapa de la vida y todos los
pecados son perdonados.
Algunas fuentes opinan
que Moshe Rabenu nació
con malas cualidades, pero
trabajó sobre sí mismo
hasta que cambió sus
Midot. R’ Moshe Midner
explicó que Moshe estaba
diciendo al pueblo judío
‫ – ראה אנכי‬mírenme y
aprendan de mí y hagan
Teshubá. Si yo pude elegir
el bien y cambiar mis malas
cualidades, ustedes
también lo pueden hacer.
No pierdan la esperanza.
Sin tomar en cuenta quienes
son o que hicieron, a pesar
de su edad, pueden darse
vuelta y mejorar sus
caminos.
Los Sefarim escriben
que la boca es la pluma del
corazón. El Toldot Yaakob
Yosef enseña si uno tiene
una dificultad en su habla,
es una señal que su corazón
no es cien por ciento puro.
La boca expresa el corazón
y si el corazón no es cien
por ciento, la pluma del
corazón que es la boca,
también tendrá un defecto.
Cuando Hashem dijo a
Moshe que sea el líder del
pueblo judío y que los
saque de Egipto, Moshe se
negó a hacerlo porque tenia
un impedimento en su
habla. El Toldot Yaakob
Yosef explica que Moshe
estaba diciendo, el
impedimento en mi habla
es una señal que mi corazón
no es cien por ciento puro.
¿Cómo puedo ser el líder
del pueblo judío?
Hashem explicó a
Moshe Rabenu que no es
así. El corazón de Moshe es
cien por ciento puro y
Manantiales de la Torá - Reé
técnicamente tendría que
poder hablar bien. El
impedimento en su habla
es para recordar a la gente
de su pasado imperfecto.
El impedimento en el habla
de Moshe recordaba a Bene
Israel que a pesar de que
nació con malas cualidades
y las faltas de su corazón
son expresadas en su
tartamudez, cambió sus
caminos hasta que se
transformó en Moshe
Rabenu, el líder del pueblo
judío.
Alégrate ¡hoy es Elul!
Cada año, leemos
Parshat Reé en Rosh Jodesh
Elul o en la semana de
Rosh Jodesh Elul. Por lo
tanto, las Roshe Tevot de
‫ ראה‬es ‫ – ראש אלול היום‬hoy es el
principio de Elul. Esto
significa que es un tiempo
para una inmensa alegría
cuando comenzamos a
purificarnos delante de
Hashem. Presta atención
cuantas veces la palabra
‫ שמחה‬está mencionada en
nuestra Parshá.
7
R’ Elimelej de Lizhensk
zt”l dijo, la persona puede
ganar su Parnasá o incluso
hacerse rico si trabaja con
Simja. Lo que haga no hace
diferencia, mientras que
tenga una disposición
alegre. Si está alegre, puede
vender aserrín o clavitos y
hacerse increíblemente
rico.
Esto está aludido en la
Parshá de esta semana ‫כי‬
‫ ובכל מעשה ידיך‬...‫יברכך ה' אלוקיך‬
‫ – והיית אך שמח‬pues Hashem te
bendecirá… y todo el trabajo
de tus manos y solamente
estarás alegre. Hashem
bendecirá tus acciones, sin
tomar en cuenta lo que
haces. La condición es que
debes estar alegre.
Por lo tanto, uno debe
trabajar en algo que le
gusta y encuentra placer en
lo que hace, será más fácil
estar alegre con su trabajo
y la Simjá es Mesugal para
tener Parnasá abundante.
El Targum Yonatan
traduce las palabras ‫והיית אך‬
‫ שמח‬de la siguiente manera
‫– ותהוון ברם חדון באצלחותא‬
8 Manantiales de la Torá - Reé
siempre estarás alegre con tu
éxito. Esto significa que el
éxito es consecuencia de la
Simja.
De manera similar, R’
Yejezkel de Kozmir zt”l
cita las palabras de Rashi
acerca del Pasuk ‫שמח זבולון‬
‫ – בצאתך‬alégrate Zevulun en
tu salida y Rashi explica,
tendrás éxito cuando sales
a tus negocios. Otra vez
vemos que la Simja y el
éxito van juntos.
R’ Yejiel de Alexander
zt”l enseña que las primeras
letras de las palabras ‫והיית אך‬
‫ שמח‬forman la palabra ‫שוא‬
que significa mentira.
aunque la cualidad de ‫שקר‬
(falsedad) es una cualidad
terrible, se permite y se
aconseja fingir como si está
alegre, incluso cuando no
lo está, ya que el pretender
causa que ocurra.
En una carta a su hijo, el
Bet Aarón escribe: ‘el
Yehudí debe trabajar acerca
de la Simjá mucho más que
las otras cualidades’. Una
vez, el Bet Aarón reprochó
a su hijo por no estar alegre.
El hijo le preguntó, tengo
muchas otras faltas y nunca
me las mencionas ¿Por qué
me reprochas
específicamente acerca de
la Simjá?
El Bet Aarón contestó:
tienes Yirat Shamayim y
cuando haces algo que no
se debe, sé que te arrepientes
incluso cuando no te lo
menciono. Entonces, no
hay razón por la cual
reprocharte en aquellas
áreas. Pero estar triste,
piensas que no es algo tan
grave. Por lo tanto, debo
enseñarte la importancia
de siempre estar alegre.
Reconociendo la fuente
La Parshá comienza ‫ראה‬
‫– אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה‬
Mirá; hoy pongo delante de
ustedes la bendición y la
maldición. Esto nos dice que
la bendición y lo opuesto a
la bendición, viene de
Hashem. Este
discernimiento nos da
consuelo y Jizuk ya que
nada ocurre por casualidad.
Todo ocurre exactamente
Manantiales de la Torá - Reé
de la manera en la cual
tiene que ocurrir.
Por lo tanto, durante la
plegaria de Minja en Shabat
decimos ‫יכירו בניך וידעו כי מאתך‬
‫ – היא מנוחתם‬tus hijos
reconocerán y sabrán que de ti
viene su descanso. Podemos
traducirlo, al discernir que
todo viene de Hashem, ‫היא‬
‫ – מנוחתם‬esto es la
tranquilidad y el consuelo.
Hemos mencionado la
importancia de estar alegre.
Estarás satisfecho y alegre
al saber que todo proviene
de Hashem.
Cuando uno tiene
riquezas, es de Hashem. La
fuente de esto la
encontramos al final de la
Parshá, cuando la Torá dice
(16,17) '‫איש כמתנת ידו כברכת ה‬
‫ – אלוקיך אשר נתן לך‬cada uno
[debe traer ofrendas al Bet
Hamikdash] según la
bendición que Hashem tu D-
s te da.
El Pasuk menciona ‫מתנת‬
‫ ידו‬que la traducción literal
es, ‘el regalo de Sus manos’.
R’ Eizik Kahana zt”l
explicó. Digamos que
9
alguien te da un regalo, ¿el
Hakarot Hatob
(agradecimiento) se lo debes a
la persona que te la dio o
solamente a su mano?
Obviamente se sobre
entiende que la mano no es
más que un mensajero que
te la dio, pero el Hakarat
Hatob es a la persona que
te lo dio. De manera similar,
cuando recibes algo que
gozas, debes reconocer que
el Hakarat Hatob
primordial es a Boré Olám.
La manera en la cual esta
cosa llego a tu alcance es
meramente un Shaliaj
(mensajero), la mano Divina,
y el Hakorat Hatob lo debes
a Boré Olám.
Asimismo, las
dificultades que
atravesamos en nuestras
vidas, debemos recordar
de donde emanan. No fue
la mano de la persona o su
mala idea. Últimamente,
todo está planeado y
destinado. Esto es un
pensamiento alegre, ya que
al saber que viene de
Hashem, seguro que es
para el bien.
10
El Jafetz Jaim dijo el
siguiente Mashal (analogía).
Una persona por
primera vez en su vida fue
a la estación de tren y vio
como el encargado tocaba
la campana para decir a los
pasajeros que deben subirse
al tren. La primera vez que
la campana sonó, mucha
gente corrió a subirse.
Cinco minutos más tarde,
otra vez sonó la campana y
los perezosos se subieron
al tren. El tren comenzó a
viajar cuando la campana
sonó por tercera vez.
El hombre quedó
maravillado con lo que vio
¿ves lo que hizo? Todos
cumplen con su deseo. ¡es
una persona tan importante!
Luego se acercó a la persona
que tocaba la campana y le
dijo, es un honor conocerlo,
la persona que dirige todo
el sistema locomotor.
La persona que tocaba
la campana le dijo, estas
equivocado, soy alguien
sin importancia aquí. Soy
un simple empleado. El
que realmente dirige todo,
Manantiales de la Torá - Reé
se encuentra ahora en la
oficina de arriba.
El Jafetz Jaim dijo que
cuando la gente importante,
gente rica etc. están
maravillados con su poder
y fuerza. Nos olvidamos de
que no son ellos. Son
meramente peones en el
mundo de Hashem,
cumpliendo su misión en
lo que Hashem los manda
hacer.
Hijos de Hashem
El Pasuk dice en nuestra
Parshá ‫– בנים אתם לה' אלוקיכם‬
ustedes son los hijos de
Hashem.
El amor Divino
sobrepasa el amor que los
padres tienen hacia sus
hijos. Probaremos este
punto de la Mishna
Siguiente (Abot 3) ‫חביבין ישראל‬
‫ – שנקראים בנים למקום‬queridos
son Israel que son llamados
los hijos de Hashem. La
Mishna sigue diciendo, un
cariño especial se les dio al
dejarles saber que son Sus
hijos, tal como está escrito
Manantiales de la Torá - Reé
‫ – בנים אתם לה' אלוקיכם‬ustedes
son los hijos de Hashem.
La regla es que
solamente se menciona
parcialmente las alabanzas
de la persona. Entonces si
Boré Olám nos ama como
Sus hijos, podemos
entender que Su amor es
mucho más grande.
R’ Bunim de Peshisja
zt”l explica que la palabra
‫ אתם‬significa que somos los
hijos de Hashem incluso
cuando pecamos.
Realmente, la Guemará
discute si somos
considerados los hijos
Divinos incluso cuando
pecamos o no. Según la
opinión de R’ Yehuda
somos los Hijos de Hashem
solamente cuando
cumplimos con Su
voluntad.
Sin embargo, R’ Meir
discute y opina que ‫בין כך ובין‬
‫ – כך קראוים בנים‬sin tomar en
cuenta si cumplen Mitzvot o
no, son considerados los hijos
de Hashem.
11
El Rashba escribe,
aunque generalmente
seguimos la opinión de R’
Yehuda en vez de seguir la
opinión de R’ Meir, en este
caso la Halaja es como R’
Meir; sin tomar en cuenta
si cumplimos las Mitzvot o
no, somos considerados los
hijos de Hashem.
El Pasuk dice '‫בנים אתם לה‬
‫אלוקיכם לא תתגודדו ולא תשימון קרחה‬
‫ – בין עינכם למת‬Ustedes son los
hijos de Hashem, no se
cortarán la piel ni se raparán
entre sus ojos por un muerto.
Siendo que somos los hijos
de Hashem, es inapropiado
de afligirnos de dicha
manera cuando pasa algo
malo y negativo. Los
comentaristas explican la
razón de esta prohibición
de varias maneras.
El Eben Ezra explica,
siendo que somos los hijos
de Hashem, confiamos que
esto es para el bien. Por lo
tanto, no es una razón por
la cual estar angustiado
con exceso. Citaremos las
palabras del Eben Ezra:
“ahora que sabemos que
somos los hijos de Hashem
12
y nos ama más de lo que
un padre ama a sus hijos,
no te hagas una herida
cuando algo triste te ocurre
porque todo es para el bien.
si no entiendes la razón
por la cual algo malo te
está ocurriendo, puede ser
comparado a un niño que
no entiende los caminos de
sus padres, pero se apoya y
confía en sus padres que
ellos están haciendo lo
mejor para él. De la misma
manera debemos confiar
en Hashem”.
El Seforno escribe: “es
inapropiado manifestar un
dolor extremo por un
pariente que ha fallecido,
mientras que hay un
pariente mucho más
cercando que te puede
ayudar. Ustedes son los
hijos de Hashem y Él es
nuestro Padre eterno. Por
lo tanto, no es apropiado
estar de luto en demasía
por un muerto.
Manantiales de la Torá - Reé
El Ohr Hajaim Hakadosh
escribe ‫הבן יקיר לי אפרים אם ילד‬
‫שעשועים‬. cuando una
persona tiene un mal olor,
la gente se aleja de él. Sin
embargo, cuando su propio
bebé debe ser cambiado,
los padres lo cambian sin
ningún problema. Lo besan
y lo abrazan y casi que no
sienten su olor a causa de
su amor a él. Somos los
hijos de Hashem y Boré
Olám dice, incluso si
tenemos un mal olor a
causa de nuestros pecados,
todavía somos ‫הבן יקיר לי‬
‫אפרים‬, los hijos queridos de
Hashem. ‫אם ילד שעשעוים‬,
Hashem, Kaveyajol, pasa el
tiempo con nosotros y nos
disfruta, de la misma
manera que un padre juega
con su hijo incluso cuando
no está limpio. ‫כי מדי דברי בו‬
‫זכור אזכרנו עוד‬, en cada
situación, '‫רחם ארחמנו נאם ה‬,
Hashem nos ama y se
apiada de nosotros.