Cosmogonía en La Colocación de las

Guardias de Poder [1]

por Desmontes
Presente dentro de todos los sistemas mitológicos explícitamente o implícitamente esta la
representación gráfica o el motivo de la cosmogonía, de la creación del universo. Según
Mircea Eliade en Lo Sagrado y lo Profano, este elemento particular del mito tiene un rol
importante en el ritual de consagración, es decir, en la construcción del espacio sagrado o “el
templo”. Él escribe, "todos los símbolos y rituales que tienen que ver con construir templos,
ciudades, y casas se derivan de la experiencia primaria del espacio sagrado " [2] y "ella [la
casa] es el universo que el hombre construye para él imitar la paradigmática creación de los
Dioses, la cosmogonía". [3] La Colocación de las Guardias de Poder es un ritual empleado
por los iniciados de la Orden Aurum Solis con el propósito de establecer un espacio sagrado
en el templo y por eso manifestar una hierofania, o revelación de lo sagrado en la vida
humana. Es usado a menudo como un rito preliminar y como tal sirve como fundamento de
todo el trabajo subsiguiente. Sus elementos adecuadamente establecidos ilustran los
principios correlativos explicados hasta aquí.

El Arte Mágico de la Aurum Solis es parte de la Tradición Ogdoádica, una tendencia

particular en de Espiritualidad Occidental que tiene sus raíces en las enseñanzas místicas de
Bizancio y del Cercano y Lejano Oriente, en el Neo-platonismo, en el Hermetismo y en la
Filosofía Qabalística. La influencia Bizantina y Órfica está claramente presente dentro del
simbolismo Cosmogónico de la Colocación de las Guardias de Poder que examinaremos en
detalle. [4]

La Ceremonia empieza con un ritual en miniatura conocido como El Calyx. [5] Consiste en
oraciones con sus correspondientes gestos y visualizaciones. El mago comienza por colocarse
derecho de pie en el centro del cuarto de cara al este, la dirección del sol naciente.
Imaginando una lengua de flama sobre su cabeza como símbolo de la primer sephirah Kether
("La Corona") en el Árbol de la Vida Qabalístico y como una representación del Dæmon o
genio más elevado, entona la palabra "EI" que significa "Tu Eres." Él levanta entonces sus
brazos rectos hacia fuera por sus dos lados para formar una viga horizontal que equilibra la
columna vertical formada por el cuerpo mientras entona, "HE-BASILEIA" que significa
"El Reino", refiriéndose al décimo sephirah Malkuth ("El Reino").

Luego, él se toca el hombro derecho con la mano izquierda mientras entona "KAI HE-
DYNAMIS" que significa "Y el Poder", refiriéndose al quinto sephirah Geburah
("Severidad"). Esto se sigue por el mismo gesto con la mano opuesta mientras se entona
"KAI HE-DOXA" que significa "Y la Gloria" refiriéndose al cuarto sephirah Chesed
("Misericordia"). El gesto final consiste en colocar los brazos cruzados y entonar "EIS
TOUS AIONAS" que significa "por las Edades" (o “por los Tiempos Eternos”).

La oración entera, es entonces "EI HE-BASILEIA KAI HE DUNAMIS KAI HE

DOXA EIS TOUS AIONAS" es una forma Bizantina (griega) de la popular Oración
Qabalística adoptada por la Cristiandad; "Tu Eres el Reino y el Poder y la Gloria, por los
Tiempos Eternos, Amén." Como está acompañada por gestos, se asocia el cuerpo humano
con la cruz en el Árbol de Vida de los Qabalistas, una forma particular del eje del mundo
(axis mundi), o el pilar universal. El Calyx sirve para establecer un centro por el que el
universo puede ser construido ahora a través de la reproducción simbólica del trabajo de los
dioses (es decir la kosmogonia). Así escribe Eliade,
 «El lamento del Neófito de Kwakiutl, “¡Yo soy el Centro del Mundo!” revela en
seguida uno de los significados más profundos del espacio sagrado. Donde el descenso
a través de plano a plano se ha efectuado por una hierofanía, allí también ha sido hecho
una apertura, ascendente (al mundo divino), y descendente (al bajo mundo o infra
mundo, el mundo de los muertos). Los tres niveles cósmicos - la tierra, el cielo, el infra
mundo - se han puesto en comunicación. Como nosotros vimos, esta comunicación a
veces se expresa a través de la imagen de un pilar universal, axis mundi que en seguida
conecta y sostiene el cielo y la tierra y el que tiene su base en el bajo mundo (las
regiones infernales). Tal pilar cósmico sólo puede estar en el mismo centro del
universo, y el todo del mundo habitable se extiende alrededor de él.» [6]

El centro eje del mundo (axis mundi), se afirma a través del contorno de un círculo creado en
sentido contrario a las agujas del reloj por la circunvalación del mago alrededor del templo. El
círculo es un símbolo de infinidad y eternidad, un punto fuera del tiempo. También establece
los límites del microcosmos dentro de los que el mago trabaja. A través de la ejecución del
Calyx y de la creación de este círculo, el mago ha abierto una forma de puerta entre los
mundos, y puede asumir ahora sus funciones shamánicas como un místico intermediario entre
el mundanal mundo y el divino.

La próxima parte de la ceremonia consiste en las primeras dos de una serie de tres
declaraciones que empiezan el proceso de creación dentro de los confines del círculo. Es
importante primero entender la naturaleza de estas declaraciones. Ellas no deben ser
pensadas como palabras comunes, sino como potentes palabras de poder proferidas por un ser
divino en la aurora de la manifestación. Ellas son idénticas en naturaleza al "Fiat" divino,
proferido por Dios en el Libro del Génesis en el que declaró el "Fiat Lux", “que se haga la luz."
Asumiendo su función ahora como místico intermediario el mago entiende que esta actuando
ahora en nombre del propio Dios.

Como el templo ahora las posiciones, comparte la sagrada realidad de la aurora primordial de
la manifestación. Según la Cosmogonía Órfica, en el principio era Nyx, o la noche. Con la
primer frase pronunciada por el mago empieza el acto de la creación dentro de esta oscuridad
original. Él declara "’Η ΠΕΛΕΙΑ ΚΑΙ 'Η 'ΥΓΡΑ" lo que significa "La Paloma y las
Aguas." De entre muchas otras posibles connotaciones, las aguas aquí se refieren a la Prima
Materia, o la Primera Materia o las originales aguas indiferenciadas del Caos en las que la
paloma, (un símbolo del Pneuma Divino el Espíritu santo o Aliento Divino), se movía.

"La primera fase del ciclo cosmogónico", dice Joseph Campbell en El Héroe Con Mil Caras,
"describe la ruptura de lo informe en las formas." [7] esto se comprende en la próxima frase que
el mago pronuncia; “'Ο ΟΦΙΣ ΚΑΙ ΤΟ ΩΙΟΝ”, "La Serpiente y el Huevo." La imagen del
huevo cósmico es conocida en muchas mitologías; aparece en la Griega, Órfica, Egipcia,
Finlandesa, Budista, y Japonesa, [8] que nuestro huevo es distintamente Órfico es
determinado por la presencia de la Serpiente. Según el Manly P. Hall en Las Enseñanzas
Secretas de Todos los Tiempos, "el símbolo antiguo de los Misterios Órficos era el huevo
abrazado por la serpiente significando que el Cosmos es abrazado por el Espíritu Creativo."
[9] la Serpiente es muy probablemente la misma potencia pintada como una Paloma en su
primer ejemplo, aunque conllevando sin embargo una función diferente. En otra versión de la
Cosmogonía, los primeros principios de la creación fueron el agua y la tierra de las que
nacieron tres serpientes con cabezas monstruosas, que tenían las cabezas de un toro y león, y
la de un Dios entre ellos. El nombre de la serpiente era Chronos (tiempo), de quién se dice
entonces que ha formado el huevo plateado del Cosmos.

Campbell escribe que "el primer efecto de las emanaciones cosmogónicas es el idear los cursos
de los mundos en el espacio; el segundo es la producción de la vida dentro del marco." [10]
Estos efectos se reproducen en el curso de los tres aspectos finales de nuestro ritual. El
“marco de la fase del mundo en el espacio" es erigido como la parte dual de la función del
gesto Cervus. El mago lo logra imaginándose impulsar un pentagrama desde [11] su frente en
cada una de las cuatro direcciones cardinales acompañadas por la entonación de los nombres
divinos apropiados. La función dual de este gesto consiste en desterrar la influencia profana y
caótica de los elementos a través del uso del pentagrama [12] y también el establecer un punto
de referencia demarcando las cuatro direcciones cardinales del mundo. Esta parte de la
ceremonia "revela así la absoluta realidad y al mismo tiempo hace la orientación posible; se
funde el mundo en el sentido de que se arreglan los límites y se establece el orden del mundo."
[13]
Después de que "la fase del mundo en el espacio" ha sido ideada, la ceremonia procede
entonces al segundo efecto, "la producción de la vida dentro de su marco". Esto es cumplido
por las próximas dos partes del ritual, la última declaración y la invocación. El mago dice las
palabras “ΓΑΙΑ ΚΑΙ 'Ο ΙΧΩΡ ΤΟΥ ΟΥΡΑΝΟΥ”, "Tierra y Sangre de Cielo" o
técnicamente "Gaia y la sangre de Ouranou (Ouranos)." La próxima fase de la Creación,
según la Cosmogonía de Órfica, es caracterizada por el fraccionamiento del Huevo del que, o
sale a Eros (el amor), o Phanes. Según una versión del mito, la parte alta del Huevo forma
Ouranos (el cielo) y la baja o de fondo Gaia (la tierra). Otro mito dice que Phanes procreó una
hija, Noche que procreó a Phanes, Gaia y Ouranos (la Tierra y Cielo). La producción de
"vida dentro de ese marco" ocurre a través del matrimonio de Gaia y Ouranos de quienes
descienden Dioses y Hombres. Entre otros, ellos dieron nacimiento a nuestros mitológicos
ancestros terrenales los Titanes de quienes se ha escrito en un Himno Órfico:

«Titanes, gloriosos hijos de Uranos y Gaia,

antepasados de nuestros padres que moran abajo
en las moradas del Tártaro, en las entrañas de la tierra.
De ustedes proviene todo por lo que se esfuerzan los mortales,
las criaturas del mar y de la tierra, los pájaros,
y toda la generación de este mundo proviene de ustedes,
y a ustedes yo los llamo para desterrar el áspero enojo,
si algún antepasado terrenal mío ha ataco sus moradas. » [14]

Finalmente, el mago completa este acto de creación invocando las deidades en los cuatro
puntos cardinales de su círculo, cada uno de los cuales representa la calidad divina de uno de
los cuatro elementos primarios. Las deidades son como siguen; Soter que significa “salvador”,
un epíteto de Zeus y corresponde a Aire; Alastor que significa “Dios de Venganza”, y
corresponde a Fuego,; Asphaleios que significa “seguro”, un epíteto de Poseidón y
corresponde a agua; y Amyntor que significa “defensor”, y corresponde a tierra. La
Ceremonia concluye entonces con una repetición del Calyx para reafirmar el eje central. En
total esta serie de simples palabras y gestos conocidos como la Colocación de las Guardias
de Poder demuestra la riqueza y potencia del Arte Mágico de la Aurum Solis así como las
muchas capas de metáfora y connotaciones que pueden ser aplicadas a los símbolos
universales en un contexto religioso.

Trabajos Citados

Campbell, Joseph. The Hero with a Thousand Faces. MJF Books: New York, 1949.
Denning, Melita & Phillips, Osborne. The Magical Philosophy, Volume 5: Mysteria
Magica. Llewelyn: St. Paul, 1981.
Eliade, Mircea. The Sacred and the Profane: The Nature of Religion. Harcourt Brace: New
York, 1987.
Hall, Manly P. The Secret Teachings of All Ages. Philosophical Research Socitey: Los
Angeles, 1988.
Meyer, Marvin W. The Ancient Mysteries: A Sourcebook. Harper Collins: New York,
1987.
Notas Finales

1 Se dan dos versiones diferentes de Colocación de las Guardias de Poder en el libro

Mysteria Magica de Melita Denning y Osborne Phillips. El estudio presente esta basado en
la versión griega.

2 Eliade, pág. 58,

3 Eliade, pág. 56,

4 Para el texto entero del ritual como aparece en Mysteria Magica, ver Apéndice 1 (omitido,
¡lástima!).

5 En griego la palabra significa "Copa"

6 Eliade, pág. 36-37,

7 Campbell, pág. 270,

8 ibid., pág. 276

9 Hall, pág. 20,

10 Campbell, pág. 273,

11 El pentagrama es una representación simbólica de los cinco elementos en equilibrio.

12 Los elementos referidos son los cinco aspectos o cualidades de manifestación conocidas por
los Antiguos filósofos griegos. Ellos consisten en tierra, aire, fuego, agua, y éter o espíritu que
se une a los cuatro anteriores. En el espacio inconsagrado en donde el mago está trabajando
con estos elementos ellos existen en un estado profano o caótico. El pentagrama es un
símbolo de los cinco elementos en equilibrio y es usado para desterrar los elementos dando
orden a el caos.

13 Eliade, pág. 30,

14 Meyer, pág. 105-106,

Nota:

Desde que escribí hace un año este primer documento, he encontrado la que es probablemente
la fuente definitiva de las imágenes de las Dos Primeras declaraciones en la Colocación de
las Guardias de Poder. Yo creo que ellos son Eurinome y Ophion del Mito de la Creación
Pelasga dado debajo. Ellos son formas viables de Leukothea y Melanotheos, la Diosa Blanca
y el Dios Oscuro (o Negro), la Constelación Venerada de la Aurum Solis. Compare por
ejemplo las formas-de-Dios correspondientes cedidas de Mysteria Magica.
EL MITO DE LA CREACIÓN PELASGA

Adaptado de Robert Graves The Greek Myths (Los Mitos Griegos) por el Dr. James
Luchte

«Al principio, Eurinome,

La Diosa de Todas las Cosas,
Rosa desnuda del Caos.

Ella no encontró nada en

Qué descansar sus pies, y así,
Ella dividió el mar del cielo.

Ella bailó sola en

Las olas del mar.

Ella bailó hacia el Sur, y

El Viento se puso en movimiento detrás de ella
Parecía algo nuevo y extraño
para dar inicio al trabajo de la creación.

Transportado sobre, ella agarro apoyo el

viento Norte, lo frotó entre
Sus manos, ¡y vio!
La gran serpiente Ophion.

Eurinome bailó hasta calentarse, ferozmente,

Y más ferozmente, hasta encantar a Ophion,
Se enrollo sobre sus miembros divinos
Volviéndose uno con ella.

Cuando ella se unía con Ophion,

Eurinome estaba procreando un niño.

Eurinome asumió la forma de una paloma,

Empollando en las olas y con el tiempo,
Ella puso el Huevo Universal.

A su orden, Ophion se enrolló siete veces

Sobre este huevo, hasta que el huevo empollado y se partió en dos.

Precipitando así todas las cosas que existen, sus hijos,:

El sol, la luna, los planetas, las estrellas, la Tierra con sus montañas,
Los ríos, árboles, hierbas, y todas las criaturas vivientes.
Eurinome y Ophion hicieron su casa en
el Monte Olimpo dónde él la molestó
Exigiendo ser el autor del Universo.

Inmediatamente, ella le golpeo la cabeza con su talón,

Dándole puntapiés en sus dientes, y lo desterró a las
Las oscuras cuevas debajo de la Tierra.

Eurinome abrió su mirada y sus brazos a sus

niños, dándoles los nombre que ella creyó
Fueran su propio singular y poder.

Ella dio nombra al sol, la luna, los planetas, las estrellas y

La Tierra con sus montañas y ríos, árboles,
hierbas y criaturas vivientes.

Ella tomó alegría por su creación, pero pronto encontró

que Ella deseaba exclusivamente la cara, la expresión,
el oído y el calor moderado de ella propia.

Eurinome se puso de pie y una vez más

Empezó a bailar exclusivamente en las olas. »