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Análisis Del Lexema Pachakuti
Análisis Del Lexema Pachakuti
TESIS DE GRADO
La Paz – Bolivia
2010
Dedicatoria:
(+) Mas
(-) Menos
() Paréntesis
/ Barra
[] Llaves
˜̃̃̃̃̃̃̃̃̃ Alternancia
- Guión
* Asterisco
¨ Diéresis
% Porcentaje
= Igual
> Igual que
≥ Se convierte en
≤ Proviene de
1 Uso del lexema referido
Adj. Adjetivo
Adv. Adverbio
K.K'. Katar K'ila Sufijo
K.P'. Katar P'iqi M.B. – Raíz
K. W. Katar Wich’inka. Suf. Oracional
L1 Lengua Materna
L2 Segunda Lengua
M.B. Morfema Base
M.F. Morfología Flexiva
M.L. Morfología Léxica
N Nombre
O Oración
Pág. Página
Pron. Pronombre
R Raíz
S Sustantivo
2
1
S Sema 1 … S , Sema dos
STE Significante
SDO Significado
Suf. Sufijo
Suf. I Sufijo Independiente
Suf. N Sufijo Nominal
Suf. V Sufijo Verbal
V Verbo
ÍNDICE GENERAL
Pág.
Dedicatoria ii
Agradecimientos iii
ABREVIATURAS Y SÍMBOLOS UTILIZADOS iv
ÍNDICE GENERAL v
ÍNDICE DE TABLAS ixi
Introducción 1
CAPITULO I
PROBLEMATIZACIÓN
1. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA 3
2. FORMULACIÓN DEL PROBLEMA 4
3. DELIMITACIÓN DEL PROBLEMA 5
3.1. Delimitación Temática 5
3.2. Delimitación Temporal 5
3.3. Delimitación Espacial 5
3.4. Delimitación Semiótica 6
4. JUSTIFICACIÓN 6
5. OBJETIVOS 7
5.1. General 7
5.2. Específicos 7
6. HIPÓTESIS 8
CAPITULO II
METODOLOGÍAS
7. METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN 9
7.1. Concepto General del Método 9
7.2. Métodos Específicos 9
8. TÉCNICAS 10
8.1. Encuesta 10
8.2. Cuestionario 11
8.3. Entrevista 12
8.4. Fichaje 12
9. INSTRUMENTOS 12
10. UNIVERSO 13
11. RECOLECCIÓN DE DATOS 13
11.1. Instrumentos de medición 14
11.2. Validez y confiabilidad 15
11.3. Diseño de un Instrumento de Medición 15
CAPITULO III
MARCO TEÓRICO
12. MARCO HISTÓRICO 17
13. MARCO CONCEPTUAL 18
13.1. Morfología 18
13.2. El Morfema 19
13.3. Morfema base o Morfología Léxica 20
13.4. Morfema ligado o Morfología Flexiva 20
13.5. Letras 21
13.6. La Palabra 21
13.7. La Raíz 22
13.8. El Tronco 22
13.9. El Tema 22
13.10. El Lexema 22
13.11. El Léxico o Forma Léxica 23
13.12. Segmentación de la Palabra 23
13.13. Formación de Palabras 24
13.14. Tipología del idioma 24
13.15. Familia lingüística 25
13.16. El Signo 27
13.17. Sentido 28
13.18. Sentido y Forma 29
13.19. Sentido y Referente 29
13.20. Forma y Referente 31
13.21. Semantema 31
13.22. Semema 32
13.23. Sema 32
13.24. Monema 33
13.25. Lexema 33
13.26. Sema específico 34
13.27. Rasgo semántico 34
13.28. Significado Denotativo 34
13.29. Significado Connotativo 34
13.30. Polisemia 35
13.31. Sinonimia 35
14. MARCO REFERENCIAL 36
14.1. La Data en la Colonia del Significante y Significado Pacha, Pachakuti y-pacha. 40
14.2. La Data en la República del Significante y Significado Pacha, Pachakuti y-pacha. 50
14.3. La Data Contemporánea del Significante y Significado Pacha, Pachakuti y-pacha. 57
14.4. La Data Actual del Significante y Significado Pacha, Pachakuti y-pacha. 68
15. MODELOS DE INVESTIGACIÓN 88
CAPITULO IV
ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE DATOS
INTRODUCCIÓN 89
16. INTERPRETACIÓN DE DATOS BIBLIOGRÁFICOS 90
16.1. Análisis e Interpretación de la data Colonial del semema Pachakuti y Pacha. 90
16.2. Análisis e Interpretación de la data República del semema Pachakuti y Pacha 92
16.3. Análisis e Interpretación de la data Contemporánea del semema Pachakuti y Pacha 94
16.4. Análisis e Interpretación de la data Actual del semema Pachakuti y Pacha 96
17. LAS FRECUENCIAS DE USO DIACRÓNICO DEL SEMEMA PACHAKUTI Y PACHA. 98
18. SEGMENTACIÓN Y FRECUENCIAS DEL LEXEMA PACHA, PACHAKUTI, Y EL SUFIJO -PACHA 103
19. MORFOLOGÍA LÉXICA Y FLEXIVA DEL AYMARA 105
20. COMPOSICIÓN FONOLÓGICA DEL LEXEMA PACHAKUTI 106
21. LA ESTRUCTURA MORFOLÓGICA DEL LEXEMA PACHAKUTI 107
22. LA MORFOLOGÍA LÉXICA DEL PACHA 108
23. LOS MORFOS EN EL IDIOMA AYMARA 109
24. LA MORFEMÁTICA DEL IDIOMA AYMARA 111
25. LA ESTRUCTURA DEL MORFEMA PACHA 113
26. EL MORFEMA PACHA Y SU ANTÓNIMO MACH’A 116
27. LA MORFOLOGÍA LÉXICA DEL LEXEMA PACHAKUTI 117
28. LA MORFOLOGÍA FLEXIVA DEL SUFIJO –PACHA 118
29. ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE DATOS A FUENTES PRIMARIAS 123
29.1. Interpretación y Análisis de Datos de la Encuestas 123
29.2. Jumatak Pachakut arux nina juyshuspati ¿Usted piensa que el término Pachakuti significa el
fin del mundo 126
29.3. Pachampit kutimpit pachakuti arux jutpacha ¿El término Pachakuti será la unión de dos
palabras del Pacha y el Kuti 129
29.4. Pachakut arux jiwayasiñampi nina juysump sañ munpachati ¿La Palabra Pachakuti
significara guerra y cataclismo? 130
29.5. Pachakuti arux kutipacha arump kipkakipachati ¿La palabra Pachakuti significará lo mismo
que kutipacha? 133
29.6. Jumatakix Pachakut arux wali yaqañaspati ¿La Palabra Pachakuti es sagrada para Ud.? 135
29.7. Kunapachas Pachakut arux arst'atapacha ¿Cuando se empleará el término o palabra
PACHAKUTI? 137
30. LOS SEMAS DEL SEMANTEMA PACHAKUTI 138
31. EL SIGNIFICADO DEL SIGNIFICANTE PACHAKUTI 138
32. EL SIGNIFICADO DEL SIGNIFICANTE PACHA 141
33. COMPROBACIÓN DE LA HIPÓTESIS 143
CAPITULO V
CONCLUSIONES RECOMENDACIONES
34. Conclusiones 145
35. Recomendaciones 150
BIBLIOGRAFÍA 152
ANEXOS 157
ÍNDICE DE TABLAS
Pág.
Los idiomas del Awiyala (América) al igual que su gente han sufrido una glotofágia colonial. La
sustitución de significantes y significados de los idiomas del Tawantinsuyu, en particular del idioma qulla
(aymara) fue víctima de la evangelización. El significado de la palabra Pachakuti fue transferido con el
significado religioso de fin del mundo, que causó problemas entre aymara(s).
La presente tesis es una descripción diacrónica del significante Pachakuti y su significado a lo largo del
tiempo. La lingüística diacrónica de las datas de la colonia, república, contemporánea y actual han
deducido la verdadera estructura del idioma aymara a partir de la propuesta del pusila. El significante
El lexema Pachakuti está compuesto por los semantemas Pacha y Kuti. El primero posee una estructura
pusila (tetra lógica) génesis del orden del idioma aymara. El Pa y el cha del PACHA son una acronimia
provenientes de dos lexemas Paya ‘dos’ y Ch’ama ‘fuerza’. Las cuatro fuerzas del pacha están en
posición sufijal y cuando están como Raíz o Morfema Base constituye la unión de las cuatro fuerzas que
constituyentes del pacha. El lexema kuti ‘vuelta’ es un giro sobre un eje, que es el fin e inicio de otro
El descubrimiento de una de las estructuras morfológicas del idioma aymara implica un nuevo recurso
lingüístico para la creación léxica como Ej. Wayra ‘viento’ Aru ‘habla’, crea un neolexema de Wayru
‘Radio transistor’, asimismo el significado del lexema Pachakuti ya no será más el temor para algunos
El encuentro entre culturas llevada adelante en 1532 marcó un hito muy importante en
nuestra historia del Tawantinsuyu, ya que, cada hecho histórico tiene un solo denominativo
“genocidio”, y cada letra de esta historia ha sido escrita con sangre india. Aquel genocidio no solo
fue contra nuestros antecesores, sino también a nuestra cultura, religión y a nuestro idioma. “La
arremetida no sólo fue a nuestros intelectuales cósmicos, sino también espiritual, producto de lo
cual nuestro idioma fue tergiversado o sincretizado con la lengua invasora.” (Cutipa. 2001, 4)
“Los españoles del siglo XV, especialmente entre los misioneros, quisieron pensar en una
“preparación providencial de los indios” por parte de Dios para su evangelización y creyeron hallar
muchas semejanzas entre las creencias andinas y las que ellos trajeron. Sin embargo los que se
encararon de frente con el problema de traducción de los conceptos occidentales a las lenguas
autóctonas expresaron sin recovecos dificultades” (Bouysse. 1987,11). “...los primeros diccionarios,
gramáticas, manuales y otros materiales que sobre el aymara elaboraron durante la Colonia tenían
patentemente objetivos religiosos.” (Mendoza. 1990, 221).
1
Awiyala, significante empleado para denominar al significado del continente hoy llamado con distintos
nombres; Nuevo Mundo, América, América Latina, Hispanoamérica, entre otras.
2
Neologismo propuesto re-semantizado ‘término asignado con un diferente significado’.
igual forma sucedió con lexemas propios del Aymara que fueron cristianizados como el término
Pachakuti, que para Ludovico Bertonio significa; Pachacuti: Tiempo de guerra + y también agora
lo toman para significar el juysio final. El jesuita desconoce la religiosidad de los naturales, ya que,
ellos no conocían el infierno, pero impone un sentido al término Pachacuti como si fuese un hecho
apocalíptico. ¿Por qué? y ¿Cuál es el verdadero significado de este lexema? Fue la pregunta de
muchos investigadores y hoy la pregunta sigue latente en el campo político, filosófico, ideológico.
Los estudios en torno a la lengua aymara, han sido en su mayoría contrastado con la lengua
castellana, causa inadmisible pero obligada por el contacto de lenguas y en conflicto a nivel
sociolingüístico. Al contrastar un idioma de tipología flexiva (castellano) con el idioma de tipología
aglutinante (aymara, quechua), se busca similitudes y diferencias, pero en el fondo pareciese que se
realiza un sustrato del sistema de la lengua castellana para imponerlo en la lengua aglutinante. Nos
referimos a los niveles lingüísticos que se pretende asimilarlos desde la filosofía de la lengua flexiva
(castellano) y no revisar la esencia, el espíritu, la génesis de la lengua aglutinante (aymara, qhichwa).
Específicamente nos referimos a la estructura y significado de lenguas aglutinantes y flexivas.
Hasta el momento, no existe una propia teoría lingüística del Tawantinsuyu, que sea capaz de
interpretar la realidad socio cultural de los pueblos “andinos”. Como bien decía un lingüista al respecto a
la lexicografía aymara; “después de un análisis somero de este tipo de trabajos es que no ha habido
ninguna labor investigativa a partir de la realidad sociocultural aymara.” (Mendoza. 1990, 227). Nos
referimos a la verdadera estructura y significado de los lexemas del idioma aymara.
Asimismo la iglesia tuvo una misión para con la prelatura, el de evangelizar a todos los naturales
de la Nueva España. Es decir, inculcar nuevos valores en el subconsciente de sus almas. El cielo y el
infierno era el mensaje del Santo Oficio, que debería ser acuñado en el idioma de los naturales y uno de
los primeros fue el P. Ludovico Bertonio, quien al elaborar el Vocabulario de la Lengua Aymara describió
al lexema: “Pacha: fife pospone a Alakh, o a Aca, o a Mancca, fignifica el cielo, la tierra, y el infierno
fegun le procede”. Así también al lexema Pachacuti: Tiempo de guerra + y también agora lo toman para
significar el juysio final. (Bertonio. 1612, 242)
La impresión y el destino de este vocabulario fue muy limitado exclusivamente a la iglesia
católica. Se desconoce a ciencia cierta, cual la influencia de este vocabulario en la norma del idioma
aymara, pero el problema se genera hasta nuestros días. El significado del lexema Pachakuti ha
ocasionado serias disputas entre comunarios de habla aymara y comunarios con influencia de sectas
religiosas. La iglesia pareciese que ha cumplido con su misión en distorsionar y confundir el significado
de la palabra Pachakuti. Por una parte, la iglesia y las sectas religiosas aterrorizan con términos y
hechos apocalípticos a través del significante Pachakuti, establecidos por Bertonio.
Por lo anteriormente mencionado, el presente estudio para cumplir con sus fines, se ha
formulado las siguientes interrogantes:
a) ¿El significado de la palabra Pachakuti, significará fin del mundo, juicio final para la sociedad
aymara?
b) ¿Cuál es la diferencia entre la ubicación como (M.B.) y como (M.L.) dentro la estructura de
cada unidad morfológica del lexema pacha?
3.4. Delimitación Semiótica. El presente estudio abordó la ciencia lingüística que estudia al
lenguaje y los fenómenos de la comunicación. El estudio de los mensajes en base de
códigos convencionales como los sistemas de signos, en cuanto a su estructura y
significado son el espíritu del presente estudio, que delimita su campo de investigación en
el signo, como una estructura mínima de la expresión lingüística.
4. JUSTIFICACIÓN
El presente estudio se realizó por causas del conflicto lingüístico a nivel semántico. La confusión
del vocablo Pachakuti y su significado ha generado conflictos en la presente década, como la
movilización social de ciertos grupos o redes sociales, entre ellos a; religiosos, sindicales y políticos. Nos
referimos al conflicto ocasionado por el significado cristianizante establecido en diccionarios elaborados
por los clérigos, en la cual establecen el significado de Juicio Final o el Fin del Mundo. Que ha
ocasionado serios conflictos en la convivencia entre hablantes del Idioma Aymara. Asimismo el
resultado de esta investigación pretende dar fin a la confusión ocasionado por el significado del
significante Pachakuti y busca la convivencia entre aymara parlantes.
Las implicaciones prácticas son; de resolver los problemas sociolingüísticos; es decir, resolver el
problema semántico de este término tan polémico en nuestros días y no se llegue a tergiversar el
verdadero sentido de los lexemas aymara, por ende, la de una cultura que esta oprimida en su propio
lugar de origen.
El presente estudio da una propuesta primordial teórica a la ciencia lingüística, esta forma
entender mejor inicialmente la estructura y el significado del tema en cuestión, para que así posteriores
estudios puntualicen los restantes niveles de estudio en la lingüística, porque aún son carentes las
ponderables propuestas de estudiosos del idioma aymara.
Los pasos metodológicos en el presente estudio pueden ser mejorados en estudios posteriores.
Las nuevas propuestas para las investigaciones al idioma aymara requieren de nuevas visiones propias
de una estructura dualista, comprendida en la lógica qulla que presenta nuevos instrumentos de
investigación propios de la cultura aymara.
5. OBJETIVOS
6. HIPÓTESIS
Los Sememas del lexema Pachakuti se determina por separado como PACHA y como
KUTI. El semema Pacha determina el significado del todo con sus partes es decir un sistema
complejo. Asimismo la estructura –pacha como sufijo marca las partes del todo como
tiempo y espacio; cuerpo y conducta. Es decir, cuando el morfema Pacha es un Morfema
base o raíz significa un todo de ese sistema y si pacha esta como morfema libre o sufijo,
enfatizará una parte de un sistema pueda ser religioso, político, ideológico o universal.
METODOLOGÍA
7. METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN
La presente investigación fundamenta su estudio bajo las bases del método descriptivo y
analítico, el cual, a través de la recolección de datos bibliográficos de distintas datas o tiempos entre
ellas se encuentra la data colonial, republicano, contemporáneo y actual. Las datas fueron ordenadas
por el año de edición y publicación. Las encuestas y entrevistas en torno a la estructura y significado
del término Pachakuti se ha sistematizado a través de una escala de aceptación o negación a las
interrogantes del significado del lexema Pachakuti.
El método histórico lógico y el método de conocimiento teórico han sido los que nos
han conducido para poder sistematizar las fuentes de información bibliográfica de un
determinado tiempo.
8. TÉCNICAS
Las respuestas se ha sistematizado gracias al sistema SPSS que ha ordenado los resultados
en tablas de porcentajes. Cada variable cuenta con la respuesta del uno al cinco como valor
pre establecido, sean estas negativas ó positivas, que corresponden de la siguiente forma:
Los informantes o colaboradores de habla materna aymara según a esta variable establecen el
significado a cada ítem y para confirmar el significado de fin del mundo se ha reasignado un ítem
similar o repetido, asimismo se establecido como un instrumento bilingüe tanto en el idioma
aymara como en castellano. Los porcentajes según a nuestra muestra están establecidos por
veintiséis informantes. La encuesta se ha establecido como semi-abierta, ya que, existen
preguntas cerradas y una opcional abierta para que se escriba algún otro significado no
establecido en la escala de Likert.
8.3. Entrevistas, es la conversación con los cooperantes que tiene la finalidad de obtener
información sobre algún fenómeno social, individual o de grupo. Las entrevistas fueron
dirigidas a personalidades que no tenían mucho tiempo para el llenado de las encuestas,
asimismo a personalidades que tenía algunas limitación con la escritura, pero con mucho
conocimiento en su cultura e idioma Qulla. Las entrevistas fueron dirigidas en relación a la
secuencia del cuestionario. El número de entrevistados fueron a seis colaboradores en su
mayoría del sector de Santiago de Wat’a. Las entrevistas fueron sistematizadas de manera
verbal, la información recolectada de la oralidad fue transcrita de manera fidedigna. Los
colaboradores o informantes afirman de forma verbal el significado del significante
Pachakuti y Pacha, dando a conocer la veracidad o falsedad sobre la interrogante y su
significado ampliando su referente y un sentido rescatado de la oralidad de nuestros
informantes.
8.4. Fichaje, es una manera de registrar la información extractada de fuentes bibliográficas. Los
datos de libros, folletos, revistas y artículos fueron registrados en fichas de una forma más
sintética y operable conforme y en relación a las variables. Los datos bibliográficos se han
sistematizado por datas que ha clasificado la información por una época histórica, como: la
época colonial, la republicana, contemporánea y la actual. La línea del tiempo descrita por
la lingüística diacrónica ha verificado al uso del lexema Pachakuti y Pacha y sus
características, cambios de significado, sentido y referente. La sistematización de la
información bibliográfica fue clasificada en tablas, que ha logrado generar la otra tabla de
segmentación y por último la tabla de significados y significantes que determina la el
significado del lexema Pachakuti a lo largo y su función ideológica en las distintas datas,
tanto para la iglesia, y movimientos sociales en distintos espacios en el tiempo que ha
determinado el comportamiento en personas e instituciones.
9. INSTRUMENTOS
10. UNIVERSO
b) Aplicar este instrumento de medición, fue aplicado a los informantes clave. El instrumento
al ser semi-abierto ha dado opción a que los informantes viertan su definición al no estar
conforme con la respuestas cerradas como una opción y escala de veracidad o falsedad
ordenadas a sugerencia de su autor Likert. El significado del significante pacha esta ya
preestablecida en la interrogante y solo al aplicar el cuestionario el informante debe
adherirse a la verdad o falsedad del enunciado preestablecido. Las interrogantes de la
encuesta fueron aplicados para recolectar información en las entrevistas en el mismo orden
y con la misma respuesta solo que son de carácter abierto y dirigido.
c) Preparar las mediciones obtenidas, las hojas de encuesta fueron sistematizados gracias al
programa del SPSS que ha arrojado los resultados en porcentajes. Las respuestas que mide
el grado de veracidad o falsedad de manera escalada fueron alternativas establecidas de
forma bilingüe para que el informante pueda discernir y mostrar su opinión en la escala dela
veracidad o no del significado de cada significante. La información fue expresada en
porcentajes para mostrar la subjetivación de los informantes que fueron sistematizados de
manera cualitativa a través de este instrumento de medición..
“La confiabilidad del instrumento de medición se refiere al grado en que su aplicación al mismo
sujeto u objeto produce iguales resultados.” (Hernández: 1999; 235)
El cuestionario con preguntas semiabiertas, así como también en las encuestas, los resultados
con respecto al significado y estructura del lexema Pachakuti fueron las mismas. La validez de la
escala del instrumento ha determinando poder reflejar los resultados conforme a las variables
establecidas y ser confiable el instrumento ya que al emplear una y otra vez los resultados serán
similares
11.3. Diseño de un Instrumento de Medición
Para realizar un instrumento se ha basado en torno a los problemas y la hipótesis con sus
distintas variables, asimismo hemos seguido los pasos que sugiere Hernández, y son los
siguientes:
El sema del lexema Pachakuti se determina por su posición anterior o posterior, es decir
como raíz o como sufijo. (establecidos en el cuestionario en el ítem 5)
CAPITULO III
MARCO TEÓRICO
El marco histórico de la presente tesis establece cuatro etapas históricas; la etapa histórica
colonial, la republicana, la contemporánea y la actual. La etapa colonial (1532- 1825) aglutina a los
cronistas y clérigos quienes escribieron las buenas nuevas de la Santa Iglesia y sobre todo la realidad
de los naturales en la Nueva España. La concepción colonial desecha todo conocimiento de los
naturales destruyendo todo sistema, noción del pasado incaico y sometiendo a la Nación del Estado
Confederado del Tawantinsuyu. La etapa republicana (1825- 1979) se caracteriza por liberarse de la
corona española, dando origen a un nuevo régimen bajo la solapa de los nietos de españoles. Esta
etapa se caracteriza por el origen de una casta de criollos que vuelven a someter a los indios y con
ella a su cultura, ciencia y tecnología. Los distintos hechos históricos caracterizan los levantamientos
de indios, al finalizar el siglo XX. Las contiendas bélicas con países limítrofes y la participación del
indio incrementan la legitimidad de sus demandas de tierras y educción. La nacionalización abre los
ojos a propios y ajenos, para rebuscar una identidad que refleje la realidad social. Luego del régimen
de facto que postergó el pensamiento propio de país, se instaura un nuevo régimen democrático. La
etapa contemporánea (1979 - 1999) se caracteriza por retomar un pensamiento democrático en el
que se abre un nuevo espacio para desarrollar el conocimiento milenario presente en los habitantes
del occidente boliviano. La etapa actual (2000 - 2009) mensajera del cambio de dentro para afuera,
con un sentimiento y pensamiento propio de las culturas resistentes ante los avatares históricos
acaecidos en nuestro actual Estado Plurinacional de Bolivia.
El primer momento histórico aglutina la gama de literatura de cronistas del siglo XVI y XVII,
entre ellos podemos citar al cronista Pedro Cieza de León (1553), al Padre Diego Gonzales de
Holguín (1608),Ludovico Bertonio (1612), Guaman Poma de Ayala (1614), Joan Santa Cruz Pachakuti
(1613), el Inca Garcilaso de la Vega (1609), entre otros. Los mencionados autores y otros más, nos
han ilustrado los hechos de las culturas precolombinas, entre ellas mencionan al término Pachakuti.
La presente investigación ha utilizado autores del idioma qhichwa como Holguín (1608),
Mario Mejía Wuaman (1999), y otros. Los mismos emplean el significante como el significado
Pachakuti (Pacha) (kuti) que son similares en el idioma aymara, tanto como en el qhichwa, razón por
la cual se ha consultado a estos autores.
13.1. Morfología
La morfología procede del término “cuanto tal es un paralelo, basado en el griego, del alemán
Formenlehre (el «estudio de las formas») y, como muchos términos lingüísticos, data del siglo
XIX. Las primeras referencias en este sentido en el OED3 datan de la década de 1860” (s.vv).
«morphology», «morphological», «morphologically») (Matthews. 1980, 14) Para Saussure, “la
morfología no se ocupa más que de su forma. ...” (Saussure. 1968, 224) Hockett define a la
morfología como “el elemento mínimo con significado individuales de las emisiones de una
lengua”. (Scalise. 1987, 51)
En obras como las de Chomsky (1970) o Postal (1969), por ejemplo, se establece la palabra
como signo mínimo a efectos de la sintaxis y Aronoff proporciona pruebas de que también la
palabra debe ser considerada signo mínimo en el caso de la morfología. (Scalise. 1987, 52)
Como término biológico antecede por lo menos en una treintena de años (las primeras
referencias en el OED son del 1830), y su sentido lingüístico se originó en idéntico marco
intelectual. No hay que olvidar que la ciencia del lenguaje se hallaba por aquel entonces
influida por el modelo evolutivo de Darwin expuesto en su libro: Sobre el origen de las
especies, publicado en 1859. (Matthews. 1980, 15)
3
El Oxfor English Dictionari. En espacial el término «morfología» no aparece en el D.R.A.E.
morfología es tradicionalmente «aquella rama de la lingüística que estudia la estructura de las
palabras. (Matthews). 1980, 19)
De acuerdo con la idea más extendida, el campo de la morfología se suele dividir en dos grandes
apartados: uno que estudia los procesos de la flexión (por ejemplo, el papel de las terminaciones
verbales –s o –en español), y el otro que se interesa por los procesos de formación de las palabras.
Este último se subdivide a su vez en otros dos, estudiando en uno de ellos los proceso de
derivación, (por ejemplo, cómo derivar generación de generar) y en el otro los de composición.
Bajo este último apartado es posible hablar de un compuesto como bocacalle (de ‘boca’ y ‘calle’)…,
mientras que en un caso como generación él –ión final es puramente un elemento formativo –un
morfema inherente carente de estatus propio como «palabra». (Ibíd. Pág. 51)
En el caso del idioma aymara existen clases morfológicas como ser raíces y sufijos. Las raíces
ocurren inicialmente en las palabras, que “son de tres clases: partículas, nominales y verbos… de
nivel más alto es de los interrogativos” (Hardman. 1988, 21)
13.2. El Morfema
Los morfemas son “unidades más pequeñas generalmente, aunque no universalmente, con el
nombre de morfemas,… es la unidad mínima, indivisible o primitiva; la palabra es meramente un
elemento más de una jerarquía de unidades complejas o no-mínimas en la que se incluye la frase, la
proposición, la oración y otras unidades más extensas si cabe”. (Matthews. 1980, 24)
Las unidades más pequeñas (las ‘partes de las palabras’) se la conoce generalmente con el nombre
de morfemas. . (Matthews. 1980, 87). Inmediato a la postguerra. … hubo autores que llegaron a
hablar de morfemas ‘suprasegmentales’; es decir, morfemas identificados no por unidades ‘sonoras
segméntales’ tales como [s], [i:], etc., sino por rasgos simultáneos de acento, entonación y
similares. . (Matthews. 1980, 89)
Además de saber aislar los morfemas de que consta una palabra compleja, el hablante puede
reconocer que estos constituyentes se relacionan entre sí de acuerdo con un orden jerárquico; es
decir, que componen una estructura. Así, una palabra como el nombre reanudación tiene la
estructura que refleja el encorchetado [[re [a [nud]N a]v]V ción)N. Esto es, el orden de
concatenación es N > V> V> N... (Varela. 2005,36)
13.3. Morfema base o morfología léxica
La morfología léxica. Diremos, consecuentemente, que volubil- es un tema con una formación
léxica (-bil-), mientras que la forma volúbilis presenta una «formación flexiva» (Mattews. 1980,
53)… Y si queremos hablar con más propiedad, diremos que los temas en este sentido son temas
léxicos, opuestos a los «temas flexivos». En el caso de volubil-, en cambio tenemos una raíz
compleja, «derivada» morfológicamente de la base volv- por el elemento derivativo -bil-.
(Matthews. 1980, 53)
Las llamadas ‘palabras complejas’ están integradas por los elementos más pequeños de la lengua
que tiene contenido significativo, los ‘morfemas’. Entre ellos, unos constituyen unidades con
significado léxico y otras unidades con contenido gramatical. Por ejemplo, la ‘raíz’ de renacer, esto
es nac-, es un constituyente de la palabra que no puede descomponerse en unidades morfológicas
menores; es, por tanto, un morfema. Se trata de un morfema léxico, más concretamente del
‘lexema’, que aporta el valor semántico fundamental a la palabra y es la base de la que parte la
primera operación morfológica.
Desde el plano de la morfología flexiva, una forma como volv- o volubil- funciona como raíz del
lexema (volvo o voluvilis), ... De conformidad con dicho uso, cabria afirmar que volv- es,
morfológicamente, una raíz simple -una raíz que no está basada a su vez en otra raíz más
elemental. (Matthews. 1980, 52)
“...al referirnos a las dos ramas de la morfología como morfología flexiva (como antes) y
morfología léxica. Diremos, consecuentemente, que volubil- es un tema con una formación léxica
(-bil-), mientras que la forma volúbilis presenta una «formación flexiva» (Matthews. 1980, 53)
“De igual modo, el sustantivo generación (o, más apropiadamente, su tema léxico) pertenece a una
formación léxica a cuyo tema verbal se le ha añadido el elemento formativo –ión yendo
acompañado de cambio acentuad y modificación consonántica; así, generar se combina con la
forma -ión para dar generación. Por igual razón, los elementos «derivativos» -bil o –ión pueden
denominarse formativos léxicos...” (Ibíd.)
13.5. Letras
El idioma ingles tiene una forma de dividir la estructura de sus palabras, Matthews nos describe su
formación letra, palabras y sintagmas. Por Ejemplo; That consta de cuatro letras t,h,a,t y analizables
como consonante, vocal y otra consonante. “De este modo, las unidades que resultan básicas en la
primera articulación del lenguaje, se distinguen y se identifican por combinaciones de unidades
menores: letras o fonemas”. (Matthews: 1980; 22)
13.6. La Palabra
El análisis de las palabras es tema que momentáneamente está pasado de moda en la lingüística:
pocos teóricos le han dedicado libros recientemente...La palabra es una unidad lingüística - familiar
a todos los niveles de nuestra cultura: son entidades que un estudiante o una mecanógrafa pueden
escribir… (Matthews. 1980, 15)
Además –podrían argumentarse- existen algunas lenguas al menos que no tienen ‘palabras’. Es
decir, no tienen una unidad gramatical que sea distinta de la unidad mínima por una parte. ... Si hay
algunas lenguas que carecen de palabras, entonces el hecho de que otras las tengan se queda en
una observación meramente descriptiva.
Los antiguos gramáticos hubiesen analizado el verso de este modo, precisando que labitur está
constituido por tres silabas (la bi tur) y que éstas a su vez están formadas por las letras l, a, etc. De
modo análogo, una palabra como hombre podría dividirse fonéticamente en primera instancia en
las sílabas [om] [bre] —con acento en la primera. ...describiendo una palabra en términos de
unidades fonológicas: sílabas y en última instancia, letras o fonemas,... De momento nos referimos
a esta caracterización como ‘palabra’ en el sentido 1. (Matthews. 1980, 33)
13.7. La Raíz
Es la forma invariable de la palabra que resulta de su análisis en lexemas y morfemas y que aporta
el significado léxico de la misma. (Hardman. 90, 1988)
13.8. El Tronco
El tronco es una raíz más uno o más sufijos derivacionales que acepte la raíz. En el aymara existe el
tronco nominal y verbal. (Ibíd.)
13.9. El Tema4
Es una raíz o un tronco más un sufijo temático que puede o no cambiar de categoría gramatical.
(Ibíd.)
13.10. El Lexema
Análogamente, y volviendo a los homónimos, tendremos que VE puede ser tanto el imperativo
de IR como el presente de VER. Existe otro modo por lo menos de expresar la estructura de la
palabra en el sentido 3, pero de momento este estilo tradicional es perfectamente adecuado. .
(Matthews. 1980, 38) “El término palabra podemos reservarlo de este modo, para el uso más
estricto: el sentido 3. Diremos. Pues que la forma léxica ve es una forma de la palabra que
denominamos ‘presente’ de ver”. . (Matthews. 1980, 39)
“A primera vista, un modo de resumir este capítulo sería decir que hemos distinguido a tres niveles
lingüísticos: la palabra en fonología y ortografía (la forma léxica), en gramática (la palabra
propiamente dicha) y en el léxico (el lexema)”. (Ibíd. Pág. 44)
4
En el castellano es distinto ya que la vocal temática hace posible la unión con las desinencias.
con la base con la que se combina,... –para la segmentación de palabras existen diferencias – entre
las palabras derivadas y las palabras afijadas.
A veces, una palabra puede en principio descomponerse morfológicamente de más de una manera
y lo que nos guía en la segmentación adecuada es lo que se llama la ‘adecuación al sistema’ o el
‘paralelismo estructural’. Esto es, debemos fijarnos en otras palabras ‘paralelas’, con la misma
estructura fónica y con los mismos afijos derivativos, y ver si ellas nos guían en la segmentación de
la palabra dudosa. Por ejemplo, la palabra cafecito podría segmentarse caf-ec-ito, dado que
sabemos que -ito es un morfema aislable, con significado aminorador o apreciativo, que aparece
con otros nombres (perr-ito, carr-ito...), (mes-ec-ito, jef-ec-ito...). (pastor-c-ito, leon-c-ito). (Varela.
2005, 22)
5
M. Alvar Ezquerra y A. Miró (1983: 5-7) define la acronímia como clase especial de abreviamiento de
palabras que consiste en la unión de los extremos opuestos de las palabras: el principio de la primera y el final
de la segunda, o el final de la primera y el comienzo de la última… Para los autores sería acrónimos formas
como autobús (por automóvil omnibus).
Cabe señalar que los acrónimos puros son casi inexistentes en nuestra lengua, y los pocos que aparecen vienen
de otros idiomas, donde estas formaciones tiene una viabilidad mayor. Tal es el caso del ingles MOTEL
(motorist hotel). Extraído de Mervyn F. Lang . FORMACIÓN DE PALABRAS EN ESPAÑOL. Pág. 12
Asimismo las lenguas polisintéticas se caracterizan por que la oración entera se expresa por
adjunciones o transformaciones a partir de un solo radical dispuesta en forma absolutamente
rígida. Conforme a los niveles lingüísticos se le ha dado una serie de sinónimos al término
polisintético, que son; aglomerantes, encapsulantes e incorporante. El término polisintético fue
acuñado por “P. S. Duponceau (1819) para indicar a un tipo de lengua que mediante una sola
palabra aglutina un alto número de significados y de relativos morfemas; por ejemplo en esquimal
takusariartorumagaluaruepâ? ¿Crees que él piensa ir a buscarlo de verdad? (Boas 1911: 110-11.
Extraído de Raimondo. 1991, 220)
El lexema incorporante es de origen alemán einverleiende Sprache, empleado en 1849 por A.F.
Pott, tipológicamente para clasificar a “lenguas americanas –que- tiende a incorporar en la
expresión verbal el objeto de la frase, tanto si es nominal como pronominal: nahualt nipetlachia
‘hago esteras’, de petlatl ‘estera’” (Boas: 1911; 111. Extraído de Raimondo. 1991, 146)
“El aymara es un idioma sufijante del tipo que a menudo se llama sintético o polisintético... Las
raíces son morfemas simples que ocurren inicialmente en las palabras. Son de tres clases:
partículas, nominales y verbos.” (Hardman. 1985, 21)
En síntesis se puede afirmar que se dio muchos significantes para describir al significado de adición,
incorporación de sufijos ligados al morfema base. Los términos aglomerantes, encapsulantes,
incorporantes, sufijantes, son sinónimos del lexema aglutinante, que significa la adición sistemática
de sufijos a una raíz, un morfema base o un tronco.
La Familia lingüística es una de las clasificaciones que realiza la lingüística comparada, el cual busca
las semejanzas y similitudes, “de allí la idea de que la lengua madre se subdividió en algunas
grandes lenguas (itálico, germánico, eslavo, etc.), cada una de las cuales se subdividió a su vez y
originó una familia (con nuevas subdivisiones en la mayoría de los elementos de esas familias)”
(Ducrot. 2003, 24)
La Genealogía Lingüística es una de las clasificaciones de las lenguas del mundo, según el
parentesco gético, que propone la lingüística comparada. El cotejo del léxico de una lengua con
otra lengua logró determinar las familias lingüísticas.
En Awiyala (América del Sur) se tiene una sin número de familias lingüísticas, pero nos limitaremos
a describir conforme a nuestro universo, en particular a nuestro país.
La determinación de una familia lingüística es someramente complicado, es por esto que, el autor
Plaza recurrió a varios investigadores, entre ellos cita a; “Norman A. McQuown, Kenneth Claesson.
Edgar D. Ibarra Grasso, Alfredo Metraux, Erland Nordeskiold Wanda Hanke, Willis Ott, Jack
Shoemaker, Harry Rosbotton, Enrique Finot, Martha Hardman, Gary Parker, Alfredo Torero, Mary
R. Key y otros. –al final afirma que, – La familia lingüística conocidas en Bolivia son: Zamuco, Pano,
Arawakan, Takana, Tupi – Guaraní, Jaqi, Matako – Mak’a, Chapacura, Uru-Chipaya, y Mosetén.
(Plaza. 1985, 14)
Asimismo según Martha Hardman, “el aymara es miembro de la familia lingüística jaqi, que incluye
a otros dos idiomas conocidos y existentes al presente: el jaqi aru y el kawki, hablados en la
provincia de Yauyos, Departamento de Lima, Perú. El jaqaru y el kawki se hablan en un área que se
encuentran a unos 250 km. Al sur de Lima; existen aproximadamente 2.000 habitantes de jaqaru y
todos los de la comunidad los siguen hablando, pero quedan solo unos 20 hablantes de kawki,
todos ya ancianos. En los primeros años de este siglo los idiomas de jaqi tuvieron una distribución
mucho más amplia, incluyendo por lo menos Canta al norte de Lima, otros pueblos del valle de
Yauyos y algunas partes de la provincia de Huaruchirí.” (Hardman. 1988, 4)
La evidencia arqueológica y lingüística señala una distribución mayor de los idiomas jaqi en tiempos
prehistóricos. Aparentemente hubo una época en que estaban distribuidos a lo largo de todo el
Perú hasta Cajamarca. Parece que los aymaras fueron empujados hacia el sur en épocas
comparativamente reciente. La separación mayor ocurrió en tiempos del Horizonte Wari ( 400 –
700 D.C.).
Las lenguas quechuas y las de la familia jaqi constituyen dos familias lingüísticas distintas (Véase
Hardman 1979). Las dos familias lingüísticas han estado en contacto cultural durante por lo menos
2000 años y probablemente más. Aparentemente, sus hablantes han alternado en el dominio socio
cultural. No hay duda de los idiomas quechua y jaqi sean influido mutuamente: los préstamos son
numerosos, en ambas direcciones y en varias épocas e incluso ha existido alguna convergencia en
los sistemas fonológicos y gramaticales entre los miembros de cada familia que han estado en
contacto más íntimo. La convergencia fonológica es más evidente en el área de la aspiración y la
glotalización. En la gramática, es aparente que algunos de los sufijos oracionales que son
requeridos en aymara pasaron al quechua como (por lo general) opcionales; una influencia similar
puede observar en el castellano de los andes (por ejemplo, en nops- = no pues y sips = si pues, en
los cuales ps juega el papel de sufijo). (Hardman. 1988, 4-5)
La lengua aymara es miembro de la familia lingüística jaqi. Otras lenguas que pertenecen a esta
familia son el kawki y el jaqaru, ambas habladas en la república del Perú. (Hardman: 1974;
13.16. El Signo
“EL signo, en su sentido más general, designa,, así como el símbolo el indicio o la señal, un
elemento A –de diversa índole- sustituto de un elemento B. …es un fenómeno, por lo general
natural e inmediatamente perceptible, que nos da a conocer algo acerca de otro fenómeno no
perceptible.” (Dubois. 1973, 558 -559)
“El signo es la noción básica de toda ciencia del lenguaje; pero, precisamente a causa de esta
importancia, es una de las más difíciles de definir. … El signo siempre es institucional, solo existe
para un determinado número de usuarios. Este grupo puede reducirse a una sola persona…”
(Ducrot. 2003, 122)
Asimismo el signo viene del latín signum, ‘señal’ “dícese de todo elemento portador de contenido
semántico e integrado en un sistema.” (Fontanillo. 1986, 267)
De esta forma podemos afirmar, que; “ el lenguaje se concibe como un conjunto de signos; los más
característicos, o al menos son los más conocidos, son las palabras,…un signo es una entidad
compuesta de dos elementos indisociables: por una parte, un elemento perceptible, por ejemplo,
un imagen, o un sonido, simple o complejo, en definitiva una forma; por otra, una significación (un
sentido si se prefiere) Así, el cartel peligro del código de circulaciones es un signo. Su forma
consiste en una barra vertical y oscura sobre un fondo triangular… el sentido consiste en situarlo en
una zona peligrosa.” (Bailón. 1994, 18)
Es Saussure el primero en emplear el signo enunciado, quien plantea que existe la asociación de un
significante que se refiere a la forma y un significado que se refiere a la significación, algunos
prefieren emplear las categorías de expresión (significante) y contenido (significado), estos son las
dos dimensiones del signo y esta a su vez debe ser arbitraria. En verdad los signos lingüísticos en la
mayor parte de las lenguas son las palabras emitidas a través de un proceso mental psicológico. Las
percepciones asumidas por el ser humano conforme a su sociedad y cultura tienen una visión sobre
un determinado fenómeno, sustancia, animal o cosa, al cual le asigna un determinado significado y
un significante.
13.17. El Sentido
Luhmann entiende por sentido “una determinada estrategia de conducta selectiva bajo la condición
de un gran complejidad” (Extraído de: Lewandowski. 1989, 312)
Sentido (Lat. Sentido, experimentar)” Sema en posición a la denotación *, relación semántica que
entabla un lexema con otros de su misma lengua. Generalmente, la oposición de sentido se
establece dentro de un determinado campo* semántico, cuando hay una base grande de
comparación midiendo oposición de las respectivas estructuras sémicos; por, ej. A grandes rasgos,
el lexema [GRANDE], que se compone de [ESPACIO] + [MUCHO], se distingue de {pequeño}, que se
compone de [ESPACIO] + [POCO] y de [VIEJO] porque se compone de [TIEMPO] + [MUCHO] V.
CONNOTACIÓN REFERENCIA. (Fontanillo, 1986:265 -266)
Además otro autor nos ilustra que, “... el sentido es indicar lo que no es. …Se trata de lo que la
palabra designa y que los lingüistas llaman referente. … el referente es el propio significado de la
palabra”. (Baylon. 1994, 22)
Debemos recordar que el signo tiene una asociación entre el significante y el significado, la
significación de esta última cumple lo referencial, llamada denotación, asimismo debemos recordar
que “la denotación no se produce entre un significado y un significante, sino entre el signo y el
referente.” (Ducrot. 2003, 123)
“Para L. Bloomfield el sentido de una unidad es la suma de las situaciones en las que aparece como
estímulo y de los comportamientos – respuesta que este estímulo suscita por parte del
interlocutor. ... Se remite al estudio del sentido a una psicología del comportamiento.” (Dubois.
1973, 555)
Debemos tomar en cuenta que sin el signo no tenemos sentido, y de la misma forma sin sentido no
podemos llegar al referente. Asimismo sin la forma de la palabra (Significante) no encontraríamos
la razón para darle un sentido o los sentidos conforme a una codificación cultural. La asociación
como un sistema del significado entre el significante el significado, el sentido y el referente es
visible.
El sentido no es el referente, como lo afirma Baylon “el sentido es indicar primeramente lo que no
es”. Es decir donde el significante real no forma parte de la palabra y es el referente al que nos
referimos. En el lenguaje se utiliza normalmente para evocar referentes, en ello es donde los
usuarios del lenguaje concentran su atención. (Baylon. 1994,22)
Significado
Significante Referente
El triángulo semiótico nos servirá para poder describir el funcionamiento del signo.
Más adelante también nos afirma que el sentido constituye generalmente un modo de acceso al
referente. Robert Martin califica de proyectivas las palabras referenciales que sirve para crear
universos del discurso puramente ficticios al «proyectar» fuera de ellas mismas las entidades a las
que parecen referirse. (Ibíd. Pág. 23)
Pero también debemos afirmar que existen palabras que no tienen referente real, como por
ejemplo unicornio, dado que este término designa un animal fantástico que solo tiene usos
proyectivos. (Ibíd.)
Debemos recordar que sentido y referente son en principios distintos, aunque a veces se
confundan: el primero está necesariamente en la mente de las personas, mientras el segundo
forma parte del mundo exterior. Para terminar el autor afirma que existe la pragmática como
disciplina que se ocupa de los actos del lenguaje ya que (pragma gr. acción) la acción está en juego
para el cumplimiento de toda enunciación sea cumplida o no sea cumplida.
Cuando Ducrot nos afirma que la denotación no se produce entre un significado y un significante,
sino entre el signo y el referente. Entonces nos referimos a la forma (signo) y el referente. Es decir
el significante “ponchos rojos”6, denota la vestimenta y el color utilizado en una determinada
región, pero el referente es totalmente distinto, es como dice Baylon esta fiera del significante, está
en el mundo exterior. El referente (mundo exterior) que tiene este significante de “ponchos rojos”
hombres belicosos, asesinos de perros, mata gente, bloqueadores, racistas, entre otros. Pero el
sentido que está presente en la mente no ha cambiado, son autoridades que deben cumplir su
función como establece sus normas y reglas de su sociedad.
13.21. Semantema
Procede del término “Sema parte esencial de la palabra que posee el significado léxico en
abstracto, esto es sin concretar en ninguna clase o categoría sintáctica, por lo que se le
corresponde básicamente con el lexema *; por ej. [escrib] es el semema de una extensa familia
formada por escribir, escritor, escritura, etc…-Asimismo- el lexema niño puede descomponerse
semánticamente en semas tales como [animado][humano][-adulto] etc.” El sema es el equivalente
6
Ponchos Rojos. Autoridades Sindicales de la provincia Omasuyos, del Departamento de La Paz. En
el pasado eran llamados WILA SAKU ‘Saco Rojo’ en honor a un líder o líderes como Tomas Quispe y otros.
al morfo, asimismo los términos morfema es equiparable al semantema. El primero responde a
que pose una estructura mínima con significado y el segundo es un lexema que proviene del gr.
(λέξις, palabra, y -ema). m. Ling. Unidad mínima con significado léxico que no presenta morfemas
gramaticales; p. ej., sol. Es el significado léxico en abstracto, sin la intervención de ningún morfema
gramatical que altere su significado.
Asimismo otros autores nos ilustra el término “lexema,* para indicar un morfema* que posee
significado lexical; la denominación, sin embargo, es discutible (y el mismo Martinet que la ha
usado en un principio – Martinet 1956 – la ha abandonado más tarde). Porque parece implicar que
solo el morfema léxico es el portador del significado o que, en todo caso existe una diferencia
cualitativa entre los morfema léxicos y los morfológicos”. (Raimondo. 1991, 251)
Algún autor emplea como lexema, para indicar un morfema que posee significado lexical; la
denominación, sin embargo, es discutible (y el mismo Martinet que la ha usado en un principio –
Martinet 1956 – la ha abandonado más tarde). Porque parece implicar que solo el morfema léxico
es el portador del significado o que, en todo caso existe una diferencia cualitativa entre los
morfemas léxicos y los morfológicos. b) Para Pottier, el conjunto de los semas específicos, clasema,
semema, virtuema. (Ibíd.)
13.22. Semema.
Conjunto de rasgos semánticos o semas que se reúnen en un vocablo lexicalizado, por eje. El
conjunto de semas [animado] [humano] [varón] y [adulto] forma el semema mujer. (Fontanillo.
1986, 264). Asimismo Lewandowski afirma que “Los semas son elementos diferenciadores mínimos
en el análisis de contenido, son componentes o constituyentes del significado, rasgos que
constituyen los lexemas o sememas… el estatus de los semas es problemático” (Lewandowski.
1986, 310) “… el significado del lexema, cuyo aspecto expresivo forma el semantema, discute el
estatus del semema en teoría del conocimiento (Ibíd. Pág. 306) En síntesis semema es el conjunto
de rasgos semánticos de un lexema, que a nivel de análisis morfológico se conoce como morfema.
13.23. Sema
13.24. Monema
“Es el signo mínimo (unidades de dos facetas, que tienen un significado y un significante), que no
puede subdividirse en un serie de signos ateniéndose a la condición de significación constante;
unidad (de la primera articulación) que posee un contenido (semántico) y una expresión (sonora);
el segmento mínimo del habla, al que puede hacérsele corresponder un sentido” (Lewandowski.
1989, 233)
“Monema (gr. Monos, vano) Msin. Según A. Martinet unidad mínima dotada de significado.// m.
Autónomo Tipo de monema dotado de movilidad posicional en el enunciado; p. Ej., Entonces llegó
frente a llegó entonces // m. Funcional Tipo de monema que indica con el resto de enunciado; p.
Ej., las preposiciones: el tren de París // M. Dependiente Tipo de monema no englobado en ninguna
de las funciones anteriores” (Fontanillo. 1986, 200)
“…el monema es la unidad significativa elemental. Puede ser una palabra simple, un radical, un
afijo, una desinencia. A. Martinet emplea el término monema como reacción contra la excesiva
amplitud del término morfema” (Dubois. 1973, 428)
13.25. Lexema
“Es la unidad léxica, “palabra”, elemento del vocabulario que puede estar compuesto de uno o más
morfemas libres”. (Lewandowski. 1989, 207)
“El lexema es la unidad básica del léxico, en la oposición léxico/vocabulario en la que el léxico está
relacionado con la lengua y el vocabulario con el habla,… el lexema se asimilará al morfema”
(Dubois. 1973, 386)
13.26. Sema específico.
Es también distinguidor, los semas específicos son rasgos semánticos que describen lo peculiar o
especial de una entidad léxica. Mientras que los morfemas gramaticales pueden ser descritos en su
totalidad por medio se rasgos sistemáticos, en el caso de los morfemas léxicos no es posible.
“Es un átomo de significados, elemento del concepto o del contenido, que, considerando como
(micro) estructurado, en si es elemento de base y constructo de una teoría semántica”.
(Lewandowski. 1989, 286)
Según Lyon, “la denotación de una expresión es invariante e independiente del enunciado; es la
parte que la expresión tiene en el sistema de la lengua independientemente de su uso en ocasiones
de enunciados particulares”. Según Lavorel, definimos la denotación de un signo o de un enunciado
como “una parte de su contenido correspondiente a la media de las interpretaciones y de los usos
posibles” (Lavorel. Extraído de Bailón. 1994, 43).
“Es frecuente oponer la denotación elemento estable del significado de una unidad léxica, a la
connotación, conjunto de elementos subjetivos y variables según los contextos de este mismo
significado. Rojo denota un color y connota, en ciertos contextos el peligro y en otros una
ideología. Por ejemplo, el semáforo que connota tres colores pero el rojo es el más importante
porque connota todo el significado de semáforo, es decir, el significado conceptual (denotativo).”
(Baylón. 1994, 42)
Según Ullman, “la diferencia crucial entre la referencia y la denotación es que la denotación de una
expresión invariante e independiente del enunciado; es la parte del significado que la expresión
tiene en el sistema de la lengua, independientemente de su uso u ocasiones de enunciados
particulares. La referencia por el contrario es variable y dependiente del enunciado. Por ejemplo,
la palabra perro siempre denota la misma clase de animales... Los lexemas como tales no tienen
referencia, pero pueden usarse como expresiones referentes o más usualmente, como
componentes de expresiones referentes en contextos particulares de enunciado. (Ullman. 1986,)
13.30. Polisemia
El signo es la noción básica de toda ciencia del lenguaje, pero por esto mismo es una de las más
difíciles de determinar. Definido por Saussure como arbitrario, lineal y discreto, el signo es la
unión de un significante (la imagen acústica de su cara fónica) y de un significado (el concepto, la
clase de realidades no lingüísticas a las que remite) (Baylon. 1994, 99)
El autor plantea la existencia de dos tipos de polisemia una polisemia paradigmática que le
interesa la estructura interna del significado y la polisemia textual que es la adecuación de un
lexema en el eje del discurso.
13.31. Sinonimia
La sinonimia según Baylon es “la relación entre dos palabras o expresiones que tiene
el mismo sentido o cuyo significado es muy cercano. Dos o más formas lingüísticas,
unidades o proposiciones, son sinónimas si las oraciones que se obtiene sustituyendo la una
por la otra tienen el mismo sentido. (Baylon. 1994, 109)
Es decir se puede sustituir el lexema bonito por bello. Este tipo de signos distintos
que se refieren a un mismo significado son a causa del contacto de lenguas, como ejemplo el
español tiene sinónimos del latín o del griego. (Infantil, pueril del latín pur ‘niño’). Pero
debemos recalcar que los verdaderos sinónimos no existen, como afirma Baylon “no existe
dos palabras con el mismo significado. …los diccionarios llamados de sinónimos son
engañosos, en la medida en que los sinónimos perfectos o las variantes semánticas
completamente libres son raras.”
La data en la colonial del significado Pachakuti se encuentra encabezado por el cronista Pedro
Cieza de León [1A] (1553), le sigue el padre Diego Gonzales de Holguín [2A] (1608), luego citamos al
cronista nombrado Inca Garcilaso de la Vega [3A] (1609), para luego citar al jesuita Lvdovico Bertonio
[4A] (1612), le sigue el cronista Joan Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua [5A] (1613), el Cronista
que sirve a la Santa Iglesia Phelipe Gvaman Poma de Aiala [6A] (1614) y por último al Cura Diego de
Torres Rubio[7A] (1616).
Debemos recalcar que existen muchos cronistas y eclesiásticos de renombre que no son citados
en el presente estudio. Los mencionados autores son los que enfatizan el tema de análisis y son los
primeros trabajos en cuanto a la lengua qulla. Las corrientes ideológicas del cristianismo con una
perspectiva misionológica tuvieron mucho que ver en el contenido de estos textos misioneros. Las
corrientes misioneras coadyuvaban en la conformación de esta nueva sociedad colonial. El encuentro de
culturas, visiones y religiones fueron un desafío para los clérigos y cronistas, los mismos trataban de
interpretar las realidades usos y costumbres, así poder relacionar con la cultura europea. La colonia se
caracterizó por la Santa Inquisición, el total exterminio de instituciones del Tawantinsuyu y junto a ellas
el idioma qulla que vivió un oscurantismo católico y evangelizador.
Las políticas de revolución con visión de un nuevo estado causo la búsqueda de una identidad
propia de país. Las ruinas que dejaron los europeos de pronto fue un desafió por entender a las culturas
precolombinas. Los lugares sagrados del Tawantinsuyu, en el Cuzco, Saxsaiwaman, Tiwanaku,
Samaipata, Inkallaxta, Kurikancha entre muchos sitios hoy arqueológicos.
El país años después vivió en manos de multimillonarios que explotaban la plata y el estaño y, la
población demandaba un cambio una recuperación de lo nuestro y no lo extranjero. La inspiración del
cambio en una episteme propia del collao ilumina a la publicación del texto Pachakuti y otras páginas
polémicas del autor Fernando Diez de Medina [10A] (1948). Asimismo citamos a Pachakuti IX escrito
por J. Imbelloni [11A] (1946), asimismo citamos al texto La verdadera Historia de los Incas escrita por
Dick E. Ibarra Graso [12A] (1969), la Gramática y Diccionario Aimara del Reverendo Padre Pedro
Miranda [13A] (1970), como también citamos al Vocabulario de la Lengua Aymara escrita por M.
Rigoberto Paredes [14A] (1971)
Los gobiernos militares dejan profundas huellas en Bolivia. Todas las instituciones son
administradas por el régimen militar. Se cierran instituciones como la UMSA, se exilian a personalidades
con una ideología distinta, que afecte a los intereses de los gobiernos militares. Mientras los indígenas
están en disputa con ideologías foráneas como la comunista y socialista versus indianista y Katarísta.
La data contemporánea del significante Pachakuti, se ha clasificado a los textos que datan
desde 1980 a 1999. La década de los ochenta nuestro país se caracteriza por vivir el régimen
democrático, que con lleva a la libertad de pensamiento. El pueblo qulla tiene un espacio para
demostrar al mundo sus capacidades de entender al otro y el otro a nosotros. Los autores consultados
en la data actual son; Gramática y Diccionario Aimara del Autor Juan Enrique Ebbing [15A] (1981), el
texto Religiosidad de un Mundo Rural en Proceso de Cambio del Padre Federico Aguiló S.J. [16A] (1981),
el primer Diccionario Religioso Aymara por Hans Van Den Berg [17A] (1985), los textos Tres Reflexiones
Sobre el Pensamiento Andino escrito por Thérèse Bouysse Cassagne [18A] (1987), en el folleto La teoría
del Pacha escrita por el Inca Waskar Chukiwanka [19A] (1993), el texto Pachakutt’i – Kandiri en el Paititi
escrito por Simón Yampara [20A] (1995), en el libro de Las Lenguas Indígenas en Bolivia escrita por Dick
Edgar Ibarra Grasso [21A] (1996), secuencialmente le sigue el texto titulado La Pachamama Revelación
del Dios Creador escrita por Narciso Valencia Parisaca [22A] (1999), siguiendo con el texto titulado
como Teqse La cosmovisión Andina y las Categorías Quechuas como Fundamentos para una Filosofía
Peruana y de América Andina escrita por el Peruano Mario Mejía Huamán [23A] (1999), continuando
con la bibliografía debemos citar a La Máscara de Piedra escrita por Fernando Montes Ruíz [24A] (199),
le sigue el texto muy importante Pacha en el Pensamiento Aymara escrito por los esposos Fernando
Untoja y Ana A. Mamani Espejo [25A] (2000).
La data actual del significante Pachakuti, se inicia en el inicio al tercer milenio desde el año
2000 hasta el año 2009 entre esos textos citamos al texto compilado y titulado Aportes al Diálogo Sobre
Cultura y Filosofía Andina de Jorge Miranda Luizaga [26A] (2001), asimismo citamos al Boletín Nº 10 de
la Asociación de Docentes de la Facultad de Humanidades, el artículo de Eulogio Chávez Siñani [27A]
(2001), asimismo citamos al texto Los Andes desde Los Andes escrita por Esteban Ticona Alejo [28A]
(2003), también citamos el texto El rugir de las Multitudes escrita por Pablo Mamani Ramírez [29A]
(2004), el texto Filosofía Andina Sabiduría Indígena para un Mundo Nuevo, escrito por el autor
entendido en la filosofía griega quien pretende sincretizar con la filosofía qulla Josef Estermann [30A]
(2006), asimismo citamos al texto Espiritualidades Originarias en el Pensamiento Andino del autor Víctor
Bascopé C. [31A] (2006) sincretizado res el texto que compara los hechos históricos del actual
presidente de la República Don Juan Evo Morales en el libro denominado El Pachakuti Andino escrita por
Eusebio Gironda [32A] (2007), el folleto titulado Pacha escrita por Vicenta Mamani Bernabé y Calixto
Quispe Huanca [33A] (2007), el texto titulado Cosmovisión, Historia y Política en Los Andes investigación
del post-grado realizado por Blithz Lozada [34A] (2007), y por último el texto Los Ritmos del Pachakuti
escrita por Raquel Gutiérrez Aguilar [35A] (2008)
Las versiones de Javier Medina en la entrevista realizada por Carpio, son muy abstractas y no
explicadas con ejemplos, por lo tanto pensamos que quiere realizar un sincretismo a partir de la filosofía
griega.
El autor Pedro Cieza de León [1A] (1553) afirma que “algunos indios decían había cuatro cielos
grandes y todos afirman aquel asiento y silla del gran Dios Hacedor del mundo es en los cielos.
…A todo el mundo llaman pacha, conociendo la vuelta quel sol hace y las crecientes y
menguantes de la luna. …. (Cieza de León [1553] 2000, 96)
El autor afirma que preguntaba muchas veces si el mundo se iba a acabar, pero la respuesta
eran risas. Los datos son claros, en esta época no se conocía el fin del mundo o algo similar, al
cual el autor afirma que desconocían y lo que saben es por gloria de dios.
cuatro
cielos
Pacha grandes
El autor Diego Gonzales de Holguín [2A] (1608) describe en el idioma qhichwa haciendo
referencia al significante Pacha designándoles el significado del fin del mundo. Asimismo se
refiere al significante Pacha ppuchucay, que también significa fin del Mundo. Pero también
presenta otro significante o sinónimo Pachakuti nina (Qh.) que también significa fin del mundo
por fuego.
El significante de Pacha también posee un significado de ‘vientre, barriga’7, ‘cobija, frazada’, ‘el
que tiene seis dedos’, ‘tiempo lugar, mundo’, datos importantísimos. La significación diversa del
término Pachakuti es sin duda un término polisémico según información del autor. Asimismo es
evidente que en el idioma Aymara se le dice al suxtalla ‘el que tiene seis dedos’ que es el elegido
por la pacha posiblemente sea por Pachaqamaq como indica el autor el hacedor y creador del
mundo. La columna del referente de cada casillero se ha establecido a partir del significado
denotativo.
Diego
[1608]
Gonzales Arte y
de Diccionario
Holguín. Qqechua - Vientre, barriga, Origen
S.J. Español 1901 Pacha (Qh.) panza, estómago de la vida
A la
protecció
Pacha (Qh.) Cobija, frazada n
Tiempo Lugar,
Pacha (Qh.) Mundo Espacio
Todo el hemisferio;
Pachaticsimuyu o medio mundo La
Qh.) que se ve. rotación
El fin de la tierra, La
Pachapanta cuando alcanza la sujeción
caynin (Qh.) vista y se pierde. visual
Pachacumniy
(Qh.) El Trueno
7
En el Tabla de análisis hemos catalogado al termino pacha ‘barriga, vientre’ como un el significado
connotativo INCISO G) en el cosmos de cada cuerpo (real).
Pacha ppuchucay
(Qh.) Fin del Mundo
Variedad
de la
Pachach (Qh.) Yeso tierra
A cargo
Pachaca (Qh.) Mayordomo de 100
Destrucci
Pachakuti nina El fin el mundo por ón del
(Qh.) fuego fuego
El autor Inca Garcilaso de la Vega [3A] describe que “la mayor parte lo dicen (pachacutin)
cuando las cosas grandes se truecan de bien en mal, y raras veces lo dicen, cuando se truecan de
mal en bien”.
Contradicción flagrante, pues, con respecto a tal doctrina semántica, la equivalencia que el
propio Garcilaso sostiene, al establecer que el vocablo Pachakuteq tiene el valor de
“Reformador” y “Restaurador”.(Garcilaso. 1609)
El nombre del noveno inca Pachacutec, hijo legítimo del Inca Viracocha, conquisto parte del
Chinchasuyu y también conquisto a los Huanca que fueron sumamente belicosos, se dice que
ellos comían a los perros y de sus cráneos hacían unos silbatos que utilizaban en sus guerras.
(Garcilaso. 1609, 105)
Inca Reformador
Garcilaso de Comentario 160 Transformado Hijo legítimo del transformad
la vega s Reales 9 Pachakutec r Inca Viracocha or cambio Inca
Se truecan
Pachakutin de bien a mal De mal a bien
El autor incide en que el mencionado inca realizo cambios profundos del mal hacia el
bien conquistando otros suyus. Como ya se ha mencionado el tan iluminado Inca Pachakuti
realizó cambios estructurales en el sistema de gobierno.
El autor Bertonio Romano, Lvdovico [4A] (1557 - 1625), nacido en la Roca Contrada
(Arcevia) Marca de Ancona en Italia. A los 17 años entro a la Compañía de Jesús de la Nueva
Orden Nacida en el Renacimiento. Tras muchas vicisitudes llega al Perú el 20 de septiembre de
1580, junto a la sexta expedición de jesuitas al Perú, en Sanlucar de Barrameda. Llegando a Lima
en mayo de 1581. Se registra que el Padre Vicente Pizuto dominaba mejor la lengua que
Bertonio, desde 1613 el cual sufre de distintas enfermedades, trasladado a Arequipa al Colegio
máximo de San Pablo muere Bertonio un 3 de agosto de 1625 a los 68 años.
5) Pachacuti haque, v el Kanchilla aroni haque: Fanfarron que dize q hara, y dira
maravillas, y defpues no haze nada.
10) Pacha, Aduerbio, significa de fuyo. Hupapacha qui atamito, y afsi dezimos,
Naapachaqui: De mio, de tuyo, de nuesftra buena boya, & c.
11) Pacha, v el pachpa, Aduerbio, fignifica sin mundanca, o fsi como le aftava la cola +
Virgen pachaqui vocachana. Pario virgen afsi como eftava. + Amupacha hihuana:
Murio sin dezir palabra & c.
12) Pacha; En lugar, Naapachana; En mi lugar, o por mi. (Bertonio. 1612, 242-243)
En el presente cuadro clasificamos los significados asignados a los lexemas pacha, Pachakuti y al
sufijo –pacha.
Tiempo en
Vocabulari Pasar el que se
o de la tiempo, la conoce al
Lvdovico lengua Tiempo hora con el verdadero
Bertonio Aymara 1612 Pacha antiguo El sol sol dios Divinidad
Aca Mancca
pacha Infierno El suelo Maligno Lugar
Pacchana Abertura
laccpa de la tierra Cima Espacio
Tiempo de
Pachakuti guerra Juysio final tiempo
Fanfarrón
que dice
hará y dirá
maravillas Posibleme
y después nte al inka
Pachacuti no hace u cualquier
haque nada Falso persona. Hombre
Al Dador de
Pacha kakhta amanecer reverencia comida Tiempo
Tierra que
Pachamama, La tierra de le daban
Suyrumama pan llevar de comer Reverencia
-pacha De mío
Naapachaqui De nuestra
buena volunta
Adv. Fuyo boya d
El jesuita es fiel servidos a la Santa Iglesia pero enemigo del hombre qulla, ya que
Pachakuti jaqi para él es mentiroso. Quizá a sabiendas de que ese nombre fue uno de los más
prestigiosos en la historia de los soberanos incas, más precisamente del noveno Pachakuti Inka
Yupanki. Contrastando con las entradas del vocabulario para el padre el manqhapacha es el
infierno. También pacha es el tiempo del sol, y como sufijo marca la acción, pertenencia de
alguien o algo. Por último el término Pachakuti de guerra hace significar el juicio final como se lo
conoce ahora. El autor confiesa que con estos significados son para entender mejor las
confesiones y sus pecados.
El Autor Joan Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua [5A] (1613) cita al término
pacha como un sufijo, como en los términos de purun pacha como en son de conquistas con
ejércitos en forma de guerra. Asimismo afirma la existenxia de un tiempo denominado ccallac
pacha, <tuta> o tutay pacha. En uno de sus relatos el Inca Apo Manco Capac uno de los
primeros incas del Tawantinsuyu, “Este ynga lo mando hazer a los plateros una plancha de oro
fino, llano, que significase que ay hacedor del çielo <y tierra>, y era de esta manera. El qual lo
hizo fixar en una casa grande y les llamó Cori Cancha, Pacha Yachachicpac uaçin, eran tres
ventanas que significaban la casa de sus padres de donde desçendieron, los cuales se llamaron:
el primero 1º Tampo Ttoco, el 2º Maras Ttoco, el 3º Sutic Ttoco, que fueron de sus tios agüelos
maternos y paternos que como este…. Estos dos árboles significaban sus padre y madre Apo
Tampo y a Pacha Mama Achi”. Según los escritos de Pachakuti existe un Hazedor llamado
Uiracochan Pacha Yachachi, y les servían las uayrur acllas, para sus doncellas. Se tenía una fiesta
de un mes integro denominado Capac Raymi8en honor a Uiracochan Pacha Yachachi.
(Pachacuti Yamqui. 1993, f. 3 - f. 8)
El diagrama presentado por Pachacuti Salcamaygua es la plancha que Manco Capac hizo hacer
hace cientos de años y el puso nuevamente en el Coricancha ‘Lugar de Oro’9.
El autor pretende demostrar su linaje al afirmar que en una contienda con los collas el curaca
llamado Yamque Pachakuti, capitán de gran fama a quien agradece por la matanza de Ynca
Orcon, y toma el nombre del curaca Pachacuti añadiendo a su nombre y llamarse Pachacuti
Ynga Yupangui.
En la lápida de Pachakuti se puede observar los tres espacios que tanto ande hablar los autores
posteriores el Alaxpacha, Akapacha y el Manqhapacha, existen muchas interpretaciones pero lo
que esta en esa plancha del Cori Cancha es el símbolo de Uiracochan Pacha Yachachi, ‘El Dios
grasa del mar del todo sabio’. El autor interpretó el compuesto pacha como un todo, una
8
El Capac Raymi es una de las fiestas del Tawantinsuyu, según al calendario gregoriano vendría a ser el 21
de junio (solsticio de invierno) Se presume que la mencionado festividad y veneración se mantiene debajo
del hábito católico en la Majestuosa Entrada del Gran Poder en la ciudad de La Paz - Bolivia. Ya que detrás
de la imagen está presente el sol majestuoso resplandeciente, como resabio de la simbología de la fiesta
del sol celebrada en el Tawantinsuyu en con el nombre de Capaq Raymi.
9
Ver anexo la lapida del Quri Qancha
divinidad como un creador. Las estaciones los fenómenos, animales, plantas, los astros y el altar
como una red o un obstáculo para entrar al cielo o al infierno. Los significantes y significados
utilizados por el autor son:
La casa del
Relación de Pacha sabedor de las
J.S.C. Antiguedade [1613- Yachachicpac uacin fuerzas del
Pachacuti s Deste 1662] Hacedor origen
Salcamayg Reyno del (Apo Manco del cielo
ua Piru 1993 Capac) y tierra Cori cancha
tiempo
ccallac pacha o del
tutay pacha empiezo Tiempo de inicio
Uiracochan Pacha
Yachachi
(Ynga Lluque
Yupangui) Hacedor
Població Emigración
Purum pacha n masiva Tawantinsuyu expansión
Apo Tampo
Padre y Ascende
Pacha Mama Achi madre ncia Dos árboles Linaje
El autor Phelipe Gvaman Poma de Aiala [6A] (1614) describe muchos compuestos a partir del
lexema Pachakuti, asimismo cita al Pacha y existe flexiones con el sufijo -pacha
Torcido de a
Creador del Señor Creador Montón de
Pacha Camac Universo Dios piedras lo izquierdo
Apo Pachacuti
señor
absoluto de Hijo de
Pachakuti inka rey y emperador su reinado Mama Uaco
El que Lluvia de
transforma la fuego, de
Pachacuti El castigo de Dios tierra arena
El que pone
Pachaticra cabeza abajo
Pacha Mundo
Ñawpa -pacha
(Adv.) Época Antigua Tiempo
Tusón del
Paycha Borla Real Distintivo inga
Darle de
tiempo de comer y
Corpachay Hospedar hospedar beber
Época,
Inka pacha tiempo de
Runa Señor poderoso mandato
Yapuy Pacha
tiempo de Mes y dia
Tarpuy pacha Sembrar sembrar de sembrar
Carcoy pacha
Carpañ pacha
espanta
Pachacacuna Hortelanos pájaros pajareros
Hombre que
puso al revés
Pachacuti Runa Sexto inka al mundo
Las divinidades para el autor [6A] Poma (1614) muestra en su texto la fidelidad a la
iglesia católica, pero se puede rescatar sus ideogramas en el que muestra y denuncia los malos
tratos de los españoles. Uno de los primeros términos es el uno yaco pachacuti [el cataclismo
causado por el agua] [di]luvio, causado por la descendencia de Nué (Noé) como un castigo de
dios. Otro de los lexemas son el Pacha Rurac [hacedor del universo] es la fe y es una de las más
graue cosas. En este semema se refiere al significado de un dios creador del universo. Asimismo
cita otros sinónimos para el dios creador Pacha Camac [creador del universo], Pacha Capac
[creador del universo], Estos términos es obvio que no debería difundirse y fue mutilado de
muchos diccionarios elaborados por los clérigos. La práctica religiosa en Los Andes se siguió
practicando. La visita de D’ Orbigny (1844) ha constatado este hecho, en el que “los indios
llevase una piedra y lo echasen en ella y por señal dexasen flores o paxa torcido a lo esquierdo.
Hasta oy lo hazen los yndios desde rreyno este uicio de apachito.” (Poma. 1614, 236)
El castigo de Dios Poma (1614) le llama pachacuti [el que transforma la tierra], pacha
ticra [el que la pone cabeza abajo]. Como algunos reyes que vieron volcar y llover fuego del
infierno y arena solar.
El espacio para Poma (1614) describe como el hanac pacha [agua de vida, lugar
superior]10 Esta pacha se refiere a adverbio de lugar pero un lugar muy importante, cargado de
energías es decir sagrado. No necesariamente el cielo como lo interpreta los misioneros.
1010
Ver Anexos. Ilustración del cielo. HANAC PACHA
asimismo el pachacas [el que ahuyenta gorriones]. Pachaca arariua el labrador espanta
espantapájaros.11 El sesto, Pachacuti Runa [los hombres del Inka que puso el mundo al revés],
El retorno total de los hombres Inca
El tiempo para el autor [6A] Poma (1614) representa la época de lluvia yes denominado
Pacha Pucuy, quiere decir Pacha, mundo, pucuy harto, es decir la lluvia del mes de marzo. El
tiempo antiguo es denominado naupa pacha [la época antigua], como en Aymara nayra pacha
‘tiempo antiguo, el pasado.’ El datación del pasado asemeja al origen de Adan y Eva, Uari Uira
Cocha Runa, Uari Runa, Purum Runa, Auca Runa, Ynca Pacha Runa. A éstos le decían pacarimoc
Runa Capac Apo [nombre Original señor poderoso]. El tiempo de roturar la tierra es denominado
yapuy pacha, sembrar, tarpuy pacha, chacmay pacha, carcoy pacha. Es decir, la -pacha en
posición sufijal marca la acción de ese tiempo individual. Tiempo de cementeras, del trabajo,
aporcar, y el tiempo de hojear las plantas. Uno de los términos de guerra se presenta en
aucanacuscan pacha, cutiscan pacha [la era de las luchas, la de la rebelión]. El término cutiscan
pacha tiene una estructura contraria a Pachakuti, es decir Kutipacha significaría guerra,
destrucción.
El Autor Diego De Torres Rubio [A7] (1616), describe en el idioma aymara el paradigma de
pacha con seis entradas, las mismas han sido sistematizadas en tabla Nº 7A La lengua Aymara
elaborado por Torres muestra el lexema pachatucusi como fin del mundo. El término
Pachatukusi en ese entonces pudo ser un significante que reflejaba la sádica conquista de los
españoles al territorio inca o en todo caso una consigna de infierno creado por la iglesia con el
inicio de la la santa inquisisción en América. La invasión española en 1532 entro a destruir todo
posiblemente a esto afirmaron los aymaro-qhichwa hablantes como ‘terminar del mundo’.
Dicha afirmación se constata más adelante, cuando algunos de nuestros encuestados afirman
que nadie los cree en el fin del mundo, nosotros estamos dando fin a este mundo.
11
Ver Anexos. Ilustración de TRAVAXO/ PACHACA ARARIVA.
Estructura te (+) (-)
Morfológica Denotativo Connotativo Humano Humano
Diego de Arte de la 16
Torres Rubio Lengua Aymara 16 Pacha Tiempo Tiempo
Pachacantatipana,
pacha Al
qhantatipana amanecer Tiempo
Pachacha, Tierra
pachacha Blanca Espacio
El autor D’ Orbigny [8A] (1844) hace referencia a “los antiguos indígenas reverenciaban al sol la
imagen visible del dios Pachaqamaq. En las llamadas apachetas existían unos montículos de
piedras, las cuales eran “trabajosamente escarpadas, dando gracias al Pachacamac, dios invisible
motor de todas las cosas, por haberles dado valor para llegar a la cima. … arrojaban al viento
algunos pelos de sus cejas, o bien coca, sobre el montón de piedras. Hoy nada ha cambiado; solo
que el indígena no agradece mas a Pachacamac, sino al dios de los cristianos, cuyo símbolo es la
cruz. (D` Orbigny. 1844)
Motor de
Pachacamac Dios todas las cosas Divinidad
El autor indudablemente se refiere a un dios invisible que describió D’ Orbigny. Los lugares
sagrados descritos por Uhle afirman la existencia de este hecho extraído de las versiones
por cronistas.
Sol de los
Max Uhle Pachacamac 1903 Pachacamaj incas divinidad Divinidad
Lugar
Pachacamac sagrado divinidad Divinidad
La fuente bibliográfica de Fernando de Diez de Medina [10A] (1948) afirma que el Pacha es
bisabuelo inmemorial de la cosmogonía fabulosa. Al tiempo llamaron “Pachakuti es decir cada
mil, en este periodo el mundo se deshace y vuelve a nacer. Las edades del mundo se cuenta por
soles y cada ciclo solar para el andino se componía de mil años relativos a un sol. Pachakuti que
hoy solo tiene un valor de periodo cronológico, fue un símbolo de pujanza colectiva”. (Diez de
medina. 1948, 13)
Para el autor [10A] el lexema Pachakuti se traduce por ‘cambio o trastorno de tierra’, posee un
doble valor activo: por una parte es cataclismo; por otra es resurrección, que termina siempre
en nacimiento en reposición de las formas políticas y sociales.
inicio y el fin
de las tiempo, Cambio
edades del cada mil
Pachakuti Milenio mundo años, un sol Sol
Cambio y
transtorno
Nacimiento y
de la tierra
reposición de
formas
cataclismo - Calamidad y políticas y
Pachakuti resurrección perdición sociales tierra
Concepto Tiempo y
Pachakuti metafísico espacio Ciclo
El
Pachakutec reformador Visionario El inka
La fuente bibliográfica J. Imbelloni [11A] (1946) es una obra majestuosa cita con lujo de detalles
sobre el IX Inca Pachakuti. El autor enfrenta serias dificultades e interrogantes para hallar el
significado exacto del término Pachacúti.
El autor afirma que, la estructura pertenece a una composición de pácha y kúti, las mismas
deben ser investigadas de ambas partes. El vocablo pácha, posee tres significados generales de
pácha: ‘tiempo’, ‘suelo’ y ‘lugar’, asimismo ‘espacio’, ‘plano’, ‘piso’, ‘horizonte’. Se la considera
como la superficie terrestre. El autor hace referencia a los tres espacios hanaqpacha el cielo,
urinpacha el subsuelo, kaypacha el suelo. El termino pácha también asume el valor de
“estación” del año, asimismo asume el valor de “Edad del mundo” o “Sol”. (Imbelloni.
1946,120)
El segundo formante kútiy posee varios significado para el autor, pero no se percata que solo es
un paradigma del tronco kuti. El primer significado “volver” es el generador de la declinación de
kuti. Ejemplo; kutimúni, aquí yo vuelvo; kutipúni, siempre vuelvo otra vez; kutípay (con el
iterativo pa) tornar nuevamente a hacerlo, kútiy (v.), 2ª acepción, volverse, convertirse en algo,
kitíy (v.), 3ª acepción, descolorarse, perder el color, desteñirse. kútiy (v.), 4ª acepción, voltearse
lentamente, con movimiento armónico de izquierda a derecha, kútiy (v.), 5ª acepción, volcarse,
trastornarse los terremotos.
El autor resalta los valores semánticos de pachakutiy en los casos concretos observables en la
lexicología clásica y en el lenguaje común. Hemos encontrado los siguientes: pácha kútin,
vuélvese la tierra, trastórnase o vuélvese el tiempo. páchakútiy (v.), revolucionarse,
convulsionarse. Los lexicógrafos de principios del siglo XVI como Torres Rubio (1616), quien dice
textualmente Pachacuti, fin del mundo. Bertonio (1612) Pachacuti, tiempo de guerra. Holguín
(1608) ‘grande destrucción, pestilencia, ruina o pérdida, o daño común”. nina pachakútiy fin del
Mundo por el fuego, pachakútiy (v.) en el sentido de destrucción mediante un cataclismo
(Imbelloni. 1946, 125). Sarmiento de Gamboa la frase unu pachakútiy por “agua que trastornó
la Tierra”, Morúa, que explica pachakútiy por “volverse la Tierra”. (Imbelloni. 1946, 126)
Para el autor Pácha en sus múltiples aplicaciones muestra siempre vinculado al concepto
“espacio-tiempo” y asume, alrededor de esta base, todas las modificaciones que son requeridas
tanto por las necesidades del pensamiento concreto, como del abstracto. (Imbelloni. 1946, 128)
El autor plantea el significado de pacha como; 1º superficie (horizonte, o más concretamente,
suelo); 2°, plano o piso (superior, medio e inferior); 3°, espacio de tres dimensiones, (o
estereométrico); 4°, cuerpo o astro en que vivimos; 5°, el universo; 6º el espacio temporal
abstracto y sus segmentos (horas, días, meses, años y grupos de años); 7°, las edades del Mundo
en el primer esbozo de cronología mítica; 8°, las épocas en sentido histórico; y 9°, la vida
humana y del Universo en su expresión genérica espacial y temporal.
En sus conclusiones el autor afirma que el significado de Pachakuti es la terminación del ciclo (o
catástrofe) y por el otro la iniciación del ciclo siguiente (o renovación) (Imbelloni. 1946, 263)
Significante
s Significado Semas
Estructura
Título del Morfológic (+) (-)
Autor texto Año a Denotativo Connotativo Referente Sentido Humano Humano
Piso,
horizonte
Hanaqpacha
Pachakuti Urinpacha
J. El incario Tiempo - Estación Superficie
Imbelloni Crítico 1946 Pacha espacio del año kaypacha terrestre tiempo
Periodo 1000 -
Pacha Edad del mundo Sol. histórico 400 tiempo
Espíritus
Anima y energía
Pachamam Mundo animans del de la
a Tierra terrestre mundo tierra Divinidad
el mundo se Volverse la
trueca, tierra ,
vuelvese la
Pacha tierra, Vuelta de la
kutin transtornase tierra Cambio Todo
Terminar e
Pachakuti iniciar un Ciclo
verbo Volver a un
derivado, su estado
kutipay vuelta primitivo vuelta
Pachacute
c
Antonomástic
Pachakuti o, poner
nombre Reformador
Inca propio por el
Yupanki apelativo Autoridad restaurador Inka
La fuente bibliográfica de Dick E. Ibarra Graso [12A] (1969) es una crítica afirmando que no ha
obtenido el significado de la palabra Pachakuti en un sentido mítico y cosmogónico. El autor
afirma que existió en Inka Pachakuti con el nombre vulgar de Inca Yupanqui. (Ibarra. [1969]
1978, 416)
“…el nombre de Pachakuti no ha sido, originalmente, el nombre propio de un rey sino la palabra
con que se designaban los finales catastróficos de los periodos mitológicos concebidos, esos
fenómenos han sido cuatro, como los cuatro soles de México y las cuatro edades clásicas de
Grecia” (Ibarra.[1969] 1978, 433) Más adelante Ibarra cita a Balera (1954) quien afirma que cada
650 años significa un periodo cronológico, asimismo cita a Montesinos (1882) quien afirma que
cada 500 años es un sol.
El autor más adelante indiaca que la traducción del término Pachakuti sobrepasa las
traducciones de los cronistas, que nos dicen “vuelta del mundo”, porque no indican más
directamente destrucción, muchos le dan por vuelta.
La catástrofe que mencionan en estos días, pudo haber sido de distinta manera o imaginación
de los hombres, pero el término kuti nunca ha perdido ese claro sentido de vuelta. Los indígenas
de hoy creen en esas catástrofes míticas, que imagina los juicios de dios para castigar los
pecados del mundo.
Una cita a Posnansky afirma que el titulo de inka no es más que el Aymara huillka, que
significaría el caudillo. (Ibarra [1969]. 1978, 418) Con esta cita podemos constatar el sesgo a la
estructura del idioma qulla.
La
Dick E. verdadera [1969]
Ibarra historia de
Grasso los inkas 1978 Kuti Vuelta
Final Edades, Cuatro Vuelta
catastrófic cuatro periodos del
Pachakuti o soles mitológicos mundo
La cita bibliográfica del autor R.P. Pedro Miranda [13A] (1970) describe a Pachacamac como ‘ser
supremo carácter abstracto en la época incaica’. Asimismo a Pachacutej ‘según la mitología, es
el ser que da al mundo, el progreso como dádiva del INTI, para los buenos’. Pachacha ‘Piedra
estuco’. Pachamama ‘madre tierra que nos da el sustento, los campesinos tiene grave
veneración a la pachamama…’. Pachawawas o Ispa wawas ‘mellizos’. Pachpa ‘igual, idéntico’.
(Miranda. 1970, 219)
R. P. Diccionario
Pedro breve
Mirand Aymara Ser Época
a castellano 1970 Pachacamac supremo incaica Divinidad
Pachawawas Pos
cuerpos
Ispa wawas mellizos idénticos paya bebes
La cita bibliográfica del autor M. Rigoberto Paredes [14A] (1971) hace referencia a los siguientes
lexemas;
Pachacha. Yeso
Pachpaqui. El mismo
Esta fuente da mayor énfasis en la madre tierra desde el informante [12A]. El lexema Pacha solo
es reducido a la cotidianeidad del significado tiempo.
Significantes Significado Semas
M.
Rigobert Vocabulario de
o la lengua
Paredes Aymara 1971 Pachacha Yeso piedra Roca
Madre Divinidad de
Pachamama ierra reproducción la tierra Divino
La data contemporánea (1980 -1999) del término Pachakuti esta representada por las siguientes
citas bibliográficas.
La cita bibliográfica de Juan Enrique Ebbing [15A] (1981) indudablemente tiene problemas en
las entradas de su Diccionario Aymara ya el idioma no tiene terminaciones en -tukui que es
propio del quechua.
Pacha, lugar, tiempo; cielo –kantati, salida del sol -kkajta, la mañana –tukui, fin
del mundo, (suf.) todos (congregativo) kimspacha, los tres.
Pachasiña, Dudar.
Gramática
Juan y
Enrique Diccionario Lugar,
Ebbing Aimara 1981 Pacha tiempo Cielo
Pachakantat
i Salida del sol Amanecer
Pachakkajt
a La mañana Antes de salir el sol
Fin del
Pachatukui mundo Fuego
Pachawaw
a Gemelos Rayo
La cita bibliográfica de P. Federico Aguiló S.J.a [16A] (1981) afirma que, “El concepto clave está
en la intersección de lo temporal y lo espacial en la concepción aymaro-kichua es el pacha:
viene a indicar el aquí y ahora del nosotros, centro de seguridad máxima del “ayllu agrario”.
Qunanpacha y kaypacha constituyen las coordenadas de la seguridad vital. Ambas dimensiones
son “pacha” es decir, constituye lo más íntimo del sostén humano. Asimismo afirma que, el
pueblo aymaro – kichua ha maternizado y divinizado eso que constituye la esencia de su existir:
la PACHA MAMA, como una idiosincrasia radical, ante la masacre cultural.” (Aguiló. 1981, 37)
El autor afirma que los aymaro-kichua tienen un espacio hostil al final del ciclo vital, muy distinto
la concepción cristiana. El mundo aymaro-kichua posee dimensiones totalmente distintas; el
uqu pacha o infierno, y el Janaj Pacha el cielo.
En síntesis el significado denotativo ha sido esencial para cristianizar a partir del término pacha.
Para destruir la religión qulla ha sido imprescindible mutilar el significado del término pacha y
Pachakuti de del vocabulario de los aymara y qhichwa.
Religiosidad
Inserción Nosotros
de un mundo
espacio
Rural de
temporal
cambio en la centro de lo más
religiosidad seguridad coordenadas intimo del
P. F. del máximo del de seguridad sostén
Aguilo campesino 1981 pacha aquí y ahora ayllu vitar humano Tiempo
espacio cielo y el
Kay Pacha domestico Ras de tierra infierno Espacio
espacio
Janaq absoluto cielo el de
Pacha ajeno Perdón El aire las almas Espacio
Infierno
Maligno,
solitario,
sombrío
espacio desconocid Los
Uqu Pacha hostil o Subterráneo demonios. espacio
La cita bibliográfica del autor Hans Van Den Berg, [17A] (1985) describe en su diccionario al
término Pacha como; tiempo y espacio, siendo cíclico el espacio y ligado a la producción
agrícola, siendo divino cada tiempo. En el espacio también es divino, akapacha, alajpacha y
manqhapacha. Pacha Achachila, ‘abuelo del espacio’, espíritu de la atmósfera. Pacha Apu ‘señor
de la tierra’. Según algunos es el esposo de la madre tierra. Pacha Awilita ‘abuelita de la tierra’,
sinónimo de pachamama. Pacha Ch’uwa ‘liquido del espacio’. También se conoce como líquido
del cielo o la lluvia. Pacha Untu ‘grasa de la tierra’, es el hongo del altiplano. Pachamama
‘Señora de la tierra’ divinidad femenina de los Aymara. Lo consideran como la Virgen María,
hablando de la Santa tierra, Wirjina, wirjin mama. Pachamanq’a ‘alimento de la tierra’, son el
alimento para seres sobrenaturales. Pachan Purita ‘llegado en la tierra’, donde ha caído el rayo.
Pachawawa ‘wawa del espacio’, persona tocado por el rayo, para ser religioso. También se le
llama a los mellizos.
Manqhapach
a
Señor de la Esposo de la
Pacha Apu tierra Pachamama Divino
Pacha Abuelita de
Awilita la tierra Madre tierra Divinidad
Alimento
para seres
Pachamanq’ Alimento de sobre Lugar de
a la tierra naturales vida
La cita bibliográfica de Thérèse Bouysse – Cassagne y Olivia Harris [18A] (1987) afirma
que tanto en el aymara como en el quechua del XVI pacha, en este sentido, se refiere a la luz del
día, más que al espacio preciso donde vuelan los pájaros, y su otro significado de pacha, a saber,
‘tiempo’.” (Bouysse. 1987, 18)
Tiempo,
épocas
Thérèse Thayapacha
limitadas Espacio No es la
Bouysse PACHA: EN
TORNO AL de donde Lupipacha alteridad,
Olivia PENSAMIENTO 1987 duración vuelan los edades en Tiempo
Harris AYMARA PACHA específica pájaros Jallupacha serie espacio
No se
refiere a la
noción
Divinidad global del
de la tiempo y
Pachamama fertilidad espacio divinidad
Totalidad y
abundancia Totalidad
indiferenciad
a que abarca
todo.
Pusisuyu
Cielo de
arriba, Las cuatro
infierno divisiones Elemento
debajo de del todo igualados u
Pacha la tierra. L.B. universo opuestos divinidad
Para el
Juicio Aymara es el
El fin del
mundo o Fin y Llegada de
venida del comienzo de fenómenos
Pachakuti Equilibrio señor otra extraños tiempo
Vivian arriba
Morada de pero no lejos
los santos y de los
Alax pacha de dios Diosa pa rti humanos Divinidad
Morada
por los
diablos y la
Manqha médula del
pacha mal Saxra parti Divinidad
El Aymara de hoy según la autora significa “juicio” está muy vivo y se discute en toda la región
Aymara. Tiene cada día más actualidad con las conversaciones masivas a diversas sectas que
predican el fin del mundo o la venida del señor. Muchos interpretan como señales próximas a la
llegada de fenómenos extraños en el cielo, o acontecimientos que se consideran poco
habituales. Para los misioneros se trata de una finalidad, pero para los Aymara, el fin de una y el
comienzo de otra. Nos han comentado repetidas veces que en cuanto llegue el juicio moriremos
todos y vendrán otros para ocupar el mundo en nuestro lugar.” Otros dicen que en el momento
del juicio la tierra misma dará una vuelta.”(Bouysse. 1987, 33)
La autora afirma que el alax pacha es la morada de los santos y de dios, el pacha de abajo está
poblado por ‘diablos’. Pero la mortalidad de los Aymaras no llevan a colocara todos los buenos
en el cielo y ver en el manqha pacha la medula del mal. Las muchas acepciones de este vocablo
dudamos que sea Pachamama o se refiera a una noción global del tiempo y del espacio.
Asimismo la autora afirma que, la pacha de abajo está poblada por los diablos, el de arriba,
como dice Bertonio, es la ‘morada de los santos’. (Bouysse. 1987, 48 - 49)
Para la autora el akapacha se encuentra entre los dos pachas de arriba y abajo” una división
tripartita del mundo entre tyusa parti (la parte de dios), saxra parti (la parte de los diablos) y
jiwas parti (la parte de nosotros). (Bouysse. 1987, 54)
“…la del pachakuti y la del equilibrio, la primera implica la inversión del tiempo así como la
alternancia. Y esta idea fue la sin duda la que utilizó el estado inka para significar la
sucesión.”(Ibíd. Pág. 55)
La cita bibliográfica del autor Inka Waskar Chukiwanka [19A] (1993) enfatiza sobre la
forma de filosofía la occidental y la indianista. Asimismo nos describe el origen de la existencia
terrestre sea “el Qhon Tiki 12 quien creó a cuatro fuerzas potenciales y a cada fuerza potencial se
lo conoce con el nombre de CH’A, como se llama a una gota y a un punto con el nombre de
Ch’aqa. Las cuatro Ch’a emergen de los cuatro lados de una “sólida oscuridad equilibrada”
denominada CH’AMAKA”, estableciendo en el QAMA (equilibrio)” (Ibíd.)
Para el autor cada “ch’a denota una gran fuerza por eso se llama CH’AMA que literalmente
significa “fuerza” o “una fuerza”. Las cuatro ch’a componen: el espacio (sitio), el cuerpo
(materia) y la conducta (movimiento). ... Estos cuatro ch’a se encuentran en constante equilibrio
y estabilidad y se lo señala por esta razón armónico”. (Chukiwanka. 1993, 17)
“El Pacha es la junta de los cuatro ch’a por ello se constituye en una tetravalía
heterogénea,...” (Ibíd.)
Tetravalia,
Inka Waskar La teoría heterogéne junta de los
Chukiwanka de la Pacha 1993 Pacha a cuatro ch'a Ch’ama Ch’aqa gota
Emergen
ch'a gota de de cuatro
(Ch'aqa) gota equilibrada agua lados Gota
Fuerza o
solida,
Ch'a cuatro oscuridad qama -
(Ch'amaka) oscuridad fuerza equilibrada equilibrio Oscuridad
12
Los cronistas describen una serie de nombres de divinidades y es el caso del cronista De Cieza, quien
afirma; “...hacían grandes votos e plegarlas a los que ellos tenían por dioses, ...-que- Generalmente le
nombran en la mayor parte Ticiviracocha, aunque en la provincia del Collao le llaman Tuapaca, y en otros
lugares della Arnauan ” (De Cieza: 1553[2000]; 32. Capitulo V.). El autor CHUKIWANKA, conocedor de
la historia del Tawantinsuyu, hace referencia a él creador Tici por el Tiki. Otros cronistas citan a
Pachaqamaq Pacharurac ‘dios creador’.
espacio
(sitio),
cuerpo
Componen (materia), y
tes conducta
compleme (movimiento Razón Equilibio
ch'ama ntales ) armónico estabilidad fuerza
La cita bibliográfica del autor Simón Yampara [20A] (1995) hace referencia a PACHA con
referencia a los Achachilas y la Pachamama. La visión cíclica del tiempo hace que PACHA
camine, vaya y venga. Ese ir y venir de la PACHA se reconoce como retomo. El retorno para los
Aymara-Qhishwa, Warani, se llama PACHAKUTT’I -retomo de otros tiempos,…” (Yampara. 1995,
45),
El autor afirma que, “la Pacha en la cultura andina e indígena oriental camina de derecha a
izquierda, haciendo ciclos y combinando años de escasez, baja producción, cataclismos e
inundaciones, calificados como ciclos de “mach ‘a mara”. La Pacha entonces previene también
ciclos de “suma mara”, años de buena producción y bonanza, para definir las políticas de
producción y agropecuaria, es decir vivir y convivir con la Pacha. (Ibíd. Pág. 47) La Pacha en Mach’a
es una prolongación de sufrimiento
Simón Pachakutt’i –
Yampar Kandiri en el Achacilas y Camina va Antepasados
a Paititi 1995 Pacha Pachamama y viene. ancestros ciclo
Pachaachachilas Siglos
Pacha y Pachamama venideros
13
Ver cuadro en anexos.
Retorno de
Pachakuti otros tiempos
Respeto
entre La
culturas, prolongac
con la ión de
Retorno de naturaleza y Escasez y espacio y
Pachakutt’i otros tiempos el cosmos sufrimiento tiempo
La cita bibliográfica del autor Dick Edgar Ibarra Grasso [21A] (1996) afirma que el
lexema Pacha son conceptos del tiempo y espacio que se expresan con una misma palabra.
Pacha significa Tierra, la Tierra y el Universo, diríamos el Cosmos; Pachacamaj, es el creador del
mundo; pachacama, hasta dentro de un rato.” (Ibarra. 1996, 37)
No en el
Dick E. Las Lenguas Jallupacha sentido Tiempo
Ibarra Indígenas en pacha Tiempo castellan y
Grasso Bolivia 1996 polisémico Espacio utpacha espacio o espacio
tierra,
universo, tiempo y
pacha cosmos espacio realidad Divinidad
Hasta dentro
Pachcama de un rato Al rato
La cita bibliográfica del autor Narciso Valencia Parisaca [22A] (1999) afirma que el término
Pachamama se puede entender a partir del término pacha, “cuyo significado es tiempo y
espacio reconoce el universo entero –el de arriba, el del medio y el de abajo-” (Valencia. 1999,
42)
Significantes Significado Semas
El de arriba
Centro
vital
Señora Respeto y
Pachamama Taypi madre temor divinidad
Dios awki
Dios yuqa
Mundo
del mas Dios qullana
Alaxpacha allá ajayu divinidad
Espíritus
tutelares
Pachamama
Achachilas
Este Reciprocidad
Akapacha Mundo Uywiris con DIOS divinidad
Infierno con
el Supaya,
Mundo Tutuka y
Manqhapacha de abajo Saxra Maligno divinidad
El autor [22A] Valencia afirma que, “pacha añade la idea de la totalidad y de precisión; es el hic
et nunc, aquí y ahora.”. Entonces Pachamama es el centro vital taypi fundamental para la vida
de la humanidad, madre que da luz energía de vida, señora madre, que provoca respeto y
temor.
El Alax pacha es el mundo del más allá, o el cielo, algo misterioso y sagrado que tiene que ver
con el hombre Dios Awki (Padre Dios), Dios Yuqa (Dios hijo) y Dios Qullana Ajayu (Dios Espíritu
Santo). Lo más importante para el autor es comunicarse con el Dios Awki y que solo podrá llegar
con mucha fe y tener malos actos.
El Aka Pacha, este mundo, es sagrado generador de todo cuanto existe por la naturaleza que
nos ofrece. En ella se encuentra a los espíritus tutelares, Pachamama, achachilas, uywiris, pero
afirma que, “el equilibrio con ellos dependerá mucho de la reciprocidad con sus semejantes y
con dios.” (Valencia. 1999, 27)
El Manqha Pacha, mundo de abajo, el infierno, conocido como mundo de las tinieblas, donde
van solo los pecadores. El jefe de ese espacio es el Supaya, que toma una forma humana y
aparece en la noche, el Tutuca vientos que causan daño, Saxra pequeños vientos que
transportan espíritus malignos que causan enfermedades. (Valencia. 1999, 28)
La cita bibliográfica del autor Mario Mejía Huamán [23A] (1999) en su mayoría realiza un
análisis a la lengua qhichwa y afirma que “por influencia de la visión del mundo occidental
hemos venido traduciendo el término quechua pacha, por mundo y tierra, también significa
espacio-tiempo y naturaleza. Pachamama (madre tierra) significa también madre del espacio,
del tiempo y de la madre naturaleza.”. (Mejía. 1999, 65) “De la misma manera entendemos ese
concepto, cuando hacemos mención al dios inka Pachakamaq como creador no sólo de la tierra
o el mundo, es decir, creador de todo lo existente, de lo que se encuentra en el “espacio de
aquí”, en el “espacio de arriba” y en el espacio de abajo”; “kaypacha”, “hanaqpacha” y
ukhupacha”; creador de todo lo existente. Asimismo afirma que, los cronistas Poma y de Juan
Santa Cruz Pachakuti Yanqui citan con el término “pacha yachachi”, por ello el universo inka en
su conjunto se concibe como que todo tiene vida.” (Mejía. 1999, 67)
El VI Congreso del Hombre y la Cultura Andina llevado en Perú, se resuelve que “pachamama no
es cualquier espacio de la naturaleza, sino el espacio que ha sido transformado por la presencia y
el trabajo del hombre”. El concepto de Pachamama (madre-naturaleza) no sólo tiene
importancia social y económica, sino filosófica, porque su comprensión es la que permite una
mejor relación del hombre y la naturaleza.”
Los defensores de la tesis milenarista, como Yaranga (Citado por Mejía. 1999, 70) afirman que
cada mil años se produce un Pachakuti, un revolverse la tierra, la historia, el tiempo; por este
fenómeno toda la realidad volvería cada mil años a la “cuenta cero”; es decir se produce un
nuevo nacimiento del tiempo y el mundo. Pacha es el término quechua que hace referencia al
concepto de naturaleza y tiempo. En el habla se distingue su significación por los adverbios que
conllevan; si el término va unido a adverbios de tiempo, significará tiempo; si va junto a
adverbios de lugar indicará espacio y naturaleza.” (Mejía: 1999; 72)
Significantes Significado Semas
Título
del Estructura (+) (-)
Autor texto Año Morfológica Denotativo Connotativo Referente Sentido Humano Humano
mundo de
Mejía Madre las cosas espaci
Huamán TEQSE 1999 Pacha mundo, tierra Naturaleza reales o
Espacio Kaypacha
Espaci
Tiempo Hanaqpacha oy
tiemp
Pacha naturaleza Ukhupacha o
Kaypacha
Muchuy Época de
pacha hambruna
La cita bibliográfica del autor Fernando Montes Ruíz [24A] (1999) solo menciona sobre las
conjugaciones del sufijo – pacha, con los adverbios de espacio. Para el autor, en el Alaxpacha se
encuentra el dios creador, el sol, Wiraqucha, Tunupa, Paryaqaqa, el Rayo y el Inka que
pertenecen a esa esfera celeste. El Manqhapacha para el autor es “el genio maligno, un
personaje subterráneo y arcaico asociado con la oscuridad, En los andes recibían muchos
nombres: Wa Kon, Huachemines, Pachakamaq, Wallallo Qarwinchu, Tawapaka, Wari, Ayar
Kachi, Uturunqu (Jaguar), Katari o Amaru (serpiente), Jap’iñuñus, Achakallas, Supayas, etc.
(Montes. 1999, 78) Mas adelante afirma que, el manqhapacha es el oscuro pasado remoto de la
humanidad. El akapacha entre el dios creador celeste y el genio Maligno subterráneo. Donde la
mujer madre ocupa una posición intermedia, donde los humanos viven. Es decir es donde las
fuerzas contrapuestas de arriba y abajo se encuentran y libran sus batallas.
Fernando La
Montes Máscara Espacio y
Ruíz de Piedra 1999 pacha tiempo Tiempo
Dios creador
El sol,
Esfera Wiraqucha,
Alaxpacha celeste Tunupa Lugar
El genio
maligno
Manqhapach Subterráne Supaya,
a o oscuridad Katari, Amaru Lugar
Posición
intermedia
Donde los entre el cielo Lugar
humanos Guerra y el lugar de
Akapacha viven constante maligno Batalla Lugar
La bibliografía consultada de los autores Fernando Untoja y Ana Mamani Espejo [25A]
(2000), afirman que “Pacha entonces parece ser la naturaleza productora, pero parece también
ser una divinidad, pacha es el origen, la fundación de un pensamiento; entonces, múltiple
inexistente”. (Untoja – Mamani. 2000, 8) Asimismo afirma que Pacha es una palabra polisémica.
También se refiere a paya como productor de pachjaña, es decir el numero dos; una relación de
dualidad, o mejor una duplicidad que hace de la separación la base de todo pensar, una ruptura
que no se puede ver, tocar, ni entender”. en el sentido estrecho, pacha significa todo lo que es
aprehensible, lo que es visible, distinguible y adjetivable. En el sentido amplio, Pacha significa la
alteridad, todo lo aleatorio, desconocido, indeterminado, cuando las cosas viene al mundo, los
hechos los eventos: Illapa, q’ixu, jallu, juyphi ”14. (Ibíd.) “pacha como el símbolo de los
fundamentos de organización cósmica y cultural. … Pacha como el símbolo de la división, pero
también el revolver unidual”. (Untoja y Mamani. 2000, 28) Asimismo Pacha es un morfema que
se presenta como un término polisémico, descomponemos, en pa y cha; el primer morfema
parece referirnos al número paya, como resultado de la reducción; y si empezamos de “Cha”,
entonces encontramos ch’a, chha, que son para designar ch’ama y chhama; la primera como
fuerza y la segunda como áspero; en este caso el origen del morfema Pacha sería la fuerza de la
aspereza, o la aspereza de la fuerza”…( Untoja – Mamani. 2000, 57). Untoja – Mamani. 2000,
58). En el plano espacial encontramos también; Alax Pacha, Aka Pacha, Manqha Pacha.
Asimismo el autor afirma las siguientes interrogantes con el sufijo -pacha + -ti; ist’-pachati
(entender, escuchar), unt’- pachati (mirar, observar) y jisk’ – pachati (preguntar) (Untoja y
Mamani, 2000, 51) “pacha”, es la división, de la dualidad.” (Untoja – Mamani. 2000, 77)
Asimismo Pacha, “aparecen en pa ch’ama donde ch’ama es fuerza, y Pa Ch’ama son dos fuerzas;
entonces es la base de la separación que se configura la pacha. (Ibíd. Pág. 77)
14
Illapa ‘rayo’, q’ixu ‘trueno, rayo’, jallu ‘lluvia’, juyphi ‘helada’. En el sentido amplio se refiere a la
lluvia.
2. Pacha mama; madre tierra, connotación religiosa
El autor nos aclara citando a Iván Guzmán de Rojas que, el término, partícula o sufijo
Pacha es la misma cosa…” (Untoja – Mamani. 2000, 62) Asimismo nos afirma que “…pacha se
encuentra al inicio o cuando Pacha, es un término medio; entre los sufijos tenemos –sa
(interrogativo de información), -ti (limitativo “no más”) y –wa (oracional afirmativo) y el sufijo
independiente limitativo –ki.
Los dos autores afirman que Pacha como interrogante se refiere al ser y el
tiempo”. (Ibíd.)
Para los autores Pacha como tiempo va cambiando según la raíz o morfema base que se
sufije : Kuna Pacha; Kawki Pacha; las dos son indicadores “cuando, de que” y “donde”
respectivamente. (Untoja – Mamani. 2000, 63) Para el autor, el Pacha como tiempo Kuna Pacha,
es un simple dato, la categoría gramatical adverbial es tan importante ya que con un monema
podemos cambiar el sentido total del lexema, caso es jichha pacha “en estos tiempos” y
jichhpacha “ahora mismo”. Wiñay pacha el tiempo de los tiempos; origen, comienzo. También
se refiere a las estaciones del tiempo;
Para los autores Pacha como espacio se encuentra en; Khaya-pacha ese, aquel lugar.
Los autores afirman que Pacha como cantidad y tamaño puede ser afirmada como; Taq-pacha
‘todo, totalidad’ Jach’-pacha grande o tan grande
Los autores finalmente considerado a pacha como un término final y sufijo con sentidos
como ser: distancia, magnitud y cantidad” (Untoja – Mamani. 2000, 66)
Asimismo los autores presentan al término -pacha como sufijo en los siguientes pasos:
a) Sufijo nominal inclusor –pacha, “se dice sufijo nominal inclusor cuando esta,
está precedida de una raíz nominal” (Untoja – Mamani. 2000, 67)
b) Sufijo nominal “mismo”, “si mismo, demuestra con el siguiente ejemplo jupa-
nak- pacha- wa ‘ellos mismos’.
c) Sufijo Inferencial “debe ser”, en este inciso el autor afirma que no se da con
raíces verbales, sino también con nominales e interrogativas.
d) Pacha como raíz, temporal y espacial, en el inciso afirma que, “la palabra sintáctica
Pachamama sale del marco de definición de raíz nominal de tiempo, para situarse en este caso
en el orden del espacio por eso la sintáctica Pachamama se refiere a la tierra, al espacio físico.”
(Untoja – Mamani. 2000, 71) Asimismo da los siguientes ejemplos;
e) Pacha como raíz verbal, en el presente inciso trata de demostrar a Pacha como
un verbo, con el siguiente ejemplo;
Pacha-ña
Pach-ja-ña dividir
“En conclusión podemos decir que pacha asume diferentes funciones gramaticales, es
polisémico. Es decir que no cambia el significante, pero sí de significado”. (Untoja – Mamani.
2000, 74) Asimismo pacha como centro y contorno entre el Aran y Urin, la dualidad que nos
habla Untoja, pero nos afirma también que, “en el mundo cultural Aymara está expresado en las
figuras de los tres kataris, tres corazones, de tres cabezas” (Untoja – Mamani. 2000, 102)
Fernando
Untoja
Choque y Ana Pacha en el
Mamani Pensamien Naturaleza
Espejo to Aymara 2000 Pacha Todo o todo divinidad productora
origen,
fundación de múltiple Simbólico,
pacha pensamiento inexistente mitológico Pensamiento
Paya
Pensar,
Pensamiento Pensar la método uno Tiempo y
Pacha Unidual tetrapartición doble espacio
Visible
División
Aprehensible Organización
Dos mundos cósmica y Espíritus y
Pacha unidos a un cultural dioses Diablo dios mortales Inmortales
mismo mundo
Pacha
Símbolo, fuerza
Paya + Ch’ama
Revolver Fuerza de la
chhama unidual Dos fuerzas aspereza
Eventos Hechos
Alteridad,
aleatorio
Desconocido
Palabra Indeterminado Lugares
Fenómeno
Pacha Plano espacial Espacios de vida Espacios s naturales
Awti pacha
Juypi pacha
Espacio
Tiempo del Jallu pacha
Tiempo retorno
-pacha Dividor partir Wayra pacha Tiempo
Revolución El vuelco
del tiempo
Político: El trueque
Revolver, Tiempo viejo
Tiempo de Tiempo de
guerra Tiempo retorno
Retorno al caos nuevo
Eterno Retorno Muerte y Señor del
Pachakuti renacimiento Universo
Lo mismo
Distinción de
Pachpaki Igual Simbólico Identidad fenómeno
Pachaña
Partir
Pachjaña dos
Morboso y pachjaña, el Comporta
Pachjata religioso dividor numero dos dualidad miento.
La totalidad Forma
que lo hace grosera para
presente acceder a
Pachamama Madre tierra religioso Mundo pacha tierra
Escuchar
Ist’pachati escuchará entenderá todo observar Voz
en estos
Jicha -pacha tiempos tiempo
La cita bibliográfica del autor Jorge Miranda Luizaga [26A] (2001) afirma que el
concepto pacha es sin lugar a dudas, uno de los más importantes en la filosofía andina, como
raíz conceptual bisilábica que deriva de la silaba significativa “PA” que esencial mente significa:
bi, dual, dos en todas las acepciones que se requiera comparar y acentuar algo doble, como la
duda, lo bifurcado, en dos posiciones, etc. La otra silaba significativa de este concepto es “CHA”
y esta significa fuerza o energía en movimiento, es decir, todo lo que denota dinámica.
Entonces, la palabra “PACHA” traducida etimológicamente significaría: dos fuerzas, energía
dual.” (Miranda. 2001, 25) “La dualidad cuarta,… rige hasta lo más insignificante de la vida
exterior e interior de una especie o del ser humano en busca de una armonía de relación con el
todo. (Miranda. 2001, 45)
“Por las investigaciones realizadas, podemos decir que si PACHA precede tiene una
connotación “espacial” y si se pospone, la connotación es tipo “temporal” (Ibíd.).
Asimismo Miranda afirma que las “tres esferas sacro conciénciales de ALAX PACHA, AKA
PACHA Y MANQHA PACHA, en si representan un continuo interrelacionador que recae de
limites, la palabra pacha denota tiempo… tiempos iníciales, las épocas cíclicas del devenir de la
historia como Chamak Pacha, Thuru pacha, Qhana Pacha y Kaxa Pacha, esta también tienen
como principal connotación lo temporal y lo especial es complementario. (Miranda. 2001, 27) El
hombre andino entiende a Pacha como el concepto complementario e inseparable de “ESPACIO
TIEMPO”. (Miranda. 2001, 28)
“El pusisuyu con sus cuatro provincias, las cuatro épocas de evolución cíclicas del
pensamiento andino: Chamak Pacha, época de inexperiencia y búsqueda; Thuru Pacha, época
de consolidación sedentaria; Khana Pacha, época de apogeo cultural y Kaxa Pacha, época de
expansión y decadencia…Todas estas épocas se repiten en un proceso de ciclicidad y
transformación de un orden, que el pensamiento andino lo denomina PACHAKUTIK”.(Ibíd.).
Pacha
energía dual
espacio, Dos
Pacha tiempo dualidad fuerzas
Dos fuerzas
Energía
Precede
Espacial
Espacio
tempora
-pacha- l
Pospone
temporal
Orden y
Pensamie
Transformació Naturalez nto
Pacha Kuti n Ciclicidad a Andino tiempo
vuelta del
Pachakuti Pacha temporal tiempo
Vientre
Chamak
pacha
Thuru pacha
Qhana pacha
tiempo de
Awkipacha viejos Kaxa pacha temporal tiempo
Tiempo y Ordenam
Pachaqhamak divino Sol y la luna espacio iento divinidad
Expansión
y
Pensamiento Épocas de decadenci
Pachakutik andino transformación a ciclo Tiempo
La cita bibliográfica al autor Eulogio Chávez [27A] (2001) describe al lexema Pacha como la
hermenéutica como el conocimiento por el corazón “chuyma”, como un modo de ser místico. El
termino Pacha para el autor está dividido en tres espacios cósmicos, alax pacha (arriba), Aka
pacha (medio) y manqha pacha (abajo) En el espacio de arriba habitan los espíritus tutelares no
tutelares que comparten los quehaceres con los de aka pacha el espacio del medido y manqha
pacha (espacio de adentro) en donde se encuentran los metales, agua y en donde residen los
muertos de esta tierra, que al mismo tiempo también comparten con los seres de esta tierra”.
(Chávez. 2001, 9)
Espacio
Boletín tiempo
Nº 10 Espacio y aéreo.
tiempo Una unidad
Eulogio Aso. De Un todo global Espacio Espacio
Doc. Tres tiempo y y
Chávez UMSA 2001 pacha espacios tierra tiempo
Espacio de Habitan
Alax pacha arriba espíritus espacio
Inclusor nominal
Ajanpacha
Nominal si
Jupapacha mismo
Sarpacha Inferencial
Taqpacha Fosilizado
EL autor [27A] afirma que “Pacha, en la lengua aymara significa un todo en donde está el
tiempo, espacio y vida. … como una totalidad colectiva del espacio tiempo aéreo y espacio
tiempo y tierra. Por tanto no existe la delimitación espacial ni territorial, porque está
considerada como una unidad global.
Pacha es concepto cosmogónico dentro el pensamiento andino que significa estado de habitad
del presente aquí. Desde el punto de vista filológico:
La cita bibliográfica del autor Esteban Ticona Alejo [28A] (2003) afirma que el tiempo y
el espacio son dos realidades simultáneas, no son como en castellano que significa dos
realidades separadas. Las dos realidades del tiempo y del espacio se lo conocen con el nombre
de Pacha. El tiempo es cíclico denominado Pachakuti el retorno cíclico del espacio y tiempo.
(Ticona. 2003, 72)
“Pacha, desintegrando en sus aparentes dos silabas, resulta siendo raíz nominal y sufijo
verbalizador. PA + CHA, pa no es más que pä, y este paya = dos; -cha significa algo así como
hacer, da la acción del verbo, de cualquier verbo por eso se llama verbalizador. … hace cinco mil
años, pächa o payacha = hacer dos, o hacer la unidad de dos.” (Ticona. 2003, 74)
El autor también afirma que, el viento y por ende el agua giran en el hemisferio sur en
forma opuesta a las manecillas del reloj. Esa es una Ley de la Madre Naturaleza (Pacha Mama), y
ellos por respeto a su Diosa no pueden ni deben girar en contra de dicha Ley. (Ibíd.)
Tiempo Lo que se ha
Los visto
Esteba Andes
n desde
Ticona Los Aksa - Uksa Realidades
Alejo Andes 2003 pacha Espacio simultaneas
Khaysa -
Khuysa
El retorno
del tiempo y
Pachakuti Tiempo cíclico el espacio
La cita bibliográfica del autor Pablo Mamani Ramírez [29A] (2004), realiza un estudio a
los movimientos sociales quien afirma que “el reinicio de los sentimientos de autogobierno
indígena. O lo que es lo mismo, el revolvimiento de la pacha. Para las poblaciones andinas esto
es muy específico: se entiende que se asiste a tiempos de pacha tixra o pachakuti es devenir de
un nuevo orden social, se trata de la revuelta o el revolvimiento del tiempo-espacio, de la pacha,
el retorno de lo propio como un principio filosófico”. (Mamani. 2004, 29)
Pablo El Rugir de
Mamani las Retorno de
Ramírez Multitudes 2004 Pacha lo propio Tiempo-espacio
Un nuevo
Pachakuti o orden Revolvimiento de
Pachatixra social las colonialidades Lucha
El autor afirma que la palabra quechua pacha puede ser adjetivo, adverbio, sustantivo
y hasta sufijo (compuesto). Como adjetivo, pacha significa ‘bajo’, ‘de poca altura’, pero también
interior’; como adverbio, su significado es ‘debajo’ (como el sub latino en substantia), ‘al
instante’, ‘de inmediato’, pero también ‘mismo’. Tiene entonces, como vemos, connotación
básicamente espacio-temporal. Como sufijo, es la composición (síntesis) del sufijo verbal
repetitivo -pa, con el significado de de nuevo’, ‘nuevamente’, ‘otra vez’, ‘más’, y del sufijo
nominalizador diminutivo -cha que denota la pequeñez de algo, pero también afecto o despecho
hacia el objeto o la persona indicados. Como sustantivo y en forma figurativa (derivado del
adjetivo y adverbio), pacha significa tierra, ‘globo terráqueo’, ‘mundo’, ‘planeta’, ‘espacio de la
vida’, pero también ‘universo’ y ‘estratificación del cosmos’.” (Estermann. 2006, 156)
“El sufijo -pacha- como sufijo inclusivo de los derivados nominales marca la inclusión
plural o pertenencia con respecto a alguien o algo. En la traducción al castellano significaría
‘todo’ o ‘entero’ (por ejemplo: urpachaw irnaqi: ‘ha trabajado todo el día’). Cuando se lo añade a
los pronombres u otros nominales, su significado es ‘mismo’: jupapacha luri, lo que significa ‘él o
ella mismo/a lo ha hecho’; taqpacha: ‘absolutamente todo’.
Como sufijo verbal, -pacha- marca una acción dudosa o el proceso de la acción incierta.
Este sufijo inferencial puede manifestarse para un tiempo futuro y el pasado testimonial, y se lo
traduce ‘posiblemente’, ‘quizás’, ‘tal vez’ (por ejemplo: imillaw thuqhpachani, lo que significa
‘quizás baile la chica’). La expresión ukhamäpachawa se usa mucho en aimara y significa ‘así
debe ser’, ‘así será’. Como sustantivo, pacha significa en aimara lo mismo como en quechua”.
(Estermann. 2006, 157)
El sufijo –pacha “cuando se trata de la ‘tierra’ como planeta, se dice kaypacha / aka
pacha (‘este mundo’) o simplemente teqsimuyu (a veces la combinación de los dos: teqsimuyu
pacha). Cuando se trata de la ‘tierra’ como materia inorgánica, en quechua se usa el vocablo
allpa; y en aimara existe la palabra uraqi (mundo, tierra, suelo). Cuando se trata de la ‘tierra’
como base de la vida, se usa en ambos idiomas la expresión pachamama (‘madre tierra’) o
simplemente pacha... Interesante es el hecho de que tanto el quechua como el aimara conocen
la palabra pacha; así por ejemplo ‘tiempo’ se expresa en quechua y aimara como pacha (hoy día
a veces con el españolismo timpu). De todas estas informaciones lingüísticas podemos concluir
que el vocablo quechumara pacha es una palabra panandina y polisémica, de un significado
muy profundo y amplio.” (Estermann. 2006, 157)
bajo, de
poca
Pacha Espacio altura,
Adjetivo tiempo interior, Espacio
Estratos de
la realidad
debajo, al
instante, Hanaq/alax
de Hay/aka
Pacha inmediato, Uray-ukhu Algo físico
Adverbio Espacio tiempo mismo /manqha astronómico Espacio
PACHA
Tierra globo Es el mismo
terráqueo, Universo, Uraqi tanto en
mundo estratificaci /allpa aymara
Pacha planeta, ón del como en
Sustantivo Espacio de vida cosmos Pachamama quechuwa Espacio
Mundo de
El universo la
Pacha ordenado naturaleza Divino
Lo visible lo
invisible, lo
Lo que es material y lo
inmaterial, lo
terrenal y lo
celestial lo Filosofía
El todo sagrado y lo y
existente profano lo pensamie
en el interior y nto
Pachasofía Ese (ser) universo exterior humano
Inclusión Urpachaw
plural o Jupapacha
todo o entero, pertenenci
mismo, a Taqpacha
(-) pacha (-) absolutamente orden y
Inclusivo todo estratificación Actitudinal
Pachamama Madre tierra Divinidad
Quizá baile
Pacha es la base común de los distintos estratos de la realidad, que para el runa/jaqi son
básicamente tres: hanaq/ alax pacha, kay/aka pacha y uray (o ukhu)/manqha pacha.
(Estermann. 2006, 158)
La cita bibliográfica del autor Víctor Bascopé C. [31A] (2006) indica que Pacha es toda la
existencia universal, mundo espacio, tiempo, tierra deidad, señor, piedra, edad, guerrero,
creador, pacificador, hombre, número, dios del milenio, viento, terremoto, mar, el que destruye,
el que reforma, el que mueve y anima todo. Pacha es el Dios cósmico del ande, tiempo sin
tiempos, mundo de mundos, abarca todo lo que alienta o esta móvil. Pacha es lo antiguo que
termina y lo nuevo comienza, así se convierte en Pachakuti.
Asimismo nos habla del pacha y los espacios existenciales, que en el idioma aymara se dice Alax
Pacha (el mundo de arriba), Aka Pacha (el mundo de aquí) y Manqha Pacha (el mundo de abajo
y de adentro).Esta trinidad es el arquetipo sagrado del universo que anida en el fondo de la
cultura. (Bascopé. 2006, 7)
15
Sin entrar en un debate sobre el ‘sentido del ser’ (Heidegger) y la polisemia de la palabra esse, más que a
la función copulativa y predicativa, nos referimos a la riqueza onto-lógica del concepto occidental del ser’.
Pacha en este sentido se acerca mucho más al significado de esse en el ordo essendi medieval que al Seyn
de Heidegger o a la cópula lógica ‘ser’.
En el Janaq Pacha esta el Pachakamaq, el Tata Inti, es considerado como la dimensión de la
gloria, donde habita Dios, sus ángeles y los Santos, la forma de ver lo andino desde una óptica
cristiana. El Kay Pacha, es el mundo de aquí, es donde habita los humanos, animales y las
plantas. Es el lugar del hacerse del Pachakuti, el lugar de equilibrio de la sociedad humana, y
está presente la fuente de vida que es nuestra Pachamama. El Ukhu Pacha, o el mundo de la
profundidad. A partir de la evangelización de los pueblos andinos, durante la conquista y la
colonia, se da la tendencia a comparar el ukhu Pacha con el infierno o el lugar de la morada del
maligno y de los espíritus que hacen daño a la vida. (Bascopé. 2006, 8-9)
Señor, piedra,
Existencia edad, guerrero,
universal creador,
número, viento,
Espacio Hombre, mar, el que
Víctor Espiritualida 200 tiempo, tierra dios del destruye y el que El que anima
Bascopé d Originaria 6 Pacha deidad milenio, reforma todo
Mundo de
mundos
Dios cósmico
Pacha del ande
El que termina y
Pachakuti Tiempo comienza
Mundo de
arriba
Alax Pacha
Mundo de aquí
Aka Pacha
Mundo de
Pacha Espacio Manqha Pacha adentro
Principio de
Principio de reciprocidad
paridad complementaria
Pacha La unidad total fundamental . Armonía.
Tata Inti
Dios
Donde Ángeles
Janaqpach Dimensión de habitan los
a la gloria dioses Pachakamaq Santos
Donde A partir de la
habitan evangelización se
Ukhu El mundo de la espíritus compara con el Donde está la
Pacha profundidad malos infierno maldad.
Supremo Señor
Pachaqama hacedor de
q todo Sol, Tata Inti Divinidad
EL autor [31A] Bascopé afirma que, él pacha todo tiene vida. Asimismo Pacha es el principio de
la paridad fundamental (chacha-warmi) (qhari-warmi). El pacha tiene un principio de la unidad
total, en el cual todos los componentes del espacio el universo se mantienen por los lazos
relacionadores. Asimismo el pacha es un principio de reciprocidad complementaria. Es el
principio de armonía universal.
Asimismo el autor afirma la existencia del dios conocidos con varios nombres como es el
PACHAQAMAQ, Pachayachachiq, Wiraqucha, Illa Ticci Wiraqucha, Apu, Intin Awatiri,… que es el
Supremo Señor Hacedor de Todo. La permanencia de Pachakamaq es el Sol, Tata Inti. El
Pachakamaq es el que mantiene la pacha organizado en todas sus dimensiones existenciales.…
(Bascopé. 2006, 122- 125)
La Pachamama como la madre tierra, el sustento de la vida de todos los seres en el pacha. La
Pachamama como la madre de toda la existencia universal, Madre de la Pacha. La Pachamama
el autor describe como un fruto de la primera evangelización al considerarlo como la Virgen
María, como una extirpación de idolatrías. (Bascopé. 2006, 137)
La cita bibliográfica al autor Eusebio Gironda Cabrera [32A] (2007) afirma que el lexema Pacha,
que tiene una vasta gama de significados que según muchos autores desde la colonia hasta
nuestros tiempos equivale al tiempo. Según muchos otros atures tiene una carga religiosa que
son extirpadores de idolatrías. “Las principales formas en que Pacha se expresa, muestra y
expande son:
Según el autor, pacha encierra una serie extensa de denominaciones conforme a tendencias,
objetivos, variaciones, realidades sociales, tiempos de cambio, ciclos temporales, etc. El autor al
Pachakuti asemeja con el significado de cambio, vuelta, el retorno de un nuevo sol para una
sociedad. Asimismo afirma que el cambio cíclico de Pachakuti es la fuerza que determina el
desarrollo de la sociedad y el mundo. Para el autor, el Pachakuti que vuelve con Evo Morales
Ayma, derrota a sus enemigos, los vence incuestionablemente, con el apoyo mayoritario. Evo
Morales es el 5º Pachakuti, que descifra el tiempo y el espacio nuevos en los andes. (Gironda.
2007, 97)
Significantes Significado Semas
Pasado y
Eusebi presente, En los tres
o El Tiempo físico y mundos. Unión
Girond Pachakut Clave Logo de espiritual de dos parejas
a i Andino 2007 PACHA metafísica logos . complementarias Tiempo
Señor del
Pacha tata Tata suelo señor
Regulador
del
Pachakamac universo Divinidad
La madre
Pachamama tierra Divinidad
Plano de
arriba,
Alaj pacha
en que
Aka pacha estamos,
Señor
Wiñay pacha eterno Divinidad
Tiempo de
cambio
Ciclos
Pacha temporales Tiempo
Cambio
Cambio
que
Vuelta determina Retorno Cambio de
el de un gobierno con Evo Personaj
Pachakuti desarrollo nuevo sol Morales Ayma. e
La cita bibliográfica de la autora Vicenta Mamani Bernabé – Calixto Quispe Huanca. [33A]
(2007) afirman que Pacha (el cosmos) es nuestra casa grande, nuestro gran nido de Suma
Qamañ Uta. Los y las que habitamos en ella somos hijos e hijas de ella, por lo tanto somos una
gran familia de diferentes edades, géneros, tamaños, colores, gustos, costumbres y otros. La
Pacha es todo cuánto existe y vive en el universo. “Pacha es el Dios cósmico del Ande, Pacha es el
anima animans del orbe andino”, dice Medina (1950, 188-189). La Pacha es chapara aru
(palabra grande), alrededor de ella se hace la historia y la sabiduría Aymara.” (Bernabé. 2006, 46
- 27)
El Pacha como tiempo y espacio es de forma espiral y no en forma lineal tal como se concibe en
el mundo occidental. Pacha se divide el tiempo “en relación a las estaciones del año agrícola
aymara, podemos anotar como: “qulliwi pacha, sata pacha, lapaka pacha, jallu pacha o juirat
pist’añ pacha, yapu lura pacha, achuqa pacha o juira puqu pacha, llamayu pacha, juira jawq’a
pacha o juira apthapi pacha y awtipacha” (Bernabé. 2006, 53)
Anima animas
del orbe Dios cósmico del
Pacha andino ande Divinidad
Tiempo y
Pacha espacio A la forma cíclica
Qulliwi pacha
Sata pacha
Lapaka pacha
Temporada
Jallu pacha s de
Tiempo de conducta
-pacha estaciones Awti pacha espacial Tiempo
Llakisiñ pacha
Kusisiñ pacha
Jich pacha
Formador
-pacha derivados Ukham pacha conducta conducta
PACHA
QAMARA
ILLA Sagrado
no es Constelación de Lo Lo sobre
Llanque Todo tiene vida profano la cruz cuadrada natural natural.
Wiñay
suma
qhana
pacha Suma qamaña
Asimismo la autora presenta una serie de derivados nominales y a la pacha como un sufijo
formador de nuevas palabras, entre estas están; “ llakisiñ pacha (tiempo de tristeza), kusisiñ
pacha (tiempo de alegría), jicch pacha (ahora mismo), ukham pacha (lo intacto), ni kuna pacha
(el que dice nunca), taq pacha (todo), uka pacha (lo que sucedió entonces), mi pacha (aquéllos
tiempos), pacha qulla (medicina que existe en la pacha) yaqha pacha (en otra oportunidad),
pachat yatichaña pacha o pacha yachachic en quechua (tiempo de enseñanza sobre la pacha),
etc.(Ibíd. Pág. 57)
Más adelante explica la autora el rol de la mujer, madre en la enseñanza de los valores humanos
andinos dentro del concepto pacha. El Primero sobre migraciones, el segundo cambios
climáticos, el tercero las iglesias que no respetan esta lógica del pacha. (Bernabé, 2006, 59)
La cita bibliográfica del autor Blitz Lozada [34A] (2007) afirma que el concepto pacha que
refiere a la unidad del tiempo y el espacio. El mismo afirma que existe una cuarta dimensión que
es el tiempo. La relación de las cuatro dimensiones del espacio con el tiempo. El concepto pacha
se refiere a una visión de cuatro dimensiones en la que kaypi, es decir el aquí y el ahora se
presentan en el imaginario.
El autor explica una serie de flujos cósmicos según los autores Earls y Silverblatt, conforme la
circulación del agua y pacarinas. Desde los gráficos busca explicar el kay pacha el aquí respecto
al futuro como el pasado.
Cosmovisión, Cuatro
Blitz historia y política Tiempo y el dimensiones Kaypi o
Lozada en los Andes 2007 Pacha espacio taypi Tiempo
Orden
cósmico
Nuevo Superior e
Pachakuti Orden inferior Divinidad
Alaxpacha
Espacio Akapacha
Tres Manqhapach
Pachas mundos a Espacio
El autor [34A] entiende al término Pachakuti como una variación del protagonismo político, que
significa el nuevo orden que se consagra en un orden cósmico superior e inferior. El autor
describe las tres pachas alaxpacha, akapacha y manqhapacha, según autores que no son de
origen quechua y menos aymara. El autor cita a Hans van den Berg dice afirma sobre los tres
pachas son neologismos introducidos por los evangelizadores del siglo XVI.
La última cita bibliográfica de la autora Raquel Gutiérrez Aguilar [35A] (2008) en su prólogo
relaciona el término moderno “revolución social” o que se expresa con mayor precisión en la
antigua voz Aymara Pachakuti. El texto escrito por la autora detalla cada uno de los ritmos de
los levantamientos sociales en Bolivia.
Asimismo se refiere al término Pachakuti como “vuelta o inversión” del tiempo y del espacio y se
utiliza, por lo general para referirse a un tiempo mítico de redención en el cual volverán a reinar,
de manera general, los principios que hoy rigen sólo la convivencia social al interior de las
comunidades. … en su sentido político alude a un tiempo donde sólo reinasen los indios. La
autora indica que se refiere a una noción clásica de la izquierda del siglo XX, la revolución como
toma del poder por el proletariado y ejercer desde allí su dictadura. El término pachakuti para la
autora es la alteración “adentro hacia afuera” supone y exige un trastocamiento profundo de
los modos de convivencia sociales. Pachakuti es una noción complementaria y diferenciada de la
idea de tinku. Pachakuti es el orden fundamental de la cosas. “…las rebeliones de 2000 y 2001,
más allá de lo que se hacía y se lograba, comenzó a gestarse un embrionario anhelo de
Pachakuti.” (Gutiérrez. 2009, 129)
Asimismo la autora resalta los conceptos utilizados por la C.S.U.T.C.B. con su ejecutivo Felipe
Quispe Huanca y el CEN, más un nutrido grupo de activistas Aymara hablantes, comunarios y
estudiantes, quienes afirmaron un conjunto de pasos para el Pachakuti, es decir, para “la
inversión del orden de las cosas.” (Gutiérrez. 2009, 106)
En sus reflexiones finales la autora afirma que entre el 2000 y el 2005 las luchas bolivianas
iluminó con fuerza un camino, las acciones colectivas reinaguró una abigarrada ruta de
Pachakuti, heredada de antiguas tradiciones de regulación de la convivencia indígena y
populares… (Gutiérrez. 2009, 308)
El reinar la
Vuelta o convivencia Convivenci
Pachakuti inversión Tiempo y espacio social a social
Orden
fundamenta
l de las Inversión del orden Conflicto de
Pachakuti cosas de las cosas revolución personas
El presente estudio se realizó bajo los siguientes niveles del estudio lingüístico:
Los dos niveles lingüísticos ha guiado nuestra investigación para llegar a nuestros objetivos de estudio.
El análisis estructural ha establecido el origen de la palabra. El significado ha sido determinante para
determinar el significado del lexema pacha, Pachakuti, y –pacha.
CAPITULO IV
Antes de sumergirnos al inhóspito mundo de uno de los idiomas milenarios del Qullasuyu16
como es el Idioma Aymara y el Qhichwa y en particular del Aymara, debemos aclarar que la
investigación diacrónica del lexema Pachakuti se ha realizado conforme a los datos bibliográficos y
comprende cuatro etapas; la colonia, la república, la época contemporánea y la actual.
La segunda etapa de análisis, los datos de fuentes primarias se analizó e interpretó conforme a
las veintiséis encuestas. Asimismo citamos de forma escrita las versiones de los entrevistados, conforme
a cada pregunta formulada tanto a los encuestados como a los entrevistados. Los porcentajes
establecen el grado de aceptación o negación o dubitación ante el significado del lexema Pachakuti. La
subjetivación del significado y significante Pachakuti son objetivados a través de la una escala de
significados elaborados conforma a la escala de Likert. Los porcentajes tabulados muestran el grado de
aceptación o negación a la interrogante que expresa el significado del semema Pachakuti. Asimismo
cada interrogante fue tabulada y expresado en cuadros que expresa porcentajes de concordancia o
discordancia a cada una de las interrogantes.
Los dos últimos numerales expresan el significante y significado de los lexemas Pacha y
Pachakuti. El significado de los dos últimos significantes se establece a partir de los datos bibliográficos y
los datos de fuentes primarias.
16
Qullasuyu. Término Geopolítico Aymara y Qhichwa empleado para delimitar la Confederación del
Tawantinsuyu. En la actualidad comprenden los países del Perú, Chile, Norte de Argentina y Bolivia.
16.1. Análisis e interpretación de la data colonial del semema Pachakuti y Pacha
17
Ver Tabla Nº 4 del autor [4A]
Solo el autor [6A] hace referencia al sufijo –pachakuti al mencionar el semema Yaco pachakuti
con el significado denotativo de cataclismo de el agua. Es muy distinto al significado de fin del
mundo o juicio final o infierno. El significado denotativo se ha ubicado en pacha como un sufijo
de tiempo de un fenómeno natural trágico a través del agua.
El autor [2A] es el único quien asigna al significante pacha (Qh.) con el significado denotativo de
vientre, barriga panza y estómago. Su denotación y connotación es un espacio o un cosmos
donde un cuerpo crea otra vida, el cual fue clasificado como un significado connotativo g)
cosmos de cada cuerpo. La tabla diacrónica por ser de mayor volumen se ha insertado al final
de la tesis, por lo que pedimos amable lector para una mejor visualización ver anexos 18
Autor [1A], [2A],…[35A] 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 2
La república (1825-1979)
1608
1609
1612
1613
1614
1616
1844
1903
1948
1946
1969
1970
1971
1981
1981
1985
1987
1993
1995
SIGNIFICADOS DEL SEMEMA
PACHA Y PACHAKUTI
La data en la Colonia
La data en la República
Ludovico Bertonio
P. Federico Aguiló
Thérèse Bouysse
Simón Yampara
La data contemporáneo
J. Imbelloni
D’ Orbigny
Max Uhle
La data actual .
Dualidad
f) EL pensamiento dual, 1 1
Connotativo
h) Cataclismo y 1*
resurrección
i) Tiempo Milenio, 1 1 1
Denotativo
Espacio
S.D.O.
j) Transformación, 1 1 1 1 1
trocarse, Volverse de la
tierra
18
Ver Anexos. TABLA DEL SIGNIFICADO DEL SEMEMA PACHA Y PACHAKUTI.
k) Vuelta del Pacha del 1 1 1 1
tiempo – espacio
o) Transformar(dor) la 1 1* 1 1 1 1
tierra , el inka
Pachakuti o
Pachakutec
p) Castigo de dios, juicio 1 1 1 1
final
El Viaje a la América Meridional por parte del autor [8A] D’ Orbigny cita al significante
Pachacamac con un significado denotativo de dios, dios sol, con referencia a un dios invisible de
los indios. Posteriormente el autor Uhle [9A] seguirá los pasos del autor [8A].
El semema pacha en cierta forma pierde el significado denotativo de tiempo y espacio
como en la data colonial. Solos los autores [10A], [11A], [14A] citan el S.D.O. denotativo de
tiempo y espacio. El semema pacha posee un S.D.O. connotativo de fin y comienzo de cada
periodo. El afán de identidad nacional se refleja en los escritos e investigaciones de los autores
en la data republicana.
Los autores [10A], [11A], [12A] asignan al semema Pachakuti con un S.D.O. denotativo
de a) tiempo, milenio, espacio. J) transformación, trastocarse, volver de la tierra. k) vuelta del
Pacha del tiempo-espacio. Asimismo el S.D.O. connotativo del semema Pachakuti se refleja en
el inciso m) El fin y el comienzo del tiempo, asimismo resalta al o) Transformar (dor) de la tierra,
el Inka Pachakuti o Pachakutec. El autor [10A] resalta el S.D.O connotativo (Co.) del semema
Pachakuti haciendo referencia a; n) retorno a otro estado, desastre y resurrección.
La data contemporánea del significante Pachakuti son los que autores clasificados
desde [15A] a la [24A], los mismos comprenden desde el año 1980 a 1999. Los autores
consultados en la data contemporánea son; Juan Enrique Ebbing [15A] (1981), el Padre
Federico Aguiló S.J. [16A] (1981), al Padre Hans Van Den Berg [17A] (1985), a Thérèse Bouysse
Cassagne [18A] (1987), el autor Waskar Chukiwanka [19] (1993), a Simón Yampara [20A]
(1995), al autor Dick Edgar Ibarra Grasso [21A] (1996), al escritor Narciso Valencia Parisaca
[22A] (1999), siguiendo del peruano Mario Mejía Huamán [23A] (1999), finalizando Fernando
Montes Ruíz [24A] (199).
En conformidad a la data contemporánea el semema Pachakuti posee un S.D.O. (De)
designado por el autor Huamán [23A] en el inciso i) Tiempo Milenio, Espacio. Los autores [18A] y
[23A] hacen énfasis en el S.D.O. (De) establecidos en el inciso j) Transformarse, trocarse y el
volverse de la tierra. El autor Yampara [20A] es el único que al semema Pachakuti le asigna con
el S.D.O. (De) señalados en el inciso k) vuelta de la pacha del tiempo-espacio.
La data contemporánea registra a la autora [18A] que cita el S.D.O. (De) señalados en el
inciso l) El cataclismo, fin del mundo, destrucción tiempo de guerra. El autor [15A] hace
referencia a este mismo S.D.O. (De) pero con otro S.T.E. estructurado como PACHATUKUY. Es
evidente la copia de esta entrada y salida del S.D.O. fue establecido por los clérigos para
evangelizar en el periodo histórico colonial. Asimismo la terminación tukuy proviene del idioma
Qhichwa, ya que la terminación del sufijo –y es el infinitivo (-ar, -er, -ir) son propios del idioma
qhichwa. El autor Ebbing posiblemente haya cometido plagios o prestamos del idioma qhichwa
para insertarlos en un diccionario aymara, sin embargo debemos recordar que el infinitivo del
idioma aymara es –ña (-ar, -er, -ir).
El S.D.O. (Co) del semema Pachakuti se puede constatar una clara tendencia de la
resurrección del cristianismo en el significado asignado por la autora Bouysse [18A] en la
clasificación del inciso p) Castigo de dios, juicio final. El S.D.O. (Co) del semema Pachakuti para
la data contemporánea radica en el inciso m) El Fin o y el comienzo del tiempo, que citan los
autores [18A] y [20A].
La data contemporánea con respecto al lexema Pacha posee mayor frecuencia con
respecto al S.D.O. (De) y S.D.O. (Co). Seis de los diez autores asignan el S.D.O. (Co) establecidos
en el inciso g) cosmos de cada cuerpo y lugar (real). Debemos afirmar que el significado de
cosmos para los autores esta en relación a tres espacios específicos o tres mundos, como
afirman los autores [22A] y [24A]. Los dos autores recurren al sufijo –pacha para ubicar el
espacio de los mundos, establecidos en él; alaxpacha ‘de arriba’, akapacha ‘de aquí’, y
manqhapacha ‘adentro’. El Manqhapacha para estos autores es un suelo maldito donde se
encuentra el infierno junto a la supay, saxra, y el tutuka.
El S.D.O. (De) del semema pacha con frecuencia total de la data contemporánea se
encuentra en el inciso a) Tiempo cíclico, edad / espacio el mundo, el cosmos. Asimismo el S.D.O.
(De) con la mitad de frecuencia se encuentra en el inciso c) Un todo, una unidad global, en si la
divinidad Pachaqamaq. Los autores tienen una misma visión total cuando se refieren a L.
Bertonio como un todo conformado por cuatro. Asimismo hacen referencia a ese todo al citar a
Pachaqamaq, Dios Sol, Wiraqucha, Tunupa, distinta tratando de obviar al Dios de los cristianos.
Debemos destacar que la estructura del pacha ocupa una posición de sufijo y en ciertos
momentos de adverbio de tiempo y espacio escritos por separado Alax Pacha “cielo”.
Debemos destacar que la única autora Bouysse [18A] aun sigue empleando el significado
del cielo de arriba y el infierno de abajo, refiriéndose al sufijo –pacha con la estructura del
semema Manqha pacha y su S.D.O. (De.) establecidos en el inciso d) de fin del mundo. Debemos
afirmar que ningún autor ha designado al morfema libre o el S.T.E. Pacha con el S.D.O. de fin del
mundo. El adverbio manqha más el sufijo –pacha denota para la autora [18A] el fin del mundo,
al igual que afirmó L. Bertonio en el siglo XVI.
Los autores Chukiwanka [19A] y Bouysse [18A] se refieren al S.D.O. (De.) clasificado
establecidos en el inciso b) Tetravalia (pacha + cha) Dualidad. La autora [18A] hace referencia al
pusisuyu que explicó y afirmó Bertonio. El mismo S.D.O. se ha clasificado como un pensamiento
de la existencia de cuatro unidades espacio-territoriales que denota las cuatro unidades de ese
todo. El autor [19A] Chukiwanka es uno de los primeros en afirmar que el Pacha denota una
tetravalía heterogénea que procede de cuatro fuerzas o ch’ama. La influencia de algunas
investigaciones anteriores que postulaban la cuadratura de culturas precolombinas
posiblemente sean las causas que haya influenciado al último autor [19A] para su acierto en la
estructura morfológica del morfema Pacha y su hipótesis estructural propuesta en su texto.
La data actual del significante Pachakuti se ha establecido desde el año 2000 hasta el
año 2009 con los autores clasificados de la [25A] a la [35A] entre esos textos citamos a los
esposos Fernando Untoja y Ana A. Mamani Espejo [25A] (2000), seguido por Jorge Miranda
Luizaga [26A] (2001), asimismo citamos Eulogio Chávez Siñani [27]A (2001), a Esteban Ticona
Alejo [28A] (2003), también a Pablo Mamani Ramírez [29A] (2004), el filósofo Josef Estermann
[30A] (2006), a Víctor Bascopé C. [31A] (2006), asimismo a Eusebio Gironda [32A] (2007), el
folleto de Vicenta Mamani Bernabé y Calixto Quispe Huanca [33A] (2007), el texto de
colección de Blithz Lozada [34A] (2007), y por último a Raquel Gutiérrez Aguilar [35A] (2008).
De once autores que comprende la data actual siete se circunscriben al S.D.O. (Co) del
semema Pacha, el mismo se da con mayor frecuencia en el inciso m) El fin y el comienzo del
tiempo. El autor [32] Gironda hace referencia al fin de un estado colonial y el comienzo de un
nuevo estado con el actual Presidente Juan Evo Morales Ayma.
El segundo puesto de once autores citados tres autores se circunscriben y alegan que el
S.D.O. (Co) del semema Pachakuti se encuentra en el inciso n) Retorno a otro estado, desastre y
resurrección. La autora Gutiérrez [35A] hace referencia a una revolución social y al retorno de
una convivencia social. Los otros dos incisos tanto del S.D.O. (Co) en el inciso o) y p), así como
del S.D.O. (De) en el inciso l) de la data actual tiene un total vacio y es nulo de cualquier
significado. Asimismo cabe recalcar que tanto como sememas Pachakuti, pacha y como sufijo –
pacha en la data actual en ningún momento posee el significado de castigo de dios, juicio final o
fin del mundo, cataclismo o destrucción.
La tabla puede cotejar los significados establecidos por los incisos a), b),…p) con las datas
establecidas por la secuencia y frecuencia utilizada por los autores [1A], [2A], [3A], [4A],… [35A]. Al
final se observa la frecuencia total de los autores, los mismos son expresados en porcentajes. La
dispersión de la frecuencia de significados y significantes permite enfocar distintas interpretaciones
de las datas representadas por los autores y los significados establecidos en la bibliografía
consultada.
El S.D.O. (De) del significante Pacha fueron clasificados en cuatro incisos y su frecuencia
expresados en porcentajes de uso y son los siguientes:
a) Tiempo cíclico, edad /Espacio el mundo, posee el primer lugar con el mayor porcentaje
de frecuencia de uso, con un 82,8 %. El mismo expresa que indudablemente la
existencia del significado denotativo de tiempo y espacio con el significante pacha.
c) Un todo, una unidad global Divinidad Pachaqamaq, está en segundo lugar con un
42,8 %
El S.T.E. Pacha posee indudablemente un S.D.O. (De) de tiempo y espacio, que denota la edad, el
ciclo, el mundo y el cosmos. Asimismo significa un todo, una unidad global similar a la divinidad del
Pachaqamaq que es el creador del todo universo según la concepción religiosa andina.
La mayoría de los autores no hacen referencia al S.D.O. de fin del mundo con respecto al S.T.E.
Pacha. El S.T.E. Pacha como morfema base o libre en la composición de las palabras no hace
referencia a ningún significado de fin del mundo y menos infierno. Los autores con una ideología
evangelizadora pretenden comparar el adverbio manqha + pacha = manqhapacha ‘subsuelo’ para
denotar el significado de el infierno donde supuestamente se encuentra la supay, saxra, tutuka
entre otros seres malignos, como afirman los autores [4A] Bertonio y reitera la autora [18A]
Bouysse.
El S.D.O. (Co) del significante Pacha fueron clasificados con relación al significado denotativo en
cuatro incisos. La frecuencia y el uso están expresados en porcentajes. El uso y frecuencia de los
significados expresados por los autores en las distintas datas ocupan un puesto dentro de los cuatro
incisos y son los siguientes:
e) Fin y comienzo de cada periodo, se encuentra en el segundo lugar con el 28,6 % de
frecuencia de las cuatro datas.
f) El pensamiento dual, logos, fuerza y energía, cuenta con el tercer lugar con un 22,8 % de
frecuencia utilizada por los autores de las distintas datas cronológicamente establecidas.
g) Cosmos de cada cuerpo, lugar (real), este significado connotativo es el más citado por
los autores de las distintas datas, ocupando el primer puesto con un 45,7 %. Debemos recalcar los
espacios de la pacha como un todo que están establecidos por mundos, espacios, dimensiones,
entre otros. Algunos establecen cuatro dimensiones, pero en su totalidad los atores de todas las
datas citan tres espacios; alax pacha, aka pacha y manqha pacha. Este último fue re-semantizado por
los evangelizadores, como el autor [4A] Bertonio, quien afirma que el manqha pacha es el infierno y
reutilizado por la autora [18A] Bouysse. El autor [1981A] Aguiló afirma que es ilógico afirmar la
existencia de el infierno en un lugar que para los aymaro-qhichwas es sagrado. Asimismo el autor
[2006A] Bascopé afirma que el significado es fruto del evangelismo y no de la cosmovisión andina.
h) Cataclismo y resurrección, se encuentra en último lugar con un 5,6 %. Solo el autor [6A]
Poma, afirma la existencia de un fenómeno del agua en la tierra denominada yaku pachakuti
‘cataclismo del agua’.
El S.D.O. (Co) del semema Pacha se establece con mayor frecuencia como cosmos de cada cuerpo,
lugar (real). Este al S.D.O. (Co) se caracteriza por poseer semas de espacios pero en una posición
sufijal. Estos tres espacios son; Alax Pacha Manqha Pacha y el Aka Pacha, como los tres mundos, el
cosmos, las dimensiones. Este significante se da con mayor frecuencia desde la data colonial con el
autor [4A] Bertonio y en la data contemporánea con la autora [18A] Bouysse, afirman la existencia
del infierno como un mundo subjetivo existencial religioso occidental de la Iglesia Católica y
protestante. Debemos recalcar que el S.T.E. -pacha ocupa una posición sufijal, para los autores [18A]
Bouysse y [4A] Bertonio el mismo se sufija al adverbio de lugar manqha y formar el Manca Pacha o
Manqha Pacha, teniendo el significado de; el Infierno. Asimismo otros autores denominan lugar
maligno, subterráneo, el espacio de abajo. Pero debemos afirmar que los autores como [31A]
Bascopé afirma que a partir de la evangelización se asignan estos significados para comparar y
encontrar un lugar maligno como el mundo de la profundidad, que para los andinos es sagrado.
Asimismo debemos afirmar que tanto el S.D.O. (De), como el al S.D.O. (Co) del significante Pacha se
da con mayor frecuencia a partir de la data contemporánea y actual. En conformidad a las versiones
del autor [15A] Aguiló debemos afirmar que los significados como; lugar sombrío, espacio hostil,
entre otros no existe para el aymaro-kichua, ya que, ese espacio es sagrado como proveedora de
alimentos. Asimismo el autor emplaza que la enseñanza católica tradicional ha sido impuesta, pero
no ha encajado, no ha sido lógicamente asimilada, sino simplemente relegada en el espacio de lo
absurdo y sin sentido. (Aguiló. 1081, 49)
Los estudios de la escatología católica han determinado que no era lógico encontrar un infierno para
los aymara y qhichwa. Ya que el significado no encajaba en episteme de los qulla. Posiblemente
estos estudios lógicos realizados por los clérigos hayan insinuado el abandono por imponer un
significado ajeno y extraño para la cosmovisión qulla. Los datos cronológicos sistematizados
establecen un claro abandono sobre la imposición del significado evangélico, católico cristiano al
lexema Pacha. Los datos bibliográficos con respecto al lexema compuesto Pachamama tienden a ser
resemantizado con el significado de Virgen María, madre de Jesús el hijo del hombre que lleva ante
el padre Dios, que por supuesto es otro tema de investigación.
El S.D.O. (De) del semema Pachakuti con respecto a la data colonial, republicana, contemporánea y
actual se clasifica conforme a la frecuencia de uso se de la siguiente manera;
i) Tiempo Milenio, Espacio, el presente significado cuanta con el segundo lugar en similitud con
el inciso k) con el 20 % de frecuencia ya que el tiempo es uno de los semas fundamentales del
semema pacha.
k) Vuelta del Pacha del tiempo – espacio, es el significado denotativo con mayor frecuencia,
ocupando el primer lugar junto al inciso j) con el 28,6 % . El significante de vuelta está presente en
kuti + pacha como se había mencionado, conjeturamos en que es el significado con mayor semas
que identifica al lexema Pachakuti.
l) El cataclismo, fin del mundo, destrucción, tiempo de guerra, también ocupa el segundo lugar
en similitud con el inciso i) con un 20 % de frecuencia de uso, utilizado por cuatro autores de los 35
autores correspondientes a todas las datas.
El S.D.O. (Co) del semema Pachakuti, está relacionado con el significado denotativo en sus cuatro
incisos, asimismo este nivel de significado es tema en cuestión a partir de la data colonial establecida
por el jesuita [4A] Bertonio. La frecuencia en cada una de las sub-variables del S.D.O. (Co) del semema
Pachakuti son las siguientes:
m) El fin y el comienzo del tiempo, como S.D.O. (Co) del semema Pachakuti tiene una frecuencia del
31,4 % ocupando el primer lugar dentro de los demás significados.
o) Transforma (r) (dor) la tierra, el inka Pachakuti o Pachakutec, citan algunos autores con referencia al
inqa Pachakutiq, el mismo cuanta con un 20 %, y ocupando el segundo lugar en la tabla de
significados connotativos.
p) Castigo de dios, juicio final, es uno de los S.D.O. (Co) con menor frecuencia de uso, que ha logrado
un 11,4 %. En la tabla de significados ocupa el último lugar, ya que, el significado no posee la carga
semántica y menos lo semas del juicio final.
Este grupo de significados denotativos del lexema Pachakuti se encuentran dispersos, con mayor énfasis
se refieren al fin y comienzo de otra pacha – de otro tiempo. EL autor [32A] se refiere al fin de un estado
colonial y comienzo de un nuevo estado con el actual Presidente del Estado Plurinacional, Don Juan Evo
Morales Ayma.
El significado de juicio final que se ha originado en la data colonial por los clérigos cuya función era
de evangelizar a todos los naturales, indios de la Nueva España. El significado de fin del mundo solo
reaparece en la data contemporánea con el significado denotativo establecido por la autora [18A]
Bouysse, quien asigna un significado de fin del mundo o juicio final al semema Pachakuti. De treinta
y cinco autores, cuatro autores afirman del S.D.O. (Co) de ‘fin del mundo’, tres de ellos con de la
data colonial y solo la autora [18A] hace referencia al término en la data contemporánea. La fuente
bibliográfica de 35 autores, 31 autores establecen la ausencia del significado denotativo de ‘fin del
mundo’.
19
Ver Anexos. Tabla de Frecuencias de uso del lexema Pacha, Pachakuti el sufijo –pacha.
contemporáneo y actual, manejan con mayor frecuencia el lexema Pacha y el lexema compuesto
Pachakuti.
Los lexemas que portan la sigla Qh. son palabras que pertenecen a la glosa qhichwa, así como lo
describen nuestras fuentes de investigación bibliográfica.
N SEGMENTACIÓN CATEGORÍA SIGNIFICADO FRECUENCIA EN
º GRAMATICAL %
1. Pacha. S. Tiempo y espacio 82,8%
2. Pachakuti S. Retorno de las dos fuerzas 48,5%
3. Pacha. Mama S. Madre tierra, del espacio 40,0%
4. Alax Pacha S. El cielo 40,0%
5. Aka. pacha / Kay Pacha Qh. S. La suelo 37,2%
6. Manqha. pacha / S. El subsuelo 37,2%
7. Pacha. qamaq / Pacha kamac Qh. S Dios creador del universo 34,3%
8. Pacha. cutec/Pacha kuti (Inka) S Decimo Inca del Tawantinsuyu 31,4%
9. -pacha- Suf. Todo, 11,4%
10. Pa.cha [paya ‘dos’, cha de ch’ama] Adv. Dos fuerzas 11,4%
11. Jallu. Pacha Adv. Tiempo de lluvia 11,4%
12. Jupa. Pacha Pron. El todo de sí mismo 8,5%
13. Ukama. pacha. Wa V El estado de un todo 8,5%
14. Taqpacha Adv. El todo de algo 8,5%
15. Thuqpachani V Bailará 2,8%
16. Ist’pachati V Habrá escuchado 2,8%
Tabla 38 Tabla resumen de segmentación con más frecuencia de uso en la bibliografía consultada.
El presente cuadro establece la segmentación con mayor frecuencia de uso, en el cual se muestran las
categorías gramaticales, el significado y las frecuencias en porcentajes. Cabe destacar que a través de la
segmentación y el resumen de la misma podemos constatar que el lexema PACHA se encuentra como
morfema base como morfema libre, es decir como raíz y también como sufijo.
La organización y composición de cada morfo, sema o fonema del idioma Aymara se estructura sobre
una base numeral de cuatro como lo habíamos detallado en la Tabla Nº 36. A continuación presentamos
la estructura del morfema Pacha.
La composición consiste en la fusión de dos morfemas, lexemas o semantemas. Es decir, la unión de dos
estructuras morfológicas con significado, el cual produce un nuevo significado más complejo. La
derivación en el idioma Aymara se da por la adición de sufijos ligados a una raíz o un morfema base para
generar un nuevo significado.
En los ejemplos anteriores se tiene como referente la piedra y el fuego. En la reduplicación, la piedra
mantiene el referente del objeto piedra, asimismo el fuego representado como el color de su cuerpo del
insecto y su veneno que provocado ardor como la llama de un fuego. La reducción consiste en el
acortamiento de la estructura del morfema. La primera reducción está establecida por el alargamiento
vocálico [ ¨ ] quien suprime las terminaciones de [ya]. Ej.: Maya ≤ Mä , Paya ≤ Pä, Khaya ≤ Khä. La
segunda reducción es la nominalización del verbo Ej.: Jakhuña < jakhu, ‘contar’ < número. La derivación
consiste en la adición de un morfema ligado a un morfema libre, es decir un morfema base con
significado se fusiona con otro morfema ligado para generar un nuevo significante o un neolexema, Ej.:
qullaña ‘curar’ + -iri > qulliri ‘médico’ Yatichaña ‘enseñar’ + iri > yatichiri ‘profesor, maestro’. Existen
muchos ejemplos, pero debemos mencionara que la derivación en una lengua aglutinante puede ser
considerada flexiva, como es obvio será otro tema de análisis.
La morfología flexiva (M.F.) del idioma Aymara consiste en la adhesión de sufijos libres a un morfema
base, estos sufijos solo pueden significar número, persona, tiempo al aglutinarse con un morfema base.
Estos sufijos son nominales que se aglutinan a un nombre, los sufijos verbales que se aglutina a un
verbo, los sufijos independientes que se aglutinan a ambos tanto nominales como verbales, y por
último, los sufijos oracionales que se adhieren necesariamente al final de una palabra, la cual no permite
la añadidura de otro sufijo. Ej.: Uta. naka. ja. puni. wa. ‘Son siempre mis casas – mis casa siempre son’
Secuencia fónica
P–A–CH–A K–U–T–I
Secuencia Consonántica y Vocálica C–V–C–V C–V–C–V
Nº de Fonemas / formantes CUATRO FORMANTES CUATRO FORMANTES
DOS CONSONANTES DOS CONSONANTES
DOS VOCALES DOS VOCALES
Nº Total de Fonemas OCHO FONEMAS EN UNA SECUENCIA
C-V–C–V–C–V–C–V
p–a–ch–a–k–u–t–i
Los dos constituyentes de pachakuti son Morfemas Bases (MB), es decir son raíces. La unión de las
dos raíces da como resultado a otra raíz o un neo morfema. Cuando nos referimos a la estructura de
tipología distintas tanto el Aymara como en el castellano se comprueba con el siguiente cuadro
comparativo.
Es evidente que cada morfema en la composición del lexema Pachakuti tiene un significado. Es
decir tanto el morfema PACHA como KUTI antes de fusionarse tienen significados distintos y
pertenecen a categorías distintas. Los datos bibliográficos hacen referencia del lexema PACHA con
significado ‘tiempo y espacio’. En la concepción aymara se afirma que se tiene como una unidad
dual, siendo distinta a la lengua castellana que tiene dos significantes distintos para el tiempo y el
espacio, mientras que en el aymara el lexema pacha significa tiempo y espacio.
Cuando hablamos de morfología léxica en una lengua flexiva como la del castellano consta de tres
componentes cas- a, cas- como tema, tronco del significante con un significado donde un ser
viviente habita o una edificación para habitar. Pero la estructura cas- , es un morfema indivisible.
Dentro de la estructura profunda el morfema. Los constituyentes del morfema pacha tiene
significado, pero cuál es su estructura profunda como lo podría afirmar Saussure. Más adelante se
propone una estructura lógica desde un punto de vista qulla la estructura del lexema pacha.
En realidad el lexema Pachakuti tiene dos formas primitivas de composición Pacha y Kuti. El primero
gramaticalmente es un adverbio de tiempo y el segundo es un sustantivo que significa vuelta. Los
dos juntos reflejan un primer significado ‘la vuelta del tiempo’, pero aún sigue siendo la estructura
del Pacha un significante controvertido.
Conforme a la segmentación realizada se ha determinado que la composición del lexema Pachakuti
consta de dos morfemas con significado. Llama muchos la atención que algunos autores describen
el origen del morfema PACHA. Nos referimos al autor [19A] Chukiwanka y la autora [18A] Bouysse,
al autor [25A] Untoja y al autor [26A] Miranda. Dichos autores afirman que la estructura del
morfema pacha posee una sub estructura o micro estructura que provendría de pa y cha. El
formante [pa] descendería de paya, y esta de la reducción conformada en Pä y el segundo formante
[cha] vendría de ch’ama ‘fuerza’ o chhama ‘áspero’. Los mencionados autores no sustentan la
sistematización del significado.
Se llama morfo a las unidades que conforma un morfema. El idioma tanto la cultura Aymara tiene
una lógica 20dentro la episteme, un conocimiento exacto de entender al mundo en su integridad y
entre ellas la comunicación, el lenguaje, las palabras, los morfemas y morfos.
Realizando una taxonomía al léxico Aymara, hemos podido constatar que los componentes de los
morfemas del idioma qulla constan de 5, 4, 3, 2 morfos.
La tabla 42 se realiza una taxonomía de la estructura fonemática del Aymara, en la cual se videncia
la existencia de la tetrafonemática del idioma aymara. Asimismo existe estructuras de carácter
20
No es de extrañar el sustento teórico – científico de una lógica de la tetralogía del
pensamiento filosófico qulla, expresadas en su división territorial y política del Tawantinsuyu. Asimismo
la subdivisión de las SAYA aransaya y urinsaya destinados a territorios grandes y mäsaya y arasaya
destinado a territorios pequeños. La dualidad complementaria de chacha y warmi imponente en el
mundo andino que ha dado una lógica de duplicidad de cada uno de estos. Y más aun el innegable legado
de la iconografía perpetuada en toda la tecnología del Estado Confederado del Tawantinsuyu. La
administración político territorial de este de este territorio tetra político se expresa en el significado del
nombre compuesto TAWA = ‘Cuatro’; INTI = ‘Padre Sol’; SUYU = ‘Nación’. TAWANTINSUYU ‘Nación De
Cuatro Soles’. CHINCHASUYU, QUNTISUYU, ANTISUYU Y QULLASUYU.
pentafonemática, trifonemática, y la bifonemática respectivamente en la cadena hablada o en
contexto sintáctico. La glosa aymara en la cadena hablada consta de dos compuestos silábicos v-c,
como en el ejemplo; ut sarta ‘fui a la casa’. Cabe señalar la existencia de la estructura v-c. El
diccionario de lingüística, indica que “No existe lengua alguna que sólo posea sílabas trabadas o
cerradas del tipo VC o CVC. (Dubois. 1998, 563), El idioma aymara tiene un recurso de apocopar o
elidir la última vocal de cada palabra y esta al relacionarse con otro lexema automáticamente se
elide o apocopa el vocablo final de la palabra.
El idioma Aymara es su mayoría consta de cuatro signos o morfos, dos consonantes y dos vocales. Ej.
Naya, Juma, Jupa, maya, paya,… Inti, awki, tata, entre muchas otras. Pero también existe una
estructura mínima con significado que consta de dos morfos V-C, ut ‘casa’; ar ‘idioma, lengua’.
Asimismo debemos resaltar que los morfemas tetrafonemáticos y pentafonemáticos en la cadena
hablada solo existen dos momentos en la cadena hablada Ej. pa – cha, tam – pu. En la estructura
pentafonemática en el tercer constituyen o fonema C, se fusiona a la segunda V, vocalizándose y
perdiendo su identidad sonora y estatus consonántico. En conclusión, una consonante y una vocal (c-
v) es la génesis de la palabra en el idioma Aymara.
Debemos indicar que todo morfema en el idioma aymara termina en vocal. Las estructuras
fonemáticas que inician en consonante pueden ser una unidad tetrafonemática y pentafonemática,
pero en el caso de iniciar con la vocal su estructura es trifonemática que también termina en vocal.
Asimismo se ha constatado que dentro del estudio del Katar P’iqi (Morfología Léxica) la existencia
de dos microestructuras denominadas Katar Arupacha, (Morfemática) es decir la constitución de
morfemas que atañe al morfema, en la composición y análisis estructural del morfema en cuestión.
Hoy refonemizada
TAMBO21
21
Tanpu. Posada, mesón en el qhapaq Ñan. Eran vastos edificios que servían como hospederías, y que
estaban distribuidos cada cierta distancia en el imperio del Tawantinsuyu. Allí existían las qullqas llenas
siempre, en épocas de bonanza y escasez. Sinón: Tampu, voz castellanizada como Tambo. Bertonio se refiere a
Tambo como Corpavta.
Asimismo podemos referirnos a la estructura del lexema religioso Inti, el cual, se intuye que
posiblemente derive del lexema nINTI ‘arder del fuego’ y el origen del lexema sea por
truncamiento regresivo en el idioma Aymara. La posibilidad y existencia de reglas que
estructuran al idioma qulla aún no son completas y menos tomados en cuenta.
La derivación de neolexemas, son temas de estudios posteriores que pueden ser un aporte a la
qipulogía qulla.
La morfemática y la propuesta del Katar Aru a nivel del Katar P’iqi, o morfología léxica se
sustenta en la acronímia verificada en la lengua Aymara. Algunos autores dieron pistas para
dilucidar este fenómeno en el idioma aymara. Así como se da en una lengua aglutinante se da
en una lengua flexiva. En los siguientes párrafos describimos algunos fenómenos ocurridos en la
lengua castellana.
Las palabras en otras lenguas tiene un recurso para la estructuración de palabras, y una de ellas
es la acronimia definida como clase especial de abreviamiento de las palabras que consiste en la
“unión de los extremos opuestos de dos palabras: el principio de la primera y el final de la
segunda, o el final de la primera o el comienzo de la última. Cabe señalar que los acrónimos
puros son casi inexistentes en nuestra lengua y los pocos que a parecen viene de otros idiomas,
donde esas formaciones tiene una viabilidad mayor. Tal es el caso de motorist hotel MOTEL. El
abreviamiento de la palabra consiste en la unión de dos extremos, Ej., poliéster + galo = tergal,
motorist + hotel = motel. (M. Alvar y A. Miró. 1983. Extraído de Lang. 1990, 11)
22
Con la ayuda de estudios anteriores a la presente tesis se ha podido estructura del morfema PACHA, el
cual presentamos para su consideración en un Artículo científico presentado a la Revista LA VOZ DEL
CÓNDOR, 2001. Titulo. PACHAKUTIX KUNAPUNIS ¿Qué siempre es pachakuti? De N. Kutipa
23
Ponencia expuesta en Cochabamba- Bolivia. Congreso de A.B.O.L.E.N.A. Academia Boliviana de Lenguas
Nativas 2001.
24
La reducción léxica de los numerales en el idioma Aymara se realiza suprimiendo la estructura final de paya,
que vendría a ser ya, sustituida con un elemento supra-segmental como es la diéresis ( ¨ ) Ej., Mä ‘un’; Paya >
Pä ‘dos’, Khaya > Khä.
microestructuras juntadas forman un Katar P’iqi macroestructura de “PACHA”, que en la glosa
castellana significara DOS FUERZAS, pero no olvidemos que cuando existe una ch’ama ‘fuerza’
intervienen dos fuerzas una acción y una reacción.25 Como la PACHA tiene dos fuerzas, cada una
de estas también divididas en dos fuerzas, sumando un total de cuatro fuerzas. Si observamos la
estructura del P – A - CH – A, también está formada de cuatro elementos (cuatro sonidos
concatenados entre sí al igual que los demás Katar P’iqinaka existentes en el léxico del idioma
aymara…” (Cutipa. 2001, 4)
PAYA CH’AMA
1 DOS FUERZA 2
ACCIÓN REACCIÓN ACCIÓN REACCIÓN
amta lura amta lura
Tiempo Espacio Cuerpo Conducta
-qata -uwja Tunu Uñta
Juypipacha Akapacha P’iqpacha Llakispacha
Amta Amuyu Lup’i Lura
Legado Natural Natural Hecho
Teoría Sobre Natural Racional Práctica Y
PROCESO Racional FÍSICO ACTITUD a
Sentimental
METAFÍSICO t
i
Pachaqamaq ‘dios del todo para convivir’ Pachatata ‘Señor del todo del espacio’
Pachakuti ‘el transformador de todo’ Pachatayka ‘Señora de todo de la tierra’
25
Por sí mismo, un objeto no puede experimentar ni ejercer ninguna fuerza. Las fuerzas aparecen siempre
entre los objetos en pares de acción y reacción iguales y opuestas, pero que nunca se pueden equilibrar
entre sí puesto que actúan sobre objetos diferentes. Fuerza, es todo aquello que modifica el estado de
reposo o estado de movimiento de un cuerpo. TODA FUERZA APARECE COMO RESULTADO DE LA
INTERACCIÓN DE DOS CUERPOS. (Goñi. 1981, 228)
lengua aymara y sus componentes poseen cuatro formantes fónicos y son cuatro los morfos que
constituyen una dualidad dividida en un par- par de componentes morfológicos.
El amuyu y el lup’i de nuestro grandes aru qamayunaka han debido estudiar en su perfección la
estructura del idioma Qulla o Wanka. Ya que el pensamiento cuadrilógico del pusila se constata
la composición de cuatro elementos en su mayoría de los lexemas y/o estructura morfológica
del aru (idioma). Los diferentes niveles de estudios lingüísticos aún inéditos han demarcado la
existencia del pensamiento del pusila o cuadrilógico, entre estos niveles de estudio lingüístico se
encuentran en el Katar Aru, con sus niveles de estudio como el Katar P’iqi- Katar K’ila, Katar
Sallanak Aru (Fonética y Fonología), Katar Qamas Aru (Semántica) y Katar Arka Aru (Sintaxis).
26
Ver Anexos Tabla de segmentación del lexema compuesto pachakuti, pacha, -pacha.
vivo en la norma del idioma aymara y es el Macha que expresa la idea opuesta o contraria al
significado de pacha.
El lexema mach’a ‘hambruna, escases’ es el antónimo del término pacha ‘el todo y sus
partes’, es la oposición, lo contrario al significado del otro o su contrario. Realizando una revisión
sucinta, a otros autores, entre ellos a cronistas, se ha podido evidenciar la ausencia de este término.
El jesuita Bertonio describe a Maccha como ‘tiempo efteril’.
El “MA”, viene del “MÄ” es decir del MAYA, que en la glosa castellana significa UNO. La
segunda microestructura proviene CH’AMA es similar a la del PACHA, que señalamos más arriba.
Juntadas estas dos microestructuras, se da el MACH’A, que en la glosa castellana significa
‘hambruna, carencia, raquitismo, en fin que hace falta todo’. Actualmente en el campo cuando se
habla de mach’a es cuando hay hambruna, cuando no hay producción agrícola y por ende ganadera.
Con la ayuda de la glotología, ciencia que estudia al lenguaje en sus distintos niveles se ha
logrado estructurar un término que asimile tal paradigma y proponemos la teoría del KATAR ARU,
que analiza el lenguaje desde una concepción propia y esencia del pensamiento propio de los
qulla(s) y una de ellas es el estudio del lexema pacha Pachakuti. La significación del pacha
comprende el todo y sus partes, pero ese todo formado por un par-par, conformado de cuatro
significantes tiempo-espacio, cuerpo-conducta. Asimismo podemos conjeturar que mach’a significa
la carencia del tiempo y la otra carencia de la conducta. En la actualmente vivimos en tiempos
malos, por esto escuchamos decir a nuestros abuelos janiw nayrapachjamaxiti
malkriyarpachanktanwa, ‘Ya no es como los tiempos antiguos, estamos en tiempos de la
malacrianza’. La tercera palabra de esta oración nos habla del tiempo que esta solo sin su espacio.
La segunda palabra se refiere aquel cuerpo que tenemos pero no con la conducta de los tiempos
pretéritos añorados, en el cual existía una relación distinta con nuestros semejantes y lo que nos
rodea.
El significado al término MACH’A en uno de los primeros vocabularios aymara del siglo XVII
(Bertonio) establece y describe al termino mach’a como; Maccha: Tiempo efteril quando no se coge
lo que atros años de cualquiera cofa que fea, trigo, vino, papas, pescado, fal & c. entre ellos existen
los términos Machatha: Emborracharfe. Machapacha: Idem. Macchamara: Año de el hambre.
Macchafitha: Paffar hambre, o falta de algo, por no auerfe cogido aquel año. Macchatha: Idem.
Hicha mara am ca. (Bertonio. 1612, 210 -211)
El antónimo de Pacha evidencia la existencia de tal término con su significado contrario como lo es
Mach’ a con un significado de ausencia de las partes y su efecto en el todo.
La morfología léxica ha determinado la estructura del morfema pacha como un todo y sus
partes. Cuando se describe esas partes está presente como un sufijo –pacha que pospone al
morfema base y significa ‘todo’. Asimismo el sufijo -pacha se clasifica como un totalizador.
Estos dos K.P. o morfemas base, tanto como Pacha, asimismo como Kuti son morfemas
componentes del semema compuesto PACHAKUTI. La estructura del lexema pacha al inicio es un
adverbio, al fusionarse con el verbo Kuti cambia de categoría gramatical y es un sustantivo. EJ.:
[[pacha [kuti] S]Adv.]] = Adv. ‘Tiempo y espacio’ > S. ‘vuelta’ = S. ‘El retorno, la vuelta del todo
con sus partes’
La posición como raíz y los sufijos están determinados por un orden lógico estructural, gramatical y
sintáctico. Es indudable que el lexema Pachakuti es una palabra compleja ya que la composición de
dos morfemas da otro morfema complejo, en la que la traducción del castellano solo se da como
una oración “La vuelta del todo y sus partes”
Debemos descartar toda aberración del formante kuti como un morfema flexivo y reiterar
que pertenece al análisis de la morfología léxica en cuanto a la composición de dos morfemas.
Asimismo recalcar que el morfema kuti es un formativo léxico, no es un sufijo en la formación léxica
con el morfema pacha.
La morfología flexiva consiste en dotar a las raíces de afijos que modifiquen su significado y
expresen distinta categoría gramatical, y modifiquen en tiempo, persona, número y en otras el caso.
La flexión de morfemas base nominal se la ha denominado también declinación, estas se dan con las
categorías de nombres, adjetivos, adverbios, pronombres, etc. La conjugación o flexión de morfemas
base verbales, son las modificaciones al tema verbal, generalmente realizadas al final de la palabra,
también se la conoce con el nombre de desinencias, las mismas establecen la persona a quien nos
referimos, el tiempo en el que mencionamos, el número de personas a quien nos referimos, y al
género presente en la palabra o constructo morfológico.
Asimismo existe una clasificación de sufijos terminales u oracionales a las que denominamos Katar
Wichinka (K.W.). Los sufijos oracionales se caracterizan por aglutinarse al final de una estructura
morfológica con significado sintagmático. A los sufijos oracionales es casi imposible agregar otro
sufijo, es por lo cual, que en estudios anteriores en la morfo gráfica Aymara se la ha denominado
K.W. a los sufijos oracionales.
Las lenguas indoeuropeas han atomizado su flexión a tal punto de darle un significado a un
elemento fónico o un morfo como es la [-a] para el género femenino y el [-o] para el género
masculino, como Ej. El tema niñ a / o.
En el idioma Aymara se tiene el género, pero no en calidad de sufijo o partícula, es marcado por un
constructo lexical, como se da en; imilla ‘niña’ y yuqalla ‘niño’, asimismo la lengua qulla carece del
artículo (el, la y lo). El número se adhiere al morfema base con el sufijo –naka en primera instancia
para luego proseguir con el persona Ej., uta. ‘cas’; –naka. ‘-s’; -ja. ‘mis’ UTANAKAJA ‘Mis casas’.
Las flexiones en el idioma aymara se dan a la aglutinación de los sufijos oracionales, independientes,
nominales, verbales y diminutivos. El sufijo –pacha se identifica como sufijo nominal de uso
frecuente.
El idioma castellano de tipología flexiva pose la derivación como recurso para producir nuevos
léxicos a través de la sufijación como es el caso de generar (v) ‘producir’ + -ción ‘acción’ =
GENERACIÓN ‘acción de engendrar, sucesión de descendientes’.
De la misma forma el sufijo –pacha se conjuga a los morfemas nominales y verbales, pero con una
característica distinta. El sufijo –pacha– tiene similar significado en el idioma qhichwa, que son
27
Ver Anexo. Tabla de de segmentación del lexema Pachakuti, pacha y –pacha.
indicados con la sigla (Qh.). Los lexemas citados pertenecen a la taxonomía del total de lexemas
citados por los 21 autores descritos en la presente investigación.
La estructura del lexema PACHA, puntualiza su significado como tiempo – espacio y el cuerpo –
conducta como partes del todo. El presente análisis corrobora el significado existente en dos pares
de niveles de significación del sufijos pacha.
Las cuatro fuerzas o significados del sufijo –pacha, que determinan el: tiempo-espacio, cuerpo-
conducta, en el idioma Aymara ‘Qata-Uwja; Tunu –Uñta’. El significado denotativo del sufijo –pacha
establece una parte del todo. Es decir el PACHA como lexema, como raíz o M.B. (K.P’.) denota el
todo y sus partes. Pero en una posición sufijal el –pacha denota una parte de ese todo. Esas partes
son descritas en la Tabla Nº 46, y las podemos describir de la siguiente manera.
QATA / EL TIEMPO, todo ser viviente tiene un tiempo para vivir, tiene un determinado
ciclo de vida, por esto el adverbio de tiempo siempre está ligado del pacha, como cuando
decimos nayrapacha, jichapacha, jutirpacha, jallupacha, awtipacha, thayapacha y entre otros
que determinan es tiempo.
UWJA / EL ESPACIO, todo ser viviente tiene un determinado espacio, un lugar para
desarrollarse para convivir en armonía con las demás vidas existentes en las cuatro pachas:
maqhapacha, akapacha, alaypacha, alaxpacha, en si el territorio, en todo su sentido de la
palabra en el castellano.
TUNU / EL CUERPO, todo ser viviente tiene una estructura y un conjunto de componentes que sirve
de cuerpo, estructura, así como: janchipacha, p’iqipacha, tunupacha, amparpacha, kayupacha,
charapacha, qalapacha, jawirpacha, entre otros.
UÑTA / LA CONDUCTA, todo ser viviente tienen conductas, propias de acuerdo a su cuerpo, en el
espacio y el tiempo en que vive, así como; jachpacha, larpacha, llakispacha, qampacha,
usutapachawa, entre otras.
La Tabla de Segmentación de los lexemas Pachakuti, Pacha y –pacha establece la existencia de un
lexema Pacha con su significado de tiempo- espacio. Por otro lado describe la existencia del sufijo –
pacha, con el significado de todo, mismo, dubitación, pertenencia y debe ser, estos significado se
dan al añadirse a los nominal y los verbales. La mayor frecuencia del lexema pacha establece un
significado de tiempo-espacio y una menor frecuencia establece la existencia del cuerpo-conducta,
Los sustantivos sufijados con -pacha denotan un cuerpo, que forma parte de un sistema o de un
todo, de algo concreto, objetivo. No solo nos referimos al cuerpo humano, sino a los animales, es
decir a lo que se conoce como orgánico e inorgánico, que para la episteme andina tiene vida.
Asimismo cada cuerpo tiene una determinada conducta subjetiva, pero está determinada por el
tiempo-espacio. Las cuatro fuerzas dependen de un todo para su dinamizidad dentro del sistema, es
decir, cada una de las partes del todo se necesitan unas a otras para poder ser parte de esta
realidad.
A continuación presentamos los primeros cuatro ítems con los datos personales de los informantes
para luego entrar en las variables que establecen el grado de significación para nuestros
encuestados.
Válidos 28 – 50 6 35 35 35
51 – 80 20 65 65 60
Género
Frecuencia Porcentaje Porcentaje Porcentaje
válido acumulado
Válidos Warminaka Mujer 7 26,9 26,9 26,9
Chachanaka Varón 19 73,1 73,1 100,0
Total 26 100,0 100,0
La Tabla Nº 52, muestra claramente, que la mayoría de los encuestados pertenecen al Sector Lago,
seguido por la Capital Achacachi y en igualdad de encuestados los Sectores de Wat’a y Warisat’a. La
recolección de datos a través de encuestas se han registrado en eventos sindicales y otros, los
mismos han sido fotografiados como constancia de dicho trabajo de campo.
Completamente Falso
La interrogación en torno al significante Pachakuti y su significado nina juyshu ‘juicio del fuego’ o
lo que asimila pregona la iglesia sobre el ‘fin del mundo’. La mayoría de los informantes HA
NEGADO rotundamente tal afirmación. Asimismo la suma de las negaciones asciende a un total
de 92.3%, determinándose la falsedad de que el término PACHAKUTI NO SIGNIFICA ‘FIN DEL
MUNDO’.
De esta forma podemos afirmar y constar que el Vocabulario de la lengua Aymara escrito por L.
Bertonio tiene un carácter religioso misionero, que ha sesgado y ha resemantizado el significado
de los lexemas; pachacuti: Tiempo de guerra + y también agora lo toman para significar el juysio
final. Pacha: fife pospone a Alakh, o a Aca, o a Mancca, fignifica el cielo, la tierra, y el infierno
fegun le procede.
A más de 398 años, ya casi cuatro siglos, el idioma Aymara pervive a través de sus hablantes. En
conformidad a los datos obtenidos los significados de los significantes Pachakuti como Juicio
final y pacha como infierno quedan totalmente descartados. Asimismo son corroborados por las
entrevistas que afirman a viva voz:
“Nätakixa ukaxa uka PACHAKUTI janiw uka jiwayasiña uuk.. sañ munkiti, sino suma
viva jakaña sañ muni. Sino Pachakuti, kuntixa pachakutiyan munktan ukaspa, jan
ukastixa taqi kastjamaspawa suma jakañpach kutt’ayasiñaspawa, llakiñpach
kutt’ayasiraksna, kunxamatim aka Qullasuyu markanxa utxan nayra
achachilanakasatpach inka timpunxa uraqis jiwasankanwa, taqis manqhapacha,
alaxpacha jall ukanakax, ukatxa ukax ukham pacha kut’ayasiniñani. Nayratpacha
kutt’ayasiniñani. Jay ukaw nayan jilata” (Mario Huallpa Segura. Axllata Grande, 45
años).
“Janiw ukax hermanos wali sustjaskañjam arunakjam parlapxaraki nu. Ukas sañanix
k’ari arunaka. Pachakuti sañmunixa pachax nayra achachilanakasaw mayacht’asawina
sartapxana” (Isaac Mamani. Axllata, 52)
Los datos bibliográficos son fehacientes, solo cuatro autores pretenden seguir el paso de la
cristianización léxica al idioma Aymara. D. Gonzales de Holguín: Pachakuti ‘fin del mundo’,
Bertonio: Aca Manccapacha ‘Infierno’, Pachakuti ‘Juicio final’, W. Poma: ‘Yaco Pachakuti’
‘cataclismo del agua’, Pachakuti ‘castigo de dios’, Bouysse, indica que Pacha es ‘el infierno está
debajo de la tierra’. Los 35 autores no expresan la concordancia del término bíblico. El
significado y el significante infierno está en la biblia y denota el crujir de dientes en el fuego,
pero en la concepción Aymara no existe los semas de infierno, pese a ello pretenden asemejar el
subsuelo manqhapacha con el infierno. El agua no es un referente del infierno tal vez un
cataclismo ecológico. El castigo de dios no se lo conoce, por esto, tal vez quisieron asemejar con
el diluvio. Algunos entienden Pachakuti como el fin y el comienzo de algo, pero no
necesariamente el fin de toda existencia, una destrucción irreversible fatal como lo afirman los
versos de la biblia.
Debemos aclarar que el significado del fin del mundo no es una abstracción para el mundo qulla. La
proliferación de la religión católica en primera instancia y luego la protestante han obligado a la
lengua a resemantizar los significados de Pachakuti con la del Nina juyshu ‘juicio del fuego’, esta se
asemeja a la realidad de ese lugar infernal descrita en la biblia por el arder del fuego. El fin del
mundo traducida al aymara podría estructurarse literalmente como pacha tukuya, pero en la lógica
andina, el tiempo y el espacio es cíclico se inicia y vuelve. Por esto es sumamente inaudito tal
aberración señalada por el jesuita L. Bertonio.
29.3. Pachampit kutimpit pachakuti arux jutpacha ¿El término Pachakuti será la
unión de dos palabras del Pacha y el Kuti?
La suma de los resultados tanto la verdad y la verdad completa suman el 84,6%. Los
encuestados no afirman ninguna negación, mas al contrario existe una dubitación expresada con
el 15% que desconoce, o no conoce la estructura de la palabra Pachakuti al afirmar la opción, ni
verdadero ni falso.
Conforme a las entrevistas se ha podido evidenciar que, los informantes tienen un dominio
verbal increíble. Veamos alguna de las afirmaciones:
“PACHAKUTI ukax pashpa arukiw panin CHACHA-WARMJAM IRPTHAPITAW ukaw amuyujax.”
(Ismael Mamani. Santiago de Wat’a. 60 años)
“Si ukaja ukapuniskarakiwa purki PACHAxa i… jutiwa kuti kunati kut’aña jay ukaw kut’aña jay
ukaw sañ muni wali arukiskiwa.” (Isaac Mamani. Axllata, 52)
“uka pachaxa payakipuniw ninkhar sasktja payakipunipï, mä jaqixa aka pachanxa chacha
warmijay aka pachan utjchix, jall ukhama ukax Pachakuti sistanxa kuti kunjamati yaqhipax sapxix
willkakuti jall ukhama” (Crispín Huanca. Jach’a Ajaría)
Los entrevistados afirman que la estructura es como una pareja es un jaqi, es chacha y warmi,
de igual forma es la lengua cuando se junta el pacha con el kuti. Asimismo afirman que es un
buen término, y que siempre es así su estructura. El último entrevistado afirma desde su
episteme la lógica estructural del idioma Aymara, comparando como una base social
conformada por la mujer y el varón (Chacha - Warmi), es decir la familia para su conformación o
composición con otra y su derivación con otras. Dichos datos corrobora la sistematización de las
vocales en el idioma aymara. Asimismo la composición de las palabras está presente en la lógica
de los aymara hablantes de la Primera Sección Omasuyos.
29.4. Pachakut arux jiwayasiñampi nina juysump sañ munpachati ¿La Palabra
Pachakuti significara guerra y cataclismo?
La suma de negaciones asciende a un total del 84,6% que afirman que el SIGNIFICADO DEL LEXEMA
PACHAKUTI NO SIGNIFICA FIN DEL MUNDO O GUERRA. Asimismo debemos informar que un 11.4%
de los informantes afirman que el significante Pachakuti si significa ‘fin del mundo y guerra’.
Mientras que el 3.8% está indeciso ante el significado de la palabra Pachakuti.
Tabla 54 Los autores que resemantizan el significante pacha, Pachakuti con el juicio final
Los mencionados autores son parte del corpus bibliográfico de las distintas datas que asciende a 35
autores, de los cuales solo 4 autores afirman que el lexema Pachakuti significa el fin de mundo,
infierno, cataclismo.
La autora [18A] Bouysse tiene indudable inclinaciones católico religiosas, que busca compatibilizar
los significados bíblicos que pregona la iglesia. El cielo y el infierno ocupan lugares como Alaxpacha
y Manqhapacha conforme a los evangelizadores, pero nada tiene que ver, con la visión andina o
qulla. El jesuita se refiere al mundo terrenal para explicar la existencia de un infierno al igual que el
del subsuelo al referirse al Manccapacha. De hecho es el único que asigna un significado de juicio
final, tiempo de guerra al lexema Pachakuti.
El autor [6A] Poma en calidad de coronista (cronista) informa a la corona y a la santa iglesia de los
hechos ocurridos en una crónica. La influencia de la iglesia hace encontrar un significado de fin del
mundo pero solo encuentra el término Yaco Pachakuti, al referirse al juicio del agua o castigó de
dios.
El autor [4A] Bertonio si posee dos lexemas bíblicos para referirse al infierno Aca manccapacha y
para referirse a la guerra es específicamente el término Pachakuti, con una connotación de juicio
final, que precisamente no es el infierno donde existe el fuego. Para Poma específicamente el
castigo de dios significa Pachakuti, pero para el autor su dios es el sol y no sabe si decir cataclismo o
juicio final, ya que no se conoce como será el castigo del Tata Inti y la Killama.
En resumen de los 35 autores de las distintas datas solo 4 autores afirman que, el significante
Pachakuti significa fin del mundo Los 31 autores no emplean tal significado o en todo caso
descartan tal aseveración.
Los entrevistados ante la interrogación Pachakut arux jiwayasiñampi nina juysump sañ munpachati,
tiene una forma de expresar su subjetividad, y es de la siguiente forma:
Janiw. Akurunakax ukajay jiwasax ñäki ullañ qillqay yatjaraktan ukhamax janiw
ukhaxa sisksnati jiwayasiiñaw sas chiqpachax jupanakajanxa kawknirinakatixa
q’aranakax simpri sawayapxixa janiw arsupxatati jiwayasiñaw kunas,.. (Isaac
Mamani. Axllata, 52)
Janiw jilata Nelson Amuyujatxa. Jiwayasiña nina juyshu, aka uraqis pachas
tukjaña ukaja, amparasampiw jiwas jaqipachpaw pachax tukjasiñani. JANIW
PACHA ARUX JIWAYASIÑA PACHAKUTI NINA JUYSHU KUNA YAQHAN ARUKITI
UKAX. Jan wali amuyt’awiw (EVO) ukaxa, inarakiw uka jilata ukham pinst’chi
lup’iwipaw ukhamaraki ukhamaru pinst’pacha. NAYAN LUP’IWIJAN JANIW
UKAKITI UKAX K’ARI AMTAWIW. (Ismael Mamani. Santiago de Wat’a. 60 años)
Istiw wal parlapjana juishu jutjan sasina aka año dos mil ukhaw parlapjana ukhat
janjamakiw taqi jaqis janiw kriyjapxiti …-a ya ya. Janiw yaqapxiti sañani juyshur
jichhax juyshu finalat nina juyshu, janiw kasjapjiti. (Damián Quispe. Axllata, 41)
Nätakixa ukaxa uka PACHAKUTI janiw uka jiwayasiña uu.. sañ munkiti, sino suma
viva jakaña sañ muni. (Mario Huallpa. Axllata Grande. 45 años)
La interrogante buscó una respuesta ante la ubicación del morfema Pacha como morfema base y
en ubicación como morfema ligado -pacha. El resultado en porcentajes acumulados tanto de la
verdad y la afirmación completamente verdadero suma a un 38,5%. Asimismo con un 26,9% están
indecisos. Mientras que con un 34,6% afirma la falsedad y la falsedad completa, cifra que no está
muy lejos de la afirmación verdadera. La pregunta posiblemente no esté bien formulado, asimismo
el tiempo para pensar sobre un fenómeno lingüístico fue muy corto para los entrevistados. La
indecisión, la ausencia de conocimiento en estos aspectos glotológicos tal vez hizo que los
informantes se inclinaran para afirmar que los significantes de pacha kuti y kuti pacha, significa lo
mismo.
En resumen podríamos afirmar que solo un informante no podría decidir sobre si la significación del
lexema Pachakuti como M.B. o como M.L. es lo mismo. Asimismo nos remitimos a las fuentes
Bibliográficas y las entrevistas para poder determinar más adelante este fenómeno.
En síntesis debemos afirmar que al momento de la pregunta o el llenado de este ítem los
encuestados hicieron muchas preguntas (kunjamas akaxa ‘como es esto’) o en todo caso tuvieron
que pensar por un momento y, al final no sabían si responder negativamente o positivamente ante
este hecho lingüístico. Las entrevistas tiene una particularidad de sinceridad y son estas las
opiniones y significados ante la interrogante, Pachakuti arux kutipacha arump kipkakipachati:
Janiw ukaxa wali q’iwikiptayañjam uka arunak munapxi akuruxa sañ munix Pachax kuti
mayax tukuyat qalltaru janiw qalltax tukuyarpashpakaspati uka sañ munix k’arikiw ukax, uk
nayax sirista. (Isaac Mamani. Axllata, 52)
Los otros entrevistados afirman la igualdad del pachakuti y kutipacha aun que con ciertas
confusiones. El entrevistado Mamani es preciso ya que opina que el término pretende ser
modificado, del final al inicio y segundo del inicio al final, eso es mentira. El desconocimiento de la
formación de palabras, y la estructura de las mismas hicieron afirmar a los encuestados y confundir
un tanto la veracidad de la afirmación de los informantes.
29.6. Jumatakix Pachakut arux wali yaqañaspati ¿La Palabra Pachakuti es sagrada
para Ud.?
La Tabla Nº 59 nos muestra una de las subjetividades del encuestado en cuanto a la importancia del
empleo y uso del lexema Pachakuti. El resultado es sorprendente ya que el empleo de la palabra
Pachakuti es sagrada, pero en qué términos es sagrado es otro tema de investigación. Pero cabe
recalcar que la sumatoria de la verdad extrema y la verdad suman un 88.5%, existiendo una
dubitación de solo el 7.7% y una negación del 3.8% que reflejaría una persona ante 26 encuestados.
Walikiw jila uka pachakutix pacha kuti sasxa chiqas kutixi kut’anxañapay
kunapachatix nayra kuna jan walinakas jicha wasat wiltat kutanjañapay pachax
suma machaq amtampi machaq amuyumpi kuttaniwayjañapa. (Crispín Huanca.
Jach’a Ajaría. )
PACHAKUTIX sañani wali jach’a yaqat aruspa taqi kastaru ukax mantix uka arux
ukat wali yaqatañapay sañani altur aptatañapaw pacha kutix uka sañani suma
suti.Sañani ukax qullan suti aruspay ukax pachakutix wali jach’a taqitakiy ukax
markachirinakataki taqi aka mun jakastanxa akapachans jakaskirinakataki wali
jach’a aru jiwasataki yaqat aru sañani wali musparkañ aru. . (Damián Quispe.
Axllata, 41)
En la Tabla Nº 60 establece el uso del lexema Pachakuti en distintos momentos marcado las
actividades cotidianas del Aymara parlante. Los momentos en los que más se habla por orden de
frecuencia son en; acontecimientos sociales, religiosos y políticos.
La recolección de datos ha constatado que al utilizar preguntas abiertas los encuestados no saben si
escribir su opinión en castellano, o en su idioma. Pero que en castellano no refleja su realidad de
forma asertiva. Pensamos que cada lengua tiene una forma de estructurar el pensamiento nos
referimos a la episteme del castellano frente a la del Aymara.
30. LOS SEMAS DEL SEMANTEMA PACHAKUTI.
El semema o lexema Pachakuti está compuesta por semas detallada en la Tabla Nº 36. Las mismas
tienen un número de 8 semas, como se demuestra en el cuadro siguiente;
p–a–ch–a–k–u–t–i
1 2 3 4 5 6 7 8
S -S –S –S –S –S –S –S
Janiw jilata Nelson Amuyujatxa. Jiwayasiña nina juyshu, aka uraqis pachas
tukjaña ukaja, amparasampiw jiwas jaqipachpaw pachax tukjasiñani. JANIW
PACHA ARUX JIWAYASIÑA PACHAKUTI NINA JUYSHU KUNA YAQHAN ARUKITI
UKAX. Jan wali amuyt’aw iw (EVO) ukaxa, inarakiw uka jilata ukham pinst’chi
lup’iwipaw ukhamaraki ukhamaru pinst’pacha. NAYAN LUP’IWIJAN JANIW
UKAKITI UKAX K’ARI AMTAWIW. (Ismael Mamani. Santiago de Wat’a. 60 años)
Ist’tw wal parlapjana juishu jutjan sasina aka año dos mil ukhaw parlapjana ukhat
janjamakiw taqi jaqis janiw kriyjapxiti …-a ya ya. Janiw yaqapxiti sañani juyshur
jichhax juyshu finalat nina juyshu, janiw kasjapjiti. (Damián Quispe. Axllata, 45
años)
Los dos entrevistados afirman que, el significado del lexema Pachakuti como fin del mundo, guerra,
es un pensamiento falso, mentiroso, a tal punto de afirmar que pueden ser las versiones y
pensamientos del Presidente del Estado Plurinacional, Don Juan Evo Morales Ayma. Asimismo
afirman que la iglesia (en su conjunto) y los evangelizadores afirmaron que el juicio final iba a ser el
año 2000, pero no sucedió nada, por lo mismo la gente ya no cree. , La gente ahora ya no hacen
caso. Asimismo nuestros informantes afirman que la pacha no mata, al contrario la gente matará a
esta pacha no la pacha a nosotros.
Los datos bibliográficos como los datos de fuentes primarias aseveran la falsedad de este
significado. Por lo cual, determinamos que el SIGNIFICADO DEL LEXEMA PACHAKUTI NO SIGNIFICA
EL JUICIO FINAL Y MENOS LA GUERRA.
Los datos aseveran que el humano que hace el la vuelta, el fin y comienzo del tiempo es
denominado Pachakuti. Es aquel que transformó la tierra. Los autores hacen referencia al Inca
Pachakutec/ Pachakuti. El autor [4A] Bertonio afirma que el personaje denominado Pachacuti haque
es un fanfarrón que dice que hará y dirá maravillas y después no hace nada. El jesuita está en una
flagrante guerra contra los significados aymara, qulla. A tal punto de poner en desmedro el estatus
de un Autoridad Inka denominada Pachakuti. El jesuita no solo mutilo de su significado al lexema
Pacha y Pachakuti, sino que, busco todas sus derivaciones, conjugaciones donde este el término
pacha. Las tablas de significado y significantes constata este hecho que lo consagra como a L.
Bertonio como un glotofagiador de la lengua qulla.
Los resultados de ambas fuentes, tanto del lexema Pachakuti como de Pacha son las siguientes:
El semantema Pacha, como morfema base, raíz, Katar P’iqi, posee un significado de tiempo y
espacio, el todo. La estructura –pacha como morfema ligado, sufijo o Katar K’ila, posee un
significado ‘una parte del todo’, ‘el todo de algo’. El sufijo –pacha al ligarse con las raíces nominales
(Pronombres “jupapacha” ‘él mismo’, nombres “utpacha” ‘toda la casa’, adverbios “jallupacha”
‘tiempo de lluvia’, adjetivos “chiyarpacha” ‘el todo negro’) significa la totalidad de esa sustancia, de
ese cuerpo, materia o cosa. Asimismo al ligarse con las raíces verbales significa la decisión u acción
de uno con todos (Nayax jutpachäta, jumax jutpachäta, jupax jutpacha, jiwasax jutpachätan). El
semema pacha como morfema base o como Katar P’iqi, posee el significado de todo. El todo, se
manifiesta en el tiempo-espacio y cuerpo-conducta. La lógica qulla establece una unidad dual.
Algunos autores en busca de significados y estructuras afirman la tetra-composición de la estructura
del morfema pacha. Muchos autores no han completado sus estudios, algunos en la búsqueda de la
pista han dejado por falta de tiempo, limitaciones y otros factores, que ahora presentamos para su
respectiva consideración
Cundo nos referimos a jallupacha ‘tiempo de lluvia’, nos referimos a ese tiempo que forma parte del
total de la mara/wata, cuando nos referimos a Manqhapacha nos referimos al espacio total de
adentro, de abajo, distinto a este espacio. Cuando nos referimos al semema P’iqpacha nos
referimos al todo de ese cuerpo que forma parte de un todo, y cuando nos referimos al Thuqpacha
a la conducta individual en relación a la colectiva es decir a una conducta con relación a su familia, a
un grupo y la sociedad en su conjunto.
El lexema pacha en posición inicial M.B. significa el todo al que se refiere, es decir, al total de
componentes de un sistema. El significado es divino o casi divino por hacer referencia al dios
invisible que se refiere D’ Orbigny Pachaqamaq, la madre divinidad Pachamama, Pachatata,
Pachaapu, Pachaachachila Pachakuti, Pachawawa, entre otros términos que significan la totalidad
de ese sistema, mundo, dimensión o divinidad creadora del todo. Las partes de ese sistema son
expresadas en la posición de sufijo –pacha, se refiere al significado de una parte de ese todo;
tiempo ‘uru, pacha’, espacio ‘-uja, pacha’, cuerpo ‘tunu, pacha’ y la conducta ‘uñta, pacha’.
El semema pacha no posee un significado denotativo de fin del mundo. Los tatos bibliográficos han
descartado tal aberración, Asimismo los datos de fuentes primarias identificaron las intenciones de
los evangelizadores que han engañado y siguen engañando con falsos testimonios. Caso es el
significado del significante Pacha para afirmar que es el infierno, el fin del mundo. Por lo cual, el
semema pacha no posee ningún significado de fin del mundo y menos el infierno. La episteme de los
qulla en este nuevo milenio sigue atado a su cosmovisión distinta a la forma de pensar occidental.
Para los QULLA es inadmisible referirse con los significantes manqhapacha o ukhupacha para
referirse al significado de infierno. La tierra es sagrada por ser proveedora de alimentos y agua,
esenciales elementos de la vida. De la misma forma reconoce el autor [16A] Aguiló, el padre afirma
que, en el mundo qulla no existe ese mundo hostil, eso atañe que no conocían el mal. El sufijo -
pacha al conjugarse con un adverbio de espacio como qanqhapacha o ukhupacha (Qh.) han tratado
de satanizarlo y ubicar el espacio hostil, maligno como es el infierno. Asimismo el autor de religión
católica reconoce el error que habían cometido y que cometen aun la iglesia, al atemorizar al
campesino, indio o prelatura con el semema infierno. La labor de la Santa Iglesia de sustituir el
significado de manqhapacha por el infierno es un obstáculo para seguir cristianizando.
El significado del significante Pacha denota una totalidad en posición como M.B.
afirmando el tiempo en un espacio determinado, asimismo de los cuerpos y sus conductas.
Mientras que, en posición sufijal connota una parte de ese todo. Como en los ejemplos,
alaxpacha, nayrapacha (cielo, tiempo de antes), kaypacha (el todo de mi pie) jachpacha (el
llorar como comportamiento). Es decir, él pacha como Morfema Base significa un sistema y
como Morfema Ligado significa una parte de ese sistema.
CAPÍTULO V
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
34. CONCLUSIONES
El acrónimo pacha conforme a la lógica del pusila posee una semejanza de dualidad
complementaria constituida por dos parejas Pa (chacha) y Ch’a (warmi). Asimismo estos dos
pares de formantes están conformados por un par de dualidades expresadas por los fonemas
(urqu y qachu) p-a y ch-’a, en este caso C-V + C –V, que son las generadoras el acrónimo
PACHA.
El presente análisis ha determinado que el lexema Pachakuti está constituido por una
composición de dos lexemas Pacha y kuti. El morfema o semema pacha, conforme a la
lógica del pusila, está constituido de cuatro unidades fónicas, semas o morfos. El recurso de
la acronímia para la formación de palabras es un proceso de unión de dos lexemas. Los
extremos o sus finales de dos palabras distintas son la base para la formación de un nuevo
neolexema. En el caso de Pacha son la unión de los extremos de dos palabras, es decir, el
principio de la primera palabra [paya] y el principio de la segunda palabra [ch’ama], que son
procesos naturales de la lengua para poder generar nuevos significantes con significados
compartidos de los dos constituyentes.
Los datos bibliográficos tanto como las entrevistas y encuestas, han determinado que, el lexema
Pachakuti está compuesto de dos sememas o morfemas, posee un Significado Denotativo de
‘retorno del todo’, ‘la vuelta del todo’, la transformación y volverse de a la tierra. Asimismo tiene un
Significado Connotativo de ‘fin y el comienzo del tiempo’.
El significante pacha posee una estructura que denota ‘dos fuerzas’, cada una de estas fuerzas
connota otras dos fuerzas o significados del –pacha. Sumados los dos pares de connotaciones por
cada denotación suman cuatro fuerzas o cuatro denotaciones del semema pacha. Los cuatro
significados connotativos de pacha están presentes dentro la estructura como sufijo –pacha, estas
estructuradas con las raíces nominales y verbales. Las cuatro fuerzas o significados connotativos
están presente en los sememas de; tiempo-espacio (nayrapacha-alaxpacha) y cuerpo-conducta
(p’iqpacha-jachpacha). El significante pacha en posición inicial posee un significado denotativo que
significa ‘el todo y sus partes’, y como sufijo solo posee un significado de ese todo establecidos en el
tiempo-espacio, cuerpo y conducta.
Cuando nos referimos al lexema PACHAKUTI nos referimos al retorno del todo con
sus partes, es decir, al retorno de un tiempo del nayrapacha, de un espacio akapacha, de un
cuerpo jaqpacha, y una conducta kusispacha. La interdependencia de esta dualidad de pares
suman las cuatro fuerzas necesarias para la existencia de cualquier vida que está en constante
retorno, en una dinámica constante de inicio y fin y el retorno al fin e inicio. Es por esto que
se determina el significado del PACHAKUTI, como el constante retorno del tiempo-espacio
y cuerpo-conducta, es decir ‘el retorno del todo’.
Existen pocos lexemas que inician su constructo con el semema Pacha, ya que
significa el todo de esas fuerzas. Como se detalla el todo de los siguientes lexemas:
Pachaqamaq ‘dios creador del todo’, pachakuti ‘vuelta del todo’, Pachamama ‘el todo de la
madre tierra’, Pachakutec Inca ‘el que transforma todo’.
39. RECOMENDACIONES
Los estudios de la morfología Aymara en cuanto a su estructura son de suma importancia. La
estructura morfológica es una de las propuestas para la formación de nuevas palabras, es decir
nuevas creaciones léxicas. La presente investigación propone reglas de estructuración léxica a partir
del propio idioma. La socialización de esta propuesta debe llegar a manos de docentes,
investigadores, estudiantes de la Facultada de Humanidades y ciencias de la Educación, en
particular de la Carrera de Lingüística, de esta forma entender la lógica y filosofía de la lengua
Aymara en cuanto a su estructura. Ante la ausencia de mecanismos morfológicos en la creación y
formación de neolexemas, el presente estudio plantea el recurso la acronímia como generador de
nuevos lexemas. Los comunicadores sociales han pedido a gritos una palabra que signifique radio o
radio transistor. Hoy recomendamos que pueden utilizar el acrónimo WAYRU, que procede de dos
lexemas; wayra ‘viento caliente’ + aru ‘lengua’ = wayru ‘radio transistor’ en remplazo del morfema
rayru que se emplea actualmente.
Los significados son el alma de las palabras, hoy estamos hablando como si las palabras no tuviesen
almas. Ese espíritu, esa lógica está expresada en cada una de esos cuerpos léxicos. Entender al
idioma es entender a la sociedad y su pensamiento y uno de los desafíos en el presente milenio es
consensuar significados. Recomendamos a todos los Aymara hablantes no olvidar el significado del
significante Pachakuti. En el significado aun pervive la episteme de la Nación Aymara. Significados
que tiene una lógica distinta al que comúnmente se conoce y ponerlo en práctica es un desafío para
las personas que dedican su tiempo a la ciencia lingüística. Recomendamos a las instituciones
religiosas no atemorizar con el infierno o fin del mundo a los hablantes Aymara, ya que ellos no
conocen estas experiencias significativas. Asimismo se debe considerar que el significado del
significante manqhapacha no significa ‘el infierno’, por tanto, recomendamos no manejar falsos
cognados que afectan al buen vivir de la sociedad qulla.
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