KEHILA MESIANICA PROFETICA

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REBYN Roe Efrayim Ben Yisrael Naziryah
VaYeshev

VaYeshev Y Habito
BeReshit/Por causa del Principal/Génesis 37:1 – 40:23
Haftará: Amós 2:6 – 3:8
Hechos 7:9-16

37:1
Y habitó Yaakov en la tierra de las
peregrinaciones de su padre, en la tierra de Canaán
37:2 Estas son las generaciones de Yaakov. Yosef,
teniendo la edad de diecisiete años, estaba
apacentando el ganado con sus hermanos; y
estaba, como muchacho, con los hijos de Bilhá y
con los hijos de Zilpá, mujeres de su padre; y
llevaba Yosef noticia de la mala
37:3 Y amaba Yisra’el á Yosef más que á todos sus
hijos, porque le había tenido en su vejez: y le hizo
una ropa de diversos colores
37:1
Vayeshev Ya'akov be'erets megurey aviv
be'erets Kna'an
37:2 Eleh toldot Ya'akov Yosef ben-shva-esreh
shanah hayah ro'eh et-echav batson vehu na'ar et-
beney Vilhah ve'et-beney Zilpah neshey aviv
vayave Yosef et-dibatam ra'ah el-avihem
37:3veyYisra’el ahav et-yosef mikol-banav ki-ven-
zekunim hu lo veasa lo ketonet pasim

.
INTRODUCCION
Sobre la palabra Vayeshev, Rashi escribe que ella significa que Yaakov deseaba estar en paz, sentarse,
morar. Pero vemos que la porción de Vayeshev comienza con, lo que objetivamente llamaríamos, todo
tipo de problemas que llegan a la vida de Yaakov y que no le permiten sentarse en paz. Por ende, los
kabbalistas explican que la primera lección del Shabat de Vayeshev es que no nos podemos sentar o estar
en paz. No nos referimos a la paz mental o al estado de plenitud, sino más bien al deseo de no caer en el
llamado estancamiento espiritual; por eso, la porción de Vayeshev nos habla de los peligros de estar
espiritualmente estancados.

La enseñanza habla de los peligros del estancamiento espiritual, por ejemplo, si una persona está
espiritualmente estancada en un área de su vida espiritual, entonces el trabajo que hace mientras está
estancada no revela mucha Luz.

Por esa razón él dice, al igual que Rav Áshlag, que el propósito de nuestro trabajo espiritual es alcanzar el
concepto de devekut, una unificación total con la Luz del Creador. Y cualquier carencia, oscuridad o
tristeza que vivamos es simplemente el resultado de nuestra falta de conexión con la Luz del Creador. A
fin de cuentas, el propósito de nuestro trabajo espiritual no es necesariamente llevarnos a un estado
constante de devekut, un estado constante de estar envueltos por la Luz del Creador, sino al menos, a
veces, estar envueltos por completo por la Luz del Creador.

Ahora bien, cuando una persona estudia o realiza acciones espirituales y conexiones, hay momentos en
los que está completamente dedicada sin conciencia ni pensamientos externos; pero también hay
momentos en los que realiza el trabajo espiritual, ya sea leer el Zóhar o realizar actos de compartir, y no
está 100% comprometida, en mente y cuerpo, en realizar esa acción.

Ese es un gran problema.

Cuando abres el Zóhar y lo lees o cuando realizas una acción de compartir, ¿piensas en algo distinto al
deseo de conectarte por completo e involucrarte en lo que estás estudiando o la acción que estás

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realizando? Si la respuesta es no, que no hay nada en tu mente ni en tu conciencia, entonces estás
totalmente involucrado y todo lo demás es aislado excepto por esta lectura del Zóhar o acción de
compartir. Él dice que cuando lo haces, obtienes total unificación y envolvimiento de Luz del Creador. Y,
cuando realizamos las acciones de esta manera, podemos eliminar el dolor y la oscuridad de nuestra vida.

¿Por qué sentimos dolor físico o emocional? Porque estamos conectados e involucrados con lo físico. La
realidad es que la mayor parte de nuestra vida estamos rodeados por lo físico. Por lo tanto, aunque haya
momentos en los que nos elevemos un poco fuera de lo físico y toquemos lo espiritual, no somos
envueltos por eso. Cuando tocamos lo espiritual seguimos conectados y vinculados a lo físico; así pues, el
dolor puede existir, ya sea físico o emocional.

Lo mismo ocurre con las acciones espirituales. Por ejemplo, ocurre que incluso con una mikve una persona
puede recibir algo de Luz si se sumerge en ella y deja su meñique fuera del agua.

Sí, probablemente consiguió algo, pero la mikve no le trae la purificación ni la elevación que debe.

Lo mismo ocurre en nuestro trabajo espiritual. Y pienso que es muy importante que tengamos esto claro
porque ¿alguna vez hemos estudiado el Zóhar y hemos estado completamente envueltos por él? ¿Alguna
vez hemos orado y hemos sido envueltos completamente por él? ¿Alguna vez hemos hecho un acto de
compartir mientras estábamos completamente envueltos por este? La verdad es que no; lo estamos
haciendo quizá a un 80% o 40%, y por eso sólo tocamos la Luz, pero no somos envueltos por ella.

Y el propósito del trabajo espiritual, quizá no siempre, pero al menos a veces, es asegurarnos de que la
acción, el estudio o la conexión nos envuelva por completo, en lugar de que sólo nos toque. Así pues,
cuando un individuo realiza el trabajo espiritual y le dedica su mente, conciencia y cuerpo por completo,
pasa a estar envuelto por la Luz del Creador en su totalidad. Se separa enteramente de la fisicalidad, de la
fuente de dolor y oscuridad que pudo haber vivido antes.

La idea es que hay dos estados de envolvimiento: estamos envueltos por lo físico y, por ende, aún
sentimos dolor físico y oscuridad, o estamos envueltos por la Luz del Creador. Las acciones espirituales, el
trabajo espiritual y el estudio espiritual no nos envuelven con la Luz del Creador; nos permiten tocarla,
pero como sólo la tocamos y no estamos envueltos por ella, no llegamos a un nuevo estado y, por lo
tanto, no podemos separarnos del dolor y la oscuridad de lo físico. Pero si logramos realizar acciones en
las que estemos 100% involucrados, entonces eliminamos nuestra conexión con lo físico y nos
envolvemos por completo con la Luz del Creador. Así desaparecen el dolor, la oscuridad y la tristeza.

Y el propósito del trabajo espiritual es sacarnos del estado de dolor, oscuridad y tristeza que representan
una conexión con lo físico. Sí, tocamos lo espiritual con las acciones que no están envueltas, pero cuando
nos esforzamos en estar completamente envueltos por la acción, el estudio y las palabras, nos
envolvemos en una nueva realidad y logramos apartar de nosotros el dolor y la oscuridad del apego a lo
físico.

Entonces, para regresar al principio cuando preguntábamos cuál era el problema con estar en paz en
nuestro trabajo espiritual, la realidad es que, desafortunadamente, la mayoría de nosotros está en un
estado espiritual relativamente estancado. Incluso quienes realizamos las acciones, las oraciones y el
estudio tenemos que preguntarnos cuándo fue la última vez que hicimos alguna de estas cosas y
dedicamos por completo nuestra mente, cuerpo y conciencia a ellas. Ahora entendemos que todas las
acciones realizadas así tocan la Luz, pero no son envueltas por ella.

El propósito del trabajo espiritual es envolvernos en la Luz del Creador. De nuevo, no es fácil ir de donde
estamos a donde debemos estar, y toma tiempo. El Lado Negativo quiere que estemos en paz con nuestro
trabajo espiritual porque así no nos preocupamos por dedicarnos por completo, pensamos que estamos
haciendo el trabajo y las acciones, y que eso es suficiente. Pero no. El propósito de las acciones es
llevarnos a un estado de completo envolvimiento de la Luz, y la manera de estarlo es no tener
pensamientos externos y comprometernos enteramente con eso.

Por lo tanto, debemos preguntarnos si somos Vayeshev, nos conformamos con el estado de estancamiento
en el que está nuestro trabajo espiritual. Pregúntate cuándo fue la última vez que durante el estudio,

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oración o acción de compartir no hubo nada externo, sino sólo una conexión pura con la acción. Y eso
tiene que aumentar: hoy tuvimos un minuto para la dedicación total, mañana tendremos cinco y el
próximo mes tendremos veinte. Porque el verdadero trabajo, la verdadera Luz, es revelada al estar
envueltos por la Luz del Creador a través de las acciones, y eso sólo ocurre cuando estamos totalmente
comprometidos con ellas. No podemos ser Vayeshev, estar estancados con nuestro trabajo espiritual
simplemente porque estamos haciendo el trabajo. Nuestra referencia no debe ser cuánto hacemos, sino
cuán involucrados estamos en lo que hacemos.
El pasaje de Profetas que leemos después de la porción Vayeshev pertenece al Libro de Amós y dice: “El
Creador dice: ‘Levanté profetas de entre sus hijos y nazareos de entre sus jóvenes’”.

Aquí, nazareos significa estar completamente separados de la fisicalidad de este mundo y, por ende,
conectados totalmente con la Luz del Creador. Rav Áshlag nos dice que cuando hablamos de profecía nos
referimos a la capacidad de llevar la Luz a quienes aún no han establecido una conexión con el Creador.
Un profeta es un individuo que despierta una conexión con la Luz del Creador por los demás.

Cuando en este pasaje dice: “Levanté de entre sus hijos”, los hijos representan a aquellos que aún no se
han conectado con la Luz del Creador. En generaciones anteriores, había que encontrarse en un estado
elevado para ser profeta, para ser elegidos por el Creador como un canal para que la Luz fuese revelada y
para inspirar a otros a conectarse con la Luz del Creador. Sin embargo, en nuestra generación, cualquier
persona que lo desee realmente puede convertirse en un profeta y puede ser elegido por el Creador para
ser alguien que traiga esa Luz al mundo.

¿Cómo sabemos eso? En Isaías, cuando habla del tiempo llamado Corrección Final, el fin del dolor, el
sufrimiento y muerte en este mundo, dice que en ese día, el día de la Revelación Final, se tocará una gran
trompeta. Una trompeta que motivará a los demás a conectarse con la Luz del Creador. No dice
específicamente quién hará este trabajo; pero sí que habrá personas que lo harán, y luego todo el mundo
establecerá una conexión total con la Luz del Creador. El Midrash señala que usualmente se dice quién
hará qué, se especifica la persona que hará una cosa y la persona que hará otra. Pero en el versículo de
Isaías que habla del Final de la Corrección se deja el nombre en blanco, simplemente dice que habrá gente
que lo hará. ¿Por qué no se nos dice quién será?

Cuando hablamos de esta trompeta o de la voz que permitirá la eliminación del dolor, el sufrimiento y la
muerte de este mundo, nos referimos a quienes nos inspirarán, nos elevarán, a quienes traerán la
sabiduría al mundo. Y, reitero, en generaciones anteriores había que ser elegido y formado. Pero en
nuestra generación, en nuestro tiempo, una persona elige si quiere ser parte del toque de la trompeta, de
la anunciación del canal de esa revelación de la Luz del Creador en este mundo.

Por lo tanto, cuando el Creador dice: “Levanté de entre sus hijos, de entre sus jóvenes, profetas y
nazareos”, significa que no hay que estar elevado espiritualmente para formar parte del toque de esa
trompeta, del trabajo que hay que hacer para provocar la Redención Final. En generaciones anteriores
había que ser Moshé o Rav Shimón, por ejemplo. Pero en nuestra generación, cualquiera que lo desee
puede ser parte de esa revelación.

Por eso es que en Isaías no dice quiénes serán los heraldos del Mashíaj, del fin del dolor, el sufrimiento y
muerte… porque cualquier persona puede ser quien reciba la Luz que traerá la Redención Final a este
mundo. Por eso no se puede decir quiénes serán esas personas; habrá muchas que asumirán ese trabajo
de tocar la trompeta, de ser las mensajeras, las que traigan la Luz de la Redención Final a este mundo y a
los demás.

Y el Creador dice: “Verteré Mi espíritu”, lo cual significa que el Creador verterá en abundancia la Luz y la
sabiduría en el individuo que decida ser un canal de esa Luz para que sea capaz de realizar ese trabajo. El
Creador dice: “Entonces hasta el más joven de ustedes, el más pequeño”, para referirse al más pequeño
espiritualmente, “podrá convertirse en profeta”, el canal para traer esta Luz de sabiduría al mundo. Eso
quiere decir que en nuestra generación, incluso quienes están en el fondo de los niveles espirituales, si
activan su deseo de ser un canal, pueden ser lo que llamamos “profeta” de esa Luz. Esto nunca había
ocurrido. En la época de Moshé, una persona podía querer ser profeta, un canal verdadero de la Luz del
Creador, pero no era posible.

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Así pues, la Luz que es revelada con la lectura de Amós, “Levanté profetas de entre sus jóvenes… Los
colmaré de una abundancia de Luz y sabiduría para que puedan llevar esta Luz y este mensaje al mundo”,
es tal que lo único que debe hacer una persona es activar ese deseo. Por consiguiente, dice que
llegaremos a la Redención Final cuando suficientes personas escuchen este mensaje. No dice que el
Creador lo hará, tampoco habla de un profeta en específico; más bien, será un grupo de muchas personas
que asumirán el deseo de traer esta Luz y mensaje al mundo.

Y, por supuesto, el Lado Negativo nos dirá: “No, no puedes, no eres capaz”. Pero cuando eso ocurra,
tenemos que recordar lo que está escrito en los Profetas en la semana de la porción de Vayeshev: hasta el
menor de todos puede ser un profeta. Tenemos que recordar que dice que el Creador verterá una
abundancia de Luz y sabiduría en cualquiera que despierte el deseo de ser un profeta. En esta generación,
el “más joven” de nosotros podría convertirse en profeta, un verdadero canal para traer la Luz del Creador
a este mundo.

Por lo tanto, una de las más grandes revelaciones y deseos que necesitamos despertar es: “Puedo y
quiero ser un profeta de esta revelación, un canal para llevar esta revelación al mundo, y estoy seguro de
que aunque esté en el nivel más bajo, si lo deseo, puedo convertirme en un profeta para la Luz del
Creador”. Esta es la Luz y la sabiduría que nosotros podemos llevar al mundo; ¿quiénes somos nosotros?
Cualquiera. El Creador verterá Luz y sabiduría a quien despierte este deseo. Y tenemos el mérito en
Shabat Vayeshev de ser motivados tanto a desear como a recibir esta habilidad en gran medida, ser un
canal que lleve esta Luz al mundo y acercar a todos a la Redención Final.

V a Y e s h e v
En BeReshit 37:2-5 esta escrito: Estas son las generaciones de Ya'akov. Cuando Yosef tenía diecisiete
años de edad él solía pastorear el rebaño de su padre con sus hermanos, aun a pesar de que todavía era
un muchacho. Una vez él estaba con los hijos de Bilhah y los hijos de Zilpah, las esposas de su padre, él
trajo un mal reporte de ellos a su padre. 3 Ahora bien, Yisra'el amaba a Yosef más que a todos sus hijos,
porque él era el hijo de su vejez; y él le hizo una túnica de muchos colores. 4 Cuando sus hermanos vieron
que su padre lo amaba a él más que a todos sus hermanos, ellos comenzaron a odiarlo y llegó al punto
donde ellos no podían ni hablar con él en una forma civilizada. 5 Yosef tuvo un sueño el cual contó a sus
hermanos.
La historia de una persona sigue en sus hijos. Esta no es la historia de Yosef, sino de Yaakov. En el
capítulo 38 encontramos el relato de la vida de Yehudá. Estos dos, Yosef y Yehudá, son los dos hijos más
importantes de Israel. Alrededor de estos dos giran toda la historia de salvación del Eterno. Yosef llegó a
ser el padre de Efrayim, que es el ancestro de la tribu principal de la casa de Yisrael, las diez tribus del
norte que eventualmente se separarían de las dos tribus en el sur. Yehudá es el ancestro del pueblo judío
y del Mashiaj. La primogenitura pasó a los hijos de Yosef, como está escrito en 1 Cr 5:1-2: “Y los hijos de
Reuvén, el primogénito de Yisrael (porque él era el primogénito, mas como profanó la cama de su padre,
sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de Yosef, hijo de Israel; de modo que no está
inscrito en la genealogía conforme a los derechos de primogenitura; aunque Yehudá prevaleció sobre sus
hermanos, y de él es el príncipe, los derechos de primogenitura pertenecían a Yosef)”
Esta es la razón por la que aparecen entrelazados los relatos de Yosef y Yehudá en esta sección de las
Escrituras.
Todos estos relatos son narraciones preparatorias para la introducción de Mashíaj en Yisrael y el mundo.
Si desconectamos al Mashiaj de los relatos de la Torá creamos un pseudo-Mashiaj, un ser híbrido sin
realidad histórica. El Mashiaj está íntimamente conectado con la historia de Yisrael. Por esto podemos
encontrar en los relatos acerca de Yosef y de Yehudá sombras proféticas que señalan hacia el Mashiaj
Yahshúa. Estos textos dan paso a la proclamación de Yahshúa como el Mashiaj “ben Yosef”, hijo de Yosef,
y el Mashiaj “ben David”, hijo de David.
Entramos en el estudio de la vida de Yosef como un joven de diecisiete años, ocupándose de las ovejas
con sus hermanos Dan y Neptalí (hijos de Bilah la sirvienta de Raquel), y Gad y Asher (hijos de Zilpah,
sirvienta de Lea). Yosef retornaba a casa llevando a su padre los malos reportes de sus hermanos. La
Escritura no nos habla acerca de cuales fueron los malos reportes, sino acerca de los chismes y de críticas
(lashon hara en hebreo) en contra de alguien que separa, divide y causa una caída. Yosef produjo su
propio exilio por el poder de sus propias palabras.

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Continua el relato en Gn 37:3 “Y amaba Yisra’el a Yosef mas que a todos sus hijos, ya que era para el, el
hijo de su ancianidad...” ¿Acaso no era Binyamín el mas joven entre los hijos de Yaakov? Y mas aun: ¡era
8 años menor que su hermano Yosef! (Pues, después del nacimiento de Yosef, trabajo Yaakov otros 6
años junto a Laban y otros 2 años tardo en su camino de retorno a la casa paterna, y todo esto aconteció
antes que hubiera nacido Binyamín). De todo lo anterior, seria más justo llamar a Binyamín como “Ben
Zekunim” -hijo de la ancianidad-, y no a Yosef. todos los hijos de Yaakov, a excepción de Binyamín,
nacieron sucesivamente en un lapso de 6 anos y unos meses, puesto que Lea le fue dada a Yaakov
después que el hubo trabajado para Labán, su padre; por espacio de 7 años; y durante los 7 años
subsiguientes le nacieron a Yaakov 11 hijos y una hija. Pero, después del nacimiento de Yosef, no le nacio
otro hijo a Yaakov, a lo largo de un periodo de por lo menos 8 años. Y durante todo ese lapso llamaban a
Yosef “hijo de la ancianidad”, dado que era el más joven entre los hermanos, hasta que nació su hermano
Binyamín. Por lo tanto, “Hijo de la ancianidad” fue el sobrenombre de Yosef todos los años de su vida, de
modo que nadie transfirió dicho “apodo” a su hermano mas joven. El amaba a todos pero amaba a Yosef
más que a los demás por la relación más íntima que tenía con él, entre otras cosas, por causa del amor
recíproco que recibió de él y también por la revelación profética que tenía sobre su futuro.
Y su padre lo amaba y manifiesta su amor, afecto con un regalo ...En este caso: "KETONET PASIM" -una
túnica ornamentada de colores-. Los colores de esta túnica de Yosef perturban a sus hermanos. Yosef se
ganó el estatus de primogénito sobre sus hermanos, cuando Reubén el hijo mayor de Lea trasgredió en
contra de su padre y perdió su estado preeminente (Cf Gn 35:22).
Yaakov y Yosef se parecían en muchos aspectos:
Ambos tenían una madre estéril y nacieron por una intervención divina.
Ambos fueron odiados por sus hermanos.
Ambos experimentaron como sus hermanos querían matarlos.
Ambos se hicieron ricos.
Ambos se casaron fuera de la Tierra.
Ambos fueron acompañados por ángeles.
Los suegros de ambos fueron bendecidos por causa de ellos.
Ambos viajaron a Egipto.
Ambos pidieron que sus huesos fueran trasladados a la Tierra prometida.
Ambos murieron en Egipto.
Los hijos de Leá nacieron con un complejo de inferioridad y de rechazo, heredado de su madre. Como Leá
se sentía menospreciada por Yaakov, porque él prefería a Rajel antes que a ella, su sentimiento pasó a los
hijos.
Una persona con ese complejo siente que otros son amados y yo no, otros son apreciados pero yo no,
otros son aceptados pero yo no. El complejo de inferioridad lleva la persona al auto desprecio. No importa
cuánto se esfuerce, nunca se sentirá contenta consigo misma. Este complejo es formado por actitudes y
palabras de los padres, incluso desde antes de nacer. Un niño que ha sido engendrado por padres que no
deseaban tener hijos, está acomplejado desde antes de nacer. Un niño que oye palabras como: “tú no
vales”, “qué malo eres”, “eres un pesado”, “no quiero verte”, “ya no te quiero”, etc., es acomplejado por
sus padres. Las palabras de los padres tienen muchísima influencia en la formación del carácter del niño,
especialmente durante sus primeros momentos de su vida.
Los seis primero años de la vida de un niño son decisivos para el resto de su vida. Por eso es tan
importante que los padres no dejen a sus hijos al cuidado de otros durante ese tiempo. La ausencia de los
padres, y, especialmente en el primer tiempo, de la madre, crea un vacío emocional dentro del niño, que
no puede ser llenado con nada en el mundo, al menos que el Eterno haga una intervención sobrenatural
para sanar su alma dañada, mediante ministracion de sanidad interior.
Los padres proyectan en sus hijos la imagen del Eterno. Los niños reciben una imagen del Eterno según
hayan sido sus padres con ellos. Si un padre nunca está en casa y toma tiempo con sus hijos, los hijos
van a creer que el Eterno está ausente y no está interesado en sus vidas. Si un padre trata con dureza a
sus hijos y los castiga por sus errores, los hijos van a pensar que el Eterno los castiga por cualquier error
que cometan. Hay padres que pegan a sus hijos cuando cometen errores, no cuando son rebeldes. Esto
crea un trauma en el niño que difícilmente es quitado. Ese niño tendrá problemas en su relación con el
Eterno. Pensará que él le castiga por cualquier cosa. No ha aprendido que hay una relación entre rebeldía
y castigo, entre desobediencia y maldición. Piensa que todo lo malo que le sucede es porque el Eterno le
está castigándolo según Sus propios caprichos.
Si los padres no tienen normas claras y constantes, los hijos aprenden que el Eterno es caprichoso y
fluctuante y que cambia sus mandamientos de un tiempo a otro, de una era a otra. Si los padres
prometen cosas a sus hijos y luego no las cumplen, los hijos van a dudar de las promesas eternas del

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Padre celestial, que no puede mentir. Si los padres dicen mentiras entre ellos o a sus hijos, los hijos van a
pensar que la Biblia no es verdad y que el Eterno puede engañar a los hombres. Si los padres no valoran
premian el esfuerzo de los niños, eventualmente perderán su interés en progresar en la vida y pensarán
que no son aptos para servir al Eterno. Si un padre hace comparaciones y muestra favoritismo entre los
hijos, van a pensar que algunos hijos del Eterno son favorecidos más que otros y esto crea envidias,
luchas y endiosamientos idolátricas de los líderes entre el pueblo del Eterno.
Cuando un niño recibe amor, atención, instrucción y corrección y es estimulado sin ser comparado con sus
hermanos o con otros compañeros, sino valorado, en primer lugar, por lo que es, y, en SEGUNDO lugar,
por lo que produce, aprenderá a apreciarse a si mismo y así podrá apreciar a los demás sin sentir envidia
cuando otros progresen más que él. El remedio de la envidia es el amor, como está escrito en 1 Corintios
13:4b: “El amor no tiene envidia”

Yosef sabía que él era especial y usaba con gran orgullo la túnica que su padre le había dado, que lo hacía
diferente de sus hermanos. Túnica en el hebreo es la palabra katan (strong 3801), un talit que se usa
sobre el cuerpo con cuatro tzitzit (Cf Dt 22:12) en los bordes. Esto podía así mismo representar un rango
futuro y una posición de honor en la familia. Aquellos que usaban el katan eran usualmente los que
estudiaban la Torah y eran hijos del Pacto. La túnica de Yosef era multicolor, que era una representación
profética de las doce tribus de Yisra’el (gente multicultural, y de diferentes razas) que saldrían de los
lomos de Yaakob. Yosef, al usar el manto/talit fue preservado por el manto de responsabilidad,
simbolizando el rol que habría de jugar en la futura liberación de su familia.

La palabra traducida pasim/cordones, denotando tanto un diseño de líneas entretejidas y de diferentes

colores, i.e. como un diseño de manto, capa. ketonet pasim significa también sobretodo o vestido. En
Escocia el rango de una persona es mostrado a través de la cantidad de colores que se usa en la falda. Un
solo color significa pertenecer al rango más bajo. Siete colores es el rango más alto usado en la
vestimenta.
El “KETONET PASIM” es un regalo del padre Yisra’el para Yosef (padre de las naciones) reflejado en el
regalo de la Salvación que Yahweh ofrecería con misericordia para sus hijos sin importar su color o
procedencia biológica. En el “en la túnica de colores” no hay cabida ni para la política, ni para la religión,
ni para lo intereses personales exclusivistas. En el “Ketonet pasim” no existe los prejuicios de raza.
Nadie que sea sensato, y menos aún con la mezcla que Yisra’el sufrió entre las naciones, estaría dispuesto
a estas alturas a venir a hablar de selección genética para probar un determinado origen. ¡Yahweh es
quien identifica el alma hebrea, quien la conoce y la llama; pero es El quien escudriña los corazones de los
hombres, para determinar si son Suyos o no!. Puntualizo esto para evitar todo espíritu Xenofobico, que
nos lleva a despreciar a ciertos pueblos. Para grupos judaizantes que se sienten únicos en su genero el
talmud es un manual de odio represivo xenofóbico. Pero veamos que dice la torah:
En 1 Cr 28:9 esta escrito: “Y tú, Salomón, hijo mío, conoce al Elohim de tu padre, y sírvele con corazón
perfecto, y con ánimo voluntario; porque Yahweh escudriña los corazones de todos, y entiende toda
imaginación de los pensamientos. Si tú le buscares, lo hallarás; mas si lo dejares, él te desechará para
siempre.”
En Ro 8:27 esta escrito “Mas el que escudriña los corazones, sabe cuál es el intento del Espíritu, porque
conforme á la voluntad de YHWH, demanda por los santos.”
En 1 Cor 15:50 esta escrito “Esto empero digo, hermanos: que la carne y la sangre no pueden heredar el
reino de YHWH; ni la corrupción hereda la incorrupción.”
Y es justamente este espíritu xenofóbico quien ha traído consigo los desastres más grandes de la
humanidad perpetrados por hombres egoístas y racistas que no desean compartir el suelo que Yahweh les
ha otorgado con otros; y no en vano para acreditar esto, Yisra’el mismo en cabeza del pueblo Yehudi ha
sido la más afectada por siglos.
En el KETONET PASIM de Yosef están reflejados todos los colores habidos y por haber de sus
descendientes “devorados” por las naciones, “raptados” por la idolatría y las costumbres paganas, y
“desgarrados” por las religiones que los absorbieron en diversas vicisitudes y sufrimiento. Lo sucedido a
nuestro padre Yosef refleja cuánto fue alejada su descendencia hasta nuestros días de nuestro padre
Yahweh.
Los sueños de Yosef, enferman a sus hermanos. Empiezan al principio a odiarlo y después son presas de
celos fuertes, hasta tal punto que dice la Tora: ..."Ve-lo iajelu davero le-shalom", -"y no pudieron hablar
con el en paz".

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Rashi dice que los hermanos eran hombres sinceros, ya que lo odiaban -por lo menos se lo manifestaban
en la cara- y no hablaban con el y no tenian: "ajat ba-pe ve-ajat ba-lev", -una palabra linda cuando estoy
frente a ti, y pensamientos destructivos cuando estoy a tu espalda.
"Ve-lo iajelu davero le-shalom"... El drama es, segun un comentarista de la Tora, que ellos, los hermanos
de Yosef no podian hablar y por eso no habia paz... "Lo iajelu le-daber, lajen lo haia shalom...". No
podian, no quiere decir que estaban impedidos fisicamente para ello, o que alguien lo prohibia. No era
prohibido hablar, solamente ellos no podian superar las barreras imaginarias que ellos mismos habian
construido, representadas -en el relato-, por los "pasim" de la tunica; los listones, rayas-, o "barreras" que
tenia la tunica de Yosef.
Yosef hablaba, pero en mi opinion, el error de Yosef era que hablaba todo el tiempo; y exclusivamente de
sus sueños. "baal ha-jalomot", como lo llamaron sus hermanos de frente a la venganza.
No esta prohibido soñar, pero el soñador tiene que tener en cuenta, a la gente que no tiene esa
capacidad, porque sino las distancias se haran cada vez mas insalvables.
Los hijos de Leá y los hijos de las ex esclavas rechazaban a su hermanastro Yosef porque había sido
puesto por su padre como el heredero de la primogenitura. Por las excavaciones arqueológicas que se han
hecho en Egipto, se sabe que los jefes de las tribus semitas llevaban túnicas con muchos colores como
señal de su liderazgo. Es obvio que el padre había marcado a Yosef como el heredero de la primogenitura,
como vemos en el texto de 1 Cr 5:1-2. Según Dt 21:15-17 Yaakov no tenía el derecho de quitar de
Reuvén la primogenitura y dársela a Yosef. Sin embargo, por causa del pecado de Reuvén perdió su
primogenitura, cf. Gn 49:3-4, y fue dado a Yosef, no por preferencia personal, sino por revelación
profética. Hay varios ejemplos en las Escrituras donde vemos que el orden natural de herencia es
cambiado por el orden profético, cf. Gn 48:17-20

En BeReshit 37:6-11 esta escrito: El les dijo a ellos: "Escuchen mientras les cuento acerca de este
sueño mío. 7 Estábamos atando manojos de trigo en el campo cuando de repente mi manojo se levantó
por sí mismo y se paró derecho; entonces los manojos de ustedes vinieron, se reunieron alrededor del mío
y se postraron delante de él." 8 Sus hermanos protestaron: "Sí, seguramente serás nuestro rey. ¡Harás un
buen trabajo ordenándonos a todos nosotros!" Y ellos lo odiaron aun más por sus sueños y por lo que él
dijo. 9 El tuvo otro sueño el cual contó a su padre y a sus hermanos: "Aquí está, tuve otro sueño, y allí
estaban el sol, la luna y once estrellas postrándose delante de mí." 10 Pero su padre lo reprendió: "¿Qué es
este sueño que has tenido? ¿Realmente esperas que yo, tu madre y tus hermanos vengamos y nos
postremos en la tierra delante de ti?" 11 Sus hermanos tenían celos de él, pero su padre mantuvo el
asunto en su mente.
Comenzando con una impartición de sueños, YAHWEH comenzó a apartar a Yosef en el curso que
cambiaría toda su vida y la vida de su familia por siempre. Yosef había compartido los sueños dados por
YAHWEH con su familia, de una manera que no exaltaba a YAHWEH como su fuente. Yosef tenía una
actitud de auto-justificación; el hablaba de sí mismo cuando compartía acerca de los sueños que YAHWEH
le había dado. El primer sueño fue acerca de manojos de trigo, derechos y estaban alrededor de Yosef.
Cuando sus hermanos escucharon esto, le dijeron: “Reinarás tú sobre nosotros, o señorearás sobre
nosotros?, y le aborrecieron aun más a causa de sus sueños y sus palabras.” Este sueño muestra que
después del levantamiento de Yosef y la resurrección del Mashiaj habría un reinado. También muestra que
todas las tribus de Yisrael tendrán que reunirse alrededor de Mashíaj para obedecerle con reverencia.
Desglosando los sueños que el compartió con sus hermanos lo odiaron aún más. En el segundo sueño, el
sol, la luna, y once estrellas se postraron a el; este sueño es una muestra de que Yosef es una figura
profética del futuro Mashiaj.
Este mensaje muestra que todos aquellos hijos de Yisra’el que representan las estrellas en este sueño, se
inclinarán ante el Mashiaj, incluso los mismos patriarcas, Avraham, Yitsjak y Yaakov. La Torá muestra aquí
que el Mashiaj Yahshúa es mayor que los padres.
Este sueño profético es también una evidencia acerca de la resurrección de los muertos. Si Yaakov y
Bilháh, y mucho menos Raquel, no se inclinaron ante Yosef en Egipto, tiene que haber una resurrección de
entre los muertos para que esta profecía tenga cumplimiento. Entonces Raquel, la madre de Yosef, se
inclinará ante Mashíaj ben Yosef, que es Yahshúa hijo de Yosef.
La resurrección está relacionada con el sol, la luna y las estrellas, según 1 Cor 15:41-42a, donde está
escrito: “Hay una gloria del sol, y otra gloria de la luna, y otra gloria de las estrellas; pues una estrella es
distinta de otra estrella en gloria. Así es también la resurrección de los muertos.”
La manera en que Yosef compartió sus sueños causó igualmente que su padre lo cuestionara.
Yosef tenía un problema de actitud que le causaba problemas. Primeramente, los celos se presentaron en
el corazón de sus hermanos con respecto al manejo de la primogenitura, añadido al mal reporte que Yosef

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trajo sobre sus hermanos pusieron aún más combustible, produciendo un espíritu amargo e intolerable en
el corazón de sus hermanos. Ascuas de resentimiento ardieron, a la espera del momento exacto de
producir combustible. Se nos ha dicho que no toquemos el Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal, ya
que esto traería muerte a nuestras vidas. Escuchando los sueños de Yosef se encendió el fuego, y las
ansias de venganza abrieron la puerta para llevar a cabo los planes de YAHWEH en la vida de Yosef. A
través de todo esto, Yaakob fue dejado para poder examinar las palabras de Yosef y poder acordarse del
Pacto dado a Abraham, el cual llevaba él ahora en su corazón, es decir, el Pacto de la Promesa.

En BeReshit 37:13-17 esta escrito: Yisra'el le preguntó a Yosef: "¿No están tus hermanos pastoreando
las ovejas en Shejem? Ven, te enviaré a ellos." El respondió: "Aquí estoy." 14 El le dijo: "Ve ahora, ve a
ver si las cosas están yendo bien con tus hermanos y las ovejas, y tráeme noticias de regreso." Así que él
lo envió desde el Valle de Hevron, y él fue a Shejem, 15 donde un hombre lo encontró andando errante por
el campo. El hombre le preguntó: "¿Qué estás buscando?" 16 "Estoy buscando a mis hermanos," él
respondió. "Dime, por favor, ¿dónde están pastoreando las ovejas?" 17 El hombre dijo: "Ellos se han ido de
aquí; porque les oí decir: 'Vamos a ir a Dotan." Yosef fue tras de sus hermanos y los encontró en Dotan.
Yisra’el (Yaakob) llamó a su hijo Yosef (representante de la Casa de Yisra’el) y le pidió que fuera a ver lo
que estaban haciendo sus hermanos (representantes de la Casa de Yehudá), quienes pastoreaban en
Siquém, y que le informara a su regreso si ellos y las ovejas se encontraban bien. Esta solicitud fue una
profecía de los sueños que Yosef había tenido, una profecía del futuro, que se trataba de la unión de las
Doce Tribus de Yisra’el en el Tiempo Mesiánico (Cf Ez 37).
Esta era una travesía peligrosa para Yosef. El territorio por el cual el entraría era el mismo lugar en el cual
había sido violada su hermana Dina (Cf Gn 34). El propósito de esta travesía era de llevar ‘Shalom’ (paz,
sanidad, bienestar, salvedad, sanidad física, prosperidad, quietud, tranquilidad, contentamiento; amistad
y paz de guerra) a sus hermanos.
Cuando Yosef llegó a Siquém, un hombre lo halló caminando por los campos, y le preguntó que era lo
estaba buscando. Yosef le declaró a este hombre, “Busco a mis hermanos, te ruego que me muestres
dónde están apacentando el ganado?”. Esta fue una profecía de Yosef (que representaba a la Casa de
Yisra’el) buscando a sus hermanos (la Casa de Yehudá) una vez más en el futuro. Yosef estaría dispuesto
a reconocer (a la Casa de Yehudá), porque ellos serían los que pastorean a las ovejas en esta región, un
lenguaje para enseñarles al pueblo la Toráh. El hombre representaba a Yahshúa, es quien sabe donde se
encuentran Sus ovejas.
Hoy en día el territorio circundante a Siquem, es en realidad tierra de Yosef, y ha sido vendida y regalada
por la Casa de Yehudá. Para ellos la ‘tierra’ no tenía más valor, ya que Yosef estaba muerto, por lo tanto
no pastaban más las ovejas de su padre en ese lugar.
Cuando Yosef halló que sus hermanos no se encontraban en Siquém, viajó otras quince millas al norte a
un lugar llamado Dotán. Dotán era una ciudad de comercio con influencias muy paganas, cerca de la ruta
principal que conducía a Egipto. El entendimiento hebreo de estas Escrituras dicen que los hermanos se
contentaron a sí mismos y no tuvieron cuidado de las ovejas, lo que significa que sus hermanos NO
estaban en la Toráh.
Los hermanos no habían obedecido a su padre y se encontraban haciendo sus propios quehaceres. En
Dotan ellos estaban más interesados en la búsqueda de sus propios intereses que en las ovejas. Dotán
significa dos pozos o doble fiesta. Actualmente se llama Tell Dota y cerca del lugar hay cisternas
semejantes a aquella donde pusieron a Yosef. Dotan es también el lugar donde «YAHWEH abrió los ojos
del criado» de Elisha para que viera la protección con que YAHWEH guardaba a su amo de los Sirios que
sitiaban la ciudad (Cf 2Rey 6.13).
Los pozos estaban secos y en desuso, lo que representa la vida de una persona en sequedad espiritual y
sin vida (Torah). Esto refleja igualmente la sequedad espiritual de la comunidad, así como el comercio y
las riquezas materiales que llenan los deseos de la carne. Cuando sus hermanos vieron acercarse a Yosef,
sabían ya que él llevaría un mal reporte a su padre y conspiraron asesinarlo en sus corazones. Ellos no
perdieron tiempo en cuanto a la estrategia de matarlo físicamente. Ellos estaban bastante lejos de los
caminos justos de YAHWEH, y esa tremenda raíz de amargura en contra de Yosef fue la fuerza detrás de
los motivos de sus corazones.
Al tocar el reino de la muerte, trajo consigo asesinato y decaimiento moral en la vida de sus hermanos.
Ellos no pensaron más de una manera lógica y fueron arrastrados por la imaginación de sus propios
corazones. El hallarse fuera de los caminos de la Torah hace que el corazón se desconecte. Los asuntos
morales y la responsabilidad no cobraron más importancia en ellos. De este modo podemos ver que los
hermanos de Yosef escogieron el asesinato como una respuesta viable a sus deseos internos. Ellos se
sintieron perfectamente justificados al pronunciar la sentencia de muerte sobre la vida de Yosef.

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Solamente Rubén el Primogénito de Lea, alzó su voz. El recomendó que en lugar de asesinarlo, fuera
arrojado dentro de una cisterna vacía. Al proponer esto, Rubén secretamente esperó que Yosef fuera más
tarde liberado. El nunca tuvo esa oportunidad. Sin embargo, YAHWEH tenía un mejor plan para Yosef, un
camino hacia la madurez llamado circuncisión del corazón, que sería lo que lo llevaría a la salvación/
redención del alma y a la redención de todo Yisra’el.
Cuando Yosef se acercó a sus hermanos para llevarles Shalom, ellos le quitaron su ‘Ketonet pasim/ talit’
(representación de su autoridad – tal como Yahshúa fue despojado de Sus vestiduras sacerdotales) y
arrojaron a Yosef en una cisterna vacía. El habría gritado por ayuda, pero los hermanos no parecían
escuchar o importarles nada. A ellos les tuvo sin cuidado su decisión, y sin una conciencia clara se
sentaron todos juntos a comer; aquellos judíos que habían entregado a Yahshúa para morir luego
comieron la pascua por la noche como está escrito en Jn 18:28: “Entonces llevan a Yahshúa de casa de
Caifás al Pretorio. Era muy de mañana. Y ellos no entraron al Pretorio para no contaminarse y poder
comer la Pascua.” Partir el pan nos ayuda a ver (ministerio profético de sanidad de Yahshúa, para levantar
el reino, y no para traerlo abajo), y cuando los hermanos partieron el pan, miraron a una caravana de
Madianitas viniendo hacia ellos con sus camellos cargados con bienes en camino hacia Egipto. Yosef
estaba muerto para ellos en sus mentes. Cuando miraron – era una referencia de Yahshúa cuando fue
levantado de los muertos (Cf Jn 12:32).
“Ellos despojaron a Yosef de su túnica…” Puesto que la sangre del chivo es similar al de una persona. Pero
a pesar de que fue hecho como correspondía, sin transgresión, el Creador es puntilloso con los justos
incluso como de un cabello.
Yaakob actuó como correspondía cuando sacrificó un chivo con ayuda de su madre para Yitzjak su padre.
De la misma manera Yaakob fue castigado con otro chivo después de que sus hijos le trajeron la sangre a
él. En Gal 6:7,8 esta escrito: “No os engañeis: Yahweh no puede ser burlado: que todo lo que el hombre
sembrare, eso también segará. Porque el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; mas
el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna.”
(Esta escrito sobre Yaakob, que engaño con “las pieles de los cabritos” a su padre para pasar por su hno
Esav. Por eso está escrito sobre sus hijos, “y sumergieron la túnica en la sangre”. Le llevaron la túnica
para debilitarlo y todo en correspondencia uno con el otro. Esto es lo que provocó lo que está escrito,
“Entonces Yitzjak tembló violentamente”, es decir sus hijos causaron que temblara violentamente en el
tiempo cuando dice, “identifica si es o no la túnica de tu hijo”. Está escrito, “... acaso eres mi hijo Esaú o
no”. También está escrito en relación a él, “es o no es la túnica de tu hijo”. Porque el Creador es puntilloso
con los justos en todo lo que ellos hacen”.)
Aquí vemos que hay una muerte sustituta en relación con la desaparición de Yosef. De la misma manera la
muerte del Mashiaj es una muerte sustituta.
Cuando observaron todas las tribus ese sufrimiento de su padre, ciertamente se arrepintieron de haber
vendido a Yosef y hubieran vendido sus almas por redimirlo, en caso de encontrarlo. Pero cuando vieron
que no podían redimirlo, regresaron a Yehudá, quien les había propuesto venderlo y lo desplazaron de
sobre ellos, ya que él era su rey.
En Jn 12:32 esta escrito Yahshúa dijo: “Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a Mí Mismo.”
Yehudá fue quien recomendó que Yosef fuera vendido y no tener sus manos manchadas de sangre. Esta
idea les pareció buena a sus hermanos, de modo que ellos lo vendieron por veinte piezas de plata, el
precio por un esclavo joven. Yahshúa fue vendido por treinta piezas de plata, el precio por un esclavo
maduro. La Plata representa redención. Cuando los fariseos discutían acerca de la muerte de Yahshúa, en
lugar de tener Su muerte en sus manos, ellos decidieron que su víctima muriera en manos de otra
persona (Cf Mt 20:19).
La caravana llevaba especies, bálsamo y mirra usado para hacer perfumes. Estas eran especies usadas en
el proceso de envolver el cuerpo muerto en lino antes de enterrarlo. Yosef es una figura profética de
Yahshúa. La mujer vino a la tumba a preparar su cuerpo con especies, pero Yahshúa ya se había
levantado antes de que ellas pudieran aplicar los tratamientos y pudieran envolver Su cuerpo. Esto le
sucedió igualmente a Yosef, él ‘se levantó de la muerte’ y fue llevado a Egipto. En esta ‘muerte’ –
encerrado en la cisterna- vino la liberación. Yosef tuvo primeramente que morir (espiritualmente) antes
que esa resurrección pudiera llevarse a cabo. Esto fue el fin de su vida y el comienzo de la vida de
YAHWEH en el. Los hermanos no verían más a Yosef hasta que el les hubo preparado un lugar para ellos.
Del mismo modo, Yahshúa se ha ido para preparar un lugar para nosotros.
YAHWEH le había dado a Yosef revelación mediante sueños. El habría de caminar en esas revelaciones.
Muchas veces pensamos que las cosas no están a favor nuestro, pero ellas siguen perfectamente el plan
de YAHWEH para nuestras vidas, porque se dan tal como El lo ha ordenado. Del mismo modo que Yosef,
nosotros estamos aprendiendo a someternos a la vida de Yahshúa o ser arrojados en una cisterna con la

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finalidad de obtener un mensaje. Desde el momento de su liberación de aquel pozo, Yosef supo que había
sido salvado de una muerte certera y que había sido YAHWEH quién lo había salvado. El entonces, se puso
en sujeción a YAHWEH y comenzó a rendirle su vida, caminando en pos de Su Salvación con temor y
reverencia a YAHWEH.
La jornada de Dotán a Egipto fue de aproximadamente trescientas millas. Haciendo veinte millas a camello
si las condiciones eran buenas, la jornada habría durado quince días. Aquí Yosef fue vendido a Potifar, uno
de los oficiales de Faraón, el capitán de la guardia. ¿Nos conducen nuestras acciones a la muerte y a
Egipto, que es un tipo de cautividad? ¿Es acaso que YAHWEH está tratando de obtener nuestra atención
previniéndonos de movernos hacia delante de modo que podamos escucharlo para que nos pueda libertar?
La vida de Yosef es una enseñanza de la redención de nuestra alma, directamente del corazón de
YAHWEH.
En Heb 12:6 esta escrito: Porque el MarYah al que ama, disciplina, y azota a todo el que recibe por hijo.

En BeReshit 38:1-4 esta escrito: Fue en este tiempo que Yahudáh salió de entre sus hermanos y se
asentó cerca de un hombre llamado Hirah que era un Adulami. 2 Allí Yahudáh vio una de las hijas de un
cierto Kenaani cuyo nombre era Shua, y él la tomó y durmió con ella. 3 Ella concibió y tuvo un hijo, a
quien llamó Er. 4 Ella concibió otra vez y tuvo un hijo, a quien ella llamó Onan. 5 Entonces ella concibió
aun otra vez y tuvo un hijo a quien ella llamó Shelah, y ella estaba en Keziv cuando ella les dio a luz.
En este punto de la historia, la Escritura se aparta de la vida de Yosef y se enfoca en la vida de Yehudá, la
cual corre de manera paralela a la vida de Yosef mientras se encontraban en Egipto. Después de vender a
Yosef, Yehudá dejó a su familia y a sus hermanos y se fue a vivir a Kenáan, al mundo. El se había
deshecho de su hermano para vivir en una cultura que le trajo muerte y no vida. Cosechamos aquello que
sembramos. Las elecciones que hacemos tienen repercusiones que pueden pasar de generación en
generación. Yehudá mientras tanto permaneció con un hombre de la región de Adullam llamado Hira, y allí
conoció y se casó con Shua la hija de este hombre cananeo. Ella dio a luz tres hijos de Yehudá . Cuando el
hijo mayor fue lo suficientemente adulto se casó. Yehudá le encontró esposa, llamada Tamar.
Tamar/palmera (Strong 8559) una posición de autoridad, juicio y sabiduría, llamada también ‘árboles de
vida’. El diccionario teológico del Antiguo Testamento, dice que palmera o ‘tamar’ eran llamados árboles
de vida, y algunos piensan que este tipo de palmeras sirvieron como pilares en la altura del encofrado del
Santo Lugar (cf. Paul Lesle Garber, Reconstrucción del Templo de Salomón, Archaeological Discoveries in
the Holy Land (1967), pp.101-11; cf. 1Rey 6:21-35.
YAHWEH puso al primogénito de Yehudá bajo sentencia de muerte, puesto que éste fue malo ante Sus
ojos. Es un mandamiento en la Torah que el próximo hijo se casara con la viuda de su hermano con el fin
de llevar el linaje de la familia; pero el segundo hijo de Yehudá también fue malo. El derramó su semen
intencionalmente, no cumpliendo los caminos justos de YAHWEH, que habría de bendecir a la mujer de su
hermano. Los dos primeros hijos de Yehudá murieron porque desobedecieron a YAHWEH. La Misma
Palabra del Eterno (Torah) los juzgó. Sus corazones no estaban en pos de una vida de redención y
restauración en la promesa de un Salvador que vendría a través de la simiente prometida de Abraham (Cf
Dt 25:5).
El mensaje de Elohim en BeReshit de fructificad y multiplicaos fue dado al pueblo de Elohim numerosas
veces, incluyendo a Adán y a Eva, a Noé, a Abraham y a su simiente después de él. Nosotros somos parte
de esa simiente, la Simiente Prometida de Yitzjak, Yahshúa. Se dice, así en lo espiritual, como en lo físico
– esto parece ser el caso en esta situación. La simiente no era para que los hermanos gobiernen, sino
como un regalo de YAHWEH. Rechazando el glorificar a Elohim a través de la multiplicación de esa semilla,
ellos negaron a YAHWEH y rechazaron la herencia. Ellos murieron porque la herencia no tenía valor para
ellos.
Ya que el hermano menor no tenía la edad suficiente para casarse, Yehudá le pidió a Tamar que se
quedara viuda hasta que su hijo pudiera cumplir la obligación de casarse con ella. Ella estuvo de acuerdo
con esto. Cuando el período de espera llegó a su tiempo, Tamar decidió rectificar la situación
encontrándose con su suegro cuando el subía a trasquilar sus ovejas.
Viendo esta historia proféticamente, Yehudá representa la Casa de Yehudá y Tamar representa la Casa de
Yisra’el. Tamar viene de la línea sacerdotal (revelada más tarde), línea instruida en la Torah. El
entendimiento fue el deseo de tener un hijo. Cuando Yehudá se fue a trasquilar las ovejas, Tamar se quitó
el vestido de su viudez y se vistió como prostituta. Ella no fue a la Casa de Elohim en Timnat, sino que
sabía que Yehudá pasaría por el templo de las prostitutas de camino. Es aquí cuando Yehudá se dio cuenta
de ella y pensó que era una ramera. Una ramera era una que estaba cortada de su pueblo. Yehudá le
propuso favores sexuales a Tamar con la promesa de un chivo como pago posterior (una representación
de rechazo).

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Tamar comprendió Dt 25:5 “Cuando hermanos habitaren juntos, y muriere alguno de ellos, y no tuviere
hijo, la mujer del muerto no se casará fuera con hombre extraño; su cuñado se llegará a ella, y la tomará
por su mujer, y hará con ella parentesco.” El nombre del último hijo de Yehudá era ‘shelah’ (Strong 7956)
que significa en el hebreo ‘petición’. Tamar en retorno le pidió’ a Yehudá una prenda hasta que el envíe un
cabrito por pago.
La Casa de Yisra’el está buscando una prenda de la Casa de Yehudá. La prenda que Yehudá le dio a Tamar
consistió de tres cosas:
1) un anillo con sello, llamado miter del Sumo Sacerdote (su identidad)
2) su báculo, llamado también vara (que son términos que se refieren al Arbol de Vida/Torah),
3) el cordón de grana (que habla de redención). Al no sostener su identidad luego de haber dejado a
su familia y a su herencia, Yehudá acuerda vender su identidad y primogenitura por los servicios
provistos de una ramera.
Más tarde Yehudá envió a su amigo Hirah para hallar a la prostituta y pedirle que le regresara sus prendas
que lo identificaban. Hirah preguntó en el templo por la prostituta, pero ella no se encontraba, ya que la
Casa de Yisra’el no es una prostituta! Tres meses más tarde (tres representan la intervención divina)
Tamar fue declarada en cinta por prostitución. Yehudá la juzgó diciendo, “Sacadla, y sea quemada!. (Cf
Gn 38:24). La Escritura declara que si una prostituta de una línea no sacerdotal era convicta de esta
trasgresión tenía que morir apedreada, pero la hija de uno de línea sacerdotal y tomada en prostitución
tenía que ser quemada!.Por el edicto emitido de Yehudá la Escritura revela que Tamar era de línea
sacerdotal (Cf Lv 21:9; Jn 8:3-5).
La Casa de Yisra’el actuó como prostituta. Sin embargo, las Ovejas Perdidas de la Casa de Yisra’el han
sido halladas y limpiadas por la Sangre del Cordero. Ellas no son más un templo de prostitutas, sino
virtuosas en Yahshúa, el Redentor. Ellas son hijas de la línea sacerdotal de Yahshúa, nuestro Sumo
Sacerdote, bajo el Orden de MalkiTzadik. Seamos por tanto, personas que obedecen y caminan en Sus
Caminos, dejando los caminos de prostitución detrás nuestro (Cf Mt 10:6, 15:24; 1Ped 2:9).
La Casa de Yehudá ha estado sentada en el asiento del juicio; y el sintió que tenía derecho de conducir a
la Casa de Yisra’el y juzgarla de acuerdo a la Torah. Este no era su trabajo o su llamado en la Torah.
Tamar, la Casa de Yisra’el, sacó su identidad, diciendo: “A quién pertenezcan estas cosas que sea
juzgado”. La Casa de Yisra’el abandonó la identidad de la Casa de Yehudá, la Torah (la vara de YAHWEH),
el anillo con sello (identidad de YAHWEH) y el cordón carmesí (redención de YAHWEH). La Casa de Yehudá
abandonó su identidad por la enseñanza de la Kábala. Esta historia tiene cierta similitud con la llamada
parábola del hijo prodigo narrada en Lc 15 vv 11-32.
Cuando la Casa de Yisra’el entre en juicio por Yehudá, la Casa de Yisra’el se pondrá firme por tales
alegaciones, ¿y qué dirá Yehudá acerca de ese punto? Yehudá dirá: “Más justa es ella que yo”. La Casa de
Yehudá le dirá a la Casa de Yisra’el/Efraín: Tú eres más justa que yo”. ¡¡¡Selah!!!
Tamar guardó la identidad de Yehudá, pues vemos el cordón carmesí una vez más durante el nacimiento
de los mellizos. El hilo carmesí fue atado al segundo hijo Zeraj/escarlata, cuando sacó su mano durante su
nacimiento. Pero había otro bebé, Peretz/Perez, quien había nacido primero y se encuentra en el linaje del
Rey David (Cf Ruth 4:18-22). El nacimiento de Péretz habla del Mashiaj que iba a nacer para abrir una
brecha. En primer lugar vendría para hacer una brecha y destruir la muerte y el pecado.
En Shemot Rabbah 30 comenta en relación al pasaje de BeReshit 38:29 y dice: “Esta es la historia de
Peretz y su profundo significado... Cuando el Bendito creó su mundo, no había aun el Ángel de la Muerte...
pero cuando Adám y Eva cayeron en pecado, todas las generaciones fueron corruptas. Pero cuando
PERETZ nació, la historia comenzó a ser cumplida por medio de él, pues a través de él, Mashíaj será
levantado y en sus días, el Bendito causaría que la muerte fuese sorbida, como está escrito: “El destruirá
la muerte para siempre” (Cf Is 25:8).
Al leer viene a nuestra mente lo que escribió el Shaliaj Shaúl. En Ro 5:12 dice Pablo: “Por tanto, como el
pecado entró en el mundo por medio de un hombre y por medio del pecado la muerte, así también la
muerte (corrupción) pasó a todos los hombres”.
Pero luego Shaul escribe en 1 Cor 15:21, 22, 26, 54: “Porque por cuanto la muerte vino por medio de un
hombre, también por medio de un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos
mueren, así también en el Mashíaj todos serán vivificados... y el postrer enemigo que será destruido es la
muerte... Y cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción y esto mortal de inmortalidad,
entonces se cumplirá la palabra que está escrita: La muerte fue sorbida para victoria”.
Por lo tanto, hay una relación íntima entre Mashíaj y Peretz en cuanto a la rectificación del pecado de
Adam y su consecuencia, la introducción de la corrupción y la muerte… el Mashíaj tiene la misión de
eliminar la corrupción y la muerte…”

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En segundo lugar el Mashiaj vendría para abrir una brecha en el vallado que impedía a otros pueblos
entrar en Yisra’el, en Ef 2:14: “Porque El mismo es nuestra paz, quien de ambos pueblos hizo uno,
derribando la pared intermedia de separación.

En Bereshit 39:1-4 esta escrito: Yosef fue llevado a Mitzrayim, y Potifar, un oficial de Faraón y capitán
de la guardia, un Mitzrayimi, lo compró de los Yishmaelim que lo habían llevado allá. 2 YAHWEH estaba
con Yosef, y él se enriqueció mientras estuvo en la casa de su amo el Mitzrayimi. 3 Su amo vio como
YAHWEH estaba con él, que YAHWEH prosperaba todo lo que él hacía. 4 Yosef le complacía mientras le
servía, y su amo lo nombró administrador de su casa; él confió todas sus posesiones a Yosef.
El relato de la Toráh regresa ahora a Yosef en Egipto y su próximo paso en el proceso de maduración,
para dar cumplimiento a una promesa y un sueño. Yosef estaba al servicio de Potifar. YAHWEH estaba con
él, y lo prosperaba en todo lo que hacía. Yosef fue prontamente levantado y puesto a cargo de toda la
casa de Potifar, confiándole todo lo que él tenía. Como joven que era, Yosef era atractivo y cuando estaba
trabajando un día, la esposa egipcia de Potifar trató de envolverlo con sus deseos carnales. La sabiduría le
advirtió a Yosef que huyera de ella. Cuando el huía, ella lo alcanzó y le arrancó su túnica, la cual cayó de
él.
La casa de Potifar representa un tipo de prisión para una mentalidad y manera egipcia; actualmente
podemos señalar a la casa de Potifar como una mentalidad griega. El tocar métodos mundanos llevará a
un compromiso en nuestras vidas. Si Yosef se hubiera puesto cómodo en este estilo de vida egipcio,
YAHWEH hubiera provisto un método de separarlo, guardarlo y consagrarlo para Él. No debemos
refugiarnos en el mundo sino avanzar hacia la Vida de YAHWEH, la Torah Viviente, Yahshúa. Estamos en
el mundo pero no somos de este mundo.
Una mentira de la esposa de Potifar llevó a Yosef a prisión. Por causa de la rectitud a YAHWEH en la vida
de Yosef, éste eligió no defraudar a su empleador o al que le había puesto como gobernador de su casa.
Mientras estuvo en prisión, YAHWEH estuvo con él. El guardia de la prisión le concedió a Yosef favor y lo
puso a cargo de todos los que se hallaban en la prisión.

En BeReshit 40:1- 4 esta escrito: Algún tiempo después sucedió que el jefe de los coperos del rey
Mitzrayimi y el jefe de los panaderos dieron ofensa a su señor el rey de Mitzrayim. 2 Faraón se enfureció
con sus dos eunucos, el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos. 3 Así que él los puso en custodia en
la prisión, a la vista del capitán de la guardia, en el mismo lugar donde Yosef estaba. 4 El capitán de la
guardia encargó a Yosef estar con ellos, y él fue y les servía mientras estuvieron en prisión.
Yosef había estado en prisión por muchos años cuando YAHWEH le presentó a Yosef la oportunidad de ver
donde estaba su corazón. El copero y el panadero de Faraón fueron enviados a prisión. Un día Yosef se dio
cuenta que estaban deprimidos y les preguntó cuál era el problema que tenían. El copero le reveló que
ambos tenían sueños pero que nadie podía interpretarlos. Yosef dijo: “No son de Elohim las
interpretaciones?”. Por primera vez Yosef tuvo conocimiento de dónde venían los sueños.
Cuando el copero le dijo su sueño, YAHWEH le dio a Yosef la debida interpretación. El le explicó que este
hombre sería libre de la prisión en tres días. Yosef midió la oportunidad de pedirle a este hombre que
pusiera su caso delante del Faraón, diciéndole “Acuérdate, pues, de mí cuando tengas ese bien, y te ruego
que uses conmigo de misericordia, y hagas mención de mí a Faraón, y me saques de esta casa. Porque fui
hurtado de la tierra de los hebreos; y tampoco he hecho aquí el delito por el qué me pusiesen en la
cárcel”.
Yosef selló su destino una vez más. Su corazón reveló que él aún se apoyaba en el favor del hombre y de
Faraón por sus necesidades y liberación. Yosef no era totalmente dependiente al confiar en YAHWEH para
la redención de su vida. Este fue un grave error. Nuestras acciones hablan lo que hay en nuestros
corazones. YAHWEH tenía grandes planes para Yosef, y YAHWEH tiene igualmente grandes planes para
nosotros. YAHWEH necesitaba que Yosef estuviera listo. La liberación futura de sus hermanos dependía de
que su corazón estuviera estable y en paz, confiando que YAHWEH estaba a cargo de su vida y era un
pacto que estaba a cargo de Elohim. YAHWEH nunca lo habría dejado ni lo habría hecho sufrir por gusto.
La demora estaba a su fin. Tal vez seamos personas que le somos fieles a Aquél que es Fiel guardándonos
del pecado.
La interpretación positiva de Yosef sobre el sueño del copero animó al otro hombre, al panadero a
compartir su sueño con Yosef, pero este sueño no produjo el mismo resultado. YAHWEH le reveló que este
hombre sería ejecutado en tres días. Así como estos hombres se presentaron delante del Faraón y por
cierto lo que le fue revelado por YAHWEH se llevó a cabo. La prueba continuó, ya que el copero cuando
fue soltado de la prisión, no se acordó de Yosef. Pasaron dos años más, antes que YAHWEH tratara
nuevamente con el corazón de Yosef.

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 KEHILA MESIANICA PROFETICA

ENVIADA A LA RESTAURACION DE LAS RAICES HEBREAS DE NUESTRA FE

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REBYN Roe Efrayim Ben Yisrael Naziryah
VaYeshev

Shabat shalom !!!

 Versiones Biblicas LBLA, DAS, RV1909, RV1960, BElecDAVAR, Biblos Study Tools, Strong
 Intro, VaYeshev REBYN

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