Las diez plagas (7:14–11:10)

Las floraciones de algas ofrecen una explicación de las aguas que se convierten
en sangre.
Adam Fritzler

El agua se transformó en sangre (7:20). Esta suele considerarse la

primera de las llamadas diez plagas que Yahvé envía contra Egipto.
(Sobre “plaga”, vea la barra lateral “Terminología de plagas” en 11:1.)
Dentro de las antiguas sociedades del Cercano Oriente, este evento
habría significado una calamidad nacional, la invasión del caos e
incluso una maldición divina sobre la tierra. En Egipto, por ejemplo,
era responsabilidad del faraón mantener un estado de orden y justicia
adecuados, denominado maʾat, que era “la idea de un orden
significativo y omnipresente que abarca el mundo de la humanidad,
los objetos y la naturaleza— en resumen, el significado de la creación,
la forma en que fue concebida por el dios creador.”89
 En cierto sentido, la religión egipcia con todas sus creencias y
prácticas fue diseñada para restaurar el maʾat en Egipto y preservarlo
en la mayor medida posible.

Como jefe titular y funcional de su religión, se esperaba que el rey

egipcio protegiera su tierra contra las fuerzas del caos, el desorden y
la injusticia. Las Admoniciones de Ipuwer (c. 2000 a. C.) utilizan una
variedad de imágenes verbales para describir cómo sería el caos en
la tierra. En un momento habla de sangre:

En verdad, [el corazón] está horrorizado, porque la aflicción invade la tierra, la

sangre está por todas partes. . .
En verdad, el río es sangre, pero de él se bebe;
Uno puede alejarse de la gente, pero tendrá sed de agua.90

En el mito sumerio Inanna y Shu-kale-tuda, la diosa Inanna está

durmiendo y, sin que ella lo sepa, es violada por un jardinero. Al
despertar y descubrir lo sucedido, Inanna inflige tres plagas en la
tierra; el tercero es la conversión de toda el agua en sangre. Otro mito
sumerio, La exaltación de Inanna, se refiere a una tierra que no ha
adorado a Inanna: “En la montaña donde se te niega el homenaje, la
vegetación está maldita. Su gran entrada la has reducido a cenizas.
La sangre brota de sus ríos para ti, su gente no tiene nada que beber.”
Por lo tanto, que el Nilo y sus canales se convirtieran en sangre
significaba que el caos había traspasado las fronteras de Egipto, que
Faraón había fallado en su deber y que un dios el poder está obrando
contra ellos.
 El Nilo estará lleno de ranas (8:3). Algunos eruditos ven una
relación directa de causa y efecto entre la plaga de sangre y esta
plaga de ranas. Si el Nilo, que nunca escasea de ranas, se volviera
inhabitable, ¿adónde irían las ranas sino a la tierra? Esto es
especulativo en el mejor de los casos. Otra idea es que esta plaga
es un ataque más a la ideología egipcia, con la diosa rana Heket
como objetivo particular. Heket era un dador de vida. Como
consorte de Khnum, un dios creador, ayudó en la creación de
bebés. En un cuento del Reino Medio (c. 2055-1650 a. C.), ella y
otros sirven con Isis en el nacimiento de tres reyes. Más tarde, ella
desarrolla una asociación especial con el parto y se convierte en
una especie de diosa patrona de las parteras.

Fragmento de una varita mágica con símbolo de poder y un sapo, el signo de la

diosa del nacimiento Heket
Bildarchiv Preussischer Kulturbesitz/Art Resource, NY, courtesy of the Aegyptisches Museum, Staatliche
Museen zu Berlin, Berlin, Germany
Sin embargo, los egipcios no asociaban todas las ranas comunes
con la diosa. Si hay un significado simbólico en el relato de esta
plaga, puede ser simplemente para señalar la incapacidad de
Faraón y los dioses egipcios para mantener el orden adecuado.
Primero el agua está arruinada, y ahora las ranas están fuera de
control. El trastorno está tomando diferentes formas.

Las plagas como fenómenos naturales

En la década de 1950, Greta Hort dio la
explicación más detallada de la teoría de que las
plagas descritas en Éxodo podrían haber ocurrido
naturalmente dentro de Egipto, dadas las
condiciones adecuadas. A-43 En cierto sentido,
fueron desastres naturales. Hort creía que las
primeras seis plagas formaban una progresión de
eventos, cada uno de los cuales resultaba
naturalmente de una de las plagas anteriores. Las
siguientes tres plagas encajan con el patrón general
de los calendarios agrícolas y estacionales
egipcios. La última plaga, por supuesto, no
corresponde a ningún fenómeno natural. Aquí hay
una descripción más específica de esta teoría.
Sangre. El agua no se transformó en sangre real.
En cambio, tomó la apariencia de sangre. Esto
podría haber sido causado por flagelados
(organismos unicelulares que viven en el agua) que
fluyen por el Nilo desde Etiopía. Ciertos tipos de
flagelados hacían que el agua del río pareciera roja
y, debido a que alteraban el equilibrio de oxígeno
en el agua, mataban a los peces.
 Ranas. Las ranas ya abundaban a lo largo de las
orillas del Nilo, pero con los cambios en el río
debido a los flagelados, muchas más subieron a
tierra. Su muerte repentina (Éxodo 8:13) fue
causada por el ántrax, contraído de las pilas de
pescado podrido.
Mosquitos. Estos vinieron a darse un festín con
los peces y ‘ranas podridos y posiblemente
propagaron una de las enfermedades mencionadas
más adelante en Éxodo.
Moscas. Las moscas mordedoras aparecieron por
la misma razón que los mosquitos y luego
transmitieron enfermedades de los animales a los
humanos, causando así la plaga de forúnculos.
Plaga del ganado. Esto sería ántrax, propagado por las
ranas y posiblemente por los mosquitos.
Hierve. El ántrax tiene síntomas similares a los
forúnculos y se transmite a los humanos a través de
las moscas.
Granizo. Se producen violentas tormentas eléctricas
en Egipto durante la época en que se cosecha la
cebada y el lino. (9:31).
Langostas. Grandes enjambres de langostas
invasoras no son desconocidos en el Medio Oriente
y el norte África.
Oscuridad. Esta plaga pudo haber sido una
tormenta de arena en el desierto, algo común en
Egipto durante la primavera, tal vez unos seis
meses después de que ocurrió la primera plaga.
 Dos aspectos de esta teoría parecen algo
especulativos. Primero, Éxodo guarda silencio
sobre cualquier conexión directa entre las
diferentes plagas. Por lo tanto, no anima a su lector
a identificar tales conexiones. En segundo lugar, el
texto presenta muchos de los eventos como de una
naturaleza completamente milagrosa en lugar de la
intensificación de los fenómenos naturales. Por
ejemplo, ¿quiere el texto bíblico que el lector crea
que los “mosquitos” vienen a darse un festín con los
peces muertos o vienen del “polvo de la tierra”
(8:16)? Nuevamente, ¿la enfermedad de los
“forúnculos” fue propagada por las moscas o por
medio del hollín que Moisés arrojó al aire (9:8)?
Cada evento se presenta como inesperado e increíble. Es cierto que
Éxodo usa un lenguaje hiperbólico en varios casos; a la luz de eso,
la idea de desastres naturales puede tener algún mérito. Pero hay
poco en las historias de las plagas mismas para mover al lector en
esa dirección. En última instancia, las plagas simbolizan el caos y
derrocan el orden correcto de la vida tan preciado por los egipcios.
A-44 El caos está apareciendo por todas partes en Egipto, y Faraón
incapaz de detenerlo.
 .
Una representación de cuatro de las plagas se encuentra en el Golden Hagada, un
manuscrito hebreo ilustrado del Antiguo
Testamento de España (1320 d.C.).
Z. Radovan/www.BibleLandPictures.com
 Los magos hicieron las mismas cosas (8:7). Esta es la tercera y
última vez que los magos egipcios pueden duplicar una maravilla
producida por Moisés y Aarón (cf. 7:11, 22). Que los magos estén
interesados en magnificar una plaga que acaba de ser liberada
plantea la cuestión de la motivación. ¿Están simplemente tratando de
demostrar que ellos también pueden conjurar sangre del agua y
convocar ranas de las profundidades de la tierra? Si es así, esto
parece un intento temerario, ya que están exacerbando los problemas
de su gente en lugar de resolverlos. En todo caso, están ayudando a
sus enemigos.
El primer intento de los magos de demostrar que sus poderes son
iguales a los de Moisés y Aarón puede haber servido como presagio
de esta ayuda que parecen ofrecer sin darse cuenta. El episodio
donde el bastón/serpiente de Aarón se traga el suyo representa lo
que puede llamarse “superposición”. significa sólo 'oponente
sometido'”. Así, el triunfo del bastón/serpiente de Aarón sobre el de
los magos significa la superposición de Moisés y Aarón, de modo que
su papel en futuros encuentros será, de hecho, el de asistentes. Este
parece ser el papel que los encontramos desempeñando en este
versículo.
Endureció su corazón (8:15). En la traducción NVI de Éxodo, hay
diecisiete ocasiones en las que se usa una forma de la palabra "duro"
(por ejemplo, "endurecido") para referirse a un corazón. Otros dos
versículos en la NVI hablan de un corazón “inflexible”. Todos excepto
uno se refieren al corazón de Faraón (14:17 habla de los “corazones
de los egipcios”). En el texto hebreo, tres palabras diferentes se
encuentran detrás de los conceptos de duro e inflexible: ḥzq ("ser
fuerte"), kbd ("ser pesado") y qšh ("ser duro", solo en 7:3) . Los
eruditos tienden a estar de acuerdo en que los textos del Éxodo que
usan ḥzq y kbd probablemente encuentren su trasfondo en la
terminología y creencias egipcias. Pero hay desacuerdo en cuanto a
qué aspecto de la cultura egipcia proporciona este trasfondo.
 Un punto de vista relaciona el concepto de un corazón duro con el
juicio que los antiguos egipcios creían que tendría lugar en el más
allá. Gran parte de esta creencia se revela en el documento conocido
como El Libro de los Muertos. Una parte de este texto describe la
escena del juicio en la que se pesa el corazón del difunto en una
balanza para determinar si es más pesado que la pluma que
representa la concepción egipcia de lo que es correcto y justo. Si no,
al difunto se le concede un gran favor en el más allá. Si es así, la
criatura Ammit (también conocida como "Devoradora" o
"Devoradora") consumirá al difunto. Las expresiones bíblicas sobre
un corazón duro o fuerte, según este punto de vista, en realidad se
refieren a un corazón apesadumbrado. Cada vez que el texto dice
que el corazón de Faraón se endurece o se fortalece, significa que su
corazón se vuelve más pesado; es decir, se vuelve cada vez más
culpable en comparación con el estándar de lo que es correcto. A
veces, se dice que Yahweh es quien "endurece" el corazón de
Faraón, lo que se refiere a que Yahweh juzgó a Faraón como culpable
de malas acciones, a pesar de que los antiguos egipcios creían que
su rey no podía hacer nada malo.
Sin embargo, existe otro punto de vista que apunta a expresiones
egipcias que parecen ser los equivalentes funcionales del lenguaje
bíblico. Uno de estos, que literalmente significa “corazón
apesadumbrado”, se usa a menudo para aquellos que tienen un gran
dominio propio y pueden abstenerse de hablar precipitadamente. La
expresión podría traducirse como “sensato”. Otra expresión significa
“corazón fuerte” y se refiere a aquellos que tienen un gran coraje y
determinación. Quizás, entonces, el texto bíblico está tratando de
usar estas expresiones de una manera que los textos egipcios
ciertamente no lo haría. Mientras que estos últimos hablan
positivamente de un corazón que se vuelve duro, pesado o fuerte, los
pasajes del Éxodo usan este lenguaje para hacer una crítica severa
del rey egipcio. De hecho, el texto bíblico puede estar ofreciendo una
sátira cáustica sobre las ideas egipcias.
 Ambos puntos de vista tienen alguna evidencia a su favor. El
segundo punto de vista conecta las frases hebreas con la
terminología egipcia que es de hecho similar. Nada de esta
terminología aparece en los relatos de la escena del juicio que
involucra el pesaje del corazón. Sin embargo, el primer punto de vista
parece capaz de explicar el proceso de "endurecimiento" de una
manera que encaja con la tendencia de Éxodo a condenar al Faraón
y sus acciones. Un problema con ambos puntos de vista es que no
distinguen suficientemente las diferencias de significado entre los
términos hebreos ḥzq y kbd. Se supone que ambos términos
significan lo mismo. Una distinción más cuidadosa puede arrojar luz
sobre lo que el texto bíblico está tratando de hacer con estas
expresiones (ver recuadro en "El endurecimiento del corazón de
Faraón").
 El endurecimiento del corazón del Faraón

Éxodo se refiere a un corazón endurecido o inflexible diecinueve

veces. En la lista a continuación, se enumera cada una de las
referencias, junto con el verbo hebreo utilizado y el sujeto de ese
verbo. A veces el texto dice que el corazón mismo se endurece,
mientras que en otros casos hay un agente, Yahvé o Faraón, que
hace el endurecimiento.

Reference Verb Subject

4:21 ḥzq Yahweh

7:3 qšh Yahweh

7:13 ḥzq heart

7:14 kbd heart

7:22 ḥzq heart

8:15 kbd Pharaoh

8:19 ḥzq heart

8:32 kbd Pharaoh

9:7 kbd heart

 9:12 ḥzq Yahweh

9:34 kbd Pharaoh

9:35 ḥzq heart

10:1 kbd Yahweh

10:20 ḥzq Yahweh

10:27 ḥzq Yahweh

11:10 ḥzq Yahweh

14:4 ḥzq Yahweh

14:8 ḥzq Yahweh

14:17 ḥzq Yahweh

Curiosamente, Yahweh es el tema de kbd solo

una vez (10:1); todas las demás veces es el corazón
de Faraón o Faraón mismo. Cuando se usa el verbo
ḥzq, Faraón nunca es el sujeto. Así, Yahvé tiende a
ser el que “fortalece” (ḥzq) el corazón del Faraón,
mientras que el propio Faraón tiende a ser el que
“agrava” (kbd) su corazón. Una posible conclusión
es que el texto usa dos enfoques diferentes para
describir y criticar la terquedad de Faraón (ver
comentarios sobre 8:15). Por un lado, al fortalecer
el corazón de Faraón, Yahvé le está dando al rey
exactamente lo que quiere: valentía, un concepto
muy apreciado por los egipcios.
En este caso, sin embargo, obtener lo que quiere lleva a Faraón y
su tierra directamente al desastre. Por otro lado, generalmente no es
Yahvé quien “agrava” el corazón de Faraón. En cambio, es Faraón
mismo quien acumula la culpa de las malas acciones, suponiendo
que esto sea la importación de un corazón apesadumbrado (ver
comentarios sobre 8:15), sobre sí mismo y, por lo tanto, se condena
a sí mismo al castigo.

Ceremonia del pesaje del corazón de El Libro de los Muertos

© The Trustees of the British Museum

Llegaron los mosquitos (8:17). Con esta plaga y la de las

moscas, es imposible ser preciso sobre los insectos nombrados aquí.
Mosquitos mordedores, mosquitos que pican, piojos o cualquier
número de otros insectos podrían estar a la vista. 103º
Dedo de Dios (8:19). Para los antiguos egipcios, el concepto del
"dedo" de una deidad representaba algo peligroso y poderoso que
podía provocar el bien o el mal. El "dedo de Seth" era temido por el
daño que había hecho al dios Horus, mientras que el "dedo de Thoth"
era elogiado por la amenaza que representaba para el malvado
Apofis. 104 Al atribuir esta declaración a los magos egipcios, el texto
bíblico presenta una admisión de su parte de que son impotentes
frente a alguien a quien perciben como una deidad hostil. Ahora
reconocen que ellos y su tierra están bajo ataque divino.
 Las plagas como ataques contra las
deidades egipcias

Otra idea popular sobre las plagas es que cada una

estaba dirigida a una deidad egipcia en particular. A-
45
Éxodo 12:12 dice: "Traeré juicio sobre todos los
dioses de Egipto" (aunque esto se refiere
principalmente, y quizás solo, a la última plaga). Los
antiguos egipcios tenían numerosas deidades, casi
1.500 a lo largo de su historia registrada. A-46
Muchas deidades podrían tomar la forma de más de
un animal o criatura. Si uno mirara lo suficiente,
eventualmente podría encontrar una deidad o dos
cuyo significado y simbolismo podrían,
posiblemente, servir como objeto de un ataque por
cada cuenta de plaga.
Por ejemplo, el dios Hapy estaba asociado con la
inundación del Nilo, que era crucial para asegurar
buenas cosechas. A-47 Tal vez la primera plaga fue
dirigida contra él. Es difícil, sin embargo, encontrar
deidades para todas las plagas que, juntas, hacen
un caso convincente. Con la tercera y cuarta
plagas, por ejemplo, una sugerencia es que el dios
Khepri, generalmente retratado como un
escarabajo escarabajo, está bajo ataque. A-48 Pero
hay poco consenso sobre qué insectos están a la
vista aquí, y cualquier correlación con Khepri es
inexacta. Al final, no se puede discernir ningún
vínculo consistente de las plagas con las deidades
egipcias. Sin duda, hay una serie de puntos en los
que el texto bíblico parece estar dirigido al sistema
 de creencias egipcio, pero cada instancia debe ser
examinada por sus propios méritos.

Un relieve del dios del Nilo y la inundación, Hapy, representa

él con pechos pesados y sosteniendo una bandeja con productos, el
Recompensa proporcionada por el río fértil.
Werner Forman Archive

Esta misma frase aparece en 31:18 pero en un contexto diferente.

Allí, se dice que las dos tablas de piedra que registran el pacto de
Dios con los israelitas están "inscritas por el dedo de Dios". El
versículo claramente no implica una amenaza hostil, pero aún parece
invocar la imagen de un Dios potente y místico. Por lo tanto, "dedo"
es probablemente un símbolo de poder y habilidad.
 Esta interpretación encuentra apoyo en el uso del mismo tipo de
terminología en una canción festiva de Thoth para el faraón
Merenptah (alrededor del año 1200 a.C.):
¡Quien te conceda la eternidad, sobre ellos brillará el señor del
cielo! En la escritura de Thoth, por sus propios dedos, a la diestra
de Atum. 105º

Este texto es particularmente intrigante a la luz del hecho de que se

refiere a un testamento entre dios y rey. La referencia a la "mano
derecha de Atum" sugiere que el contexto se refiere al poder.

Terrible plaga (9:3). Una de las palabras usadas para las "plagas"
es el hebreo negaʿ (ver comentarios sobre 11:1). El término aquí es
deber. En lugar de significar calamidad general o aflicción como
parece nega ʿ, deber puede significar "plaga" en el sentido medieval:
una enfermedad de proporciones epidémicas que seguramente
traerá la muerte. Jeremías 21:6 dice: "Derribaré a los que viven en
esta ciudad, tanto hombres como animales, y morirán de una terrible
plaga (deber)". Algunos interpretan que esta palabra significa peste
bubónica. 106 Dado que los textos antiguos del Cercano Oriente,
incluidos los textos bíblicos, no diferencian con precisión entre
enfermedades, este término probablemente se refiere a una serie de
enfermedades diferentes. Sin embargo, cualquier enfermedad
referida por este término probablemente habría sido mortal y
generalizada (Ezequiel 14:19). Las palabras de otras lenguas
semíticas que son afines al deber hebreo (por ejemplo, ugarítico dbr,
árabe dabr) pueden significar simplemente muerte. El dibiru acadio a
menudo se refiere a un desastre que se ha extendido a través de una
ciudad o una tierra entera. 107 Por lo tanto, la traducción "terrible
plaga" en la NVI es bastante adecuada.
Hathor, diosa egipcia a veces retratada como una vaca
Werner Forman Archive/The British Museum
 Todo el ganado (9:6). Este es un ejemplo de hipérbole. Si la
narración quisiera que el lector pensara que todo el ganado (Heb.
miqnēh) murió en esta plaga, ¿de dónde habría venido miqnēh que
están en los campos cuando llegue la plaga de granizo (9:19-21)?
La hipérbole es común en los textos antiguos del Cercano Oriente.
Los relatos egipcios de las campañas militares del Imperio Nuevo con
frecuencia hablan de que el rey conquistó "todas las tierras
extranjeras", incluso cuando la batalla involucró solo a una ciudad-
estado o grupo de personas. 108 Los escribas neoasirios exageraron
las hazañas de las campañas militares de su ejército. El ataque de
Senaquerib a las áreas babilónicas en el sur de Mesopotamia informa
que derrotó y saqueó 176 ciudades fortificadas y 1.640 aldeas en la
región. 109 Tomó como botín, entre otras cosas,
208.000 hombres, 11.073 burros y 800.100 ovejas. 110 Sobre la base
del tamaño y la naturaleza de las áreas pobladas en el sur de
Mesopotamia en ese momento, estos números parecen muy fuera de
proporción. 111 Tales números eran simplemente una forma de
enfatizar una escala masiva.

Apis, el toro sagrado

Loic Evanno/Wikimedia Commons, courtesy of the Louvre
 Forúnculos supurantes (9:10). Una vez más, es difícil decir qué
tipo de condición se quiere decir aquí. El término šeḥîn a menudo se
traduce como "forúnculo" o "úlcera". Las palabras de otros idiomas
que están relacionadas con este término significan "quemar"
(ugarítico šḥn) y "calentarse" (acadio šaḥānu). Algunos se han
preguntado si esta condición es equivalente a "llagas del Nilo", una
condición apodada así por los viajeros británicos que las contrajeron
mientras estaban en la región. 112 Una enfermedad de la piel de este
tipo es representativa de la desaprobación y el castigo divinos. Varios
tratados neoasirios piden a los dioses que maldigan a los futuros
infractores del tratado con una enfermedad de la piel a menudo
traducida como "lepra". 113 Esta es otra de las desgracias divinamente
orquestadas para los egipcios.
Su bastón hacia el cielo (9:23). Es cuando Moisés extiende su
bastón hacia el cielo que vienen relámpagos, truenos y granizo. Esto
es una reminiscencia de una frase usada de Baal en la literatura
ugarítica, que envía truenos y relámpagos y empuña un "árbol de
relámpagos". 114 La palabra "árbol" puede ser un pedazo de madera,
por lo tanto, un bastón. Tal vez podamos comparar a Moisés y Baal,
entonces, ya que ambos poseen un palo de madera que puede
producir tormentas eléctricas severas. Pero hay más. El bastón de
Moisés parece haberse transformado en algo extraordinario; posee
"el bastón de Dios" (4:20; 17:9).
Hasta este punto, aún no se ha hecho mención del bastón de
Moisés. Aarón ciertamente tiene su propio bastón (por ejemplo, 7:9,
10, 12; 8:5), pero el bastón que Moisés usa se identifica de manera
diferente: "este bastón en tu mano" (4:17); "El bastón que está en mi
mano" (7:17; cf. 7:20, donde la identidad del propietario del personal
es ambigua). El único bastón en posesión de Moisés al que el texto
se refiere claramente es "el bastón de Dios" (9:23). Aquí y en 10:13;
14:16, se identifica un bastón que puede interpretarse como propio
de Moisés. Entonces, ¿qué tiene Moisés en su mano, su propio
bastón o el bastón de Dios?
 Una variedad de textos antiguos del Cercano Oriente hacen uso de
la idea de que una deidad puede otorgar su bastón a un individuo
favorecido. 115 Por ejemplo, se dice que el rey de Mari (en el este de
Siria), Zimri-Lim (c. 1780-1758 a.C.), recibe el bastón del dios Addu,
que Addu usó para matar al gran mar enemigo. 116 Senaquerib (c. 700
a.C.) dice que el dios Assur "puso en mi mano el cetro justo que
extiende el reino, el bastón despiadado para la destrucción de los
enemigos". 117º
El rey egipcio también recibió un bastón divino que simbolizaba su
poder y dominio sobre la tierra. En el caso de Moisés, un erudito
sugiere que el bastón de Moisés ha sido "transubstanciado" en el
bastón de Dios. 118 Sea así o no, el bastón presenta un desafío directo
al gobierno del Faraón. 119 Un tema que corre a lo largo del Éxodo es
que Yahweh, no Faraón, es el gobernante legítimo, incluso dentro de
las fronteras de Egipto. Por lo tanto, el bastón en la mano de Moisés
es el artículo genuino; el que está en la mano del Faraón es falso e
impotente.
 Bastón del Faraón
El bastón del pastor fue un signo importante de la
autoridad del rey egipcio a lo largo de gran parte de
la historia de Egipto. Muchos reyes egipcios del
Imperio Antiguo (c. 2686-2160 a.C.) en adelante
están sosteniendo un largo bastón de pastor o una
versión abreviada. El significado del bastón estaba
en el gobierno del faraón y la guía de sus súbditos.
Un texto de sabiduría del Imperio Medio (c. 2055-
1650 a.C.), La enseñanza para el rey Merikare,
instruye al rey egipcio de manera poética:

Pastorea al pueblo, el ganado de Dios,

Porque es por su causa que Él creó el cielo y la
tierra.
Él calmó la furia de las aguas,
Y creó los vientos para que sus fosas nasales
pudieran vivir.
Son Sus imágenes que salieron de Su cuerpo,
Y es por su causa que Él se eleva en el cielo. Un-
49

En Éxodo, la habilidad de Faraón e incluso su

derecho a desempeñar su papel de pastoreo son
desafiados directamente.
Pharaoh with staff
Frederick J. Mabie
Dios hitita de la tormenta
Lisa Jean Winbolt

Lino y cebada (9:31). Según 13:4, los israelitas salen de Egipto en

el período de marzo-abril. Este versículo probablemente indica un
tiempo en febrero para la plaga de granizo, ya que el lino y la cebada
en Egipto se cosechan típicamente a fines de febrero o principios de
marzo. 120 Este texto refleja cierto conocimiento del calendario
agrícola egipcio. En Palestina, la cebada no se cosecha hasta abril.
121
Si la narración hubiera colocado la plaga en ese momento, no
habría quedado suficiente tiempo en la narración para incluir tanto las
plagas posteriores como el éxodo de Egipto.
Trigo (9:32). Las langostas tienden a comenzar a comer trigo poco
antes de la cosecha. En Egipto, esto es a finales de marzo y principios
de abril, más o menos al mismo tiempo propuesto por el texto para el
éxodo. Pero el trigo en Palestina no se cosecha hasta más tarde,
generalmente en mayo, mucho después del tiempo asignado al
éxodo por la narrativa. 122º
 Langostas (10:4). La traducción "langosta" es probablemente
correcta para ʾarbeh. La palabra inglesa "locust" puede referirse a
varias especies diferentes dentro de la familia Acrididae. La especie
más propensa a enjambre es Schistocerca gregaria, más
comúnmente conocida como la langosta del desierto. Partes de Asia
occidental y el norte de África son particularmente propensas a
enjambres de langostas del desierto y han conocido sus efectos
devastadores tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos.
Los israelitas y los demás habitantes del antiguo Cercano Oriente
eran muy conscientes de estos efectos. Joel usa la imagen de un
enjambre de langostas como metáfora de un ejército invasor masivo
que dejará la tierra en ruinas.

El relieve egipcio de la tumba de Mereruka representa una langosta en un

matorral de papiro.
Werner Forman Archive
 Las sociedades del antiguo Cercano Oriente veían a las langostas
invasoras como un claro signo de indignación y castigo divinos (cf.
Amós 4:9). Varios textos de Mesopotamia y Siria se refieren a los
enjambres de langostas como una maldición divina. Por ejemplo, en
los tratados vasallos del rey neoasirio Esarhaddon (c. 670 a.C.) viene
esta maldición para aquellos que violan su juramento a los dioses:
"Que Adad, el inspector del canal del cielo y la tierra, ponga fin [a la
vegetación] en tu tierra, que evite tus prados y golpee tu tierra con un
severo aguacero destructivo, que las langostas, que disminuyen el
[producto] de la tierra, [devorar] tus cultivos". 123º
Los textos egipcios también están familiarizados con las langostas.
En una carta del Imperio Nuevo, por ejemplo, un escriba regaña a
otro por dejar su oficio por actividades agrícolas: "¿No has recordado
la condición del cultivador frente al registro del impuesto a la cosecha
después de que la serpiente se haya llevado la mitad y el hipopótamo
se haya comido el resto? Los ratones abundan en el campo, la
langosta desciende, el ganado devora". 124 Éxodo 10 enfatiza
nuevamente cuántas de las acciones de Yahvé contra los egipcios
provienen de lo que se percibe como el repertorio estándar del dios
enojado, que desea infligir dolor y agonía a quienes se oponen a él.
Los observadores modernos podrían describir la causa de un
enjambre de langostas de otra manera. Las langostas pueden pasar
por lo que se conoce como una fase gregaria. Si esto continúa
durante demasiado tiempo, un hacinamiento en un lugar resulta en
una escasez de alimentos. Luego migran a otros lugares en busca de
sustento. Los antiguos israelitas, sin embargo, no están interesados
en explicaciones científicas. El último nivel de explicación para ellos
es teológico. Tienen pocas dudas de que la intervención divina es la
causa, que es obra de Yahvé, y que está castigando a los egipcios
por su desobediencia.
 Viento del oeste (10:19). Literalmente, esto es "un viento del mar".
Para el antiguo Israel, lo que había al oeste era el Gran Mar, el
Mediterráneo. Para los egipcios, un viento proveniente del
Mediterráneo era un viento del norte. El autor (o tal vez el editor)
traiciona aquí su sesgo geográfico al designar direcciones basadas
en la patria israelita en Palestina. Sin embargo, según la narración
bíblica, los israelitas aún no se han establecido allí, y han pasado
siglos desde que sus antepasados vivieron allí. Este es un ejemplo
de cómo la forma escrita de la narración parece provenir de una
perspectiva mucho después del período de tiempo en que se dice que
ocurrieron los eventos en la narración.
Tinieblas totales (10:22). Desde la perspectiva de los egipcios, la
ausencia de luz solar tenía un significado profundo. Creían que el
círculo regular del dios sol en el cielo significaba su bendición sobre
Egipto. Cualquier interrupción en ese ciclo significaba un desastre.
Por lo tanto, este texto parece estar apuntando al dios sol,
probablemente la deidad más venerada en Egipto.

Sun god Amun-Re

Frederick J. Mabie
 Pero, ¿qué dios egipcio tiene en mente el texto bíblico? A lo largo
de la historia egipcia, el sol fue adorado como una manifestación de
varias deidades, como Atum, Ra, Amón y Amón-Ra. Faraón también
estaba asociado con el sol. A pesar de esta ambigüedad, la narrativa
de Éxodo está reclamando una vez más total impotencia para el rey
y los dioses de Egipto. Además, la oscuridad aparece con frecuencia
en los textos bíblicos como un símbolo de juicio (Isaías 8:22; Joel 2:2;
Zeph. 1:15). Aquí, la fuerza vital egipcia se ha extinguido. Para ellos,
en esta coyuntura de la narrativa, el favor (o, al menos, la eficacia) de
sus dioses se ha desvanecido. La ira de la deidad hebrea ha
alcanzado su etapa más intensa hasta ahora. La creación ha sido
deshecha. El caos ha vuelto. 125º

Fotografía satelital de una tormenta de polvo

Courtesy of NASA
El Panteón egipcio y sus dioses del sol

La evidencia del antiguo Egipto revela más de una

comprensión del panteón egipcio y las
interrelaciones entre los dioses. A menudo, un
entendimiento está asociado con un lugar en
particular. Por ejemplo, se dice que la idea de que
originalmente había ocho dioses, cuatro hombres y
cuatro mujeres, proviene de Hermópolis, a unas
150 millas al sur de El Cairo. Estos dioses dan vida
al dios sol, que luego produce el resto del orden
creado.
La vista asociada con Heliópolis, justo al norte de
El Cairo, comienza con el dios del sol Atum. Él es
esencialmente auto-creado y luego, por medio de la
masturbación, crea otros dos dioses. Estos se unen
sexualmente para producir otro par, quien, a su vez,
produce cuatro deidades más. Estas nueve
deidades se conocen como la Enéada, un término
griego que también puede referirse a otros grupos
de nueve dioses. Juntos, formaron todas las
sustancias (por ejemplo, aire, tierra, cielo)
esenciales para la creación. La vista desde Menfis,
justo al sur de El Cairo, exalta al dios Ptah sobre
todos los demás y le atribuye la creación de Atum y
los otros dioses.
Varios otros dioses también estaban asociados
con el sol. Ra, quizás la deidad egipcia más
importante, es la más comúnmente vista como el
dios del sol. De hecho, la adoración de Ra
eventualmente reemplazó a la de Atum, incluso en
Heliópolis, y se convirtió en el dios creador
supremo. "Hijo de Ra" era un epíteto para el rey
egipcio, y gobernar bajo Ra significaba gobernar de
 acuerdo con maʾat, la concepción egipcia de lo que
es correcto y ordenado. Amón también era una
deidad importante, cuya adoración se centraba en
Tebas en el Alto Egipto. Con el tiempo, las
concepciones de Amón y Ra se acercaron cada vez
más hasta que los dos dioses se fusionaron en uno,
conocido como Amón-Ra. Un himno de la dinastía
XVIII (c. 1550-1300 a.C.) lo alaba:

Salve a ti, Amón-Ra,

Señor de los Tronos de las Dos Tierras,
presidiendo Karnak. . .

Señor de lo que es, perdurando en todas las cosas. . .

El buen toro de la Enéada, jefe de todos los dioses,
El señor de la verdad y padre de los dioses. A-52

Durante el reinado de Amenhotep IV a mediados de

1300 a.C., tuvo lugar un desarrollo interesante. El rey
cambió su nombre de Amenhotep ("Amón está
contento") a Akhenaton ("la forma efectiva del Atón").
El Atón era el disco solar, generalmente retratado con
rayos de luz que fluían desde él. Por razones
desconocidas, Akhenaton se negó a reconocer a
ningún dios excepto al sol y prohibió la adoración de
todos los demás. Puede haber creído que el disco solar
en realidad era el dios Atón, o la manifestación directa
del dios. El llamado Himno a Atón refleja su devoción.
A-53
Aunque el dios sol mantuvo un papel dominante
durante los siglos venideros, las creencias peculiares
de Akenatón y su parcialidad hacia Atón fueron
rechazadas como herejía después de su gobierno.
Enéada
Scott Noegel

Una plaga más (11:1). Este es un giro intrigante de la frase.

Anteriormente, Yahvé ha tendido a referirse a sus demostraciones de
poder como "señales" (7:3; 10:1, 2) o "maravillas" (4:21; 7:3; Cf.
también 11:9). Esto plantea las preguntas de qué es exactamente una
plaga y si hay una diferencia entre una plaga y una señal / maravilla
(ver recuadro). Lo más probable es que la diferencia sea simplemente
si uno está en el extremo receptor de una de estas catástrofes.
 Terminología de la peste
Los eventos que Éxodo describe como
devastadores de la tierra de Egipto son típicamente
llamados plagas, tanto a nivel laico como
académico. Pero, ¿cuál es la terminología bíblica
para estos eventos? La palabra hebrea en 11:1 es
negaʿ, que puede traducirse como "Aflicción, plaga,
golpe". Dado que la muerte de todos el primogénito
egipcio se llama "una plaga más" (11: 1), este
término ciertamente también se puede usar de las
aflicciones anteriores.
Un término diferente aparece en 9:14: maggēpâ,
que se puede traducir de manera similar a negaʿ.
Allí Yahvé habla de "toda la fuerza de mis plagas".
Sin embargo, otro término (makkâ, "golpe, herida")
aparece en 1 Samuel 4:8, que se refiere a las
plagas del Éxodo. Como se señaló en los
comentarios de 11:1, los términos más
comúnmente utilizados en Éxodo mismo para estos
eventos son "signo" (ʾ ôt) y "maravilla" (môpēt).
Estos términos aparecen juntos en Éxodo 7:3, pero
se convierten en una forma estándar de identificar
las plagas en otras partes de la Biblia
(Deuteronomio 4:34; 6:22; 7:19; 26:8; 29:3; 34:11;
Neh. 9:10; Sal. 78:43; 105:27; 135:9; Jer. 32:20,
21). Por lo tanto, está más de acuerdo con la
perspectiva de los israelitas hablar de las "señales
y maravillas" del Éxodo en lugar de las "plagas".
La décima plaga golpeó no solo al hijo de Faraón, sino al "hijo primogénito de la
esclava, que está en su molino de mano" (Éxodo 11: 5).
Kim Walton, cortesía del Museo del Instituto Oriental