Los Tocados y La Metamorfosis de Tlaloc

Facultad de Artes
Los Tocados y la Metamorfosis de Tlaloc

en el Códice Borgia
Tesis para optar por el grado de

Maestra en Historia del Arte
Presenta:
Lic. Karla Ramírez Rosas
Director de Tesis:
María Elena Bernal García
Cuernavaca, Morelos, Marzo de 2007.

INDICE
Página
CAPITULO I
Introducción ……..………………………………………………………. 1
Revisión de la Literatura ………………………………………………. 3
Rango Espacial y Temporal …………………………………………… 14
Metodología ………………………………………………………….. 14
CAPITULO II
Las secciones del Códice Borgia ……….………...…………………… 17
CAPITULO III
Tlaloc en las secciones del Códice Borgia …….….…………...……….. 59
CAPITULO IV
Los Tocados de Tlaloc …...……………………………………………. 101
CONCLUSIONES ………………….………………………………………. 121
APENDICE ………………….……………………………………………. 125
ILUSTRACIONES ...………………..………………………………….…… 127
TABLAS ……………………………………………………………………… 179
BIBLIOGRAFIA …….……………………………………………………… 187

CAPITULO I
INTRODUCCION
El dios de la lluvia, la fertilidad y los relámpagos es una de las deidades de mayor
presencia y mejor conocidas en Mesoamerica. Cada cultura veneró su propia variante
del dios. Los mexicas le llamaron Tlaloc,1 los zapotecas Cocijo, los mixtecos Dzahui
y los mayas Chac. A él dedicaron festividades, rituales y gran cantidad de sacrificios.
De esta manera, mantenían al dios satisfecho y así aseguraban un clima benéfico para
los cultivos.
El presente trabajo se abocará a establecer las diferencias formales de los
tocados de Tlaloc en el Códice Borgia, y de las partes principales de dicho
aditamento para así ubicar a la deidad en el contexto estructural del conocido
documento pictórico. Tal propósito permitirá investigar el significado y contexto del
llamado “tocado dentado” de Tlaloc, ilustrado en las páginas 16, 19, 20 y 25 del
mismo códice. Incidentalmente se relacionará esta versión de la deidad con sus
representaciones en pequeñas estatuas de piedra encontradas en algunas ofrendas del
Templo Mayor de Tenochtitlan.
1
Las palabras en la lengua náhuatl en su mayoría son graves y el acento es prosódico.
Hipótesis
Las características físicas más comunes que permiten reconocer a Tlaloc son ojos
enmarcados por anteojeras redondas de color azul, comisuras del labio superior
curvas y hacia arriba, también de color azul, y una hilera de dientes superiores
afilados. Su pintura facial y corporal varía según la labor que desempeñe el dios en el
contexto en que se le encuentra, pero en general, es de color negro. Su atuendo es
difícil de caracterizar debido a que éste y sus ornamentos cambian de acuerdo a sus
diversas apariciones en la pintura y la escultura. Incluso en algunas ocasiones usa
algunos elementos que pertenecen a otras deidades.
Dado que algunas de las características físicas de las deidades
mesoamericanas y cada uno de los elementos del vestuario proporcionan información
sobre su función y significado, el presente estudio se enfocará en las funciones de
Tlaloc a través del estudio de sus tocados en el Códice Borgia. El propósito de este
trabajo es determinar el contexto en el que Tlaloc usa estos tocados y así tratar de
determinar el significado y la función del dios en este documento en particular.
El tocado, en particular, es uno de los atavíos más variables. Por ejemplo, en
el Códice Borgia, es posible distinguir veintiún tipos tocados de Tlaloc. El criterio de
clasificación que usaré en este trabajo, depende de las similitudes y diferencias de los
elementos compositivos de estos tocados.
2
Revisión de la Literatura
Desde el Siglo XVI, a través de los escritos de Durán y Sahagún se sabe que Tlaloc
funcionaba como una deidad de la lluvia, deidad terrestre y guardián del tiempo,
hechos corroborados por varios investigadores que seguiré cronólogicamente para
facilitar la comprensión del orden de su aparición en la investigación.
En el año de 1904, el linguista Eduard Seler publicó en alemán un libro
titulado Comentarios al Códice Borgia, traducido al español en 1963. En este libro
Seler describe las funciones y características generales de Tlaloc. El autor considera
que originalmente los rasgos faciales del dios se formaron con un par de serpientes
enroscadas que forman una especie de nariz y los ojos enmarcados con dos círculos.2
Las cabezas de las serpientes generan el labio superior y los largos dientes del dios.
Según Seler, esta representación evolucionó a formas más simplificadas, hasta
convertirse en anillos sobre los ojos y en una franja que representa el labio superior,
curvado en las comisuras (Fig. 1).3 En los códices, los anillos y la franja aparecen
pintados de azul. Además, frecuentemente lleva o está asociado a un recipiente, que
lo caracteriza como proveedor de la lluvia y de los alimentos (Fig. 2).
En cuanto a sus funciones, Seler lo caracteriza como el dios de la lluvia y los
relámpagos, de regente del séptimo signo de los días del Tonalpohualli (7-mázatl “7-
venado”). De acuerdo a Seler, su nombre significa “el que hace brotar”,4 connotación
2
Seler, Eduard, Comentarios al Códice Borgia, vol. I, p. 86.
3
Idem.
4
Seler, op.cit., p. 85.
3
coherente con su función de proveedor de agua y alimentos. El dios habita y rige la
región conocida como el Tlalocan. Esta región se ubica en las cimas de las montañas
no muy altas y aún llenas de vegetación dice Seler.5
Cincuenta años después, el antropólogo Alfonso Caso en su libro de 1953, El
Pueblo del Sol, describe brevemente varios aspectos de la religión mexica. En la
página 60, Caso coincide con Seler en la descripción y características de Tlaloc, pero
agrega que el color azul, el color del agua, de la máscara representa una nube. En
cambio el negro del cuerpo y el rostro, representa principalmente una nube
tempestuosa. Caso es el primero en señalar que el tocado de Tlaloc no siempre es el
mismo. En algunas ocasiones lleva en la parte superior plumas de garza, aztatzontli,
que simbolizan también nubes blancas. En otras ocasiones, lleva en la nuca un
abanico de papel plegado, el tlaquechpanyotl, y sobre la cabeza una joya que remata
en dos plumas de quetzal, quetzalmiahuayo “la espiga preciosa”, que simboliza el
maíz.6
En el año de 1971, la antropóloga y doctora en Etnología Johanna Broda en su
artículo “Las fiestas aztecas de los dioses de la lluvia”, también afirma, basada en las
crónicas del siglo XVI escritas por Fray Bernardino de Sahagún y Fray Diego Durán,
que el color del atuendo y pintura corporal de las efigies de Tlaloc variaba
dependiendo del material con el que éstas se construían.7 Otra aportación de Broda
fue notar que las deidades de la lluvia, el agua, los montes y la fertilidad compartían
5
Seler, idem., p. 86.
6
Caso, Alfonso, El pueblo del Sol, pp. 57-60.
7
Broda “Las fiestas aztecas de los dioses de la lluvia,” pp. 263-265.
4
algunos elementos en su indumentaria. Por ejemplo, el quetzalmiahuayo descrito en
el párrafo anterior, también lo llevaban en algunas ocasiones las diosas
Chalchiuhtlicue, la diosa de las aguas, Uixtocihuatl, la diosa de la sal, y algunas
diosas del maíz.8
Un año después, en 1972, la historiadora de arte Esther Pasztory escribe su
influyente artículo “The Gods of Teotihuacan: a Synthetic Approach in Teotihuacan
Iconography” y descubre que existe una deidad teotihuacana equiparable al Tlaloc de
la cultura mexica.9 El dios teotihuacano equivalente al Tlaloc del Periodo Posclásico
se distingue por tener ojos representados con círculos concéntricos, un labio superior
curvo hacia abajo en las comisuras, dos largos colmillos y entre éstos tres o cuatro
pequeños dientes, un tocado con cinco nudos y un lirio en la boca. Además
frecuentemente lleva en las manos vasijas o símbolos en forma de relámpagos (Fig.
3). A diferencia de las observaciones de Seler y Caso con referencia al Tlaloc del
Posclásico, usualmente esta deidad teotihuacana varía sus colores a azul, verde o
negro, todos colores indicativos de la lluvia. En varios lugares del mural de
Tepantitla, Pasztory encontró también algunas variaciones en su iconografía. Por
ejemplo, cuando Tlaloc aparece pintado de color amarillo, éste marcaría una relación
con el maíz y la vegetación (Fig. 4).10
En su libro Los Dioses Mexicanos en el Códice Borgia el arqueólogo Bodo
Spranz compara las formas de los ornamentos del atuendo de las deidades de los
8
Broda, idem, pp. 263-267.
9
Pasztory, Esther, The Gods of Teotihuacan: a Synthetic Approach in Teotihuacan Iconography, p.
148.
10
Pasztory, Esther, idem, p. 149.
5
códices del Grupo Borgia. Spranz agrupa a estos personajes de acuerdo a las
similitudes y combinaciones de las formas que encontra.11 Tlaloc pertenece al grupo
de la vegetación, al cual también pertenecen Cinteotl, Tonacatecuhtli, Tepeyollotl y
Tezcatlipoca.
Dos años después, Pasztory propone en The Iconography of the Teotihuacan
Tlaloc, además una clasificación de Tlaloc en dos clases de representaciones, las
cuales pertenecerían a un contexto diferente.12 El llamado “Tlaloc A” correspondería
a la descripción presentada en su artículo anterior, e incorporaría el signo del año que
ciñe el tocado. Este Tlaloc se relacionaría entonces al agua fluida. En cambio, el
“Tlaloc B” se reconocería por su larga lengua bífida, tres o cuatro pequeños colmillos
y un tocado con una banda en zig-zag de donde penden tres elementos colgantes (Fig.
5). El Tlaloc B aparece en un contexto terrestre y se asocia a jaguares y otros
elementos nocturnos. Pasztory sugiere que el Tlaloc B también se asocia al concepto
del sol en su jornada nocturna a través del inframundo y posiblemente al sacrificio de
guerreros.
Por otro lado, también en 1974, la lingüista Thelma Sullivan publica su
excelente artículo “Tlaloc: A New Etymological Interpretation of the God’s Name
and What it Reveals of His Essence and Nature”, en donde reafirma la dualidad
simbólica de Tlaloc presentada por Pasztory. El artículo de Sullivan brinda una nueva
traducción e interpretación del nombre de Tlaloc: “Él, Quien Está Hecho de Tierra” o
11
Bodo, Spranz, Los Dioses en los Códices Mexicanos del Grupo Borgia, pp. 508-513.
12
Pasztory, Esther, The Iconography of Teotihuacan Tlaloc, Studies in Pre-Columbian Art and
Archaeology, p. 10.
6
“Él, Quien es la Personificación de la Tierra”.13 Por lo tanto Sullivan afirma que
Tlaloc es en esencia un dios de la tierra, cuyos orígenes debieron ser de naturaleza
dual en cuanto a que representaba igualmente a la tierra y al agua.
En su artículo de 1973 “Post-Classic Mexican Death Imagery as a Sign of
Cyclyc Completion” y en su disertación doctoral de 1976 titulada The Face of the
Earth, la historiadora del arte Cecelia Klein observó dos símbolos que permitieron
dilucidar otros aspectos de Tlaloc: su asociación a la cruz kan y la fecha 1-Tochtli.
La cruz kan aparece en el torso de las imágenes frontales de Tlaloc y la fecha en el
tocado (Fig. 6). Ambos signos indican el fin de un ciclo temporal completo, de alguna
manera asociado a la tierra, muerte, oscuridad, vegetación y dirección sur del mundo.
Además, Klein señala que la mayoría de las representaciones frontales de Tlaloc
reflejan una relación directa con la deidad de la tierra Tlaltecuhtli. Para Klein es
concebible que estas figuras de Tlaloc representen un aspecto femenino del dios,
enfatizando que el dios tiene asociaciones a la tierra, la fertilidad, oscuridad y las
direcciones oeste y sur, a semejanza de otras deidades representadas de frente.14
En un tercer artículo, de 1975, pero publicado en 1988 “The Aztec Tlaloc:
God of Antiquity”, Pasztory rectifica su clasificación de las representaciones de
Tlaloc en Teotihuacan, al agregar una tercera versión que combina las características
faciales del Tlaloc B con aspectos de otras deidades conocidas en contextos de culto a
13
Sullivan, Thelma, “Tlaloc: A New Etimological Interpretation of the God´s Name and what It
Reveals of His Essence and Nature,” p. 216.
14
Klein, Cecelia, The Face of the Earth: Frontality in Two-dimensional Mesoamerican Art , pp. 77-
82.
7
los guerreros.15 En este caso, Tlaloc lleva un tocado que consiste de tres bandas con
protuberancias y diseños de círculos, y una fila de hilos paralelos unidos en los
extremos (Fig. 7).16 Pasztory afirma que Tlaloc como deidad patrona de Teotihuacan
y su tocado desaparecen como tipo iconográfico después de la caída de esta ciudad.17
Según la misma autora, en el arte tolteca y maya aparece un nuevo tipo de Tlaloc, de
posible origen teotihuacano, y en contextos diferentes que parecen dinásticos o
políticos. Esta representación del Tlaloc mexica porta el símbolo del año en el tocado
al igual que Tlaloc A de Teotihuacan. Sin embargo, según la misma Pasztory, en el
arte azteca el signo del año aparece en una variedad de contextos que generalmente
no se refieren a conceptos de linaje.18
Además, el tocado del dios azteca de la lluvia, cuando aparece en forma
escultórica, usualmente contiene un elemento semejante a una corona, la cual emerge
de una banda ornamentada con proyecciones circulares (Fig. 8). Los prototipos más
cercanos de estas esculturas aztecas no aparecen en Teotihuacan sino en las figuras
mixtecas con anteojeras. Pasztory señala que los aztecas aparentemente tomaron la
evidencia de representaciones artísticas y tradiciones históricas y concluyeron que
Tlaloc habría sido el equivalente a Huitzilopochtli en culturas anteriores.19
En 1976, la etnohistoriadora y doctora en letras Jacqueline de Durand-Forest
escribe su artículo“Tlaloc: Dieu au Double Visage”, en el que incrementa la evidencia
15
Pasztory, Esther, The Aztec Tlaloc: God of Antiquity, p. 290.
16
Pasztory, Esther, idem.
17
Pasztory, ibid, p. 293.
18
Pasztory, ibid, p. 293-294.
19
Pasztory, ibid, p. 299.
8
en torno a la compleja personalidad de Tlaloc.20 Durand-Forest, al igual que Pasztory,
demuestra a través de la etimología sugerida por Sullivan, algunos textos
etnohistóricos y algunos códices que Tlaloc tenía dos aspectos: el terrestre-acuático y
el cosmológico.21 Según Durand-Forest Tlaloc es, por excelencia, la deidad de la
organización del espacio y el tiempo.
Doce años después en su artículo de 1984 “Las Anteojeras Serpentinas de
Tlaloc”, la antropóloga Doris Heyden propone que el diseño de líneas, círculos y
puntos de los anillos sobre los ojos de Tlaloc parecen emular la piel de una
serpiente.22 Según Heyden este diseño no aparece exclusivamente en Tlaloc y parece
haber sido usado en las representaciones de las deidades asociadas al sustento. Según
la autora, esta afirmación puede ser de mayor validez para piezas de arte procedentes
de la mixteca. Como evidencia Heyden considera la vasija con cara de Tlaloc
encontrada en la ofrenda 21 del Templo Mayor, de supuesto origen mixteco, y el
mismo Códice Borgia.
En el mismo año de 1984, en el artículo “¿Dioses de la Lluvia o Sacerdotes
Ofrendadores del Fuego? Un Estudio Socio-Político de Algunas Representaciones
Mexicas del Dios Tlaloc”, de nuevo Klein sugiere que ciertas efigies de Tlaloc
aparentemente no representan al dios, sino a una élite de sacerdotes dedicados al culto
de diversas deidades.23 Por ejemplo, en la escultura conocida como el Teocalli de la
20
Durand-Forest, Jacqueline “Tlaloc: Dieu au Double Visage,” pp 119-136.
21
Los textos son: Historia de los mexicanos por sus pinturas y la Historia General de las Cosas de la
Nueva España (de Fray Bernardino de Sahagún), Códice Borgia, Códice Magliabechiano, Códice
Vaticanus B y el Códice Fejervary-Mayer.
22
Heyden, Doris, “Las Anteojeras Serpentinas de Tlaloc,” pp. 259-283.
23
Klein, “¿Dioses de la lluvia o sacerdotes ofrendadores del fuego? Un Estudio Socio-político de
algunas representaciones mexicas del dios Tlaloc”, p. 35.
9
Guerra Sagrada (Museo Nacional de Antropología) una figura, inicialmente
identificada como Tlaloc, porta atributos y un tocado que el historiador de arte,
Richard Townsend y Caso habían calificado efectivamente como representaciones
mayormente sociopolíticas y no religiosas porque éstas imágenes correspondían a
sacerdotes y no al dios en cuestión, ya que algunos elementos de los atavíos se usaron
como insignias de poder y no como símbolos específicos de las deidades (Fig. 9).24
Los sacerdotes representaban a los dioses y su rango socio-político estaba ligado a un
sustrato cósmico.
Con los hallazgos de las excavaciones del Templo Mayor, en los años 1978 a
1982, se amplió la información iconografica de Tlaloc. Broda en su artículo “Templo
Mayor as Ritual Space” publicado en el libro The Great Temple of Tenochtitlan:
Center and Periphery in the Aztec World, examina las ofrendas colocadas en las
diferentes fases constructivas de la pirámide desde el punto de vista de la etnología y
la historia. Según la autora, la mayoría de estas ofrendas estaban impregnadas del
simbolismo concerniente al culto al agua, al de los cerros y al de las montañas. Broda
utilizó la definición de los rasgos del Tlaloc tipo B de Pasztory, la interpretación de
Sullivan y las premisas de Klein para aclarar la iconografía de algunas esculturas que
fueron encontradas en las inmediaciones del Templo Mayor.25 En dichas esculturas
Tlaloc aparece con la misma postura y algunos de los atributos de la deidad terrestre
Tlaltecuhtli (Fig. 10). Al igual que Klein, Broda concluye que el dios además, de
encargarse de la lluvia y los relámpagos figuraba como un aspecto masculino de la
24
Klein, idem, pp. 34-39.
25
Broda, Johanna, The Great Temple of Tenochtitlan: Center and Periphery in the Aztec World, pp.
102-105.
10
tierra. Por esta razón, las ofrendas se dedicaban a la tierra y no directamente a Tlaloc.
Por lo que, en general, Broda comprueba que la cosmovisión azteca de los tres
niveles del universo se manifestaba en el Templo Mayor; en especial, esta pirámide
representaba a Tonacatepetl o “Cerro de los Mantenimientos”.
Por otro lado, Alfredo López-Austin en su libro de 1994, Tamoanchan y
Tlalocan, construye un modelo que ayuda a la comprensión de estos dos lugares
míticos. En primer lugar, López-Austin reinterpreta el nombre de Tlaloc como
Xoxouhqui “El verde o El crudo”, basado en el Códice Florentino (Lib. VI, cap. III,
fol. 28 r). Este concepto se atribuye al verdor, al florecimiento y crecimiento de los
árboles, a las hierbas y el maíz.26 Además, el autor describe las diferentes funciones
de Tlaloc como dios del agua, el cual se consideraría una deidad dual junto a su
esposa ó hermana Chalchiuhtlicue y como dirigente de los tlaloque, los cuatro
ayudantes de Tlaloc que envían la lluvia a la tierra y se asocian a las montañas. Tlaloc
también funcionaría como poste cósmico, como el señor de los muertos, sobretodo
cuando comparte elementos iconográficos con el sol, para indicar su ocaso, y por
último, cuando se comporta como deidad de la tierra.27 El autor también considera
que cuando Tlaloc tiene un quincunce en el tocado (Fig. 3) o en el pecho (Fig. 6), éste
se refiere a los cinco árboles que sostienen el cielo.28
Más recientemente, en 1999, el arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma, en su
libro Estudios Mexicas, analiza, entre otros tópicos, los tipos de relieves conocidos de
Tlaltecuhtli, la deidad de la tierra, encontradas en las inmediaciones del Templo

26
López-Austin, Alfredo, Tamoanchan y Tlalocan, p. 176.
27
López-Austin, Alfredo, op.cit., pp. 176-181.
28
Ibid.,pp. 186-189.
11
Mayor. Estas representaciones de Tlaltecuhtli se ubican en la base de algunas
esculturas y se le reconoce por su postura de rodillas, brazos flexionados y abiertos y
por mascaritas con dientes afilados en las coyunturas. Matos Moctezuma propone
específicamente clasificar las representaciones de Tlaltecuhtli en cuatro grupos,
considerando su sexo y los elementos compositivos de cada una (Fig. 11). El Grupo A
se compone de figuras antropomorfas masculinas con rostro de Tlaloc, un quincunce
en el pecho y tres círculos en el tocado;29 el Grupo B corresponde a figuras
antropomorfas femeninas, de mandíbulas descarnadas y un cuchillo surgiendo de su
boca;30 el Grupo C , de figuras zoomorfas femeninas, fauces con dientes grandes, y
una falda ornamentada con cráneos y huesos cruzados;31 y en el Grupo D se
encuentran las representaciones en las cuales la deidad muestra el rostro de Tlaloc y
otros elementos representativos, como por ejemplo el adorno de papel en la nuca,
rodeado de elementos acuáticos.32 Matos interpreta los posibles significados de cada
uno de los grupos, y según él, cada uno de ellos representa un aspecto de la tierra. En
particular, y según Matos Moctezuma, el Grupo A, se asocia a la lluvia que fertilizará
la Tierra, es decir, esta versión del dios combina la lluvia y la tierra que genera la
vida;33 los Grupos B y C representan a la Tierra en su aspecto de devoradora de los
29
Matos Moctezuma, Eduardo, Estudios Mexicas, vol. 1, tomo 2, pp. 14-16.
30
Matos Moctezuma, Eduardo, op.cit., pp. 16-17.
31
Ibid., pp. 17-18.
32
Ibid, pp. 18-19.
33
Ibid, pp. 51.
12
muertos y pasaje al inframundo,34 y el Grupo D ilustra el mito de la tierra flotando
sobre las aguas primordiales.35
Resúmen
Estos análisis previos de Tlaloc lo señalan primero como representante de la lluvia y
los relámpagos y como regente de uno de los signos del Tonalpohualli, 7-venado. De
su significado únicamente se mencionan los atributos que el dios toma de otras
deidades, pero estas observaciones no aclaran su complejo significado. Sin embargo,
Caso fue el primero en notar que la deidad no siempre utilizaba el mismo tipo de
tocado. Después Pasztory, Klein y un poco más tarde Broda, demostraron por
diversas vías que las representaciones de Tlaloc en los códices, relieves en piedra,
esculturas y monumentos arqueológicos, revelan que el dios no solo se inscribe en
contextos calendáricos y acuáticos, sino en los terrestres y en aquellos relacionados a
la oscuridad, la fertilidad, las direcciones oeste y sur, y en algunas ocasiones a un
contexto dinástico o político. Gracias a estos descubrimientos previos es posible
advertir que hace falta profundizar en el estudio iconográfico del atavío de Tlaloc, en
particular de sus tocados, los cuales parecen marcar cambios en sus funciones y
atributos en relación a los elementos que representan.
34
Ibid, pp. 46-47.
35
Ibid, pp. 52.
13
Rango espacial y temporal
El presente estudio se centrará específicamente en la región Central de México. En
cuanto al periodo temporal, se considerará el Posclásico Tardío (1200 - 1519 n.e.),
sobretodo durante el periodo de tiempo comprendido entre la fundación de
Tenochtitlán (1325) y la Conquista Española (1519).
Metodología
Para lograr los propósitos planteados en la hipótesis y objetivos aplicaré primero un
análisis formal al Códice Borgia en general y después a sus diferentes secciones.
Posteriormente compararé secciones y elementos principales, y en base a éstos
estudiaré la iconografía de las representaciones de Tlaloc en la nueva división del
códice. Posteriormente sugeriré algunos significados de cada una de las
representaciones de Tlaloc usando el tocado dentado en el manuscrito. El método que
aplicaré es el iconográfico de Erwin Panofsky (1982 [1939 1era. ed.]). En tercer lugar
buscaré los patrones principales en la aparición de Tlaloc en el Códice Borgia,
basándome en el método estructural de Claude Lévi-Strauss (1955, 1963), modificado
por Edmund Leach (1976, 1977) y aplicado a la iconografía mesoamericana por
Linda Schele (1993) entre otros, y particularmente a la secuencia de la transformación
de la tierra estudiada por María Elena Bernal García desde 1993 hasta la fecha. Para
este trabajo consideraré la información obtenida de las crónicas de Fray Bernardino
de Sahagún, ya que reúnen algunos datos significativos datos sobre el atavío,
14
funciones y festividades de Tlaloc, y también aquella que proporcionan las ofrendas
provenientes del Templo Mayor de Tenochtitlan, especialmente las estatuillas de
piedra que representan al dios Tlaloc.
15
16
CAPITULO II
LAS SECCIONES DEL CODICE BORGIA
Características Generales del Códice Borgia
El Códice Borgia se encuentra en la Biblioteca Apostólica Romana de la Ciudad del
Vaticano y es uno de los libros prehispánicos de mejor calidad artística que se
conservan de la tradición mesoamericana. Se desconocen el lugar y la fecha exactos
de su origen. Alfonso Caso, Gordon Brotherston y Salvador Toscano creen que fue
pintado en el área de Cholula en la segunda mitad del siglo XV.36 Estilísticamente, el
códice pertenece al Grupo Borgia, integrado también por el Códice Vaticano 3773
(Vaticano B), el Códice Bolonia (Códice Cospi), el Códice Fejérváry-Meyer y el
Códice Laud.37
El códice se elaboró en una tira formada por trozos rectangulares de piel, muy
probablemente de venado.38 Al pergamino se le aplicó una capa fina de estuco fresco,
material sumamente maleable, usado también en el recubriminto de fachadas y
36
Caso, Alfonso, Gordon Brotherston y Salvador Toscano en Seler, Comentarios al Códice Borgia
(1904), vol. III, sp.
37
Seler, Eduard, Comentarios al Códice Borgia, p. 10.
38
Elizabeth Boone afirma que el tipo de piel que sirve como base para los códices prehispánicos
conocidos, es de venado (Boone, Elizabeth, Stories in Red and Black: Pictorial Histories of the Aztecs
and Mixtecs, p. 23).
17
esculturas, que al secarse se convierte en un material rígido, ideal para obtener una
superficie lisa y tersa y para preservar trazos y pintura, ya que no es posible modificar
su forma. En total, el libro se compone de treinta y nueve hojas de 26.5 centímetros
de largo y 27 centímetros de ancho.39 El códice está escrito por ambos lados y
plegado en forma de biombo, de modo que las páginas se pueden consultar de una en
una simultáneamente y en distinto orden (Fig. 12). En relación con el ser humano
promedio, la proporción es de 1:5. Cuando el códice está plegado tiene las medidas
adecuadas para su fácil manipulación y transporte.
En cuanto al tipo de recinto que podría albergar originalmente al manuscrito,
Eduard Seler, Bruce Byland y Ferdinand Anders, et al., coinciden en que, por su
calidad artística y contenido religioso, el documento pudo haber sido extraído de
algún recinto sagrado, aunque sería difícil precisar el lugar exacto. En particular
Byland considera que el libro proviene de la casa de un sacerdote o un santuario.40
Anders, et al., añaden que el libro debió pertenecer, en particular, a un sitio
ceremonial en donde existía un culto al cielo y a la oscuridad.41
Características estilísticas del Códice Borgia
Los espacios pictóricos representados en el manuscrito son bidimensionales,
pero los artistas se valen de dos técnicas principales para generar tensión en la página
39
Seler, idem.
40
Byland, Bruce, The Codex Borgia: A Full-Color Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, p.
xvi
41
Anders, Ferdinand, et al., Los Templos del Cielo y de la Oscuridad: Oráculos y Liturgia. Libro
explicativo del llamado Códice Borgia, p. 11.
18
y crear dos planos principales a través del uso de colores contrastados. Por ejemplo,
el plano frontal lo forman los objetos de color: las líneas rojas retículares, las figuras
y los demás objetos, y hacia atrás, el plano más alejado de la composición es el fondo
blanco. La segunda técnica, el traslape, funciona a nivel del segundo plano principal,
que a su vez crea otros más sutiles, casi imperceptibles a la vista.
Las líneas que perfilan las figuras del códice son sólidas, de color negro y
curvas, mientras que, las que forman las retículas son siempre de color rojo y casi
rectas, las variaciones de ambas indican que fueron hechas a mano alzada. A menudo
las líneas también separan los colores de las figuras, exceptuando los casos en que el
contraste entre colores hace prescindir de la línea negra. Por ejemplo, en las páginas
del uno al ocho, los dientes y el colmillo del signo calendárico representado por
Tlaloc son de color rojo y blanco pero entre ellos no existe línea negra divisoria.
El artista nos va guiando dentro del códice, para observar los detalles que
consideró importantes. Los elementos que parecen más importantes se representan de
frente. Un ejemplo es el de la página 39, donde varias figuras femeninas bailan
(probablemente) en torno a cierta actividad que se desarrolla dentro de un círculo.
Parece importante observar este evento, por lo que el artista, tlacuilo, coloca al
observador (nosotros) simultáneamente arriba de la escena y paralelo a ella. Además,
es necesario observar los detalles de las figuras femeninas y sus atuendos, ya que
éstos informan acerca del carácter o naturaleza de los personajes.42 Este problema
queda resuelto mostrando a las mujeres de perfil. Si las recortáramos y lleváramos al
42
Boone, op.cit., p. 44.
19
plano perpendicular, tendríamos la misma vista de ellas que tienen los personajes del
círculo central.
Las figuras, en su mayoría, no tocan el suelo, parecen flotar, hecho que
acentúa su carácter sobrenatural. Generalmente se muestran de pie o sentadas. Su
rostro siempre se representa de perfil, el torso de frente y las extremidades inferiores
de nuevo de perfil, como en el caso de las figuras femeninas descritas en el párrafo
anterior. En pocas ocasiones el cuerpo se muestra totalmente de frente. Por ejemplo,
en la mitad superior de la página 74 se muestra un personaje femenino con el cuerpo
hacia el frente y la cabeza girada hacia el lado izquierdo. Cuando las deidades están
sentadas, contactan con el piso sólo través de sus asientos.
Los rostros de las deidades carecen de mayores expresiones faciales, se
muestran siempre serenos, quizás debido a que pertenecen a seres sobrenaturales. En
la página 26 podemos observar el único cambio en la expresión de un personaje. Los
ojos de estas deidades se muestran cerrados, símbolo de su muerte. En cambio, los
humanos y los animales, a menudo se expresan a través de muecas. Por ejemplo, en la
misma página 26, los seres humanos ubicados en las esquinas y de cuya boca mana
un chorro de sangre43, muestran ojos medio cerrados y parecen expresar alguna clase
de dolor.
En el Códice no es posible identificar cambios o gradaciones de luz debido a
que el sombreado no forma parte, generalmente, del trabajo indígena. En la totalidad
del manuscrito solo en tres ocasiones el artista cambia el color de fondo de blanco a
43
Seler, ibid., p. 253.
20
negro: en la parte superior de la página 18, en la página 32 y en la esquina superior
derecha de la página 46. En ambos casos parece ser que las escenas tienen lugar en
regiones no terrenales y oscuras.
Los colores originales del Códice Borgia se encuentran deteriorados. Las
escenas y personajes del códice se plasmaron con pigmentos orgánicos, vegetales y
animales, e inorgánicos, minerales. La limitante de estos pigmentos, sobretodo de los
orgánicos, es que con el tiempo tienden a decolorarse. Por esta razón no es posible
conocer con exactiud los colores originales.44 Además, algunas de sus últimas y
primeras páginas están dañadas por el fuego, por lo cual estas escenas y figuras se
encuentran borrosas o incompletas.45
Las secciones del Códice Borgia
Hasta hoy día, se desconoce el orden de lectura más adecuado para algunas secciones.
Para facilitar su comprensión, varios investigadores organizan las páginas del
manuscrito en grupos que presentan cierta coherencia interna y semejanzas
estructurales.
Los temas de sus secciones y páginas individuales estudiados en el presente
capítulo, se basan principalmente en los trabajos de varios autores que por orden
cronológico son: de Eduard Seler Comentarios al Códice Borgia (1904), de Karl
Taube “The Teotihuacan Cave of Origin: The iconography and architecture of
44
Boone, op.cit., p. 24.
45
21
emergence mythology in Mesoamerica and the American Southwest” (1986), de
Bruce Byland, Comentarios a la Reconstrucción del Códice Borgia (1993), de
Ferdinand Anders, Maarten Jansen, y Luis Reyes García Los Templos del Cielo y de
la Oscuridad (1993) y de María Elena Bernal García, Carving Mountains in a
Blue/Green Bowl: Mythological Urban Planning in Mesoamerica (1993) y “The Life
and Bounty of the Mesoamerican Sacred Mountain” (2001), principalmente.
En cuanto a la temática del Códice Borgia, Seler opina que el contenido de
éste es de tipo religioso,46 dado que su función principal consistiría en sopesar la
influencia de las deidades y los astros en la fortuna o desgracia de los años y los
días.47 Para dilucidar el contenido del códice, Seler analiza los atavíos, atributos y
mitos de cada deidad conocida hasta 1904. Generalmente Byland coincide con Seler,
aunque sugiere que algunas partes del códice funcionarían como pronósticos
matrimoniales, descripción de las principales características de los rumbos cardinales,
ó ritos de instalación de los gobernantes.48
En general, Anders, et al., se interesan mayormente por las cualidades rituales
y adivinatorias del manuscrito y consideran que cada escena del códice integra a un
conjunto de símbolos y jeroglíficos que intentan expresar enunciados y no imágenes
aisladas.49 Los mismos autores agregan que en algunas secciones del libro es posible
apreciar las ceremonias y ofrendas de los cultos a las deidades.50 En cambio, Bernal
46
Seler, idem., p. 10.
47
Idem.
48
Byland, op.cit., p. xvi.
49
Anders, et al., ibidem, p. 52.
50
Anders, et al., idem.
22
García propone una nueva forma de abordar la información contenida en los códices
prehispánicos de este tipo. Para ella, los códices no funcionaron meramente como
instrumentos adivinatorios, sino constituyeron mito-historias análogos a textos como
la Historia de los Mexicanos por sus Pinturas o el Popol Vuh.51 Esta última
interpretación constituirá el punto de partida para el presente trabajo.
Todos los autores coinciden en agrupar las páginas del Borgia de acuerdo a
una serie de secciones básicas que proporcionan coherencia a su lectura. En este
capítulo y basándome en los trabajos de los autores cambiaré algunas de las
divisiones tradicionalmente adjudicadas al manuscrito. Como observaremos más
adelante, cada sección coincidirá con la iconografía y con las funciones de Tlaloc
contenidas en ellas. Con éstas herramientas básicas en los siguientes párrafos
analizaré las secciones que resulten y los comentarios que se han hecho de ellas. Sin
embargo, me concentraré en las secciones en las cuales aparece Tlaloc y en el
próximo capítulo, analizaré las páginas en las cuales interviene Tlaloc y sus
representaciones.
Códice Borgia, Sección 1
Seler propuso que la primera sección del manuscrito comprende las páginas del 1 al 8
(Fig. 13), la cual está dividida horizontalmente en tres partes.52 Las hileras superior e
inferior se componen de 52 rectángulos verticales. La parte central, de rectángulos
51
Bernal García, María Elena, Carving Mountains in a Blue/Green Bowl: Mythological Urban
Planning in Mesoamerica y comunicación personal 2006.
52
23
horizontales que forman cinco hileras, pero el número de columnas difiere en cada
página. Las páginas 1, 3, 5 y 7 tienen seis columnas, mientras que la 2, 4, 6 y 8, siete.
En total el número total de casillas es 260 y cada una alberga un signo del calendario
de 260 días. Por lo tanto, el códice, desde el principio enmarca al calendario de 260
días o tonalpohualli dentro del ciclo de 52 años o xiuhmolpilli.53 Esta retícula,
formada de las líneas verticales y horizontales, de color rojo sobre fondo blanco,
evocan una especie de encaje que resta todo el peso a las figuras que quedan al centro
de cada espacio.
En conjunto, esta sección es sumamente dinámica, ya que todas las figuras de
los signos calendáricos, y la mayoría de las contenidas en las hileras superior e
inferior, dirigen su mirada hacia la izquierda, a excepción de algunos personajes de
estas hileras, las cuales se dirigen hacia la parte inferior de la página. La lectura
propuesta por Seler para las hileras superior e inferior comienza en la página 1 y de
derecha a izquierda.54 En cuanto a la parte central, Seler también propone que la
lectura comienza en la página 1, en la esquina inferior derecha con el signo cipactli, y
sigue en la misma hilera a través de las ocho páginas hasta llegar al signo malinalli
“hierba”, en la esquina inferior izquierda de la página 8. La lectura continúa con el
signo ubicado encima, cuetzpallin “lagartija” para proseguir la hilera de izquierda a
derecha. Al llegar al final de ésta, continúa en el recuadro inmediato superior y así
53
Bernal García, comunicación personal, 2007.
54
Seler, ibid., pp. 21- 62.
24
sucesivamente. El último signo es xochitl “flor”, el signo ulterior del calendario de
260 días, en la esquina superior izquierda de la página 8.55
Como ya se había mencionado, en cuanto a su probable significado, Seler,
Byland y Anders, et al., coinciden en que las cinco hileras centrales representan el
calendario de 260 días llamado tonalpohualli o cuenta de los 260 días. Este
calendario combina un número del uno al trece con uno de los veinte signos
calendáricos (Tabla 1). Por ejemplo, el primer día calendárico es 1-cipactli ó “1-
cocodrilo”, le sigue 2-ehecatl ó “2-viento”, y así hasta terminar la serie de números
con 13-acatl ó “13-caña”. El siguiente elemento en la serie sería 1-ocelotl ó “1-
jaguar” y así sucesivamente hasta completar los 260 días. En esta secuencia
calendárica del Códice Borgia, no se incluyen los números pero a cada uno de los
signos calendáricos le corresponde uno del 1 al 13 y una posición en la retícula, y de
abajo hacia arriba.
En cuanto a las hileras superior e inferior, Seler, Byland y Anders, et al.,
coinciden en que las 52 figuras en estos recuadros representan las influencias que
caen sobre los días que enmarcan. Seler divide en cuatro pares estas páginas y sugiere
que cada par se relaciona a uno de los puntos cardinales.56 De este modo, las páginas
1 y 2 simbolizan el Este (Fig. 13 (a) y (b)), 3 y 4 el Norte (Fig. 13 (c) y (d)), 5 y 6 al
Oeste (Fig. 13 (e) y (f)) y 7 y 8 al Sur (Fig. 13 (g) y (h)). Tlaloc aparece en la retícula
central en trece ocasiones, lo normal en el ciclo de 260 días.
55
Seler, ibid., pp. 11-21.
56
25
Códice Borgia Sección 2
Seler propone que esta sección consta de cinco páginas, de la 9 a la 13 (Fig. 14).57
Esta retícula es más sencilla que la de la Sección 1 y se divide en dos partes iguales
horizontalmente y en diez verticalmente. Como resultado, cada página contiene
cuatro cuadrados, algo más altos que anchos y en cada uno de ellos, sus elementos se
acomodan de forma triangular o cuadrangular. Las escenas con una composición
similar pueden ubicarse una frente a la otra (vertical u horizontalmente) o en
diagonal. En cada escena, sus elementos señalan su importancia de acuerdo a sus
dimensiones. En su mayoría los dioses o seres sobrenaturales son los de mayor
tamaño, les siguen los objetos colocados arriba de ellos y los signos calendáricos son
los más pequeños.
Esta sección también es bastante dinámica. Su movimiento se marca por la
postura de los personajes sobrenaturales. Los de la hilera inferior dirigen su cuerpo y
su mirada hacia la izquierda mientras que los de la hilera superior lo hacen hacia la
derecha. Por lo tanto la franja inferior se mueve de derecha a izquierda y la superior
de izquierda a derecha. Dentro de cada cuadro y a pesar de que los personajes están
sentados y aparentemente inmóviles, todos están a punto de entrar en acción. Por
ejemplo, uno de sus brazos, garras o alas, se elevan a 45,0 y el otro apunta hacia el
fondo de la página, o lo flexionan hacia arriba. Objetos, personajes de menor tamaño
y símbolos, tampoco reposan, sino que realizan diferentes actividades, o contienen
otros elementos dinámicos. Por ejemplo, en la página 13 (Fig. 14 (e)), hilera inferior,
57
26
del techo de un edificio se desprende y eleva una voluta compuesta de varias otras.
La lectura propuesta por Seler coincide con el movimiento de las figuras y con
el orden normal de los signos calendáricos,58 y comienza en la esquina inferior
derecha de la página 9, con el signo del primer día del tonalpohualli, cipactli,
siguiendo en línea horizontal hasta llegar a la esquina inferior izquierda de la página
trece. De ahí, asciende a la hilera superior y recorre la hilera hasta la esquina superior
derecha con el signo xochitl, último día del mismo calendario de 260 días.
En cuanto al tema de esta segunda sección, los tres autores coinciden en que
en cada recuadro aparece una deidad acompañada del signo calendárico que rige
(Tabla 1).59 Seler, Byland, y Anders, et al., consideran que esta sección proporciona
información acerca de los signos de los días y sus cualidades sagradas. Tlaloc aparece
dos veces en esta sección y en dos de sus aspectos, la primera como deidad y la
segunda como signo calendárico.
El formato de la página 14 es completamente distinto al de las páginas anteriores y al
de las que le siguen, por lo que Seler, Byland y Anders, et al., la consideran como una
sección en sí misma.60 Al igual que las anteriores, se dividide por medio de líneas
verticales y horizontales rojas, que esta vez, forman tres columnas y tres hileras de
dimensiones iguales (Fig. 15), que resultan en nueve escenas diferentes.

58
Seler, op.cit., p.
59
En Byland, ibid., pp. xvii, xviii.
60
Seler, idem, p. 163, Byland, idem., p. xix, Anders, et al., ibid., p. 105.
27
La composición de cada recuadro es similar. Una deidad en actitud de
ofrendar una esfera de hule, adornada con una pluma de quetzal, y el lugar en donde
parece ser se depositará la ofrenda. Deidades y lugares son diferentes en cada escena.
Entre los últimos, se puede apreciar un templo, una cuenca acuática, un cruce de
caminos y el árbol-cipactli. En esta sección, el hincapié se hace en la ofrenda, las
cuales siempre ocupan el centro de la composición.
El movimiento de la página se da de nuevo por la postura de las deidades.
Uno de los pies en cada figura avanza, ligeramente más levantado que el otro, como
si dirigiera sus pasos hacia adelante y aveces hacia arriba. Las deidades de la hilera
inferior dirigen su cuerpo hacia la izquierda, las de la hilera del medio hacia la
derecha, y las de la hilera superior de nuevo hacia la izquierda; esta es la lectura
propuesta por Seler.61 En este conjunto de deidades sólo Tezcatlipoca, en el centro de
la hilera inferior, mantiene contacto con el suelo.
Esta tercera sección (Fig. 15), muestra a los Nueve Señores de la Noche
acompañados de los primeros nueve signos de los días.62 Seler, Byland y Anders, et
al., coinciden también en que la ofrenda que las deidades llevan en sus manos será
quemada, en relación al ambiente nocturno.63 Además, Seler asigna cada una de las
deidades a las diferentes regiones cardinales del universo. Estas deidades y sus signos
se relacionan en la Tabla 2. Una de ellas es Tlaloc.
61
62
Byland, ibid.., p xix. Anders, et al., ibid., p. 105. Seler, ibid., 163.
63
Seler, idem.
28
Seler propuso que esta sección comprende desde la página 15 hasta la parte superior
de la página 17 (Fig. 16 (a), (b) (c)),64 y que la parte inferior de esta página constituye
una serie por sí misma (Fig. 16 (c)).65 En el presente trabajo consideraré como una
sola serie desde la página 15 hasta la 17, ya que debido a la estructura de la parte
inferior de la página 17, podría considerarse como una transición a la Sección 5 del
códice.66
Este conjunto de tres páginas de nuevo muestra un formato horizontal
formado por tres hileras, de escenas que descansan cada una sobre una hilera del
calendario de 260 días. La última página es diferente debido a que incluye solamente
dos deidades y los últimos ocho días de la veintena. Debajo, una escena de mayor
formato ocupa dos tercios de la página, contiene al dios Tezcatlipoca con los signos
del calendario ahora distribuidos sobre y alrededor de su cuerpo.67 La primera hilera
de la Sección 3 se mueve de derecha a izquierda, la segunda de izquierda a derecha y
la última y superior de derecha a izquierda. A todas las hileras las mueve el
calendario de 260 días igual que en las secciones anteriores. El último recuadro,
donde aparece el dios Tezcatlipoca parece reunir y reacomodar el calendario de esta
sección en ochenta días ( 4 x 20 ).
Cada una de las dos primeras páginas tiene una estructura similar a la de la
sección anterior, tres columnas y tres hileras para producir nueve cuadros por página.
64
65
66
67
29
La excepción es de nuevo la página 17. La diferencia entre esta sección y la Sección
4, página 14 es que en la parte inferior de esta página 17 cada escena corresponde a
cuatro días del calendario. Cada una de estas 18 escenas contiene dos figuras una
grande, la deidad, y otra pequeña. Las deidades ocupan distintos lados del eje vertical
según la hilera que ocupan. En la hilera inferior se ubican al lado derecho, en la hilera
central al izquierdo y en la hilera superior en el lado derecho de nuevo. Como hasta
ahora, la dirección de cada hilera la proporciona la cuenta de los días del calendario y
la postura de las deidades.
En esta Sección 4, las veinte primeras deidades tienen frente a sí personajes de
menor tamaño sobre los cuales dirigen sus acciones. El primer grupo, de cinco
deidades masculinas (Cinteotl, una segunda aún no identificada, Mictlantecuhtli,
Quetzalcoatl y Xochipilli) sacan el ojo a un personaje de menor tamaño con una
espina de sacrificio. En cambio, el segundo grupo está encabezado por la diosa
Xochiquetzal, seguida de cuatro deidades masculinas (Tlaloc, Mictlantecuhtli,
Tlahuizcalpantecuhtli y Mixcoatl) quienes parecen sostener en sus manos una
pequeña réplica de ellos mismos. Las cinco deidades siguientes son todas masculinas
(Xochipilli, Tonatiuh, Tezcatlipoca-Ixmilli, Xipe Totec y Macuilxochitl) y sujetan a
personajes menores que tienen frente a ellos por cordón umbilical.68 El cuarto grupo
consiste de otras cinco deidades femeninas (Mayahuel, Tlazolteotl, Mictecacihuatl,
Chalchiuhtlicue y Xochiquetzal) que alimentan con el pecho a los pequeños.
68
Byland, ibid, p. xix.
30
Seler atribuye un rumbo cardinal a cada una de las deidades. Tanto Seler
como Anders, et al., coinciden en agrupar a estas deidades según la acción que
realizan, aunque difieren en su interpretación. Seler opina que esta serie representa las
fases del periodo del planeta Venus y Anders, et al., propone que estas páginas
permitírían vaticinar el futuro y la suerte de los infantes recién nacidos. Byland,
apoyado en Seler, asigna un rumbo cardinal a cada deidad y es de notar para este
estudio que Tlaloc pertenece a la región Sur.69 La Tabla 3 muestra el lugar de las
deidades en estas páginas y el punto cardinal al que pertenecen.70
La deidad número 21 es Tezcatlipoca quien es la figura principal de la parte
inferior de la página 17. La postura del dios es más dinámica que las anteriores
porque aparte de dirigir su mirada hacia la izquierda, su cuerpo se inclina ligeramente
hacia adelante, mientras dirige los brazos hacia los lados, al igual que las diosas
Chalchiuhtlicue y Xochquetzal arriba de él. Seler considera que los signos
calendáricos alrededor y sobre la figura de Tezcatlipoca expresan su función de
acuerdo al atavío donde se colocan.71 Anders, et al., difieren de la interpretación de
Seler y sugieren que cada signo calendárico influye en la parte del cuerpo con sus
propiedades mágicas.72
69
Byland, idem.
70
Seler, ibid., pp. 179-206. Byland, op.cit., p.xix
71
72
Anders, et al., ibid., p. 117.
31
También fue Seler quien agrupó las cuatro páginas de la 18 a la 21 en la
misma sección,73 dividida ésta en dos franjas horizontales, una abajo y otra arriba, y
en la base de cada la serie de cinco glifos calendáricos (Fig. 17). En esta sección, cada
una de las escenas es asimétrica y prácticamente tres cuartas partes del espacio lo
ocupa un elemento paisajístico o arquitectónico. Cada uno de los seis paisajes
corresponde a un grupo de círculos rojos. Curiosamente, los signos calendáricos se
dibujan de “cuerpo entero”. La lectura de esta sección sugerida por los tres autores,
de la esquina inferior derecha de la página 18, hasta llegar a la página 21 donde la
narrativa asciende a la mitad superior de la misma página. De ahí continúa la historia
de izquierda a derecha.
Al igual que en las series analizadas anteriormente, gran parte del dinamismo
lo causan las deidades de mayor tamaño con el movimiento de su cuerpo. Estas
deidades caminan hacia un lugar determinado con los brazos levantados. También los
objetos y animales se muestran activos y de la boca o del cuerpo de algunos animales
parece emanar sangre (Fig. 17 (c) arriba). En la hilera inferior, que recorre las cuatro
páginas, las deidades miran hacia la izquierda, mientras que en las de la superior
miran hacia la derecha. Sin embargo, hay algunas excepciones. Cuando dos deidades
se ubican en la misma escena, ambas miran hacia el centro. La distribución de las
deidades se muestra en la Tabla 4. Es importante resaltar que en la mitad superior de
73
32
la última página de esta sección se encuentra una de las tres escenas que se distinguen
por cambiar su fondo blanco por negro.
Seler considera que las cuatro páginas tratan de escenas míticas que ocurren
en las seis regiones de la Tierra, los cuatro puntos cardinales y la dirección arriba-
abajo, esto es, el Cielo y el Inframundo.74 Byland difiere de esta interpretación y cree
que aún no se ha descifrado el significado completo de esta sección.75 En cambio,
Anders, et al., postulan que estas páginas presagian los tiempos adversos y el modo
de evitarlos o remediarlos.76 En esta sección, Tlaloc se representa cuatro veces, una
como deidad dirigiéndo a un tlaloque (página 20), y en otras dos ocasiones como
signo calendárico, acompañándo a Chalchiuhtlicue (página 20, mitad inferior) y al
dios del planeta Venus (página 20).
Seler, propone que la región superior de la página 22 es una sola sección y que la
inferior pertenece a la siguiente (Fig. 18).77 Byland y Anders, et al. coinciden con él. 78
Las características formales de la página difieren de las secciones previas y
posteriores a ella, por lo que seguramente funciona como transición entre las
secciones 5 y 7.79 La sección se compone, por primera vez, de dos rectángulos
verticales, como los colocados arriba y debajo de la Sección 1. En cada rectángulo se
74
75
Byland, ibid., p. xx.
76
Anders, et al., ibid., pp. 121-139.
77
78
79
33
encuentra un venado. Los dos venados son diferentes, el de la derecha es blanco y el
de la izquierda amarillo. El venado blanco parece estar muerto y el amarillo se
muestra en el momento en que ha sido horadado por una flecha.80 Estos ciervos
parecen representar los primeros dos cuartos del tonalpohualli. Además, el venado
blanco podría simbolizar la región cardinal Norte y el amarillo la región cardinal
Este.81 Según Seler, la región superior se delimita por un trozo del calendario de 260
días, que corresponden a la primera columna de signos calendáricos de las páginas 1
y 3 de la sección 1.82 En esta sección no aparece Tlaloc.
Seler propuso que esta sección consistiría de la parte inferior de la página 22 y
las páginas 23 y 24,83 y Byland y Anders, et al. coinciden con él. 84 En este trabajo,
consideraré la parte inferior de la página 22 como una transición entre la Sección 6 y
la 8 por sus diferencias de formato con respecto a las Sección 6 y las páginas
restantes de esta sección.
La parte inferior de la página 22, la primera parte de la sección, consta de dos
rectángulos horizontales y las páginas 23 y 24 se dividen en tres hileras horizontales
de iguales proporciones. A su vez, cada página se divide en tres columnas. En total
80
81
Idem.
82
83
Anders, et al., ibid., pp. 147.
84
Anders, et al., ibid., p. 147
34
obtenemos 20 divisiones (Fig. 19). Al igual que en las secciones anteriores, la postura
de los personajes en cada recuadro dirigen la dirección de la lectura.85 Las deidades
de la hilera inferior se dirigen hacia la izquierda, los de la hilera central a la derecha y
los de la hilera superior a la izquierda.
Según Seler, la mayoría de personajes en las escenas son deidades,86 aunque
para Byland algunos de ellos actúan como personificaciones de deidades.87 Además,
Byland considera que es muy difícil identificar a las deidades o a sus
personificaciones porque sus atavíos son inusuales.88 En cuanto a la interpretación de
esta sección, Byland y Seler coinciden en que se desconoce la razón por la cual los
dioses son distintos a los que generalmente presiden los días. Una posibilidad es que
estas páginas proporcionen la información complementaria de los días o que se haga
referencia al valor numérico del signo.89 Anders, et al., explican que este cambio de
deidades muestran las cualidades adicionales de la veintena de signos y enfatiza su
aspecto ritual.90 La Tabla 5 muestra la distribución de las deidades y de las
personificaciones que hasta el momento se han identificado en esta sección, en la cual
no aparece Tlaloc con todas sus características. Sin embargo se representa un
personaje con el atuendo y pintura corporal del dios, pero sin las anteojeras y la
máscara bucal.
85
86
Idem.
87
Byland, ibid., p. xxi.
88
Idem.
89
Idem.
90
35
Byland fue el primero en proponer que las páginas 25, 26, 27 y 28 constituían una
serie.91 Sin embargo, Seler y posteriormente Anders, et al., no las agrupan dentro de
la misma sección. En este trabajo consideraré la propuesta de Byland, ya que su
estructura cardinal las agrupa (Fig. 20). Cada una contiene un centro y cuatro partes
alrededor de éste. Todas se dividen por medio de líneas o franjas horizontales y
verticales que se cruzan al centro, a excepción de la página 26.
En la página 25 (Fig. 20 (a)) dos franjas con signos calendáricos crean la
división, en cuatro partes iguales, y un cuadrado al centro con el día 10- ollin ó “10-
movimiento”. A su alrededor, se albergan cuatro deidades, cada una en un cuadrante.
Seler propone que esta configuración de regiones y deidades se relacionan a los
cuatro rumbos cardinales y al centro.92 El mismo autor propone que la lectura de la
página comenzaría en el recuadro de la esquina inferior derecha, el oeste, presidido
por el dios Xipe Totec. La lectura de la página continuaría en el sentido de las
manecillas del reloj, por lo que el sur se ubicaría en la esquina inferior derecha, con
Tlaloc. Al Este, se encuentra una deidad que no fue completamente identificada por
Seler, aunque el autor concluye que parece relacionarse al sol y al pulque.93 Por
último, el dios Mixcoatl se relaciona al Norte. A excepción de Xipe Totec, los dioses
llevan en la mano derecha un atlatl (lanzadardos) y en la izquierda varios dardos.
91
Byland, ibid., pp.xxi-xxiii.
92
93
Ibid., p. 249.
36
Anders, et al., identifican a la deidad del Este como Qhyo Sayo, el divino patrono de
Tilantongo,94 una de las deidades de la cultura mixteca.95
Seler además considera que en esta página se representan los cinco periodos
de Venus.96 Para él, el atlatl y el haz de dardos señalan a cada uno de estos dioses
como representante de un periodo del planeta.97 Tlaloc sería entonces el dios del
segundo periodo.98 Anders, et al., sugieren que estos dioses son los patronos de las
batallas y de las conquistas.99
En la página 26, en el centro de la estructura en forma de una cruz enfatizada
en sus diagonales se ubica un cuadradro con un cráneo, y en sus aristas aparecen
signos calendáricos (Fig. 20 (b)). En cada brazo de la estructura en cruz griega se
encuentra una deidad. Seler propone que al lado derecho del cuadrado se ubica la
región del Este y la diosa Chalchiuhtlicue; encima del cuadrado, al Norte, Mixcoatl,
el dios de la caza; en el costado izquierdo, el oeste, Xochipilli, el joven príncipe de las
flores y debajo del cuadrado, el Sur, una deidad no identificada.100 Sin embargo,
Byland no coincide con el ordenamiento de los puntos cardinales propuesto por Seler.
Para este investigador, el oeste corresponde a Chalchiuhtlicue, el sur a Mixcoatl, el
94
95
96
97
Idem.
98
99
100
37
este a Xochipilli y el norte a la deidad no identificada.101 Anders, et al., identifican a
ésta última como Yoaltecuhtli, dios de la noche.102
En las esquinas de esta misma página podemos observar otros cuatro
personajes desnudos, de cuyas bocas emerge un chorro de sangre y de su cuerpo unas
volutas que podrían representar humo oscuro. Seler interpreta esta página como la
serie de la estrella vespertina.103 Anders, et al., difieren al considerar que las deidades
son patronas de los entierros llevados a cabo en determinados días y de la causa de la
muerte.104
Así como en las páginas anteriores, la página 27 (Fig. 20 (c)) se divide en
cuatro partes y el centro. Cada una de ellas alberga una representación de Tlaloc
relacionado a dos signos calendáricos. Según Seler,105 Byland y Anders, et al., estos
signos hacen referencia, por primera vez en el Códice Borgia, al año solar de 365
días, con los portadores de los años Ce acatl “1-caña”, Ce tecpatl “1-pedernal”, Ce
calli “1-casa”, y Ce tochtli “1-conejo”. Los portadores del año dividen el ciclo de 52
años en cuatro partes. Cada una de ellas se asocia a uno de los rumbos cardinales. Por
otro lado, las fechas colocadas a un costado de los portadores del año en esta página,
Ce cipactli “1-cocodrilo”, Ce miquiztli “1-muerte”, Ce ozomatli “1-mono”, C e
cozcacuauhtli “1-zopilote”, serían los signos portadores del año si el calendario
hubiera comenzado el día Ce cipactli. En esta página la región central carece de una
fecha específica.
101
Byland, ibid., pp. xxii.
102
103
Seler, ibid., pp. 254, 256.
104
105
Seler, ibid., pp. 257-258. Byland, ibid., pp. xxi. Anders, et al., ibid., pp. 167-169.
38
El diseño de la página 28, es un paralelo compositivo y simbólico del anterior
(Fig. 20 (d)).106 De nuevo, el norte es la primera región, ubicada en la esquina inferior
derecha con la lectura en el sentido opuesto al de las manecillas del reloj; el oeste en
la esquina superior derecha, el este en la esquina superior izquierda y el sur en la
esquina inferior izquierda.107 De nuevo Byland y Anders, et al., proponen un orden de
las regiones distinto al de Seler. En esta propuesta, el oriente se ubica en la esquina
inferior derecha; el norte en la esquina superior derecha; el poniente en la esquina
superior izquierda y el sur en la esquina inferior izquierda.108 En cuanto a los signos
calendáricos, Seler los relaciona de nuevo a los periodos del planeta Venus109 y
Anders, et al., consideran que esta página funciona, al igual que la página 27, para
pronosticar los resultados del clima y la cosecha.110 En esta sección Tlaloc aparece en
once ocasiones, hasta ahora, el mayor número en el códice.
Esta sección de 18 páginas (29 a la 45) es claramente diferente al resto del
códice (Fig. 23) y todos los autores coinciden en que constituyen una serie.111 En
primer lugar, su formato es vertical; o sea, rotado 90˚ en sentido contrario a las
manecillas del reloj, con respecto a las páginas de las secciones anteriores y
106
107
108
109
110
111
Seler, ibid., p. 9, Byland, ibid., p. xxiii, Anders, et al., ibid., p. 175.
39
posteriores. Individualmente, cada una de las páginas tiene formato horizontal, a
excepción de las páginas donde la escena abarca más de una página; por ejemplo las
36, 37 y 38 (Fig. 23 (h), (i) y (j)), que juntas constituyen una escena en formato
vertical.112
A través de estas 18 páginas pasa un eje vertical imaginario, que señala la
dirección de la lectura, marcado por varias figuras, aberturas o líneas. Por ejemplo, en
la página 32 (Fig. 21(d)), una serie de personajes de colores rojo, blanco y negro
marcan ese eje vertical. Después y a partir de la página 33 (Fig. 21 (e)), este eje no es
tan evidente.
Las páginas 29 a la 31 (Fig. 21 (a)-(c)) son distintas de las otras de esta
sección al estar circundadas por el cuerpo de una diosa de rostro esquelético. En las
páginas 33 y 34 (Fig. 21 (e) y (f)), un edificio, ocupa la mayoría del espacio. El resto
de las páginas de la sección, 32 a la 45, son asimétricas y de composición sumamente
complicada (Fig. 23 (e), (f), (g), (h), (i), (j), (k), (l) y (m)).
En cuanto a su temática, Seler opina que se trata del viaje de Venus o
Quetzalcoatl a través de las cuatro regiones del Inframundo y su resurgimiento en el
cielo:
La primera página, la 29, nos muestra la muerte del lucero del alba,
las tres siguientes; 30 a 32, su viaje por el Inframundo hacia el
Occidente; el fin de la página 32, su salida por el Oeste; las páginas
33 a 38, su viaje por el Cielo vespertino en pos del Sol […] las
páginas 39 y 40, su hundimiento en la Tierra, en el Occidente; las
páginas 40 a 44 su viaje de regreso por las regiones subterráneas, y
las dos últimas páginas, la 45 y 46, su reaparición y la salida del Sol
en el Cielo Oriental.113
112
Byland, ibid, xxiv-xxv, Bernal García, comunicación personal, 2007.
113
Seler, Comentarios al Códice Borgia, vol. II, p. 10.
40
Por su parte, Byland no proporciona una interpretación completa de las
páginas, no obstante sugiere que, si es que existe una narrativa en estas páginas, debe
contener ciertas ceremonias, seres humanos y seres sobrenaturales. Para el mismo
autor, esta sección trata del viaje ritual del personaje llamado Ojo con Rayas,114 y no
de Quetzacoatl o el planeta Venus. Como se puede observar, el tema propuesto por
Byland es básicamente el mismo que el de Seler: una historia donde se crea la
necesidad de la muerte o la desaparición del personaje, para que mediante una
ceremonia, la del fuego nuevo, comience un nuevo ciclo.115
En cambio, Anders, et al., llaman a este conjunto de páginas “los Ritos para la
Luz, la Vida y el Maíz”,116 los cuales preside la diosa Cihuacoatl. El autor destaca
que esta secuencia es importante no solo por reseñar los rituales sino porque describe
visualmente la experiencia sensorial de éstos. Las primeras actividades, páginas 29 a
la 32 (Fig. 29 (a), (b), (c) y (d)) se sitúan en las entrañas de una diosa terrestre, cuyo
cuerpo enmarca cada página y a través del cual, el personaje principal viaja de escena
en escena. Los rituales de las siguientes páginas ocurren en varios templos y recintos
sagrados. Simultáneamente Anders, et al. y Bernal García,117 identifican los
elementos arquitectónicos del centro ceremonial que se representa en esta sección del
Códice Borgia y proponen un mapa de la organización hipotética de una ciudad y la
114
Traducción de la autora. El idioma original en que se escribió el libro es inglés. Byland retoma el
nombre que le ha dado Peter van der Loo: Striped Eye (Byland, ibid., p. xxiii).
115
Byland, ibid., p. xxiii.
116
Anders, et al., ibid., p. 175-190.
117
Bernal García, ibid., p. 151.
41
probable ubicación de sus construcciones (Tabla 6).118 En esta sección Tlaloc aparece
en siete ocasiones, que se analizarán más a fondo en los dos siguientes capítulos.
La Sección 10 consta de dos páginas como lo propone Seler (Fig. 22),119 que
nuevamente adoptan el formato horizontal. Sin embargo, las dos primeras escenas
conservan el formato vertical y por lo tanto parecen funcionar como transición entre
la sección 9 y la 11. La Sección 10 se divide en tres bandas horizontales. Los
cuadrados oscuros de la esquina superior derecha de la página 47 (Fig. 22 (a)),
contienen cada una, un personaje que parece desarrollar una actividad distinta a las
del resto de la sección. Además, estas actividades se asemejan a algunas de las
desarrolladas en la sección anterior, como por ejemplo al personaje que surge de un
chalchihuitl en la página 38, en la esquina inferior derecha (Fig. 21 (j)). Por otro lado,
la hilera inferior está dividida en cuatro rectángulos horizontales y uno vertical
ubicado al final de la hilera de la página 48 (Fig. 22 (b)). Por lo que la L invertida
formada por los cuadros de fondo negro y la hilera inferior forman la transición de la
que hablaba. Las hileras central y superior se divididen en seis cuadrados.
En cuanto al tema de esta sección, Seler interpreta una parte de ella. Para él,
las cinco deidades de la hilera inferior parecen conformar una serie de cihuateteo,
118
Idem.
119
42
mujeres deificadas y representadas como Tlazolteotl.120 En cambio, la hilera central
muestra una serie de cinco representaciones de la diosa de la luna, y la hilera superior
a cinco ahuiateteo, dioses de la voluptuosidad. Curiosamente, las tres series de
deidades se representan con atributos de varias deidades, y estos objetos las
relacionan a los cuatro puntos cardinales y al centro.121 Por su parte, Byland difiere de
Seler al considerar que las deidades de la hilera central representan a las cihuateteo y
que las de la hilera inferior son aspectos de la diosa Tlazolteotl.122 Byland además
interpreta las escenas, que suceden en el costado izquierdo en las hileras central y
superior de la lámina 47 (Fig. 22 (a)), como el nacimiento de las cihuateteo y de los
ahuiteteo.123 Anders, et al., consideran que esta sección de páginas se divide en
bloques de trecenas y que las deidades de cada escena son los patronos de cada una.124
En esta sección no se representa a Tlaloc.
Seler considera que esta sección la conforma la parte inferior de las páginas
49 a 53 con la parte superior perteneciente a una serie alterna, igual que la mitad
derecha de la página 53.125 Anders, et al., coinciden con la organización de Seler, 126 y
Byland difiere al considerar las páginas completas parte de una serie, sin dejar de
120
Seler, ibid, pp. 64-67.
121
Seler, ibid, pp. 64-83.
122
Byland, ibid., p.xxvi.
123
Byland, ibid., p. xxvii.
124
Anders, et al., ibid., pp. 247- 259.
125
Seler, ibid, p.
126
43
considerar a la mitad izquierda de la página 53 la primera de la siguiente serie.127 Esta
sección, sin embargo, parece integrarse por las cuatro páginas, 49 a 52, y tres cuartos
de la página 53 (Fig. 25 y 26 (a) mitad derecha y parte superior de la mitad
superior).128 El formato de la sección es horizontal y aunque conforma un todo, las
cuatro primeras páginas se dividen en dos hileras principales cada una. La inferior,
más ancha, abarca alrededor de tres cuartos de página. En cambio, la hilera superior
se divide en dos rectángulos horizontales, cada uno ocupado por una deidad. La
última página de la sección, se divide en tres rectángulos, dos con formato vertical,
colocados en las esquinas inferior derecha y superior izquierda. El tercero, horizontal
y en la parte superior derecha parece señalar el término de la hilera superior de estas
cinco páginas. Seler considera que las escenas de la hilera inferior de las cuatro
primeras páginas representan cada una, uno de los cuatro puntos cardinales con sus
árboles y la mitad derecha de la página 53, el centro.129 La página 49 es la región este
(Fig. 25 (a)), la 50 es la región norte (Fig. 25 (b)), la 51 la región oeste (Fig. 25 (c)) y
por último la 52 es la región sur (Fig. 25 (d)).130 Según Byland, en el rectángulo
inferior derecho se desarrolla el autosacrificio de Macuilxochitl y Quetzalcoatl
(representado como Ojo Rayado, uno de los personajes principales de la décima
sección) frente a una planta de maíz.131 La escena podría simbolizar el ciclo vital, que
comienza alimentando a la tierra con los cuerpos y sangre humana, y termina por la
127
Byland, ibid., p. xxvii.
128
Seler, ibid, p. 85.
129
Seler, idem.
130
131
Byland, ibid., xxvii.
44
tierra que brinda a los seres humanos sus frutos, principalmente el maíz.132 En cuanto
a las escenas de la hilera superior, Seler considera que las deidades juegan el papel de
los postes cósmicos que sostienen el cielo.133 Byland comparte la observación de
Seler y aparte sugiere que el rectángulo superior de la mitad derecha de la página 53
simboliza el paso al inframundo.134
Como mencioné anteriormente, Seler considera que el cuarto de página de la
esquina superior izquierda constituye una sola sección.135 Sin embargo, debido a su
formato vertical y a la regularidad de la escena con respecto a las anteriores y
posteriores, podría considerarse una transición entre las series 11 y 12.136 La escena
contiene un personaje, una deidad zoomorfa con signos calendáricos distribuidos
sobre el cuerpo y alrededor de él. Según Seler este venado es una forma de
representar a Xochipilli, el príncipe de las flores.137
Curiosamente, ahora que los puntos cardinales se representan
individualmente, no aparece Tlaloc, a diferencia de la Sección 8.
La Sección 12 parece consituirse primero con la escena ubicada en la esquina
inferior izquierda de la página 53 y con la página 54 (Fig. 24). Esta última se divide
132
Idem.
133
Seler, ibid., p. 105-110.
134
Byland, idem.
135
136
Bernal García, comunicación personal.
137
Seler, idem.
45
en cuatro secciones iguales. Las deidades en cada uno de los recuadros son distintas,
sin embargo, comparten algunos elementos de su atavío y todas ellas encajan una
lanza en un objeto o deidad como señal de sacrificio.138
Seler comenta que esta sección de cinco deidades simboliza un periodo del
planeta Venus, que se relaciona con los puntos cardinales y el centro.139 La primera
escena, la página 53, presenta una deidad, aún no identificada hasta el estudio de
Byland en 1993, que corresponde a la región este y perfora la pierna de la diosa
Chalchiuhtlicue.140 En la siguiente imagen, cuadrante inferior derecho, una deidad
masculina con rostro de búho, perteneciente a la región sur, perfora la pierna de un
Tezcatlipoca de color negro.141 La siguiente escena en el cuadrante superior izquierdo,
exhibe a una deidad con rostro de conejo y perteneciente a la región norte, misma que
perfora un trono, el cual podría simbolizar a la nobleza o tlatocayotl.142 En el último
cuadrante, una deidad con rostro esquelético, de la región oeste, perfora un escudo, el
símbolo de los guerreros.143 Anders, et al., interpretan esta serie como los efectos
negativos del planeta Venus sobre las deidades patronas de los signos calendáricos.144
En esta sección no se representa a Tlaloc.
138
139
140
141
142
143
144
Anders, et al., ibid., p. 289-290.
46
La página 55 es una serie completa, como lo propuso Seler (Fig. 25).145 La
página se divide en tres bandas horizontales de iguales dimensiones y dos columnas
verticales. En total resultan seis rectángulos horizontales que se ubican sobre una
franja calendárica con representaciones de huellas humanas que enfatizan la dirección
de la lectura en los cuatro primeros rectángulos.146 La deidad de cada rectángulo se
dirige hacia la dirección donde se dirigen las huellas humanas o los signos de las
bandas calendáricas.147 Las deidades, en este orden son: Tonatiuh, el dios solar,
Tlazolteotl, la diosa lunar, Yacatecuhtli, deidad patrona de los mercaderes y la
riqueza, Tezcatlipoca negro, Tezcatlipoca rojo e Iztac Mixcoatl, el dios viejo del
fuego.148 Seler los identifica como deidades celestes, 149

y Anders, et al., como
mercaderes o embajadores.150 De nuevo en esta página/sección no se representa a
Tlaloc.
Seler consideró que la página 56 también constituye una sección por sí misma
(Fig. 26).151 El formato de esta página es cuadrado y básicamente simétrico, con un
145
Seler, ibid., 129.
146
Seler, idem.
147
Seler, idem.
148
Byland, ibid., p. xxviii.
149
Seler, idem.
150
151
47
recuadro central flanqueado por dos bandas calendáricas, esta vez en sentido vertical.
Cada una contiene diez signos de los días cada una, o sea veinte en total.
El recuadro lo ocupa Quetzalcoatl, dios del viento, y Mictlantecuhtli, señor
del inframundo. Los dioses se encuentran medio en cuclillas, espalda con espalda y
por lo tanto mirando en direcciones opuestas. Los signos calendáricos que rodean la
escena podrían representar un tonalpohualli abreviado, ordenado de acuerdo a un
algoritmo según Byland.152 Anders, et al., consideran que las deidades rigen las
trecenas representadas por cada uno de los signos.153 Seler concluye que esta escena
es un símbolo de la dualidad de la vida y la muerte.154 Tampoco en esta
sección/escena aparece Tlaloc.
La siguiente representación de Tlaloc se encuentra en la página 57 (Fig. 27).
De nuevo, por sus características formales, corresponde a una serie según Seler.155 Su
formato es horizontal, aunque al igual que la página 55 (Sección 13), ésta se divide en
tres regiones horizontales con dos escenas en cada una. En la base de los seis
rectángulos que se forman se ubica una franja horizontal con cinco signos
calendáricos.
152
Byland, ibid., p. xxix.
153
154
Seler, idem.
155
48
La dirección que propone Seler para la lectura es similar a la de las primeras
secciones. Comenzando en la esquina inferior derecha, recorriendo la hilera de
derecha a izquierda, asciende, continúa de izquierda a derecha en la hilera central,
asciende y recorre la hilera superior.156
Esta página contiene seis recuadros y seis parejas. Cada una de ellas se forma
de una deidad femenina y otra masculina que, según Seler, representan cada uno de
los puntos cardinales en el orden habitual: este, norte, oeste, sur y el centro.157 La
primera pareja se compone de Tonacacihuatl y Tonacatecuhtli, Deidades viejas del
Sustento; la segunda de Tlazolteotl y Patecatl,158 Dioses del pulque; la tercera de
Cinteotl y su consorte, ambos deidades del maíz; la cuarta pareja son Chalchiuhtlicue
y Tlaloc, diosa del agua y el dios de la lluvia; la quinta es Xochiquetzal y Xochipilli,
deidades de las flores; y la sexta pareja se forma con Mictecacihuatl y
Mictlantecuhtli, señores del Inframundo. Byland opina que cada pareja representa el
aspecto dual de las diferentes funciones divinas.159 Anders, et al., consideran que
estos pares de deidades actúan como los patronos del matrimonio. Además, cada una
de éstas proporciona información sobre las diferentes combinaciones de mujeres y
hombres y sobre la relación que éstos llevan.160
Cada pareja de esta página contiene, en su parte superior, un astro (el Sol, la
Luna o una combinación de ambos) y, entre los dioses, una vasija y otros símbolos
que dependen de cada una de las parejas. Al centro de cada escena se encuentra una
156
Seler, ibid, p. 141.
157
Seler, idem.
158
Byland, ibid. p.xix
159
Idem.
160
49
olla, banco o fuerza terrestre con diferentes objetos y sobre ellas diversas versiones
del sol, o del día y de la noche. Cada vasija parece estar elaborada con diferentes
materiales y tienen diferentes contenidos. Las deidades están sentadas una frente a la
otra, y todas tienen distintos tipos de posturas y de tronos.161
Seler considera que los signos calendáricos ubicados en la base de los
rectángulos son parte del tonalamatl distribuidos de acuerdo a los puntos
cardinales.162 No obstante, Byland difiere de Seler, debido a que la relación entre los
signos cardinales y las deidades no se había esclarecido en 1993 cuando él escribe.163
Anders, et al., consideran que los signos calendáricos corresponden a cinco renglones
superpuestos de cuatro trecenas.164
Esta sección incluye las páginas 58, 59 y 60, como lo propuso Seler (Fig.
28),165 y se divide en tres franjas horizontales. La hilera inferior y la central contienen
nueve cuadrados de igual magnitud cada uno. Sin embargo, en la página 58 de nuevo
contiene tres cuadrados y las páginas 59 y 60 contienen sólo dos rectángulos cada
una, como transición a la próxima sección. En cada recuadro de esta sección se
observan escenas similares: un hombre y una mujer sentados frente a frente, un astro
161
Seler, idem.
162
Seler, idem.
163
Byland, ibid. p. xviii-xxix.
164
165
Seler, ibidem., p. 149.
50
sobre ellos, y diversos objetos al centro y alrededor de ellos.166 Según estas 25 parejas
representan a las horas del día y de la noche.167 Byland y Anders, et al., difieren de
Seler, en que esta serie de deidades funciona como instrumento para pronosticar las
venturas o desventuras del matrimonio.168 En esta sección no se representa a Tlaloc.
Las diez páginas de la 61 a 70, las agrupó Seler en una sección,169 que se
divide en dos largas regiones horizontales, una encima de la otra (Fig. 29). A su vez
cada hilera se divide en diez rectángulos horizontales, o sea veinte rectángulos. Una
banda calendárica forma la base y otra se ubica al costado de cada rectángulo ó
escena (Fig. 29). Al igual que en secciones anteriores la dirección de la lectura lo
indica la postura de las deidades y la posición de las bandas calendáricas. Esta vez la
acción se dirige hacia las bandas calendáricas de los costados.
Seler y Byland concluyen que esta sección representa las trecenas del
calendario ritual de 260 y sus deidades regentes.170 Cada página contiene dos grupos
de signos de trece días y cada uno de ellos comienza con un signo distinto,
acompañado del número uno. Por ejemplo, el primer signo de los días, en la página
61, esquina inferior derecha, el primer signo es cipactli por lo que la fecha es Ce
cipactli “1-cocodrilo”.171 Seler comenta que, para cada una de las trecenas, existió una
166
167
168
Byland, ibidem., p. xxix, Anders, et al., ibidem., pp. 309-322.
169
Seler, ibidem., 173.
170
Seler, ibid., p. 173-174, Byland, op.cit. p. xxxi.
171
Seler, ibid., p. 173, Byland, idem.
51
deidad regente que, de alguna manera, estaba relacionada con su primer signo, el cual
ejercía una fuerte influencia en cada uno de los días restantes. Sin embargo, la
relación entre las deidades y el primer signo de cada periodo no parece tan obvia
como Seler asume.
Seler también compara esta serie con la de las deidades de los veinte signos de
los días en la Sección 2 (Fig. 14)172 y concluye que esta Sección 17 difiere en el orden
de las deidades y el signo que acompaña a algunas de ellas. Un claro ejemplo del
cambio ocurre precisamente en la escena donde aparece Tlaloc. El dios aparece en el
mismo orden, la séptima posición, pero esta vez lo acompaña el signo de la lluvia en
lugar del signo del venado.173 La Tabla 7 enlista a las deidades en el orden en que
aparecen en esta serie de diez páginas. Anders, et al., difieren de la opinión de Seler y
Byland y consideran que esta sección funcionaba como un medio para adivinar el
futuro de los recién nacidos, ya que su carácter y suerte dependían de la deidad
regente en la fecha del nacimiento.174 En esta sección Tlaloc se representa sólo en la
ocasión mencionada.
La página 71 y única de esta sección175 contiene una escena principal enmarcada en
tres de sus cuatro lados por trece divisiones que contienen los trece “volátiles”,
172
La serie de páginas de la 9 a la 13.
173
Seler, ibid., p. 173- 175.
174
Anders, et al., ibid. p. 323.
175
52
empezando por la esquina inferior izquierda, subiendo por la columna a la derecha y
terminando en la esquina superior izquierda. En la escena principal se representa a
Tonatiuh, el dios solar de la era actual asociado a la fecha 4-ollin ó “4-movimiento”, a
la luna, la tierra en forma de cipactli con las fauces abiertas y a un ser zoomorfo que
le ofrece al sol la sangre de una codorniz recién sacrificada.176 Para Seler, esta escena
representa las horas del día.177 Por su parte, Byland identifica a cipactli, codorniz y
luna o conejo con los diferentes niveles del cosmos.178 Tlaloc no se aparece en esta
página.
La página 72, también en sí misma una sección (Fig. 31),179 y es una de las páginas
más singulares del Códice Borgia, ello se debe a su equilibrio entre la verticalidad y
horizontalidad de su composición. Dos ejes imaginarios perpendiculares imaginarios,
pasan por el centro de la página y la dividen en cuatro secciones. Cada sección
contiene escenas altamente similares aunque no idénticas. Cuatro serpientes con
cabezas y colas ornamentadas con plumas enmarcan a cuatro deidades (Fig. 31). El
segmento entre la cola y la cabeza de cada serpiente lo llena una vasija de ofrendas.
Todas las cabezas de las serpientes confluyen al centro de la página.180 Asimismo, las
176
Idem.
177
Seler, idem.
178
Byland, idem., p. xxx.
179
180
Idem.
53
cuatro deidades muestran una postura en forma de cruz gamada, es decir, los brazos
levantados, con las manos a la altura del rostro e hincados.
Seler también asigna cada cuarto de página a la configuración sagrada de
cuatro puntos cardinales y el centro. En el centro, se ubica una especie de insecto, que
Seler identifica como el rostro de una tzitzimitl, un ser sobrenatural femenino de la
oscuridad.181 La lectura propuesta por Anders, et al. comienza en la esquina inferior
izquierda, con Tlaloc, en la región este y continúa contra del sentido de las manecillas
del reloj, Tlazolteotl en el norte, Quetzalcoatl en el oeste, Macuilxochitl en el sur, y
por último, la tzitzimimitl en el centro.182 Es también Seler, quien considera que el
significado de esta página es bastante opaco, sin embargo opina que podría
representar los diferentes tipos de lluvia que provienen de los distintos puntos
cardinales. Para él, las serpientes que rodean a las deidades símbolizan el agua y sus
diferentes orígenes.183 Anders, et al., califican esta página como una guía para
predecir las enfermedades del cuerpo humano.184 El peligro de enfermedad crece en
ciertos días de las trecenas, simbolizados por doce anillos esparcidos en los cuerpos
de las serpientes. Dependiendo de la deidad y de los días se podía diagnosticar al
enfermo y administrarle la cura.
181
Taube, An Illustrated Dictionary of The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya, p.176.
182
183
Seler, ibid.,. pp. 245-246.
184
Anders, et al., ibid. pp. 353-354.
54
Esta página, también constituye una sola sección y se conforma de dos
rectángulos verticales enmarcados en un cuadrado formado por los signos
calendáricos (Fig. 32). En la escena central de nuevo se representa a Mictlantecuhtli y
Quetzalcoatl sentados espalda con espalda (Fig. 34). Esta página es semejante a la
número 56 (Fig. 26). Sin embargo, la posición de las deidades aparece invertida,
Mictlantecuhtli dirige el cuerpo hacia la derecha y Quetzalcoatl hacia la izquierda. La
pintura facial y corporal también difieren. La pintura corporal de Quetzalcoatl es azul,
en vez de negra y su máscara no es del típico color rojo, sino azul y negro. El negro
se ve salpicado de estrellas nocturnas. Los signos calendáricos no sólo rodean a las
deidades, sino que éstos los llevan en varias partes del cuerpo. Seler y Byland no
interpretan la escena y Anders, et al., concluyen que Mictlantecuhtli y Quetzalcoatl
influyen sobre las partes del cuerpo y que la causa de su postura obedece a que
representan fuerzas contrarias.185 En esta sección no aparece Tlaloc, salvo como signo
calendárico.
La página 74, funciona, de nuevo, como una sola sección,186 y se dividide en
dos rectángulos horizontales, uno encima del otro (Fig. 33). En ambas se distribuyen
los veinte signos calendáricos, sin embargo no es posible distinguir a la serie
completa de signos por el daño que sufrieron las páginas. En el rectángulo superior
185
Anders, et.al., op.cit., pp. 357-359.
186
Seler, op.cit., p. 249
55
una mujer desnuda con atributos de Tlazolteotl y piernas separadas en posición de
parto está sentada en un templo. Varias partes de su cuerpo están conectadas a seis
signos calendáricos. En la mitad inferior una figura masculina pintada de azul parece
flotar sentado en un templo roto y envuelto en llamas, símbolo de conquista. Seler
cree que se trata de Ahuiateotl, el dios de la voluptuosidad.187 Byland opina que
ambas imágenes pudieran estar relacionadas a la sensualidad y a la procreación.188
Anders, et al., por su parte, opinan que la página trata de los periodos favorables y
nocivos para la casa, tocando de cerca el tema de la sexualidad y el adulterio.189
Tlaloc no aparece en esta página.
Las páginas 75 y 76 forman la última sección del códice (Fig. 34).190 La
sección se divide en dos regiones horizontales, con cuatro escenas en cada una. La
base de cada una de las cuatro divisiones la constituye una banda horizontal con diez
signos calendáricos. Cada uno de los ocho cuadros contiene una escena en donde
participa una deidad sentada en un trono y una ofrenda frente a ellas. Al igual que en
otras páginas, los personajes, los signos calendáricos y los objetos muestran con su
postura y posición la dirección de la lectura. La hilera inferior se dirige hacia la
izquierda y la hilera superior hacia la derecha, por lo que las páginas 75 y 76 forman
187
Idem.
188
Byland, ibid., p. xxxi.
189
190
Seler, ibid, p. 251.
56
un conjunto que se puede leer fácilmente.191 Los cinco signos calendáricos de cada
banda, según Byland y Anders, et.al., corresponden a las columnas de los días del
tonalpohualli de la Sección 1.
En esta sección, el daño a las páginas del códice evita distinguir todos los
rasgos de las deidades de las esquinas superior derecha de la página 75 y de la
superior izquierda en la página 76. Seler agrupa a las deidades por pares y atribuye a
estos grupos una región del mundo. Además, propone que en cada par de deidades
una ocupa un lugar principal y la otra la complementa. Las deidades principales
encarnan a un astro y son las primeras de cada pareja. Para Seler esta página es un
compendio de las cualidades y funciones de las deidades.192 Así, de acuerdo a la
dirección de la lectura, las deidades del este serían Tlaloc y Tonatiuh, en la página 75
(Fig. 34 (a) mitad inferior), los del norte, Tlazolteotl y una figura esquelética roja, en
la página 76 (Fig. 34 (b) mitad inferior), en el oeste no es posible reconocer a la
primera deidad, pero es acompañada por Tlahuizcalpantecuhtli, en la página 76 (Fig.
34 (b) mitad superior); y, en el sur, una figura esquelética verde y la última deidad
tampoco es reconocible, (página 75 [Fig. 34 (a) mitad superior]).193
Anders, et al., coinciden con la agrupación por pares y regiones del mundo
propuesta por Seler y sugieren la identidad de las deidades que le faltaron a Seler. Al
norte Mictlantecuhtli y en el oeste Cinteotl. 194 Además, para Anders, et al., cada
191
Idem.
192
Seler, idem.
193
Byland, idem.
194
Anders, et al., ibidem, p. 367.
57
deidad rige sobre la trecena que le corresponde y su información es útil para conocer
el carácter de las personas que nacen durante esa trecena. 195
Resúmen
El análisis formal del Códice Borgia en su conjunto permitió definir sus
divisiones, las cuales coinciden generalmente con las propuestas por Seler desde
1904. Los autores subsecuentes como Byland y Anders, et al., siguieron basándose en
ese trabajo pionero y concuerdan en la distribución de las páginas que forman las
secciones 1, 2, 3, 5, 9, 10, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21 y 22. Las diferencias
se presentan en las secciones 4, 6, 7, 8 y 11. En general estas variaciones se dan en las
páginas 17, 22, 25, 26, 27 y 48 a 51. Byland difirió en dos secciones de la
clasificación de Seler, y 1993 propuso que las páginas 25, 26, 27 y 28, constituían
una serie completa, y las 48 a 51 otra. Anders, et al., en general, retomaron la misma
división del códice que Seler, a excepción de las páginas 27 y 28, las cuales
representan para ellos una serie en sí.
Estas páginas donde se presentan las discrepancias parecen puntualizar una
transición hacia la siguiente sección con cambios en la iconografía, formato, o
composición de alguna de sus partes, como por ejemplo cambio en la colocación de la
banda calendárica o cambio en la simetría de las columnas. Estas secciones sientan la
base para encontrar las posición de Tlaloc en cada sección, y por lo tanto, en la
narrativa.
195
58
CAPITULO III
TLALOC EN LAS SECCIONES

DEL CODICE BORGIA
En el presente capítulo se analizarán las representaciones de Tlaloc en las
diversas secciones del Códice Borgia y las interpretaciones emitidas por los
diferentes autores, cuando éstos lo hayan hecho, sobre el contexto en que aparece la
deidad en las diferentes secciones del códice.
Tlaloc en la Sección 1
Tlaloc como signo calendárico, página 2.
Los trece signos calendáricos de Tlaloc son casi idénticos en estas ocho páginas, por
lo que para el análisis consideraré el signo de la página 2, quinto en la primera hilera
de arriba hacia abajo, que es uno de los mejor preservados (Fig. 35).196 Las pequeñas
variaciones entre los signos de Tlaloc parecen deberse a la mano del artista, excepto
196
Las ilustraciones de las páginas del Códice Borgia en este capítulo son fotografías del original.
Estas permiten apreciar los colores y formas que se preservan, sin embargo, debido al deterioro del
manuscrito, son necesarias algunas de las ilustraciones de la reconstrucción hecha por Díaz y Rodgers.
La reconstrucción puede variar de ligeramente a significativamente en esta reproducción.
59
por uno, en la página 3, segundo de derecha a izquierda en la fila de enmedio. De éste
no trataré por el momento.
La composición del signo calendárico es horizontal siguiento aquella del
recuadro que lo envuelve. El signo del día Tlaloc consta sólo de la cabeza y ésta se
levanta hacia el lado izquierdo porque la figura en general se compone de líneas
oblicuas que se dirigen hacia el lado izquierdo y hacia arriba.
Como escritura que representa el día “lluvia” la abstracción de los elementos
principales del dios se muestran sólo por las partes esenciales de la cabeza que lo
identifican en su totalidad, que son las anteojeras sobre una nariz chata y debajo el
labio superior curvo con las comisuras hacia arriba. Todo es realizado en color verde.
De la encía superior, única visible, brota una hiera de dientes afilados de color rojo en
la parte superior y blanco en la parte inferior. La anteojera verdiazul se compone de
dos círculos concéntricos, divididos en cuatro partes por un par de líneas
perpendiculares que se intersectan debajo del párpado superior.
Este signo de Tlaloc lleva un tocado muy sencillo compuesto de una banda de
papel decorada con un par de bandas verde oliva verticales. Las exteriores contienen
cada una dos círculos concéntricos en rojo y blanco, muy similares al ojo del dios en
este glifo de lluvia. Estos ojos pueden también representar estrellas.197 Tanto por los
tonos verdiazules como por la combinación del blanco y rojo de los dientes, estas
partes del signo de lluvia saltan a un primer plano en comparación al tercero. A partir
de ahora me referiré a este tocado como banda con franjas y estrellas/ojos.
197
Seler en von Wining, La iconografía de Teotihuacan: Los dioses y los signos, vol. II, p. 69.
60
Figura femenina con rostro de Tlaloc en la página 5
Entre las ocho páginas, que conforman esta sección, en la página 5 (Fig. 36), y entre
los rectángulos verticales y en la esquina inferior derecha, se encuentra una figura
femenina con elementos pertenecientes a Tlaloc. En el códice original, la ilustración
se encuentra bastante deteriorada pero se distingue el rostro de una deidad femenina,
que Seler, en base a los dibujos de Kingsborough reconstruye los elementos restantes
y la ilustración completa.198 Posteriormente Díaz y Rodgers la ilustran de manera que
es posible reconocer sus detalles y elementos principales.
El peso de la imagen recae sobre el lado derecho, aminorándose con la
inclinación de casi 900 de la planta de maíz que se dirige hacia el lado contrario.
Sobre el fondo blanco se encuentra el árbol, las mazorcas y un basamento primordial
de dos terrazas sobre el cual está sentada la figura femenina que porta los elementos
de la máscara de Tlaloc más una nariguera amarilla en forma de U. La nariguera en
forma de U es de color amarillo ocre del mismo tono que la espiga de maíz que tiene
detrás. Según la descripción de Seler y la reconstrucción de Díaz y Rodgers, la diosa
no lleva tocado sino el cabello oscuro recogido hacia atrás. Los pechos caídos y los
pliegues en el abdomen indican su vejez y que ha dado a luz y amamantado una o
varias veces. Su rostro y cuerpo están teñidos de amarillo. Su atuendo consiste de una
falda y ornamentos faciales como son una nariguera y un arete, y corporales, un
pectoral y dos pulseras. Lleva un collar formado de tres semicírculos concéntricos, y
tres cuentas más al borde de éstos. La orejera de la diosa consta de un elemento curvo
198
Seler, op.cit., pp. 24-26.
61
amarillo de donde cuelga otro elemento rojo y blanco como borla y una cuenta hecha
con dos círculos concéntricos. La diosa está sentada en un basamento piramidal de
dos terrazas/cuerpos.199 Esta deidad es identificada por Seler como la diosa de la tierra
representante de la región Oeste,200 y de la cual, según Anders, et al., crece el maíz.201
Tlaloc, Sección 2
Tlaloc como deidad asociada al día venado, página 12.202
Esta escena es la séptima de la Sección 2 (Fig. 37). Aquí el signo calendárico de
“lluvia” se convierte en una figura de cuerpo entero del dios, quien está sentado sobre
un trono rojo con respaldo y joyas incrustadas cubierto por una piel de jaguar. La
pintura facial del dios es negra en la parte frontal, color carne en la parte posterior del
rostro y amarilla en la barbilla. Su pintura corporal es amarilla. El dios aparece con
las mismas características faciales que en la Sección 1, aunque carece de los colmillos
alargados.
El tocado del dios consta de una banda blanca almenada,203 y una borla
cuadrada, también blanca, sobre frente. Otras dos bandas similares a las del glifo de
la lluvia (Sección 1) se posan sobre sus cabellos rubios que sobresalen de la banda
199
200
Seler, op.cit., vol. I, p. 46.
201
202
El orden de las páginas es primero 12 y después 9, ya que la primera aparición de Tlaloc ocurre en
ese orden, según la lectura propuesta para la serie.
203
62
apenas descrita. Estas franjas blancas están salpicadas de pequeños círculos verdes,
que Seler identifica como gotas de hule líquido,204 y que aparecen primero en
solamente uno de los glifos (p. 3). En el centro de las bandas, en el lugar del nudo
anterior, se encuentra el elemento en forma de gota alargada con tres estrellas/ojos en
su borde y una más en su centro, y de ahora en adelante a este elemento me referiré
como elemento gota. De estas bandas emerge un penacho formado de tres franjas de
color amarillo, verde y rojo, y plumas amarillas. De este ancho penacho surge un haz
de cuatro plumas también amarillas pero largas, decoradas con un círculo rojo. Una
voluta, también amarilla, sale del penacho hacia abajo. Me referiré a este tocado
como penacho de plumas largas y virgula.
De la parte inferior de la cabellera rubia pende un adorno cuadrado similar a
la orejera de la “mujer Tlaloc” de la página 5. La nuca del dios está adornada con una
especie de espaldar, que tiene el mismo diseño (con gotas de hule) que la banda de
papel anudada de la parte superior del tocado. Esta difiere en que una de las franjas
blancas es más ancha que el resto, y sobre ésta hay un lazo de color blanco. A la
misma altura del lazo, detrás del espaldar hay un anillo que parece sujetar unas
espigas de color blanco y verde.
La nariguera que usa el dios es formada por un tubo o placa largo y delgado,
dividido en partes y cada una de ellas con un color distinto. Las secciones cercanas a
la nariz son de color amarillo, y las alejadas de color rojo. En la orilla de ambos
extremos se ubica un fleco de color blanco, y a éste se le coloca una cuenta blanca
204
63
formada de círculos concéntricos. El dios viste un taparrabos con el mismo diseño de
franjas verdes y blancas, con gotas de hule y estrellas del espaldar de la nuca.
Acompaña a Tlaloc el séptimo día del calendario mazatl, venado, el cual se
encuentra frente al dios. Entre otras cosas, el signo venado se asocia a las sequías, y
en algunas ocasiones al fuego, por lo que Seler considera que la relación entre Tlaloc
y el día venado está haciendo referencia al fin de una de las eras de la tierra, la que
culminó con una lluvia de fuego.205 Anders, et al., consideran que el día “venado” se
relaciona a la nerviosidad, el miedo y la pusilanimidad, aunque también tuviera un
aspecto positivo como la vida en el monte, la caza y la capacidad de buscar el propio
alimento.206
Este Tlaloc se asocia a un edificio, arriba de una plataforma piramidal con dos
terrazas y unas volutas en el techo que se interpretan como llamas,207 y como símbolo
de conquista.208 Del edificio emerge un río que, junto con las llamas del edificio, Seler
interpreta como atl-tlachinolli, agua e incendio, jeroglífico de la guerra.209 Las
vasijas, o vasijas-chalchihuitl, presentes dentro y al lado derecho de la estructura,
parecen contener una ofrenda de unos objetos amarillos y pueden agregar un nuevo
significado a la escena. Aquí Tlaloc actúa como proveedor de la lluvia y de los
205
206
207
Seler, idem.
208
Smith, Mary Elizabeth, Picture Writing from Ancient Southern Mexico: Mixtec Place Signs and
Maps, p.
209
64
alimentos”, según Seler.210 Para Anders, et al., la escena se refiere a pronósticos
aciagos, con lluvias tempestuosas y destructivas, inundaciones y fuego.211
Tlaloc como signo calendárico en la página 9
Este signo del día “lluvia” aquí se ilustra de manera más elaborada y mirando
hacia el lado contrario que los anteriores, igual que la deidad de esta misma escena
(Fig. 38). Aquí, también lleva un tocado bastante más complicado. El signo de la
lluvia muestra todas sus características faciales anteriores y colmillos más largos y
curvos, como el signo calendárico en la Sección 1. En esta ocasión, el tocado se
compone de un mayor número de elementos. A diferencia del signo calendárico de la
primera sección, la frente del dios se ciñe con una banda almenada blanca, similar a la
de Tlaloc como deidad asociada al día venado de esta sección. Sobre este cordón se
encuentra la banda con franjas y estrellas/ojos barras a los lados de color verde, con
dos círculos concéntricos de color verde en su centro, en lugar del nudo anterior.
Encima de los círculos concéntricos se coloca el elemento en gota, que viene del
tocado de Tlaloc como deidad en esta misma sección. Encajados en cada uno de sus
lados una espina de maguey, al lado izquierdo, y al lado derecho un punzón de hueso.
Ambos se usaban para el autosacrificio. La anteojera redonda tiene el mismo diseño,
pero ahora el dios cuenta la nariguera, del Tlaloc asociado al día venado en esta
sección.
210
Seler, idem.
211
65
El dios ahora cuenta con una orejera, de colores similares a los de la
nariguera. Se compone aparentemente de un cuadrado rojo y amarillo al centro con
un borde de fleco blanco. Del rectángulo central sale una tira larga y amarilla de la
cual cuelga el mismo elemento de la figura anterior, tomada eventualmente de la
figura femenina con atuendo de Tlaloc. Del cuadrado cuelgan bandas o cuatro plumas
de color azul con orilla amarilla.
El personaje relacionado al signo calendárico de la lluvia en esta página es
Tonatiuh, el dios solar. Según la opinión de Seler, la combinación del signo de lluvia
y el dios solar, hace referencia al tlequiahuitl ó lluvia ardiente de fuego, que finalizó
una de las cuatro eras del mundo en la cosmovisión prehispánica.212 Anders, et al.,
comentan que con este signo “se señalan las bubas y otras enfermedades semejantes
de la piel, relacionadas con el dios de la lluvia; pero también se hacía alusión a la
abundancia de la agricultura, los placeres y alegrías temporales”.213
Tlaloc en la sección 3, página 14
Como se recordará el dios Tlaloc en esta página es el último de la procesión de los
nueve Señores de la Noche, marcado por el signo calendárico de “agua”(Fig. 39). Su
pintura facial es negra y amarilla hacia atrás y entre ellas, una delgada línea de color
gris de un ligero tono azul. La anteojera y el labio superior siguen siendo verdiazul,
del mismo tono que el del cuerpo de agua al que se dirige. Un par de volutas grises,
212
213
66
como la línea gris, surgen de la anteojera hacia la parte posterior de la cabeza. De su
boca emergen dos dientes afilados. En cuanto al cuerpo, la piel es de color verdoso en
tono café,214 a excepción de las manos, que son amarillas, del mismo tono que la parte
posterior del rostro.
La orejera del dios es similar a la de Tlaloc como deidad y signo calendárico
que vemos en la Sección 2, vuelve a ser pequeña como la del dios asociado al día
venado. En cuanto al tocado del dios, la banda inferior remata a los lados en dos
espigas de colores amarillo-verdoso y blanco, a estas espigas las sostiene un elemento
en forma de aro de donde emergen las espigas. Encima de la banda se encuentra un
penacho corto adornado al centro con un rudimentario símbolo del año compuesto
por un paralelepípedo como base y dos tiras rectangulares y alargadas verticalmente.
Este símbolo del año es de color amarillo-ocre. Sobre la banda blanca y amarillo-
verdosa y a los lados hay dos tallos con dos círculos concéntricos cada uno y borlas
con gotas de hule. Me referiré a este elemento como tallos y rosetones.
La nuca se adorna con una espaldar semejante a la del Tlaloc anterior
relacionado al día venado en la sección precedente, y al igual que éste tiene un lazo
blanco en la franja blanca más ancha.
Frente al dios se encuentra una montaña de agua con un pez en su interior y
espuma en su superficie. La repetición de ésta, hace pensar que el dios la deposita
sobre la montaña. Seler opina que esta cuenca acuática puede interpretarse como uno
214
Como mencioné en el capítulo anterior, es posible que los colores del códice original difieran de los
colores que se aprecian en la edición facsimilar y los de la reconstrucción de Diaz y Rodgers.
67
de los lugares dedicados al culto del dios,215 y para Anders, et al., el cuerpo acuático
representa el mar y actúa como un símbolo que pronostica indiferencia.216
En la casilla ubicada a la derecha de Tlaloc, y como octavo Señor de la
Noche, según el orden de la lectura, se encuentra el dios Tepelloyotl, el corazón de la
montaña (Fig. 39). Según Seler, este par de dioses pertenecen a la región cardinal del
sur. En esta ocasión, Tepelloyotl lleva en su atuendo algunos elementos iguales a los
que porta Tlaloc en la página doce, por ejemplo la banda de corteza de árbol con la
borla hacia delante, que ciñe su cabeza.217
Tlaloc y su doble en la Sección 4
En esta segunda serie, Tlaloc se ubica en la segunda página de la sección, la página
16 del libro pictográfico (Figs. 18 (b) y 40). Como mencioné en el capítulo anterior el
dios se representa con una réplica sobre la cual actúa. La figura del Tlaloc de mayor
tamaño en esta escena se observa más ornamentada, que la anterior perteneciente a
los Nueve Señores de la Noche. La pintura facial es amarilla en la parte frontal, negra
en la parte posterior, el mentón verde y un círculo, también verde, en la mejilla. El
cabello del dios sigue siendo amarillo y de nuevo se entrelaza con el tocado. La banda
inferior del tocado difiere de las anteriores, y Seler afirma que está hecha de
215
216
Anders, et al., ibid., 105-108.
217
68
madera,218 y se dividide en tres rectángulos horizontales, alargados y colocados unos
sobre otro. El inferior de color amarillo, con tres estrellas nocturnas, el del medio,
ligeramente más angosto que el inferior, amarillo y sin decoración, y sobre éste, otro
más de color rojo. De nuevo, el dios porta un penacho corto, en este caso con plumas
blancas y también con el símbolo del año en forma rudimentaria, como al representar
uno de los Nueve Señores de la Noche (Sección 3), aunque aquí es de color blanco.
En ambos lados del símbolo del año se encuentran los tallos con rosetones. Detrás de
ellos, dos pares de bandas con dos rectángulos alargados y con los mismos colores
que los aros. Las bandas difieren en que las inferiores poseen una estrella nocturna y
en cambio, las otras están goteadas de hule líquido. Sobre la nuca, Tlaloc lleva por
única vez en el códice, un semicírculo de colores rojo, amarillo y flecos blancos, y
una banda anudada blanca con gotas de hule líquido.219 Debajo, un rectángulo con la
esquina inferior derecha redondeada, con los mismos colores que los del semicírculo
En esta representación del dios es importante el maxtlatl ó taparrabo verdiazul,
como la anteojera. Las cintas de su parte frontal y la trasera tienen los mismos
diseños y colores que los de las bandas inferiores del tocado. El pectoral se compone
de tres tiras amarillas que sostienen a una serpiente bicéfala de color azul y en forma
de U. El cuerpo de esta serpiente tiene el mismo diseño de la anteojera de dos
pequeños cuadrados con círculos en el medio.
La posición del Tlaloc de mayor tamaño es sentado, de perfil, aunque el artista
cuidó que todos los ornamentos del atuendo quedaran de frente para apreciarlos en su
218
219
Seler, idem.
69
totalidad. Por ejemplo, el tocado se despliega de frente lo mismo que el pectoral.
El “doble” de Tlaloc en la misma escena
El “doble” de Tlaloc, está sujetado por la deidad principal y su ornamentación
consiste únicamente de las prendas de la cabeza. La pintura facial es negra en la parte
frontal con la línea gris, no obstante, la parte posterior del rostro está decorada con la
franja amarilla, característica del dios hasta ahora, con la primera aparición de dos
muescas cuadradas.220 La pintura corporal es negra, con excepción de las manos.
El tocado en la parte más baja, consiste de la banda almenada y encima de ésta,
cuatro protuberancias que Seler llama “corona dentada”.221 Los colores de la corona
son blanco y verde.
La anteojera tiene el mismo diseño de cuadrados con círculos en el medio y
tanto esta como el labio superior son de color azul. El dios lleva la misma nariguera
que en las representaciones de Tlaloc anteriores a esta. La orejera tiene un diseño
similar a la nariguera, un rectángulo alargado amarillo en la parte superior y rojo en la
parte inferior con dos círculos concéntricos que penden de él.
La postura del dios es sentado, de perfil, y con las manos extendidas hacia
adelante. Detras de él se ubican volutas de color azul, de un tono similar al de la
anteojera y el labio superior, borde blanco, varios círculos azules, de un tono más
oscuro que el de las volutas, y varias estrellas nocturnas.
220
En la iconografía olmeca a este diseño se le llama “doble almena”.
221
Seler, ibid., pp. 179-180
70
Para Seler, la escena con ambos Tlaloc es una metáfora del sacrificio humano,
y recuerda el sacrificio de las deidades personificadas en algunas festividades.222 En
cambio, para Anders, et al., funciona como un augurio para los infantes nacidos bajo
la influencia de Tlaloc ya que ellos “cargarán sobre sí los poderes y beneficios de la
lluvia”.223
Tlaloc en la página 17
En esta ocasión, el Tlaloc que vemos es el signo calendárico, junto a los otros
diecinueve que ornamentan el atuendo de Tezcatlipoca (Fig. 41). Dentro de las
proporciones que toman los veinte signos en esta imagen, Tlaloc es uno de los de
mayor tamaño y más claramente visibles. El signo de nuevo está representado con la
cabeza del dios, al igual que en la página 9, y también el rostro es negro, sin embargo
la parte frontal es como en el signo lluvia en la Sección 1. El tocado es distinto. Este
comienza detrás de la anteojera, al igual que los signos calendáricos de la lluvia en la
Sección 1. Aquí también se utiliza la banda con franjas salpicadas de gotas de hule y
estrellas/ojos, sin embargo, aquí la banda es doble y en lugar del nudo central
regresan las “plumas” amarillas que forman el nudo en el glifo de la Sección 1.
Encima de la banda sobresale el cabello del dios como en las Secciones 2 y 4, pero
ahora de color negro. Detrás de éste, aparece otra banda con franjas y estrellas/ojos
con las mismas características que la ubicada detrás de la anteojera redonda. De la
222
Seler, idem.
223
Anders, et al., op.cit., p. 112.
71
parte posterior de la banda cuelgan dos cintas de colores verde y blanco con goteado
de hule líquido y con una estrella/ojo en el borde, semejantes a las bandas bicromas
de la parte superior del tocado y a las anteriores del dios en la Secciones 1, 2 y 4.
La orejera consiste de un rectángulo vertical y alargado dividido en cuatro
partes. La superior es de color azul, las dos centrales son amarillas con un círculo
enmedio y la inferior roja con flecos blancos en el borde. Debajo de éstos, la cuenta
en forma de círculos concéntricos.
En esta sección, Tlaloc se representa cuatro veces: dos en la banda calendárica
de las páginas 19 y 20 y dos más dentro de la escena de la mitad superior de la página
20 (Figs. 42 y 43). Como en la mayoría de los análisis anteriores, las figuras de
Tlaloc se puntualizarán según el orden de la lectura en el manuscrito. Primero Tlaloc
como signo calendárico en la mitad inferior de la página 20 (Fig. 43), en segundo
lugar, la figura de Tlaloc de mayor tamaño en la escena superior de la página 20,
enseguida la figura de Tlaloc de menor tamaño en la misma escena y posteriormente
el signo calendárico de la página 19 (Fig. 42).
72
Tlaloc como signo calendárico en la mitad inferior de la página 20
A diferencia de las anteriores representaciones de Tlaloc como signo calendárico, ésta
se manifiesta de cuerpo completo, de perfil y por primera vez Tlaloc gira la cabeza
hacia arriba (Fig. 43). La posición del cuerpo es horizontal con una pierna flexionada
hacia atrás y la otra extendida hacia el frente, y el brazo derecho extendido y el otro
flexionado hacia arriba. La figura es básicamente atectónica dado que parece volar o
prepararse para hacerlo.
La pintura facial es negra con la franja amarilla en la nuca. Su pintura corporal
es amarillo-verdoso, en la edición facsímilar, con excepción de sus manos. La frente
del dios se ciñe con un casco de colores amarillo-verdoso y blanco, como el de la
réplica de Tlaloc de la página 16. Esta banda también sirve de base para la corona
dentada de colores blanco y amarillo-verdoso. En este caso, es la primera vez que se
muestra la oreja del dios y su orejera consiste de un pequeño rectángulo blanco, que
pudiera ser el tapón que sostiene la orejera y no lleva nariguera como en la Sección 1.
La única prenda que usa el dios es el maxtlatl blanco con una línea verde y una
estrella nocturna en el borde.
73
Los dos Tlaloc en la escena superior de la página 20
En esta escena se localizan dos figuras de Tlaloc, una grande y una pequeña. La de
mayor tamaño se ubica en el lado izquierdo y la menor en el lado derecho. El Tlaloc
de mayor tamaño tiene la pintura corporal y el atuendo más elaborados que el resto de
Tlaloc en esta sección y hasta ahora en todo el códice. La pintura facial es amarilla al
frente, negra en la parte posterior superior y verde en el mentón. De la anteojera azul
se desprenden por segunda vez las dos volutas grises, la primera fue en la Sección 3,
página 14. La mejilla del dios, al igual que en la página 16 está ornamentada con un
pequeño círculo verde, del cual parte un elemento semicircular que termina en una
pequeña barba, muy similar a la de Quetzalcoatl en otros documentos. En esta
ocasión, el labio superior azul y la pintura corporal, verde-olivo, está cubierta por el
diseño de cuadrados con círculos al centro.
El tocado del dios comienza con la banda almenada y una borla sencilla al
frente, similar a la de la página 12, pero sin cuadrado. A la banda sigue el cabello del
dios, de nuevo rubio, y representado de frente para señalar la partición a la mitad.224
Encima de éste, se encuentra una banda, similar a la del signo calendárico de la
primera serie, pero con otros colores. El primero, es del mismo tono que la pintura
corporal, y el segundo, azul-negro con gotas de hule líquido. El nudo central se forma
ahora de un elemento rectangular con un óvalo dentro. Detrás de esta cinta, se ubica
el penacho de plumas largas y vírgula, semejante al de Tlaloc de la página 12. Aquí,
sin embargo, cambia la orientación del penacho, las tres plumas caen en vez de subir,
224
74
la vírgula sube en vez de bajar y también carece del círculo rojo. De la nuca, cuelga
un espaldar rectangular con dos diagonales que la dividen en cuatro triángulos, dos
del mismo tono que la pintura corporal, y otros dos negro-azul con gotas de hule. Del
rectángulo penden cuatro plumas en el mismo color con los remates verdes al igual
que las franjas arriba de ellos. Este elemento lo llamaré espaldar rectangular con
diagonales y plumas. La orejera se compone de un cuadrado amarillo de doble borde
rojo y círculo al centro de donde cuelgan dos círculos blancos y concéntricos. La
nariguera es igual a las de las efigies de las páginas anteriores.
Tlaloc está representado de perfil y sostiene con una de sus manos una
herramienta de labranza mesoamericana y con la otra señala al cielo. El dios parece
flotar sobre el fondo blanco. No es así, sin embargo, dado que la punta de su pie
izquierdo roza una banda de tierra frente a él. Esta banda y las actividades afiliadas a
ella ocupan tres cuartas partes del espacio pictórico. La parte restante la ocupa Tlaloc
de mayor tamaño.
El segundo Tlaloc en la escena superior de la página
En lugar de caminar hacia la milpa, este segundo Tlaloc desciende del cielo hacia ella
(Fig. 43). Sus características son similares a las del signo calendárico de la mitad
inferior de esta misma página. La pintura facial y corporal es similar, pero en este
caso las manos también son de color verde, además de que en la parte amarilla del
rostro cuenta con dos muescas. El atuendo es también muy parecido al del signo
75
calendárico, sin embargo presenta diferencias. En primer lugar el tocado comienza
con un casco almenado, en lugar del casco bicolor, y sobre éste, la corona dentada
está salpicada con gotas de hule. La segunda diferencia es que el diseño del maxtlatl
es de franjas de colores blanco y verde con gotas de hule líquido. Además esta figura
del dios sostiene en cada mano el arma de hoja sinuosa, con una cinta anudada de
color blanco y nudo rojo. Debajo del dios, una tercera arma sinuosa, se encaja en una
planta de maíz. La empuñadura tiene una banda bicroma de colores blanco y verde,
con un nudo en el centro, similar a los tocados del glifo de la lluvia en la Sección 1 y
en la Sección 2.
El dios tiene una postura también muy similar al signo calendárico de la mitad
inferior, pero en este caso, el dios flota en el espacio. El hecho de que cerca del dios
se ubiquen la planta de maíz y el animal, que ambos tienen contacto con el suelo,
subrayan la calidad sobrenatural de Tlaloc.
Según Seler esta escena representa el Tlalocan, el lugar donde reina y habita
Tlaloc. El mismo autor interpreta que el Tlaloc de mayor tamaño funge como
agricultor, pues lleva un instrumento de labranza en la mano, mientras que el menor,
parece representar a un tlaloque,225 y ya que éste lleva un arma en la mano, se
interpreta como la lluvia que cae hacia la tierra y el sembradío de maíz.226 Aunque
Anders, et al., también asocian esta escena a la agricultura, la interpreta en otro
sentido. Ellos consideran que contiene los malos presagios para el cultivo del maíz y
225
El plural de la palabra Tlaloc en nahuatl es tlaloque, sin embargo, en el presente trabajo cuando
utilizo la palabra tlaloque me estaré refiriendo a los ayudantes de Tlaloc y no a estas mutaciones de la
deidad.
226
76
quienes se alimentan de él, porque, entre otros símbolos funestos de la escena, el
Tlaloc de menor tamaño destruye el maíz con sus relámpagos y truenos.227
La cuarta figura de Tlaloc en la Sección 5 retoma la función de signo calendárico y se
ubica en el recuadro de la banda calendárica que pertenece a la mitad superior de la
página 19 (Fig. 42). Esta representación es bastante parecida a la de Tlaloc como
signo calendárico en la mitad inferior de la página 20, aunque difiere de tres formas
importantes. En primer lugar cambia la orientación de su cuerpo hacia el lado
contrario, en segundo lugar conserva el casco almenado con la corona dentada,
aunque sin las gotas de hule líquido, y las armas sinuosas de Tlaloc en la escena
anterior, y en tercer lugar retoma el maxtlatl con estrellas/ojos del signo calendárico
de la página 20.
En esta sección encontramos una mayor cantidad de variaciones en las
representaciones de Tlaloc, comparado con las secciones anteriores.
Personaje con atuendo de Tlaloc, Sección 7
En las tres páginas de la Sección 7, Tlaloc parece estar ausente. Sin embargo,
en la esquina superior derecha de la página 23 (Fig. 19 (b)), un personaje, aún no
identificado, comparte con el dios sus vestimentas, y la pintura corporal negra y facial
227
77
negra, igual que el tono terracota en la parte posterior de la cabeza, como la del
Tlaloc calendárico de las páginas 9, 19 y parecida al de la página 20. La frente de esta
figura se ciñe con la banda blanca almenada, y de ésta un par de bandas con franjas
bicolores con gotas de hule y encima de los nudos, el elemento gota alargada y con un
penacho de plumas largas y virgula. En la nuca del personaje un espaldar en forma de
polígono sin lazo. Este personaje se asocia a los patronos de los días de la veintena y
corresponde al día 15-águila.
Como mencioné en el capítulo anterior, en cada una de las cuatro páginas de esta
sección se muestra el mundo dividido en cinco partes asociadas a los cuatro puntos
cardinales y al centro.
En la primera página de esta serie, Tlaloc aparece una sola vez. En esta página
alrededor de la fecha 10-movimiento se acomodan cuatro deidades, y una de ellas es
Tlaloc. La pintura facial del dios en la parte frontal es negra y en la parte posterior,
amarilla con dos muescas cuadradas, semejantes a las del Tlaloc descendente de la
página 20, y su mentón y el círculo que adorna la mejilla son verdes. La pintura
corporal de Tlaloc es verde con el diseño de cuadrados con círculos en el centro,
78
como el Tlaloc de mayor tamaño en la página 20, a excepción de las manos, cuya piel
es lisa y amarilla como la parte trasera de la cabeza.
La anteojera y el labio superior son iguales a los de las representaciones
previas de las secciones anteriores. Sin embargo, a diferencia de éstas, el labio del
dios adquiere varias peculiaridades: el extremo derecho del labio superior, antes
invisible, se despliega hacia arriba y añade debajo del labio, una línea anaranjada. Del
extremo superior de esta prolongación del labio emana un par de volutas grisáceas,
una larga y otra corta. La voluta larga tiene un par de protuberancias y casi al final
dos dientes curvos.
El tocado que lleva el dios mezcla elementos de los tocados de Tlaloc en la
Sección 5. El tocado del dios comienza con una banda almenada, por primera vez de
color verde y blanco con gotas de hule. Encima de esta banda, el dios muestra la
corona dentada, similar a la de Tlaloc como signo calendárico de la página 20 y con
los mismos colores. Los elementos que ornamentan la nuca se asemejan a los de
Tlaloc como deidad de la página 20: un penacho de plumas largas con círculo rojo y
el espaldar rectangular con diagonales y plumas. La nariguera y la orejera son las
mismas que usa el dios desde la página 9, sin embargo ahora la orejera tiene dos
cuadrados en vez de uno.
Como mencioné en el capítulo anterior, el dios sostiene dos objetos nuevos:
en su mano derecha, un escudo y un conjunto formado por una pequeña bandera
blanca y un haz de dardos; y en su mano izquierda, un atlatl o lanzadardos, cuyos
colores y diseño se asemejan a los del atuendo del dios: azul y amarillo. La banda
79
azul está marcada por el diseño de cuadrados con un círculo en el centro. El
lanzadardos se adorna con una empuñadura formada de un aro blanco con una banda
roja superpuesta y plumas verdes.
Tlaloc como protagonista principal en las páginas 27 y 28
Página 27
Las diez imágenes de Tlaloc en estas dos páginas muestran una gran semejanza entre
sí. Sus atuendos y características son altamente similares, pero los colores y diseños
de ellos muestran fuertes diferencias. Por ello, en este par de páginas se analizarán las
diez figuras simultáneamente puesto que un estudio a fondo sería el objeto de un
trabajo aparte.
Los diez Tlaloc guardan la misma postura, de perfil con la cabeza doblada
hacia atrás y el rostro dirigido hacia el cielo. El brazo derecho doblado hacia arriba y
sosteniendo una vasija y arma ondulada en el otro (Figs. 45 y 46). De la vasija fluye
un chorro de agua que lleva varios objetos. Estas representaciones tienen la misma
nariguera que las de las figuras anteriores, todas llevan el mismo tipo de collar,
pectoral, muñequeras y rodilleras, así como el mismo taparrabos. Sin embargo, el
color de éstos varía de acuerdo a la pintura facial y corporal del dios, diferentes en
cada una de sus representaciones en estas dos páginas. Es impotante mencionar que
las anteojeras redondas de todos carecen del diseño de rayas y círculos, quizás debido
80
a que su cardinalidad se expresa de manera diferente y mucho más obvia en su
número y acomodo.
La pintura facial y corporal varía en todas las figuras. En la página 27, Tlaloc
de la esquina inferior derecha, muestra la pintura corporal y una parte del rostro de
color negros, con la línea gris en el contorno y las otras partes del rostro son gris con
dos muescas en la parte superior posterior y verde en la parte inferior, con un círculo
de color verde en la mejilla (Fig. 45 (b)). Tlaloc ubicado en la esquina inferior
izquierda, tiene el cuerpo y la parte frontal del rostro de color rojo, verde en la parte
inferior y un círculo verde en la mejilla (Fig. 45 (c)). Tlaloc en la esquina superior
izquierda tiene pintura facial y corporal azul, con el círculo verde de la mejilla. A
diferencia del resto de Tlaloc en este par de páginas y en las anteriores, es la única
con anteojera, labio y círculo en la mejilla con un color distinto al azul. La anteojera y
el círculo son amarillos, y el labio verde (Fig. 45 (d)). Tlaloc en la esquina superior
derecha tiene pintura facial en dos tonos de amarillo en la parte superior del rostro: el
más oscuro en la parte frontal, con un círculo verde en la mejilla, y el más claro en la
parte posterior, mientras que la parte inferior es de color verde. La pintura corporal es
amarilla, del mismo tono que la parte frontal del rostro (Fig. 45 (e)). Tlaloc ubicado
en la división central tiene pintura facial en la parte superior, elaborada con rayas
alternantes rojas y blancas, y la mejilla, detrás de la nariguera, está ornamentada con
un pequeño rectángulo con cuadrados negro, rojo y blanco. La parte inferior del
rostro es de color verde. La pintura corporal sigue el mismo diseño de franjas rojas y
blancas que la parte superior del rostro (Fig. 45 (f)).
81
En la página 28, en la esquina inferior derecha, Tlaloc tiene pintura facial en la
parte frontal y corporal de color negro, con la línea de contorno gris. En la parte
posterior superior del rostro es amarilla con una franja negra y con una línea de
contorno gris, a la mitad de ésta, y negra en la parte inferior. Esta representación de
Tlaloc es la única en el Códice Borgia, cuyo labio superior curvo es de color gris
(Fig. 48 (b)). Tlaloc en la esquina inferior izquierda tiene pintura corporal y facial
negros, el rostro con una línea gruesa amarilla que sigue el contorno facial en la parte
frontal, y una línea gris delgada muy cerca del contorno de la parte posterior de la
cara; dos volutas grises a un lado de la anteojera redonda, un círculo verde sobre la
mejilla; y la parte inferior de color verde. Debajo del labio superior curvo, esta
representacón tiene unos picos, que asemejan mechas de color amarillo (Fig. 46 (a)
y Fig. 46 (c)). Tlaloc de la esquina superior izquierda tiene pintura facial, al frente,
negra, con la línea gris de contorno, y en la parte posterior amarilla con dos líneas
negras que dividen esta sección en tres partes. La pintura corporal es de color
amarillo, del mismo tono que la parte posterior del rostro (Fig. 46 (d)). Tlaloc en la
esquina superior derecha tiene pintura facial, al frente de color negro con un
semicírculo blanco en la frente; la nariz blanca; un círculo blanco en la mejilla, y la
parte posterior del rostro blanco, separadas la parte frontal de la posterior con una
línea gris. La pintura corporal tiene el diseño de franjas alternantes rojas y blancas
(Fig. 46 (e)). Tlaloc de la región central de la página tiene pintura facial de color
amarillo, un rectángulo de colores negro, rojo y blanco a la altura de la mejilla, del
cual parten dos líneas curvas rojas (la más gruesa es la más cercana a la nariz del
82
dios), que llegan hasta la anteojera. La parte inferior del rostro es de color blanco con
una voluta roja en la parte más cercana al cuello. La pintura de su cuerpo es de color
rojo (Fig. 46 (f)).
En cuanto al tocado, en la página 27, cuatro de los tocados que lleva el dios son
distintos. La cabeza de Tlaloc está rodeada de un yelmo con la forma de un signo
calendárico. Cada uno de los signos son distintos: cipactli, zopilote, venado y muerte,
y en cada caso la parte superior de la quijada se ubica en la base del tocado y su parte
inferior, debajo de la barbilla. Detrás de los yelmos se ubica el símbolo del año con
un penacho de plumas cortas y tallos con rosetones a los lados, cuyos colores y
diseños dependen de la pintura corporal. La parte posterior de la cabeza, se ornamenta
con un espaldar en forma de polígono y al igual que el resto del tocado, varía
dependiendo de los colores de la pintura corporal. Cabe mencionar que éste mismo
diseño se utiliza en la decoración de la tela del maxtlatl. El tocado de Tlaloc en la
esquina inferior derecha difiere de los anteriores en que detrás del yelmo éste tiene un
par de bandas de carrizos con un penacho de plumas cortas y amarillas.
El tocado de Tlaloc en la región central de esta misma página, comienza con un
casco de color amarillo y sobre éste, una banda rematada en espigas (Fig. 45 (f)).
Decorando la banda se representa el símbolo del año, cuyos colores también
dependen de la pintura corporal y facial. Detrás del símbolo del año un penacho de
plumas cortas y a los costados rosetones sin tallos. En la nuca, el espaldar es similar
al de los otros en esta misma página, con la diferencia de que la banda superior no
tiene gotas de hule líquido.
83
En cuanto a la temática de la página 27, Seler considera que las diferentes
regiones del mundo que representan las figuras de Tlaloc en esta página se
manifiestan en su pintura corporal y en los tocados con el signo correspondiente.
Seler ordena estas figuras de la siguiente manera: la primera, ubicada en esquina
inferior derecha, corresponde a la región este, representada por el Tlaloc de color
negro y un tocado en forma de caimán. Seler califica esta región y primer cuarto del
ciclo de 52 años, como la ideal para cosechas buenas y abundantes, garantizadas con
un cielo nublado y la tierra-lagarto con mazorcas.228
En el norte (esquina superior izquierda), el Tlaloc lleva el cuerpo de color
amarillo y un tocado en forma de cráneo. La escena es interpretada por todos los
autores como una región donde escasea el agua y con un sol intenso, por lo que la
tierra se resquebraja, las mazorcas se llenan de plagas. Por ello, este periodo de años
no es propicio para la siembra y cosecha de alimentos.229 En la región oeste, ubicada
en la esquina superior izquierda. Tlaloc, de color azul porta el tocado en forma de
cabeza de mono. El cielo nublado sugiere lluvia excesiva. La tierra con mazorcas es
señal de una buena región y época para la agricultura.230 La región sur, en la esquina
inferior izquierda con un Tlaloc de color rojo que lleva tocado de buitre, es una
región inapropiada para la siembra y augura un periodo aciago para los cultivos,
según la interpretación de los autores. No hay presencia de nubes o lluvia, la tierra
está seca y la cosecha es devorada por pequeños animales.231 En la región central,
228
229
230
Idem.
231
Idem.
84
Tlaloc con el cuerpo pintado con franjas verticales rojas y blancas, porta un tocado
distinto a los demás en esta página, debido a que no hay un signo calendárico
asignado al centro.232 Seler opina que el escudo y el haz de dardos colocados al lado
del dios sirven para mostrar las características del centro, que, entre otras funciones,
es el sitio en donde residen los guerreros muertos.233 Byland propone que el dios en
esta región, personifica la fertilidad y la pestilencia.234 Para Anders, et al., el dios con
esta pintura facial y corporal representa más bien a una víctima del sacrificio.235
Los tocados de Tlaloc en la página 28 son muy similares al de Tlaloc de la
región central de la página 27, con los elementos que difieren de color, de acuerdo al
color de la pintura facial y corporal. En estas figuras se puede apreciar el tocado
representado de forma frontal, a excepción de los yelmos de cuatro Tlaloc en la
página 27, representados de perfil para mostrar todas sus características.
La página 28 difiere de la anterior porque en este caso debajo de cada Tlaloc
se encuentra una diosa, y en que la pintura facial o corporal de los Tlaloc corresponde
a la que usan otros dioses. En la primera región, el Tlaloc con cuerpo color negro usa
la pintura facial de Tezcatlipoca, en la segunda región, la pintura facial de
Tlahuizcalpantecuhtli “dios del planeta Venus”, en la tercera región, los colores de
Xiuhtecuhtli “el dios del fuego”, en la cuarta región, la pintura facial es de
Quetzalcoatl y en el centro, la pintura facial de Xochipilli.
232
233
Idem.
234
Byland, ibid. xxii.
235
Anders, et al., ibid., 174.
85
Seler considera que en esta página, Tlaloc adquiere atributos de otras deidades
porque personifica los cinco primeros años que suceden a la conjunción de Venus.236
Anders, et al., opina que las páginas 27 y 28 permiten anticipar la calidad de la
cosecha dependiendo del año, ya que ésta queda determinada por el el tipo de viento
y la lluvia, que a su vez cambian de acuerdo a su lugar de procedencia.237
Vasijas con rostro de Tlaloc en las páginas 27 y 28
Como ya se mencionó, en la mano izquierda cada uno de los Tlaloc en estas dos
páginas lleva una vasija con un rostro en la parte frontal. Seler, Byland y Anders, et.
al., coinciden en identificar éstos rostros como el rostro de Tlaloc. Las diez vasijas de
este par de páginas son idénticas, con excepción de la de la página 27, esquina
superior derecha, cuyo color de pintura facial difiere ligeramente de las del resto en
que la parte frontal del rostro es azul y no negra. Las vasijas-Tlaloc tienen anteojeras
redondas de color azul, la nariguera rectangular que el dios ha usado en las series de
páginas previas a ésta, ninguna de ellas tiene máscara bucal, sólo se iluminan también
de color azul, los labios. El tocado de las efigies consiste de un gorro con dos bandas
amarradas con un nudo de tres puntas
236
Seler, ibid., pp.264.
237
86
En esta sección cambia el formato del Códice Borgia de horizontal a vertical. Cada
escena tiene también formato vertical.
En el centro de la escena de la página 30 se colocó un gran círculo (Fig. 47). Seler
cree que es un chalchihuitl,238 Byland lo describe como un disco negro 239 y Anders, et
al., como un círculo luminoso.240 Alrededor de este círculo se ordenan varios signos
del calendario ritual de 260 días con dirección contraria a las manecillas del reloj.
Según Anders, et. al., los personajes colocados en las esquinas del marco
creado con el cuepo de la diosa Ciuacoatl,241 parecen representar a los cuatro tlaloque
(Fig. 47). Sus atributos son los mismos, únicamente difiere el árbol o planta
relacionados a ellos y ubicados detrás de cada una de las figuras. Cada esquina
representa uno de los cuatro puntos cardinales y se adorna con un árbol o una
planta.242
La pintura facial y corporal de los tlaloque es negra y sólo la línea gris, que
hemos visto en las secciones previas a la 8, sigue a la línea negra de contorno de las
figuras. En lugar de manos y pies, muestran garras amarillas con uñas afiladas de
238
Seler interpreta este círculo como el corazón del dios Quetzalcoatl muerto, en Seler, op.cit. ,vol. II,
p. 14.
239
Byland, idem.
240
241
242
Idem.
87
color rojo y azul, idénticas a las de la diosa de la muerte que enmarca la escena.243
Estas figuras cuentan con cejas azules en lugar de la anteojera redonda y labios
amarillos, en lugar de la máscara bucal típica del dios, conservando los dientes
afilados. El borde de los ojos se ornamenta con dos volutas grises, como en las
páginas 14 (Fig. 39), 20 (Fig. 43) y 25 (Fig. 44).
Los tocados se componen de volutas y prominencias óseas o semillas. El
tocado es todo de color amarillo sólido. La orejera se compone de un rectángulo
alargado de color café, adornado con un pequeño cuadrado blanco. El pectoral es
semejante al que Tlaloc lleva en las páginas anteriores: un semicírculo de colores con
pequeños círculos blancos en el borde. La única prenda que viste es un taparrabos
blanco, con un nudo en la parte posterior de la cintura. En una mano blande un
punzón de hueso, encajado en un círculo con un signo calendárico, distinto en cada
representación, y en la otra mano una bolsa de copal. Como mencioné en párrafos
anteriores, estos tlaloque sostienen con una mano un punzón de sacrificio, encajado
éste en un círculo, cada uno con un signo calendárico diferente: cipactli “cocodrilo”,
miquiztli “muerte”, ozomatli “mono”, cozcacuauhtli “zopilote”.
En conjunto, estos Tlaloc definen esta página como la región este ya que, de
acuerdo con Seler, el viento del Este es el que trae la lluvia,244 además de que, en
mesoamerica la región este se considera como una de las regiones fértiles y, por lo
tanto, asociada a la vegetación abundante. Y al mismo tiempo, la escena está asociada
a los cuatro puntos cardinales. Tlaloque con el signo cipactli pertenece a la región
243
Byland, ibid., p. xxiii.
244
88
este, y detrás de él hay un árbol en flor; el tlaloque del signo miquiztli pertenece al
norte y a sus espaldas, hay un maguey; el tlaloque del signo ozomatli pertenece al
oeste, con un árbol de flores blancas detrás de él y, finalmente, el tlaloque del signo
cozcacuauhtli pertenece al sur, con un árbol de frutos redondos a sus espaldas. Para
Seler y Byland, la página 30, en general, representa la abundancia en la región este.245
Anders, et al., considera a estos cuatro Tlaloc como sacerdotes que entraron
en trance por medio del ayuno y de la ingestión de alucinógenos.246 Ellos acuden
desde los cuatro puntos cardinales a presentar sus ofrendas (bolsa de copal) y
autosacrificios en los días señalados para venerar a las plantas sagradas.247
Tlaloc en las páginas 37 y 38
En este par de páginas el dios se representa en tres ocasiones, con atavíos y
características muy diferentes. Este par de páginas consituye una sola escena, que no
puede separarse.
El dios Tlaloc en la página 37 (Fig. 48 (a)), presenta algunas de sus
características faciales de forma inusual. La anteojera, previamente ancha y dividida
245
Seler, ibid., pp. 10-15, Byland, ibid., xxiii.
246
Anders, et al., ibid., pp. 192-196
247
Idem.
89
en cuatro secciones, se sustituye por un anillo verdiazul y delgado, y, en lugar del
labio superior curvo y los dientes afilados, aparecen unos gruesos labios también de
color verdiazul. Debido al deterioro de la página, es imposible apreciar en su totalidad
a este Tlaloc. No obstante, su pintura facial parece ser negra y su pintura corporal
amarilla, a excepción de las manos. El tocado del dios, se compone de un rectángulo
horizontal con espigas a los lados y sobre éste el símbolo de año. En ambos costados
están los tallos con rosetones. Este tocado es similar a los de la página 28, pero el de
esta página difiere en que no tiene el penacho de plumas cortas detrás del símbolo del
año. La nuca se ornamenta con un espaldar en forma de paralelepípedo en colores
amarillo y blanco, con una estrella/ojo en el borde inferior.
En su mano derecha este Tlaloc lleva un arma, similar a la que lleva el Tlaloc
que desciende en la página 20 (Fig. 43) y el signo calendárico del dios en la página 19
(Fig. 42), es de color negro y contorno gris. En la mano izquierda sostiene una vasija
que representa la cara del dios, semejante a las de las vasijas de las páginas 27 y 28
(Figs. 45 y 46), pero esta vez amarilla en vez de negra. La vasija muestra el labio y el
anillo en el ojo de color azul. El tocado de la vasija-réplica de Tlaloc, en su base tiene
dos bandas anudadas en el medio. No se distingue la parte central, ya que de ahí la
sostiene el dios. Encima de las bandas, una cinta de colores blanco y amarillo con una
estrella y sobre ésta, tres puntas. De ellas parten volutas a los lados, similares a las
que decoran el Templo localizado frente a Tlaloc.
90
Tlaloc zoomorfo en la alberca azul
Esta primera representación del dios en esta página, se ubica en la esquina inferior
izquierda, donde aparece parado sobre el estanque de agua azul y viendo en dirección
contraria al Tlaloc anterior. Su pintura facial es de color negro y, a diferencia del
resto de efigies de Tlaloc, la anteojera y el labio superior se tiñen de color amarillo.
Aquí Tlaloc se convierte en un personaje zoomorfo. Manos y pies son sustituidos por
unas garras amarillas de uñas azules y afiladas; con cola y brazos llenos de unas
protuberancias que recuerdan a las de Cipactli en la página 27, esquina inferior
derecha (Fig. 45 (b)). El yelmo viene a complementar esta iconografía debido a que
representa la mitad superior de la cabeza de Cipactli, a partir de la mandíbula. Detrás
del yelmo se sitúa el símbolo del año y a sus costados los tallos con rosetones, como
el de Tlaloc de la página 37. Tlaloc carece de nariguera, y su oreja se adorna con el
hueso blanco y el colgante con flecos blancos y cuenta en el borde.
Tlaloc en la alberca roja
Al igual que la versión zoomorfa de Tlaloc, la pintura facial en esta tercera versión
del dios en esta escena es negra y la línea gris perfila su contorno. La pintura corporal
es de color amarillo en tono verdoso. El dios carece de la máscara bucal, y en su lugar
aparecen unos labios gruesos y nariz de color azul (Fig. 48 (c)). Por alguna razón el
dios recobra la anteojera con volutas hacia las sienes. El dios lleva la banda almenada
con una borla sencilla en la parte frontal, y sobre ésta el elemento en forma de gota.
91
De la banda almenada cae una manta larga de colores blanco y amarillo. En la parte
posterior de la cabeza, un penacho de plumas largas con vírgula y debajo de éste, a la
altura de la nuca, cuelgan dos cintas largas. Este Tlaloc sostiene una vasija-réplica del
dios del mismo tipo que la del Tlaloc en las páginas 27, 28 y 37. El rostro de la vasija
tiene la misma anteojera redonda, la nariz y los labios de color azul, pero a diferencia
del dios, ésta tiene una pintura facial de color amarillo. El tocado comienza con una
banda almenada con la parte superior en forma de copa.
La interpretación de Seler de los diferentes componentes de la escena es la
siguiente: en la página 37 están colocados, a la derecha, la casa del Brillo y del Fuego
y a la izquierda, la Casa de las Flores.248 Bernal García considera que estos templos
son representaciones de las montañas míticas de Colhuacatepec y Chicomoztoc.249
Dentro de la Casa del Brillo y del Fuego está Xolotl y frente a él, Tlaloc se representa
en la postura de una jugador de pelota. 250
En la página 38, esquina inferior izquierda, una cuenca de agua preciosa
contiene otra efigie de Xolotl, pero con una máscara de mandíbula descarnada.251
Encima de la cuenca, aparece de nuevo Tlaloc, y de su boca del dios emerge un
chorro de sangre, que significa autosacrificio. La escena en conjunto, para Seler,
significa el agua preciosa del sacrificio.252
248
Seler, ibid., p. 34
249
Bernal García, 2001, y comunicación personal.
250
Seler, idem.
251
Seler, idem.
252
92
En la esquina inferior derecha de la página, una cuenca acuática con una
cuenta de chalchihuitl evoca los diferentes tipos de agua, relacionados a los cuatro
puntos cardinales, que hacen germinar y brotar a las plantas.253 Del centro de la
cuenta emergen un ser humano pequeño y un par de mazorcas de maíz que según
Seler simbolizan el nacimiento, específicamente el del maíz. En la parte inferior de la
escena, de nuevo encontramos a Tlaloc rociando agua sobre un dios estelar.254
En su artículo de 1986 Karl Taube coincide con Seler en que el Templo
ubicado en la parte superior izquierda de la página 37 es el Templo de las Flores.
Frente a éste, se ubica la Casa de los Espejos, que es el Templo Circular dedicado a la
deidad del viento.255
En la esquina inferior derecha de la página 38, Seler acertó en identificar que
ahí ocurría un nacimiento. Taube agregó que esta escena muestra la creación y
nacimiento de los seres humanos, hechos con el maíz mezclado con sangre del
autosacrificio.256 Taube considera que probablemente Tlaloc extrajo el maíz del
Templo de los Espejos. Debajo de esta escena, Tlaloc vierte agua sobre el pequeño
ser humano, reforzando la idea de nacimiento.257 En cuanto a la parte inferior de la
página 38, Tlaloc derrama su sangre en una cuenca que no está llena de agua, sino de
253
254
Seler, idem.
255
Taube, Karl, “The Teotihuacan cave of origin : The iconography and architecture of emergence
mythology in Mesoamerica and the American Southwest,” p. 59.
256
Taube, Karl, op.cit., p. 62.
257
Idem.
93
sangre de la cual sobresale un ahuehuetl, que es un árbol que generalmente crece a
los costados de los ríos, con una cruz blanca en su tronco negro.258
María Elena Bernal García propone que la presencia de las cuencas acuáticas
azul y roja coincide con las historias que tratan los mitos de fundación de las ciudades
como México-Tenochtitlan y Cholula,259 donde un manantial se partió en dos: el agua
dejó de ser transparente y una parte se tornó azul y la otra, roja. 260
Esta serie consiste de una sola página, y se representa a Tlaloc en una ocasión. La
pareja formada por Tlaloc y Chalchiuhtlicue, ocupa el cuarto lugar en la página. En
esta escena, el dios tiene pintura facial negra en la parte superior y verde en el
mentón, al igual que su pintura corporal. Seler nota que los atuendos de estas
deidades es similar al de otras páginas (como en la página 14, donde los dos forman
parte de los Nueve Señores de la Noche), pero difieren en el tipo de tocado de Tlaloc,
ya que aquí ambos llevan una representación de cabeza de serpiente. El dios usa el
maxtlatl de colores verde y blanco con una estrella y salpicado de gotas de hule.
La nariguera y la orejera son las mismas que utiliza en la mayoría de las
secciones del manuscrito. Sin embargo, su tocado es distinto, ya que usa el casco en
forma de serpiente con plumas en el borde superior, que, como en esta página,
258
Taube, ibid., p. 62-65.
259
Bernal García, Maria Elena, “From Mountain to Toponym in the Historia Tolteca Chichimeca”, p.
88.
260
Bernal García, Maria Elena, Carving Mountains in a Blue/Green Bowl: Mythological Urban
Planning in Mesoamerica, p. 254.
94
generalmente porta Chalchiuhtlicue (Fig. 14, a la derecha).261 En la nuca el dios lleva
un espaldar en forma de polígono con una estrella/ojo, similar a la de la página 14
(Fig. 39).
Las dos deidades están sentadas en un trono rojo con respaldo e incrustaciones
de piedras preciosas. Ambos sostienen dos cuerdas trenzadas en una. Seler comenta
que una de las cuerdas se compone de cuentas de chalchihuitl y la otra de turquesa.262
De la olla y entre las trenzas, emerge un personaje desnudo de entre cuatro mazorcas
de maíz. Encima de este personaje se encuentra otra vasija más pequeña vasija hecha
de chalchihuitl, según Seler,263 o de flores, según Anders, et al.,.264
Esta escena ocurre bajo un sol resplandeciente. Seler lo interpreta como la
representación de las funciones de esta pareja: el crecimiento del maíz y la lluvia.265
Anders, et al., considera que esta escena representa a una buena pareja. Todos los
signos a su alrededor son muestra de ello. Por lo tanto, esta pareja podría tener una
vida larga, prosperidad e hijos.266
En esta sección del códice, Tlaloc aparece una vez, en la página 67. Su cuerpo y el
rostro son de color negro, con la línea gris que delimita el contorno y las dos volutas
261
262
Seler, idem.
263
264
265
265
Seler, idem.
266
95
grises del ojo que parten hacia las sienes. El dios ciñe su cabeza con un casco
almenado y encima de éste una banda con franjas y estrellas/ojos y gotas de hule
líquido, como la del signo de la lluvia en la primera serie (Fig. 35), solo que aquí
encima del nudo, lleva el elemento gota, como en las páginas 9 (Fig. 38), 12 (Fig.
37), 27 (Fig. 45) y 38 (Fig. 48). En la parte posterior de la cabeza, el penacho de
plumas largas y en la nuca del dios, el espaldar rectangular con diagonales y plumas
como el de Tlaloc en la página 20 (Fig. 43). La orejera es más grande que las que el
dios usa en las páginas anteriores, aunque la composición es muy similar: un
rectángulo amarillo con los pares de líneas paralelas y círculos, y el pendiente de dos
círculos concéntricos.
Seler interpreta la escena como una festividad celebrada en honor al dios en
los primeros días de la temporada de lluvias. En esta festividad se castigaba a los
sacerdotes al servicio de Tlaloc que no cumpliesen con el ayuno reglamentario
practicado en esas fechas.267 Anders, et.al., relacionan esta página con los pronósticos
para los viajes. Los símbolos de esta escena auguran dificultades en el camino, como
podría ser una inundación, que no podrán superarse a pesar de ofrecerse sacrificios al
dios. Frente al dios, en el extremo opuesto de la página, Anders, et al., creen que un
sacerdote realiza una ceremonia ritual en la cima de un cerro.268
267
268
96
En esta sección, que consiste de una sola página, Tlaloc se representa en una ocasión.
El dios se ubica en la esquina inferior izquierda. Su pintura facial es amarilla en la
parte frontal, la parte posterior superior negra, y la parte posterior inferior verdoso
(Fig. 51). El cuerpo es de color verde, a excepción de las manos y los pies, que son
sustituidos por garras de uñas afiladas, cuyo colorido emula la piel de un jaguar.
La anteojera y el labio superior son de color azul/verde, un poco desteñido en la
edición facsimilar. La nariguera es el usual rectángulo alargado amarillo y rojo, con
círculos concéntricos en los extremos, y usa como orejera un trozo de hueso. El dios
usa en su cabeza la banda almenada con una borla trapezoidal.
A diferencia del resto de las otras representaciones de Tlaloc en el manuscrito,
en ésta, algunas partes del cuerpo se prolongan formando una figura alargada y
estilizada. La postura es de perfil y con movimiento en forma de cruz gamada. Esta
figura de Tlaloc, está circundada por una serpiente que, según Seler, tiene su cuerpo
cubierto de plumas de quetzal.269 Los signos calendáricos conectados al cuerpo de
Tlaloc son: cipactli, “cocodrilo” a su pie; coatl “serpiente” a su oreja; atl “agua”a su
mano; acatl “caña” a su ojo; y finalmente, ollin “movimiento” se liga a la boca del
dios. Seler opina que cada uno de estos signos corresponde a las características de las
funciones del dios. Por ejemplo, el signo ollin estaría conectado con la boca porque
“la voz del dios son los truenos”.270 Frente al dios se encuentra un brazero, sobre el
cual arde una bola de hule con una pluma de quetzal, que en general, esta es una
269
270
Seler, idem.
97
ofrenda dedicada a las deidades de la lluvia o del agua. Para Anders, et al., esta
ofrenda es un signo que augura un buen periodo o éxito en el tratamiento.271
En este último par de páginas Tlaloc aparece una sola vez. Esta última representación
de Tlaloc se encuentra bastante dañada, por lo que no es posible distinguir con certeza
sus características faciales y corporales, ni sus atributos. Aún así, es posible reconocer
algunas de ellas, tomando como base la reconstrucción de Díaz y Rodgers para la
descripción.
La pintura facial del dios parece de color negro en la parte superior del rostro, y
verde en la parte inferior. La pintura corporal podría ser verde o sepia, y la anteojera
y el labio superior son azules. El tocado tiene en el centro el símbolo del año y en
ambos lados el tallo con los rosetones, como en las páginas 14, 27, 28, 37 y 38 (Figs.
39, 45, 46 y 48). En la nuca lleva un espaldar poligonal con estrellas/ojos en el borde
y salpicado con gotas de hule líquido, como en la representación de la página 67 (Fig.
50).
El dios porta en la mano derecha una vasija-réplica como las de las páginas 27,
28, 37 y 38. Esta vasija tiene pintura facial negra en la parte superior y amarilla en la
parte inferior. La vasija lleva un gorro con dos bandas amarradas con un nudo y tres
puntas, similar a los de las páginas 27 y 28.
271
98
Resúmen
El análisis realizado de las diferentes versiones de Tlaloc y el signo
calendárico de la lluvia, permitió identificar las características de los tocados del del
dios en el contexto narrativo del Códice Borgia. Como resultado, se observa que el
tocado de Tlaloc se divide en tres partes principales: la banda, que ciñe la frente, una
parte central y principal muy elaborada que varía; y los complementos, ubicados en la
parte superior del tocado y en la nuca. En general este es el tipo de atavío de las
deidades y sus personificaciones en la información que proporcionan los libros
pictográficos y la etnohistoria.
En el manuscrito se representan tres tipos de Tlaloc como signo calendárico.
En la primera sección se le representa con los elementos básicos para identificar al
dios. Al avanzar en la lectura, a este signo se le agrega la cabeza y un tocado más
complicado hasta llegar a representársele de cuerpo completo y con instrumentos en
las manos.
La mujer con las características faciales de Tlaloc, de la página 5, no lleva
tocado y su atavío es sencillo. Esta deidad femenina pudiera marcar el preludio de
algún evento, probablemente el de algún ciclo significativo, relacionado con la tierra.
Además la diosa parece otorgarle algo a Tlaloc, tema que necesita más investigación,
ya que es crucial para determinar sus funciones.
Después de esta deidad, el atavío de Tlaloc se va volviendo también mas
complicado y se le añaden ornamentos. La pintura corporal del dios, varía y en
99
algunas ocasiones cambia su color por los de otras deidades, indicándo que el dios no
cumple con las funciones que generalmente se le atribuyen. Lo mismo ocurre con los
tocados, e incluso llega a usar el tocado completo de otra deidad, aunque agregando
elementos propios del dios. Como por ejemplo en la página 57, donde Tlaloc porta el
tocado-yelmo de Chalchiuhtlicue. Estos cambios son indicativos de la transformación
del dios.
100
CAPITULO IV
LOS TOCADOS DE TLALOC EN EL CODICE BORGIA
La Banda
La banda la forman los elementos, generalmente largos y rectangulares, que ciñen la
frente de Tlaloc. Estos elementos rectangulares pueden ser de cinco tipos: con franjas
de colores verde y blanco, con estrellas/ojos (Fig. 53 (a)) y/ó salpicadas de gotas de
hule (Fig. 56 (c)), almenadas (Fig. 58), almenadas con borla al frente (Fig. 57 (b)),
con remates en forma de espiga (Fig. 55) y compuesta, con estrellas/ojos y/ó
salpicadas de gotas de hule (Fig. 57 (c)).
El primer tipo de banda es uno de los ornamentos que se utilizará a través del
todo el Códice y que en la Sección 1 (Fig. 53 (a)), es el único ornamento sobre la
cabeza del dios. En algunas ocasiones puede convertirse en una banda doble y
también puede contener las estrellas/ojos o gotas de hule (Tabla 8).
Cuando la banda contiene una forma de nudo al centro, ésta puede
ornamentarse con los siguientes elementos: el símbolo del año, ya sea en su forma
normal (Fig. 59 (e)) o rudimentaria (Fig. 55); el elemento en forma de gota (Fig. 54
(b)) o la corona dentada (Fig. 56 (b)). Estos elementos generalmente se presentan en
101
primer plano, por ello y su posición central resaltan de entre los otros, parecen
albergar significados y símbolos importantes. Además éstos elementos centrales no
suelen representarse juntos; esto es, en cada uno de los tocados solo puede
encontrarse de ellos.
El tocado puede complementarse con varios tipos de ornamentos (Tabla 7).
Dichos ornamentos se localizan a los costados de la cabeza o en la nuca. Los más
usados son los tallos con rosetones (Fig. 55) y los penachos de plumas largas (Fig. 54
(a)) y los de plumas cortas (Fig. 55). De todos ellos, el menos utilizado son los
yelmos en forma de signos calendáricos, colocados encima o frente a la base del
tocado (Fig. 59 (a)).
Por otro lado, los treinta y cinco tocados de Tlaloc en el Códice (Figs. 53 a la
67) se pueden clasificar en veintiún categorías. Para esta clasificación el criterio
seleccionado es que los tocados de Tlaloc se consideran semejantes si su forma lo es,
es decir, si contienen los mismos elementos en la misma cantidad y organizados de la
misma forma. Pueden presentar variaciones en color o en diseño distintos colores y
diseños, aunque las formas y composición de sus elementos sean iguales.
Como consecuencia, se considera como un solo tipo de tocado: la banda
anudada bicroma que usa en la serie de páginas 1 a la 8, ya que en todos los casos es
idéntica; el tocado con la corona dentada de las páginas 19 y 20; los tocados de
Tlaloc en la página 27 (exceptuando el de la división central y el ubicado en la
esquina inferior derecha); y por último, los tocados de la página 28 y el de la división
102
central de la página 27. Y otras categorías consisten de los tocados que aparecen una
sola vez en todo el manuscrito.
Por otro lado, al analizar los veintiún tipos de tocados de Tlaloc, se encontró
que sólo cuatro de sus elementos compositivos son de su uso exclusivo: una banda
con estrellas, que ciñe la frente del dios (se usa una sola vez, en la página 16); el
signo del año, ubicado en la parte central del tocado; un espaldar, en forma de
paralelepípedo con diagonales y plumas que penden de él, en las páginas 20 y 25; el
tocado con corona dentada, incluyendo su base (el casco almenado o bicolor), ya que
aunque forma parte del tocado en otras deidades, éstas llevan una borla al frente,
como por ejemplo la deidad ubicada en la página 18, mitad superior, a la izquierda; y
la banda anudada del Tlaloc calendárico, con diseño de franjas bicromas y una
estrella en cada borde.
En la parte central del tocado también puede llevar el elemento en forma de
gota, que puede indicar que se trata de una deidad celeste.272 En las páginas 1 a la 28,
y 47 a la 76 este elemento gota es exclusivo de Tlaloc. Es posible observarlos
adornando el tocado de otras deidades, como Quetzalcoatl, pero sin las estrellas273 en
el borde. Sin embargo, en las páginas centrales varias deidades lo llevan completo.
Por ejemplo, en la página 38, esquina superior izquierda (Fig. 48).
El resto de los elementos compositivos del tocado de Tlaloc se utilizan en los
tocados de otras deidades, o Tlaloc los toma de ellos. Por ejemplo, el tocado de la
página 14 (Fig. 55), cuya configuración, en Tlaloc, es una de las mas abundantes, en
272
Seler, idem, p. 86.
273
Seler, idem, p. 88.
103
el Códice se ha identificado que algunos de los elementos se asemejan a los de los
tocados de la diosa Teteoinnan “Madre de los dioses”,274 en la festividad
Ochpaniztli.275 Por lo que, en este caso, Tlaloc, al utilizarlo parece estar relacionado al
maíz o a la tierra276.
Las dos excepciones en que otras deidades utilizan un tocado similar al del dios
(la banda con remates de espiga a los lados, tallos y rosetones) son el de la diosa
Mayahuel, la diosa del maguey, en la página 68 (Fig. 68(a)) y el del dios Xipe Totec
“Nuesto Señor el Desollado”, en la página 24 (Fig. 68(b)). Sin embargo, sus diseños y
colores son distintos entre sí, y distintos a los de Tlaloc. La diferencia reside, además,
en que el de Tlaloc lleva en la parte central el Signo del Año y en otras ocasiones, el
penacho corto (Fig. 60).
En los casos en los que Tlaloc utiliza también elementos asociados a otras
deidades, incluso los tocados característicos completos, siempre se agrega alguno de
los elementos exclusivos de Tlaloc, creando un tocado único. Por ejemplo, en la
página 57 (Fig. 49), la cabeza del dios se cubre con el tocado que la diosa
Chalchiuhtlicue usa en el códice, incorporando en la nuca el espaldar poligonal con
gotas de hule y una estrella/ojo la banderola bicroma con diseño de rombos, círculos
y plumas colgantes, consiguiendo un tocado único (Fig. 64).
La Tabla 7, muestra los principales elementos que forman los tocados de
Tlaloc, su frecuencia y recurrencia con la que éstos se presentan en la historia
274
Granziera, Patrizia, “From Coatlicue to Guadalupe: The image of the Great Mother in Mexico” y
comunicación personal..
275
Seler, vol. I, p. 176. Sahagún, Historia General de las Cosas de la Nueva España, pp. 86-87.
276
Seler, idem.
104
plasmada en el Códice.
LOS TOCADOS Y SUS CONTEXTOS
Tlaloc como signo calendárico abstracto
En su forma más abstracta, las representaciones de Tlaloc como signo calendárico en
el Códice Borgia se forman con la anteojera redonda, el labio superior curvo, los
dientes puntiagudos, un colmillo y el tocado, en su forma más simple (Fig. 53). En
cuanto al tocado, es uno de los más sencillos de Tlaloc en el códice, de colores verde
y blanco. El verde es de un tono oscuro, marcado por las estrellas que adornan cada
uno de sus bordes.277 La anteojera y el labio, del verdiazul del chalchihuitl, que
probablemente es jade u otra piedra verde, material precioso, asociado al agua, la
fertilidad, el sustento y a las deidades acuáticas.278
La cualidad acuática de este signo queda marcada con sus rasgos más
sobresalientes que son la anteojera redonda y el tocado. En el caso de la anteojera,
Cecelia Klein afirma que las anteojeras redondas, por si mismas, son el símbolo del
agua y de la lluvia.279 Su significado se enfatiza con su color verdiazul.
Por tratarse de un signo calendárico cuyos componentes faciales son los más
representativos y significativos, podría pensarse que la cinta que forma el tocado
277
Seler op.cit., p. 18.
278
Taube, op.cit., 101.
279
Klein, op.cit., p. 207.
105
también lo es. Esta banda, en todo el códice, si se utiliza sin otros ornamentos, podría
relacionarse directamente al signo calendárico de la lluvia.
Figura femenina con rostro de Tlaloc
Como se enfatizó anteriormente, la deidad femenina de la página 5 con rostro de
Tlaloc aparece sin tocado (Fig. 53 (b)). Seler la identificó como una deidad de la
Tierra.280 Varios factores subrayan la relación entre la diosa, la Tierra y el Sustento:
su pintura facial y corporal amarilla; el maíz a su alrededor; y su nariguera en forma
de U. No es extraño que una deidad originalmente femenina y relacionada a la Tierra
tenga el rostro de Tlaloc. En la cultura azteca, uno de los aspectos de la deidad
bisexual de la Tierra, Tlaltecuhtli,281 se representa con el rostro de Tlaloc (Fig. 69).
Por otro lado, en cuanto a su posición en el calendario, esta diosa, preside el
tercer periodo calendárico.282 Este periodo se asocia a la dirección cardinal oeste, la
región de las mujeres, fertilidad y sustento.283 Además, el primer signo de este
periodo es mazatl “venado”, que es el signo asociado a Tlaloc en las página 12 del
Códice Borgia. Y a su vez, es el signo que se identifica con periodos de tiempo muy
largos, periodos de tiempo míticos o periodos ancestrales.284 Por lo tanto, esta figura
femenina pudiera asociarse a los tiempos ancestrales de la Tierra.
280
Seler, idem, p. 46.
281
Bernal García, ibid., pp. 330- 335.
282
Seler, idem, p. 24.
283
Klein, idem, p. 178.
284
Bernal, María Elena, Carving Mountains in a Blue/Green Bowl: Mythological Urban Planning in
Mesoamerica, pp. 164-165.
106
Tlaloc con el elemento en forma de gota
Uno de los elementos importantes de los tocados de Tlaloc en el Códice
Borgia, es el elemento en forma de gota alargada con estrellas en el borde. En total,
adorna la parte central de seis tocados, en las páginas 9, 12, 27 esquina inferior
derecha, 38 esquina inferior derecha y 57.
El primer tocado en el que se utiliza es en el signo calendárico de lluvia, en la
página 9. En este caso, como se mencionó anteriormente, el signo lo representa la
cabeza completa del dios. El tocado de este signo comienza con el casco almenado,
posiblemente elaborado en papel de corteza,285 y la banda con franjas y estrellas/ojos
que lleva el signo calendárico más abstracto, y, encajados en la banda anudada, se
encuentran un punzón de sacrificio de hueso y una espiga de maguey. Estos dos
últimos generalmente aparecen en alguna parte del atavío del dios Quetzalcoatl o en
el de sus sacerdotes, como símbolo de sacrificio.286
En la primera aparición de Tlaloc como deidad masculina, en la página 12, el
dios, al igual que en la página 9 (párrafo anterior), su tocado lleva en la base una
banda almenada blanca con flecos, el elemento gota y una banda con franjas y
estrellas/ojos. Pero este tocado difiere del anterior porque ésta última es doble,
además del penacho con plumas largas que adorna la nuca.
Esta representación del dios se acompaña del signo calendárico mazatl
“venado”, probablemente refiriéndose, al igual que la deidad en la página 5, a
tiempos míticos. El resto de símbolos de la escena, en especial la vasija chalchihuitl,
285
Seler, op.cit., pp. 65,
286
Seler, op.cit., p.
107
ubican al dios como dador de la lluvia, y por lo tanto, del sustento. Por lo que este
sería el contexto para esta escena.
La siguiente ocasión en que Tlaloc usa el elemento en forma de gota ocurre en
la página 27, en la esquina inferior derecha (Fig. 59). Esta página, parece ser la
primera referencia en todo el Códice al año solar.287 Además, el cuarto de página se
asocia a la tierra fértil y a las lluvias abundantes, como se mencionó en el Capítulo II
del presente trabajo. Esta escena está llena de alusiones a Cipactli (Fig. 45 (b)), el ser
cocodriláceo que nadaba en las aguas primordiales y a partir del cual, se creó la
Tierra Fértil.288 El dios lleva de nuevo un tocado único (Fig. 59 (a)), y su rostro parece
emerger de las fauces de Cipactli. En la franja inferior ubicada debajo de la escena se
encuentran dos fechas importantes: 1-cipactli “1-cocodrilo” y 1-acatl “1-caña”. La
primera, según Furst (en Bernal García), es una fecha simbólica que marca el inicio
de los calendarios azteca y mixteca.289 Otra interpretación para esta fecha es que
simboliza la Tierra primordial.290 En cuanto a la segunda fecha, Bernal propone que
1-acatl “1-caña”, marca el arranque de las Cuatro Eras a la Tierra actual, según
algunos códices de la región mixteca.291 Por lo tanto, es posible que en esta escena se
represente un evento mítico.
En la página 38, en la esquina inferior derecha (Fig. 48), Tlaloc usa un tocado
único en el Códice (Fig. 63(b)). Encima de la banda almenada con borla al frente,
287
Seler, idem, p. 257.
288
Historia de los mexicanos por sus pinturas, p. 85.
289
Bernal García, Carving Mountains in a Blue/Green Bowl: Mythological Urban Planing in
Mesoamerica, p. 166.
290
Pasztory (1975), en Bernal García, idem.
291
Bernal García, idem., pp. 166-167.
108
lleva un manto que se utiliza por esta única ocasión, cae por su espalda hasta la altura
del maxtlatl. El manto es de colores blanco y verde, con una estrella en el borde y en
este caso, a lo largo del manto, las franjas en lugar de ser transversales son
longitudinales.
En esta misma escena el dios derrama agua en la cabeza, con una vasija-
Tlaloc, a un personaje desnudo, de menor tamaño que él. Taube interpreta este
derramamiento de agua, como símbolo de nacimiento.292 Sobre ellos, la creación de
los humanos a partir del maíz y la sangre penitencial, queda enmarcada por espinas de
maguey.293
La última aparición del elemento en forma de gota alargada con estrellas en el
borde, ocurre en la página 67. Esta mitad de la página corresponde a una trecena del
calendario ritual, el resto de la iconografía no se ha dilucidado, por lo que su
contenido queda abierto a la investigación. Sin embargo, cabe mencionar que en esta
serie aparecen las primeras representaciones de cerros dentro del Códice (Página 63,
67 y 69).
Tlaloc con Símbolo del Año en el tocado
El tocado de la página 14 presenta la configuración del tocado más común en
el manuscrito. También lo lleva en las páginas 16 (con variaciones), 27, 28 y 57. En
este tipo de tocado el centro lo domina el Símbolo del Año de una forma rudimentaria
292
Taube, op.cit., pp. 62-63.
293
Idem.
109
(como el de la Fig. 55) o explícita (como el de la Fig. 59 (e)). El Símbolo del Año, en
el Códice, siempre se representa de frente, lo cual, se ha propuesto que puede ser el
símbolo de un ciclo completo, o marcar el inicio o final de los ciclos temporales.294
En la primera representación de Tlaloc con este tipo de tocado, el símbolo del
año está representado en su forma abstracta y el dios actúa como de los Nueve
Señores de la Noche. Y todos los símbolos de esta escena: el cuerpo acuático frente a
él, el signo de agua y las bolas de hule con una pluma de quetzal son ofrendas que
solían hacerse a las deidades de la lluvia,295 y manifiestan el aspecto acuático y
sagrado de Tlaloc.
En la página 16, el Tlaloc de mayor tamaño (Fig. 56 (a)), que parece fungir
como deidad principal, lleva un tocado similar al tocado de la página 14, que sería la
aparición previa de Tlaloc como deidad. En el atuendo del dios es importante resaltar
que lleva un pectoral en forma de serpiente bicéfala en forma de U, con el cuerpo con
el diseño de color azul y cuadrados con círculos en el centro, que en general es la
nariguera característica de la diosa Chalchiuhtlicue.
En las páginas 27 y 28 (Figs. 45 y 46), Tlaloc lleva el símbolo del año en
nueve ocasiones. Como analizamos en el capítulo II, Seler encontró que ambas
páginas hacen referencia al año solar y que cada una de ellas corresponde a un rumbo
cardinal y al centro. Además, cada una de ellas muestra las cualidades de la lluvia
según los rumbos cardinales.296 En la página 27 se encuentran las primeras tres
294
Klein, op.cit., pp. 192-195.
295
Seler, op.cit., vol. I, p. 177.
296
Seler, idem., pp. 257-265.
110
(mitades superiores de la página y esquina inferior izquierda), Tlaloc usa un yelmo en
la base del tocado. En la región central el yelmo desaparece.
En la página 37 (Fig. 62 (a)), el tocado de Tlaloc es único en el códice. Se
asemeja a los anteriores, sin embargo, detrás del símbolo año no lleva el penacho de
plumas cortas. Esta escena se ha identificado como la parte mítica en la cual Tlaloc
obtiene el maíz, simbolizada por la mazorca situada frente a él, para el sustento de los
humanos, extrayéndolo del Templo de los Espejos. Otra alusión a la historia mítica en
esta escena, según Taube, es la pierna negra debajo del maíz, que parece referirse a
los seres creados previos a los humanos.297
En la última página (Fig. 67), el tocado de Tlaloc es idéntico al de los Tlaloc
de la página 28. En esta página, Tlaloc pertenece al rumbo cardinal Este.298 El dios
sostiene en su mano una vasija-Tlaloc, de cuya base penden dos tiras de cuentas que
representan materiales preciosos, probablemente refiriéndose al aspecto del dios
como proveedor de las lluvias y del sustento. Como tal, recibe las ofrendas ilustradas
frente a él: vasijas con maíz y ofrendas de hule, la sangre y los punzones del
sacrificio. El dios se rodea de símbolos de ofrendas y sacrificios.
Tlaloc con la corona dentada
Como se mencionó en el capítulo anterior, los Tlaloc en las páginas 16, 19, 20
y 25 llevan el tocado dentado. El tocado dentado, es una de las partes del tocado que
297
Taube, “The Teotihuacan Cave of Origin,” p. 62-63.
298
Seler, op.cit., 251.
111
se enfatizan apareciendo en primer plano. En estas cuatro representaciones el atuendo
es muy sencillo, únicamente el tocado y el taparrabo. En la página 16, el Tlaloque de
menor tamaño parece fungir como una ofrenda o como un símbolo del sacrificio.299
Detrás de él, las nubes, o sea las volutas con estrellas,300 son el símbolo que determina
el carácter acuático del dios y su asociación directa a la lluvia.301
En las bandas calendáricas de la páginas 19, mitad superior, y 20, mitad
inferior, Tlaloc funge como signo calendárico y difiere de los signos calendáricos
anteriores y los de las siguientes páginas, porque el signo representa al dios de cuerpo
completo y usa el tocado con la corona dentada. Otra diferencia importante con el
resto de las páginas es que el Tlaloc de la página 19 sostiene en cada mano un arma
de forma ondulada. Estas armas se asocian a los relámpagos, y por lo tanto, a la
lluvia. El Tlaloc calendárico de la página 20 mitad inferior es casi idéntico al de la
página 19, pero carece de un arma.
En la mitad superior de la página 20, el Tlaloc de menor tamaño en la mitad
superior de la imagen se ha identificado como un tlaloque.302 El tlaloque también
sostiene un arma, y ambos, parecen dirigirse desde el cielo hacia una planta de maíz,
por lo que en esta sección de la escena se ha asociado a la lluvia y al sustento.303 Cabe
mencionar que ambos tlaloque que portan armas, tienen además gotas de hule líquido
en el tocado.
299
300
Seler, idem.
301
Seler, op.cit., 219.
302
303
Seler, idem.
112
Seler asocia el tocado dentado de los tlaloque con las nubes.304 La demostración
de su afirmación consiste en comparar dos imágenes tomadas de los manuscritos de
Sahagún.305 Para Seler, la imagen de Tlaloc en el Códice Matritense lleva una especie
de tocado dentado (Fig. 70 (a)) que se asemeja a la segunda imagen, tomada del
mismo códice, la cual representa una nube (Fig. 70 (b)).306
Esta asociación de la escena de la página 20, las nubes, y la función de los
tlaloque que hacen llover es coherente con una oración dedicada a Tlaloc, registrada
por Fray Bernardino de Sahagún:
“Tened por bien, señor, que reciba la gente esta merced y este favor de
vuestra mano, que merezcan ver y gozar de las verduras y frescuras, que
son como piedras preciosas, que es el fruto y la sustancia de los señores
Tlaloques, que son las nubes que traen consigo y siembran sobre
nosotros la pluvia.
Tened por bien, señor, que se alegren y regocijen los animales, y las
yerbas, y tened por bien que las aves y pájaros de preciosas plumas que
son como el quechol y zacuan vuelen y canten, y chupen las hierbas y las
flores.
Y no sea esto con truenos y rayos, significadores de vuestro enojo, porque
si vienen nuestros señores Tlaloques con truenos y rayos, como los
macehuales están flacos y toda la gente muy debilitada del hambre,
espantarlos han, y atemorizarlos han”.307
En el Templo Mayor de Tenochtitlan se han encontrado estatuillas estilo
Mezcala, muy similares a estos tlaloque (Fig. 71 (a) y (b)). En su mayoría han
aparecido en el lado dedicado a Tlaloc. Estas figurillas llevan el tocado dentado y
están elaboradas en diferentes materiales preciosos como piedra verde, serpentina y
304
Seler 1963[1906], I: 86
305
Conocido como el Códice Matritense del Palacio Real, Madrid.
306
Seler, idem.
307
Sahagún, Fray Bernardino, Historia General de las Cosas de la Nueva España, Libro VI Capítulo
VIII, p. 318. Enfasis de la autora.
113
alabastro serpentino. En las ofrendas también se han encontrado las armas serpentinas
de Tlaloc (Fig. 72 (a) y (b)), labradas en los mismos materiales que las figurillas,
además de obsidiana.
Además de estas esculturas, se encontraron otras con cinco tipos de tocados
distintos, también bastante sencillos. El primero consiste de una banda decorada con
círculos. El segundo de una banda sencilla que asemeja un cordel. El tercero combina
dos de los tocados anteriores, una banda-cordel y encima una cinta decorada con
círculos y líneas verticales. De esta banda sobresale un elemento similar a un cono
truncado con el borde redondeado. El cuarto se forma con dos volutas encontradas. Y
el último tipo consiste de una forma de trapecio con una hendidura en el medio.
Johanna Broda sugirió que algunas de estas esculturas, pertenecen al culto de
los cerros, del agua y de la tierra; en especial, los llamados “ídolos tubulares de piedra
verde” podrían representar algunos de los cerros del Valle de México o de regiones
lejanas (Fig. 73). Por lo que, el resto de esculturas de la ofrendas podrían también
trepresentar cerros.308
Broda también presenta evidencia de que en las fiestas de XIII Tepeilhuitl y
XVI Atemoztli, se reverenciaba a los tlaloque como deidades de los cerros. Todos
ellos se representaban como pequeñas figuras, llamadas tepictoton o ixiptla tepetl.
Incluso se hacían figuras de las elevaciones mas prominentes como el volcán
Popocatepetl y el Iztac cihuatl que dominan el paisaje del Valle de México.309 En las
imágenes de las festividades recopiladas por Sahagún, es notable que todos los
308
Broda, Johanna, “Cosmovisión y Observación de la Naturaleza: El ejemplo del Culto de los Cerros
en Mesoamerica,” pp. 461-500.
309
Broda, Johanna, “Las fiestas aztecas de los dioses de la lluvia,” pp. 300-303, 314-317.
114
tepictoton llevan el tocado dentado (Fig. 33). Así, el tocado dentado, podría
representar a las nubes y/o los cerros de gran altitud.
En consecuencia, en las páginas 16, 19 y 20, el tocado dentado de los
Tlaloque parece relacionarse a las nubes. Por otro lado, en estas páginas, ya sea en la
misma página o en la contigua, estos tlaloque se acompañan de una figura de Tlaloc
que por su tamaño y su atuendo mucho más grande y elaborado (vestimenta, pintura
corporal y facial distinta que la de los de menor tamaño, pectoral, collar y sandalias),
desempeña el papel de deidad.
En la escena de la página 20, a la izquierda del tlaloque con el tocado dentado
se ubica un Tlaloc. En este caso el tocado del dios, a pesar de tener una parte central,
no lleva ninguno de los elementos más comunes en esa área (Fig. 57 (b)). En su lugar,
en el centro de la banda bicroma con gotas de hule, tiene un rectángulo con los bordes
redondeados, semejante en cuanto a forma al elemento gota alargada, aunque esta vez
sin estrellas en el borde. En lugar de la estrella del centro del elemento, tiene gotas de
hule. El espaldar ubicado en la nuca, con la parte superior divida en cuatro por dos
diagonales, probablemente representa la división del mundo en cuatro regiones
cardinales.310
La escena completa, parece representar a la región cardinal este y al
Tlalocan.311 El Tlalocan lo describe Sahagún como un lugar de abundancia:
“La otra parte donde decían que se iban las ánimas de los difuntos es el
paraíso terrenal, que se nombra Tlalocan, en el cual hay muchos
310
Seler, idem, p. 88.
311
115
regocijos y refrigerios, si pena ninguna […] y allí viven unos dioses que
se llaman Tlaloque…”312
En cuanto a la pintura corporal del dios, Doris Heyden atribuye, en general, el
diseño de cuadros con círculos en el centro, a las deidades del agua en el Códice
Borgia.313 Además, como se mencionó en el Capítulo I del presente trabajo, Heyden
opina que el diseño de rayas y círculos emula al de las serpientes, animal mítico
asociado a la lluvia y al sustento. Las serpientes, símbolos del agua, las mazorcas del
maíz y la herramienta de labranza mesoamericana enfatizan de nuevo la relación del
dios con el agua y el sustento.
La última aparición de la corona dentada en el Códice es aquella de la página
25 (Fig. 58). A diferencia del resto de los tlaloque con tocado dentado, en esta página,
sólo hay una representación del dios. Este Tlaloc se asemeja a la figura de la página
20 (Fig. 57 (b)), ubicado en la mitad superior, en cuanto a los complementos del
tocado, agregando las gotas de hule líquido en la banda almenada, y la pintura
corporal. Esta escena de Tlaloc, según Seler, representa a uno de los periodos del
planeta Venus, y a la dirección cardinal del sur.314 La pintura corporal de diseño de
cuadrados con círculos en el medio y la corona dentada, relacionan al dios, con el
agua y el sustento. El mismo diseño de cuadrados con círculos en el medio también se
encuentra en el rostro de Tlaloc, en sus anteojeras redondas y en el labio superior, de
una vasija policroma encontrada en la Ofrenda 21 en el Templo Mayor de
312
Sahagún, op.cit., Libro III, Capítulo II. p. 207.
313
Heyden, Doris, “Las anteojeras serpentinas de Tlaloc,” pp. 24-30.
314
116
Tenochtitlan (Fig. 75).315 Cabe mencionar que esta representación de Tlaloc también
lleva la corona dentada.
Tlaloc con el yelmo cocodriláceo
En el Códice, la anteojera redonda y el labio superior curvo, generalmente son de
color azul; sin embargo, en dos ocasiones cambia a color amarillo. Esta modificación
ocurre en dos de las páginas centrales: en la página 27, esquina superior izquierda y
en la esquina inferior izquierda de la página 38. En la página 27, como se mencionó
en el Capítulo II, Tlaloc parece estar asociado a la dirección cardinal oeste,
relacionada a la fertilidad, el nacimiento y la vegetación.316
En la página 38, Tlaloc difiere del resto de sus otras representaciones en el
Códice. Tlaloc en esta ocasión es un ser zoomorfo, con una especie de escamas y
cola, semejantes a las de Cipactli (Fig. 45 (b)). Aún así, el dios presenta
reminiscencias antropomórficas como su posición, relativamente erguida. Las
extremidades del dios terminan en garras semejantes a las de las diosas de la Tierra
que circundan las escenas de las páginas 29 a la 32 (Figs. 21 (a)–(d)) y a las de
Cipactli (Fig. 45 (b)). Este tipo de garras se parecen a las de la deidad de la tierra,
Tlaltecuhtli, labradas en la base de algunas esculturas de origen azteca, y
particularmente, algunas de estas efigies tienen el rostro de Tlaloc (Fig. 69). Esto,
aunado a su pintura corporal amarilla, asociada a las deidades terrestres y del
315
Heyden, Doris, “Las anteojeras serpentinas de Tlaloc,” pp. 24-30.
316
Klein, op.cit., p. 228.
117
sustento, parecen apuntar a que se trata de Tlaloc en su aspecto terrestre, y más aún,
podría estar representando a la Tierra.
Tlaloc en la región terrenal
En la página 30 (Fig. 47), que parece representar al rumbo cardinal este, los
cuatro personajes han sido identificados como tlaloque. Seler considera que el
punzón de hueso y la bolsa de copal, como símbolos del sacrificio y de ofrendas,
representan la prosperidad y la abundancia de la región este.317 El color negro de su
pintura corporal es usual en Tlaloc como representante de la lluvia, sin embargo, sus
extremidades terminan en garras, como las de la deidad de la Tierra que circunda esta
misma escena. Este hecho, aunado a las formas vegetales del tocado (Fig. 61 (a)), el
color amarillo y los árboles que se ubican detrás de ellos, relaciona a estos tlaloque a
la tierra y a la fertilidad.
Esta escena también parece referirse al Año Solar, ya que, al igual que en la
página 27, se enfatizan los mismos signos calendáricos (Cipactli perteneciente al
rumbo cardinal Este; Miquiztli al Norte, Ozomatli al Oeste y Cozcacuauhtli, al Sur) y
ambos presentan la misma división de la página en las cinco partes de los
cosmogramas mesoamericanos.
317
Seler, op.cit., vol. 2, p. 11.
118
Tlaloc con tocado de Chalchiuhtlicue
Como se mencionó en párrafos anteriores, en la representación de Tlaloc en la
página 57, el dios usa el tocado de serpiente de Chalchiuhtlicue. Sin embargo, a
diferencia del de la diosa, Tlaloc lleva un espaldar, consiguiendo un tocado único.
Esta banderola es semejante a la que usa Tlaloc en las página 14 (exceptuando por el
lazo blanco), que a su vez se asemeja, en cuanto a diseño y colores, a la banda con
franjas verdes y blancas del signo calendárico de la página 17 (Fig. 56 (c)).
Tlaloc rodeado de serpientes
En la página 72, la escena parece representar las diferentes cualidades del agua
según los puntos cardinales, marcados por las divisiones creadas por los cuerpos de
las serpientes. Representando el centro se encuentra una araña, símbolo de las
tzitzimime, asociadas a la Tierra.318
Tlaloc representa la región del este y lleva un tocado formado únicamente por
una banda almenada con la borla al frente, es uno de los más sencillos en el códice.
Las manos y los pies del dios parecen emular la piel de jaguar, probablemente
haciendo referencia al dios de la montaña Tepeyollotl, con el cual Tlaloc en algunas
ocasiones comparte atributos,319 por ejemplo en la página 14, donde Tepeyollotl
aparece ataviado con casi toda la indumentaria de Tlaloc (Fig. 39, hilera superior,
columna de central).
318
Seler, idem., p. 245-247.
319
Seler, ibid.,p. 86.
119
Vasijas-réplica de Tlaloc
En las páginas 27, 28, 37, 38 y 75, Tlaloc lleva en una de sus manos una vasija
cuyo rostro es una réplica de el mismo (Figs. 60 (f), 62 (b) y 63 (c)). Las diez vasijas
de las páginas 27 y 28 son idénticas (Fig. 60 (f)). En cambio, el tocado de la vasija de
la página 38 y 75 (Fig. 63 (c)) es una vasija completa, cuya parte superior es igual a la
de las páginas 27 y 28, pero invertida.
La distribución completa de estos tocados se asemeja a la de las orejeras, sólo
que en lugar de la forma rectangular, la base de su tocado es una semicircunferencia.
Sus colores son los mismos que los de sus orejeras y las de los dioses que las
sostienen: verde, rojo y blanco. Estos colores representan a los chalchihuitl.320 De la
vasija emerge un chorro de agua, la cual se simboliza con círculos concéntricos, como
los que penden de la orejera.
El tocado de la vasija de la página 37 (Fig. 62 (b)) difiere del de las dos vasijas
descritas en el párrafo anterior. En éste, de la parte central del tocado sobresalen
volutas, semejantes a las del borde del techo del Templo de los Espejos y a las que se
ubican sobre la mazorca de maíz, ambos frente a él (Fig. 48, esquina superior
derecha).
320
Seler, op.cit., vol. 1, p.86.
120
CONCLUSIONES
Como se postuló en un principio, el Códice Borgia, al igual que varios manuscritos
prehispánicos y algunos otros pertenecientes al periodo colonial temprano, parece
narrar una historia mítica,321 con un principio y un final. Los diferentes estudiosos del
manuscrito han analizado cada una de sus partes, sin embargo, para entenderlo aún se
requiere investigar estas partes como un conjunto, ya que en el libro es posible
observar la evolución del Universo.
Dentro de esa historia, las secciones que describió Seler hace un siglo
básicamente se conservan. Sin embargo, Byland propuso una partición distinta para la
Sección 11. En el presente trabajo se propone que las páginas 16, 18, 22, 23 y 28, por
sus características formales e iconografía y la ambigüedad de su contenido, marcan
transiciones de una a otra parte de la narración particularmente. Estas páginas
generalmente anuncian un cambio significativo entre las secciones a través de la
historia.
En este manuscrito, Tlaloc es una de las deidades principales en esta historia y
como tal, se va transformando en cada una de sus representaciones. Los cambios de
pintura corporal y del atavío que presenta esta deidad, indican que el personaje
321
121
desempeña diferentes papeles en la narración. Cambios y papeles cada vez son más
intrincados, y las funciones del dios, como autor de los cambios, también se tornan
más complicadas. Es necesario atender estos cambios con respecto a la narración
,completa con la finalidad de estudiar cada una de las secciones y dilucidar los
motivos por los que Tlaloc interviene en algunas de ellas y en otras no. En particular,
parece que su participación se relaciona a las funciones de la tierra y la manera en que
el dios incide en dicha transformación.
Tlaloc transmuta en algunas ocasiones de manera lenta y en otras
rápidamente. Un ejemplo de tranformación lenta es a través de dos secciones, de la
página 67 (Sección 17) a la 72 (Sección 19). En este cambio el dios cambia su pintura
corporal de negra a amarilla y se despoja de casi todo su atuendo y de algunos
elementos del tocado, conservando solo la banda almenada e incorporando una borla
en la frente y emulando piel de jaguar en las manos y pies. Un ejemplo de cambio
rápido ocurre en la Sección 5, con tres cambios en dos páginas. Detalladamente,
Tlaloc inicia su acción en la página 20 como signo calendárico de la lluvia,
representado de cuerpo completo y con las manos vacías, un atavío sencillo (tocado y
maxtlatl) y exhibiendo la corona dentada. En su siguiente aparición, Tlaloc funge
como dios, llevando pintura corporal elaborada y un atuendo de los más fastuosos en
el manuscrito. Esta versión del dios se dirige hacia la milpa, en donde un tlaloque
baja del cielo armado con dos cuchillos de hoja ondulante y un atavío semejante al de
su primera aparición en la misma sección; pero con la diferencia de que aparece
122
salpicado con gotas de hule líquido. En la siguiente escena, Tlaloc regresa a
conformar parte de la banda calendárica, de la página 19, dejando atrás las gotas de
hule líquido pero conservando las armas.
Por otro lado, el análisis de los tocados del dios permitió detectar en primer
lugar, la frecuencia con la que éstos, o sus elementos compositivos, se utilizan en el
códice. Como una primera aproximación se puede constatar que en cada etapa Tlaloc
utiliza diferentes ornamentos en el tocado. Otra observación importante es que Tlaloc
llevó en el tocado varios atributos pertenecientes otras deidades, sin embargo el
artista en todos los casos agregó elementos comunes a Tlaloc, combinándolos u
organizándolos de forma única. De igual forma, otras deidades utilizan atributos
iconográficos de Tlaloc. Dado que el tocado de Tlaloc se divide en tres partes
principales: la banda, tocado compuesto y los elementos complementarios. Debido al
énfasis prestado a los elementos centrales, parece que éstos son los que marcan la
pauta de las funciones de Tlaloc en cada momento. Estos elementos son: la gota
alargada con estrellas en el borde y una más en el centro, el símbolo del año en ambas
versiones (rudimentario y explícito) y la corona dentada. Todos estos elementos, se
ubican, en el primer plano. Las únicas excepciones en que estos elementos no
aparecen es en la Sección 1, cuando Tlaloc funge como signo calendárico de la lluvia
en su expresión básica. Asimismo, el análisis permitió identificar los tocados de
Tlaloc en sus aspectos de signo calendárico y de deidad, tlaloque, y como vasija-
réplica del dios.
123
Falta aún mucha investigación en el estudio de la iconografía del códice, pero
parece ser que el símbolo en forma de gota alargada con estrellas en el borde, Tlaloc
lo lleva en el tocado cuando ocurren los eventos míticos primigenios más importantes
en el manuscrito. El símbolo del año parece utilizarse cuando el dios se presenta
únicamente como deidad acuática, de la fertilidad y el sustento; y la corona dentada,
en el caso de la porten los tlaloque, parece representar a las nubes, que aparecen en
los cerros de mayor altitud en sus partes más altas.
Estas representaciones de los tlaloque parecen coincidir con las estatuillas con
el tocado dentado encontradas en las ofrendas del Templo Mayor. Se puede postular
que estas estatuillas parecen corresponder a la faceta de Tlaloc como tlaloque, y que
por lo tanto están relacionados a las nubes y a los cerros. El estudio de estas
estatuillas parecía cerrado, sin embargo es necesario profundizarlo, ya que el tocado
es el único ornamento de estas estatuillas y permitiría dilucidar su función e
iconografía dentro de las ofrendas.
El propósito de este estudio fue desentrañar la compleja personalidad de
Tlaloc, y el hecho de reconocer sus transformaciones en el manuscrito pictográfico
inducirá a investigaciones más a fondo de este problema.
124
APENDICE I
ELEMENTOS COMPOSITIVOS DE LOS TOCADOS DE TLALOC
1) BANDA: su función es ceñir a la cabeza, atar y sujetar

Categorías:
a) franjas y estrellas/ojos
b) almenadas
c) almenadas con gotas de hule
d) remates de punta a los lados
e) compuesta, con ojos y gotas de hule
f) de espigas
g) con borla al frente: i) borla cuadrada
ii) borla sencillas
iii) borla trapezoidal
2) TOCADO PROPIAMENTE O ELEMENTOS CENTRALES

a) gota y punzones de sacrificio
b) gota y cintas: i) con franjas
ii) con estrellas/ojos
iii) con franjas con gotas de hule
c) de espigas
d) con símbolo del año: i) plumas cortas con tallos y rosetones
ii) plumas cortas con rosetones
iii) tallos y rosetones
iv) rosetones
e) banda de carrizos con forma dentada
f) corona dentada
3) PENACHO
a) plumas cortas
b) plumas largas y vírgula: i) con círculo rojo
ii) sin círculo rojo
4) CASCO
125
a) almenado
b) no almenado
c) plumas colgantes de orilla recta
d) de las espigas dentadas: i) con hule
ii) sin hule
e) liso/banda bicolor
5) YELMOS
SIGNOS CALENDARICOS
6) ESPALDARES: i) polígono: a) con lazo

b) sin lazo
c) con lazo y espigas
d) con rayas blancas y rojas
ii) semicírculo
iii) rectangular con diagonales y plumas
ESPECIALES
a) Vasijas: i) gorro con dos bandas amarradas con nudo de tres puntas
ii) volutas y adorno de tres puntas
iii) en forma de copa
b) Volutas amarillas y prominencias óseas o semillas
c) nudo
d) manta larga
126
ILUSTRACIONES
Fig. 1. Azteca. Escultura de Tlaloc en piedra (detalle). Museo Real de Etnología, Berlín. Ilustrado en
Seler, Comentarios al Códice Borgia, vol. I, p. 86, Fig. 299.
Fig. 2. Tlaloc en la Fiesta de Etzalcualiztli. Códice Magiabechiano. Ilustrado en Seler, Comentarios al

Códice Borgia, vol. I, Fig. 305.
127
Fig. 3. Teotihuacan. Dibujo de Tlaloc A. Periodo Clásico. Tepantitla . Ilustrado en Pasztory, Esther,
Aztec Art. Fig. 11, p. 41.
Fig. 4. Teotihuacan. Representación de Tlaloc de color amarillo. Periodo Clásico. Ilustrado en

Pasztory, Esther, The Gods of Teotihucan: a Synthetic Approach in Teotihucan Iconography. Fig. 3, p.
149.
128
Fig. 5. Tlaloc B. Vasija con relieve. Ilustrado en Pasztory, The Iconoraphy of the Teotihuacan Tlaloc.
Fig. 10, p. 9.
Fig. 6. Azteca. Tlaloc con la fecha 1-Tochtli “1-conejo” en el tocado y la Cruz Kan en el torso. Dibujo
de un relieve ubicado en la base de una Diosa esquelética. Ilustrado en Pasztory, Aztec Art. Fig. 109, p.
158.
129
Fig. 7. Teotihuacan. Fragmento de un mural de Tepantitla. Ilustrado en Paulinyi, “Los Señores con
Tocado de Borlas”, Fig. 15, (según C. Millon 1988a: Fig.V.3 dibujo de Saburo Sugiyama), p. 13.
130
Fig. 8. Azteca. Estatuilla de Tlaloc. Ilustrado en Pasztory, Esther, “The Aztec Tlaloc: God of
Antiquity,” Fig. 14. p. 319.
131
Fig. 9. Dibujo del rostro de una deidad ubicada en el costado izquierdo del Teocalli de la Guerra
Sagrada. Ilustrado en Klein, “¿Dioses de la Lluvia o sacerdotes ofrendadores del Fuego?”, Fig. 2b.
Fig. 10. Tlaltecuhtli con rostro de Tlaloc. Piedra. Templo Mayor, Tenochtitlan. Ilustrado en Broda,
Templo Mayor as a Ritual Space, Fig. 56.
132
Fig. 11. Clasificación en cuatro grupos de las representaciones de Tlaltecuhlti propuesta por Eduardo
Matos Moctezuma. Ilustrado en Matos Moctezuma, Estudios Mexicas, vol. 1, tomo 2, p. 21.
133
Fig. 12. El Códice Borgia está plegado en forma de biombo. Fotografía de la edición facsímilar del
Códice. México, FCE, 1993. Fotografía de la autora.
134
(h) (g) (f) (e) (d) (c) (b) (a)
Fig. 13. Sección 1 del Códice Borgia, ocho páginas. (a) Página 1, (b) página 2, (c) página 3, (d) página
4, (e) página 5, (f) página 6, (g) página 7, (h) página 8. Ilustraciones de Gisele Diaz y Alan Rodgers,
The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, pp. 70-77.
(e) (d) (c) (b) (a)
Fig. 14. Sección 2 del Códice Borgia, cinco páginas. (a) Página 9, (b) página 10, (c) página 11, (d)
página 12, (e) página 13. Ilustraciones de Gisele Diaz y Alan Rodgers, The Codex Borgia: A full
Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, pp.65-69
135
Fig. 15. Sección 3 del Códice Borgia, una página. Página 14. Ilustraciones de Gisele Diaz y Alan
Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, p. 64.
(c) (b) (a)
Fig. 16. Sección 4 del Códice Borgia, dos páginas y media. (a) Página 15, (b) página 16, (c) Página
17, parte superior. Quinta serie de páginas del Códice Borgia, media página. (c) Página 17, mitad
inferior. Ilustraciones de Gisele Diaz y Alan Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of
the Ancient Mexican Manuscript, pp. 61-63.
136
(d) (c) (b) (a)
Fig. 17. Sección 5 del Códice Borgia, cuatro páginas. (a) Página 18, (b) página 19, (c) página 20, (d)
página 21 Ilustraciones de Gisele Diaz y Alan Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration
of the Ancient Mexican Manuscript, pp. 57-60.
Fig. 18. Sección 6 del Códice Borgia, tres cuartos de página. Página 22. Ilustraciones de Gisele Diaz y
Alan Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, pp.
56.
137
(c) (b) (a)
Fig. 19. Sección 7 del Códice Borgia, dos y media páginas. (a) Página 22, (b) página 23, (b) página 24.
Ilustraciones de Gisele Diaz y Alan Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the
Ancient Mexican Manuscript, pp. 54-55.
(d) (c) (b) (a)
Fig. 20. Sección 8 del Códice Borgia, cuatro páginas. Ilustraciones de Gisele Diaz y Alan Rodgers,
The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, pp.50-53.
138
(f) (e) (d) (c) (b) (a)
(l) (k) (j) (i) (h) (g)
(q) (p) (o) (ñ) (n) (m)
Fig. 21. Sección 9 del Códice Borgia, dieciocho páginas. (a) página 29, (b) página 30, (c) página 31,
(d) página 32, (e) página 33, (f) página 34, (g) página 35, (h) página 36, (i) página 37, (j) página 38, (k)
página 39, (l) página 40, (m) página 41, (ñ) página 42, (o) página 43, (p) página 44, (q) página 45.
Ancient Mexican Manuscript, pp.32-49.
139
(b) (a)
Fig. 22. Sección 10 del Códice Borgia, dos páginas. (a) Página 46, (b) página 47. Ilustraciones de
Gisele Diaz y Alan Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican
Manuscript, pp.30-31.
(e) (d) (c) (b) (a)
Fig. 23. Sección 11 del Códice Borgia, cuatro páginas y media. (a) Página 48, (b) página 49, (c) página
50, (d) página 51, (e) mitad derecha de la página 52. Ilustraciones de Gisele Diaz y Alan Rodgers, The
Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, pp. 61-63.
140
(b) (a)
Fig. 24. Sección 12 del Códice Borgia, una página y media. (a) Página 53 mitad izquierda, (b) página
54. Ilustraciones de Gisele Diaz y Alan Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the
Ancient Mexican Manuscript, pp. 24 -25.
Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, p.23.
141
142
(c) (b) (a)
Fig. 28. Sección 16 del Códice Borgia, tres páginas. (a) Página 58, (b) página 59, (c) página 60.
Ancient Mexican Manuscript, pp. 18 - 20.
(j) (i) (h) (g) (f) (e) (d) (c) (b) (a)
Fig. 29. Sección 17 del Códice Borgia, diez páginas. (a) Página 61, (b) página 62, (c) página 63, (d)
página 64, (e) página 65, (f) página 66, (g) página 67, (h) página 68, (i) página 69, (j) página 70.
Ancient Mexican Manuscript, pp.8-17.
143
144
Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, p. 5
145
(b) (a)
Fig. 34. Sección 22 del Códice Borgia, dos páginas. (a) Página 75, (b) página 76. Ilustraciones de
Gisele Diaz y Alan Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican
Manuscript, pp. 2-3.
146
Fig. 35. Página 2. Códice Borgia. Posclásico Tardío. Extraído de www.famsi. org. Akademische Druck
– u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Tlaloc como signo calendárico en la página 2. Sección 1.
Ilustraciones de Diaz y Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican
Manuscript, p. 76.
147
Fig. 36. Página 5. Códice Borgia. Posclásico Tardío. Extraído de www.famsi.org. Akademische Druck
– u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Deidad femenina con rostro de Tlaloc en la página 5. Sección
1. Ilustración de Diaz y Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican
Manuscript, p. 73.
148
Fig. 37. Página 12. Códice Borgia. Posclásico Tardío. Extraído de www.famsi.org. Akademische
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Tlaloc como patrón del día mazatl en la página 12.
Sección 2. Ilustración de Diaz y Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient
Mexican Manuscript, p. 66.
149
Fig. 38. Página 9. Códice Borgia. Posclásico Tardío. Extraído de www.famsi.org. Akademische Druck
– u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Tlaloc como signo calendárico en la página 9. Sección 2.
Ilustraciones de Diaz y Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican
Manuscript, p. 66.
150
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Tlaloc como Señor de una de las nueve horas de la
noche en la página 14. Sección 3. Ilustraciones de Diaz y Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-
Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, p. 64.
151
(a)
(b)
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Dos Tlaloc. Sección 4. Ilustración de Diaz y Rodgers,
The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, p. 62.
152
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Tlaloc como signo calendárico en la página 17. Sección
Manuscript, p. 61.
153
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Tlaloc como signo calendárico en la página 19. Sección
Manuscript, p. 59.
154
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Tlaloc deidad (extremo izquierdo) y Tlaloque en la
página 20. Tlaloc como signo calendárico en la página 20. Sección 5. Ilustración de Diaz y Rodgers,
The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, p. 58.
155
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Tlaloc como deidad. Sección 8. Ilustración de Diaz y
156
(a)
(e) (d) (c) (b)
(f)
Fig. 45. (a) Página 27. Códice Borgia. Posclásico Tardío. Extraído de www.famsi.org. Akademische
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. (b) Tlaloc en el este. (c) Tlaloc en sur. (d)Tlaloc en el
oeste.(e)Tlaloc en el norte. (f) Tlaloc en el centro. Sección 8. Ilustración de Diaz y Rodgers, The Codex
Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, p. 51.
157
(a)
(e) (d) (c) (b)
(f)
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. (b) Tlaloc en el norte. (c) Tlaloc en este. (d)Tlaloc en el
sur.(e)Tlaloc en el oeste. (f) Tlaloc en el centro. Sección 8. Ilustración de Diaz y Rodgers, The Codex
Borgia: A full Color-Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, p. 50.
158
(a)
(f) (e) (d) (c) (b)
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. (b) Tlaloc en el este. (c) Tlaloc en sur. (d)Tlaloc en el
oeste.(e)Tlaloc en el norte. (f) Tlaloc como signo calendárico. Sección 9. Ilustración de Diaz y
159
(c) (b) (a)
Fig. 48. Páginas 37 y 38. Códice Borgia. Posclásico Tardío. Extraído de www.famsi.org. Akademische
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. (a) Tlaloc en la página 37 (b) Tlaloc zoomorfo
(c)Tlaloc en la página 38. Sección 9. Ilustraciones de Diaz y Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-
Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, pp. 40-41.
160
161
162
Druck – u Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004. Tlaloc como deidad en la región este. Sección 19.
Ilustración de Gisele Diaz y Alan Rodgers, The Codex Borgia: A full Color-Restauration of the
Ancient Mexican Manuscript, p. 6.
163
164
(a) (b)
Fig. 53. Tocados de Tlaloc en la Sección 1. (a) Tlaloc como signo calendárico págs. 1-8. (b) Figura
femenina con rostro de Tlaloc, pág. 5. Dibujos de la autora basados en Díaz y Rodgers, The Codex
Borgia: A Full Color Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, New York, Dover, 1993, pp.
73, 76
(a) (b)
Fig. 54. Tocados de Tlaloc en la Sección 2. (a) Tlaloc como deidad pág. 12 (b) Tlaloc como signo
calendárico pág. 9. Dibujos de la autora basados en Díaz y Rodgers, The Codex Borgia: A Full Color
Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, New York, Dover, 1993, pp. 66, 69.
165
Fig. 55. Tocado de Tlaloc en la Sección 3. Dibujo de la autora basado en Díaz y Rodgers, The Codex
Borgia: A Full Color Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, New York, Dover, 1993, p. 64.
(a) (b) (c)
Fig. 56. Tocados de Tlaloc en la Sección 4. (a) Tlaloc como deidad pág. 16, (b) Réplica de Tlaloc pág.
16, (c)Tlaloc como signo calendárico, p. 17. Dibujos de la autora basados en Díaz y Rodgers, The
Codex Borgia: A Full Color Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, New York, Dover,
1993, pp. 61-62.
166
(a) (b)
(c) (d)
Fig. 57. Tocados de Tlaloc en la Sección 5. (a) Tlaloc como signo calendárico, p. 20, (b) Tlaloc como
deidad p. 20, (c) Tlaloc descendente, (d)Tlaloc como signo calendárico, p. 19. Dibujos de la autora
basados en Díaz y Rodgers, The Codex Borgia: A Full Color Restauration of the Ancient Mexican
Manuscript, New York, Dover, 1993, pp. 58-59.
167
Fig. 58. Tocado de Tlaloc en la Sección 8, p. 25. Dibujo de la autora basados en Díaz y Rodgers, The
1993, p. 53.
168
(a) (b) (c)
(d) (e)
Fig. 59. Tocado de Tlaloc en la Sección 8, p. 27. (a) Tlaloc en la esquina inferior derecha, (b) Tlaloc en
la esquina inferior izquierda, (c) Tlaloc en la esquina superior izquierda, (d) Tlaloc en la esquina
superior derecha. Dibujos de la autora basados en Díaz y Rodgers, The Codex Borgia: A Full Color
Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, New York, Dover, 1993, p. 51.
169
(a) (b) (c)
(d) (e) (f)
Figura 60. Tocados de Tlaloc en la Sección 8, p. 28. (a) Tlaloc en la esquina inferior derecha, (b)
Tlaloc en la esquina inferior izquierda, (c) Tlaloc en la esquina superior izquierda, (d) Tlaloc en la
esquina superior derecha, (e) Tocado de las ocho vasijas de Tlaloc (pp. 27 y 28). Dibujos de la autora
Manuscript, New York, Dover, 1993, p. 50.
170
(a) (b)
Fig. 61. Tocados de Tlaloc en la Sección 9, p. 30. (a) Tlaloc en las esquinas de la página, (b) Tlaloc
como signo calendárico. Dibujos de la autora basados en Díaz y Rodgers, The Codex Borgia: A Full
Color Restauration of the Ancient Mexican Manuscript, New York, Dover, 1993, p. 48.
(a) (b)
Fig. 62. Tocados de Tlaloc en la Sección 9, p. 37. (a) Tlaloc, (b) vasija de Tlaloc. Dibujos de la autora
Manuscript, New York, Dover, 1993, p. 41.
171
(a) (b) (c)
Fig. 63. Tocados de Tlaloc en la Sección 9, p. 38. (a) Tlaloc zoomorfo, (b)Tlaloc, (c) vasija de Tlaloc.
Dibujos de la autora basados en Díaz y Rodgers, The Codex Borgia: A Full Color Restauration of the
Ancient Mexican Manuscript, New York, Dover, 1993, p. 40.
Fig. 64. Tocados de Tlaloc en la Sección 15, p. 57. Dibujo de la autora basados en Díaz y Rodgers, The
1993, p. 21.
172
Fig. 65. Tocados de Tlaloc en la Sección 17, p. 67. Dibujo de la autora basados en Díaz y Rodgers, The
1993, p. 11
1993, p. 6.
173
1993, p. 3.
174
(a) (b)
Figura 68. (a) La diosa Mayahuel. Lámina 68 (detalle). (b) El dios Xipe Totec. Lámina 24 (detalle).
Códice Borgia. Posclásico Tardío. Extraído de www.famsi.org. Akademische Druck – u
Verlagsanstalt. Graz, Austria: 2004.
Fig. 69. Tlaltecuhtli . Azteca. Bajorrelieve tallado en piedra. Imagen ubicada debajo de una estatua de
la Coatlicue. Tenochtitlán. Museo Nacional de Antropología, México. Ilustrado en Pasztory, Esther,
Aztec Art, 1983. p. 159.
175
Fig. 70. (a)Tlaloc con tocado dentado. (b) nube. Periodo Colonial Temprano. De Fray Bernardino de
Sahagún, Códice Matritense. Ilustrado en Eduard Seler, Comentarios al Códice Borgia. 2 vols.
(México: Fondo de Cultura Económica, 1963, I: 88) vol. I, figs. 30 a. y 30 b.
(a) (b)
Fig. 71. a) Figurilla estilo mezcala encontrada en una de las ofrendas del Templo Mayor, Tenochtitlán,
Piedra verde, Aproximadamente 10 cm. (b) Figurilla estilo mezcala encontrada en una de las ofrendas
del Templo Mayor, Tenochtitlan, Piedra, Aproximadamente 13 cm.
176
(a)
(b)
Fig. 72. Arma ondulada de Tlaloc, encontradas en las ofrendas del Templo Mayor, Tenochtitlán,
Piedra con manchas verdes, (a) Aproximandamente 10 cm. (b) Aproximadamente 8 cm. Museo del
Templo Mayor.
Fig. 73. Idolo Tubular del Templo Mayor, Tenochtitlán, Piedra verde. Encontrada en la Ofrenda
número 18. Ilustrado en Broda Johanna,“Cosmovisión y Observación de la Naturaleza: El ejemplo del
Culto de los Cerros en Mesoamerica,” Figura 4. Foto de S. Guil’liem A., INAH.
177
Fig. 74. Imágenes de los cerros como tepictoton, según Sahagún. “Atavíos de los Dioses,” Códice
Matritense. Ilustrado en Broda Johanna,“Cosmovisión y Observación de la Naturaleza: El ejemplo del
Culto de los Cerros en Mesoamerica,” Figura 15.
Fig. 75. Vasija globular, Templo Mayor, Tenochtitlán, Cerámica policroma, Ofrenda 21, Altura 35 cm.
Fotografía de la autora.
178
TABLAS
Tabla 1. Relación de las deidades y los signos calendáricos en la segunda serie del Códice Borgia.
SIGNO CALENDARICO DEIDAD NOMBRE EN ESPAÑOL

Príncipe de las Flores/La Suprema
Cocodrilo Xochipilli/Tonacatecuhtli
Deidad Masculina
Serpiente Emplumada/
Viento Quetzalcoatl/Ehecatl
Quetzalcoatl
Casa Tepeyollotl Corazón de la Montaña
Lagartija Huehuecoyotl Dios Coyote Viejo
Diosa del Agua en Movimiento/La de la
Serpiente Chalchitlicue
Falda de Piedra Verde Preciosa
Muerte Tecciztecatl Diosa de la Luna
Venado Tlaloc Dios de la Lluvia y la tormenta
Conejo Mayahuel Diosa del Maguey
Agua Xiuhtecuhtli Dios del Fuego
Perro Mictlantecuhtli Dios del Inframundo
Mono Xochipilli Príncipe de las Flores
Hierba Patecatl Dios del Pulque
Espejo Humeante con
Caña Tezcatlipoca-Ixquimilli
los Ojos Vendados
Diosa de la Lujuria
Jaguar Tlazolteotl
y de la Tierra
Aguila Tlatlauhqui-Tezcatlipoca Espejo Humeante Rojo
Zopilote Itzpapalotl Mariposa de Obsidiana
Movimiento Xolotl Dios de los Gemelos
Cuchillo Chaltiuhtotolin Guajolote de Piedra Preciosa
Lluvia Tonatiuh Dios del Sol
Flor Xochiquetzal Flor-Pluma de Quetzal
Fuente: Byland, Bruce E., The Codex Borgia: A Full-Color Restoration of the Ancient Mexican
Manuscript, New York, Dover, pp. xvii-xviii. Traducción de la Autora.
179
Tabla 2. Las deidades y su signo calendárico en la tercera serie del Códice Borgia.
Tlaloc Tepelloyotl Tlazolteotl

Agua Conejo Venado
Cinteotl Mictlantecuhtli Chalchitlicue

Lagartija Serpiente Muerte
Piltzintecuhtli Itztli Xiuhtecuhtli

Casa Viento Cocodrilo
Manuscript, New York, Dover, pp. xix. Traducción de la Autora.
Tabla 3. Distribución de las deidades en la cuarta serie del Códice Borgia.
Página 17 Página 16 Página 15

Tezcatlipoca-
Xochiquetzal Chalchitlicue Mictecacihuatl Tlazolteotl Mayahuel Macuilxochitl Xipe Totec
Ixmilli
Norte Este Centro Sur Oeste Norte Este
Centro
Mictlan- Tlahuizcal-
Tlaloc Mixcoatl Xochipilli Tonatiuh
tecuhtli pantecuhtli
Sur Norte Oeste Sur
Centro Este
Mictlantecuhtl
Xochiquetzal Xochipilli Quetzal-coatl ? Cinteotl
i
Oeste Norte Este Sur Oeste
Centro
Manuscript, New York, Dover, pp. xix-xx. Traducción de la Autora.
180
Tabla 4. Distribución de las deidades en la sexta serie del Códice Borgia.
PAGINA 21 PAGINA 20 PAGINA 19 PAGINA 18
Tezcatlipoca rojo y Mictlantecuhtli-

Tlaloc Tlahuizcalpantecuhtli
Tezcatlipoca negro Mictlancihuatl
sexta
Tezcatlipoca negro y
Chalchitlicue Quetzalcoatl Tonatiuh
Tezcatlipoca rojo
Manuscript, New York, Dover, pp. xx. Traducción de la Autora.
181
Tabla 5. Deidades y sus signos calendáricos asociados en la octava serie del Códice Borgia.
SIGNO CALENDARICO SER SOBRENATURAL (NAHUATL) SER SOBRENATURAL

Serpiente emplumada/
sacerdote de Quetzalcoatl
Cocodrilo Deidad del Viento
¿? Un dios de la muerte
Viento
y de la sangre
Casa Quetzalcoatl Serpiente emplumada/
Deidad del Viento
Lagartija Quetzalcoatl Serpiente emplumada/
Como pájaro Deidad del Viento
Serpiente Chalchitlicue como pájaro Diosa del agua que corre
Muerte ¿? Jaguar que sostiene el mundo
Venado ¿Nanahuatzin? Dios de la lujuria y Sol

del Atardecer
Conejo Xipe Totec Nuestro Señor el Descarnado
Agua Xochipilli Príncipe de las Flores
Perro Tamoanchan Región Oeste (lugar)
Mono ¿? Un animal/dios humano

de la música
Hierba Tonatiuh Dios Solar
Caña Tonatiuh Dios solar autosacrificador
Jaguar Teyollocuani
Sacerdote-el que come corazones
Aguila ¿? Sacerdote negro
relacionado a Tlaloc
Zopilote Patecatl (simbólicamente) Vasija de pulque y conejo
Movimiento Tlazolteotl Diosa de las inmundicias

y de la tierra
Cuchillo Iztac Mixcoatl Dios Viejo de los Cielos
Lluvia Chalchitlicue Diosa del Agua que corre
Flor Xochipilli (simbólicamente) Planta de maíz y

serpiente de fuego
Manuscript, New York, Dover, pp. xxii. Traducción de la Autora.
182
Tabla 6. Plano del centro ceremonial plasmado en la décima serie del Códice Borgia en una
reconstrucción hipotética.
Fuente: Anders, Ferdinand, Maarten Jansen y Luis Reyes García, Los Templos del Cielo y de la
Oscuridad: Oráculos y Liturgia. Libro explicativo del llamado Códice Borgia, México, Fondo de
Cultura Económica, 1993, p. 18
183
Tabla 7. Las deidades y sus signos calendáricos asociados en la décimoctava serie del Códice Borgia.
SIGNOS INICIALES DEIDADES NOMBRE EN ESPAÑOL

Tonacatecuhtli
Cipactli (caimán) Señores de los Mantenimientos
Tonacacihuatl
Ocelotl (jaguar) Quetzalcoatl Dios del Viento
Corazón del Monte, dios de las
Tepeyollotl
Mazatl (venado) Cuevas y Diosa de la Luna y de la
Tlazolteotl
Tierra
Huehuecoyotl
Xochitl (flor) Dios de la Danza
Ixnextli
Acatl (caña) Chalchitlicue Diosa del Agua en Movimiento
Miquiztli (muerte) Teccitecatl Dios de la Luna
Quiahuitl (lluvia) Tlaloc Dios de la Lluvia y de la Fertilidad
Malinalli (hierba) Mayahuel Diosa del Maguey
Coatl (serpiente) Xiuhtecuhtli Dios del Fuego
Mictlantecuhtli
Tecpatl (cuchillo de pedernal) Dios de la Muerte y Dios Solar
Tonatiuh
Ozomatli (mono) Patecatl Dios del Pulque
Cuetzpalin (lagartija) Itztlacoliuhqui Dios del Castigo
Ollin (movimiento) Tlazolteotl Diosa de la Tierra
Itzcuintli (perro) Xipe Totec Nuestro Señor Desollado
Calli (casa) Itzpapalotl La Mariposa de Obsidiana
Cozcacuauhtli (buitre) Xolotl Dios en Figura de Perro
Atl (agua) Chalchiuhtotolin El Pavo Precioso
Ehecatl (viento) Chantico Diosa del Fuego
Cuauhtli (águila) Xochiquetzal Diosa de las Flores
Xiuhtecuhtli Dios del Fuego y Nuestro Señor
Tochtli (conejo)
Xipe Totec Desollado
Manuscript, pp. xxx. Traducción de la autora.
184
Tabla 8. Principales elementos de los tocados de Tlaloc.
Banda almenada con borla
Penacho plumas largas
Penacho plumas largas
Penacho plumas cortas

Tallos con rosetones
Banda con estrellas
Banda con espigas
Símbolo del Año
Símbolo del Año

Banda almenada
Corona dentada
Elemento pera
Banda franjas
rudimentario
ycírculo rojo
Cocodrilo
Espaldar
Páginas 1-8 X
Página 5
Página 9 X X X
Página 12 X X X X X
Página 16 -1* X X X X
Página 16-2 X X
Página 17 X
Página 19 X X
Página 20-1 X X X X
Página 20-2 X X
Página 20-3 X X
Página 25 X X X X
Página 27-1 X X X X X
Vasijas pp.27-28 X
Página 30
Página 30-2 X
Página 37 X X X X
Vasija p. 37 X
Página 38-2 X X X
Vasija p. 38 X
Página 57 X X
Página 72 X
Página 75 X X X X
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186
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Facultad de Artes

Los Tocados y la Metamorfosis de Tlaloc

Tesis para optar por el grado de

Cuernavaca, Morelos, Marzo de 2007.

CONCLUSIONES ………………….………………………………………. 121

APENDICE ………………….……………………………………………. 125

ILUSTRACIONES ...………………..………………………………….…… 127

TABLAS ……………………………………………………………………… 179

BIBLIOGRAFIA …….……………………………………………………… 187

El dios de la lluvia, la fertilidad y los relámpagos es una de las deidades de mayor

presencia y mejor conocidas en Mesoamerica. Cada cultura veneró su propia variante

y los mayas Chac. A él dedicaron festividades, rituales y gran cantidad de sacrificios.

El presente trabajo se abocará a establecer las diferencias formales de los

tocados de Tlaloc en el Códice Borgia, y de las partes principales de dicho

aditamento para así ubicar a la deidad en el contexto estructural del conocido

documento pictórico. Tal propósito permitirá investigar el significado y contexto del

mismo códice. Incidentalmente se relacionará esta versión de la deidad con sus

representaciones en pequeñas estatuas de piedra encontradas en algunas ofrendas del

Templo Mayor de Tenochtitlan.

contexto en que se le encuentra, pero en general, es de color negro. Su atuendo es

diversas apariciones en la pintura y la escultura. Incluso en algunas ocasiones usa

algunos elementos que pertenecen a otras deidades.

Dado que algunas de las características físicas de las deidades

mesoamericanas y cada uno de los elementos del vestuario proporcionan información

sobre su función y significado, el presente estudio se enfocará en las funciones de

determinar el significado y la función del dios en este documento en particular.

El tocado, en particular, es uno de los atavíos más variables. Por ejemplo, en

el Códice Borgia, es posible distinguir veintiún tipos tocados de Tlaloc. El criterio de

elementos compositivos de estos tocados.

hechos corroborados por varios investigadores que seguiré cronólogicamente para

facilitar la comprensión del orden de su aparición en la investigación.

En el año de 1904, el linguista Eduard Seler publicó en alemán un libro

titulado Comentarios al Códice Borgia, traducido al español en 1963. En este libro

Seler describe las funciones y características generales de Tlaloc. El autor considera

Según Seler, esta representación evolucionó a formas más simplificadas, hasta

pintados de azul. Además, frecuentemente lleva o está asociado a un recipiente, que

lo caracteriza como proveedor de la lluvia y de los alimentos (Fig. 2).

En cuanto a sus funciones, Seler lo caracteriza como el dios de la lluvia y los

no muy altas y aún llenas de vegetación dice Seler.5

Cincuenta años después, el antropólogo Alfonso Caso en su libro de 1953, El

Pueblo del Sol, describe brevemente varios aspectos de la religión mexica. En la

cambio el negro del cuerpo y el rostro, representa principalmente una nube

tempestuosa. Caso es el primero en señalar que el tocado de Tlaloc no siempre es el

mismo. En algunas ocasiones lleva en la parte superior plumas de garza, aztatzontli,

que simbolizan también nubes blancas. En otras ocasiones, lleva en la nuca un

en dos plumas de quetzal, quetzalmiahuayo “la espiga preciosa”, que simboliza el

En el año de 1971, la antropóloga y doctora en Etnología Johanna Broda en su

el párrafo anterior, también lo llevaban en algunas ocasiones las diosas

Chalchiuhtlicue, la diosa de las aguas, Uixtocihuatl, la diosa de la sal, y algunas

diosas del maíz.8

Un año después, en 1972, la historiadora de arte Esther Pasztory escribe su

influyente artículo “The Gods of Teotihuacan: a Synthetic Approach in Teotihuacan

Iconography” y descubre que existe una deidad teotihuacana equiparable al Tlaloc de

la cultura mexica.9 El dios teotihuacano equivalente al Tlaloc del Periodo Posclásico

pequeños dientes, un tocado con cinco nudos y un lirio en la boca. Además

frecuentemente lleva en las manos vasijas o símbolos en forma de relámpagos (Fig.

negro, todos colores indicativos de la lluvia. En varios lugares del mural de

Tepantitla, Pasztory encontró también algunas variaciones en su iconografía. Por

con el maíz y la vegetación (Fig. 4).10

En su libro Los Dioses Mexicanos en el Códice Borgia el arqueólogo Bodo

similitudes y combinaciones de las formas que encontra.11 Tlaloc pertenece al grupo

de la vegetación, al cual también pertenecen Cinteotl, Tonacatecuhtli, Tepeyollotl y

Dos años después, Pasztory propone en The Iconography of the Teotihuacan